Annotation

«Шримад-Бхагаватам» (в переводе с санскрита — «Всепрекрасное повествование о Верховном Господе и Его преданных») записан примерно в третьем тысячелетии до нашей эры. В этом многотомном труде Шрила Вьясадева, его автор, собрал воедино все философские выводы Вед, поэтому «Шримад-Бхагаватам» также называют «сливками» ведической мудрости. Западному миру «Шримад-Бхагаватам» открылся через переводы и комментарии представителя ведической традиции, Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Для широкого круга читателей.

- Шримад-Бхагаватам

- Предисловие к английскому изданию

- От автора

- ШБ 3.13: Явление Господа Варахи

- ШБ 3.14: Неурочная беременность Дити

- ШБ 3.15: Описание царства Бога

- ШБ 3.16: Два стража Вайкунтхи, Джая и Виджая, проклятые мудрецами

- ШБ 3.17: Хираньякша завоевывает все стороны света и покоряет вселенную

- ШБ 3.18: Битва Господа Вепря с демоном Хираньякшей

- ШБ 3.19: Смерть демона Хираньякши

- ШБ 3.20: Беседа Майтреи и Видуры

- ШБ 3.21: Беседа Ману и Кардамы

- ШБ 3.22: Женитьба Кардамы Муни на Девахути

- ШБ 3.23: Сетования Девахути

- Об авторе

- Иллюстрации

Шримад-Бхагаватам

Песнь 3 Статус кво

Часть 2

(Главы 13-23)

Предисловие к английскому изданию

«Эта «Бхагавата-пурана" сияет словно солнце. Она взошла сразу после того, как Господь Кришна (а вместе с Ним религия, знание и проч.) удалился в Свою обитель. Эта Пурана несет свет людям, утратившим способность видеть в непроглядной тьме невежества века Кали». («Шримад-Бхагаватам» 1.3.43)

Неподвластная времени мудрость Индии нашла свое выражение в Ведах — древних санскритских текстах, охватывающих все области человеческого знания. Первоначально Веды передавались изустно; пять тысяч лет назад они были впервые записаны Шрилой Вйасадевой — «литературным воплощением Бога». Составив Веды, Вйасадева изложил их сущность в афоризмах, известных как «Веданта-сутры». «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пурана») — это комментарий Вйасадевы к его же «Веданта-сутрам». Он был написан в пору духовной зрелости автора под руководством Нарады Муни, его духовного учителя. «Шримад-Бхагаватам», называемый «зрелым плодом древа ведической литературы», является наиболее полным и авторитетным изложением ведического знания.

Составив «Бхагаватам», Вйаса передал его краткое содержание своему сыну, мудрецу Шукадеве Госвами. Впоследствии Шукадева Госвами полностью поведал «Бхагаватам» Махарадже Парикшиту в присутствии святых мудрецов, собравшихся на берегу Ганги у Хастинапура. Махараджа Парикшит был императором мира и великим раджарши (святым царем). Он был предупрежден, что через неделю умрет, поэтому оставил свое царство и удалился на берег Ганги, чтобы поститься до самой смерти и обрести духовное просветление. «Бхагаватам» открывается обращением императора Парикшита к Шукадеве Госвами: «Ты — духовный учитель великих святых и преданных. Поэтому я прошу тебя указать путь к совершенству всем людям, а в особенности тем, кто стоит на пороге смерти. Поведай, что должен слушать человек, что повторять, о чем помнить и чему поклоняться, а также чего ему не следует делать. Прошу тебя, разъясни мне все это».

В течение семи дней, вплоть до кончины царя, мудрецы внимали ответам Шукадевы Госвами на этот и множество других вопросов, заданных Махараджей Парикшитом и касающихся всего, начиная от природы личности и кончая происхождением вселенной. Мудрец Сута Госвами, присутствовавший на том собрании, где Шукадева Госвами впервые излагал «Шримад-Бхагаватам», впоследствии повторил «Бхагаватам» перед мудрецами, собравшимися в лесу Наимишаранйа. Заботясь о духовном благополучии всего человечества, эти мудрецы собрались для совершения длинной цепи жертвоприношений, призванных противодействовать разрушительному влиянию начинавшегося века Кали. В ответ на просьбу мудрецов изложить им суть ведической мудрости, Сута Госвами повторил по памяти все восемнадцать тысяч стихов «Шримад-Бхагаватам», которые ранее Шукадева Госвами поведал Махарадже Парикшиту.

Читатель «Шримад-Бхагаватам» знакомится с вопросами Махараджи Парикшита и ответами Шукадевы Госвами, которые пересказывает Сута Госвами. Кроме того, иногда сам Сута Госвами отвечает на вопросы Шаунаки Риши, возглавляющего собрание мудрецов в Наимишаранйе. Поэтому читатель следит сразу за двумя диалогами: первым, который происходил на берегу Ганги между Махараджей Парикшитом и Шукадевой Госвами, и вторым, состоявшимся между Сутой Госвами и мудрецами во главе с Шаунакой Риши в лесу Наимишаранйа. Помимо этого, в своих наставлениях царю Парикшиту Шукадева Госвами часто приводит примеры из истории и выдержки из продолжительных философских бесед между такими великими душами, как Нарада Муни и Васудева. Зная предысторию «Бхагаватам», читатель сможет легко разобраться в сплетении диалогов и событий, взятых из разных источников. Поскольку самое важное в повествовании не хронологический порядок, а философская мудрость, достаточно просто внимательно отнестись к тому, о чем говорится в «Шримад-Бхагаватам», чтобы по достоинству оценить глубину этого произведения.

Переводчик этого издания сравнивает «Бхагаватам» с леденцом, в котором каждый кусочек одинаково сладок. Так что вкусить сладость «Бхагаватам» можно, начав чтение с любого тома. Однако серьезному читателю после такой «дегустации» рекомендуется вернуться к Первой песни и изучать «Бхагаватам» последовательно, песнь за песнью.

Предлагаемое издание «Бхагаватам» — первый полный перевод этого бесценного текста на английский, ставший доступным широкому кругу англоязычных читателей. Перевод снабжен подробными комментариями. Первые девять песен и начало Десятой песни — плод труда Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, основателя-ачарьи Международного общества сознания Кришны — самого выдающегося учителя индийской религиозной и философской мысли. Его превосходное знание санскрита в сочетании с глубокой осведомленностью в вопросах как ведической культуры и мысли, так и современной жизни, позволили ему представить на суд западного читателя великолепное изложение этого выдающегося произведения древнеиндийской классики. После того как в 1977 году Шрила Прабхупада покинул этот мир, его монументальный труд — перевод и комментирование «Шримад-Бхагаватам» — был закончен его учениками Хридайанандой дасом Госвами и Гопипаранадханой дасом.

Предлагаемое произведение ценно во многих отношениях. Для тех, кто интересуется истоками древней индийской цивилизации, он предоставляет обширную и подробную информацию практически обо всех ее аспектах. Изучающим сравнительную философию и религию «Бхагаватам» даст возможность глубоко вникнуть в суть духовного наследия Индии. Социологи и антропологи найдут в нем примеры практического приложения принципов мирного и научно организованного ведического общества, основу единства которого составляло высокоразвитое духовное мировоззрение. Изучающие литературу откроют для себя величественный поэтический шедевр. Те, кто изучает психологию, обнаружат в «Бхагаватам» новый взгляд на природу сознания, поведение человека и философское понимание личности. И наконец, тем, кто занят духовными поисками, «Бхагаватам» предоставляет несложное практическое руководство к достижению высшей ступени самопознания и осознания Абсолютной Истины. Мы надеемся, что этот многотомный труд, подготовленный издательством «Бхактиведанта Бук Траст», займет достойное место в интеллектуальной, культурной и духовной жизни современного человека, и что ему суждена долгая жизнь.

От автора

Мы должны знать, в чем нуждается современное человеческое общество. В чем же оно нуждается? Географические рубежи больше не разделяют человечество на разные страны или общины. Человеческое общество не так замкнуто, как в средние века, и в нем существует тенденция к образованию единого государства, или единого общества. Согласно «Шримад-Бхагаватам», идеалы духовного коммунизма в той или иной мере основаны на единстве всего человеческого общества и, более того, на единстве энергии всех живых существ. Великие мыслители видят необходимость в распространении этой идеологии, и «Шримад-Бхагаватам» удовлетворит эту потребность человечества. Это произведение начинается с афоризма философии веданты джанмадй асйа йатах, утверждающего идею единой первопричины.

В настоящее время человеческое общество уже не находится во мраке забвения. Повсюду в мире люди добились больших успехов в создании материальных удобств, образовании и экономике. Но где-то в общественном организме сохраняется источник раздражения, подобный занозе, и поэтому широкомасштабные конфликты возникают даже по самым незначительным поводам. Необходимо найти путь к миру, дружбе и процветанию человечества, объединенного общим делом. «Шримад-Бхагаватам» выполнит эту задачу, так как представляет собой культурную программу духовного возрождения всего человеческого общества.

Чтобы изменить демонический облик общества, следует также ввести изучение «Шримад-Бхагаватам» в школах и высших учебных заведениях, как это рекомендовал великий преданный Махараджа Прахлада.

каумара ачарет праджно

дхарман бхагаватан иха

дурлабхам манушам джанма

тад апй адхрувам артха-дам

Бхаг., 7.6.1

Причиной социальной дисгармонии является беспринципность атеистической цивилизации. Но Бог, Всемогущий Господь, из которого все исходит, который все поддерживает и в которого все возвращается на покой, существует. Попытки материалистической науки обнаружить изначальную причину творения не привели к успеху, однако такая единая причина, первоисточник всего сущего, несомненно, существует. Логичное и авторитетное описание этого изначального источника всего сущего содержится в прекрасном «Бхагаватам», или «Шримад-Бхагаватам».

«Шримад-Бхагаватам» — это трансцендентная наука, позволяющая не только постичь этот изначальный источник, но и узнать о наших отношениях с Ним и наших обязанностях по совершенствованию человеческого общества на основе этого совершенного знания. Это великое произведение санскритской литературы, и теперь оно тщательно переведено на английский язык, так что, просто внимательно читая его, человек сможет в совершенстве постичь Бога, и этих знаний будет достаточно, чтобы противостоять нападкам атеистов. Более того, человек, прочитавший его, сможет убедить других признать реальность Бога.

«Шримад-Бхагаватам» начинается с определения изначального источника всего сущего. Он представляет собой подлинный комментарий к «Веданта-сутре», составленный ее автором, Шрилой Вьясадевой. Предмет «Бхагаватам» последовательно раскрывается в первых девяти песнях, приводя человека к высшей ступени осознания Бога. И единственное, что необходимо для изучения этой великой книги трансцендентного знания, — читать ее последовательно, шаг за шагом, не забегая вперед, как это делается при чтении обычных книг. Нужно последовательно, одну за другой, изучить все ее главы. В книге приводятся оригинальные санскритские тексты, их транслитерация, пословный перевод каждого стиха, литературный перевод стихов и комментарии к ним. Она построена таким образом, что, прочитав первые девять песней, читатель непременно придет к осознанию Бога.

Десятая песнь отличается от первых девяти тем, что посвящена непосредственно трансцендентной деятельности Личности Бога, Шри Кришны. Смысл Десятой песни не откроется тому, кто не изучил первые девять. Вся книга состоит из двенадцати самостоятельных песней, но лучше всего читать их небольшими частями, одну за другой.

Я должен признать несовершенство моего перевода «Шримад-Бхагаватам», но все же надеюсь, что он будет тепло встречен лидерами общества и всеми мыслящими людьми. Эта надежда основана на следующем утверждении из самого «Шримад-Бхагаватам» (1.5.11):

тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво

йасмин пратишлокам абаддхаватй апи

наманй анантасйа йашо ’нкитани йач

чхрнванти гайанти грнанти садхавах

«Но произведение, состоящее из описаний трансцендентного величия имени, славы, форм и игр безграничного Верховного Господа, является трансцендентным творением, призванным совершить переворот в неправедной жизни заблудшей цивилизации. Такое трансцендентное произведение, даже если оно несовершенно по форме, слушают, поют и принимают чистые люди, которые безукоризненно честны».

Ом тат сат

А.Ч. Бхактиведанта Свами

ШБ 3.13: Явление Господа Варахи

ШБ 3.13.1

шри-шука увача

нишамйа вачам вадато

мунех пунйатамам нрпа

бхуйах папраччха кауравйо

васудева-катхадртах

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; нишамйа — услышав; вачам — повествования; вадатах — рассказывая; мунех — Майтреи Муни; пунйа-тамам — чистейшие; нрпа — о царь; бхуйах — снова; папраччха — попросил; кауравйах — лучший из Куру (Видура); васудева-катха — повествования о Верховной Личности Бога, Васудеве; адртах — тот, кто так сильно любит.

Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, услышав от мудреца Майтреи эти чистейшие повествования, Видура попросил его продолжить рассказ о Верховной Личности Бога, поскольку больше всего на свете любил слушать повествования о Господе.

Комментарий:

В этом стихе особенно важным является слово адртах, свидетельствующее о том, что Видура имел врожденную склонность к слушанию трансцендентных повествований о Верховной Личности Бога и, сколько ни слушал рассказов о Господе, никак не мог наслушаться их. Он жаждал слушать еще и еще, чтобы эти трансцендентные повествования приносили ему все больше счастья и блаженства.

ШБ 3.13.2

видура увача

са ваи свайамбхувах самрат

прийах путрах свайамбхувах

пратилабхйа прийам патним

ким чакара тато муне

видурах увача — Видура сказал; сах — он; ваи — с легкостью; свайамбхувах — Сваямбхува Ману; самрат — царь царей; прийах — возлюбленный; путрах — сын; свайамбхувах — Брахмы; пратилабхйа — обретя; прийам — любящую; патним — жену; ким — что; чакара — сделал; татах — после; муне — о мудрец.

Видура спросил: О великий мудрец, что сделал Сваямбхува, возлюбленный сын Брахмы, после того, как обрел любящую жену?

ШБ 3.13.3

чаритам тасйа раджаршер

ади-раджасйа саттама

брухи ме шраддадханайа

вишваксенашрайо хй асау

чаритам — качества; тасйа — его; раджаршех — благочестивого царя; ади-раджасйа — первого царя; саттама — о достойнейший; брухи — прошу, поведай; ме — мне; шраддадханайа — тому, кто горит желанием услышать; вишваксена — Личности Бога; ашрайах — тот, кто нашел прибежище; хи — несомненно; асау — этот царь.

О добродетельный, первый повелитель всех царей [Ману] был великим преданным Личности Бога Хари, поэтому описания его возвышенных качеств и деяний заслуживают нашего внимания. Прошу, поведай мне о них. Я горю желанием услышать твой рассказ.

Комментарий:

Весь «Шримад-Бхагаватам» состоит из трансцендентных повествований о деяниях Личности Бога и Его чистых преданных. В абсолютном мире Верховный Господь и Его чистые преданные в качественном отношении неотличны друг от друга. Поэтому слушание произведений, повествующих о Господе, или рассказов, в которых описаны качества и деяния чистого преданного, приводит к одному и тому же результату — развитию склонности к преданному служению Господу.

ШБ 3.13.4

шрутасйа пумсам сучира-шрамасйа

нанв анджаса сурибхир идито ’ртхах

тат-тад-гунанушраванам мукунда-

падаравиндам хрдайешу йешам

шрутасйа — тех, кто внимает; пумсам — таких людей; сучира — долгое время; шрамасйа — с большим усердием; нану — безусловно; анджаса — обстоятельно; сурибхих — чистыми преданными; идитах — рассказанные; артхах — повествования; тат — то; тат — то; гуна — трансцендентные качества; анушраванам — размышляя; мукунда — Личность Бога, дарующая освобождение; пада-аравиндам — лотосные стопы; хрдайешу — в глубине сердца; йешам — о них.

Те, кто с большим усердием долгое время внимает духовному учителю, обязаны слушать рассказы о качествах и деяниях чистых преданных в изложении чистых преданных Господа. В глубине сердца чистые преданные всегда размышляют о лотосных стопах Личности Бога — Господа, который дарует освобождение Своим преданным.

Комментарий:

Те, кто изучает трансцендентную науку, совершают великие аскезы, слушая Веды в изложении истинного духовного учителя. Им надлежит слушать не только о деяниях Господа, но и о трансцендентных качествах Его преданных, которые в глубине сердца беспрестанно размышляют о лотосных стопах Господа. Чистый преданный ни на мгновение не расстается с лотосными стопами Господа. Разумеется, Господь пребывает в сердце каждого живого существа, но, поскольку живые существа введены в заблуждение иллюзорной материальной энергией, они даже не подозревают об этом. Однако преданные Господа ощущают Его присутствие и потому всегда созерцают лотосные стопы Господа в своем сердце. Чистые преданные достойны такого же поклонения, как Сам Господь, более того, Господь говорит, что они даже более достойны поклонения, чем Он Сам. Поклонение преданному обладает большей силой, нежели поклонение Самому Господу. Вот почему тем, кто изучает трансцендентную науку, необходимо слушать рассказы о чистых преданных в изложении чистых преданных Господа, так как объяснить смысл поступков Господа или Его преданных способен только тот, кто сам является чистым преданным.

ШБ 3.13.5

шри-шука увача

ити бруванам видурам винитам

сахасра-ширшнаш чаранопадханам

прахршта-рома бхагават-катхайам

пранийамано мунир абхйачашта

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; бруванам — говоря; видурам — Видуре; винитам — благонравному; сахасра-ширшнах — Личность Бога Кришна; чарана — лотосные стопы; упадханам — подушка; прахршта-рома — волосы вставшие дыбом от экстаза; бхагават — связанные с Верховной Личностью Бога; катхайам — в словах; пранийаманах — поддавшись его настроению; муних — мудрец; абхйачашта — заговорил.

Шри Шукадева Госвами сказал: Верховная Личность Бога Шри Кришна с удовольствием клал Свои лотосные стопы на колени Видуры, ибо тот отличался кротостью и благонравием. Услышав слова Видуры, мудрец Майтрея несказанно обрадовался и, вдохновленный ими, продолжил свой рассказ.

Комментарий:

Здесь особенно важным является слово сахасра-ширшнах. Этим словом называют того, кто владеет разнообразными энергиями, совершает многочисленные деяния и наделен незаурядным интеллектом. Все эти качества присущи только Личности Бога, Шри Кришне, и никому другому. Господь, Личность Бога, иногда с удовольствием обедал вместе с Видурой в его доме и, отдыхая, клал Свои стопы ему на колени. Мысль о необыкновенном счастье, выпавшем на долю Видуры, воодушевила Майтрею. Волосы на его теле встали дыбом, и он с великой радостью продолжил свой рассказ о Верховной Личности Бога.

ШБ 3.13.6

маитрейа увача

йада сва-бхарйайа сардхам

джатах свайамбхуво манух

пранджалих пранаташ чедам

веда-гарбхам абхашата

маитрейах увача — Майтрея сказал; йада — когда; сва-бхарйайа — вместе со своей женой; сардхам — в сопровождении; джатах — появился; свайамбхувах — Сваямбхува Ману; манух — отец человечества; пранджалих — со сложенными ладонями; пранатах — склонившись; ча — также; идам — это; веда-гарбхам — к кладезю ведической мудрости; абхашата — обратились.

Обращаясь к Видуре, Майтрея сказал: Когда отец человечества Ману и его жена появились на свет, они, почтительно сложив ладони, склонились перед Брахмой, кладезем ведической мудрости, и произнесли следующее.

ШБ 3.13.7

твам эках сарва-бхутанам

джанма-крд врттидах пита

татхапи нах праджанам те

шушруша кена ва бхавет

твам — ты; эках — один; сарва — всех; бхутанам — живых существ; джанма-крт — прародитель; вртти-дах — источник средств существования; пита — отец; татха апи — все же; нах — нам; праджанам — всех, кто появился на свет; те — тебе; шушруша — служить; кена — чем; ва — или; бхавет — можем.

Ты — отец и кормилец всех живых существ, ибо все они рождены тобой. Соблаговоли же указать нам, чем мы можем служить тебе.

Комментарий:

Сын не должен относиться к отцу только как к тому, кто удовлетворяет все его потребности; возмужав, сын обязан служить своему отцу. Этот закон действует в творении со времен Брахмы. Долг отца — кормить сына, пока он не вырастет, а обязанность взрослого сына — служить своему отцу.

ШБ 3.13.8

тад видхехи намас тубхйам

кармасв идйатма-шактишу

йат кртвеха йашо вишваг

амутра ча бхавед гатих

тат — это; видхехи — укажи; намах — мои поклоны; тубхйам — тебе; кармасу — в отношении обязанностей; идйа — о досточтимый; атма-шактишу — соразмерных нашим силам; йат — который; кртва — делая; иха — в этом мире; йашах — славу; вишвак — повсюду; амутра — в ином мире; ча — и; бхавет — должен быть; гатих — прогресс.

О досточтимый, милостиво возложи на нас посильные обязанности, исполняя которые мы стяжаем себе славу в этой жизни и достигнем совершенства в следующей.

Комментарий:

Брахма получил ведическое знание непосредственно от Личности Бога, и каждый, кто исполняет возложенные на него обязанности в цепи ученической преемственности, восходящей к Брахме, непременно стяжает себе славу в этой жизни и достигнет освобождения в следующей. Цепь ученической преемственности, ведущую начало от Брахмы, называют Брахма-сампрадаей. К ней относятся Брахма, Нарада, Вьяса, Мадхва Муни (Пурнапрагья), Падманабха, Нрихари, Мадхава, Акшобхья, Джаятиртха, Гьянасиндху, Даянидхи, Видьянидхи, Раджендра, Джаядхарма, Пурушоттама, Брахманьятиртха, Вьясатиртха, Лакшмипати, Мадхавендра Пури, Ишвара Пури, Шри Чайтанья Махапрабху, Сварупа Дамодара, а также Шри Рупа Госвами и другие, Шри Рагхунатха дас Госвами, Кришнадас Госвами, Нароттама дас Тхакур, Вишванатха Чакраварти, Джаганнатха дас Бабаджи, Бхактивинода Тхакур, Гауракишора дас Бабаджи, Шримад Бхактисиддханта Сарасвати, А. Ч. Бхактиведанта Свами.

Цепь ученической преемственности, ведущая начало от Брахмы, является духовной, а генеалогическое древо, родоначальником которого является Ману, — материальным, но назначение у них одно — привести людей к сознанию Кришны.

ШБ 3.13.9

брахмовача

притас тубхйам ахам тата

свасти стад вам кшитишвара

йан нирвйаликена хрда

шадхи метй атманарпитам

брахма увача — Брахма сказал; притах — доволен; тубхйам — тобой; ахам — я; тата — дорогой сын; свасти — благословения; стат — пусть будут; вам — вам обоим; кшити-ишвара — о повелитель мира; йат — поскольку; нирвйаликена — безоговорочно; хрда — сердцем; шадхи — наставлять; ма — мне; ити — так; атмана — душой; арпитам — предался.

Господь Брахма сказал: Дорогой сын, о повелитель мира, я очень доволен тобой и потому дарую тебе и твоей жене свои благословения. Ты безраздельно, всем сердцем предался мне и готов беспрекословно следовать моим указаниям.

Комментарий:

Взаимоотношения отца и сына всегда возвышенны. Отец неизменно желает сыну добра и всегда готов помочь ему на жизненном пути. Однако, несмотря на благие намерения отца, сын иногда сбивается с верного пути, злоупотребляя своей независимостью. Каждое живое существо — большое или маленькое — наделено независимостью и правом выбора. Если сын искренне хочет следовать наставлениям отца, отец во сто крат сильнее желает давать ему наставления и руководить им в жизни. Взаимоотношения Брахмы и Ману являются образцом взаимоотношений отца и сына. Их поведение со всех точек зрения безукоризненно, и потому их примеру должно следовать все человечество. Сын, Ману, совершенно искренне просил своего отца, Брахму, наставить его на путь истинный, а отец, являющийся кладезем ведической мудрости, был счастлив дать сыну подобные наставления. Если люди будут во всем следовать примеру родоначальника человечества, взаимоотношения отцов и сыновей в человеческом обществе станут совершенными.

ШБ 3.13.10

этаватй атмаджаир вира

карйа хй апачитир гурау

шактйапраматтаир грхйета

садарам гата-матсараих

этавати — в точности подобный этому; атмаджаих — отпрыску; вира — о герой; карйа — надлежит выполнять; хи — несомненно; апачитих — поклонение; гурау — старшему; шактйа — прилагая все усилия; апраматтаих — тому, кто разумен; грхйета — надлежит принять; са-адарам — с восторгом; гата-матсараих — тем, кто лишен зависти.

О герой, твое поведение — пример образцового отношения сына к своему отцу. Младшие должны почитать старших, как это делаешь ты. Тот, кто преодолел в себе зависть и наделен достаточным разумом, с радостью внимает наставлениям отца и прилагает все усилия к тому, чтобы следовать им.

Комментарий:

Ранее, когда четверо сыновей Брахмы — мудрецы Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумар — отказались повиноваться отцу, Брахма счел их поведение оскорбительным, и его гнев принял форму Рудры. Брахма не забыл об этом эпизоде, и потому послушание Сваямбхувы Ману очень обрадовало его. С точки зрения материалиста, отказ четырех мудрецов выполнить волю отца, безусловно, заслуживает порицания, однако, поскольку они ослушались отца во имя высшей цели, их непослушание не имело никаких дурных последствий. Но те, кто отказывается выполнять приказания отца по каким-либо материальным причинам, неизбежно понесут наказание за свою строптивость. Покорность отцу, которую проявил Ману, имела материальную основу, однако она, безусловно, свидетельствовала о том, что Ману свободен от зависти, поэтому обыкновенные люди, живущие в материальном мире, обязаны следовать примеру Ману.

ШБ 3.13.11

са твам асйам апатйани

садршанй атмано гунаих

утпадйа шаса дхармена

гам йаджнаих пурушам йаджа

сах — а потому такой послушный сын; твам — каким являешься ты; асйам — в ней; апатйани — детей; садршани — наделенных качествами; атманах — твоими; гунаих — с качествами; утпадйа — зачав; шаса — правь; дхармена — следуя принципам преданного служения; гам — миром; йаджнаих — устраивая жертвоприношения; пурушам — Верховной Личности Бога; йаджа — поклоняйся.

Поскольку ты во всем послушен отцу, я прошу тебя зачать во чреве твоей жены детей, таких же добродетельных, как ты сам. Правь миром, следуя принципам преданного служения Верховной Личности Бога, и поклоняйся Господу, устраивая ягьи.

Комментарий:

В данном стихе Брахма рассказывает о назначении сотворенного им материального мира. Каждый человек должен зачать во чреве своей жены достойных детей, совершая это как акт жертвоприношения Верховной Личности Бога в контексте преданного служения Господу. В «Вишну-пуране» (3.8.9) сказано:

варнашрамачаравата

пурушена парах пуман

вишнур арадхйате пантха

нанйат тат-тоша-каранам

«Верховной Личности Бога, Вишну, можно поклоняться, исполняя все предписанные обязанности своей варны и ашрама. Следование принципам системы варнашрамы — единственный способ умилостивить Господа».

Поклонение Вишну является высшей целью человеческой жизни. Тот, кто пользуется привилегиями семейной жизни, позволяющей чувственные наслаждения, должен также взять на себя ответственность за удовлетворение Верховной Личности Бога, Вишну, и первой ступенью на пути к этому является система варнашрама-дхармы. Институт варнашрама-дхармы — это социальная система, помогающая человеку поклоняться Господу Вишну. Однако тому, кто непосредственно занят преданным служением Верховной Личности Бога, необязательно подчиняться всем правилам системы варнашрама-дхармы. Другие сыновья Брахмы, Кумары, сразу обратились к преданному служению, поэтому им не нужно было следовать принципам варнашрама-дхармы.

ШБ 3.13.12

парам шушрушанам махйам

сйат праджа-ракшайа нрпа

бхагавамс те праджа-бхартур

хршикешо ’нутушйати

парам — величайшее; шушрушанам — преданное служение; махйам — мне; сйат — должно быть; праджа — живые существа, родившиеся в материальном мире; ракшайа — ограждая их от дурного влияния; нрпа — о царь; бхагаван — Личность Бога; те — тобой; праджа-бхартух — защитником живых существ; хршикешах — Владыка чувств; анутушйати — доволен.

О царь, ты сослужишь мне самую лучшую службу, если будешь как следует защищать живые существа, населяющие материальный мир. Убедившись в том, что ты — надежный защитник обусловленных душ, Верховный Господь, владыка чувств, несомненно, будет очень доволен тобой.

Комментарий:

Вся система управления вселенной предназначена для того, чтобы дать живым существам возможность вернуться домой, к Богу. Брахма является представителем Верховной Личности Бога, а Ману — представителем Брахмы. В свою очередь, прочие цари, которые правят на различных планетах вселенной, являются представителями Ману. Свод законов всего человечества — это «Ману-самхита», которая регламентирует все виды человеческой деятельности, связывая их с трансцендентным служением Господу. Поэтому каждому царю необходимо знать, что его обязанности как правителя не сводятся только к взиманию налогов — прежде всего он обязан лично следить за тем, чтобы его подданные учились поклоняться Вишну. Каждый человек должен уметь поклоняться Вишну и заниматься преданным служением Хришикеше, хозяину чувств. Предназначение живого существа заключается не в том, чтобы удовлетворять свои материальные чувства, а в том, чтобы удовлетворять чувства Хришикеши, Верховной Личности Бога. В этом заключается цель всей системы управления вселенной. Как явствует из слов Брахмы, тот, кому известен этот секрет, является идеальным правителем, а тот, кто не знает его, — правитель только по имени. Воспитывая подданных в духе преданного служения Господу, глава государства выполняет свой долг и таким образом снимает с себя тяжкое бремя ответственности. В противном случае он понесет суровое наказание за то, что не справился с возложенными на него обязанностями. У того, кому доверены административные функции, другой альтернативы нет.

ШБ 3.13.13

йешам на тушто бхагаван

йаджна-линго джанарданах

тешам шрамо хй апартхайа

йад атма надртах свайам

йешам — тех, кем; на — никогда; туштах — удовлетворен; бхагаван — Личность Бога; йаджна-лингах — форма жертвоприношений; джанарданах — Господь Кришна, или вишну-таттва; тешам — их; шрамах — усилия; хи — несомненно; апартхайа — тщетным; йат — поскольку; атма — Высшая Душа; на — не; адртах — чтит; свайам — свою собственную сущность.

Верховная Личность Бога, Джанардана [Господь Кришна] — это тот, кому предназначены плоды всех жертвоприношений. Если Он остается неудовлетворенным, все усилия, которые живое существо прилагает, чтобы достичь совершенства, пропадают даром. Он — высшая Душа, поэтому тот, кто не стремится удовлетворить Его, в сущности, не заботится о собственных интересах.

Комментарий:

Получив полномочия верховного правителя вселенной, Брахма, в свою очередь, назначает Ману и прочих своими поверенными в управлении делами материального космоса, однако все это делается исключительно ради удовлетворения Верховной Личности Бога. Брахма знает, что нужно делать, чтобы удовлетворить Верховного Господа, так же как и те, кто участвует в реализации замысла Брахмы. Господа может удовлетворить только преданное служение, включающее девять процессов: слушание, повторение и т. д. Заниматься преданным служением в соответствии с предписаниями шастр в интересах каждого живого существа, и тот, кто отвергает его, по сути дела, пренебрегает собственными интересами. Каждый в этом мире стремится удовлетворить свои чувства, но над чувствами стоит ум, над умом — разум, над разумом — индивидуальная душа, а над ней Сверхдуша. Однако Верховная Личность Бога, вишну-таттва, стоит даже выше Сверхдуши. Предвечным Господом, причиной всех причин является Шри Кришна, и абсолютная форма совершенного служения — это служение ради удовлетворения трансцендентных чувств Господа Кришны, которого называют Джанарданой.

ШБ 3.13.14

манур увача

адеше ’хам бхагавато

вартейамива-судана

стханам тв ихануджанихи

праджанам мама ча прабхо

манух увача — Шри Ману сказал; адеше — по приказу; ахам — я; бхагаватах — твоему, о могущественный; вартейа — останусь; амива-судана — о тот, кто уничтожает все грехи; стханам — место; ту — но; иха — в этом мире; ануджанихи — позволь узнать; праджанам — живых существ, которых я произведу на свет; мама — мое; ча — также; прабхо — о Господь.

Шри Ману сказал: О всемогущий повелитель, уничтожающий все грехи, я повинуюсь твоему приказу. Теперь позволь узнать место моего будущего пребывания, равно как и место пребывания тех живых существ, которых я произведу на свет.

ШБ 3.13.15

йад оках сарва-бхутанам

махи магна махамбхаси

асйа уддхаране йатно

дева девйа видхийатам

йат — поскольку; оках — обитель; сарва — для всех; бхутанам — живых существ; махи — Земля; магна — погрузившаяся; маха-амбхаси — в воды великого океана; асйах — этого; уддхаране — в поднятии; йатнах — усилие; дева — о повелитель полубогов; девйах — этой Земли; видхийатам — да будет так.

О повелитель полубогов, прошу тебя, подними Землю, погрузившуюся в воды великого океана, ибо она является обителью всех живых существ. Для этого необходимо твое усилие и милость Господа.

Комментарий:

Великий океан, о котором здесь идет речь, — это океан Гарбходака, занимающий половину вселенной.

ШБ 3.13.16

маитрейа увача

парамештхи тв апам мадхйе

татха саннам авекшйа гам

катхам энам самуннешйа

ити дадхйау дхийа чирам

маитрейах увача — Шри Майтрея Муни сказал; парамештхи — Брахма; ту — также; апам — воде; мадхйе — в; татха — так; саннам — находилась; авекшйа — увидев; гам — Земля; катхам — как; энам — это; самуннешйе — я подниму; ити — так; дадхйау — размышлял; дхийа — разумом; чирам — долго.

Шри Майтрея сказал: Увидев, что Земля погрузилась в воды океана, Брахма долго размышлял над тем, как поднять ее.

Комментарий:

По мнению Дживы Госвами, в этой главе описаны события, происходившие в разные эпохи. То, о чем говорится в данном стихе, произошло в эпоху Швета-вараха, а далее будут описаны события, относящиеся к эпохе Чакшуша.

ШБ 3.13.17

срджато ме кшитир варбхих

плавйамана расам гата

атхатра ким ануштхейам

асмабхих сарга-йоджитаих

йасйахам хрдайад асам

са ишо видадхату ме

срджатах — пока занимался творением; ме — я; кшитих — Земля; варбхих — водами; плавйамана — затоплена; расам — океанские глубины; гата — погрузилась; атха — поэтому; атра — об этом; ким — что; ануштхейам — надлежит предпринять; асмабхих — нам; сарга — творением; йоджитаих — занятым; йасйа — тот, из чьего; ахам — я; хрдайат — сердца; асам — рожден; сах — Он; ишах — Господь; видадхату — пусть укажет; ме — мне.

Брахма думал: Пока я творил вселенную, Земля скрылась в водах потопа, погрузившись в пучины великого океана. Что остается делать нам, — тем, кто участвует в сотворении вселенной? Самое лучшее, что мы можем сделать, — это обратиться за наставлениями к Всемогущему Господу.

Комментарий:

Преданные Господа, которые являются Его доверенными слугами, выполняя свои обязанности, иногда попадают в затруднительное положение, но при этом они никогда не теряют присутствия духа. Их вера в Господа непоколебима, и Господь устраняет все препятствия с их пути, помогая им исполнить свой долг.

ШБ 3.13.18

итй абхидхйайато наса

виварат сахасанагха

вараха-токо нирагад

ангуштха-париманаках

ити — так; абхидхйайатах — когда размышлял; наса-виварат — из ноздри; сахаса — совершенно неожиданно; анагха — о безгрешный; вараха-токах — крошечная форма Варахи (вепря); нирагат — вышла; ангуштха — верхняя фаланга большого пальца; париманаках — размером.

О безгрешный Видура, пока Брахма предавался размышлениям, из его ноздри совершенно неожиданно появился крошечный вепрь. Размером это существо было не больше верхней фаланги большого пальца.

ШБ 3.13.19

тасйабхипашйатах кха-стхах

кшанена кила бхарата

гаджа-матрах прававрдхе

тад адбхутам абхун махат

тасйа — его; абхипашйатах — разглядывая; кха-стхах — находящийся в небесах; кшанена — внезапно; кила — поистине; бхарата — о потомок Бхараты; гаджа-матрах — словно слон; прававрдхе — сделался огромным; тат — тот; адбхутам — чудесный; абхут — превратившись; махат — в гигантское существо.

О потомок Бхараты, пока Брахма пытался разглядеть Его, вепрь взвился к небесам и чудесным образом вырос, достигнув размеров исполинского слона.

ШБ 3.13.20

маричи-прамукхаир випраих

кумараир мануна саха

дрштва тат саукарам рупам

таркайам аса читрадха

маричи — великим мудрецом Маричи; прамукхаих — во главе с; випраих — все брахманы; кумараих — с четырьмя Кумарами; мануна — и Ману; саха — с; дрштва — созерцая; тат — этот; саукарам — в облике вепря; рупам — форму; таркайам аса — заспорили между собой; читрадха — выдвигая различные предположения.

Пораженные видом чудесного вепря, парившего в небе, Брахма и великие брахманы во главе с Маричи, а также Кумары и Ману, стали спорить между собой, выдвигая различные предположения.

ШБ 3.13.21

ким этат сукара-вйаджам

саттвам дивйам авастхитам

ахо баташчарйам идам

насайа ме винихсртам

ким — что; этат — этот; сукара — вепрь; вйаджам — притворство; саттвам — существо; дивйам — необыкновенное; авастхитам — находящееся; ахо бата — о да; ашчарйам — странно; идам — это; насайах — из носа; ме — моего; винихсртам — выпало.

Судя по всему, к нам пришло какое-то необыкновенное существо, принявшее образ вепря. Странно только, что оно появилось из моего носа.

ШБ 3.13.22

дршто ’нгуштха-широ-матрах

кшанад ганда-шила-самах

апи свид бхагаван эша

йаджно ме кхедайан манах

дрштах — только что видели; ангуштха — палец; ширах — кончик; матрах — только; кшанат — сразу же; ганда-шила — огромная скала; самах — словно; апи свит — ли; бхагаван — Личность Бога; эшах — это; йаджнах — Вишну; ме — мой; кхедайан — смущен; манах — ум.

Вначале этот вепрь был не больше кончика пальца, но в мгновение ока Он сделался огромным, словно скала. Ум мой в смущении. Неужели это Сама Верховная Личность Бога, Вишну?

Комментарий:

Поскольку Брахма, самое могущественное существо во вселенной, никогда ранее не видел ничего подобного, он предположил, что чудесный вепрь был воплощением Вишну. Необыкновенный облик, присущий воплощениям Господа, способен привести в замешательство даже Брахму.

ШБ 3.13.23

ити мимамсатас тасйа

брахманах саха сунубхих

бхагаван йаджна-пурушо

джагарджагендра-саннибхах

ити — тогда; мимамсатах — рассуждая; тасйа — его; брахманах — Брахмы; саха — вместе; сунубхих — с его сыновьями; бхагаван — Личность Бога; йаджна — Господь Вишну; пурушах — Верховная Личность; джагарджа — взревел; ага-индра — огромная гора; саннибхах — словно.

Пока Брахма и его сыновья рассуждали о том, кто бы это мог быть, Верховная Личность Бога, Вишну, взревел, словно огромная гора.

Комментарий:

Из этого стиха явствует, что огромные холмы и горы тоже могут реветь, ибо, подобно нам, являются живыми существами. Громкость издаваемого материальным телом звука всегда пропорциональна его размерам. Пока Брахма размышлял над появлением Господа в образе вепря, Господь подтвердил правильность его догадки, издав Своим изумительным голосом оглушительный рев.

ШБ 3.13.24

брахманам харшайам аса

харис тамш ча двиджоттаман

сва-гарджитена какубхах

пратисванайата вибхух

брахманам — Брахму; харшайам аса — наполнил радостью; харих — Личность Бога; тан — все они; ча — также; двиджа-уттаман — возвышенных брахманов; сва-гарджитена — Своим могучим голосом; какубхах — со всех сторон света; пратисванайата — отозвавшийся эхом; вибхух — всемогущий.

Всемогущий Господь, Личность Бога, наполнил радостью сердца Брахмы и других возвышенных брахманов, издав Своим громовым голосом еще один рев, который эхом раскатился по всем сторонам света.

Комментарий:

Брахма и другие сведущие брахманы, постигшие Верховную Личность Бога, радуются появлению Господа в любом из Его многочисленных воплощений. Появление Вишну, который воплотился в образе чудесного и огромного, как скала, вепря, не вызвало у них никакого страха, хотя Господь грозно ревел, и Его громоподобный рев эхом раскатился по всем направлениям, звуча, как открытая угроза всем демонам, которые могли посягнуть на Его верховную власть над всем сущим.

ШБ 3.13.25

нишамйа те гхаргхаритам сва-кхеда-

кшайишну майамайа-сукарасйа

джанас-тапах-сатйа-нивасинас те

трибхих павитраир мунайо ’грнан сма

нишамйа — услышав; те — эти; гхаргхаритам — могучие звуки; сва-кхеда — свою скорбь; кшайишну — разрушая; майа-майа — всемилостивый; сукарасйа — Господа Вепря; джанах — планета Джаналока; тапах — планета Таполока; сатйа — планета Сатьялока; нивасинах — жители; те — все они; трибхих — из трех Вед; павитраих — благотворные мантры; мунайах — великие мыслители и мудрецы; агрнан сма — читали.

Когда великие мудрецы и мыслители, обитающие на планетах Джаналока, Таполока и Сатьялока, услышали громовые раскаты голоса Господа Вепря — всеблагой звук, который издал всемилостивый Господь, они стали читать благотворные мантры, собранные в трех Ведах.

Комментарий:

В данном стихе особенно важным является слово майамайа. Майа значит «милость», «специальное знание», а также «иллюзия». Итак, Господь Вепрь обладает всеми этими качествами: Он милостив, исполнен знания и действует как иллюзия. Реву, который издал Господь, воплотившись в образе вепря, вторили звуки ведических гимнов, исполняемых великими мудрецами, обитателями планет Джаналока, Таполока и Сатьялока. На этих планетах живут самые разумные и благочестивые живые существа во вселенной и, услышав ни на что не похожий голос вепря, они поняли, что подобные звуки мог издать только Господь. Поэтому они откликнулись на этот рев, начав славить Господа стихами ведических гимнов. Земля в то время была погружена в воды океана, однако жители высших планет, услышав голос Господа, возликовали, так как знали, что Господь пришел во вселенную, чтобы поднять Землю. Поэтому Брахма и мудрецы во главе с Бхригу, а также сыновья Брахмы и ученые брахманы, воодушевившись и обрадовавшись, присоединились к хору жителей высших планет и вместе с ними стали славить Господа трансцендентными звуками ведических гимнов. Самым важным из них является стих из «Брихан-нарадия-пураны»: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

ШБ 3.13.26

тешам сатам веда-витана-муртир

брахмавадхарйатма-гунанувадам

винадйа бхуйо вибудходайайа

гаджендра-лило джалам авивеша

тешам — их; сатам — великих преданных; веда — все знание; витана-муртих — экспансия; брахма — ведический звук; авадхарйа — хорошо зная его; атма — Его Самого; гуна-анувадам — трансцендентная хвала; винадйа — взревел; бхуйах — вновь; вибудха — постигших трансцендентное знание; удайайа — для возвышения или на благо; гаджендра-лилах — резвясь, словно слон; джалам — в воду; авивеша — вошел.

Отвечая на молитвы великих преданных, Он вновь взревел и, словно резвящийся слон, вошел в воду. Ведические молитвы прославляют Верховного Господа, и потому Он понял, что молитвы преданных были обращены к Нему.

Комментарий:

Тело Господа в любом из Его воплощений трансцендентно, исполнено знания и милости. Господь уничтожает материальную скверну, так как Его форма является олицетворением ведического знания. Трансцендентной форме Господа поклоняются все Веды. В ведических мантрах преданные просят Господа убрать ослепительное сияние, которое скрывает от них Его истинный образ. Об этом говорится в «Ишопанишад». У Господа нет материальной формы, но с помощью Вед можно постичь Его трансцендентную форму. Говорится, что Веды — это дыхание Господа, и Брахма, первое живое существо, постигшее ведическую мудрость, вдохнул в себя Веды. Господь Вепрь появился в потоке воздуха, выдыхаемого Брахмой, и потому воплощение Господа в образе Вепря — не что иное, как олицетворение Вед. Мудрецы, обитатели высших планет, славили Господа, исполняя подлинные ведические гимны. Там, где прославляют Господа, всегда декламируют ведические мантры. Поэтому, услышав звуки ведических мантр, удовлетворенный Господь захотел ободрить Своих чистых преданных. Он вновь взревел и вошел в воду, чтобы спасти находившуюся там Землю.

ШБ 3.13.27

уткшипта-валах кха-чарах катхорах

сата видхунван кхара-ромаша-твак

кхурахатабхрах сита-дамштра икша-

джйотир бабхасе бхагаван махидхрах

уткшипта-валах — бил хвостом; кха-чарах — в небе; катхорах — жесткой; сатах — щетиной на загривке; видхунван — тряся; кхара — острые; ромаша-твак — шкура, покрытая щетиной; кхура-ахата — ударял копытами; абхрах — облака; сита-дамштрах — белоснежные клыки; икша — взор; джйотих — сиявший; бабхасе — стал излучать свет; бхагаван — Личность Бога; махи-дхрах — тот, кто поддерживает мир.

Прежде чем погрузиться в воду и спасти Землю, Господь Вепрь взмыл к небесам. Он бил хвостом и тряс щетиной, а Его глаза излучали сияние. Своими копытами и сверкающими белоснежными клыками Он разогнал облака в небе.

Комментарий:

В своих молитвах Господу преданные воспевают Его трансцендентные деяния. Здесь описаны некоторые черты трансцендентного облика Господа Вепря. Молитвы Господу возносили обитатели высших планет. Это свидетельствует о том, что Его тело заслонило все небо, так что Его могли видеть обитатели всех планет, начиная с Брахмалоки, или Сатьялоки. В «Брахма-самхите» говорится, что глаза Господа — это солнце и луна, и потому взор, которым Он обвел небо, осветил все вокруг, словно солнце или луна. В данном стихе Господа называют махидхрах, что значит либо «огромная гора», либо «тот, кто подпирает Землю». Иначе говоря, тело Господа было таким же огромным и могучим, как Гималаи, иначе как бы Ему удалось поднять Землю, удерживая ее на Своих белоснежных клыках? Поэт Джаядева, великий преданный Господа, воспел это событие в своих молитвах, обращенных к различным воплощениям Господа:

васати дашана-шикхаре дхарани тава лагна

шашини каланка-калева нимагна

кешава дхрта-шукара-рупа джайа джагадиша харе

«Слава Господу Кешаве [Кришне], появившемуся в образе вепря. Он держал Землю, подняв ее Своими клыками, похожими на рубцы, которыми покрыто тело Луны».

ШБ 3.13.28

гхранена пртхвйах падавим виджигхран

кродападешах свайам адхварангах

карала-дамштро ’пй акарала-дргбхйам

удвикшйа випран грнато ’вишат кам

гхранена — по запаху; пртхвйах — Земли; падавим — положение; виджигхран — ища Землю; крода-ападешах — приняв облик вепря; свайам — лично; адхвара — трансцендентное; ангах — тело; карала — внушавшее ужас; дамштрах — зубы (клыки); апи — невзирая на; акарала — не вызывавший страха; дргбхйам — Свой взор; удвикшйа — устремил на; випран — всех преданных-брахманов; грнатах — возносивших молитвы; авишат — вошел; кам — в воду.

Он был Самим Верховным Господом Вишну, который трансцендентен к материальному творению, однако, поскольку у Него было тело кабана, Он стал искать Землю по запаху. Клыки Его внушали ужас, а взор был устремлен на преданных-брахманов, возносивших Ему молитвы. Так Он вошел в воду.

Комментарий:

Необходимо постоянно помнить о том, что, хотя тело обыкновенного кабана является материальным, форма Господа Вепря не была осквернена материей. Кабан, живущий на земле, не способен принять гигантские размеры и заслонить собой небо, представ взору обитателей всех планет, начиная с Сатьялоки. Тело Господа всегда, при любых обстоятельствах остается трансцендентным, поэтому то, что Он принял образ вепря, было всего лишь одной из Его игр. Тело Господа — олицетворение всех Вед и потому является трансцендентным. Но, воплотившись в образе вепря, Он, подобно обыкновенному кабану, принялся искать Землю по запаху. Господь может с неподражаемым мастерством сыграть роль любого живого существа. Исполинская форма Господа, безусловно, внушала ужас всем непреданным, но чистые преданные не испытывали перед Ним никакого страха; напротив, Он с такой любовью посмотрел на преданных, что все они ощутили трансцендентное блаженство.

ШБ 3.13.29

са ваджра-кутанга-нипата-вега-

виширна-кукших станайанн уданван

утсршта-диргхорми-бхуджаир иварташ

чукроша йаджнешвара пахи мети

сах — то; ваджра-кута-анга — тело, подобное горе; нипата-вега — сила погружения; виширна — деля надвое; кукших — средняя часть; станайан — звучавший как; уданван — океан; утсршта — создавая; диргха — высокие; урми — волны; бхуджаих — руки; ива артах — словно пораженный горем человек; чукроша — громко взмолился; йаджна-ишвара — о владыка всех жертвоприношений; пахи — умоляю, защити; ма — меня; ити — так.

Подобно огромной горе, Господь Вепрь нырнул в воду, Своим телом рассекая океан на две половины. Две огромных волны поднялись на его поверхности, как будто воздетые к небу руки океана, который громко взмолился: «О Господь всех жертвоприношений, смилуйся надо мной, не режь меня надвое! Умоляю, защити меня!»

Комментарий:

Даже великий океан пришел в смятение, когда в него обрушилось огромное, как гора, тело трансцендентного вепря. Казалось, что он трепещет от страха, словно ему грозит неминуемая гибель.

ШБ 3.13.30

кхураих кшурапраир дарайамс тад апа

утпара-парам три-пару расайам

дадарша гам татра сушупсур агре

йам джива-дханим свайам абхйадхатта

кхураих — копытами; кшурапраих — острыми, как стрела; дарайан — пронзая; тат — ту; апах — воду; утпара-парам — обнаружил предел беспредельного; три-парух — владыка всех жертвоприношений; расайам — в воде; дадарша — нашел; гам — Землю; татра — там; сушупсух — лежавшую; агре — в начале; йам — которую; джива-дханим — обитель всех живых существ; свайам — лично; абхйадхатта — поднял.

Врезаясь в воду острыми, как стрелы, копытами, Господь Вепрь достиг предела океана, хотя океан был беспредельным. Он увидел Землю, обитель всех живых существ, которая лежала там, как на заре творения, и Сам поднял ее.

Комментарий:

Некоторые комментаторы утверждают, что употребленное в этом стихе слово расайам означает Расаталу, низшую планетную систему, но, по мнению Вишванатхи Чакраварти Тхакура, к данному тексту нельзя применить подобное толкование. По своему положению во вселенной Земля находится в семь раз выше таких планетных систем, как Тала, Атала, Талатала, Витала, Расатала, Патала и т. д. Таким образом, Земля никак не может находиться в пределах планетной системы Расатала. В «Вишну-дхарме» сказано:

патала-мулешвара-бхога-самхатау

винйасйа падау пртхивим ча бибхратах

йасйопамано на бабхува со ’чйуто

мамасту мангалйа-виврддхайе харих

Из этого следует, что Господь нашел Землю на дне океана Гарбходака, где в период разрушения вселенной, происходящего в конце дня Брахмы, покоятся низшие и средние планеты.

ШБ 3.13.31

сва-дамштрайоддхртйа махим нимагнам

са уттхитах самруруче расайах

татрапи даитйам гадайапатантам

сунабха-сандипита-тивра-манйух

сва-дамштрайа — Своими клыками; уддхртйа — подняв; махим — Землю; нимагнам — погруженную; сах — Он; уттхитах — поднимаясь; самруруче — предстал во всем Своем великолепии; расайах — из воды; татра — там; апи — также; даитйам — демона; гадайа — палицей; апатантам — бросившегося на Него; сунабха — диск Кришны; сандипита — пылающий; тивра — свирепым; манйух — гневом.

С невероятной легкостью Господь Вепрь водрузил Землю на Свои клыки и, подняв ее из воды, предстал во всем Своем великолепии. Затем, пылая гневом, словно Сударшана-чакра, Он мгновенно убил демона [Хираньякшу], хоть тот и пытался отразить натиск Господа.

Комментарий:

Как утверждает Шрила Джива Госвами, в Ведах описаны два воплощения Господа Варахи (Вепря), которые приходили в материальный мир в разные эпохи — эпоху Чакшуша и эпоху Сваямбхува. Воплощение вепря, о котором идет речь в данном стихе, появилось в эпоху Сваямбхувы Ману, во время вселенского потопа, когда все планеты, кроме высших — Джана-, Махар-и Сатьялоки, — скрылись в водах потопа. Свидетелями прихода этого воплощения Господа были жители перечисленных выше планет. Шрила Вишванатха Чакраварти полагает, что мудрец Майтрея объединил оба события и, не вдаваясь в подробности, в нескольких словах рассказал Видуре сразу о двух воплощениях Господа Вепря, приходивших в разные эпохи.

ШБ 3.13.32

джагхана рундханам асахйа-викрамам

са лилайебхам мргарад ивамбхаси

тад-ракта-панканкита-ганда-тундо

йатха гаджендро джагатим вибхиндан

джагхана — убил; рундханам — стоящего на пути врага; асахйа — неотразимой; викрамам — доблести; сах — Он; лилайа — с легкостью; ибхам — слона; мрга-рат — лев; ива — как; амбхаси — в воде; тат-ракта — его крови; панка-анкита — растекшейся лужей; ганда — щеки; тундах — язык; йатха — как будто; гаджендрах — слон; джагатим — землю; вибхиндан — роющий.

Затем прямо в воде Господь Вепрь убил демона, как лев убивает слона. Щеки и язык Господа окрасились его кровью — так слон покрывается красноватой пылью, когда роет бурую землю.

ШБ 3.13.33

тамала-нилам сита-данта-котйа

кшмам уткшипантам гаджа-лилайанга

праджнайа баддханджалайо ’нувакаир

виринчи-мукхйа упатастхур ишам

тамала — синее дерево тамала; нилам — синеватый; сита — белоснежные; данта — клыки; котйа — с красиво изогнутыми концами; кшмам — Землю; уткшипантам — поддерживая; гаджа-лилайа — как резвящийся слон; анга — о Видура; праджнайа — окончательно убедившись; баддха — сложив; анджалайах — ладони; анувакаих — из ведических гимнов; виринчи — с Брахмой; мукхйах — во главе; упатастхух — вознесли молитвы; ишам — Верховному Господу.

Затем, словно резвящийся слон, Господь водрузил Землю на Свои белоснежные изогнутые клыки. Тело Его приобрело синеватый оттенок, напоминающий цвет дерева тамала. Увидев это, мудрецы во главе с Брахмой окончательно убедились, что перед ними Сам Господь, Верховная Личность Бога, и в глубоком почтении склонились перед Ним.

ШБ 3.13.34

ршайа учух

джитам джитам те ’джита йаджна-бхавана

трайим танум свам паридхунвате намах

йад-рома-гартешу нилилйур аддхайас

тасмаи намах карана-сукарайа те

ршайах учух — прославленные мудрецы промолвили; джитам — слава; джитам — хвала; те — Тебе; аджита — о непобедимый; йаджна-бхавана — тот, кого постигают, совершая жертвоприношения; трайим — олицетворенные Веды; танум — такое тело; свам — собственное; паридхунвате — дрожа; намах — поклоны; йат — чьи; рома — волосы; гартешу — в порах; нилилйух — покоились; аддхайах — океаны; тасмаи — перед Ним; намах — склоняясь; карана-сукарайа — перед формой вепря, которую Ты принял, преследуя определенную цель; те — перед Тобой.

С великим благоговением мудрецы промолвили: О непобедимый владыка всех жертвоприношений, слава Тебе! Да сопутствует Тебе победа! Ты ступаешь по вселенной в облике, олицетворяющем Веды, и в порах Твоего тела сокрыты великие океаны. Преследуя определенную цель [поднять Землю], Ты принял сейчас образ вепря.

Комментарий:

Господь может принять любую форму, какую пожелает, но всегда, при любых обстоятельствах Он остается причиной всех причин. Поскольку тело Его трансцендентно, Он всегда остается Верховной Личностью Бога, неотличной от Маха-Вишну, который возлежит на водах Причинного океана. Из пор на Его теле выходят бесчисленные вселенные, и потому Его трансцендентное тело олицетворяет Веды. Он — владыка всех жертвоприношений и непобедимая Верховная Личность Бога. То, что Он, желая поднять Землю, принял облик вепря, не может являться основанием для того, чтобы считать Его кем-то иным. Таково единодушное мнение мудрецов, Брахмы, других великих полубогов и всех прочих обитателей высших планет.

ШБ 3.13.35

рупам таваитан нану душкртатманам

дурдаршанам дева йад адхваратмакам

чхандамси йасйа твачи бархи-ромасв

аджйам дрши тв ангхришу чатур-хотрам

рупам — форму; тава — Твою; этат — эту; нану — но; душкрта-атманам — грешных душ; дурдаршанам — чрезвычайно трудно увидеть; дева — о Господь; йат — тот; адхвара-атмакам — которому поклоняются, совершая жертвоприношения; чхандамси — мантра Гаятри и другие; йасйа — чьей; твачи — касаясь кожи; бархих — священная трава куша; ромасу — волосы на теле; аджйам — топленое масло; дрши — из глаз; ту — также; ангхришу — на четырех ногах; чатух-хотрам — четыре вида кармической деятельности.

О Господь, Твоему образу поклоняются, совершая жертвоприношения, однако грешные души не способны увидеть его. Все ведические гимны [Гаятри и другие] связаны с Твоей кожей. Волосы, растущие на Твоем теле, — это трава куша, в Твоих глазах — топленое масло, а Твои четыре ноги суть четыре вида кармической деятельности.

Комментарий:

Существует разряд грешников, которых «Бхагавад-гита» называет веда-вади. Они славятся тем, что педантично следуют букве Вед, но при этом не верят в существование воплощений Господа, не говоря уже о Его воплощении в образе кабана, которому поклоняются преданные. Поклонение различным формам и воплощениям Господа такие люди называют антропоморфизмом. По определению, данному в этом стихе «Шримад-Бхагаватам», эти люди являются грешниками, а в «Бхагавад-гите» (7.15) Кришна называет их не только грешниками, но и глупцами, а также самыми падшими из людей; Он говорит, что знание таких людей, исповедующих атеизм, украдено иллюзией. Эти несчастные лишены возможности увидеть воплощение Господа в образе гигантского вепря. Таким знатокам Вед, отвергающим существование вечных форм Господа, будет полезно узнать, что, согласно «Шримад-Бхагаватам», воплощения Господа являются олицетворенными формами Вед. Кожа Господа Вепря, Его глаза и поры на Его коже описаны в этом стихе как различные части Вед. Таким образом, Господь является олицетворением ведических гимнов, в частности мантры Гаятри.

ШБ 3.13.36

срак тунда асит срува иша насайор

идодаре чамасах карна-рандхре

прашитрам асйе грасане грахас ту те

йач чарванам те бхагаванн агни-хотрам

срак — жертвенное блюдо; тунде — на языке; асит — находится; срувах — другое жертвенное блюдо; иша — о Господь; насайох — ноздрей; ида — блюдо, с которого едят; ударе — в животе; чамасах — еще одно жертвенное блюдо; карна-рандхре — в ушных отверстиях; прашитрам — блюдо, которое называют блюдом Брахмы; асйе — во рту; грасане — в горле; грахах — блюда сома; ту — но; те — Твой; йат — тот, который; чарванам — жуя; те — Твой; бхагаван — о мой Господь; агни-хотрам — то, как Ты ешь через огонь посвященных Тебе жертвоприношений.

О Господь, Твой язык — это одно жертвенное блюдо, а ноздри — другое жертвенное блюдо, в Твоем животе находится жертвенное блюдо, с которого едят, и еще одним жертвенным блюдом являются Твои уши. Твои уста — это жертвенное блюдо Брахмы, горло — жертвенное блюдо сома, а все, что Ты жуешь, называют агни-хотрой.

Комментарий:

Веда-вади утверждают, что не существует ничего выше, чем Веды и описанные в них жертвенные обряды. Не так давно в своем обществе они установили порядок, согласно которому все его члены должны ежедневно совершать формальные жертвоприношения; они просто разводят небольшой костер и предлагают огню все, что им заблагорассудится, при этом они пренебрегают правилами и предписаниями Вед, которые строго регламентируют процедуру совершения жертвоприношений. По правилам, для проведения жертвоприношений необходимы различные блюда: срак, срува, бархис, чатур-хотра, ида, чамаса, прашитра, граха и агни-хотра. Без неукоснительного соблюдения этих правил, жертвоприношение не принесет никаких результатов. В нынешнюю эпоху практически невозможно совершать жертвоприношения по всем правилам. Вот почему в век Кали подобные жертвоприношения запрещены; в этот век Веды предписывают людям совершать исключительно санкиртана-ягью. Когда Верховный Господь воплощается, Его называют Ягьешварой, и тот, кто не почитает воплощения Господа, не способен должным образом совершать жертвоприношения. Иными словами, принимая покровительство Господа, служа и поклоняясь Ему, человек тем самым совершает все жертвоприношения. Как объясняется в данном стихе, разные жертвенные блюда соответствуют различным частям тела воплощения Господа. В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» ясно сказано, что люди этого века должны совершать санкиртана-ягью. Совершая санкиртана-ягью, они доставят удовольствие Господу, воплотившемуся в образе Шри Чайтаньи Махапрабху. Поэтому тот, кто действительно хочет достичь результата ягьи, должен неукоснительно выполнять данное предписание.

ШБ 3.13.37

дикшануджанмопасадах широдхарам

твам прайанийодайанийа-дамштрах

джихва праваргйас тава ширшакам кратох

сатйавасатхйам читайо ’саво хи те

дикша — посвящение; ануджанма — духовное рождение, или повторное воплощение; упасадах — три вида желаний (взаимоотношения, деятельность и высшая цель); ширах-дхарам — шея; твам — Ты; прайанийа — после получения результатов посвящения; удайанийа — заключительные обряды желаний; дамштрах — клыки; джихва — язык; праваргйах — предшествующие действия; тава — Твоя; ширшакам — голова; кратох — жертвоприношения; сатйа — нежертвенный огонь; авасатхйам — жертвенный огонь; читайах — совокупность всех желаний; асавах — дыхание жизни; хи — несомненно; те — Твое.

Более того, о Господь, Твои повторяющиеся пришествия суть желание всех видов посвящения. Твоя шея — обитель трех желаний, а Твои клыки — результат духовного посвящения и исполнение всех желаний. Твой язык — это деятельность, предшествующая посвящению, голова — жертвенный и нежертвенный огонь, а Твои жизненные силы являются совокупностью всех желаний.

ШБ 3.13.38

сомас ту ретах савананй авастхитих

самстха-вибхедас тава дева дхатавах

сатрани сарвани шарира-сандхис

твам сарва-йаджна-кратур ишти-бандханах

сомах ту ретах — Твое семя — это жертвоприношение сома; саванани — обряды, совершаемые по утрам; авастхитих — различные стадии роста тела; самстха-вибхедах — семь видов жертвоприношений; тава — Твои; дева — о Господь; дхатавах — такие части тела, как кожа и мышцы; сатрани — жертвоприношения, проводимые в течение двенадцати дней; сарвани — все они; шарира — телесные; сандхих — суставы; твам — Твоя Милость; сарва — все; йаджна — жертвоприношения асома; кратух — жертвоприношения сома; ишти — высшее желание; бандханах — привязанность.

О Господь, Твое семя — это жертвоприношение сома-ягья. Твой рост — обряды и ритуалы, совершаемые по утрам. Твоя кожа и осязание — это семь элементов жертвоприношения агништома. Суставы Твоего тела символизируют все прочие жертвоприношения, проводимые в течение двенадцати дней. Таким образом, Ты являешься целью всех жертвоприношений, и только тот, кто совершает ягьи, может заслужить Твою благосклонность.

Комментарий:

Всем хранителям ведических традиций надлежит регулярно совершать семь видов ягий, которые называются агништома, атйагништома, уктха, шодаши, ваджапейа, атиратра и апторйама. Тот, кто регулярно совершает эти ягьи, может достичь Господа. Однако считается, что каждый, кто связан с Господом посредством преданного служения, уже совершил все жертвоприношения.

ШБ 3.13.39

намо намас те ’кхила-мантра-девата-

дравйайа сарва-кратаве крийатмане

ваирагйа-бхактйатмаджайанубхавита-

джнанайа видйа-гураве намо намах

намах намах — склоняемся перед Тобой; те — Тобой, которому поклоняются; акхила — всеобъемлющими; мантра — гимнами; девата — Верховный Господь; дравйайа — перед всеми принадлежностями, необходимыми для совершения жертвоприношений; сарва-кратаве — перед всеми видами жертвоприношений; крийа-атмане — перед Тобой, высшей формой всех жертвоприношений; ваирагйа — отречение; бхактйа — в процессе преданного служения; атма-джайа-анубхавита — которое постигают, обуздав ум; джнанайа — подобное знание; видйа-гураве — высший духовный наставник, открывающий живым существам все знание; намах намах — я снова склоняюсь в глубоком почтении.

О Господь, Ты — Верховная Личность Бога, и живые существа поклоняются Тебе, вознося всеобъемлющие молитвы, исполняя ведические гимны и совершая жертвоприношения. Мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой. Постичь Тебя можно лишь чистым умом, свободным от всякой — видимой и невидимой — материальной скверны. Мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой, высшим духовным наставником, который открывает живым существам науку преданного служения.

Комментарий:

Чтобы заниматься бхакти, или преданным служением Господу, преданный должен очиститься от всей материальной скверны и избавиться от всех материальных желаний. Такую свободу от желаний называют вайрагьей, или отрешенностью от материальных привязанностей. Тот, кто практикует преданное служение Господу, следуя всем регулирующим принципам, постепенно избавляется от материальных желаний и, достигнув такого чистого состояния ума, постигает Личность Бога. Пребывая в сердце каждого живого существа, Верховный Господь Сам ведет преданного по пути чистого преданного служения, помогая ему в конце концов получить возможность непосредственно общаться с Ним. Подтверждение этому мы находим в «Бхагавад-гите» (10.10):

тешам сатата-йуктанам

бхаджатам прити-пурвакам

дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

«Тому, кто неустанно с любовью и верой занимается преданным служением Господу, Господь дает разум, позволяющий ему в конечном счете достичь Всевышнего».

Мы должны обуздать свой ум, и сделать это можно, совершая ведические обряды и жертвоприношения. Конечной целью всех этих обрядов является достижение бхакти, или преданного служения Господу. Не обладая бхакти, невозможно постичь Верховную Личность Бога. Таким образом, все ведические обряды и жертвоприношения совершаются только для того, чтобы умилостивить изначальную Личность Бога или одну из бесчисленных экспансий Вишну.

ШБ 3.13.40

дамштрагра-котйа бхагавамс твайа дхрта

вираджате бхудхара бхух са-бхудхара

йатха ванан нихсарато дата дхрта

матан-гаджендрасйа са-патра-падмини

дамштра-агра — острия клыков; котйа — концами; бхагаван — о Личность Бога; твайа — Тобой; дхрта — поддерживаемая; вираджате — прекрасная; бху-дхара — о поднявший Землю; бхух — Земля; са-бхудхара — с горными хребтами; йатха — подобно; ванат — из воды; нихсаратах — выходящего; дата — бивнем; дхрта — сорванный; матам-гаджендрасйа — разъяренного слона; са-патра — с листьями; падмини — цветок лотоса.

О Ты, поднявший Землю, Земля с ее многочисленными горами покоится на Твоих клыках, прекрасная, как цветок лотоса в обрамлении листьев, сорванный разъяренным слоном, который выходит из воды.

Комментарий:

Мудрецы восхищаются здесь счастьем, выпавшим на долю Земли, которую держит Сам Господь. Они воздают должное красоте Земли, сравнивая ее с красотой лотоса, который держит в хоботе купающийся слон. Земля с ее горными хребтами, покоившаяся на клыках Господа Вепря, была так же прекрасна, как лотос в обрамлении листьев.

ШБ 3.13.41

трайимайам рупам идам ча саукарам

бху-мандаленатха дата дхртена те

чакасти шрнгодха-гханена бхуйаса

кулачалендрасйа йатхаива вибхрамах

трайи-майам — олицетворенные Веды; рупам — форма; идам — эта; ча — также; саукарам — вепрь; бху-мандалена — планета Земля; атха — сейчас; дата — на клыках; дхртена — покоящаяся; те — Твоих; чакасти — блестит; шрнга-удха — покоящимися на вершинах; гханена — облаками; бхуйаса — еще величественнее; кула-ачала-индрасйа — великих гор; йатха — подобно; эва — безусловно; вибхрамах — украшение.

О Господь, когда остриями Своих могучих клыков Ты поднял Землю, Твое трансцендентное тело стало таким же прекрасным, как горные вершины, окутанные облаками.

Комментарий:

Здесь следует обратить внимание на слово вибхрамах. Одно из значений слова вибхрамах — «иллюзия», а другое — «красота». Когда облако опускается на вершину горы, кажется, будто гора держит его, и при этом само облако становится необыкновенно красивым. Аналогичным образом, Господу незачем подпирать Землю клыками, но, когда Он держит ее, Земля становится еще прекраснее, точно так же, как Сам Господь становится еще прекраснее благодаря присутствию на земле чистых преданных. Хотя Господь является трансцендентным олицетворением ведических гимнов, Он стал еще прекраснее, когда поднял Землю.

ШБ 3.13.42

самстхапайаинам джагатам са-тастхушам

локайа патним аси матарам пита

видхема часйаи намаса саха твайа

йасйам сва-теджо ’гним иваранав адхах

самстхапайа энам — поднять Землю; джагатам — и движущиеся; са-тастхушам — и неподвижные; локайа — чтобы дать им приют; патним — супруга; аси — Ты являешься; матарам — мать; пита — отец; видхема — мы приносим; ча — также; асйаи — матери; намаса — почтительные поклоны; саха — вместе; твайа — с Тобой; йасйам — в которую; сва-теджах — Своей энергией; агним — огонь; ива — подобно тому, как; аранау — в дощечках арани; адхах — вложил.

О Господь, чтобы дать приют всем своим обитателям — движущимся и неподвижным — Земля стала Твоей женой, а Ты взял на Себя роль верховного отца. Мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой и матерью-землей, которую Ты наделяешь Своей энергией, подобно тому как искусный жрец разводит огонь в дощечках арани.

Комментарий:

Так называемый закон всемирного тяготения, который удерживает планеты в космическом пространстве, назван здесь энергией Господа. Этой энергией Землю наделяет Господь, подобно тому как искусный жрец-брахман с помощью ведических мантр разводит огонь в дощечках арани. Благодаря этому мир становится пригодным для жизни как движущихся, так и неподвижных живых существ. Обусловленные души, населяющие материальный мир, попадают в лоно матери-земли так же, как мужское семя попадает во чрево матери. Представления о Господе и Земле как об отце и матери сформулированы в «Бхагавад-гите» (14.4). Обусловленные души беззаветно преданы матери-родине, той земле, где они появились на свет, но не знают, кто является их отцом. Мать не способна произвести на свет ребенка без помощи отца. По аналогии с этим, материальная природа не способна производить на свет живые существа без помощи верховного отца, Верховной Личности Бога. «Шримад-Бхагаватам» призывает нас почтительно склониться перед матерью и Отцом, Верховным Господом, ибо только Отец оплодотворяет мать всеми энергиями, которые питают и поддерживают живые существа — движущиеся и неподвижные.

ШБ 3.13.43

ках шраддадхитанйатамас тава прабхо

расам гатайа бхува удвибарханам

на висмайо ’сау твайи вишва-висмайе

йо майайедам сасрдже ’тивисмайам

ках — кто еще; шраддадхита — смог бы; анйатамах — кто, кроме Тебя; тава — Твоей; прабхо — о Господь; расам — в воде; гатайах — покоившейся; бхувах — Земли; удвибарханам — освобождение; на — никогда; висмайах — чудесное; асау — подобное деяние; твайи — Тебе; вишва — вселенский; висмайе — исполненный чудес; йах — тот, кто; майайа — энергиями; идам — это; сасрдже — сотворил; ативисмайам — чудо из чудес.

Кто, кроме Тебя, Верховной Личности Бога, смог бы поднять Землю из океанских глубин? Но для Тебя в этом нет ничего удивительного, ибо, создавая вселенную, Ты творил и не такие чудеса. С помощью Своей энергии Ты явил это дивное мироздание.

Комментарий:

Когда ученый обнаруживает нечто поражающее воображение невежественных людей, они безоговорочно признают его открытие чудом. Однако разумного человека подобными открытиями не удивить. Честь всех этих открытий он приписывает тому, кто создал замечательный мозг ученого. Обывателя поражают удивительные процессы, происходящие в материальной природе, и потому он преклоняется перед материальным мирозданием. Но человеку, сведущему в писаниях и сознающему Кришну, хорошо известно, что за всеми проявлениями материального космоса стоит интеллект Кришны. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.10): майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам. Если Кришна способен управлять чудесным космическим мирозданием, что удивительного в том, что Он принимает образ гигантского вепря и поднимает Землю из океанских глубин? Поэтому при виде чудесного вепря преданные не приходят в изумление, ибо знают, что с помощью Своей энергии Господь может творить и не такие чудеса и любое из Его чудес способно поставить в тупик даже самого выдающегося ученого.

ШБ 3.13.44

видхунвата ведамайам ниджам вапур

джанас-тапах-сатйа-нивасино вайам

сата-шикходдхута-шивамбу-биндубхир

вимрджйамана бхршам иша павитах

видхунвата — отряхивая; веда-майам — олицетворенные Веды; ниджам — собственное; вапух — тело; джанах — планетная система Джаналока; тапах — планетная система Таполока; сатйа — планетная система Сатьялока; нивасинах — жители; вайам — мы; сата — щетина на загривке; шикха-уддхута — оставшимися на кончиках волос; шива — благотворными; амбу — воды; биндубхих — каплями; вимрджйаманах — мы обрызганы; бхршам — необычайно; иша — о Верховный Господь; павитах — очищенные.

О Верховный Господь, мы обитаем на самых благочестивых планетах вселенной — Джана-, Тапо-и Сатьялоке, но даже нас очистили капли, слетевшие со щетины на Твоем загривке, когда Ты отряхивался от воды.

Комментарий:

Тело кабана принято считать нечистым, однако это не значит, что кабан, в образе которого воплотился Господь, тоже был нечистым. Эта форма Господа олицетворяет собой Веды и является трансцендентной. Обитатели Джана-, Тапо-и Сатьялоки — самые благочестивые существа во всей вселенной, но, поскольку эти планеты находятся в пределах материального мира, они не вполне свободны от материальной скверны. Поэтому, когда капли воды, слетевшие со щетины на загривке Господа, окропили тела обитателей высших планет, они почувствовали, что очистились. Воды Ганги чисты, потому что вытекают из пальца на ноге Господа, а между водой, вытекающей из Его пальца, и водой, слетающей со щетины Господа Вепря, нет никакой разницы. И та и другая абсолютны и трансцендентны.

ШБ 3.13.45

са ваи бата бхрашта-матис таваишате

йах карманам парам апара-карманах

йад-йогамайа-гуна-йога-мохитам

вишвам самастам бхагаван видхехи шам

сах — он; ваи — поистине; бата — увы; бхрашта-матих — абсурд; тава — Твои; эшате — желания; йах — тот, кто; карманам — деяний; парам — предел; апара-карманах — того, чьи деяния беспредельны; йат — чьим; йога — мистическим могуществом; майа — энергия; гуна — гуны материальной природы; йога — мистическое могущество; мохитам — введенная в заблуждение; вишвам — вселенная; самастам — в совокупности; бхагаван — о Верховный Господь; видхехи — будь милостив, ниспошли; шам — благо.

О Господь, Твои чудесные деяния поистине беспредельны, и всякого, кто пытается обнаружить их предел, следует считать безумцем. Каждый, кто живет в материальном мире, находится под влиянием могущественных мистических энергий. Умоляем Тебя, яви этим обусловленным душам Свою беспричинную милость.

Комментарий:

Философы-эмпирики, которые стремятся обнаружить предел Беспредельного, явно находятся не в своем уме. Они ослеплены блеском внешних энергий Господа, поэтому самое лучшее для них — склониться перед Господом, признав Его непостижимость, ибо таким образом они могут снискать Его беспричинную милость. С этой молитвой к Господу обращаются обитатели высших планетных систем — Джана-, Тапо-и Сатьялоки, которые гораздо разумнее и могущественнее людей.

Особого внимания заслуживают здесь слова вишвам самастам. Творение Господа состоит из материального и духовного миров. В своих молитвах мудрецы говорят: «Оба мира околдованы Твоими разнообразными энергиями. Обитатели духовного мира, поглощенные любовным служением Тебе, забывают и себя, и Тебя, а обитатели материального мира поглощены материальными чувственными удовольствиями и потому тоже забыли Тебя. Постичь Тебя не дано никому, ибо Ты беспределен. Не стоит даже пытаться постичь Тебя с помощью бесплодных философских рассуждений. Поэтому, пожалуйста, благослови нас, чтобы мы могли поклоняться Тебе, посвятив себя бескорыстному преданному служению».

ШБ 3.13.46

маитрейа увача

итй упастхийамано ’сау

мунибхир брахма-вадибхих

салиле сва-кхуракранта

упадхаттавитаваним

маитрейах увача — мудрец Майтрея сказал; ити — так; упастхийаманах — которого славят; асау — Господь Вепрь; мунибхих — великие мудрецы; брахма-вадибхих — трансценденталисты; салиле — на воду; сва-кхура-акранте — коснувшись Своими копытами; упадхатта — положил; авита — хранитель; аваним — Землю.

Мудрец Майтрея сказал: Выслушав обращенные к Нему молитвы великих мудрецов и трансценденталистов, Господь коснулся Земли Своими копытами и положил ее на воду.

Комментарий:

Господь положил Землю на воду с помощью Своей непостижимой энергии. Господь всемогущ, поэтому Ему не составляет труда поддерживать на воде или в воздухе огромные планеты. Крошечный мозг человека не способен постичь, как действуют эти энергии Господа. В лучшем случае люди могут дать некое туманное объяснение законов, лежащих в основе этих явлений, но на самом деле их крошечный мозг не способен постичь деяния Господа, и потому Его деяния называют непостижимыми. И тем не менее последователи «лягушачьей философии» не оставляют попыток дать им свои сомнительные объяснения.

ШБ 3.13.47

са иттхам бхагаван урвим

вишваксенах праджапатих

расайа лилайоннитам

апсу нйасйа йайау харих

сах — Он; иттхам — так; бхагаван — Личность Бога; урвим — Землю; вишваксенах — одно из имен Вишну; праджа-патих — Господь живых существ; расайах — из океанских глубин; лилайа — с невероятной легкостью; уннитам — поднял; апсу — на воду; нйасйа — положив; йайау — возвратился в Свою обитель; харих — Личность Бога.

Так Верховная Личность Бога, Господь Вишну, защитник всех живых существ, поднял Землю из океанских глубин и, положив ее на воду, возвратился в Свою обитель.

Комментарий:

Когда Личность Бога, Господь Вишну, хочет воплотиться в материальном мире, Он приходит во вселенную в одном из Своих бесчисленных воплощений и, исполнив ту или иную миссию, снова возвращается в Свою обитель. Когда Господь приходит в материальный мир, Его называют аватарой, что буквально значит «тот, кто нисходит». Ни Сам Господь, ни Его преданные, приходящие на землю с особой миссией, не являются обыкновенными живыми существами, подобными нам.

ШБ 3.13.48

йа эвам этам хари-медхасо харех

катхам субхадрам катханийа-майинах

шрнвита бхактйа шравайета вошатим

джанардано ’сйашу хрди прасидати

йах — тот, кто; эвам — так; этам — это; хари-медхасах — тот, кто разрушает материальную жизнь преданного; харех — Личности Бога; катхам — повествования; су-бхадрам — благотворные; катханийа — заслуживающие того, чтобы быть рассказанными; майинах — являющего милость посредством Своей внутренней энергии; шрнвита — слушает; бхактйа — с преданностью; шравайета — а также рассказывает другим; ва — либо; ушатим — необыкновенно приятный; джанарданах — Господь; асйа — его; ашу — очень скоро; хрди — в сердце; прасидати — получает огромное удовольствие.

Когда человек с верой и преданностью слушает или пересказывает это благое повествование о Господе Вепре, заслуживающее того, чтобы быть рассказанным, Господь, находящийся в его сердце, получает огромное удовольствие.

Комментарий:

Приходя в материальный мир в Своих разнообразных воплощениях и действуя в нем, Господь оставляет после Себя повествования, описывающие Его деяния, которые так же трансцендентны, как и Он Сам. Каждый из нас любит слушать увлекательные истории, но в большинстве случаев эти истории не приносят нам никакой пользы и не заслуживают нашего внимания, поскольку все они касаются низшей энергии Господа — материальной природы. Живые существа, духовные по природе, относятся к высшей энергии Господа, и ничто материальное не может принести им благо. Поэтому разумные люди должны сами слушать повествования о деяниях Господа и побуждать к этому других, ибо тот, кто слушает их, избавляется от страданий материальной жизни. По Своей беспричинной милости Господь нисходит на землю и оставляет после Себя Свои милостивые деяния, чтобы принести преданным трансцендентное благо.

ШБ 3.13.49

тасмин прасанне сакалашишам прабхау

ким дурлабхам табхир алам лаватмабхих

ананйа-дрштйа бхаджатам гухашайах

свайам видхатте сва-гатим парах парам

тасмин — Ему; прасанне — угодить; сакала-ашишам — всех благословений; прабхау — Господу; ким — что; дурлабхам — так трудно достичь; табхих — с ними; алам — прочь; лава-атмабхих — незначительными достижениями; ананйа-дрштйа — ничем, кроме преданного служения; бхаджатам — тех, кто занят преданным служением; гуха-ашайах — пребывающий в сердце; свайам — лично; видхатте — выполняет; сва-гатим — в Свою обитель; парах — высшую; парам — трансцендентную.

Тот, кто сумел угодить Верховной Личности Бога, достиг всего. Поднявшись на трансцендентный уровень, человек осознает ничтожность всех прочих достижений. Господь, пребывающий в сердце каждого живого существа, Сам возводит на вершину совершенства того, кто занят трансцендентным любовным служением Ему.

Комментарий:

Как сказано в «Бхагавад-гите» (10.10), Господь наделяет Своих чистых преданных разумом, который помогает им достичь высшего совершенства. Этот стих подтверждает, что чистый преданный, всегда занятый любовным служением Господу, получает все знание, необходимое для того, чтобы достичь Верховной Личности Бога. Для такого преданного нет ничего превыше служения Господу. Тот, кто с верой и преданностью служит Господу, обязательно достигнет совершенства, потому что Господь Сам ведет его по этому пути. Пребывая в сердце каждого живого существа, Господь знает мотивы действий преданного и помогает ему достичь всего, чего он желает. Иначе говоря, псевдопреданный, преследующий какие-либо материальные цели, никогда не достигнет высшей ступени совершенства, поскольку Господу ведомы его подлинные мотивы. Единственное, что от нас требуется, — это стать искренними в своих намерениях, и тогда Господь Сам поможет нам прийти к Нему.

ШБ 3.13.50

ко нама локе пурушартха-саравит

пура-катханам бхагават-катха-судхам

апийа карнанджалибхир бхавапахам

ахо вираджйета вина наретарам

ках — кто; нама — на самом деле; локе — в мире; пуруша-артха — цель жизни; сара-вит — тот, кто знает суть; пура-катханам — всех прошлых событий; бхагават — связанных с Личностью Бога; катха-судхам — нектар повествований, рассказывающих о Личности Бога; апийа — выпивая; карна-анджалибхих — воспринимая на слух; бхава-апахам — который уничтожает материальные страдания; ахо — увы; вираджйета — может отвергнуть; вина — кроме; нара-итарам — тех, кто не является людьми.

Кто, кроме тех, кто не является людьми, может существовать в этом мире, не стремясь к достижению высшей цели? Кто откажется от нектара повествований о деяниях Личности Бога — нектара, который способен избавить человека от всех материальных страданий?

Комментарий:

Повествования о деяниях Личности Бога подобны нектару, льющемуся непрерывным потоком, и только те, кто не достойны называться людьми, могут отказаться от него. Преданное служение Господу является высшей целью каждого человека, и начинается оно со слушания повествований о трансцендентных деяниях Личности Бога. Только животные или люди, ведущие животное существование, могут отказаться слушать трансцендентное послание Господа. В мире существует великое множество книг, содержащих всевозможные рассказы и истории, но никакие рассказы, кроме тех, что повествуют о Личности Бога, не способны облегчить бремя материальных страданий. Поэтому каждый, кто искренне хочет сбросить с себя цепи материального существования, должен слушать и пересказывать повествования о трансцендентных деяниях Личности Бога. В противном случае он недостоин называться человеком.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к тринадцатой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Явление Господа Варахи».

ШБ 3.14: Неурочная беременность Дити

ШБ 3.14.1

шри-шука увача

нишамйа каушаравинопаварнитам

харех катхам карана-сукаратманах

пунах са папраччха там удйатанджалир

на чатитрпто видуро дхрта-вратах

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; нишамйа — выслушав; каушаравина — мудрецом Майтреей; упаварнитам — рассказанное; харех — о Личности Бога; катхам — повествование; карана — чтобы поднять Землю; сукара-атманах — воплощение в образе вепря; пунах — снова; сах — он; папраччха — просил; там — его (Майтрею); удйата-анджалих — сложив ладони; на — никогда не; ча — также; ати-трптах — сильно удовлетворенным; видурах — Видура; дхрта-вратах — давший обет.

Шукадева Госвами сказал: Видура, который дал обет отречения, выслушав рассказ великого мудреца Майтреи о воплощении Господа в образе Варахи, молитвенно сложил ладони и стал просить Майтрею поведать ему о других деяниях Господа, ибо он [Видура] все еще не чувствовал себя удовлетворенным.

ШБ 3.14.2

видура увача

тенаива ту муни-шрештха

харина йаджна-муртина

ади-даитйо хиранйакшо

хата итй анушушрума

видурах увача — Шри Видура сказал; тена — Им; эва — несомненно; ту — но; муни-шрештха — о лучший из мудрецов; харина — Личностью Бога; йаджна-муртина — формой жертвоприношения; ади — самый первый; даитйах — демон; хиранйакшах — по имени Хираньякша; хатах — убит; ити — так; анушушрума — передаваемое по цепи ученической преемственности.

Шри Видура сказал: О лучший из великих мудрецов, по преданию, передаваемому по цепи ученической преемственности, Господь, олицетворяющий Собой акт жертвоприношения, Личность Бога [Господь Вепрь], убил самого первого демона во вселенной, Хираньякшу.

Комментарий:

Как уже говорилось, Господь воплощался в образе Вепря дважды — в эпоху Сваямбхувы и в эпоху Чакшуши. И в ту, и в другую эпоху Господь приходил в образе вепря, но в период правления Сваямбхувы Ману Он поднял Землю из глубин вселенского океана, а в эпоху Чакшуши Ману убил первого демона во вселенной, Хираньякшу. В Сваямбхува-манвантару Господь воплотился в образе белого вепря, а в Чакшуша-манвантару — красного. Об одном из Них Видура уже услышал и теперь горел желанием услышать о другом. Эти два разных воплощения Господа являются одной и той же Верховной Личностью Бога.

ШБ 3.14.3

тасйа чоддхаратах кшауним

сва-дамштрагрена лилайа

даитйа-раджасйа ча брахман

касмад дхетор абхун мрдхах

тасйа — Его; ча — также; уддхаратах — поднимая; кшауним — планету Земля; сва-дамштра-агрена — на остриях Своих клыков; лилайа — развлечения ради; даитйа-раджасйа — царя демонов; ча — и; брахман — о брахман; касмат — по какой; хетох — причине; абхут — произошло; мрдхах — сражение.

О брахман, что послужило причиной сражения между царем демонов и Господом Вепрем, которое произошло, когда Господь, развлечения ради, поднял Землю из глубин вселенского океана?

ШБ 3.14.4

шраддадханайа бхактайа

брухи тадж-джанма-вистарам

рше на трпйати манах

парам каутухалам хи ме

шраддадханайа — человеку, исполненному веры; бхактайа — преданному; брухи — прошу тебя, рассказывай; тат — Его; джанма — явление; вистарам — обстоятельно; рше — о великий мудрец; на — не; трпйати — чувствует удовлетворение; манах — ум; парам — очень сильно; каутухалам — любознательный; хи — безусловно; ме — мой.

Мой ум сгорает от любопытства, и я не насытился услышанным от тебя рассказом о явлении Господа. Поэтому, прошу тебя, продолжай свой рассказ. Тебя слушает преданный, который исполнен веры.

Комментарий:

Слушать повествования о трансцендентных играх, связанных с явлением и уходом Верховной Личности Бога, достоин только тот, кто действительно обладает верой и жаждет знаний. Видура отвечал всем этим требованиям и потому был вполне достоин того, чтобы слушать трансцендентные повествования о деяниях Господа.

ШБ 3.14.5

маитрейа увача

садху вира твайа прштам

аватара-катхам харех

йат твам прччхаси мартйанам

мртйу-паша-вишатаним

маитрейах увача — Майтрея сказал; садху — преданный; вира — о воин; твайа — тобой; прштам — заданный вопрос; аватара-катхам — повествования о воплощении Господа; харех — Личности Бога; йат — тот, который; твам — ты, добродетельный; прччхаси — спрашиваешь; мартйанам — тех, кому суждено умереть; мртйу-паша — из сетей рождения и смерти; вишатаним — причина освобождения.

Великий мудрец Майтрея сказал: О воин, заданный тобой вопрос достоин преданного, ибо ты спрашиваешь меня о воплощении Верховного Господа. Он один может освободить людей, обреченных на гибель, из сетей рождения и смерти.

Комментарий:

Великий мудрец Майтрея назвал Видуру воином не только потому, что тот принадлежал к роду Куру, но и потому, что Видура жаждал услышать о доблестных деяниях Господа, воплотившегося в образе Варахи и Нрисимхи. Заданные им вопросы касались Господа и потому были достойны преданного. Преданный не проявляет никакого интереса к разговорам на мирские темы. Существует немало произведений, рассказывающих о мирских войнах и сражениях, но преданный не испытывает ни малейшего желания слушать их. Повествования о сражениях, в которых участвует Господь, рассказывают не о войнах, несущих смерть, а о битве за освобождение от оков майи, которая заставляет живое существо снова и снова рождаться и умирать. Иначе говоря, тот, кто с наслаждением слушает произведения, повествующие о ратных подвигах Господа, освобождается из сетей рождения и смерти. Глупые люди считают, что участие Кришны в битве на Курукшетре бросает на Него тень, но они не знают того, что одним Своим присутствием на поле брани Он обеспечил освобождение всем, кто принимал участие в этой битве. По словам Бхишмадевы, все воины, сражавшиеся на Курукшетре, после смерти вернулись в свое изначальное духовное состояние. Поэтому слушание рассказов о сражениях, в которых участвовал Господь, так же благотворно, как и всякая другая форма преданного служения.

ШБ 3.14.6

йайоттанападах путро

мунина гитайарбхаках

мртйох кртваива мурдхнй ангхрим

аруроха харех падам

йайа — которым; уттанападах — царя Уттанапады; путрах — сын; мунина — мудрецом; гитайа — воспетый; арбхаках — ребенок; мртйох — смерти; кртва — поставив; эва — несомненно; мурдхни — на голову; ангхрим — ногу; аруроха — поднялся; харех — Личности Бога; падам — в обитель.

Слушая мудреца [Нараду], который рассказывал ему о Господе, сын царя Уттанапады [Дхрува] постиг Верховную Личность Бога и вошел в обитель Господа, поправ ногой голову смерти.

Комментарий:

Когда Махараджа Дхрува, сын царя Уттанапады, оставлял тело, за ним пришли Нанда, Сунанда и другие, чтобы проводить его в царство Бога. Он покинул этот мир, будучи еще молодым, хотя к тому времени он уже занимал трон своего отца и у него были собственные дети. Поскольку подошел его срок покинуть материальный мир, смерть уже поджидала его, но Дхрува не обратил на нее никакого внимания; оставаясь в материальном теле, он взошел на духовный воздушный корабль и отправился прямо на планету Вишну, потому что в свое время общался с мудрецом Нарадой, который рассказывал ему об играх Господа.

ШБ 3.14.7

атхатрапитихасо ’йам

шруто ме варнитах пура

брахмана дева-девена

деванам анупрччхатам

атха — сейчас; атра — об этом; апи — также; итихасах — история; айам — эта; шрутах — услышанная; ме — мной; варнитах — рассказанная; пура — когда-то давно; брахмана — Брахмой; дева-девена — главным полубогом; деванам — полубогов; анупрччхатам — на вопрос.

Рассказ о битве, которая произошла между Господом Вепрем и демоном Хираньякшей, я услышал в давно минувшие времена от главного полубога, Брахмы, когда тот отвечал на вопросы других полубогов.

ШБ 3.14.8

дитир дакшайани кшаттар

маричам кашйапам патим

апатйа-кама чакаме

сандхйайам хрч-чхайардита

дитих — Дити; дакшайани — дочь Дакши; кшаттах — о Видура; маричам — сына Маричи; кашйапам — Кашьяпу; патим — своего мужа; апатйа-кама — охваченная желанием зачать ребенка; чакаме — страстно желая; сандхйайам — вечером; хрт-шайа — желанием физической близости; ардита — измученная.

Как-то вечером дочь Дакши, Дити, истомленная желанием, стала просить своего мужа Кашьяпу, сына Маричи, соединиться с ней, чтобы зачать ребенка.

ШБ 3.14.9

иштвагни-джихвам пайаса

пурушам йаджушам патим

нимлочатй арка асинам

агнй-агаре самахитам

иштва — совершив обряд поклонения; агни — огня; джихвам — языку; пайаса — проведя жертвоприношение; пурушам — Верховной Личности; йаджушам — всех жертвоприношений; патим — владыка; нимлочати — на закате; арке — солнца; асинам — сидя; агни-агаре — в зале для жертвоприношений; самахитам — погруженный в транс.

Солнце клонилось к горизонту, и мудрец, который закончил совершать жертвоприношение Верховной Личности Бога, Вишну, чьим языком является жертвенный огонь, сидел, погруженный в транс.

Комментарий:

Огонь считают языком Личности Бога, Вишну. Так Господь принимает приносимые на жертвенный огонь дары — зерно и топленое масло. Этот принцип лежит в основе всех жертвоприношений, следовательно, Господь Вишну является ягьешварой, владыкой жертвоприношений. Иначе говоря, удовлетворяя Господа Вишну, мы удовлетворяем всех полубогов и других живых существ.

ШБ 3.14.10

дитир увача

эша мам тват-крте видван

кама атта-шарасанах

дуноти динам викрамйа

рамбхам ива матангаджах

дитих увача — прекрасная Дити сказала; эшах — все эти; мам — меня; тват-крте — для тебя; видван — о мудрец; камах — Купидон; атта-шарасанах — вынув свои стрелы; дуноти — пронзает; динам — меня несчастную; викрамйа — кидаясь; рамбхам — на банановое дерево; ива — словно; матам-гаджах — бешеный слон.

Подойдя к нему, прекрасная Дити поведала мужу о своем желании: О мудрец, бог любви, вынув из колчана свои стрелы, терзает меня, словно бешеный слон, кидающийся на банановое дерево.

Комментарий:

Видя, что муж погружен в транс, прекрасная Дити сразу заговорила во весь голос, даже не пытаясь привлечь его своими движениями или мимикой. Она со всей откровенностью объявила ему, что ее тело изнемогает от вожделения, вызванного присутствием мужа, словно банановое дерево, которое топчет бешеный слон. Беспокоить мужа, когда тот находился в трансе, было не в ее обычае, но она не смогла справиться с охватившим ее вожделением. Это вожделение было подобно бешеному слону, и потому муж Дити прежде всего обязан был защитить жену, исполнив ее желание.

ШБ 3.14.11

тад бхаван дахйаманайам

са-патнинам самрддхибхих

праджаватинам бхадрам те

майй айунктам ануграхам

тат — поэтому; бхаван — о досточтимый; дахйаманайам — измученная; са-патнинам — других жен; самрддхибхих — благополучием; праджа-ватинам — тех, у кого есть дети; бхадрам — все блага; те — тебе; майи — мне; айунктам — окажи мне; ануграхам — милость.

Поэтому ты должен сжалиться надо мной и явить мне всю свою милость. Я мечтаю о сыновьях и мучусь, когда вижу, как благоденствуют другие твои жены. Этот поступок принесет тебе счастье.

Комментарий:

«Бхагавад-гита» утверждает, что половые отношения с целью зачатия детей не являются греховными. Тот же, кто вступает в половые отношения только ради удовлетворения собственных чувств, нарушает законы нравственности. Когда Дити просила мужа лечь с ней, ею двигало не столько стремление утолить терзавшее ее вожделение, сколько желание иметь детей. Она была бездетна и чувствовала себя обделенной по сравнению с другими женами своего мужа. Поэтому Кашьяпа был обязан удовлетворить желание своей верной жены.

ШБ 3.14.12

бхартарй апторумананам

локан авишате йашах

патир бхавад-видхо йасам

праджайа нану джайате

бхартари — мужа; апта-урумананам — тех, кто любим; локан — в мире; авишате — распространяет; йашах — слава; патих — муж; бхават-видхах — такой же достойный, как ты; йасам — тех, чьи; праджайа — дети; нану — несомненно; джайате — увеличить.

Женщину почитают в этом мире, если к ней благоволит ее муж, а муж, подобный тебе, славится своими детьми, ибо ты призван увеличить число живых существ во вселенной.

Комментарий:

Как утверждает Ришабхадева, человек не должен становиться отцом или матерью до тех пор, пока у него не будет уверенности в том, что он сможет освободить зачатых им детей от оков рождения и смерти. Для живого существа человеческая жизнь — единственная возможность покинуть материальный мир, где все обречены на страдания, связанные с рождением, смертью, старостью и болезнями. Каждый человек должен иметь возможность воспользоваться преимуществами человеческой формы жизни, и такому отцу, как Кашьяпа, надлежит производить на свет благочестивых детей, чтобы вести их к освобождению.

ШБ 3.14.13

пура пита но бхагаван

дакшо духитр-ватсалах

кам врнита варам ватса

итй апрччхата нах пртхак

пура — в давно минувшие дни; пита — отец; нах — наш; бхагаван — самый богатый; дакшах — Дакша; духитр-ватсалах — любивший своих дочерей; кам — кого; врнита — вы хотели бы избрать; варам — себе в мужья; ватсах — о дети мои; ити — так; апрччхата — спросил; нах — нас; пртхак — каждую в отдельности.

В давно минувшие дни наш отец Дакша, который владел несметными богатствами и очень любил своих дочерей, спросил каждую из нас в отдельности, кого мы хотели бы избрать себе в мужья.

Комментарий:

Из данного стиха следует, что в те времена девушка сама выбирала себе мужа, но не в процессе свободного общения с мужчинами, а с ведома своего отца. Отец обычно спрашивал каждую из дочерей в отдельности, кого из мужчин, славившихся своими достоинствами и делами, она хотела бы избрать себе в мужья. Однако последнее слово в выборе будущего мужа всегда оставалось за отцом.

ШБ 3.14.14

са видитватмаджанам но

бхавам сантана-бхаванах

трайодашададат тасам

йас те шилам анувратах

сах — Дакша; видитва — узнав; атма-джанам — дочерей; нах — наш; бхавам — знак; сантана — детей; бхаванах — доброжелатель; трайодаша — тринадцать; ададат — отдал; тасам — из всех; йах — те, кто; те — тебе; шилам — в поведении; анувратах — верны.

Узнав о нашем выборе и желая нам блага, наш отец Дакша отдал тринадцать своих дочерей тебе в жены, и с тех пор мы все храним тебе верность.

Комментарий:

Как правило, дочери были слишком застенчивы, чтобы прямо назвать отцу своего избранника; отец обычно узнавал о выборе дочери от кого-то другого, например, от бабушки, с которой внучки чувствовали себя более свободно. Узнав желания своих дочерей, царь Дакша отдал тринадцать из них мудрецу Кашьяпе. Каждая из сестер Дити уже стала матерью. И если Дити была так же верна своему мужу, как все остальные его жены, то почему она должна была оставаться бездетной?

ШБ 3.14.15

атха ме куру калйанам

камам камала-лочана

артопасарпанам бхуманн

амогхам хи махийаси

атха — поэтому; ме — мне; куру — пожалуйста, исполни; калйанам — благословение; камам — желание; камала-лочана — о лотосоокий; арта — угнетаемый горем; упасарпанам — обращающийся; бхуман — о великий; амогхам — непременно; хи — несомненно; махийаси — к великой личности.

О лотосоокий, пожалуйста, благослови меня, исполнив мое желание. Когда человек, оказавшийся в беде, обращается за помощью к великой личности, его мольбы должны быть услышаны.

Комментарий:

Дити прекрасно знала, что Кашьяпа может отвергнуть ее просьбу, поскольку она обратилась к нему в неурочное время, но оправдывала себя тем, что в случае крайней необходимости или оказавшись в бедственном положении можно не обращать внимания на время и обстоятельства.

ШБ 3.14.16

ити там вира маричах

крпанам баху-бхашиним

пратйаханунайан вача

праврддхананга-кашмалам

ити — так; там — ей; вира — о герой; маричах — сын Маричи (Кашьяпа); крпанам — несчастной; баху-бхашиним — словоохотливой; пратйаха — ответил; анунайан — успокаивая; вача — словами; праврддха — необычайно взволнованную; ананга — вожделением; кашмалам — оскверненную.

О герой [Видура], обратившись к Дити со словами утешения, сын Маричи успокоил ее, оскверненную вожделением, а потому несчастную и не в меру разговорчивую.

Комментарий:

Вожделение, которое испытывает мужчина или женщина, является греховной скверной. Кашьяпа занимался духовной деятельностью, но тем не менее не нашел в себе достаточно сил, чтобы отказать жене, охваченной вожделением. Он мог бы дать Дити категорический отказ, объяснив, что ее желание неосуществимо, однако он не обладал такой духовной силой, какая была у Видуры. Майтрея называет здесь Видуру героем, ибо никто не владеет своими чувствами лучше, чем преданный. Судя по всему, в глубине души Кашьяпа сам желал насладиться близостью со своей женой, поэтому, не обладая достаточной силой, он сделал робкую попытку образумить и утешить Дити.

ШБ 3.14.17

эша те ’хам видхасйами

прийам бхиру йад иччхаси

тасйах камам на ках курйат

сиддхис траиваргики йатах

эшах — эту; те — твою просьбу; ахам — я; видхасйами — исполню; прийам — самую сокровенную; бхиру — о сокрушенная; йат — что; иччхаси — ты желаешь; тасйах — ее; камам — желания; на — не; ках — кто; курйат — исполнит; сиддхих — совершенство освобождения; траиваргики — три; йатах — от кого.

Бедная женщина, я незамедлительно исполню любое самое заветное твое желание, ибо ты одна являешься для меня источником трех совершенств на пути к освобождению.

Комментарий:

Три совершенства на пути к освобождению — это религиозная деятельность, экономическое благополучие и удовлетворение чувств. Считается, что освобождение обусловленной душе приносит жена, поскольку она служит мужу, помогая ему в конце концов достичь освобождения. Обусловленная материальная жизнь основана на удовлетворении чувств, и, если человеку посчастливится получить хорошую жену, она может стать для него верным и надежным помощником. Тот, кто слишком озабочен проблемами обусловленной жизни, только сильнее погрязает в материальной скверне. Считается, что верная жена должна помогать мужу осуществлять его материальные желания, создавая ему все условия для того, чтобы он мог спокойно сосредоточиться на духовной практике и достичь совершенства жизни. Но если муж уже посвятил себя духовной деятельности, то жена должна помогать ему в этом; так они оба — и муж, и жена — достигнут духовного совершенства. Вот почему так важно научить девочек и мальчиков исполнять свои обязанности в духовной жизни, чтобы, когда им придет пора сотрудничать в семейной жизни, они могли принести друг другу духовное благо. Мальчиков нужно научить соблюдать принципы брахмачарьи, а в девочках воспитывать целомудрие. Верная жена и прошедший духовную подготовку брахмачари — прекрасный союз для достижения цели человеческой жизни.

ШБ 3.14.18

сарвашраман упадайа

свашрамена калатраван

вйасанарнавам атйети

джала-йанаир йатхарнавам

сарва — все; ашраман — социальные уклады; упадайа — завершая; сва — свой; ашрамена — социальными укладами; калатра-ван — тот, кто живет с женой; вйасана-арнавам — грозный океан материального существования; атйети — может пересечь; джала-йанаих — на борту корабля; йатха — как; арнавам — океан.

Подобно тому как на борту корабля можно пересечь просторы океана, так, живя с женой, можно преодолеть трудности и невзгоды, которые подстерегают человека в океане материального существования.

Комментарий:

Человеческое общество делится на четыре социальных уклада, и назначение этой системы — объединить усилия людей в их попытках освободиться из плена материальной жизни. Представители всех укладов: брахмачари, которые ведут праведную жизнь, посвященную изучению шастр; семейные люди; люди, удалившиеся от дел; и люди, давшие обет отречения от мира, — в значительной мере зависят от домохозяина, который живет вместе со своей женой. Сотрудничество различных социальных укладов необходимо для нормального функционирования системы четырех сословий и четырех ступеней духовной жизни. Ведическую систему варнашрамы в обиходе именуют кастовой системой. На семейного человека, живущего с женой, возложена огромная ответственность — он должен содержать членов других социальных укладов (брахмачари, ванапрастх и санньяси). Все, кроме грихастх (семейных людей), должны заниматься только духовной практикой; у брахмачари, ванапрастх и санньяси практически нет времени на то, чтобы зарабатывать себе на жизнь. Поэтому они живут на подаяния грихастх, ограничиваясь удовлетворением самых насущных потребностей и посвящая все свое время духовной деятельности. Помогая другим укладам общества создавать духовные ценности, домохозяин тоже прогрессирует в духовной жизни. Таким образом все члены общества в конечном счете достигают духовного совершенства и без особого труда пересекают океан неведения.

ШБ 3.14.19

йам ахур атмано хй ардхам

шрейас-камасйа манини

йасйам сва-дхурам адхйасйа

пумамш чарати виджварах

йам — жена, которая; ахух — сказано; атманах — тела; хи — так; ардхам — половина; шрейах — благосостояние; камасйа — всех желаний; манини — о досточтимая; йасйам — кому; сва-дхурам — все обязанности; адхйасйа — поручив; пуман — мужчина; чарати — действует; виджварах — спокойно.

О досточтимая, жена приносит такую огромную пользу, что ее называют лучшей половиной тела мужа, поскольку она помогает мужчине исполнять все его религиозные обязанности. Поручив исполнение этих обязанностей жене, мужчина может заниматься своими делами, ни о чем не беспокоясь.

Комментарий:

Согласно Ведам, жена считается лучшей половиной тела мужчины, поскольку ей полагается исполнять половину обязанностей своего мужа. Чтобы избавиться от неизбежных греховных последствий своей деятельности, семейный человек должен совершать пять видов жертвоприношений — панча-ягью. Когда человек опускается до уровня кошек и собак, он забывает о своих духовных обязанностях и начинает смотреть на жену как на источник чувственных удовольствий. Когда жену считают источником чувственных наслаждений, главным критерием в оценке ее качеств становится красота, и как только жена перестает приносить мужу наслаждение, следует разрыв или развод. Когда же муж и жена сотрудничают друг с другом, стремясь к духовному совершенству, они не обращают внимания на внешность друг друга и их отношения никак не зависят от так называемой любви. На самом деле в материальном мире ни о какой любви не может быть и речи. По сути дела, брак — это долг, который муж и жена выполняют, сотрудничая друг с другом и следуя указаниям священных писаний во имя достижения духовного совершенства. Таким образом, брак необходим для того, чтобы человек не опускался до уровня кошек и собак, лишенных возможности обрести духовное самоосознание.

ШБ 3.14.20

йам ашритйендрийаратин

дурджайан итарашрамаих

вайам джайема хелабхир

дасйун дурга-патир йатха

йам — у кого; ашритйа — найдя прибежище; индрийа — чувства; аратин — враги; дурджайан — трудно победить; итара — тем, кто не является семейным человеком; ашрамаих — ступеней духовной жизни; вайам — мы; джайема — можем отразить; хелабхих — легко; дасйун — нападение разбойников; дурга-патих — командир гарнизона крепости; йатха — как.

Как командующему гарнизоном крепости не составляет труда отразить все атаки разбойников, так и человеку, находящемуся под защитой жены, нетрудно отразить все атаки чувств, перед которыми представители других ашрамов беззащитны.

Комментарий:

Из четырех укладов человеческого общества — учеников (брахмачари), домохозяев (грихастх), людей, отошедших от мирских дел (ванапрастх), и тех, кто дал обет отречения от мира (санньяси), — только домохозяева находятся в полной безопасности. Наши чувства подобны разбойникам, штурмующим крепость тела, а жене отведена роль командира гарнизона этой крепости, и потому всякий раз, когда чувства атакуют тело, не кто иной, как жена, спасает крепость тела от разграбления. Никто не может полностью избавиться от сексуальных желаний, но тот, рядом с кем находится законная жена, сумеет устоять перед натиском чувств. Тот, у кого есть хорошая жена, не станет нарушать покой общества и совращать целомудренных девушек. Но без добропорядочной жены мужчина превращается в неисправимого распутника и нарушителя общественного порядка (если только он не является квалифицированным брахмачари, ванапрастхой или санньяси ). Если брахмачари не прошел строгую и систематическую подготовку под руководством опытного духовного учителя и не зарекомендовал себя как послушный ученик, этот так называемый брахмачари непременно падет жертвой вожделения. История знает великое множество примеров подобных падений — падали даже такие великие йоги, как Вишвамитра. Однако грихастха находится в безопасности, поскольку с ним всегда рядом его верная жена. Половая жизнь является причиной материального рабства, поэтому она запрещена в трех ашрамах и допустима лишь в грихастха-ашраме. Грихастхи же ответственны за то, чтобы производить на свет первоклассных брахмачари, ванапрастх и санньяси.

ШБ 3.14.21

на вайам прабхавас там твам

анукартум грхешвари

апй айуша ва картснйена

йе чанйе гуна-грдхнавах

на — никогда не; вайам — мы; прабхавах — способны; там — то; твам — тебе; анукартум — сделать то же самое; грха-ишвари — о царица нашего дома; апи — несмотря на; айуша — в течение жизни; ва — или (в следующей жизни); картснйена — всей; йе — кто; ча — также; анйе — другие; гуна-грдхнавах — те, кто способен по достоинству оценить качества.

О царица нашего дома, мы не способны делать то, что делаешь ты, и не в наших силах воздать тебе за твои труды, даже если мы будем работать в течение всей жизни и продолжим трудиться после смерти. Отплатить тебе невозможно, на это не способны даже те, кто не устает восторгаться качествами своих жен.

Комментарий:

Когда муж рассыпается в похвалах своей жене, это значит, что он либо находится у нее под каблуком, либо говорит с легкой иронией. Кашьяпа имел в виду, что домохозяева, живущие со своими женами, вкушают райское блаженство чувственных наслаждений и при этом им не грозит ад. У того, кто дал обет отречения от мира, нет жены, и если, движимый вожделением, он станет искать близости с какой-нибудь женщиной или чужой женой, то непременно попадет в ад. Иначе говоря, так называемый санньяси, оставивший дом и жену, попадает в ад, если в нем опять просыпается желание плотских удовольствий и он, осознанно или неосознанно, начинает искать их. В этом смысле положение домохозяев гораздо безопаснее. Поэтому все мужья находятся в неоплатном долгу перед своими женами. Даже если они, стремясь отдать женщинам долг, будут трудиться на протяжении всей жизни, то и тогда не смогут расплатиться с ними. Далеко не все мужья способны по достоинству оценить добродетели своих жен, но даже те, кто способен на это, все равно не в силах отдать им долг. Когда муж так безудержно восхваляет жену, он, безусловно, иронизирует.

ШБ 3.14.22

атхапи камам этам те

праджатйаи караванй алам

йатха мам натирочанти

мухуртам пратипалайа

атха апи — даже если (это невозможно); камам — это сексуальное желание; этам — так, как есть; те — твое; праджатйаи — чтобы зачать детей; каравани — я сделаю; алам — незамедлительно; йатха — как; мам — мне; на — не смог; атирочанти — упрекнуть; мухуртам — немного; пратипалайа — подожди.

Хоть я и не в силах достойно отблагодарить тебя, я все же незамедлительно исполню твое желание и подарю тебе детей. Однако тебе придется немного подождать, чтобы потом никто не смог упрекнуть меня.

Комментарий:

Мужу, находящемуся под каблуком у жены, очень трудно отплатить ей за те блага, которые он получает от нее, но любой муж, если только он не полный импотент, может зачать с женой ребенка, удовлетворив ее половое желание. Для всякого нормального мужа в этом нет ничего сложного. Несмотря на то что Кашьяпа горел желанием исполнить просьбу своей жены, он все же попросил ее немного подождать, чтобы впоследствии никто не смог его упрекнуть. Он объяснил свое поведение следующим образом.

ШБ 3.14.23

эша гхоратама вела

гхоранам гхора-даршана

чаранти йасйам бхутани

бхутешанучарани ха

эша — это время; гхора-тама — самое неблагоприятное; вела — пора; гхоранам — ужасных; гхора-даршана — ужасные на вид; чаранти — движутся; йасйам — в которую; бхутани — привидения; бхута-иша — повелитель привидений; анучарани — неизменные спутники; ха — действительно.

Сейчас самое неблагоприятное время для зачатия ребенка, так как именно в эту пору по земле бродят вселяющие ужас привидения и неизменные спутники повелителя привидений.

Комментарий:

Кашьяпа уже попросил Дити немного подождать и теперь предупреждает ее о том, что если они не учтут всех особенностей этого времени суток, то будут наказаны привидениями и злыми духами, которые в эту пору бродят повсюду вместе со своим повелителем, Господом Рудрой.

ШБ 3.14.24

этасйам садхви сандхйайам

бхагаван бхута-бхаванах

парито бхута-паршадбхир

вршенатати бхутарат

этасйам — в эту пору; садхви — о добродетельная; сандхйайам — на границе дня и ночи (вечером); бхагаван — Личность Бога; бхута-бхаванах — благодетель привидений; паритах — окруженный; бхута-паршадбхих — привидениями; вршена — верхом на своем быке; атати — путешествует; бхута-рат — царь привидений.

Восседая на быке, Господь Шива, царь привидений, путешествует теперь по миру, окруженный привидениями, которые следуют за ним ради собственного блага.

Комментарий:

Господь Шива, или Рудра, является царем духов и привидений. Привидения поклоняются Господу Шиве, чтобы со временем он вывел их на путь самоосознания. Господу Шиве также поклоняется большинство философов-майявади, а Шрипаду Шанкарачарью, который проповедовал философам-майявади атеизм, считают воплощением Господа Шивы. Привидения лишены физического тела в наказание за совершенные ими тяжкие грехи, такие, например, как самоубийство. В человеческом обществе самоубийство — материальное или духовное — является последней надеждой людей-призраков. Совершая материальное самоубийство, живое существо лишается физического тела, а духовное самоубийство приводит к утрате индивидуальности. Философы-майявади стремятся утратить свою индивидуальность и погрузиться в безличное духовное бытие брахмаджьоти. Необычайно милостивый к привидениям, Господь Шива заботится о том, чтобы, несмотря на лежащее на них проклятие, они смогли получить физическое тело. Он помещает их в чрева тех женщин, которые вступают в половые отношения, не обращая внимания на время и обстоятельства. Кашьяпа хотел объяснить это Дити, чтобы она согласилась немного подождать.

ШБ 3.14.25

шмашана-чакранила-дхули-дхумра-

викирна-видйота-джата-калапах

бхасмавагунтхамала-рукма-дехо

девас трибхих пашйати деварас те

шмашана — погребальные костры; чакра-анила — вихрь; дхули — пепел; дхумра — серый; викирна-видйота — припорошил его красоту; джата-калапах — пряди спутанных волос; бхасма — пеплом; авагунтха — покрытые; амала — чистый; рукма — красноватого; дехах — тело; девах — полубог; трибхих — тремя глазами; пашйати — взирает; деварах — младший брат мужа; те — твоего.

Тело Господа Шивы красноватого цвета; оно чисто, только покрыто золой. Пепел, вздымающийся над погребальными кострами, припорошил его волосы. Он — младший брат твоего мужа и взирает на мир тремя глазами.

Комментарий:

Господь Шива — это не обыкновенное живое существо, однако он не относится к категории Вишну, то есть не является Верховной Личностью Бога. Он гораздо могущественнее любого живого существа, в том числе и Господа Брахмы, но не равен Господу Вишну. Обладая почти таким же могуществом, как Господь Вишну, Шива знает прошлое, настоящее и будущее. Один его глаз подобен солнцу, другой — луне, а третий, что находится между бровями, — огню. Его средний глаз извергает пламя, и этим пламенем Шива может уничтожить любое, даже самое могущественное живое существо, в том числе и Брахму, но при этом он не живет в прекрасных чертогах, не окружает себя роскошью и не владеет никакими материальными богатствами, хотя является повелителем всего материального мира. Он проводит свое время главным образом у мест кремации, где сжигают тела умерших, и клубы пыли и пепла, поднимающиеся от погребальных костров, служат ему одеянием. Материальная скверна не может коснуться Господа Шивы. Кашьяпа считал его своим младшим братом, потому что младшая сестра Дити (жены Кашьяпы) была замужем за Господом Шивой. Муж сестры считается братом. С этой точки зрения Господь Шива доводился Кашьяпе младшим братом. Кашьяпа предупредил жену, что выбранное ею время было крайне неподходящим, поскольку Господь Шива мог стать свидетелем их совокупления. Дити могла возразить на это, что они будут наслаждаться физической близостью в уединенном месте, но Кашьяпа напомнил ей, что у Господа Шивы три глаза — солнце, луна и огонь, поэтому ничто не может укрыться от его зоркого ока, так же как от взора Господа Вишну. Иногда полиция не сразу наказывает преступника, даже если он совершает преступление у нее на глазах, а ждет наиболее подходящего для ареста времени. Господь Шива непременно заметит, что Кашьяпа и Дити совокупились в неурочное время, и Дити понесет за это наказание, произведя на свет ребенка с задатками привидения или безбожника-имперсоналиста. Кашьяпа предвидел это и потому хотел предостеречь свою жену.

ШБ 3.14.26

на йасйа локе сва-джанах паро ва

натйадрто нота кашчид вигархйах

вайам вратаир йач-чаранапавиддхам

ашасмахе ’джам бата бхукта-бхогам

на — никогда не; йасйа — кого; локе — в мире; сва-джанах — родственник; парах — не связанный; ва — или; на — не; ати — более великий; адртах — благосклонный; на — не; ута — или; кашчит — кто-либо; вигархйах — преступник; вайам — мы; вратаих — обетами; йат — чьи; чарана — стопы; апавиддхам — отвергнутое; ашасмахе — с благоговением поклоняемся; аджам — маха-прасад; бата — непременно; бхукта-бхогам — остатки пищи.

Господь Шива никого не считает своим родственником, хотя все живые существа связаны с ним; он ни к кому не питает особой благосклонности или неприязни. Мы с благоговением поклоняемся остаткам его пищи и дали обет принимать все, что остается после него.

Комментарий:

Кашьяпа сообщил жене, что, хотя Господь Шива и доводится ему свояком, это еще не значит, что она может безнаказанно наносить ему оскорбления. Кашьяпа предупредил ее о том, что на самом деле Господь Шива ни с кем не связан родственными узами и никого не считает своим врагом. Являясь одним из трех правителей вселенной, он одинаково относится ко всем живым существам. Ему нет равных, ибо он — величайший преданный Верховной Личности Бога. Говорится, что из всех преданных Личности Бога, Господь Шива — самый великий. Поэтому остатки его пищи преданные считают маха-прасадом, или великой духовной пищей. Остатки пищи, предложенной Кришне, называют прасадом, но когда этот прасад вкушает какой-нибудь великий преданный, например, Господь Шива, он становится маха-прасадом. Господь Шива такой великий преданный, что он совершенно равнодушен к материальному благополучию — заветной мечте каждого из нас. Парвати, олицетворяющая могущественную материальную природу, является женой Шивы и находится в его полной власти, но он не использует ее возможностей даже для того, чтобы построить себе хоть какое-нибудь жилище. Он предпочитает не иметь пристанища, и его великая жена безропотно разделяет суровые условия жизни мужа. Обыкновенные люди поклоняются богине Дурге, жене Господа Шивы, в надежде обрести материальное благополучие, но Господь Шива принимает ее служение, не преследуя при этом никаких материальных целей. Он просто объясняет своей великой жене, что из всех видов поклонения высшим является поклонение Вишну, но даже его превосходит поклонение великому преданному и всему, что так или иначе связано с Господом Вишну.

ШБ 3.14.27

йасйанавадйачаритам манишино

грнантй авидйа-паталам бибхитсавах

нираста-самйатишайо ’пи йат свайам

пишача-чарйам ачарад гатих сатам

йасйа — чей; анавадйа — безупречный; ачаритам — нрав; манишинах — великие мудрецы; грнанти — следуют; авидйа — невежества; паталам — массу; бибхитсавах — стремятся сбросить; нираста — сводит на нет; самйа — равенство; атишайах — величие; апи — несмотря на; йат — как; свайам — лично; пишача — дьявола; чарйам — деяния; ачарат — совершаемые; гатих — цель; сатам — преданных Господа.

Никто в материальном мире не может сравниться с Господом Шивой или превзойти его, а безупречный нрав Шивы служит примером для всех великих душ, стремящихся освободиться из-под гнета невежества, и тем не менее он носит личину дьявола, чтобы принести освобождение всем преданным Верховного Господа.

Комментарий:

В варварских, нечистых привычках Господа Шивы нет ничего отталкивающего, так как он подает искренним преданным Господа пример отречения от материальных наслаждений. Его называют Махадевой, самым великим из полубогов, и в материальном мире нет никого равного ему или более великого, чем он. Он находится практически на одном уровне с Господом Вишну. Несмотря на то что Шива постоянно общается с Майей, Дургой, сам он не подчиняется законам кармической деятельности, протекающей в сфере влияния трех гун материальной природы, и, хотя он покровительствует нечистой силе, находящейся под влиянием гуны невежества, подобное общение никак не сказывается на нем.

ШБ 3.14.28

хасанти йасйачаритам хи дурбхагах

сватман-ратасйавидушах самихитам

йаир вастра-малйабхарананулепанаих

шва-бходжанам сватматайопалалитам

хасанти — смеются над; йасйа — чьей; ачаритам — деятельностью; хи — безусловно; дурбхагах — несчастные; сва-атман — в собственную сущность; ратасйа — того, кто занят; авидушах — не зная; самихитам — его цели; йаих — которые; вастра — одеждами; малйа — гирляндами; абхарана — украшениями; ану — роскошными; лепанаих — мазями; шва-бходжанам — корм для собак; сва-атматайа — словно о своей истинной сущности; упалалитам — нежно заботясь.

Злосчастные глупцы не ведают о том, что он постоянно погружен в себя, и потому насмехаются над ним. Эти невежды заботятся только о своем теле, которому суждено стать пищей для собак — они наряжают его, украшают драгоценностями и гирляндами и умащают ароматическими маслами.

Комментарий:

Господь Шива не носит роскошных нарядов, не надевает гирлянд и украшений и не пользуется ароматическими маслами. Те же, кто любит украшать собственное тело, которому в конечном счете суждено стать добычей собак, окружают его роскошью и заботятся о теле, принимая его за себя. Такие люди не понимают Господа Шиву, но тем не менее докучают ему просьбами даровать им материальные блага. Преданные Шивы делятся на две категории. К первой относятся закоренелые материалисты, которые надеются получить от Господа Шивы материальные блага, а ко второй — те, кто хочет слиться с ним. Это, как правило, имперсоналисты, которые повторяют мантру ‘шиво ’хам’ («Я — Шива», или «Обретя освобождение, я стану Господом Шивой»). Иначе говоря, преданными Господа Шивы обычно становятся карми или гьяни, однако ни те, ни другие не имеют сколько-нибудь ясного представления о том, в чем заключается истинная цель жизни Шивы. Так называемые преданные Господа Шивы нередко подражают ему, употребляя ядовитые одурманивающие средства. Однажды Господь Шива проглотил океан яда, и от этого горло у него посинело. Мнимые Шивы подражают настоящему, употребляя ядовитые вещества, чем только губят себя. Истинной целью Господа Шивы является служение Душе всех душ, Господу Кришне. Он хочет, чтобы все предметы роскоши — красивые одежды, гирлянды, украшения и косметика — принадлежали только Господу Кришне, поскольку только Кришна является истинным наслаждающимся. Сам он отказывается пользоваться ими, так как они предназначены исключительно для Господа Кришны. Однако, не ведая об этом, глупцы либо смеются над ним, либо неуклюже пытаются подражать ему.

ШБ 3.14.29

брахмадайо йат-крта-сету-пала

йат-каранам вишвам идам ча майа

аджна-кари йасйа пишача-чарйа

ахо вибхумнаш чаритам видамбанам

брахма-адайах — полубоги, такие, как Брахмаджи; йат — чья; крта — деятельность; сету — религиозные обряды; палах — совершает; йат — тот, кто является; каранам — источником; вишвам — вселенной; идам — эта; ча — также; майа — материальная энергия; аджна-кари — исполнитель приказов; йасйа — чьи; пишача — демонические; чарйа — деяния; ахо — о мой господин; вибхумнах — великого; чаритам — характера; видамбанам — не более чем имитация.

Брахма и другие полубоги совершают все обряды, которые совершает Шива. Он — повелитель материальной энергии, являющейся причиной сотворения материального мира. Он — великая личность, и потому его демонический образ жизни — не более чем лицедейство.

Комментарий:

Господь Шива является супругом Дурги, повелителем материальной энергии. Дурга — это олицетворенная материальная энергия, и Господь Шива, будучи ее мужем, является повелителем материальной энергии. Кроме того, он отвечает за гуну невежества и является одним из трех представителей Верховного Господа в материальном мире. В этом смысле Шива неотличен от Верховной Личности Бога. Он — величайшая личность, и его равнодушие к материальным наслаждениям — идеальный пример отрешенности от материального мира. Поэтому если мы хотим идти по стопам Господа Шивы, то в первую очередь должны избавиться от материальных привязанностей, а не принимать яд, пытаясь подражать чудесам, которые он творит.

ШБ 3.14.30

маитрейа увача

саивам самвидите бхартра

манматхонматхитендрийа

джаграха васо брахмаршер

вршалива гата-трапа

маитрейах увача — Майтрея сказал; са — она; эвам — так; самвидите — невзирая на услышанное; бхартра — от своего мужа; манматха — Купидона; унматхита — под натиском; индрийа — чувства; джаграха — вцепилась; васах — в одежды; брахма-ршех — великого брахмана-мудреца; вршали — уличная проститутка; ива — как; гата-трапа — потерявшая стыд.

Майтрея сказал: Дити выслушала мужа, но, побуждаемая богом любви, не смогла справиться со своим вожделением. Словно потерявшая всякий стыд блудница, она вцепилась в одежды великого брахмана-мудреца.

Комментарий:

Разница между замужней и публичной женщиной заключается в том, что первая, следуя правилам священных писаний, живет ограниченной половой жизнью, а вторая не знает в этом никаких ограничений и идет на поводу у собственной похоти. Несмотря на свои обширные познания, великий мудрец Кашьяпа пал жертвой вожделения своей жены-проститутки. Таково могущество материальной энергии.

ШБ 3.14.31

са видитватха бхарйайас

там нирбандхам викармани

натва диштайа рахаси

тайатхопавивеша хи

сах — он; видитва — понимая; атха — затем; бхарйайах — жены; там — то; нирбандхам — упрямство; викармани — в запретном поступке; натва — склонившись; диштайа — перед всесильной судьбой; рахаси — в уединенном месте; тайа — с ней; атха — так; упавивеша — лег; хи — несомненно.

Поняв намерения своей жены, он был вынужден совершить запретный поступок и, склонившись перед всесильной судьбой, возлег с ней в уединенном месте.

Комментарий:

Из беседы Кашьяпы и его жены явствует, что мудрец поклонялся Господу Шиве, но, даже зная, что, совершив запретный поступок, он навлечет на себя гнев Господа Шивы, Кашьяпа был вынужден исполнить желание жены и потому склонился перед судьбой. Он прекрасно знал, что ребенок, зачатый в этот неурочный час, не может быть благочестивым, однако вынужден был уступить настояниям своей жены, чувствуя себя слишком обязанным ей. Однако, когда в аналогичной ситуации оказался Тхакур Харидас, которого глубокой ночью искушала проститутка, он избежал грехопадения благодаря тому, что обладал совершенным сознанием Кришны. Этим сознающий Кришну человек отличается от всех остальных. Кашьяпа Муни обладал глубокими познаниями и был великим мудрецом, ему были известны все правила упорядоченной духовной жизни, и все же у него не достало твердости устоять против обольщения. Тхакур Харидас родился не в семье брахманов, и сам не был брахманом, но, обладая сознанием Кришны, сумел победить вожделение. Тхакур Харидас каждый день повторял святое имя Господа триста тысяч раз.

ШБ 3.14.32

атхопаспршйа салилам

пранан айамйа ваг-йатах

дхйайан джаджапа вираджам

брахма джйотих санатанам

атха — после этого; упаспршйа — коснувшись воды или совершив омовение в воде; салилам — вода; пранан айамйа — погрузившись в транс; вак-йатах — обуздал речь; дхйайан — сосредоточив ум; джаджапа — повторял про себя; вираджам — чистые; брахма — гимны Гаятри; джйотих — сияние; санатанам — вечное.

После этого брахман совершил омовение в воде и обуздал свою речь, погрузившись в транс, сосредоточив ум на вечном сиянии и повторяя про себя священные гимны Гаятри.

Комментарий:

Веды предписывают совершать омовение после каждого опорожнения кишечника, а также после полового акта, особенно если он был совершен в неурочное время. Повторяя про себя мантру Гаятри, Кашьяпа Муни сосредоточил ум на безличном сиянии брахмаджьоти. Когда ведические мантры произносят вполголоса, так, что слышать их может только сам повторяющий, такое чтение называют джапой. Громкое повторение мантры получило название киртана. Ведический гимн — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — можно повторять и тихо, и громко, поэтому его называют маха-мантрой, или великой песнью.

Судя по всему, Кашьяпа Муни был имперсоналистом. Сравнивая его поведение с поведением Тхакура Харидаса, о котором говорилось выше, можно прийти к выводу, что персоналист владеет своими чувствами лучше, чем имперсоналист. Это объясняется в «Бхагавад-гите»: парам дрштва нивартате. Тот, кто достиг более высокого уровня развития, естественным образом утрачивает интерес к вещам низшего порядка. Омовение и повторение мантры Гаятри очищает человека, однако маха-мантра столь могущественна, что тот, кто повторяет ее — неважно, вслух или про себя, — надежно защищен от всех соблазнов материальной жизни.

ШБ 3.14.33

дитис ту вридита тена

кармавадйена бхарата

упасангамйа випраршим

адхо-мукхй абхйабхашата

дитих — Дити, жена Кашьяпы; ту — но; вридита — пристыженная; тена — этим; карма — поступком; авадйена — предосудительным; бхарата — о потомок Бхараты; упасангамйа — приблизилась к; випра-ршим — мудрецу-брахману; адхах-мукхи — с опущенной головой; абхйабхашата — кротко сказала.

О потомок Бхараты, затем Дити приблизилась к мужу и, опустив от стыда за содеянный грех голову, произнесла следующее.

Комментарий:

Испытывая чувство стыда за совершенный им проступок, человек непроизвольно опускает голову. После греховной близости с мужем Дити наконец опомнилась. Подобного рода половое общение порицается и приравнивается к прелюбодейству. Другими словами, если муж и жена не выполняют предписания шастр, их половые отношения ничем не отличаются от проституции.

ШБ 3.14.34

дитир увача

на ме гарбхам имам брахман

бхутанам ршабхо ’вадхит

рудрах патир хи бхутанам

йасйакаравам амхасам

дитих увача — прекрасная Дити сказала; на — не; ме — мой; гарбхам — плод; имам — этот; брахман — о брахман; бхутанам — всех живых существ; ршабхах — самый благородный из всех живых существ; авадхит — убьет; рудрах — Господь Шива; патих — повелитель; хи — безусловно; бхутанам — всех живых существ; йасйа — кому; акаравам — я нанесла; амхасам — оскорбление.

Прекрасная Дити сказала: Дорогой брахман, прошу тебя, позаботься о том, чтобы в наказание за тяжкое оскорбление, которое я нанесла ему, Господь Шива, владыка всех живых существ, не убил ребенка в моем чреве.

Комментарий:

Сознавая, что оскорбила Господа Шиву, Дити хотела получить его прощение. Самыми известными именами Господа Шивы являются Рудра и Ашутоша. Господа Шиву легко разгневать и так же легко умилостивить. Дити знала, что, разгневавшись, он может прервать ее беременность, которой она добилась незаконным путем. Но, поскольку другое имя Господа Шивы — Ашутоша, Дити стала умолять мужа-брахмана помочь ей умилостивить его, так как знала, что ее муж был великим преданным Господа Шивы. Иначе говоря, Господь Шива мог гневаться на Дити за то, что она вынудила мужа преступить закон, но она знала, что он никогда не отвергнет молитву Кашьяпы. Поэтому с просьбой о помиловании Дити обратилась через своего мужа. Чтобы умилостивить Господа Шиву, она стала молиться ему.

ШБ 3.14.35

намо рудрайа махате

девайограйа мидхуше

шивайа нйаста-дандайа

дхрта-дандайа манйаве

намах — я в глубоком почтении склоняюсь; рудрайа — перед гневливым Господом Шивой; махате — перед великим; девайа — перед полубогом; уграйа — перед свирепым; мидхуше — перед исполнителем всех материальных желаний; шивайа — перед всеблагим; нйаста-дандайа — перед дарующим прощение; дхрта-дандайа — перед карающим без промедления; манйаве — перед разгневанным.

Я в глубоком почтении склоняюсь перед разгневанным Господом Шивой, великим полубогом. Его очень легко прогневать, но вместе с тем он исполняет все материальные желания. Он снисходителен к живым существам и не скупится на благословения, однако, разгневавшись, может на месте покарать нечестивца.

Комментарий:

Молитва Дити, просившей Господа Шиву смилостивиться над ней, составлена весьма искусно. Она говорит: «Господь Шива может заставить меня рыдать, но если он того захочет, то сможет осушить мои слезы, ибо он — Ашутоша. Он столь могуществен, что стоит ему пожелать, и ребенок в моем чреве погибнет, но, будучи милосердным, он может исполнить мое желание и сохранить его. Он щедро дарует свою милость, поэтому ему не составит труда простить меня и избавить от наказания, хотя сейчас он готов покарать меня за то, что я прогневала его. Внешне похожий на человека, он на самом деле является повелителем человечества».

ШБ 3.14.36

са нах прасидатам бхамо

бхагаван урв-ануграхах

вйадхасйапй анукампйанам

стринам девах сати-патих

сах — он; нах — к нам; прасидатам — благосклонен; бхамах — зять; бхагаван — тот, кто обладает всеми достояниями; уру — величайший; ануграхах — милостивый; вйадхасйа — охотника; апи — также; анукампйанам — объекты милости; стринам — женщин; девах — божество, которому они поклоняются; сати-патих — муж Сати (добродетельной).

Я надеюсь на его благосклонность, ибо он — мой зять, муж моей сестры Сати. Ему поклоняются все женщины. Он обладает всеми достояниями и может проявить снисходительность к женщинам, которых щадят даже охотники-дикари.

Комментарий:

Господь Шива является мужем Сати, одной из сестер Дити. Дити взывала к милости Сати, чтобы та заступилась за нее перед своим мужем. Кроме того, Господь Шива — это полубог, которому поклоняются все женщины, поэтому ему положено быть снисходительным к ним, вызывающим сострадание даже у охотников-дикарей. Господь Шива сам общается с женщинами, и ему хорошо известны все их слабости, поэтому он может не принять всерьез того оскорбления, которое Дити нанесла ему, не сумев совладать с собой. По ведическому обычаю, все женщины до замужества должны поклоняться Господу Шиве. Вспоминая о том, как в детстве она поклонялась Господу Шиве, Дити молила его о снисхождении.

ШБ 3.14.37

маитрейа увача

сва-саргасйашишам локйам

ашасанам правепатим

нивртта-сандхйа-нийамо

бхарйам аха праджапатих

маитрейах увача — великий мудрец Майтрея сказал; сва-саргасйа — своим детям; ашишам — блага и процветания; локйам — в мире; ашасанам — желала; правепатим — дрожа; нивртта — отвлекла; сандхйа-нийамах — обязанности, которые предписано исполнять по вечерам; бхарйам — жене; аха — сказал; праджапатих — прародитель.

Майтрея сказал: Тогда мудрец Кашьяпа заговорил, обращаясь к жене, которая дрожала от страха из-за нанесенного мужу оскорбления. Она понимала, что отрывает его от исполнения повседневных обязанностей — вознесения вечерних молитв, и тем не менее сделала это, заботясь о благополучии своих детей, которым предстояло появиться на свет.

ШБ 3.14.38

кашйапа увача

апрайатйад атманас те

дошан маухуртикад ута

ман-нидешатичарена

деванам чатихеланат

кашйапах увача — ученый брахман Кашьяпа сказал; апрайатйат — из-за осквернения; атманах — ума; те — твоего; дошат — из-за неподходящего; маухуртикат — времени; ута — также; мат — моим; нидеша — увещеваниям; атичарена — не вняла; деванам — к полубогам; ча — также; атихеланат — была слишком непочтительна.

Мудрец Кашьяпа сказал: Из-за того, что твой ум был осквернен и ты выбрала самое неподходящее для зачатия время, не вняла моим увещеваниям и была непочтительна к полубогам, вся обстановка оказалась крайне неблагоприятной.

Комментарий:

Для того, чтобы в обществе рождались хорошие дети, мужчины должны следовать религиозным и регулирующим принципам, а женщины — хранить верность своим мужьям. В «Бхагавад-гите» (7.11) сказано, что половые отношения, не противоречащие религиозным принципам, являются одной из форм сознания Кришны. Прежде чем вступить в такие отношения, супругам необходимо учесть состояние своего ума и время, а также выразить почтение полубогам, при этом жена должна во всем следовать указаниям мужа. По ведическим представлениям, определенное время суток особенно благоприятно для половой близости. Его называют временем, подходящим для гарбхадханы. Дити пренебрегла всеми религиозными предписаниями, поэтому, несмотря на свое горячее желание иметь хороших детей, она узнала, что ее дети будут недостойны своего отца-брахмана. Из этого стиха явствует, что сын брахмана далеко не всегда является брахманом. Равана и Хираньякашипу были сыновьями брахманов, но их самих никто не считал брахманами, поскольку во время зачатия их отцы нарушили религиозные принципы. Таких детей называют демонами, или ракшасами. В предыдущие эпохи люди очень редко пренебрегали предписаниями шастр, поэтому ракшасов на земле было не так много, но в век Кали половые отношения никак не регламентированы. Можно ли в этом случае рассчитывать на появление хороших детей? Нежелательные дети не способны принести обществу благоденствия, но если, благодаря деятельности движения сознания Кришны, они начнут повторять святое имя Бога, то смогут вырасти достойными людьми. Таков уникальный дар, который принес человечеству Господь Чайтанья.

ШБ 3.14.39

бхавишйатас тавабхадрав

абхадре джатхарадхамау

локан са-паламс тримш чанди

мухур акрандайишйатах

бхавишйатах — появятся на свет; тава — твои; абхадрау — два заносчивых сына; абхадре — о несчастная; джатхара-адхамау — родившиеся из оскверненного чрева; локан — все планеты; са-палан — вместе с их правителями; трин — три; чанди — своенравная; мухух — постоянно; акран-дайишйатах — будут причиной скорби.

О своенравная, из твоего оскверненного чрева на свет выйдут два заносчивых сына. Эти дети, о несчастная, станут источником неутихающей скорби для обитателей всех трех миров!

Комментарий:

Из оскверненного чрева появляются на свет заносчивые сыновья. В «Бхагавад-гите» (1.40) сказано: «Когда люди сознательно нарушают принципы религиозной жизни, женщины в обществе развращаются, в результате чего на свет появляется нежелательное потомство». Это особенно касается мальчиков; если мать неблагочестива, она не сможет родить благочестивых сыновей. Мудрец Кашьяпа предвидел, каким нравом будут обладать сыновья, зачатые им в оскверненном чреве Дити. Ее чрево было осквернено, потому что, охваченная вожделением, она нарушила все предписания и законы священных писаний. Общество, где подобные женщины составляют большинство, не может рассчитывать на то, что подрастающее поколение будет благочестивым.

ШБ 3.14.40

пранинам ханйамананам

динанам акртагасам

стринам нигрхйамананам

копитешу махатмасу

пранинам — когда живые существа; ханйамананам — будут убиваться; динанам — несчастные; акрта-агасам — ни в чем не повинные; стринам — женщины; нигрхйамананам — будут подвергаться истязаниям; копитешу — будут разгневаны; махатмасу — когда великие души.

Они станут убивать несчастных, ни в чем не повинных живых существ, истязать женщин и зажгут гневом сердца великих душ.

Комментарий:

В обществе, где убивают невинных и непорочных живых существ, истязают женщин и приводят в гнев махатм — великодушных людей, занятых деятельностью в сознании Кришны, преобладает демоническое влияние. В демоническом обществе люди убивают невинных животных ради того, чтобы доставить удовольствие языку, и истязают женщин, используя их для удовлетворения своей ненасытной похоти. Там, где есть женщины и мясо, обязательно будут вино и блуд. Когда подобные тенденции начинают преобладать в обществе, следует ожидать, что милостью Господа вскоре произойдет смена социального устройства — Господь либо сделает это Сам, либо поручит эту миссию Своему истинному представителю.

ШБ 3.14.41

тада вишвешварах круддхо

бхагавал лока-бхаванах

ханишйатй аватирйасау

йатхадрин шатапарва-дхрк

тада — тогда; вишва-ишварах — Господь вселенной; круддхах — в великом гневе; бхагаван — Верховная Личность Бога; лока-бхаванах — желающий всем людям блага; ханишйати — убьет; аватирйа — низойдя Сам; асау — Он; йатха — как будто; адрин — горы; шата-парва-дхрк — повелитель грома и молнии (Индра).

Тогда Верховная Личность Бога, Господь вселенной, заботящийся о благе всех живых существ, низойдет в этот мир и убьет их, подобно тому как Индра своими молниями сокрушает горы.

Комментарий:

Как сказано в «Бхагавад-гите» (4.8), Господь воплощается в материальном мире для того, чтобы освободить преданных и уничтожить демонов. Господь вселенной придет, чтобы убить сыновей Дити, наказав их за те страдания, которые они причинят Его преданным. У Господа есть много помощников, таких, как Индра, Чандра, Варуна, богиня Дурга, или Кали, которые могут покарать любого, даже самого великого и могучего демона. В этой связи весьма уместен пример с молнией, раскалывающей горы. Считается, что во всей вселенной нет ничего прочнее гор, и тем не менее по воле Верховного Господа любая гора может быть сокрушена. Верховной Личности Бога нет нужды приходить сюда, чтобы уничтожить то или иное тело, каким бы могучим оно ни было; Господь нисходит в этот мир только ради Своих преданных. В материальном мире страданий не может избежать ни одно живое существо, но, убивая невинных людей и животных или истязая женщин, демоничные люди причиняют вред всем, поэтому их бесчинства вызывают в сердцах преданных жгучую боль, и тогда Господь нисходит в материальный мир. Он нисходит только затем, чтобы облегчить страдания Своих искренних преданных. Может показаться, что, нисходя в этот мир, Господь проявляет благосклонность только к преданным, однако убийство демонов на самом деле тоже является актом милосердия. Господь абсолютен, поэтому между Его деяниями, связанными с уничтожением грешников, и тем, что Он делает, желая облагодетельствовать преданных, нет никакой разницы.

ШБ 3.14.42

дитир увача

вадхам бхагавата сакшат

сунабходара-бахуна

ашасе путрайор махйам

ма круддхад брахманад прабхо

дитих увача — Дити ответила; вадхам — убиты; бхагавата — Верховной Личностью Бога; сакшат — непосредственно; сунабха — Его диском Сударшаной; удара — необыкновенно великодушным; бахуна — от рук; ашасе — я хочу; путрайох — сыновей; махйам — моих; ма — никогда не случилось так; круддхат — гневом; брахманат — брахманов; прабхо — муж мой.

Дити ответила: Как хорошо, что милосердный Господь, Верховная Личность Бога, собственноручно убьет моих сыновей, метнув в них Свой диск Сударшану. Мой дорогой муж, да не послужит причиной их гибели гнев брахманов-преданных.

Комментарий:

Узнав от мужа, что деяния ее сыновей наполнят гневом сердца великих душ, Дити не на шутку встревожилась. Она испугалась, что ее сыновья будут убиты гневом брахманов. Когда брахманы гневаются на кого-либо, Господь не приходит в этот мир, поскольку одного гнева брахманов вполне достаточно для того, чтобы наказать грешника. Однако, когда Господь видит, что Его преданные чем-то огорчены или опечалены, Он Сам воплощается в материальном мире. Преданные никогда не просят Господа прийти и избавить их от страданий, которые причиняют им нечестивцы, и не докучают Ему мольбами о защите. Господь Сам горит желанием защитить Своих преданных. Дити прекрасно знала, что, если Господь убьет ее сыновей, это будет актом милосердия с Его стороны, поэтому она назвала диск и руки Господа милосердными. Тот, кого убивает диск Господа, получает счастливую возможность увидеть Его руки, а одного этого вполне достаточно, чтобы получить освобождение. Такая удача редко выпадает даже на долю великих мудрецов.

ШБ 3.14.43

на брахма-данда-дагдхасйа

на бхута-бхайадасйа ча

наракаш чанугрхнанти

йам йам йоним асау гатах

на — никогда не; брахма-данда — наказание от брахмана; дагдхасйа — тот, кто понес подобное наказание; на — ни; бхута-бхайа-дасйа — тот, кто всегда внушает ужас другим живым существам; ча — также; нараках — кому уготовано отправиться в ад; ча — также; анугрхнанти — не встречают радушия; йам йам — в какие бы ни; йоним — формы жизни; асау — тот, кто наносит оскорбления; гатах — отправился.

Те, на ком лежит проклятие брахмана, и те, кто внушает ужас другим живым существам, презираемы всеми, даже обитателями ада и своими сородичами.

Комментарий:

Наглядным примером презренной формы жизни являются собаки. Отовсюду гонимые и всеми презираемые, они влачат жалкое существование и никогда не проявляют симпатии даже к своим сородичам.

ШБ 3.14.45

кашйапа увача

крта-шоканутапена

садйах пратйавамаршанат

бхагаватй уру-манач ча

бхаве майй апи чадарат

путрасйаива ча путранам

бхавитаиках сатам матах

гасйанти йад-йашах шуддхам

бхагавад-йашаса самам

кашйапах увача — мудрец Кашьяпа сказал; крта-шока — скорбишь; анутапена — раскаиваешься; садйах — тотчас; пратйавамаршанат — верно рассуждаешь; бхагавати — к Верховной Личности Бога; уру — великую; манат — любовь; ча — и; бхаве — к Господу Шиве; майи апи — а также ко мне; ча — и; адарат — уважением; путрасйа — сына; эва — несомненно; ча — и; путранам — из сыновей; бхавита — родится; эках — один; сатам — преданных; матах — признанный; гасйанти — распространит; йат — чья; йашах — слава; шуддхам — трансцендентной; бхагават — Личности Бога; йашаса — со славой; самам — одинаково.

Мудрец Кашьяпа сказал: Поскольку ты скорбишь о случившемся и раскаиваешься в содеянном, рассуждаешь верно, обладаешь непоколебимой верой в Верховную Личность Бога, а также любишь Господа Шиву и меня, один из сыновей [Прахлада] твоего сына [Хираньякашипу] станет великим преданным Господа, и его слава разнесется по свету так же широко, как слава Самой Личности Бога.

ШБ 3.14.46

йогаир хемева дурварнам

бхавайишйанти садхавах

нирваирадибхир атманам

йач-чхилам анувартитум

йогаих — пройдя процесс очищения; хема — золото; ива — подобно; дурварнам — низкопробное; бхавайишйанти — очищается; садхавах — святые личности; нирваира-адибхих — развивая в себе незлобивость и тд; атманам — души; йат — чей; шилам — нрав; анувартитум — идя по стопам.

Идя по его стопам, праведники будут стараться развить в себе качества, которыми обладал он, — миролюбие и незлобивость, подобно тому как низкопробное золото улучшает свои качества в процессе очищения.

Комментарий:

Практика йоги, в процессе которой очищается экзистенциальное самосознание человека, основана в первую очередь на принципе обуздания чувств. Не научившись владеть чувствами, невозможно избавиться от враждебности и злобы. Все обусловленные живые существа завидуют друг другу и враждуют между собой, но те, кто достиг освобождения, утрачивают всякую враждебность по отношению к другим. Несмотря на то, что отец Прахлады Махараджи причинял своему сыну бесчисленные страдания, после его смерти Прахлада Махараджа попросил Верховную Личность Бога даровать ему освобождение. Он не стал просить у Господа ничего для себя, вместо этого он молил об освобождении своего отца-атеиста. Прахлада ни словом не упрекнул даже тех, кто по наущению его отца мучил и истязал его.

ШБ 3.14.47

йат-прасадад идам вишвам

прасидати йад-атмакам

са сва-дрг бхагаван йасйа

тошйате ’нанйайа дрша

йат — чьей; прасадат — милостью; идам — эта; вишвам — вселенная; прасидати — обретает счастье; йат — чей; атмакам — будучи всемогущим; сах — Он; сва-дрк — проявляет особую заботу о Своих преданных; бхагаван — Верховная Личность Бога; йасйа — чьим; тошйате — доволен; ананйайа — непоколебимым; дрша — разумом.

Его будут любить все живые существа, поскольку Личность Бога, верховный повелитель вселенной, всегда доволен преданным, помыслы которого сосредоточены только на Господе.

Комментарий:

Верховная Личность Бога в аспекте Сверхдуши пребывает всюду и может по Своему желанию направлять действия каждого. Будущего внука Дити, который, согласно предсказанию, станет великим преданным Господа, будут любить все, даже враги его отца, так как везде и всюду он будет видеть только Верховную Личность Бога. Чистый преданный всюду, куда ни бросит взгляд, видит Господа, которому поклоняется. Отвечая ему взаимностью, Господь устраивает так, что все живые существа, в которых Он пребывает как Сверхдуша, проникаются к чистому преданному любовью, поскольку находящийся в их сердцах Господь внушает им дружеские чувства к Своему преданному. История знает немало примеров того, как даже свирепые хищники начинали дружелюбно относиться к чистому преданному Господа.

ШБ 3.14.48

са ваи маха-бхагавато махатма

маханубхаво махатам махиштхах

праврддха-бхактйа хй анубхавиташайе

нивешйа ваикунтхам имам вихасйати

сах — он; ваи — безусловно; маха-бхагаватах — лучший из всех преданных; маха-атма — великий разум; маха-анубхавах — непререкаемый авторитет; махатам — из великих душ; махиштхах — величайший; праврддха — созревший; бхактйа — с помощью преданного служения; хи — несомненно; анубхавита — достигнув состояния экстаза на стадии анубхавы; ашайе — в уме; нивешйа — войдя; ваикунтхам — в духовное царство; имам — этот (материальный мир); вихасйати — оставит.

Этот лучший из преданных Господа будет обладать великим разумом, непререкаемым авторитетом и превзойдет все великие души. Поднявшись на высшую ступень преданного служения, он достигнет состояния трансцендентного экстаза и, оставив материальный мир, войдет в духовное царство.

Комментарий:

Трансцендентное преданное служение Господу в своем развитии проходит через три стадии, которые на санскрите называются стхайи-бхава, анубхава и махабхава. Постоянно переживаемая любовь к Богу в ее совершенном выражении называется стхайи-бхавой, а когда такая любовь проявляется в определенной форме трансцендентных взаимоотношений, ее называют анубхавой. Стадия махабхавы доступна только для личностных форм энергии наслаждения Господа. Из данного стиха явствует, что внук Дити Прахлада Махараджа будет постоянно медитировать на Господа и неустанно прославлять Его. Поскольку Прахлада будет все время погружен в медитацию, то, оставив материальное тело, он без труда достигнет духовного мира. Однако самым простым методом подобной медитации является повторение и слушание святого имени Господа. Этот метод особо рекомендован для века Кали, в который мы живем.

ШБ 3.14.49

алампатах шила-дхаро гунакаро

хрштах парарддхйа вйатхито духкхитешу

абхута-шатрур джагатах шока-харта

наидагхикам тапам иводураджах

алампатах — добродетельный; шила-дхарах — достойный; гуна-акарах — средоточие всех самых лучших качеств; хрштах — радующийся; пара-рддхйа — счастью других; вйатхитах — опечаленный; духкхитешу — горем других; абхута-шатрух — не имеющий врагов; джагатах — всей вселенной; шока-харта — развеивающий скорбь; наидагхикам — вызванные летним солнцем; тапам — страдания; ива — подобно; уду-раджах — луне.

Он станет воплощением добродетели и кладезем всех лучших качеств; у него не будет врагов, он будет радоваться счастью других и горевать вместе с теми, кого постигло горе. Он избавит все вселенные от скорби, подобно прохладной луне, которая приходит на смену палящему летнему солнцу.

Комментарий:

Прахлада Махараджа, идеальный преданный Господа, был наделен всеми лучшими качествами, какими только может обладать человек. Даже будучи императором всего мира, он никогда не злоупотреблял своей властью. С самого раннего детства Прахлада проявлял самые лучшие качества. Кашьяпа Муни не пускается в перечисление достоинств Прахлады Махараджи, а только замечает, что он будет наделен всеми добродетелями. Это отличительный признак чистого преданного. Главное качество чистого преданного заключается в том, что его нельзя назвать лампата, распущенным человеком. Другое качество преданного — его неотступное желание облегчить бремя страданий человечества. Самым большим несчастьем живых существ является то, что они забыли о Кришне. Поэтому чистый преданный стремится пробудить в каждом сознание Кришны. Это единственное, что может избавить живое существо от всех страданий.

ШБ 3.14.50

антар бахиш чамалам абджа-нетрам

сва-пурушеччханугрхита-рупам

паутрас тава шри-лалана-лаламам

драшта спхурат-кундала-мандитананам

антах — внутри; бахих — вовне; ча — также; амалам — безупречный; абджа-нетрам — лотосоокий; сва-пуруша — Своего преданного; иччха-анугрхита-рупам — принимающий форму, соответствующую желанию; паутрах — внук; тава — твой; шри-лалана — прекрасной богиней процветания; лаламам — украшенного; драшта — увидит; спхурат-кундала — с великолепными серьгами; мандита — украшенным; ананам — ликом.

Повсюду — вовне и внутри себя — твой внук будет видеть Верховную Личность Бога, Господа, супругой которого является прекрасная богиня процветания. Господь принимает тот образ, в котором Его хочет видеть преданный, и Его лицо всегда украшают великолепные серьги.

Комментарий:

Здесь предсказано, что внук Дити, Прахлада Махараджа, не только увидит Личность Бога в своем сердце, но Господь Сам предстанет перед его глазами. Увидеть Господа воочию может лишь тот, кто достиг высшей ступени сознания Кришны, поскольку Его нельзя увидеть материальными глазами. Верховная Личность Бога обладает неисчерпаемым многообразием вечных форм, таких, как Кришна, Баладева, Санкаршана, Анируддха, Прадьюмна, Васудева, Нараяна, Рама, Нрисимха, Вараха и Вамана, и все эти формы известны преданному Господа. У чистого преданного развивается привязанность к одной из вечных форм Господа, и Господь милостиво предстает перед преданным в том образе, в котором тот желает Его увидеть. Преданный не выдумывает форму Господа и вместе с тем не считает, что Господь безличен или что Он принимает ту форму, в которой Его хочет видеть непреданный. Не имея никакого понятия о форме Господа, непреданный не способен представить себе ни одной из перечисленных выше форм. Но, когда Господа видит преданный, Господь предстает перед ним в великолепном убранстве и в сопровождении Своей неизменной спутницы — вечно прекрасной богини процветания.

ШБ 3.14.51

маитрейа увача

шрутва бхагаватам паутрам

амодата дитир бхршам

путрайош ча вадхам кршнад

видитвасин маха-манах

маитрейах увача — мудрец Майтрея сказал; шрутва — услышав; бхагаватам — будет великим преданным Господа; паутрам — внук; амодата — обрадовалась; дитих — Дити; бхршам — несказанно; путрайох — двух сыновей; ча — также; вадхам — убийстве; кршнат — Кришной; видитва — узнав об этом; асит — стала; маха-манах — обрадовалась в уме.

Мудрец Майтрея сказал: Узнав о том, что ее внук будет великим преданным Господа, а сыновья примут смерть от руки Кришны, Дити несказанно обрадовалась.

Комментарий:

Сначала, когда Дити узнала о том, что в результате неурочного совокупления у нее родятся сыновья-демоны, которые будут сражаться с Господом, она очень огорчилась. Однако, услышав, что ее внук станет великим преданным, а оба сына погибнут от руки Господа, она очень обрадовалась. Будучи женой великого мудреца и дочерью великого Праджапати, Дакши, Дити знала, что смерть от руки Господа — это большая удача. Поскольку Господь абсолютен, то что бы Он ни делал — карал или миловал, — все Его действия также имеют абсолютную природу. Милость Господа и Его гнев неотличны друг от друга. Мирские представления о насилии и ненасилии неприложимы к действиям Господа. Убитый Им демон достигает той же цели, что и человек, который в течение многих жизней предавался аскезам и умерщвлению плоти и в конце концов получил освобождение. В данном стихе особенно важным является слово бхршам, которое указывает на то, что радость Дити не знала границ.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к четырнадцатой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Неурочная беременность Дити».

ШБ 3.15: Описание царства Бога

ШБ 3.15.1

маитрейа увача

праджапатйам ту тат теджах

пара-теджо-ханам дитих

дадхара варшани шатам

шанкамана сурарданат

маитрейах увача — мудрец Майтрея сказал; праджапатйам — великого Праджапати; ту — но; таттеджах — его могучее семя; пара-теджах — доблесть других; ханам — причиняя беспокойства; дитих — Дити (жена Кашьяпы); дадхара — носила; варшани — лет; шатам — сто; шанкамана — сомневаясь; сура-арданат — приносящее беды полубогам.

Шри Майтрея сказал: Дорогой Видура, жена мудреца Кашьяпы, Дити, знала, что сыновья, которые находились у нее во чреве, принесут полубогам множество бед. Поэтому целых сто лет она носила в себе могучее семя Кашьяпы Муни, которому было суждено стать источником многих несчастий для живых существ.

Комментарий:

Великий мудрец Шри Майтрея уже рассказывал Видуре о деятельности полубогов, в том числе Господа Брахмы. Узнав от мужа, что сыновья, которых она носит во чреве, принесут полубогам множество бед, Дити очень огорчилась. Все люди делятся на преданных и непреданных. Непреданных называют демонами, а преданных — полубогами. Ни один здравомыслящий человек, будь то мужчина или женщина, не станет спокойно смотреть на то, как непреданные причиняют страдания преданным Господа. Поэтому Дити не торопилась рожать детей, находившихся в ее чреве; она ждала целых сто лет, чтобы хотя бы на этот срок избавить полубогов от неприятностей.

ШБ 3.15.2

локе тенахаталоке

лока-пала хатауджасах

нйаведайан вишва-срдже

дхванта-вйатикарам дишам

локе — во вселенной; тена — под влиянием беременности Дити; ахата — лишенные; алоке — света; лока-палах — полубоги с различных планет; хата-оджасах — чье могущество ослабело; нйаведайан — спросили; вишва-срдже — Брахму; дхванта-вйатикарам — распространение тьмы; дишам — по всем сторонам света.

Беременность Дити явилась причиной того, что планеты вселенной почти лишились солнечного и лунного света, и полубоги этих планет, встревоженные происходящим, спросили творца вселенной, Брахму: «Что это за тьма, которая окутала все стороны света?»

Комментарий:

Из данного стиха «Шримад-Бхагаватам» следует, что Солнце является источником света для всех планет вселенной. Этот стих опровергает представления современных ученых о том, что в каждой вселенной существует множество солнц. Согласно Ведам, в каждой вселенной Солнце только одно, и оно обеспечивает светом все остальные планеты. «Бхагавад-гита» утверждает, что Луна также относится к категории звезд. Существует великое множество звезд, и по их мерцанию можно заключить, что они светят отраженным светом. Подобно тому как лунный свет является отражением солнечного, другие планеты тоже отражают солнечный свет, но помимо них во вселенной есть множество планет, которые нельзя увидеть невооруженным глазом. Демоническое влияние сыновей Дити, находившихся в ее чреве, окутало тьмой всю вселенную.

ШБ 3.15.3

дева учух

тама этад вибхо веттха

самвигна йад вайам бхршам

на хй авйактам бхагаватах

каленаспршта-вартманах

девах учух — полубоги сказали; тамах — тьма; этат — эта; вибхо — о великий; веттха — тебе известно; самвигнах — сильно встревоженные; йат — поскольку; вайам — мы; бхршам — сильно; на — не; хи — так как; авйактам — скрытое; бхагаватах — от Тебя (Верховной Личности Бога); калена — времени; аспршта — не подвластен; вартманах — чей путь.

Благословенные полубоги сказали: О великий, взгляни на эту тьму, о которой тебе известно все и которая повергла нас в такое смятение. От тебя ничего невозможно утаить, ибо время не властно над тобой.

Комментарий:

Брахму в этом стихе называют Вибху и Верховной Личностью Бога. Он является воплощением Верховной Личности Бога, которое в материальном мире повелевает гуной страсти. Как представитель Господа, он неотличен от Верховной Личности Бога, и потому время не оказывает на него никакого влияния. Власть времени, проявляющаяся в форме прошлого, настоящего и будущего, не распространяется на живые существа, наделенные особым могуществом, какими являются Брахма и другие полубоги. Иногда полубогов и мудрецов, которые достигли подобного совершенства, называют три-кала-гья.

ШБ 3.15.4

дева-дева джагад-дхатар

локанатха-шикхамане

парешам апарешам твам

бхутанам аси бхава-вит

дева-дева — о повелитель полубогов; джагат-дхатах — о хранитель вселенной; локанатха-шикхамане — бриллиант в пантеоне полубогов, обитающих на других планетах; парешам — духовного мира; апарешам — материального мира; твам — ты; бхутанам — всех живых существ; аси — есть; бхава-вит — знающий помыслы.

О повелитель полубогов, хранитель вселенной, о бриллиант в пантеоне полубогов, обитающих на других планетах, тебе известны помыслы всех живых существ как в духовном, так и в материальном мире.

Комментарий:

Поскольку Брахма находится практически на одном уровне с Личностью Бога, в этом стихе его называют повелителем полубогов, а поскольку он является вторичным творцом материального космоса, его величают хранителем вселенной. Он — повелитель всех полубогов, и потому в данном стихе его называют бриллиантом в пантеоне полубогов. Брахмаджи не составляет труда проникнуть в смысл всего, что происходит в духовном и материальном мире. Ему открыто сердце и помыслы каждого живого существа. Поэтому полубоги попросили его объяснить им смысл происходящего. Почему беременность Дити явилась источником стольких беспокойств для обитателей вселенной?

ШБ 3.15.5

намо виджнана-вирйайа

майайедам упейуше

грхита-гуна-бхедайа

намас те ’вйакта-йонайе

намах — почтительные поклоны; виджнана-вирйайа — о изначальный источник силы и научного знания; майайа — силой внешней энергии; идам — это тело Брахмы; упейуше — обретя; грхита — принимаешь; гуна-бхедайа — отделенную гуну страсти; намах те — выражая тебе почтение; авйакта — невидимый; йонайе — источник.

Мы в глубоком почтении склоняемся перед тобой, изначальным источником силы и научного знания. Сам Верховный Господь передал в твое ведение отделенную гуну страсти. Внешняя энергия обеспечила твое появление на свет из непроявленного источника. Поэтому мы снова и снова в глубоком почтении склоняемся перед тобой!

Комментарий:

Веды являются изначальным источником научного знания, в них содержатся сведения из всех отраслей науки. Это ведическое знание было вложено Верховным Господом на заре творения в сердце Брахмы, поэтому Брахму считают изначальным источником научного знания. Он появился на свет из трансцендентного тела Гарбходакашайи Вишну, который скрыт от взоров обитателей материальной вселенной, и, таким образом, всегда пребывает в непроявленном состоянии. В этом стихе сказано, что Брахма появился на свет из непроявленного источника. Он — воплощение гуны страсти в царстве материальной природы, которая является отделенной, внешней энергией Господа.

ШБ 3.15.6

йе твананйена бхавена

бхавайантй атма-бхаванам

атмани прота-бхуванам

парам сад-асад-атмакам

йе — те, кто; тва — на тебя; ананйена — постоянно; бхавена — с преданностью; бхавайанти — медитируют; атма-бхаванам — того, кто производит на свет все живые существа; атмани — внутри тебя; прота — соединенные; бхуванам — все планеты; парам — верховный; сат — следствия; асат — причины; атмакам — источник.

Все эти планеты, о повелитель, пребывают в тебе, и все живые существа также появляются на свет благодаря тебе. Таким образом, ты являешься причиной этой вселенной, и каждый, кто постоянно медитирует на тебя, получает право на преданное служение.

ШБ 3.15.7

тешам супаква-йоганам

джита-швасендрийатманам

лабдха-йушмат-прасаданам

на куташчит парабхавах

тешам — их; су-паква-йоганам — достигших вершин мистической йоги; джита — управляя; шваса — дыханием; индрийа — чувствами; атманам — умом; лабдха — обрели; йушмат — твою; прасаданам — милость; на — ни; куташчит — в чем; парабхавах — поражений.

Те, кто, управляя процессом дыхания, обуздали ум и чувства и достигли вершин мистической йоги, не знают поражений в материальном мире. Этим они обязаны только тебе, ибо, достигнув совершенства в йоге, снискали твою милость.

Комментарий:

Этот стих раскрывает цель практики мистической йоги. Здесь сказано, что, управляя процессом дыхания, опытный йог-мистик полностью подчиняет себе ум и чувства. Таким образом, управление дыханием не является конечной целью йоги. Истинная цель йоги заключается в том, чтобы обуздать ум и чувства. Каждого, кто достиг этой цели, следует считать совершенным йогом-мистиком. Здесь сказано, что йог, обуздавший ум и чувства, получает истинное благословение Господа и полностью избавляется от страха. Иначе говоря, не научившись владеть своим умом и чувствами, невозможно обрести милость и благословение Верховного Господа. Это становится возможным только тогда, когда человек постоянно занят деятельностью в сознании Кришны. Тот, чьи чувства и ум целиком поглощены трансцендентным служением Господу, лишен возможности заниматься материальной деятельностью. Никакая сила во вселенной не способна нанести поражение преданным Господа. Нарайана-парах сарве: нарайана-пара, или преданный Верховной Личности Бога, где бы он ни находился — в раю или в аду, — не ведает страха (Бхаг., 6.17.28).

ШБ 3.15.8

йасйа вача праджах сарва

гавас тантйева йантритах

харанти балим айаттас

тасмаи мукхйайа те намах

йасйа — которых; вача — по указаниям Вед; праджах — живых существ; сарвах — всех; гавах — быков; тантйа — веревкой; ива — как; йантритах — направляют; харанти — приносят и уносят; балим — подношение, атрибуты поклонения; айаттах — под властью; тасмаи — ему; мукхйайа — предводителю; те — тебе; намах — выражаем почтение.

Предписания Вед, направляющие жизнь всех живых существ, подобны веревке, продетой через ноздри быка, с помощью которой погонщик правит им. Никто не может безнаказанно нарушать правила, изложенные в ведических писаниях. Мы в глубоком почтении склоняемся перед тобой, предводителем живых существ, который даровал нам Веды!

Комментарий:

Ведические писания представляют собой свод законов Верховной Личности Бога. Нарушать предписания Вед столь же недопустимо, как преступать законы государства. Каждый, кто стремится обрести истинное благо, должен действовать в соответствии с указаниями ведических писаний. Предписания Вед регламентируют жизнь обусловленных душ, которые пришли в материальный мир за материальными наслаждениями. Чувственные наслаждения подобны соли. Соли нужно положить не больше и не меньше, а ровно столько, сколько необходимо для того, чтобы блюдо получилось вкусным. Обусловленные души, которые пришли в материальный мир, должны пользоваться своими чувствами в строгом соответствии с предписаниями Вед, в противном случае на каждом шагу их будут ожидать новые и новые страдания. Ни один человек или полубог не может создать законы, подобные ведическим, так как предписания Вед даны Самим Верховным Господом.

ШБ 3.15.9

са твам видхатсва шам бхумамс

тамаса лупта-карманам

адабхра-дайайа дрштйа

апаннан архасикшитум

сах — он; твам — ты; видхатсва — совершает; шам — удача; бхуман — о великий повелитель; тамаса — из-за темноты; лупта — остановилось; карманам — предписанных обязанностей; адабхра — бесконечно великодушный; дайайа — милость; дрштйа — твоим взором; апаннан — нам, предавшимся; архаси — можем; икшитум — увидеть.

Полубоги молили Брахму: Пожалуйста, обрати на нас свой милостивый взор и снизойди к нашим страданиям. Из-за наступившей темноты вся наша деятельность остановилась.

Комментарий:

Из-за непроглядной тьмы, которая окутала вселенную, обитатели различных планет прекратили свою обычную деятельность и оставили свои повседневные занятия. На Северном и Южном полюсах нашей планеты бывает пора, когда день сливается с ночью; аналогичным образом, когда солнечный свет не проникает на планеты вселенной, на них тоже становится невозможно отличить день от ночи.

ШБ 3.15.10

эша дева дитер гарбха

оджах кашйапам арпитам

дишас тимирайан сарва

вардхате ’гнир иваидхаси

эшах — это; дева — о повелитель; дитех — Дити; гарбхах — чрево; оджах — семя; кашйапам — Кашьяпы; арпитам — помещенное; дишах — стороны света; тимирайан — погружая в кромешную тьму; сарвах — все; вардхате — перегружают; агних — огонь; ива — как; эдхаси — дрова.

Подобно тому как избыток дров гасит пламя костра, плод, который развился из семени Кашьяпы во чреве Дити, стал причиной того, что вселенная погрузилась в кромешную тьму.

Комментарий:

Из данного стиха следует, что причиной окутавшей вселенную темноты был плод, который развился в чреве Дити из семени Кашьяпы.

ШБ 3.15.11

маитрейа увача

са прахасйа маха-бахо

бхагаван шабда-гочарах

пратйачаштатма-бхур деван

принан ручирайа гира

маитрейах увача — Майтрея сказал; сах — он; прахасйа — улыбаясь; маха-бахо — о сильнорукий (Видура); бхагаван — обладающий всеми достояниями; шабда-гочарах — которого постигают с помощью трансцендентного звука; пратйачашта — ответил; атма-бхух — Господь Брахма; деван — полубогов; принан — удовлетворяя; ручирайа — сладкозвучными; гира — речами.

Шри Майтрея сказал: Довольный молитвами полубогов, Господь Брахма, постичь которого можно с помощью трансцендентного звука, попытался успокоить их.

Комментарий:

Услышав о случившемся, Брахма, которому было известно о прегрешении Дити, улыбнулся. Он ответил собравшимся полубогам так, чтобы они смогли его понять.

ШБ 3.15.12

брахмовача

манаса ме сута йушмат

пурваджах санакадайах

черур вихайаса локал

локешу вигата-спрхах

брахма увача — Господь Брахма сказал; манасах — рожденные из ума; ме — моего; сутах — сыновья; йушмат — чем вы; пурва-джах — рожденные прежде; санака-адайах — во главе с Санакой; черух — путешествовали; вихайаса — путешествуя в космосе или летая по небу; локан — в материальные и духовные миры; локешу — среди людей; вигата-спрхах — не имея никаких желаний.

Господь Брахма сказал: Задолго до вас четверо моих сыновей — Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумар — появились на свет из моего ума. Иногда они путешествуют по просторам материального и духовного неба, не имея никаких определенных желаний.

Комментарий:

Говоря о желании, мы имеем в виду желание удовлетворять материальные чувства. У таких святых личностей, как Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумар, нет никаких материальных желаний, но иногда они, не побуждаемые никем, путешествуют по вселенной, проповедуя живым существам и рассказывая им о преданном служении Верховному Господу.

ШБ 3.15.13

та экада бхагавато

ваикунтхасйамалатманах

йайур ваикунтха-нилайам

сарва-лока-намаскртам

те — они; экада — однажды; бхагаватах — Верховной Личности Бога; ваикунтхасйа — Господа Вишну; амала-атманах — свободные от материальной скверны; йайух — вошли; ваикунтха-нилайам — обитель, которую называют Вайкунтхой; сарва-лока — жители всех материальных планет; намаскртам — которой поклоняются.

Обойдя всю вселенную, они вступили в пределы духовного царства, так как были свободны от материальной скверны. В духовном небе плавают духовные планеты, называемые Вайкунтхами. Этим планетам поклоняются жители всех материальных планет, ибо на них обитает Сам Верховный Господь и Его чистые преданные.

Комментарий:

Материальный мир полон забот и тревог. На любой из его планет — от высшей планеты и до самой низшей, Паталы, — все живые существа пребывают в постоянном беспокойстве, поскольку в материальном мире нельзя жить вечно. На самом деле все живые существа являются вечными. Они стремятся обрести вечный дом, вечную обитель, но, поскольку они живут в бренном материальном мире, они постоянно пребывают в беспокойстве. Планеты духовного мира называют Вайкунтхами, потому что их обитатели не ведают тревог. Для них не существует рождения, смерти, старости и болезней, поэтому их жизнь не омрачают тревоги и печали. С другой стороны, обитатели материальных планет живут в вечном страхе перед рождением, смертью, старостью и болезнями, поэтому их постоянно гложут тревоги и беспокойства.

ШБ 3.15.14

васанти йатра пурушах

сарве ваикунтха-муртайах

йе ’нимитта-нимиттена

дхарменарадхайан харим

васанти — они живут; йатра — где; пурушах — обитатели; сарве — все; ваикунтха-муртайах — обладают четырехрукой формой, похожей на форму Верховного Господа, Вишну; йе — те жители Вайкунтхи; анимитта — равнодушные к чувственным наслаждениям; нимиттена — по причине; дхармена — преданным служением; арадхайан — постоянно поклоняются; харим — Верховной Личности Бога.

Все жители планет Вайкунтхи внешне похожи на Верховную Личность Бога. Все они заняты преданным служением Господу и равнодушны к чувственным удовольствиям.

Комментарий:

В этом стихе дано описание жителей Вайкунтхи и их образа жизни. Все обитатели Вайкунтхи внешне похожи на Верховную Личность Бога, Нараяну. Божеством, правящим на планетах Вайкунтхи, является четырехрукая полная экспансия Кришны — Нараяна, и у всех жителей Вайкунтхалоки тоже по четыре руки, что отличает их от обитателей материального мира. В материальном мире мы нигде не найдем человека с четырьмя руками. У жителей Вайкунтхалоки нет другого занятия, кроме служения Господу, и, служа Ему, они не преследуют никакой корыстной цели. Хотя любое служение приносит тот или иной результат, преданные никогда не стремятся осуществить собственные желания; все их желания сосредоточены на трансцендентном любовном служении Господу.

ШБ 3.15.15

йатра чадйах пуман асте

бхагаван шабда-гочарах

саттвам виштабхйа вираджам

сванам но мрдайан вршах

йатра — на планетах Вайкунтхи; ча — и; адйах — изначальная; пуман — личность; асте — пребывает; бхагаван — Верховная Личность Бога; шабда-гочарах — которую постигают через ведические писания; саттвам — гуну благости; виштабхйа — принимая; вираджам — чистую; сванам — Своих спутников; нах — нас; мрдайан — делая все более счастливыми; вршах — олицетворение религиозных принципов.

На планетах Вайкунтхи пребывает Верховная Личность Бога — изначальная личность, постичь которую можно только с помощью ведических писаний. Господь, исполненный чистой, ничем не оскверненной благости, свободной от примеси страсти и невежества, Сам помогает преданным достичь духовного совершенства.

Комментарий:

Узнать о духовном царстве Верховной Личности Бога можно только из описаний, содержащихся в Ведах. Ни одно живое существо не может отправиться туда, чтобы увидеть его своими глазами. Даже здесь, в материальном мире, тот, у кого нет денег на то, чтобы совершить путешествие в дальние страны на механических средствах передвижения, может узнать о них только из достоверных описаний, приведенных в книгах. Планеты Вайкунтхи, парящие в духовном небе, находятся далеко за пределами материального мира. Современным ученым, которые пытаются штурмовать материальный космос, очень трудно достичь даже ближайшей от нас планеты, Луны, высшие планеты материальной вселенной и те недоступны для них, а о том, чтобы выйти за пределы материального неба, достичь духовного царства и собственными глазами увидеть духовные планеты, Вайкунтхи, они и не помышляют. Поэтому сведения о царстве Бога в духовном небе можно почерпнуть только из авторитетных описаний, которые содержатся в Ведах и Пуранах.

Материальным миром правят три гуны материальной природы: благость, страсть и невежество, — однако в духовном мире гуны страсти и невежества полностью отсутствуют; там есть только гуна благости, свободная от малейшей примеси невежества и страсти. В материальном мире даже тот, кто целиком находится под влиянием гуны благости, иногда испытывает на себе оскверняющее воздействие гун невежества и страсти. Но в мире Вайкунтхи, в духовном небе, гуна благости существует в чистом виде. На планетах Вайкунтхи живет Господь и Его преданные, которые имеют ту же трансцендентную природу шуддха-саттвы, то есть находятся под влиянием гуны чистой благости. Планеты Вайкунтхи очень дороги всем вайшнавам, которые стремятся вернуться туда, и достичь царства Бога преданным-вайшнавам помогает Сам Господь.

ШБ 3.15.16

йатра наихшрейасам нама

ванам кама-дугхаир друмаих

сарварту-шрибхир вибхраджат

каивалйам ива муртимат

йатра — на планетах Вайкунтхи; наихшрейасам — благодатными; нама — называемые; ванам — леса; кама-дугхаих — исполняющими желания; друмаих — деревьями; сарва — все; рту — времена года; шрибхих — цветами и плодами; вибхраджат — великолепные; каивалйам — духовные; ива — как; муртимат — личностные.

На планетах Вайкунтхи растут благодатные леса, все деревья в которых — это деревья желаний. В любое время года эти деревья усыпаны цветами и плодами, поскольку на планетах Вайкунтхи все имеет духовную и личностную природу.

Комментарий:

Земля, деревья, плоды, цветы и коровы — все на планетах Вайкунтхи имеет духовную и личностную природу. Все деревья, растущие там, — это деревья желаний. На нашей, материальной планете деревья цветут и плодоносят, повинуясь законам материальной энергии, но на планетах Вайкунтхи земля, деревья, люди и животные духовны. Там нет разницы между деревом и животным или животным и человеком. Употребленное здесь слово муртимат указывает на то, что все на планетах Вайкунтхи имеет духовную форму. Этот стих опровергает утверждение имперсоналистов о бесформенности духа; хотя все сущее на планетах Вайкунтхи духовно, оно тем не менее облечено в определенную форму. На этих планетах формой обладают и деревья, и люди, но, поскольку и те и другие, несмотря на различие форм, духовны, между ними нет никакой разницы.

ШБ 3.15.17

ваиманиках са-лаланаш чаритани шашвад

гайанти йатра шамала-кшапанани бхартух

антар-джале ’нувикасан-мадху-мадхавинам

гандхена кхандита-дхийо ’пй анилам кшипантах

ваиманиках — летают на своих воздушных кораблях; са-лаланах — вместе со своими женами; чаритани — деяния; шашват — вечно; гайанти — воспевают; йатра — на планетах Вайкунтхи; шамала — всех неблагоприятных качеств; кшапанани — лишенные; бхартух — Верховного Господа; антах-джале — посреди озера; анувикасат — распустившихся; мадху — ароматных и отяжелевших от меда; мадхавинам — цветов мадхави; гандхена — ароматом; кхандита — встревоженные; дхийах — умы; апи — несмотря на; анилам — ветерка; кшипантах — не замечая.

Обитатели планет Вайкунтхи вместе со своими женами летают на воздушных кораблях и неустанно воспевают всеблагие качества и деяния Господа, которых не может коснуться скверна. Прославляя Господа, они не замечают даже распустившихся цветов мадхави, которые источают чудесный аромат и клонятся к земле под тяжестью меда.

Комментарий:

Из данного стиха явствует, что планеты Вайкунтхи изобилуют всевозможными богатствами. Там есть воздушные корабли, на которых жители Вайкунтх вместе со своими любимыми бороздят просторы духовного неба. Легкий ветерок, напоенный ароматом распустившихся цветов, разносит повсюду цветочный нектар. Однако жители Вайкунтхи так поглощены прославлением Господа, что их раздражает, когда этот приятный ветерок отвлекает их, мешая им воспевать величие Господа. Иными словами, все они являются чистыми преданными Господа и считают прославление Господа более важным занятием, нежели удовлетворение собственных чувств. Стремление к чувственным удовольствиям чуждо обитателям планет Вайкунтхи. Вдыхать аромат распустившегося цветка, безусловно, очень приятно, однако это всего лишь чувственное удовольствие. Для обитателей Вайкунтхи служение Господу гораздо важнее удовлетворения собственных чувств. Служение Господу приносит им такое трансцендентное блаженство, что по сравнению с ним любые чувственные удовольствия тускнеют и утрачивают свою привлекательность.

ШБ 3.15.18

параватанйабхрта-сараса-чакравака-

датйуха-хамса-шука-титтири-бархинам йах

колахало вирамате ’чира-матрам уччаир

бхрнгадхипе хари-катхам ива гайамане

паравата — голубей; анйабхрта — кукушки; сараса — журавля; чакравака — чакраваки; датйуха — коростеля; хамса — лебедя; шука — попугая; титтири — куропатки; бархинам — павлина; йах — который; колахалах — шум; вирамате — прекращается; ачира-матрам — временно; уччаих — громко; бхрнга-адхипе — царь шмелей; хари-катхам — славу Господа; ива — как; гайамане — воспевая.

Голубь и кукушка, журавль и чакравака, лебедь, попугай, куропатка и павлин, едва заслышав звонкую песнь царя пчел, возносящего хвалу Господу, тотчас умолкают. Эти трансцендентные птицы перестают петь только потому, что хотят слушать, как другие прославляют Господа.

Комментарий:

Этот стих описывает абсолютную природу планет Вайкунтхи. В духовном мире нет разницы между птицами и людьми. Там все духовно и исполнено многообразия. Говоря о духовном многообразии, мы имеем в виду, что все в духовном мире одушевлено. Там нет ничего неодушевленного. Даже деревья, земля, растения, цветы, птицы и звери на планетах Вайкунтхи обладают сознанием Кришны. Отличительной особенностью Вайкунтхалоки является то, что у ее обитателей полностью отсутствует желание удовлетворять собственные чувства. В материальном мире даже осел наслаждается звуками своего голоса, тогда как на Вайкунтхах даже такие чудесные птицы, как павлины, чакраваки и кукушки, предпочитают слушать песни пчел, которые восхваляют Господа. Принципы преданного служения, которое начинается со слушания и повторения, составляют основу существования в мире Вайкунтхи.

ШБ 3.15.19

мандара-кунда-куработпала-чампакарна-

пуннага-нага-бакуламбуджа-париджатах

гандхе ’рчите туласикабхаранена тасйа

йасмимс тапах суманасо баху манайанти

мандара — мандара; кунда — кунда; кураба — кураба; утпала — утпала; чампака — чампака; арна — цветок арны; пуннага — пуннага; нага — нагакешара; бакула — бакула; амбуджа — лилия; париджатах — париджата; гандхе — благоухание; арчите — которой поклоняются; туласика — туласи; абхаранена — гирляндой; тасйах — ее; йасмин — на какой из Вайкунтх; тапах — аскезы; су-манасах — с благостным умонастроением, умонастроением Вайкунтхи; баху — неустанно; манайанти — прославляют.

Хотя мандары, кунды, курабаки, утпалы, чампаки, арны, пуннаги, нагакешары, бакулы, лилии и париджаты распускают свои цветы, источающие трансцендентное благоухание, они всегда помнят о тех аскезах, которые совершила туласи, ибо видят, что Господь оказывает ей явное предпочтение, украшая Себя гирляндами из ее листьев.

Комментарий:

В этом стихе говорится о том, какое важное значение имеют листья туласи. Деревца туласи и их листья играют в преданном служении очень важную роль. Священные писания рекомендуют преданным ежедневно поливать туласи и собирать ее листья для поклонения Господу. Один свами-атеист как-то заметил: «Что толку поливать туласи? Уж лучше поливать баклажаны. Баклажаны, по крайней мере, приносят плоды, а какой толк от туласи?» Подобные глупцы, несведущие в преданном служении, иногда наносят непоправимый урон делу просвещения простых людей.

Самая важная особенность духовного мира заключается в том, что там начисто отсутствует зависть в отношениях между преданными. Это относится даже к растениям, каждое из которых сознает величие туласи. В царстве Вайкунтхи, куда вступили четверо Кумаров, даже птицы и цветы занимаются служением Господу.

ШБ 3.15.20

йат санкулам хари-паданати-матра-дрштаир

ваидурйа-мараката-хема-майаир виманаих

йешам брхат-кати-татах смита-шобхи-мукхйах

кршнатманам на раджа ададхур утсмайадйаих

йат — эта обитель Вайкунтхи; санкулам — пронизана; хари-пада — у двух лотосных стоп Хари, Верховной Личности Бога; анати — выражая почтение; матра — просто; дрштаих — обретены; ваидурйа — лазурит; мараката — изумруды; хема — золото; майаих — сделанных из; виманаих — на воздушных кораблях; йешам — этих пассажиров; брхат — пышные; кати-татах — бедра; смита — улыбающиеся; шобхи — прекрасные; мукхйах — лица; кршна — Кришной; атманам — чей ум поглощен; на — не; раджах — вожделение; ададхух — разжигают; утсмайа-адйаих — непринужденным дружеским общением, смехом и шутками.

Обитатели Вайкунтхи путешествуют на воздушных кораблях из лазурита, изумрудов и золота. Даже в окружении своих супруг, пышнобедрых, улыбающихся красавиц, они не поддаются искушению страсти, оставаясь равнодушными к их улыбкам и чарующей красоте.

Комментарий:

В материальном мире источником всех богатств является труд. Достичь материального процветания может только тот, кто трудится не покладая рук. Однако преданные Господа, живущие в трансцендентном мире, на Вайкунтхе, не знают недостатка в драгоценных камнях и изумрудах. Украшения, сделанные из золота и усыпанные драгоценными камнями, достаются им не в результате тяжелого труда, а по благословению Господа. Иначе говоря, преданные на планетах Вайкунтхи или даже в материальном мире, вопреки распространенному мнению, ни в чем не испытывают нужды. Они владеют несметными богатствами, и, чтобы получить их, им не нужно изнурять себя непосильным трудом. В этом стихе говорится также, что супруги жителей Вайкунтхи во много раз прекраснее самых красивых женщин материального мира, даже тех, что живут на высших планетах. Здесь, в частности, сказано, что у этих женщин широкие и очень красивые бедра, которые разжигают в мужчинах страсть. Однако самой поразительной особенностью Вайкунтхи является то, что, несмотря на пышные бедра и прекрасные лица ее обитательниц, на их украшения из изумрудов и драгоценных камней, мужчины там настолько поглощены сознанием Кришны, что великолепные тела красавиц Вайкунтхи оставляют их совершенно равнодушными. Иначе говоря, жители Вайкунтхи наслаждаются общением с представителями противоположного пола, но никогда не вступают с ними в половые отношения. Им доступны куда более возвышенные наслаждения, и потому они не испытывают никакой потребности в сексуальных удовольствиях.

ШБ 3.15.21

шри рупини кванайати чаранаравиндам

лиламбуджена хари-садмани мукта-доша

самлакшйате спхатика-кудйа упета-хемни

саммарджатива йад-ануграхане ’нйа-йатнах

шри — Лакшми, богиня процветания; рупини — принимая прекрасную форму; кванайати — позванивая; чарана-аравиндам — лотосными стопами; лила-амбуджена — играя с цветком лотоса; хари-садмани — покои Верховной Личности; мукта-доша — не имеющие недостатков; самлакшйате — становятся видимыми; спхатика — хрустальные; кудйе — стены; упета — смешанные; хемни — золотом; саммарджати ива — выступая в роли подметальщиц; йат-ануграхане — снискать ее милость; анйа — других; йатнах — с большим старанием.

Женщины на планетах Вайкунтхи прекрасны, как сама богиня процветания. Наделенные трансцендентной красотой, они играют цветами лотоса, браслеты на их ногах позвякивают при ходьбе, и иногда, чтобы снискать милость Верховной Личности Бога, они сметают пыль с мраморных стен, украшенных золотыми бордюрами.

Комментарий:

В «Брахма-самхите» говорится, что Верховному Господу, Говинде, в Его обители вечно служат миллионы богинь процветания. Лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам. Эти миллионы богинь процветания, обитающие на планетах Вайкунтхи, строго говоря, не являются супругами Верховного Господа, это жены Его преданных, которые тоже служат Верховной Личности Бога. Здесь сказано, что дворцы на планетах Вайкунтхи построены из мрамора, а в «Брахма-самхите» говорится, что земля Вайкунтхи состоит из философского камня. Следовательно, там нет никакой необходимости заботиться о чистоте или подметать улицы, поскольку там практически нет пыли. И тем не менее женщины Вайкунтхи, желая доставить удовольствие Господу, постоянно стирают пыль с мраморных стен. Почему? Они делают это в надежде снискать милость Господа.

Здесь также сказано, что богини процветания, живущие на планетах Вайкунтхи, отличаются безупречным нравом. Обычно богиня процветания не задерживается долго на одном месте. Ее зовут Чанчала, что значит «непостоянная». Поэтому даже обладатели несметных богатств иногда разоряются и становятся последними бедняками. Другой пример тому Равана. Равана унес Лакшми, Ситаджи, в свое царство, но, вместо того чтобы по милости Лакшми обрести счастье, лишился и семьи, и царства. Таким образом, в дом Раваны может прийти только Лакшми-Чанчала, непостоянная Лакшми. Люди, подобные Раване, стараются заполучить только Лакшми без ее супруга, Нараяны, и потому Лакшмиджи делает их положение очень неустойчивым. Материалисты упрекают Лакшми, сетуя на ее непостоянство, но на Вайкунтхе Лакшмиджи постоянно служит Верховному Господу. Даже будучи богиней процветания, она сама не может обрести счастья без милости Господа. Чтобы стать счастливой, богиня процветания сама должна получить милость Господа, и тем не менее в надежде обрести счастье в материальном мире даже Брахма, высшее живое существо во вселенной, ищет покровительства Лакшми.

ШБ 3.15.22

вапишу видрума-татасв амаламртапсу

прешйанвита ниджа-ване туласибхир ишам

абхйарчати свалакам уннасам икшйа вактрам

уччхешитам бхагаватетй аматанга йач-чхрих

вапишу — в прудах; видрума — на выложенных кораллами; татасу — берегах; амала — в прозрачной; амрта — нектарной; апсу — воде; прешйа-анвита — окруженные служанками; ниджа-ване — в своих садах; туласибхих — туласи; ишам — Верховному Господу; абхйарчати — поклоняются; су-алакам — лицо которой украшено тилаком; уннасам — точеный нос; икшйа — видя; вактрам — лицо; уччхешитам — целуемое; бхагавата — Верховным Господом; ити — так; амата — думали; анга — о полубоги; йат-шрих — чья красота.

В своих садах богини процветания поклоняются Господу и на выложенных кораллами берегах трансцендентных водоемов предлагают Ему листья туласи. Поклоняясь Господу, они видят в воде отражения своих прекрасных лиц с точеными носами, и их лица кажутся еще прекраснее от того, что Господь покрывает их поцелуями.

Комментарий:

Обычно, когда муж целует жену, она становится еще красивее. Так и на Вайкунтхе богиня процветания, наделенная неописуемой красотой, все же ждет, когда Господь коснется губами ее лица и сделает его еще прекраснее. Чарующий лик богини процветания отражается в хрустальной воде трансцендентных водоемов, когда она, поклоняясь в своем саду Господу, предлагает Ему листья туласи.

ШБ 3.15.23

йан на враджантй агха-бхидо рачананувадач

чхрнванти йе ’нйа-вишайах кукатха мати-гхних

йас ту шрута хата-бхагаир нрбхир атта-сарас

тамс тан кшипантй ашаранешу тамахсу ханта

йат — Вайкунтха; на — никогда не; враджанти — обращаются; агха-бхидах — уничтожающего все грехи; рачана — творения; анувадат — чем повествования; шрнванти — слушают; йе — те, кто; анйа — другие; вишайах — темы; ку-катхах — нечистые речи; мати-гхних — убивающие разум; йах — которые; ту — но; шрутах — слушаемые; хата-бхагаих — несчастными; нрбхих — людьми; атта — уносят; сарах — жизненные ценности; тан тан — такие люди; кшипанти — низвергаются; ашаранешу — не имеющие никакого прибежища; тамахсу — в темнейшие районы материального мира; ханта — увы.

Как жаль, что несчастные люди, вместо того чтобы обсуждать описания планет Вайкунтхи, разговаривают на темы, которые оскверняют слух и помрачают разум. Те, кто отказывается слушать повествования о Вайкунтхе и предается разговорам о материальном мире, прокладывают себе путь в темнейшие районы невежества.

Комментарий:

Самыми несчастными из людей являются имперсоналисты, которые не способны постичь трансцендентное многообразие, царящее в духовной обители. Они боятся говорить о красоте планет Вайкунтхи, так как считают многообразие атрибутом материального мира. Имперсоналисты утверждают, что духовный мир представляет собой пустоту, или, иными словами, лишен многообразия. Такой образ мыслей назван здесь ку-катха мати-гхних, что значит «разум, помраченный бессмысленной болтовней». Таким образом, данный стих осуждает философию пустоты и учение о безличной природе духовного мира, которые только помрачают человеческий разум. Как может имперсоналист или буддист рассуждать об исполненном разнообразия материальном мире и после этого отрицать многообразие духовного мира? Материальный мир, как известно, является искаженным отражением духовной реальности, но если духовный мир лишен разнообразия, то откуда взялось эфемерное разнообразие материального мира? То, что человек может выйти за пределы материального мира и достичь трансцендентного уровня, еще не означает, что трансцендентный мир лишен разнообразия.

В «Бхагаватам», в частности в данном стихе, подчеркивается, что тех, кто говорит о духовном небе и планетах Вайкунтхи и стремится постичь их истинную, духовную природу, следует считать необыкновенно удачливыми людьми. Многообразие, царящее на планетах Вайкунтхи, неразрывно связано с трансцендентными играми Господа. Однако, вместо того чтобы пытаться постичь духовную обитель и духовные деяния Господа, люди уделяют все свое внимание только политике и развитию экономики. Они устраивают бесчисленные съезды, конференции и дискуссии, пытаясь разрешить проблемы, стоящие перед миром, в котором им предстоит прожить всего несколько лет, но не стремятся узнать о духовном мире Вайкунтхи. В тех из них, кому повезло больше, просыпается желание вернуться домой, к Богу, однако, до тех пор пока они не поймут природу духовного мира, они будут прозябать во тьме материальной вселенной.

ШБ 3.15.24

йе ’бхйартхитам апи ча но нр-гатим прапанна

джнанам ча таттва-вишайам саха-дхармам йатра

нарадханам бхагавато витарантй амушйа

саммохита витатайа бата майайа те

йе — те люди; абхйартхитам — желали; апи — несомненно; ча — и; нах — нами (Брахмой и другими полубогами); нр-гатим — человеческую форму жизни; прапаннах — обрели; джнанам — знание; ча — и; таттва-вишайам — все, что связано с Абсолютной Истиной; саха-дхармам — вместе с принципами религии; йатра — где; на — не; арадханам — поклонение; бхагаватах — Верховной Личности Бога; витаранти — совершают; амушйа — Верховного Господа; саммохитах — сбитые с толку; витатайа — всепроникающее; бата — увы; майайа — влияние духовной энергии; те — они.

Господь Брахма сказал: Дорогие полубоги, человеческая форма жизни столь ценна, что даже мы стремимся родиться людьми, ибо только человеку дано в совершенстве постичь смысл религии и обрести совершенное знание. Если живое существо, получившее человеческое тело, не сумело постичь природу Верховной Личности Бога и Его обители, это значит, что оно находится под сильным влиянием внешней энергии Господа.

Комментарий:

В этом стихе Брахмаджи резко осуждает тех людей, которые не проявляют никакого интереса к Верховной Личности Бога и Его трансцендентной обители, Вайкунтхе. Родиться человеком мечтает даже сам Брахмаджи. Материальные тела Брахмы и других полубогов гораздо совершеннее человеческих, и тем не менее полубоги, в том числе и Брахма, стремятся родиться среди людей, потому что только в человеческом теле живое существо может обрести трансцендентное знание и достичь высшей цели религии. Вернуться к Богу за одну жизнь невозможно, но живое существо, которое получило человеческое тело, по крайней мере может понять, в чем заключается смысл жизни, и начать действовать в сознании Кришны. Человеческое тело называют величайшим даром, ибо оно является тем кораблем, на котором можно пересечь океан неведения. Духовного учителя принято считать опытным капитаном, который правит этим кораблем, а знание, почерпнутое из священных писаний, — попутным ветром, помогающим пересечь океан неведения. Человек, который не пользуется предоставленными ему возможностями, по сути дела, совершает самоубийство. Таким образом, тот, кто, получив человеческое тело, не развивает в себе сознания Кришны, отдает свою жизнь на откуп иллюзорной энергии Господа. Брахма скорбит о печальной участи таких людей.

ШБ 3.15.25

йач ча враджантй анимишам ршабхануврттйа

дуре йама хй упари нах спрханийа-шилах

бхартур митхах суйашасах катхананурага-

ваиклавйа-башпа-калайа пулаки-кртангах

йат — Вайкунтха; ча — и; враджанти — отправляются; анимишам — из полубогов; ршабха — главный; ануврттйа — следуя по стопам; дуре — держа на расстоянии; йамах — регулирующие принципы; хи — безусловно; упари — выше; нах — нас; спрханийа — то, чего следует желать; шилах — достоинства; бхартух — Верховного Господа; митхах — друг для друга; суйашасах — величие; катхана — обсуждая, говоря о; анурага — влечение; ваиклавйа — экстаз; башпа-калайа — слезы в глазах; пулаки-крта — дрожь; ангах — тел.

Люди, в теле которых происходят изменения, вызванные экстазом, чье дыхание учащается, а тело покрывается испариной, когда они слышат восхваления Господа, входят в царство Бога, даже если никогда не занимались медитацией и не совершали никаких других аскез. Царство Бога находится выше материальных вселенных, и попасть в него мечтает даже Брахма и другие полубоги.

Комментарий:

Здесь ясно сказано, что царство Бога находится выше материальных вселенных. Подобно тому как над Землей находятся сотни тысяч высших планет, над ними, в духовном небе, плавают миллионы и миллиарды духовных планет. Здесь Брахмаджи утверждает, что духовное царство находится выше планет полубогов. Войти в царство Верховного Господа может лишь тот, кто обладает всеми добродетелями. Этому требованию отвечают только преданные Господа, ибо у преданных постепенно развиваются все лучшие качества. В восемнадцатой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (стих 12) говорится, что человек, сознающий Кришну, наделен всеми качествами полубогов. Жители материального мира очень высоко ценят качества полубогов. Каждый знает, что иметь дело с благовоспитанным человеком гораздо приятнее, чем с невеждой или человеком дикого, необузданного нрава. По своим качествам полубоги с высших планет значительно превосходят обитателей Земли.

В данном стихе Брахмаджи подтверждает, что войти в царство Бога может только тот, кто развил в себе все возвышенные качества. В «Чайтанья-чаритамрите» перечислены двадцать шесть качеств, которыми обладает преданный: преданный очень добр; он ни с кем не заводит ссор; он считает сознание Кришны высшей целью жизни; преданный ко всем относится одинаково; он обладает безупречным нравом; он великодушен, невозмутим и всегда чист, физически и духовно; преданный не считает себя владельцем чего бы то ни было в материальном мире; он желает добра всем живым существам; он миролюбив и безраздельно предан Кришне; у него нет никаких материальных желаний; он скромен, кроток и отличается постоянством; он обуздал чувства; он не ест больше, чем это необходимо для поддержания жизни; он лишен ложного самомнения; он уважает других и не требует уважения к себе; он очень серьезен, сострадателен и неизменно дружелюбен; он наделен поэтическим даром, искусен во всем и молчалив, то есть никогда не говорит вздора. В двадцать пятой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (стих 21) также перечислены качества святого человека. Там говорится, что человек, достойный войти в царство Бога, отличается долготерпением и очень добр ко всем живым существам. Он беспристрастен и одинаково добр к людям и животным. Ему не придет в голову абсурдная мысль убивать козу-Нараяну ради того, чтобы накормить ее мясом человека-Нараяну — даридра-нараяну. Он очень добр ко всем живым существам, и потому у него нет врагов. Он всегда спокоен и невозмутим. Это качества, которыми человек должен обладать, чтобы получить доступ в царство Бога. Подтверждение тому, что такой человек со временем получает освобождение и входит в царство Бога, мы находим в пятой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (стих 2). В третьей главе Второй песни «Шримад-Бхагаватам» (стих 24) также сказано, что, если человек, повторяющий святое имя Бога без оскорблений, не плачет и не проявляет внешних признаков экстаза, это значит, что у него каменное сердце, которое не может смягчить даже повторение святого имени Бога — мантры Харе Кришна. Причиной изменений, происходящих в теле, является экстаз, который испытывает тот, кто без оскорблений повторяет святые имена Бога: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Здесь необходимо отметить, что существует десять оскорблений, которых должен избегать человек, повторяющий святое имя Господа. Прежде всего не следует оскорблять тех, кто посвятил свою жизнь распространению славы Господа. Люди нуждаются в знании, которое поможет им осознать величие Всевышнего, поэтому ни в коем случае нельзя поносить преданных, проповедующих славу Господа. Это самое серьезное из всех оскорблений. Далее, повторение святого имени Вишну приносит человеку самое большое благо, и игры Господа неотличны от Его святого имени. Однако есть немало глупцов, заявляющих, что человек, повторяющий мантру Харе Кришна получает тот же результат, что и человек, повторяющий имена Кали (Дурги) или Шивы, поскольку все эти имена якобы неотличны друг от друга. Тот, кто думает, что святое имя Верховной Личности Бога находится на одном уровне с именами и деяниями полубогов, или считает святое имя Вишну материальным звуком, также наносит оскорбление святому имени. Третье оскорбление — считать духовного учителя, проповедующего славу Господа, обыкновенным человеком. Четвертое оскорбление — ставить Веды, Пураны и другие трансцендентные богооткровенные писания в один ряд с обыкновенной научной литературой. Пятое оскорбление — считать, что преданные преувеличивают значение святого имени Бога. На самом деле Господь неотличен от Своего имени. В священных писаниях говорится, что в наш век повторение святого имени Бога — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — является вершиной духовного совершенства. Шестое оскорбление — давать собственную интерпретацию святому имени Господа. Седьмое оскорбление — грешить в расчете на искупительную силу повторения святого имени Бога. Как известно, повторяя святое имя Бога, человек освобождается от всех последствий греховной деятельности, но тот, кто полагает, что это дает ему право грешить, не опасаясь последствий, оскорбляет святое имя Господа. Восьмое оскорбление — ставить повторение мантры Харе Кришна на один уровень с другими видами духовной деятельности: медитацией, аскезами, обетами и совершением жертвоприношений. Их ни в коем случае нельзя приравнивать друг к другу. Девятое оскорбление — описывать величие святого имени людям, которые не проявляют интереса к духовной жизни. Десятое оскорбление — встав на духовный путь, по-прежнему сохранять ложное чувство собственности или принимать свое тело за себя.

У того, кто, повторяя святое имя Бога, избегает этих десяти оскорблений, появляются внешние признаки экстаза, называемые пулакашру. Слово пулака значит «проявления блаженства», а ашру — «льющиеся из глаз слезы». Внешние проявления испытываемого блаженства и слезы на глазах обязательно появляются у преданного, повторяющего святое имя Господа без оскорблений. В данном стихе говорится, что тот, кто проявляет признаки экстаза и плачет, прославляя Господа, получает право войти в царство Бога. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что, если, повторяя мантру Харе Кришна, человек не проявляет этих признаков, это значит, что он все еще совершает оскорбления. «Чайтанья-чаритамрита» дает хороший совет, как можно избавиться от оскорбительного отношения к святому имени Бога. В восьмой главе Ади-лилы (стих 31) сказано, что тот, кто принимает покровительство Господа Чайтаньи и просто повторяет святое имя Господа, Харе Кришна, постепенно избавляется от всех оскорблений.

ШБ 3.15.26

тад вишва-гурв-адхикртам бхуванаика-вандйам

дивйам вичитра-вибудхагрйа-вимана-шочих

апух парам мудам апурвам упетйа йога-

майа-балена мунайас тад атхо викунтхам

тат — тогда; вишва-гуру — учитель вселенной, Верховная Личность Бога; адхикртам — царствует; бхувана — планет; эка — единственный; вандйам — достойный поклонения; дивйам — духовный; вичитра — великолепно украшенный; вибудха-агрйа — преданных (которые являются лучшими из всех мудрецов); вимана — воздушных кораблей; шочих — озарявших; апух — достигли; парам — высшего; мудам — счастья; апурвам — ни с чем не сравнимого; упетйа — достигнув; йога-майа — духовной энергией; балена — влиянием; мунайах — мудрецы; тат — Вайкунтха; атхо — тот; викунтхам — Вишну.

Итак, когда великие мудрецы Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумар с помощью мистической йоги достигли описанной выше Вайкунтхи, которая находится в духовном небе, они ощутили ни с чем не сравнимое блаженство. Они увидели, что духовный мир освещен сиянием богато украшенных воздушных кораблей, которыми управляют лучшие преданные Вайкунтхи, и что там царствует Верховная Личность Бога.

Комментарий:

Господь, Верховная Личность Бога, один, и Ему нет равных. Он стоит над всеми живыми существами. На свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Поэтому здесь Его называют вишва-гуру. Он — главное живое существо в материальном и духовном творении, поэтому Его называют бхуванаика-вандйам, что значит «единственный во всех трех мирах, кто достоин поклонения». Воздушные корабли на Вайкунтхе излучают сияние, и ими управляют великие преданные Господа. Иначе говоря, на планетах Вайкунтхи ни в чем нет недостатка, там есть все, что существует в материальном мире, но все это имеет гораздо большую ценность, так как является духовным, а потому вечным и исполненным блаженства. Попав на Вайкунтху, мудрецы ощутили ни с чем не сравнимое блаженство, потому что Вайкунтхой правит не обыкновенный человек. На планетах Вайкунтхи царствуют экспансии Кришны, известные под разными именами: Мадхусуданы, Мадхавы, Нараяны, Прадьюмны и т. д. Эти трансцендентные планеты являются объектом поклонения для всех живых существ, поскольку ими управляет Сам Господь, Верховная Личность Бога.

Здесь сказано, что мудрецы достигли трансцендентного духовного неба с помощью своих мистических сил. В этом, по сути дела, заключается высшая цель йоги. Дыхательные и физические упражнения, которые выполняют для того, чтобы укрепить здоровье, не являются конечной целью и совершенством йоги. Говоря о йоге, обычно имеют в виду аштанга-йогу, или сиддхи — восемь ступеней мистического совершенства. Овладев этими сиддхами, человек может стать легче самого легкого и тяжелее самого тяжелого; он может отправиться, куда пожелает, и стать обладателем каких угодно богатств. Всего существует восемь подобных совершенств. Риши, четверо Кумаров, достигли Вайкунтхи, став легче самого легкого и выйдя таким образом за пределы материального космоса. От современных космических кораблей мало толку, поскольку они не способны подняться даже в высшие сферы материального космоса, не говоря уже о том, чтобы достичь духовного неба. Между тем, овладев йогой, человек получает возможность не только путешествовать в материальном космосе, но и выходить за его пределы, достигая духовного неба. Примером тому может служить история с Дурвасой Муни и Махараджей Амбаришей. Дурваса Муни целый год путешествовал по вселенной и в конце концов достиг духовного неба, где встретился с Верховной Личностью Бога Нараяной. По расчетам современных ученых, космическому кораблю, летящему со скоростью света, понадобится сорок тысяч лет, чтобы достичь высшей планеты материального мира. Но методы йоги позволяют человеку без особого труда перемещаться на неограниченные расстояния. В данном стихе употреблено слово йогамайа. Йога-майа-балена викунтхам. Трансцендентное блаженство, которым пронизан духовный мир, так же как и все, что в нем находится, порождено йогамайей, внутренней энергией Верховной Личности Бога.

ШБ 3.15.27

тасминн атитйа мунайах шад асаджджаманах

какшах самана-вайасав атха саптамайам

девав ачакшата грхита-гадау парардхйа-

кейура-кундала-кирита-витанка-вешау

тасмин — на Вайкунтхе; атитйа — пройдя через; мунайах — великие мудрецы; шат — шесть; асаджджа манах — оставшись равнодушными; какшах — стены; самана — одинакового; вайасау — возраста; атха — затем; саптамайам — у седьмых ворот; девау — двух стражей Вайкунтхи; ачакшата — увидели; грхита — вооруженных; гадау — палицами; пара-ардхйа — бесценными; кейура — браслетами; кундала — серьгами; кирита — шлемами; витанка — великолепными; вешау — одеждами.

Мудрецы миновали шесть ворот Вайкунтха-пури (обители Господа), пышное великолепие отделки которых не произвело на них особого впечатления, и подошли к седьмым. Там они увидели двух излучающих сияние существ одинакового возраста, облаченных в великолепные одежды, вооруженных палицами и украшенных бриллиантами и другими драгоценными камнями, с серьгами в ушах и шлемами на головах.

Комментарий:

Мудрецы так жаждали увидеть Господа, находившегося в Вайкунтха-пури, что даже не обратили внимания на трансцендентную отделку шести ворот, которые миновали одни за другими. Однако у седьмых ворот они увидели двух стражей одинакового возраста. Говоря, что стражи Вайкунтхи были одинакового возраста, Брахма имеет в виду, что жители Вайкунтхи никогда не стареют, и потому практически невозможно определить, кто из них старше, а кто моложе. Обитатели Вайкунтхи носят такие же украшения, как Верховная Личность Бога, Нараяна, и держат в руках шанкху, чакру, гаду и падму (раковину, диск, палицу и лотос).

ШБ 3.15.28

матта-двирепха-ванамаликайа нивитау

винйастайасита-чатуштайа-баху-мадхйе

вактрам бхрува кутилайа спхута-ниргамабхйам

рактекшанена ча манаг рабхасам дадханау

матта — опьяненные; дви-репха — пчелы; вана-маликайа — гирлянду из свежих цветов; нивитау — висевшую на шее; винйастайа — обвивавшую; асита — голубые; чатуштайа — четыре; баху — руки; мадхйе — между; вактрам — лицо; бхрува — с бровями; кутилайа — поднятыми; спхута — сопящее; ниргамабхйам — дыхание; ракта — покрасневшие; икшанена — глаза; ча — и; манак — немного; рабхасам — возбуждены; дадханау — окинули взором.

У них на груди, между четырех голубых рук, висели гирлянды из свежих цветов, вокруг которых вились пчелы, опьяненные их благоуханием. Поднятые брови, недовольно раздутые ноздри и покрасневшие глаза стражей выдавали их возбуждение.

Комментарий:

Гирлянды стражей привлекали к себе рои пчел, поскольку были сделаны из свежих цветов. Все в мире Вайкунтхи всегда свежее, новое и трансцендентное. У жителей Вайкунтхи голубая кожа и четыре руки, как у Нараяны.

ШБ 3.15.29

дварй этайор нививишур мишатор апрштва

пурва йатха пурата-ваджра-капатика йах

сарватра те ’вишамайа мунайах сва-дрштйа

йе санчарантй авихата вигатабхишанках

двари — в ворота; этайох — обоих стражей; нививишух — вошли; мишатох — созерцая; апрштва — не спрашивая; пурвах — как и прежде; йатха — как; пурата — сделанные из золота; ваджра — и бриллиантов; капатиках — ворота; йах — которые; сарватра — везде; те — они; авиша-майа — не делая разграничений; мунайах — великие мудрецы; сва-дрштйа — по собственной воле; йе — кто; санчаранти — передвигается; авихатах — никем не остановленные; вигата — без; абхишанках — сомнений.

Великие мудрецы во главе с Санакой смело открывали все встречавшиеся на их пути ворота. Им были неведомы такие понятия, как «свое» и «чужое». Не задумываясь, послушные зову сердца, они вошли в седьмые ворота точно так же, как входили в предыдущие шесть ворот, сделанных из золота и усыпанных бриллиантами.

Комментарий:

Хотя великие мудрецы Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумар к тому времени уже достигли весьма преклонного возраста, они выглядели как маленькие дети. Без задних мыслей они вошли в седьмые ворота, словно маленькие дети, которые ходят всюду, не имея ни малейшего понятия о праве собственности. Такова природа детей. Ребенок может забрести в любое место, и, как правило, никто его не останавливает, более того, обычно ребенку везде рады, однако, если ребенка по тем или иным причинам куда-то не пускают, его это очень огорчает и сердит. Так уж устроены дети. То же самое произошло и в данном случае. Простодушные, как дети, святые миновали шесть дворцовых ворот, и их никто не задержал, поэтому, когда они попытались пройти через седьмые ворота и были остановлены стражниками, которые преградили им путь своими жезлами, они, как и следовало ожидать, очень огорчились и рассердились. Обыкновенный ребенок в этом случае заплакал бы, но мудрецы не были обычными детьми и потому решили немедленно наказать стражей, нанесших им такое оскорбление. В Индии даже до сих пор перед святым человеком открыты все двери.

ШБ 3.15.30

тан викшйа вата-рашанамш чатурах кумаран

врддхан дашардха-вайасо видитатма-таттван

ветрена часкхалайатам атад-арханамс тау

теджо вихасйа бхагават-пратикула-шилау

тан — их; викшйа — увидев; вата-рашанан — обнаженных; чатурах — четверых; кумаран — мальчиков; врддхан — в возрасте; даша-ардха — пяти лет; вайасах — выглядели, как дети этого возраста; видита — осознали; атма-таттван — свою истинную природу; ветрена — своими жезлами; ча — также; аскхалайатам — запретили; а-тат-арханан — не заслужили от них этого; тау — эти два стража; теджах — величие; вихасйа — нарушая этикет; бхагават-пратикула-шилау — обладая нравом, который неприятен Господу.

Четыре мальчика-мудреца, единственным одеянием которых был воздух, выглядели как пятилетние дети, хотя были старше всех живых существ во вселенной и к тому времени уже постигли свою духовную природу. Однако когда привратники, чей нрав был неприятен Господу, увидели мудрецов, то, не считаясь с высоким положением Кумаров, преградили им путь своими жезлами, несмотря на то что мудрецы ничем не заслужили подобного обращения.

Комментарий:

Четыре мудреца были первыми сыновьями Брахмы. Все остальные живые существа, в том числе и Господь Шива, родились позже и, следовательно, были младше четырех Кумаров. Несмотря на то что Кумары выглядели как пятилетние дети и путешествовали нагими, они были старше всех живых существ во вселенной и уже постигли природу души. Таким мудрецам никто не вправе запретить войти в духовное царство, но случилось так, что стражи Вайкунтхи преградили им путь. Этого ни в коем случае нельзя было делать. Господь всегда рад служить мудрецам и святым, таким, как Кумары, но, даже зная об этом, стражи, к изумлению Кумаров, преградили им путь, чем навлекли на себя гнев мудрецов.

ШБ 3.15.31

табхйам мишатсв анимишешу нишидхйаманах

свархаттама хй апи харех пратихара-пабхйам

учух сухрттама-дидркшита-бханга ишат

камануджена сахаса та упаплутакшах

табхйам — этими двумя стражами; мишатсу — глядя на; анимишешу — полубоги, живущие на Вайкунтхе; нишидхйаманах — которым запретили; су-архаттамах — достойнейшим из достойных; хи апи — хотя; харех — Хари, Верховной Личности Бога; пратихара-пабхйам — двумя стражами; учух — сказали; сухрт-тама — самые любимые; дидркшита — желание видеть; бханге — препятствие; ишат — незначительное; кама-ануджена — младшим братом вожделения (гневом); сахаса — вдруг; те — эти великие мудрецы; упаплута — возбужденные; акшах — глаза.

Когда Кумары, достойнейшие из достойных, были остановлены двумя главными стражами Шри Хари на виду у всех божественных обитателей Вайкунтхи, их глаза внезапно покраснели от гнева, вызванного нетерпеливым желанием увидеть своего возлюбленного повелителя, Шри Хари, Личность Бога.

Комментарий:

По ведической традиции, санньяси, или тот, кто дал обет отречения от мира, носит шафрановые одежды. Шафрановое платье — это своего рода пропуск, который открывает перед странствующим санньяси любые двери. Долг санньяси — учить людей сознанию Кришны. Единственное занятие всех живущих в отречении заключается в том, чтобы прославлять Верховную Личность Бога. Поэтому в ведическом обществе запрещено ограничивать передвижение санньяси; он волен идти, куда пожелает, и любой домохозяин обязан дать ему все, что он потребует от него. Четверо Кумаров явились в духовное царство для того, чтобы увидеть Верховную Личность Бога, Нараяну. Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово сухрттама, «лучший друг». В «Бхагавад-гите» Господь Кришна называет Себя лучшим другом всех живых существ: сухрдам сарва-бхутанам. У живых существ нет и не может быть лучшего друга и благодетеля, чем Верховная Личность Бога. Господь так добр к нам, что, несмотря на то что мы забыли о своих взаимоотношениях с Ним, Сам приходит к нам — иногда лично, как это было, когда на земле воплотился Господь Кришна, а иногда в облике Своего преданного, как это было, когда на землю приходил Господь Чайтанья, — или посылает сюда Своих истинных преданных, поручая им призвать к покаянию все падшие души. Таким образом, Господь — лучший друг и доброжелатель каждого. Его-то и хотели увидеть Кумары. Стражам следовало бы знать, что у мудрецов не было никаких других намерений, и потому они были обязаны пропустить мудрецов во дворец Господа.

В этом стихе метафорически говорится, что, когда мудрецам помешали увидеть их возлюбленного Господа, на месте происшествия неожиданно возникла фигура младшего брата вожделения. Младшим братом вожделения называют гнев. Вслед за неудовлетворенным желанием всегда приходит его младший брат, гнев. Здесь необходимо отметить, что даже такие великие святые, как Кумары, тоже иногда гневаются. Однако они разгневались не потому, что были задеты их личные интересы, а потому, что им помешали войти во дворец и увидеть Личность Бога. Следовательно, данный стих опровергает представление о том, что человек, достигший совершенства, не должен гневаться. В гнев иногда впадают даже те, кто получил освобождение. Странствующие мудрецы, Кумары, были освобожденными личностями, но и они рассердились, когда стражники попытались помешать им служить Господу. Гнев обыкновенного человека отличается от гнева освобожденной личности тем, что обыкновенный человек приходит в ярость от того, что ему не дают возможности удовлетворить желания его чувств, а освобожденные личности, какими были Кумары, гневаются, когда им мешают исполнять обязанности, связанные со служением Верховной Личности Бога.

В предыдущем стихе уже говорилось, что Кумары были освобожденными личностями. Видитатма-таттва значит «тот, кто постиг свою истинную природу». Человека, которому неведома истина самоосознания, называют невеждой, а того, кто постиг природу души и Высшей Души и знает, в каких взаимоотношениях они находятся и что нужно делать, чтобы осознать себя, называют видитатма-таттва. Кумары были освобожденными личностями, и тем не менее они разгневались. Это очень важный момент. Достичь освобождения — еще не значит прекратить деятельность чувств. Чувства продолжают действовать даже у тех, кто обрел освобождение. Разница, однако, заключается в том, что деятельность чувств освобожденной личности всегда связана с сознанием Кришны, тогда как в обусловленном состоянии деятельность чувств направлена на удовлетворение самих себя.

ШБ 3.15.32

мунайа учух

ко вам ихаитйа бхагават-паричарйайоччаис

тад-дхарминам нивасатам вишамах свабхавах

тасмин прашанта-пуруше гата-виграхе вам

ко ватмават кухакайох паришанканийах

мунайах — великие мудрецы; учух — сказали; ках — кто; вам — вы двое; иха — на Вайкунтхе; этйа — достигнув; бхагават — Верховной Личности Бога; паричарйайа — служением; уччаих — достигнув этого в результате прошлых благочестивых поступков; тат-дхарминам — преданных; нивасатам — живущих на Вайкунтхе; вишамах — не соответствующее; свабхавах — умонастроение; тасмин — в Верховном Господе; прашанта-пуруше — не знающем тревог; гата-виграхе — не имеющем врагов; вам — вас двоих; ках — кто; ва — или; атма-ват — как вы сами; кухакайох — сохраняя двойственность; паришанканийах — не заслуживая доверия.

Мудрецы сказали: Кто эти двое, чей образ мыслей так чужд атмосфере Вайкунтхи, хотя они состоят на службе у Господа и, занимая столь высокое положение, должны были бы обладать теми же качествами, которыми обладает Сам Господь? Как они вообще оказались на Вайкунтхе? Может ли быть такое, чтобы в царство Бога прокрался враг? Но у Верховной Личности Бога нет врагов. Кто станет враждовать с Ним? Скорее всего, эти двое — самозванцы и потому подозревают других в том, чем грешат сами.

Комментарий:

Разница между жителями Вайкунтхи и обитателями материального мира состоит в том, что все живущие на Вайкунтхе служат Самому Господу и обладают качествами, присущими Господу. Великие ачарьи после тщательного изучения этого вопроса пришли к выводу, что, когда обусловленное живое существо достигает освобождения и становится преданным, в нем развивается до семидесяти девяти процентов тех качеств, которыми обладает Сам Господь. Поэтому в мире Вайкунтхи Господь и Его преданные не питают друг к другу враждебных чувств. Здесь, в материальном мире, подданные зачастую испытывают неприязнь к представителям высшей власти или главе государства, но обитателям Вайкунтхи чужды подобные настроения. На Вайкунтху могут попасть только те, кто обладает всеми добродетелями. Главным принципом, лежащим в основе добродетели, является осознание живым существом своего подчиненного положения по отношению к Верховной Личности Бога. Поэтому мудрецы очень удивились, обнаружив, что стражи, которые не пустили их во дворец, отличались от всех остальных обитателей Вайкунтхалоки. На это можно возразить, что страж обязан определять, кого впускать во дворец, а кого нет. Однако в данном случае дело обстояло по-другому, так как достичь пределов Вайкунтхи способен лишь тот, кто помышляет только о преданном служении Верховному Господу. Никто из врагов Господа не может проникнуть в царство Вайкунтхи. Таким образом Кумары пришли к заключению, что стражи отказались пропустить их только потому, что сами были самозванцами.

ШБ 3.15.33

на хй антарам бхагаватиха самаста-кукшав

атманам атмани набхо набхасива дхирах

пашйанти йатра йувайох сура-лингинох ким

вйутпадитам хй удара-бхеди бхайам йато ’сйа

на — не; хи — поскольку; антарам — различие; бхагавати — в Верховной Личности Бога; иха — здесь; самаста-кукшау — все покоится в лоне; атманам — живого существа; атмани — в Сверхдуше; набхах — небольшой участок неба; набхаси — на целом небосводе; ива — как; дхирах — мудрецы; пашйанти — видят; йатра — в ком; йувайох — из вас двоих; сура-лингинох — одетых, как жители Вайкунтхи; ким — как; вйутпадитам — проснулся, появился; хи — несомненно; удара-бхеди — различие между телом и душой; бхайам — страх; йатах — откуда; асйа — Верховного Господа.

В отношениях между обитателями Вайкунтхи и Верховной Личностью Бога царит полная гармония, подобная той, которая существует между большими и малыми небесными сферами в пределах материального космоса. Так откуда же в этом царстве гармонии появилось семя страха? Эти двое одеты, как жители Вайкунтхи, но откуда в их мысли проникла двойственность?

Комментарий:

Подобно тому как в каждом государстве есть гражданские и уголовные учреждения, творение Бога тоже делится на два мира. В материальном мире уголовных учреждений гораздо меньше, чем гражданских. По аналогии с этим, материальный мир, являющийся тюрьмой, где томятся уголовные преступники, составляет только одну четверть всего творения. Все живые существа, обитатели материальных вселенных, в той или иной мере преступники, поскольку отказываются подчиняться законам Бога и вносят разлад в гармоничную деятельность воли Господа. Принцип, лежащий в основе творения, состоит в том, что Верховный Господь, Личность Бога, по природе исполненный радости и блаженства, чтобы увеличить это трансцендентное блаженство, распространяет Себя в мириады живых существ. Живые существа, к числу которых относимся все мы, — это частицы Господа, предназначенные для того, чтобы удовлетворять Его чувства. Поэтому, когда живое существо разрывает эти гармоничные отношения с Господом, оно сразу же оказывается во власти майи, иллюзии.

Внешнюю энергию Господа называют материальным миром, а царство Его внутренней энергии — Вайкунтхой, или царством Бога. Обитатели Вайкунтхи живут в гармонии с Верховным Господом, поэтому сотворенный Господом мир Вайкунтхи является совершенным. У обитателей Вайкунтхи нет причин для страха и беспокойства. Царство Бога настолько гармонично, что в нем нет места вражде и зависти. Там все имеет абсолютную природу. Как в нашем теле есть много разных органов, деятельность каждого из которых направлена на удовлетворение желудка, или как сотни деталей какого-нибудь механизма, действуя слаженно, обеспечивают функционирование этого механизма, так и Господь, пребывающий на планетах Вайкунтхи, совершенен, и все жители Вайкунтхи совершенным образом служат Ему.

Философы-майявади (имперсоналисты) видят в данном стихе «Шримад-Бхагаватам» доказательство тождественности небольшой части пространства и всей небесной сферы, однако эти представления совершенно необоснованны. Пример с большой и малой небесными сферами приложим к телу человека. Большая сфера — это все тело, а кишечник и другие органы тела подобны ограниченным участкам небесной сферы. Каждая часть тела обладает индивидуальностью, хотя и занимает лишь небольшую часть целого. Аналогичным образом, все творение — это не что иное, как тело Верховного Господа, а мы, сотворенные живые существа, как и все, что создано Господом, — крошечные части Его тела. Отдельные части тела никогда не сравняются с целым. Это невозможно ни при каких обстоятельствах. В «Бхагавад-гите» сказано, что живые существа, неотъемлемые частицы Верховного Господа, вечно остаются Его частицами. Философы-майявади утверждают, что живое существо считает себя частицей высшего целого под влиянием иллюзии, хотя на самом деле оно тождественно целому. Эта теория совершенно несостоятельна. Часть тождественна целому лишь в качественном отношении. Маленький участок пространства качественно неотличен от большого, однако это вовсе не означает, что маленький участок становится большим.

На планетах Вайкунтхи нет необходимости прибегать к политике «разделяй и властвуй»; их обитателям неведомо чувство страха, поскольку их интересы полностью совпадают с интересами Господа. В царстве майи в отношениях между живыми существами и Верховным Господом нет гармонии, но на Вайкунтхе все обстоит совершенно иначе. В действительности Господь, будучи верховным живым существом, поддерживает существование остальных живых существ и обеспечивает их всем необходимым. Однако глупые живые существа, которые на самом деле находятся под властью верховного живого существа, отрицают Его существование, и это состояние называют майей. Иногда они вообще отрицают существование Бога, заявляя, что «все сущее — пустота», а иногда это отрицание формулируется иначе: «Бог, может быть, и существует, но Он лишен формы». Обе эти концепции могут возникнуть только в уме тех живых существ, которые восстали против воли Господа. И пока в материальном мире будут преобладать мятежные настроения, в нем не будет гармонии.

Представления о гармонии и дисгармонии относительны и связаны с законами, действующими в том или ином месте. Религия — это закон, установленный Верховным Господом. «Шримад Бхагавад-гита» определяет религию как преданное служение, или сознание Кришны. Кришна говорит: «Оставь все прочие религиозные принципы и просто предайся Мне». Вот что такое религия. Тот, кто до конца осознал, что Кришна — это верховный наслаждающийся и Верховный Господь, и действует в соответствии с этим, исповедует истинную религию. А все, что противоречит данному принципу, религией не является. Поэтому Кришна говорит: «Оставь все прочие религиозные принципы». В духовном мире принцип сознания Кришны находится в гармонии со всем окружающим, и потому духовный мир называют Вайкунтхой. Если люди в своей деятельности будут руководствоваться теми же принципами, материальный мир тоже превратится в Вайкунтху. Это относится к любому сообществу людей, в том числе и к Международному обществу сознания Кришны: если члены Международного общества сознания Кришны поставят в центр своей жизни веру в Кришну и будут жить, следуя принципам и указаниям «Бхагавад-гиты», то их жизнь будет протекать не в материальном мире, а на Вайкунтхе.

ШБ 3.15.34

тад вам амушйа парамасйа викунтха-бхартух

картум пракрштам иха дхимахи манда-дхибхйам

локан ито враджатам антара-бхава-дрштйа

папийасас трайа име рипаво ’сйа йатра

тат — поэтому; вам — этим двум; амушйа — Его; парамасйа — Всевышнего; викунтха-бхартух — Господа Вайкунтхи; картум — даровать; пракрштам — благо; иха — что касается этого оскорбления; дхимахи — давайте же решим; манда-дхибхйам — те, кто не блещет разумом; локан — в материальный мир; итах — отсюда (с Вайкунтхи); враджатам — идти; антара-бхава — двойственность; дрштйа — поскольку видят; папийасах — греховных; трайах — три; име — этих; рипавах — врага; асйа — у живого существа; йатра — где.

Поэтому давайте решим, какой кары заслуживают эти нечестивцы. Мы должны найти для них подходящее наказание, которое в конце концов обернется для них благом. Обнаружив в бытии Вайкунтхи двойственность, они осквернили себя, поэтому им не место здесь, они должны отправиться в материальный мир, где каждое живое существо сражается с тремя врагами.

Комментарий:

Причина, по которой чистые души попадают в материальный мир — тюрьму Верховного Господа, — названа в седьмой главе «Бхагавад-гиты» (стих 27). Там сказано, что, пока живое существо сохраняет свою чистоту, оно действует в согласии с желаниями Верховного Господа, но, когда оно утрачивает чистоту, его действия расходятся с желаниями Господа. Оскверненные живые существа вынуждены отправляться в материальный мир, где их встречают три врага: желание, гнев и алчность. Эти враги вынуждают живое существо оставаться в материальном мире. Как только живое существо избавляется от них, оно получает право снова вернуться в царство Бога. Поэтому не следует впадать в гнев, если по той или иной причине мы не можем удовлетворить свои чувства, или, идя на поводу у алчности, брать больше, чем необходимо. В данном стихе очень ясно сказано, что стражи будут сосланы в материальный мир — место, специально отведенное для преступников. Поскольку в основе преступного образа действий лежит желание удовлетворять чувства, гнев и бессмысленная жадность, то тем, кто находится во власти этих трех заклятых врагов живого существа, навеки закрыт путь на Вайкунтхалоку. Люди должны изучить «Бхагавад-гиту» и принять Верховную Личность Бога, Кришну, как Господа всего сущего; они должны научиться удовлетворять чувства Верховного Господа, прекратив попытки услаждать собственные чувства. Так, овладев наукой сознания Кришны, живое существо сможет достичь Вайкунтхи.

ШБ 3.15.35

тешам итиритам убхав авадхарйа гхорам

там брахма-дандам аниваранам астра-пугаих

садйо харер анучарав уру бибхйатас тат-

пада-грахав апататам атикатарена

тешам — четырех Кумаров; ити — так; иритам — произнесенные; убхау — оба стража; авадхарйа — понимая; гхорам — ужасное; там — то; брахма-дандам — проклятие брахмана; аниваранам — невозможно отразить; астра-пугаих — никаким видом оружия; садйах — тотчас; харех — Верховного Господа; анучарау — преданные; уру — очень сильно; бибхйатах — испугались; тат-пада-грахау — обнимая их стопы; апататам — пали ниц; ати-катарена — в великом волнении.

Когда стражи Вайкунтхи, которые, несомненно, были преданными Господа, увидели, что брахманы собираются их проклясть, они перепугались и в великом волнении бросились к брахманам в ноги, зная, что от проклятия брахмана их не сможет защитить никакое оружие.

Комментарий:

Хотя волею случая стражи допустили оплошность, не позволив брахманам войти в ворота Вайкунтхи, они сразу же поняли всю серьезность нависшего над ними проклятия. Человек может совершить много разных прегрешений, но самым тяжким из них является оскорбление, нанесенное преданному Господа. Поскольку стражи тоже были преданными Господа, они сразу осознали свою ошибку и пришли в смятение, когда увидели, что четверо Кумаров собираются проклясть их.

ШБ 3.15.36

бхуйад агхони бхагавадбхир акари дандо

йо нау харета сура-хеланам апй ашешам

ма во ’нутапа-калайа бхагават-смрти-гхно

мохо бхавед иха ту нау враджатор адхо ’дхах

бхуйат — да будет так; агхони — грешникам; бхагавадбхих — вами; акари — было сделано; дандах — наказание; йах — то, которое; нау — по отношению к нам; харета — надлежит разрушить; сура-хеланам — ослушавшись великих полубогов; апи — безусловно; ашешам — беспредельное; ма — не; вах — вас; анутапа — раскаяние; калайа — немногим; бхагават — Верховной Личности Бога; смрти-гхнах — лишая памяти; мохах — иллюзия; бхавет — оказались бы; иха — в лишенных разума формах жизни; ту — но; нау — нас; враджатох — кто отправляется; адхах адхах — вниз, в материальный мир.

Услышав проклятие мудрецов, стражи сказали: Вы поступили совершенно правильно, наказав нас за непочтительное обхождение с такими мудрецами, как вы. Но мы молим вас о том, чтобы, видя наше раскаяние, вы сжалились над нами, и мы, упав в материальный мир, не оказались во власти иллюзии, которая заставляет живые существа забыть о Верховной Личности Бога.

Комментарий:

Преданный может смириться с любым наказанием, кроме того, которое приводит к забвению Верховного Господа. Стражи, которые тоже были преданными Господа, сознавали всю серьезность наказания, которое их ожидало, так как понимали, что, преградив мудрецам путь на Вайкунтхалоку, они совершили тяжкое прегрешение. Находясь в низших формах жизни, в том числе в животных формах, живое существо обычно полностью забывает Господа. Стражи знали, что им предстоит отправиться в тюрьму материального мира, где они могут родиться в низших формах жизни и забыть Верховного Господа. Поэтому они молят Кумаров, чтобы в тех формах жизни, куда повергнет их проклятие мудрецов, их миновала подобная участь. В шестнадцатой главе «Бхагавад-гиты» (стих и 19 – 20) говорится, что те, кто завидует Господу и Его преданным, рождаются в самых отвратительных формах жизни; на многие жизни такие глупцы лишаются возможности помнить о Верховной Личности Бога и потому опускаются все ниже и ниже.

ШБ 3.15.37

эвам тадаива бхагаван аравинда-набхах

сванам вибудхйа сад-атикрамам арйа-хрдйах

тасмин йайау парамахамса-маха-мунинам

анвешанийа-чаранау чалайан саха-шрих

эвам — так; тада эва — в тот же самый миг; бхагаван — Верховная Личность Бога; аравинда-набхах — из пупка которого вырастает лотос; сванам — Своих слуг; вибудхйа — узнал о; сат — великим мудрецам; атикрамам — оскорбление; арйа — праведников; хрдйах — услада; тасмин — туда; йайау — отправился; парамахамса — отшельники; маха-мунинам — великие мудрецы; анвешанийа — достойными того, чтобы стремиться к ним; чаранау — лотосными стопами; чалайан — шествуя; саха-шрих — вместе с богиней процветания.

В тот же миг Господь, которого называют Падманабхой, потому что из Его пупка растет лотос, Господь, приносящий утешение праведным, узнал об оскорблении, которое Его слуги нанесли великим святым. Вместе со Своей супругой, богиней процветания, Он прибыл на место происшествия, куда Его принесли те самые стопы, под сенью которых ищут приюта отшельники и великие мудрецы.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» Господь провозглашает, что Его преданный никогда не погибнет. Увидев, что ссора между привратниками и мудрецами приняла совсем иной оборот, Он без промедления покинул Свои чертоги и прибыл к воротам Вайкунтхи, чтобы уберечь Своих преданных от окончательного поражения.

ШБ 3.15.38

там тв агатам пратихртаупайикам сва-пумбхис

те ’чакшатакша-вишайам сва-самадхи-бхагйам

хамса-шрийор вйаджанайох шива-вайу-лолач-

чхубхратапатра-шаши-кесара-шикарамбум

там — Его; ту — но; агатам — приближающегося; пратихрта — несшего; аупайикам — атрибуты; сва-пумбхих — Его личными спутниками; те — великими мудрецами (Кумарами); ачакшата — созерцаемый; акша-вишайам — представший перед их глазами; сва-самадхи-бхагйам — которого созерцают в состоянии экстатического транса; хамса-шрийох — прекрасные, как два белоснежных лебедя; вйаджанайох — чамары (опахала из белого волоса); шива-вайу — приятное дуновение; лолат — двигаясь; шубхра-атапатра — белоснежный зонт; шаши — луна; кесара — жемчужины; шикара — капли; амбум — воды.

Мудрецы во главе с Санакой Риши увидели, что Верховная Личность Бога, Вишну, которого до этого они созерцали только в своем сердце, когда находились в состоянии экстатического транса, теперь предстал перед их глазами. Он подошел к ним вместе со Своими приближенными, которые держали над Ним зонт и обмахивали Его чамарами. Опахала плавно взлетали над Ним, словно два белых лебедя, и от ласкового ветерка, который они поднимали, жемчужные подвески на зонте дрожали, словно капли нектара, падающие с серебристой луны в полнолуние, или капельки воды, которые появляются на льду под порывами ветра.

Комментарий:

В этом стихе употреблено слово ачакшатакша-вишайам. Верховный Господь, которого нельзя увидеть материальными глазами, предстал перед глазами четырех Кумаров. Другое слово, заслуживающее внимания, — самадхи-бхагйам. Самые удачливые из йогов-мистиков в процессе медитации созерцают в своем сердце Господа в образе Вишну. Однако встретиться с Господом лицом к лицу — это нечто совсем другое. Непосредственно лицезреть Господа могут только чистые преданные. Вот почему, увидев Господа, который приближался к ним вместе со Своими приближенными, державшими над Ним зонт и обмахивавшими Его чамарами, Кумары застыли в изумлении, пораженные тем, что видят Его воочию. В «Брахма-самхите» говорится, что преданные, которые развили в себе любовь к Богу, всегда видят Шьямасундару, Верховную Личность Бога, в своем сердце. Но когда они достигают совершенства, то получают возможность увидеть Господа лицом к лицу. Господь скрыт от взоров обыкновенных людей, однако, когда человек постигает значение святого имени Господа и занимается преданным служением Ему, которое начинается с языка, то есть повторяет святые имена и вкушает прасад, Господь постепенно открывает ему Себя. Итак, преданный постоянно созерцает Господа в своем сердце, а на более высокой ступени видит того же самого Господа воочию, как мы видим все, что нас окружает.

ШБ 3.15.39

кртсна-прасада-сумукхам спрханийа-дхама

снехавалока-калайа хрди самспршантам

шйаме пртхав ураси шобхитайа шрийа сваш-

чудаманим субхагайантам иватма-дхишнйам

кртсна-прасада — благословляя каждого; су-мукхам — благодатный лик; спрханийа — желаемый; дхама — прибежище; снеха — любовь; авалока — глядя на; калайа — распространяя; хрди — в сердце; самспршантам — трогая; шйаме — Господу с телом черного цвета; пртхау — широкой; ураси — груди; шобхитайа — украшенной; шрийа — богиней процветания; свах — райских планет; чуда-маним — венец; субхагайантам — неся благоденствие; ива — как; атма — Верховная Личность Бога; дхишнйам — обитель.

Господь является неиссякаемым источником блаженства. Своим благословенным присутствием Он приносит счастье каждому, а Его пленительная улыбка и нежный взгляд проникают в глубины сердца. Прекрасное тело Господа черного цвета, а Его широкая грудь — обитель богини процветания, которая украшает духовный мир, венчающий небесное царство. Поэтому всем показалось, что Господь Сам распространяет красоту и благоденствие духовного мира.

Комментарий:

Придя к воротам Вайкунтхи, Господь остался доволен всеми, кто там был, на что указывают употребленные в этом стихе слова кртсна-прасада-сумукхам. Господь знал, что даже провинившиеся привратники, которые по воле случая нанесли оскорбление стопам преданных Господа, были Его чистыми преданными. Оскорбление преданного представляет великую угрозу для преданного служения, поэтому Господь Чайтанья сравнивает оскорбление преданного с бешеным слоном, который оказался на свободе; ворвавшись в сад, такой слон вытаптывает все, что там произрастает. Точно так же оскорбление, нанесенное стопам чистого преданного, сводит на нет все, чего человек достиг в преданном служении. Сам Господь не считал Себя задетым, поскольку Он не обращает внимания на оскорбления, которые Ему наносят искренние преданные. Однако оскорблений стоп другого преданного необходимо тщательно избегать.

Господь, благосклонный ко всем живым существам и питающий особое расположение к Своим преданным, одинаково милостиво взирал и на оскорбителей, и на оскорбленных. В этом проявились безграничные трансцендентные качества Господа. Видя, в каком хорошем расположении духа находится Господь, преданные были растроганы до глубины души, так что одна улыбка Господа покорила их сердца. Его пленительная улыбка затмевает не только все богатства высших планет материального мира, перед ее привлекательностью меркнут даже богатства духовного мира. Обыкновенный человек не имеет ни малейшего представления об условиях жизни на высших планетах, которые во всех отношениях превосходят земные, однако атмосфера, царящая на планетах Вайкунтхи, столь сладостна и божественна, что Вайкунтху сравнивают с бриллиантом или кулоном, расположенном в центре ожерелья из драгоценных камней.

Употребленные в данном стихе слова спрханийа-дхама указывают на то, что Господь является неиссякаемым источником блаженства, поскольку обладает всеми трансцендентными качествами. Те, кто ищет блаженства в слиянии с безличным Брахманом, стремятся приобщиться лишь к некоторым из этих качеств, но есть и другие трансценденталисты, которые мечтают о личном общении с Господом и хотят стать Его слугами. Господь так добр, что дает приют всем — и имперсоналистам, и преданным. Имперсоналистам Он дарует прибежище Своего безличного сияния, Брахмана, а преданные находят приют в Его обителях, которые называют Вайкунтхалоками. К Своим преданным Господь питает особое расположение; одной Своей улыбкой или взглядом Он навеки покоряет их сердца. На Вайкунтхалоке Господу вечно служат сотни и тысячи богинь процветания, о чем говорится в «Брахма-самхите»: лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам. В материальном мире тот, на кого богиня процветания пролила всего лишь каплю своей милости, становится объектом всеобщего поклонения. Можно только представить себе великолепие царства Бога в духовном мире, где Господу лично служат сотни и тысячи богинь процветания.

Помимо этого, в данном стихе определенно говорится о том, где находятся Вайкунтхалоки. Здесь сказано, что они находятся выше райских планет, которые расположены над Солнцем, в верхней части вселенной, и носят название Сатьялоки, или Брахмалоки. Духовный мир простирается за пределами материальных вселенных, вот почему духовный мир, Вайкунтхалоку, называют в этом стихе венцом всех планетных систем.

ШБ 3.15.40

питамшуке пртху-нитамбини виспхурантйа

канчйалибхир вирутайа вана-малайа ча

валгу-пракоштха-валайам вината-сутамсе

винйаста-хастам итарена дхунанам абджам

пита-амшуке — покрытые желтой тканью; пртху-нитамбини — Его широкие бедра; виспхурантйа — сверкавшим; канчйа — поясом; алибхих — пчелами; вирутайа — жужжащими; вана-малайа — гирляндой из свежих цветов; ча — и; валгу — прекрасные; пракоштха — запястья; валайам — браслетами; вината-сута — Гаруды, сына Винаты; амсе — на плече; винйаста — покоилась; хастам — одна рука; итарена — другой рукой; дхунанам — держал; абджам — цветок лотоса.

Его украшал пояс, сверкавший на желтой ткани, которая облегала Его широкие бедра, и гирлянда из свежих цветов, вокруг которой жужжа кружились пчелы. Его изящные запястья были украшены браслетами; одной рукой Господь опирался на плечо Гаруды, а в другой держал лотос.

Комментарий:

В данном стихе приводится полное описание Верховной Личности Бога, Господа, каким Его увидели четыре мудреца. Господь был облачен в желтые одежды, а Его талия была тонкой и изящной. Везде, где заходит речь о гирлянде на груди Господа или Его спутников на планетах Вайкунтхи, обязательно упоминаются пчелы, которые жужжа вьются вокруг нее. Господь, представший перед ними, был так прекрасен, что преданные не могли оторвать от Него глаз. Одна рука Господа покоилась на плече Гаруды, а в другой Он держал цветок лотоса. Так выглядит Верховная Личность Бога, Нараяна.

ШБ 3.15.41

видйут-кшипан-макара-кундала-манданарха-

ганда-стхалоннаса-мукхам манимат-киритам

дор-данда-шанда-виваре харата парардхйа-

харена кандхара-гатена ча каустубхена

видйут — молнию; кшипат — затмевая; макара — в форме крокодила; кундала — серьги; мандана — украшение; арха — подходит; ганда-стхала — щеки; уннаса — точеный нос; мукхам — лицо; мани-мат — усыпанная самоцветами; киритам — корона; дох-данда — Его четырех сильных рук; шанда — группа; виваре — между; харата — чудесное; пара-ардхйа — бесценное; харена — ожерелье; кандхара-гатена — украшавшее Его шею; ча — и; каустубхена — драгоценным камнем Каустубха.

Щеки Господа оттеняли красоту сиявших ярче молнии подвесок в форме крокодила и придавали Его лицу неизъяснимую прелесть. У Него был точеный нос, а голову венчала корона, усыпанная самоцветами. На груди Господа, между четырех сильных рук, красовалось чудесное ожерелье, а шею украшал драгоценный камень Каустубха.

ШБ 3.15.42

атропасрштам ити чотсмитам индирайах

сванам дхийа вирачитам баху-сауштхавадхйам

махйам бхавасйа бхаватам ча бхаджантам ангам

немур нирикшйа на витрпта-дршо муда каих

атра — в том, что касается красоты; упасрштам — усмиренная; ити — так; ча — и; утсмитам — гордость за свою красоту; индирайах — богини процветания; сванам — Его преданных; дхийа — разумом; вирачитам — на которую медитируют; баху-сауштхава-адхйам — великолепно украшенный; махйам — меня; бхавасйа — Господа Шивы; бхаватам — всех вас; ча — и; бхаджантам — объект поклонения; ангам — фигуру; немух — склонились; нирикшйа — увидев; на — не; витрпта — могли наглядеться; дршах — глаза; муда — радостно; каих — головами.

Ослепительная красота Нараяны, многократно умноженная разумом Его преданных, была неотразима. Перед ней бледнела даже богиня процветания, которая так гордится своей непревзойденной красотой. О полубоги, Господу, представшему перед Кумарами, поклоняюсь я, Господь Шива и все вы. Мудрецы, жадно ловившие каждое движение Господа, радостно приклонили головы к Его лотосным стопам.

Комментарий:

Красота Господа столь пленительна, что ее невозможно описать никакими словами. Считается, что в пределах духовного и материального творения Господа нет никого прекраснее богини процветания, и она знает о своей непревзойденной красоте, но даже ее красота померкла, когда преданные увидели ее в обществе Господа. Иначе говоря, в присутствии Господа красота богини процветания отступает на второй план. По словам поэтов-вайшнавов, красота Господа затмевает красоту сотен тысяч Купидонов, поэтому Его называют Мадана-мохана. Однако известно, что порою Господь Сам теряет голову от красоты Радхарани. Поэты говорят, что в подобных случаях Господь Кришна, которого зовут Мадана-мохана, становится Мадана-дахой — «покоренным красотой Радхарани». На самом деле красота Господа является непревзойденной и затмевает даже красоту Лакшми на планетах Вайкунтхи. Преданные Господа на Вайкунтхе хотят, чтобы самым прекрасным существом на свете был Господь, но преданные в Гокуле или на Кришналоке желают, чтобы Радхарани Своей красотой затмевала Кришну. И Господь, которого называют бхакта-ватсала, что значит «исполняющий желания Своих преданных», принимает тот облик, который радует взоры таких преданных, как Господь Брахма, Господь Шива и другие полубоги. Здесь, перед преданными-мудрецами Кумарами, Господь также предстал в Своем самом прекрасном облике, и они, не в силах наглядеться на Него, не могли оторвать глаз от Господа.

ШБ 3.15.43

тасйаравинда-найанасйа падаравинда-

кинджалка-мишра-туласи-макаранда-вайух

антар-гатах сва-виварена чакара тешам

санкшобхам акшара-джушам апи читта-танвох

тасйа — Его; аравинда-найанасйа — лотосоокого Господа; пада-аравинда — лотосных стоп; кинджалка — на пальцах; мишра — смешанный; туласи — листья туласи; макаранда — аромат; вайух — ветерок; антах-гатах — проник; сва-виварена — в ноздри; чакара — вызвал; тешам — Кумаров; санкшобхам — желание измениться; акшара-джушам — стремившихся к осознанию безличного Брахмана; апи — хотя; читта-танвох — умом и телом.

Когда мудрецы вдохнули принесенный ветром аромат листьев туласи, которые лежали на пальцах лотосных стоп Личности Бога, они почувствовали перемену, происшедшую в их теле и уме, хотя и были очень привязаны к концепции безличного Брахмана.

Комментарий:

Из данного стиха следует, что Кумары были имперсоналистами или приверженцами философии монизма, которая ставит своей целью слияние с Господом. Но стоило им увидеть Господа, как в их умах произошла перемена. Иначе говоря, имперсоналист, который находит трансцендентное блаженство в своих попытках слиться с Господом, терпит поражение, когда видит прекрасный трансцендентный облик Господа. От благоухания Его лотосных стоп, которое разливалось в воздухе и смешивалось с ароматом листьев туласи, в умах мудрецов произошла перемена; они решили, что быть преданным лучше, чем стремиться к слиянию с Господом. Участь слуги лотосных стоп Господа завиднее участи того, кто слился с Ним.

ШБ 3.15.44

те ва амушйа ваданасита-падма-кошам

удвикшйа сундаратарадхара-кунда-хасам

лобдхашишах пунар авекшйа тадийам ангхри-

двандвам накхаруна-мани-шрайанам нидадхйух

те — те мудрецы; ваи — несомненно; амушйа — Верховной Личности Бога; вадана — лик; асита — голубой; падма — лотос; кошам — чашечку; удвикшйа — взглянув; сундара-тара — еще прекраснее; адхара — губы; кунда — цветок жасмина; хасам — улыбающийся; лабдха — достигли; ашишах — цели жизни; пунах — снова; авекшйа — опустив взор; тадийам — Его; ангхри-двандвам — лотосные стопы; накха — ногти; аруна — красные; мани — рубины; шрайанам — прибежище; нидадхйух — медитировали.

Прекрасный лик Господа вызвал в их памяти образ голубого лотоса, а Его улыбка напомнила им о распустившемся цветке жасмина. Увидев Его лицо, мудрецы испытали полное удовлетворение; желая и дальше созерцать Господа, они перевели взоры на пальцы Его лотосных стоп с алыми, как рубины, ногтями. Не отрывая взгляда от трансцендентного тела Господа, они в конце концов погрузились в медитацию на образ Господа.

ШБ 3.15.45

пумсам гатим мргайатам иха йога-маргаир

дхйанаспадам баху-матам найанабхирамам

паумснам вапур даршайанам ананйа-сиддхаир

аутпаттикаих самагрнан йутам ашта-бхогаих

пумсам — тех людей; гатим — освобождение; мргайатам — которые ищут; иха — здесь, в этом мире; йога-маргаих — с помощью метода аштанга-йоги; дхйана-аспадам — объект медитации; баху — великими йогами; матам — подтвержденное; найана — глазам; абхирамам — несущая наслаждение; паумснам — человеческая; вапух — форма; даршайанам — являя; ананйа — никому другому; сиддхаих — достигшим совершенства; аутпаттикаих — вечно находящимся; самагрнан — восславили; йутам — Верховного Господа, который наделен; ашта-бхогаих — восьмью видами совершенств.

Это форма Господа, на которую медитируют йоги-мистики, испытывая при этом величайшее наслаждение. Она не является плодом воображения, все великие йоги подтверждают ее реальность. Господь в полной мере владеет восьмью видами совершенств, что недоступно ни одному живому существу.

Комментарий:

В этом стихе дано замечательное описание конечной цели практики йоги. Здесь особо подчеркивается, что объектом медитации для последователей йога-марга является образ четырехрукого Нараяны. В наши дни появилось много псевдойогов, чья медитация направлена не на четырехрукую форму Нараяны. Некоторые из них пытаются медитировать на нечто безличное или на пустоту, однако великие йоги, последователи традиционного метода, не признают подобной медитации. Истинная практика йоги заключается в том, что йог обуздывает свои чувства, уединяется в освященном месте и медитирует на образ четырехрукого Нараяны, украшенного так, как описано в этой главе, — форму Господа, которую увидели четыре мудреца. Нараяна — это одна из экспансий Кришны, следовательно, движение сознания Кришны, которое распространяется сейчас по всему миру, является подлинной, высшей формой йоги.

Сознание Кришны — это высшая форма йоги, и его практикуют йоги-преданные, прошедшие специальную подготовку. Восемь йогических совершенств, обретение которых сулит практика мистической йоги, практически недостижимы для обыкновенного человека. Однако здесь сказано, что Господь, который предстал перед четырьмя мудрецами, Сам в полной мере обладает всеми мистическими совершенствами. Высшим достижением йога-марга является способность постоянно медитировать на Кришну. Эту медитацию называют сознанием Кришны. Метод йоги, описанный в «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гите» и йога-сутрах Патанджали коренным образом отличается от современной практики хатха-йоги в ее западном варианте. Истинная йога учит человека тому, как обуздать свои чувства и затем, когда этот этап пройден, сосредоточить ум на образе Нараяны, Верховной Личности Бога, Шри Кришны. Господь Кришна — это изначальная Личность Бога, а все остальные формы Вишну с раковиной, лотосом, палицей и диском в четырех руках являются полными экспансиями Кришны. «Бхагавад-гита» рекомендует медитировать именно на эту форму Господа. Для медитационной практики необходимо найти уединенное место, где царит атмосфера святости, и сесть так, чтобы голова и позвоночник находились на одной линии. Йог должен соблюдать правила и предписания брахмачарьи — жить в строгом самоограничении и соблюдать целибат. Тот, кто живет в перенаселенном городе и позволяет себе всевозможные излишества, потворствуя сексуальным желаниям и удовлетворяя свой необузданный язык, не может заниматься йогой. Обязательным элементом йоги является обуздание чувств, которое начинается с языка. Тот, кто обуздал язык, способен обуздать и другие чувства. Нельзя позволять языку наслаждаться недозволенной пищей и в то же время совершенствоваться в йоге. Весьма прискорбно, что сейчас страны Запада наводнили псевдойоги, которые наживаются на интересе людей к йоге. Эти самозванные йоги осмеливаются даже публично заявлять о том, что человек может употреблять спиртное и вместе с тем заниматься медитацией.

Пять тысяч лет назад Господь Кришна порекомендовал Арджуне заниматься йогой, однако тот откровенно признался, что не способен следовать всем строгим правилам и предписаниям йоги. В любой деятельности нужно быть практичным и не растрачивать свое драгоценное время на бессмысленные гимнастические упражнения, принимая их за йогу. Истинная йога — это поиск четырехрукой Сверхдуши, которая находится в нашем сердце, и непрерывное созерцание Ее в процессе медитации. Такая непрерывная медитация получила название самадхи, и ее объектом является четырехрукий Нараяна, тело которого украшено так, как описано в данной главе «Шримад-Бхагаватам». Если же человек медитирует на пустоту или нечто безличное, то ему понадобится очень много времени, чтобы достичь цели йоги. Сосредоточить ум на пустоте или на чем-то безличном практически невозможно. Истинная йога — это медитация на образ Господа, четырехрукого Нараяну, который пребывает в сердце каждого живого существа.

Занимаясь медитацией, человек постепенно осознает, что Бог находится у него в сердце. Независимо от того, знаем мы об этом или нет, Бог пребывает в сердце каждого из нас. Он находится не только в сердце человека, но даже в сердце кошек и собак. Это подтверждается в «Бхагавад-гите», где Господь говорит: ишварах сарва-бхутанам хрд-деше. Ӣшвара, верховный повелитель мира, пребывает в сердце каждого живого существа. Более того, Он находится не только в сердце живых существ, но и внутри каждого атома. В природе нет такого места, где не было бы Господа. Так гласит «Ишопанишад». Бог пребывает всюду, и Его право собственности распространяется на все сущее. Всепроникающий аспект Господа называют Параматмой. Атма — это индивидуальная душа, а Параматма — индивидуальная Сверхдуша; как атма, так и Параматма являются личностями и обладают индивидуальностью. Разница между атмой и Параматмой заключается в том, что атма, или душа, присутствует лишь в определенном теле, а Параматма пребывает всюду. В этой связи уместно провести аналогию с солнцем. Индивидуальное живое существо, которое является личностью, может находиться только в каком-либо одном месте, тогда как солнце, сохраняя свою индивидуальность, находится над головой у каждого живого существа. Это объясняется в «Бхагавад-гите». Таким образом, несмотря на то что все живые существа, в том числе и Господь, обладают одинаковыми качествами, Сверхдуша отличается от индивидуальной души по способности к самораспространению. Господь, или Сверхдуша, может распространить Себя в миллионы различных форм, тогда как индивидуальная душа не способна на это.

Пребывая в сердце каждого живого существа, Сверхдуша является свидетелем всех наших действий — в прошлом, настоящем и будущем. В «Упанишадах» о Сверхдуше говорится, что Она всюду сопровождает индивидуальную душу как друг и свидетель. Как друг индивидуальной души, Господь всегда стремится привести ее домой, к Богу. А как свидетель, Он дарует живым существам всевозможные благословения и награждает каждое живое существо плодами его деятельности. Сверхдуша предоставляет индивидуальной душе возможность достичь того, чего она желает, чтобы наслаждаться в материальном мире, а страдания являются следствием присущей живому существу склонности добиваться господства над материальным миром. Однако Господь советует Своему другу, индивидуальной душе, которая является также Его сыном, оставить все прочие занятия и просто предаться Ему, обретя таким образом непреходящее блаженство и вечную жизнь в полном знании. Таково последнее наставление «Бхагавад-гиты». «Бхагавад-гита» является самой авторитетной и популярной книгой, в которой описаны все формы йоги, и следовательно в этом наставлении сформулирована высшая цель йоги.

«Бхагавад-гита» утверждает, что человек, постоянно погруженный в сознание Кришны, является самым совершенным йогом. Что же такое сознание Кришны? Подобно тому как все тело живого существа пронизано сознанием индивидуальной души, все творение пронизано сверхсознанием Сверхдуши. Индивидуальная душа, обладая ограниченным сознанием, не может уподобиться Сверхдуше, наделенной энергией сверхсознания. Я знаю о том, что происходит внутри моего ограниченного тела, но не способен чувствовать, что делается в теле другого живого существа. Своим сознанием я могу проникнуть в каждый уголок собственного тела, но мое сознание не способно проникнуть в тело другого живого существа, тогда как Сверхдуша, или Параматма, пребывая всюду и находясь в сердце каждого, сознает все сущее. Представления о тождестве души и Сверхдуши не находят подтверждения в авторитетных ведических писаниях. Сознание индивидуальной души не может функционировать в сверхсознании. Однако уровня сверхсознания можно достичь, согласовав индивидуальное сознание с сознанием Всевышнего, и этот процесс называется вручением себя Богу, или сознанием Кришны. Из «Бхагавад-гиты» мы узнаем, что Арджуна сначала отказывался сражаться со своими братьями и родственниками, но, выслушав «Бхагавад-гиту», согласовал свое сознание со сверхсознанием Кришны. С этого момента он начал действовать в сознании Кришны.

Тот, кто находится в полном сознании Кришны, действует по указанию Кришны. На первых этапах развития сознания Кришны человек получает указания Господа через прозрачную среду, которой является духовный учитель. И когда человек, пройдя достаточную подготовку, начинает действовать со смирением, верой и любовью к Кришне под руководством истинного духовного учителя, согласование индивидуального сознания с сознанием Всевышнего становится более устойчивым и точным. Поднявшись на этот уровень преданного служения, преданный, действующий в сознании Кришны, достигает высшего совершенства йоги. На этом этапе Кришна, или Сверхдуша, руководит преданным изнутри, а извне ему помогает духовный учитель — истинный представитель Кришны. Господа, помогающего преданному изнутри, называют чайтья, ибо Он пребывает в сердце каждого живого существа. Однако осознать, что Бог находится в сердце каждого живого существа, еще недостаточно. Необходимо постичь Бога, который пребывает как внутри нас, так и вовне, и действовать в сознании Кришны, получая Его указания изнутри и извне. Так мы достигнем высшего совершенства человеческой жизни и высшего совершенства всех систем йоги.

Совершенный йог обретает сверхъестественные способности восьми видов: он может становиться легче воздуха, уменьшаться до размеров атома, становиться больше горы, получать все, что пожелает, управлять другими, как управляет Господь, и т. д. Но тот, кто достигает высшей ступени йоги, обретая способность воспринимать указания Господа, поднимается над всеми перечисленными выше материальными достижениями. Дыхательные упражнения, которые выполняет большинство людей, занимающихся йогой, являются лишь самой начальной ступенью этого процесса. Медитация на Сверхдушу — это только шаг вперед. Но тот, кто может непосредственно общаться со Сверхдушой и получать от Господа указания, достиг высшей ступени совершенства. Дыхательные упражнения медитационной йоги было невероятно трудно выполнять даже пять тысяч лет назад, иначе Арджуна не отклонил бы предложение Кришны, который советовал ему заниматься йогой. Текущий век, век Кали, называют эпохой деградации. В этот век люди в большинстве своем живут недолго и очень медленно продвигаются по пути духовного самоосознания; судьба редко бывает благосклонна к ним, и потому, если кто-то из них и проявляет некоторый интерес к процессу самоосознания, очень велика вероятность того, что его введет в заблуждение какой-нибудь обманщик, которых так много в этот век. Единственный путь, ведущий к совершенству йоги, — следовать принципам «Бхагавад-гиты», как им следовал Господь Чайтанья. Это самый простой способ достижения высшего совершенства йоги. Господь Чайтанья на Своем примере показал людям, как практиковать йогу сознания Кришны, повторяя святое имя Кришны, что предписывают «Веданта», «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гита» и все наиболее важные Пураны.

Огромное число индийцев практикует эту йогу, и постепенно она приобретает популярность в Соединенных Штатах. Данный метод чрезвычайно прост и вполне доступен для людей современной эпохи, особенно для тех из них, кто действительно хочет достичь успеха в практике йоги. Никакой другой метод йоги в век Кали не может привести к успеху. Медитационной йогой можно было заниматься в золотой век, Сатья-югу, когда люди жили сотни тысяч лет. Если человек хочет добиться успеха в своих занятиях йогой, он должен повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — и тогда он реально ощутит, как продвигается к цели. В «Бхагавад-гите» метод сознания Кришны назван раджа-видьей, царем знания.

Те, кто уже идет путем бхакти-йоги, занимаясь преданным служением в состоянии трансцендентной любви к Кришне, могут подтвердить, как просто практиковать сознание Кришны и какую радость это приносит. В сорок третьем стихе говорилось о том, что четырех мудрецов — Санаку, Санатану, Санандану и Санат-кумара — тоже привлек облик Господа и трансцендентный аромат пыли с Его лотосных стоп.

Занимаясь йогой, человек должен научиться управлять чувствами, а бхакти-йога, или сознание Кришны, — это процесс очищения чувств. Когда чувства очищены, ими очень легко управлять. Искусственными способами невозможно заставить чувства прекратить деятельность, однако, очистив чувства в процессе служения Господу, человек получает возможность не только отвлечь их от оскверняющей, нечистой деятельности, но и занять их трансцендентным служением Господу, к которому стремились четыре мудреца — Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумар. Таким образом, бхакти-йога отнюдь не досужий вымысел, порожденный умом какого-нибудь философа. Это авторитетный метод, рекомендованный в «Бхагавад-гите» (9.34): ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру.

ШБ 3.15.46

кумара учух

йо ’нтархито хрди гато ’пи дуратманам твам

со ’дйаива но найана-мулам ананта раддхах

йархй эва карна-виварена гухам гато нах

питрануварнита-раха бхавад-удбхавена

кумарах учух — Кумары сказали; йах — Он, который; антархитах — непроявленный; хрди — в сердце; гатах — пребывает; апи — хоть и; дуратманам — негодяям; твам — Ты; сах — Он; адйа — сегодня; эва — безусловно; нах — нас; найана-мулам — воочию; ананта — о беспредельный; раддхах — достигнут; йархи — когда; эва — несомненно; карна-виварена — через уши; гухам — разум; гатах — получили; нах — наш; питра — нашим отцом; ануварнита — описанное; рахах — таинство; бхават-удбхавена — Твоим появлением.

Кумары сказали: О возлюбленный Господь, негодяи и глупцы не могут увидеть Тебя, несмотря на то что Ты пребываешь в сердце каждого живого существа. Мы же видим Тебя воочию, хоть Ты и являешься беспредельным. Явившись перед нами, Ты милостиво дал нам возможность убедиться в истинности всего, что мы слышали о Тебе от нашего отца Брахмы.

Комментарий:

В данном стихе говорится о так называемых йогах, которые, занимаясь медитацией, сосредоточивают ум на чем-то безличном или на пустоте. Этот стих «Шримад-Бхагаватам» описывает людей, которые слывут совершенными йогами и занимаются медитацией, но не могут найти Верховного Господа, пребывающего в их сердцах. Кумары называют их здесь дуратмами, людьми с лживым сердцем, или людьми недалекими, в противоположность махатме — человеку с благородным сердцем. Эти так называемые йоги, хотя и занимаются медитацией, не относятся к числу людей с благородным сердцем и потому не могут увидеть четырехрукого Нараяну, несмотря на то что Он находится у них в сердце. Осознание безличного Брахмана является первой ступенью постижения Абсолютной Истины, однако мы не должны довольствоваться созерцанием безличного сияния Верховного Господа. В «Ишопанишад» преданный просит Господа убрать покров ослепительного сияния Брахмана, чтобы он мог увидеть Его личностную форму и тем самым обрести полное удовлетворение. Таким образом, даже если вначале преданный не видит Господа, который скрыт ослепительным сиянием Своего тела, Господь обязательно откроет Себя тому, кто искренне хочет увидеть Его. В «Бхагавад-гите» говорится, что Господа невозможно увидеть нашими несовершенными глазами, услышать нашими несовершенными ушами, как невозможно ощутить Его присутствие нашими несовершенными чувствами; но тому, кто служит Господу с верой и преданностью, Он Сам открывает Себя.

Здесь сказано, что четыре мудреца, Санат-кумар, Санатана, Санандана и Санака, были искренними преданными Господа. Хотя отец мудрецов Брахма и рассказал им о личностном аспекте Господа, их пониманию был доступен только Его безличный аспект, Брахман. Но, поскольку они были искренними в своих поисках Господа, в конечном счете они получили возможность лицезреть Его личностную форму, которая полностью соответствовала рассказам их отца. Только тогда они испытали полное удовлетворение. Здесь Кумары выражают Господу свою благодарность: по милости Господа им посчастливилось увидеть Его личностную форму, несмотря на то, что вначале они были недалекими имперсоналистами. Другим важным аспектом данного стиха является упоминание о том, что некогда мудрецы внимали речам своего отца, Брахмы, которого произвел на свет Сам Господь. Иначе говоря, здесь речь идет о цепи ученической преемственности, по которой передавалось ведическое знание — от Господа к Брахме, от Брахмы к Нараде, от Нарады к Вьясе и т. д. Будучи сыновьями Брахмы, Кумары имели возможность получить ведическое знание по цепи ученической преемственности, которая ведет начало от Брахмы, поэтому в конечном счете они смогли воочию увидеть личностную форму Господа, хотя начинали как имперсоналисты.

ШБ 3.15.47

там твам видама бхагаван парам атма-таттвам

саттвена сампрати ратим рачайантам эшам

йат те ’нутапа-видитаир дрдха-бхакти-йогаир

удгрантхайо хрди видур мунайо вирагах

там — Ему; твам — Ты; видама — нам известно; бхагаван — о Верховная Личность Бога; парам — Всевышний; атма-таттвам — Абсолютная Истина; саттвена — Твоей формой в гуне чистой благости; сампрати — сейчас; ратим — любовь к Богу; рачайантам — создавая; эшам — из всех их; йат — которые; те — Твою; анутапа — милость; видитаих — постигли; дрдха — неуклонное; бхакти-йогаих — через преданное служение; удгрантхайах — лишенные привязанностей, освободившиеся от материального рабства; хрди — в сердце; видух — постигли; мунайах — великие мудрецы; вирагах — равнодушные к материальной жизни.

Нам известно, что Ты — Высшая Абсолютная Истина, Личность Бога, которая являет Свою трансцендентную форму в гуне неоскверненной, чистой благости. Постичь эту трансцендентную и вечную личностную форму можно, лишь снискав Твою милость, которую Ты даруешь тому, кто неуклонно следует по пути преданного служения, — великим мудрецам, чье сердце очищено преданностью Господу.

Комментарий:

Абсолютную Истину познают в трех аспектах — как безличный Брахман, локализованную Параматму и Бхагавана, Верховную Личность Бога. Здесь Кумары признают, что Верховная Личность Бога является высшей ступенью в процессе постижения Абсолютной Истины. Даже выслушав наставления своего великого отца, Брахмы, четверо Кумаров не смогли постичь Абсолютную Истину. Они постигли Верховную Абсолютную Истину лишь тогда, когда воочию увидели Личность Бога. Иными словами, тот, кому удалось увидеть или познать Верховную Личность Бога, постигает и два других аспекта Абсолютной Истины — безличный Брахман и локализованную Параматму. Поэтому Кумары говорят: «Ты — высшая Абсолютная Истина». Имперсоналист может возразить на это, что, поскольку Верховный Господь был великолепно украшен, Он не мог быть Абсолютной Истиной. Однако данный стих утверждает, что все многообразие, существующее на абсолютном уровне, состоит из шуддха-саттвы, чистой благости. В материальном мире благость, страсть и невежество не существуют в чистом виде. Даже качество благости в материальном мире всегда осквернено примесью страсти и невежества. Но в трансцендентном царстве существует только чистая благость без малейшей примеси страсти или невежества, поэтому форма Верховной Личности Бога, равно как и все многообразие Его игр и атрибутов, суть чистая саттва-гуна. Господь непрерывно являет это многообразие в гуне чистой благости, чтобы доставить удовольствие Своим чистым преданным. Преданный не хочет видеть в Верховной Личности Абсолютной Истины пустоту или нечто безличное. В каком-то смысле абсолютное трансцендентное многообразие предназначено исключительно для преданных, поскольку трансцендентную природу духовного многообразия можно постичь только по милости Верховного Господа. Ни философские размышления, ни восходящий процесс познания не являются адекватными средствами постижения Абсолютной Истины. Говорится, что познать Верховную Личность Бога может только тот, кто получил хотя бы каплю Его милости, а человек, лишенный милости Господа, может размышлять тысячи лет и не постичь природы Абсолютной Истины. Милость Господа приходит к преданному тогда, когда он полностью очищается от материальной скверны. Поэтому здесь говорится, что, когда в сердце преданного не остается ни следа материальной скверны и когда он полностью освобождается от всех материальных привязанностей, только тогда он обретает милость Господа.

ШБ 3.15.48

натйантикам виганайантй апи те прасадам

кимв анйад арпита-бхайам бхрува уннайаис те

йе ’нга твад-ангхри-шарана бхаватах катхайах

киртанйа-тиртха-йашасах кушала раса-джнах

на — не; атйантикам — освобождение; виганайанти — заботятся; апи — даже; те — те; прасадам — благословения; ким у — не говоря уже; анйат — других видов материального счастья; арпита — данный; бхайам — страх; бхрувах — бровей; уннайаих — вскинув; те — Твои; йе — эти преданные; анга — о Верховная Личность Бога; тват — Твои; ангхри — лотосные стопы; шаранах — те, кто нашел прибежище; бхаватах — Твои; катхайах — повествования; киртанйа — заслуживающие того, чтобы быть рассказанными; тиртха — чистое; йашасах — величие; кушалах — искушенные; раса-джнах — те, кто познал вкусы, или расы, преданного служения.

Самые зрелые и мудрые из людей, способные видеть вещи такими, как они есть, слушают повествования о благословенных играх и деяниях Господа, которые заслуживают того, чтобы быть рассказанными и услышанными. Такие люди равнодушны даже к величайшему из материальных достижений — освобождению, не говоря уже о менее значительных благах, таких, как материальное счастье, доступное на райских планетах.

Комментарий:

Трансцендентное блаженство, которое ощущают преданные Господа, не имеет ничего общего с материальным счастьем, которым наслаждаются недалекие люди. Недалекие люди, населяющие материальный мир, стремятся к достижению четырех благ — дхармы, артхи, камы и мокши. Как правило, они обращаются к религии, чтобы получить те или иные материальные блага, которые в свою очередь должны доставить им чувственные удовольствия. Когда на этом пути они познают горечь разочарования и убеждаются в тщетности своих попыток получить максимум чувственных удовольствий, они начинают стремиться к слиянию со Всевышним, которое, по их представлениям, является мукти, освобождением. Существует пять видов освобождения, из которых саюджья, слияние со Всевышним, является самым последним по значимости. Преданные, как люди по-настоящему разумные, никогда не ставят своей целью достижение подобного освобождения. Более того, они равнодушны даже к четырем другим видам освобождения, которые дают живому существу возможность жить на одной планете с Господом, все время находиться рядом с Ним в качестве одного из Его приближенных, обладать теми же богатствами, какими обладает Господь, и обрести тело, подобное телу Господа. Они желают только одного: воспевать величие Верховного Господа и прославлять Его благословенные деяния. Чистое преданное служение — это процесс шраванам киртанам. Чистые преданные, которые испытывают трансцендентное блаженство, слушая повествования о величии Господа и воспевая Его, равнодушны к освобождению в любой из его форм; даже когда им предлагают все пять видов освобождения сразу, они отвергают их, как сказано в Третьей песни «Бхагаватам». Материалисты мечтают о неземном блаженстве райского царства, но преданные наотрез отказываются от подобного рода материальных наслаждений. Преданному не нужен даже трон Индры. Он знает, что, какое бы высокое положение в материальном мире он ни занял, рано или поздно ему придется с ним расстаться. Даже если живому существу удастся занять пост Индры, Чандры или какого-либо другого полубога, рано или поздно ему придется умереть. Преданный никогда не стремится к таким эфемерным материальным удовольствиям. Из ведических писаний мы узнаем, что иногда даже Брахме и Индре не удается избежать падения, но преданный, который достиг трансцендентной обители Господа, больше никогда не возвращается в материальный мир. Господь Чайтанья также советует каждому стараться достичь этого трансцендентного состояния, в котором человек испытывает трансцендентное блаженство, слушая повествования об играх Господа. Когда Господь Чайтанья беседовал с Раманандой Раем, Рамананда перечислил несколько путей, ведущих к духовному самоосознанию, но Господь Чайтанья один за другим отверг все эти пути, кроме одного — слушания повествований о величии Господа в обществе чистых преданных. Этим методом, особенно в наш век, может воспользоваться каждый. Люди должны слушать, как чистые преданные рассказывают о деяниях Господа. Возможность слушать чистых преданных является высшим благословением для всего человечества.

ШБ 3.15.49

камам бхавах сва-врджинаир нирайешу нах стач

чето ’ливад йади ну те падайо рамета

вачаш ча нас туласивад йади те ’нгхри-шобхах

пурйета те гуна-ганаир йади карна-рандхрах

камам — которое заслужили; бхавах — рождение; сва-врджинаих — нашими греховными действиями; нирайешу — в низших формах жизни; нах — наши; стат — да будет; четах — умы; али-ват — словно пчелы; йади — если; ну — может быть; те — Твой; падайох — у Твоих лотосных стоп; рамета — заняты; вачах — речи; ча — и; нах — наши; туласи-ват — как листья туласи; йади — если; те — Твой; ангхри — у Твоих лотосных стоп; шобхах — ставшие прекрасными; пурйета — наполненные; те — Твоими; гуна-ганаих — трансцендентными качествами; йади — если; карна-рандхрах — ушные отверстия.

О Господь, мы готовы родиться в любом аду, только бы наше сердце и ум постоянно служили Твоим лотосным стопам. Пусть наши речи всегда украшают [повествования о Твоих деяниях], подобно тому как листья туласи становятся прекраснее, когда их предлагают Твоим лотосным стопам, а в наши уши непрерывным потоком льется нектар гимнов, воспевающих Твои трансцендентные качества.

Комментарий:

Здесь четыре мудреца раскаиваются перед Личностью Бога за высокомерное отношение к двум другим преданным Господа, которых они прокляли. Не пустив мудрецов на Вайкунтху, два стража, Джая и Виджая, безусловно, нанесли им оскорбление, однако четыре мудреца, будучи вайшнавами, не должны были гневаться на них и проклинать их. После того как это случилось, они поняли, что поступили опрометчиво, прокляв преданных Господа, и стали молить Господа о том, чтобы даже в аду их ум был поглощен служением лотосным стопам Господа Нараяны. Преданные Господа согласны на любые условия жизни, если только им будет предоставлена возможность постоянно служить Господу. О преданных Нараяны, Верховной Личности Бога, нараяна-парах, говорят: на куташчана бибхйати (Бхаг.,6.17.28). Преданные не боятся отправиться даже в ад, поскольку те, кто занят трансцендентным любовным служением Господу, одинаково чувствуют себя и в раю, и в аду. В материальном мире рай и ад, в сущности, мало чем отличаются друг от друга, поскольку оба материальны; и в раю, и в аду живые существа не служат Господу. Поэтому те, кто занят служением Господу, не видят разницы между раем и адом; это только материалисты предпочитают один другому.

Четверо преданных молили Господа о том, чтобы Он помог им помнить о преданном служении, даже если за то, что они прокляли преданных Господа, им придется отправиться в ад. В трансцендентном служении Господу могут участвовать тело, ум и речь. Мудрецы молят здесь Господа о том, чтобы все их речи были посвящены прославлению Всевышнего. Человек может обладать даром красноречия или уметь безукоризненно излагать свои мысли на правильном литературном языке, но если его слова не связаны со служением Господу, они теряют свой аромат и лишаются всякого смысла. В этом стихе приводится пример с листьями туласи. Как лекарственное растение и прекрасный антисептик, туласи обладает многими ценными свойствами, ее листья считают священными и предлагают их лотосным стопам Господа. Листья туласи обладают многими замечательными качествами, но, если их не предложили лотосным стопам Господа, они утрачивают всякую ценность. Точно так же человек может прекрасно владеть речью, строя ее по всем правилам грамматики и риторики, что высоко ценят слушатели-материалисты, но, если его слова не связаны со служением Господу, они лишаются всякого смысла и обесцениваются.

Ушные отверстия очень малы, и их может заполнить любой, самый ничтожный звук. Резонно спросить: как же они смогут вместить великие звуки славословий Господу? Ответ таков: ушные отверстия подобны небу, которое никогда невозможно заполнить полностью. Наше ухо устроено так, что, даже если звуки льются в него непрерывным потоком, оно может вместить в себя бесконечное количество звуков. Преданный не боится отправиться в ад, если там у него будет возможность постоянно слушать, как прославляют Господа. В этом неоспоримое преимущество метода повторения мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. В каких бы условиях ни оказался преданный, Господь всегда оставляет за ним право повторять Харе Кришна. И если человек, где бы он ни находился, продолжает повторять святые имена, то он никогда не почувствует себя несчастным.

ШБ 3.15.50

прадушчакартха йад идам пурухута рупам

тенеша нирвртим авапур алам дршо нах

тасма идам бхагавате нама ид видхема

йо ’натманам дурудайо бхагаван пратитах

прадушчакартха — Ты явил; йат — которую; идам — эту; пурухута — о тот, кому всегда поклоняются; рупам — вечная форма; тена — этой формой; иша — о Господь; нирвртим — удовольствие; авапух — испытали; алам — огромное; дршах — взоры; нах — наши; тасмаи — на Него; идам — это; бхагавате — Верховной Личности Бога; намах — поклоны; ит — только; видхема — хотим принести; йах — кто; анатманам — тех, кто неразумен; дурудайах — не видят; бхагаван — Верховную Личность Бога; пратитах — которую видим мы.

Поэтому мы, о Господь, в глубоком почтении склоняемся перед Твоей вечной формой, формой Личности Бога, которую Ты столь милостиво явил нам. Несчастные, ограниченные люди лишены возможности увидеть Твою высшую, вечную форму, созерцание которой приносит такое удовлетворение нашему уму и глазам.

Комментарий:

В начале своей духовной жизни четыре мудреца были имперсоналистами, однако впоследствии милостью своего отца и духовного учителя, Брахмы, они постигли вечную духовную форму Господа и почувствовали при этом полное удовлетворение. Иначе говоря, те трансценденталисты, которые сосредоточивают свои помыслы на безличном Брахмане или локализованной Параматме, не чувствуют полного удовлетворения и постоянно ищут чего-то еще. Даже если им удается удовлетворить свой ум, их трансцендентное зрение остается неудовлетворенным. Однако, постигнув Верховную Личность Бога, такие люди ощущают полное удовлетворение. Иначе говоря, они становятся преданными и хотят непрерывно созерцать образ Господа. «Брахма-самхита» подтверждает, что тот, кто умастил свои глаза бальзамом любви, пробудив в себе трансцендентную любовь к Кришне, постоянно созерцает вечную форму Господа. Употребленное в этой связи слово анатманам относится к тем, кто, будучи не в силах совладать с умом и чувствами, занимается бесплодным философствованием и стремится к слиянию с Господом. Таким людям не дано испытать наслаждение, которое приносит созерцание вечной формы Господа. От имперсоналистов и псевдойогов Господь всегда скрыт покровом йогамайи. В «Бхагавад-гите» говорится, что, даже когда Господь жил на земле и Его мог увидеть каждый, имперсоналисты и так называемые йоги не видели Его, поскольку были лишены того зрения, которым обладают преданные. Имперсоналисты и псевдойоги считают, что Господь принимает определенную форму, только когда соприкасается с майей, тогда как на самом деле у Него нет формы. Эти представления имперсоналистов и псевдойогов лишают их возможности увидеть Господа, Верховную Личность Бога, таким, как Он есть. Вот почему Господь всегда скрыт от взоров непреданных. Испытывая к Господу чувство необыкновенной признательности, мудрецы снова и снова выражали Ему свое почтение.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятнадцатой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Описание царства Бога».

ШБ 3.16: Два стража Вайкунтхи, Джая и Виджая, проклятые мудрецами

ШБ 3.16.1

брахмовача

ити тад грнатам тешам

мунинам йога-дхарминам

пратинандйа джагадедам

викунтха-нилайо вибхух

брахма увача — Господь Брахма сказал; ити — так; тат — речи; грнатам — хвалебные; тешам — их; мунинам — этих четырех мудрецов; йога-дхарминам — восстанавливавших связь со Всевышним; пратинандйа — поблагодарив; джагада — произнес; идам — такие слова; викунтха-нилайах — в обители которого нет тревог; вибхух — Верховная Личность Бога.

Господь Брахма сказал: Поблагодарив мудрецов за их хвалебные речи, Всемогущий Господь, чья обитель находится в царстве Бога, произнес следующее.

ШБ 3.16.2

шри-бхагаван увача

этау тау паршадау махйам

джайо виджайа эва ча

кадартхи-кртйа мам йад во

бахв акратам атикрамам

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; этау — эти двое; тау — они; паршадау — слуги; махйам — Мои; джайах — по имени Джая; виджайах — по имени Виджая; эва — несомненно; ча — и; кадартхи-кртйа — пренебрегли; мам — Мной; йат — которое; вах — вам; баху — великое; акратам — нанесли; атикрамам — оскорбление.

Верховный Господь сказал: Причиной того, что Мои слуги по имени Джая и Виджая нанесли вам тяжкое оскорбление, было их пренебрежительное отношение ко Мне.

Комментарий:

Нанося оскорбление стопам преданного Господа, человек совершает тяжкий грех. Даже на Вайкунтхе живое существо может случайно совершить какое-нибудь прегрешение с той лишь разницей, что, когда прегрешение совершает один из обитателей Вайкунтхи, Господь берет его под Свою защиту. Такова замечательная особенность взаимоотношений Господа и Его слуг, примером которой является случай с Джаей и Виджаей. Употребленное в этом стихе слово атикрамам указывает на то, что, оскорбляя преданного, мы пренебрегаем Самим Верховным Господом.

По недоразумению стражи остановили мудрецов у ворот Вайкунтхи, но, поскольку стражи занимались трансцендентным служением Господу, продвинутые преданные понимали, что Господь не допустит их гибели. Появление Господа у ворот Вайкунтхи наполнило сердца Его преданных радостью. Господь знал, что причина инцидента заключалась в том, что мудрецы были лишены возможности увидеть Его лотосные стопы, поэтому Он, желая доставить им удовольствие, Сам появился перед ними. Господь столь милостив, что, когда преданный встречает на своем пути то или иное препятствие, Он вмешивается Сам и устраивает так, что преданный получает возможность увидеть Его лотосные стопы. Ярким примером тому является жизнь Харидаса Тхакура. Когда Чайтанья Махапрабху обосновался в Джаганнатха-Пури, там же поселился и Харидас Тхакур, которому довелось родиться в мусульманской семье. В индуистские храмы, особенно в те дни, не пускали никого, кроме индусов. Хотя Харидас Тхакур вел гораздо более чистый образ жизни, чем любой из индусов, сам он считал себя мусульманином и потому не ходил в храм Господа Джаганнатхи. Зная о его смирении и видя, что он не ходит в храм, Господь Чайтанья, который неотличен от Господа Джаганнатхи, Сам каждый день приходил к Харидасу Тхакуру и беседовал с ним. Мы видим, что точно так же Господь повел Себя и в данном случае. Когда преданных Господа лишили возможности увидеть Его лотосные стопы, Господь Сам вышел им навстречу, и к месту происшествия Его принесли те самые стопы, к которым так стремились четыре мудреца. Немаловажно и то, что Господь пришел туда в сопровождении богини процветания. Обыкновенные люди лишены возможности лицезреть богиню процветания, но Господь столь добр, что, хотя преданные и не стремились удостоиться подобной чести, Он предстал перед ними вместе с богиней процветания.

ШБ 3.16.3

йас тв этайор дхрто дандо

бхавадбхир мам анувратаих

са эванумато ’смабхир

мунайо дева-хеланат

йах — которое; ту — но; этайох — в отношении Джаи и Виджаи; дхртах — избрано; дандах — наказание; бхавадбхих — вами; мам — Мне; анувратаих — преданы; сах — что; эва — безусловно; ануматах — согласен; асмабхих — Я; мунайах — о великие мудрецы; дева — нанесенного вам; хеланат — из-за оскорбления.

О великие мудрецы, Я согласен с тем наказанием, которое вы, Мои преданные, избрали для них.

ШБ 3.16.4

тад вах прасадайамй адйа

брахма даивам парам хи ме

тад дхитй атма-кртам манйе

йат сва-пумбхир асат-кртах

тат — поэтому; вах — вы, мудрецы; прасадайами — Я прошу у вас прощения; адйа — прямо сейчас; брахма — брахманы; даивам — самые дорогие; парам — самые возвышенные; хи — поскольку; ме — Мои; тат — это оскорбление; хи — поскольку; ити — так; атма-кртам — совершено Мной; манйе — Я считаю; йат — которое; сва-пумбхих — со стороны Моих слуг; асат-кртах — встретили неуважение.

Для Меня нет никого дороже брахмана, в Моих глазах брахман стоит выше всех. То неуважение, с которым к вам отнеслись Мои приближенные, на самом деле было проявлено Мной, ибо они — Мои слуги. Я считаю, что это оскорбление нанес вам Я Сам, и потому прошу простить Меня за все, что случилось с вами.

Комментарий:

Господь питает особое расположение к брахманам и коровам, поэтому ведическая мантра гласит: го-брахмана-хитайа ча. В свою очередь, брахманы поклоняются Господу Кришне, или Вишну, Верховной Личности Бога. В ведических писаниях, в гимнах «Риг-веды», говорится, что настоящие брахманы не отводят глаз от лотосных стоп Вишну: ом тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайах. Истинные брахманы поклоняются только экспансиям Верховной Личности Бога, принадлежащим к вишну-таттве, то есть Кришне, Раме и многочисленным экспансиям Вишну. Так называемых брахманов, которые родились в семьях брахманов, но занимаются деятельностью, направленной против вайшнавов, нельзя считать брахманами, так как брахман — это всегда вайшнав, и наоборот. Тот, кто стал преданным Господа, становится также и брахманом по принципу: брахма джанатити брахманах. Брахманом называют того, кто постиг Брахман, а вайшнав — это человек, постигший Личность Бога. Осознание Брахмана является началом постижения Личности Бога. Таким образом, тот, кто постиг Личность Бога, понял также и природу безличного аспекта Всевышнего — Брахмана. Поэтому тот, кто становится вайшнавом, уже является брахманом. Необходимо отметить, что, когда в этой главе Господь прославляет брахманов, Он имеет в виду преданных-брахманов, то есть вайшнавов. Было бы ошибкой считать, будто Господь говорит о тех, кто только называет себя брахманами, то есть о людях, которые появились на свет в семьях брахманов, но не обладают брахманическими качествами.

ШБ 3.16.5

йан-намани ча грхнати

локо бхртйе кртагаси

со ’садху-вадас тат-киртим

ханти твачам ивамайах

йат — кого; намани — имена; ча — и; грхнати — считают; локах — простые люди; бхртйе — когда слуга; крта-агаси — совершает тот или иной проступок; сах — та; асадху-вадах — вина; тат — этого человека; киртим — репутацию; ханти — разрушает; твачам — кожу; ива — как; амайах — проказа.

Проступок слуги люди обычно ставят в вину хозяину, подобно тому как пятно белой проказы, на каком бы участке тела оно ни появилось, оскверняет всю кожу.

Комментарий:

Таким образом, вайшнав должен быть безупречен во всех отношениях. «Бхагаватам» утверждает, что у того, кто стал вайшнавом, развиваются все лучшие качества полубогов. В «Чайтанья-чаритамрите» перечислены двадцать шесть таких качеств. Преданный должен всегда заботиться о том, чтобы по мере его продвижения в сознании Кришны у него развивались качества истинного вайшнава. Преданный должен стать идеальным человеком, так как каждый совершенный им проступок оставляет шрам на теле Верховной Личности Бога. Долг преданного — всегда отдавать себе отчет в том, как он ведет себя с другими людьми, особенно с другими преданными Господа.

ШБ 3.16.6

йасйамртамала-йашах-шраванавагахах

садйах пунати джагад ашвапачад викунтхах

со ’хам бхавадбхйа упалабдха-сутиртха-киртиш

чхиндйам сва-бахум апи вах пратикула-врттим

йасйа — которого; амрта — нектар; амала — неоскверненный; йашах — величие; шравана — слушая; авагахах — входя в; садйах — тотчас; пунати — очищает; джагат — вселенная; ашва-пачат — вплоть до собакоедов; викунтхах — не зная тревог; сах — эта личность; ахам — Я есть; бхавадбхйах — от вас; упалабдха — обрел; су-тиртха — лучшее из мест паломничества; киртих — слава; чхиндйам — отсеку; сва-бахум — собственную руку; апи — даже; вах — вам; пратикула-врттим — причиняя вред.

Любое существо во вселенной, вплоть до чандалы, который живет, питаясь мясом собак, тотчас очищается, стоит ему омыться в звуках Моего имени, славословий в Мой адрес и т. д. Теперь вы познали Меня, поэтому Я не задумываясь отсеку собственную руку, если она вздумает причинить вам какой-то вред.

Комментарий:

Человеческое общество сможет по-настоящему очиститься только тогда, когда люди примут сознание Кришны. Это утверждают все ведические писания. Каждый, кто искренне принимает сознание Кришны, немедленно очищается, даже если его поведение не всегда безупречно. Преданными могут стать выходцы из любой среды, хотя трудно ожидать, что представители всех слоев общества будут отличаться примерным поведением. Как говорится в этом стихе, а также во многих стихах «Бхагавад-гиты», даже тот, кто не родился в семье брахмана, более того, даже тот, кто появился на свет в семье чандалы, немедленно очистится, если примет сознание Кришны. В девятой главе «Бхагавад-гиты» (стих и 30 – 32) ясно сказано, что того, кто принял сознание Кришны, следует считать праведным человеком, даже если его поведение не является безупречным. Пока человек находится в материальном мире, его отношения с другими людьми всегда будут иметь два аспекта: телесный и духовный. В материальной или социальной сфере деятельности даже те, кто очистился и достиг духовного уровня, порой действуют, исходя из телесных представлений. Но даже если преданный, родившийся в семье чандалы (самая низшая каста), иногда совершает действия, которые вошли у него в привычку, его все же нельзя считать чандалой. Иначе говоря, о вайшнаве ни в коем случае нельзя судить по телесным признакам. Шастры запрещают считать Божество в храме сделанным из дерева или камня, а выходца из низшей касты, который принял сознание Кришны, — представителем этой касты. Этот запрет налагается потому, что каждого, кто принял сознание Кришны, следует считать полностью очистившимся. По крайней мере он уже очищается, и если будет следовать принципам сознания Кришны, то очень скоро очистится полностью. Таким образом, того, кто со всей серьезностью принимает сознание Кришны, следует считать очистившимся, и Кришна всегда готов прийти такому человеку на помощь. Здесь Господь заверяет нас в том, что Он сделает все, чтобы защитить Своего преданного, даже если для этого Ему понадобится отсечь какую-то часть собственного тела.

ШБ 3.16.7

йат-севайа чарана-падма-павитра-ренум

садйах кшатакхила-малам пратилабдха-шилам

на шрир вирактам апи мам виджахати йасйах

прекша-лавартха итаре нийаман ваханти

йат — кому; севайа — благодаря служению; чарана — стопы; падма — лотосные; павитра — священные; ренум — пыль; садйах — тотчас; кшата — избавляют; акхила — все; малам — грехи; пратилабдха — приобрел; шилам — нрав; на — не; шрих — богиня процветания; вирактам — не испытываю привязанности; апи — невзирая на; мам — Меня; виджахати — покидает; йасйах — богини процветания; прекша-лава-артхах — чтобы снискать хоть каплю милости; итаре — другие, например, Господь Брахма; нийаман — торжественные обеты; ваханти — дают.

Господь продолжал: Я — слуга Своих преданных, и только благодаря этому Мои лотосные стопы стали столь священными, что способны мгновенно избавить живое существо от всех его грехов, а нрав Мой стал таким, что богиня процветания никогда не расстается со Мной, несмотря на то, что Я совершенно равнодушен к ней, а другие превозносят ее красоту и дают торжественные обеты, чтобы снискать хоть каплю ее милости.

Комментарий:

Взаимоотношения Господа и Его чистого преданного исполнены трансцендентной красоты. Преданный уверен, что всеми хорошими качествами он обязан только тому, что является преданным Господа, а Господь считает, что Его преданность Своему слуге украшает Его. Иначе говоря, как преданный всегда горит желанием служить Господу, так и Господь вечно стремится служить Своему преданному. Господь обладает качеством, которое позволяет каждому, кто коснется пылинки, упавшей с Его лотосных стоп, тотчас стать великой личностью, но Господь признается здесь, что источником этого качества является любовь, которую Он питает к Своим преданным. Именно она удерживает богиню процветания подле Господа, и благодаря этой любви не одна, а тысячи богинь процветания неустанно служат Господу. Чтобы получить хотя бы каплю милости богини процветания, люди, живущие в материальном мире, совершают суровые аскезы и налагают на себя покаяния. Однако Господь не допускает того, чтобы Его преданный сталкивался с какими-либо неудобствами, и потому Он повсюду известен как бхакта-ватсала.

ШБ 3.16.8

нахам татхадми йаджамана-хавир витане

шчйотад-гхрта-плутам адан хута-бхун-мукхена

йад брахманасйа мукхаташ чарато ’нугхасам

туштасйа майй авахитаир ниджа-карма-пакаих

на — не; ахам — Я; татха — с другой стороны; адми — Я вкушаю; йаджамана — жрецом, совершающим жертвоприношение; хавих — дары; витане — на жертвенном огне; шчйотат — изливаясь; гхрта — топленое масло, ги; плутам — смешанный; адан — вкушая; хута-бхук — жертвенного огня; мукхена — ртом; йат — как; брахманасйа — брахмана; мукхатах — из уст; чаратах — действуя; анугхасам — яств; туштасйа — удовлетворяющих; майи — Меня; авахитаих — предложенные; ниджа — своих; карма — действий; пакаих — плодами.

Дары, приносимые Мне во время жертвоприношений на жертвенном огне, который является одним из Моих ртов, не доставляют Мне такого удовольствия, как те плавающие в ги яства, которых коснулись уста брахманов, посвятивших Мне все плоды своей деятельности и всегда довольных Моим прасадом.

Комментарий:

Преданный Господа, или вайшнав, никогда ничего не возьмет, не предложив этого сначала Господу. Поскольку все результаты своей деятельности вайшнав посвящает Господу, он никогда не станет есть того, что не было предложено Господу. Господь же получает огромное удовольствие, отдавая вайшнавам все предложенные Ему блюда. Из данного стиха явствует, что Господь принимает пищу через пламя жертвенного огня и рот брахмана. Чтобы умилостивить Господа, люди приносят на жертвенный алтарь много разных продуктов: зерно, ги и т. д. Господь принимает все, что приносят Ему в жертву брахманы и преданные. В другом месте «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Господь также принимает все то, чем люди угощают брахманов и вайшнавов. Однако здесь сказано, что пища, предложенная устам брахманов и вайшнавов, доставляет Господу гораздо большее удовольствие. Лучшим примером тому являются отношения Адвайты Прабху и Харидаса Тхакура. Несмотря на то что Харидас происходил из мусульманской семьи, Адвайта Прабху, совершив огненное жертвоприношение, предложил ему первое блюдо с прасадом. Напомнив Адвайте Прабху о том, что он родился в мусульманской семье, Харидас Тхакур спросил его, почему первое блюдо он предложил мусульманину, а не какому-нибудь благородному брахману. Из присущей ему скромности Харидас считал себя недостойным мусульманином, но Адвайта Прабху, будучи опытным преданным, признал в нем истинного брахмана. Адвайта Прабху ответил, что, предложив первое блюдо Харидасу Тхакуру, он получил тот же результат, как если бы накормил сто тысяч брахманов. Отсюда следует, что лучше накормить одного брахмана или вайшнава, чем совершить сотни тысяч жертвоприношений. Поэтому говорится, что в нынешний век только харер нама (повторение святого имени Бога) и служение вайшнаву дают человеку возможность одухотворить свою жизнь.

ШБ 3.16.9

йешам бибхармй ахам акханда-викунтха-йога-

майа-вибхутир амалангхри-раджах киритаих

випрамс ту ко на вишахета йад-арханамбхах

садйах пунати саха-чандра-лалама-локан

йешам — брахманов; бибхарми — Я несу; ахам — Я; акханда — неделимую; викунтха — всепроникающую; йога-майа — внутреннюю энергию; вибхутих — богатство; амала — чистую; ангхри — со стоп; раджах — пыль; киритаих — на Моем шлеме; випран — брахманов; ту — тогда; ках — кто; на — не; вишахета — нести; йат — Верховного Господа; архана-амбхах — вода, которой омывали стопы; садйах — сразу; пунати — освящает; саха — вместе с; чандра-лалама — Господом Шивой; локан — три мира.

Я — повелитель Своей всепроникающей внутренней энергии, а воды Ганги — это вода, оставшаяся после омовения Моих стоп. Воды Ганги освящают все три мира, в том числе и Господа Шиву, который несет их на своей голове. Если даже Я посыпаю голову пылью со стоп вайшнава, то кто откажется последовать Моему примеру?

Комментарий:

Разница между внутренней и внешней энергией Верховной Личности Бога заключается в том, что все богатства в царстве Его внутренней энергии, то есть в духовном мире, являются вечными и неизменными, тогда как в мире, проявленном внешней, или материальной, энергией, все богатства преходящи. Господь является верховным повелителем и духовного, и материального миров, однако духовный мир называют царством Бога, а материальный — царством майи. Майя — это то, чего на самом деле не существует. Богатства материального мира являются лишь отражением реальности. В «Бхагавад-гите» говорится, что материальный мир подобен дереву, растущему корнями вверх, а кроной вниз. Это означает, что материальный мир является тенью духовного. Истинные богатства находятся в духовном царстве. Духовным миром правит Сам Господь, тогда как материальным миром правит множество повелителей. В этом заключается разница между внутренней и внешней энергией Господа. Господь говорит, что, хотя Он и является повелителем внутренней энергии, а весь материальный мир освящают воды, которыми омывали Его стопы, Он тем не менее питает безграничное уважение к брахманам и вайшнавам. Если Сам Господь так почитает вайшнавов и брахманов, то кто, кроме последнего глупца, станет пренебрежительно относиться к ним?

ШБ 3.16.10

йе ме танур двиджа-варан духатир мадийа

бхутанй алабдха-шаранани ча бхеда-буддхйа

дракшйантй агха-кшата-дршо хй ахи-манйавас тан

грдхра руша мама кушантй адхиданда-нетух

йе — люди, которые; ме — Мое; танух — тело; двиджа-варан — лучшие из брахманов; духатих — коровы; мадийах — связанные со Мной; бхутани — живые существа; алабдха-шаранани — беззащитные; ча — и; бхеда-буддхйа — считают отличными; дракшйанти — видят; агха — грехом; кшата — ослаблен; дршах — здравый смысл; хи — поскольку; ахи — подобны змеям; манйавах — разъяренным; тан — те же люди; грдхрах — похожие на ястребов посланцы; руша — с остервенением; мама — Мои; кушанти — рвут; адхиданда-нетух — Ямараджа, определяющий кару.

Брахманы, коровы и беззащитные существа составляют Мое тело. Только люди, которых собственные грехи лишили рассудка, считают их отличными от Меня. Такие люди подобны разъяренным змеям, и посланцы Ямараджи, карающего грешников, как ястребы, с остервенением разрывают их на куски.

Комментарий:

В «Брахма-самхите» говорится, что беззащитные существа — это коровы, брахманы, женщины, дети и старики. Из этих пяти видов живых существ в данном стихе особо выделены брахманы и коровы, поскольку Господь всегда печется о благе брахманов и коров, что упоминается в обращенной к Нему молитве. Поэтому здесь Господь призывает людей не причинять вреда беззащитным живым существам, и в первую очередь коровам и брахманам. В некоторых версиях «Бхагаватам» вместо слова духатих стоит слово духитрх, но смысл от этого не меняется. Духатих значит «корова», и слово духитрх также иногда употребляют в значении «корова», поскольку корову считают дочерью бога Солнца. Подобно тому как дети находятся под опекой родителей, женщины также всегда должны находиться под чьей-нибудь опекой: отца, мужа или взрослого сына. О беззащитных существах должны заботиться их опекуны. Если они не будут делать это, их ждет кара Ямараджи, которого Господь назначил надзирать за действиями грешников. Помощников, или посланцев, Ямараджи сравнивают здесь с ястребами, а тех, кто не выполняет возложенные на них обязанности и не защищает своих подопечных, — со змеями. Как ястребы не щадят змей, так и посланцы Ямараджи беспощадно расправляются с нерадивыми опекунами.

ШБ 3.16.11

йе брахманан майи дхийа кшипато ’рчайантас

тушйад-дхрдах смита-судхокшита-падма-вактрах

ванйанурага-калайатмаджавад грнантах

самбодхайантй ахам ивахам упахртас таих

йе — люди, которые; брахманан — брахманов; майи — во Мне; дхийа — обладающие разумом; кшипатах — произносящих суровые речи; арчайантах — почитая; тушйат — радостные; хрдах — сердца; смита — улыбающиеся; судха — нектар; укшита — влажные; падма — лотосоподобные; вактрах — лица; ванйа — словами; анурага-калайа — любви; атмаджа-ват — как сын; грнантах — превознося; самбодхайанти — умиротворить; ахам — Я; ива — как; ахам — Я; упахртах — в подчинении; таих — у них.

Однако те, кто всегда оказывают почтение брахманам, те, кто даже упреки и брань брахманов встречают с радостными сердцами и улыбками на лотосных лицах, покоряют Мое сердце. Они смотрят на брахманов как на Меня и стараются умилостивить их хвалебными речами, проникнутыми любовью, подобно тому, как сын пытается успокоить рассерженного отца или как Я сейчас успокаиваю вас.

Комментарий:

Если проанализировать истории, приводимые в ведических писаниях, то можно заметить, что, когда брахман или вайшнав, разгневавшись, проклинают кого-либо, тот, кого предали проклятию, как правило, не отвечает тем же. Тому есть немало примеров. Так, когда сыновья Куверы были прокляты великим мудрецом Нарадой, они не пытались отомстить ему или проклясть его, а покорились судьбе. И здесь Джая и Виджая, услышав слова четырех Кумаров, тоже не стали проклинать их в ответ, а смиренно приняли их наказание. Именно так следует вести себя с брахманами и вайшнавами. Порой по вине брахмана мы можем оказаться в очень тяжелом положении, но, вместо того чтобы мстить ему, нужно постараться умиротворить его улыбкой и ласковым обращением. Брахманов и вайшнавов следует считать представителями Нараяны на земле. В наши дни какие-то глупцы придумали термин даридра-нараяна, который подразумевает, что в каждом бедняке нужно видеть представителя Нараяны. Однако в Ведах мы нигде не встретим указания на то, что к любому бедняку следует относиться как к представителю Нараяны. Безусловно, в этих стихах Господь упоминает тех, кто нуждается в защите, но шастры дают этому выражению совершенно недвусмысленное толкование. Бедняков, разумеется, не следует оставлять на произвол судьбы, однако только к брахманам нужно относиться как к представителям Нараяны, почитая их наравне с Самим Господом. Здесь подчеркивается, что умиротворить брахмана может только человек с лицом, подобным лотосу. Лицо человека становится похожим на лотос, когда светится любовью и нежностью. В связи с этим весьма удачным представляется пример с рассерженным отцом, которого сын пытается успокоить улыбкой и ласковыми речами.

ШБ 3.16.12

тан ме сва-бхартур авасайам алакшаманау

йушмад-вйатикрама-гатим пратипадйа садйах

бхуйо мамантикам итам тад ануграхо ме

йат калпатам ачирато бхртайор вивасах

тат — поэтому; ме — Моих; сва-бхартух — своего господина; авасайам — намерений; алакшаманау — не ведая; йушмат — по отношению к вам; вйатикрама — оскорбление; гатим — плоды; пратипадйа — пожиная; садйах — немедленно; бхуйах — вновь; мама антикам — рядом со Мной; итам — обрели; тат — что; ануграхах — любезность; ме — Мне; йат — который; калпатам — пусть будет так; ачиратах — недолго; бхртайох — этих двух слуг; вивасах — ссылка.

Обойдясь с вами подобным образом, Мои слуги, не сумевшие угадать воли своего господина, перешли границы дозволенного. Поэтому Я прошу вас оказать Мне любезность. Пожалуйста, велите, чтобы, искупив вину, они вновь вернулись ко Мне и не отсутствовали в Моей обители слишком долго.

Комментарий:

Из этого стиха можно понять, как велико желание Господа вернуть Своего слугу назад, на Вайкунтху. Таким образом, этот эпизод еще раз доказывает, что тому, кто однажды попал на Вайкунтху, не грозит падение. То, что произошло с Джаей и Виджаей, было не падением, а всего лишь случайностью. Господь всегда стремится как можно скорее вернуть таких преданных обратно на планеты Вайкунтхи. В отношениях между Господом и Его преданными не может быть недоразумений, однако, когда размолвки или недоразумения возникают между преданными, им приходится расплачиваться за это, но и в этом случае их страдания длятся недолго. По Своей доброте Господь взял на Себя вину за допущенную привратниками оплошность и попросил мудрецов дать им возможность как можно скорее вернуться на Вайкунтху.

ШБ 3.16.13

брахмовача

атха тасйошатим девим

рши-кулйам сарасватим

насвадйа манйу-даштанам

тешам атмапй атрпйата

брахма — Господь Брахма; увача — сказал; атха — сейчас; тасйа — Верховного Господа; ушатим — прекрасных; девим — светлых; рши-кулйам — подобных потоку ведических гимнов; сарасватим — речи; на — не; асвадйа — слушая; манйу — гневом; даштанам — ужалила; тешам — мудрецов; атма — ум; апи — несмотря на то, что; атрпйата — пресыщенный.

Брахма продолжал: Несмотря на то что сердца мудрецов ужалила змея гнева, души их не могли насытиться прекрасными, светлыми речами Господа, лившимися на них подобно потоку ведических гимнов.

ШБ 3.16.14

сатим вйадайа шрнванто

лагхвим гурв-артха-гахварам

вигахйагадха-гамбхирам

на видус тач-чикиршитам

сатим — блестящие; вйадайа — с неослабевающим вниманием; шрнвантах — слушая; лагхвим — должным образом составленные; гуру — исключительным; артха — значением; гахварам — которое трудно понять; вигахйа — размышляя; агадха — глубоких; гамбхирам — важных; на — не; видух — понимая; тат — Верховного Господа; чикиршитам — намерений.

Им было нелегко до конца осознать значение блестящих, исполненных глубокого смысла речей Господа. Слушая Его с неотрывным вниманием, мудрецы не переставали размышлять над смыслом Его слов. Но, даже внимая Господу, они не могли понять, что Он намеревается сделать.

Комментарий:

Необходимо помнить, что Верховный Господь является непревзойденным оратором. Между Господом и Его речами нет никакой разницы, поскольку Он находится на абсолютном уровне. Жадно внимая Господу, мудрецы пытались понять значение слов, которые слетали с Его уст, и, хотя речь Господа была выразительна и глубокомысленна, они не совсем понимали, о чем Он говорит. Они не могли даже понять к чему Он ведет Свои речи и что собирается предпринять. Более того, они не понимали, гневается на них Господь или доволен ими.

ШБ 3.16.15

те йога-майайарабдха

парамештхйа-маходайам

прочух пранджалайо випрах

прахрштах кшубхита-твачах

те — те; йога-майайа — посредством Своей внутренней энергии; арабдха — было открыто; парамештхйа — Верховной Личности Бога; маха-удайам — многогранное великолепие; прочух — заговорили; пранджалайах — сложив ладони; випрах — четыре брахмана; прахрштах — необыкновенно обрадованные; кшубхита-твачах — поднявшиеся дыбом волосы.

И все же, созерцая Его, четыре брахмана-мудреца пришли в неописуемый восторг, и дрожь блаженства пробежала по их телам. Затем они обратились к Господу, который с помощью Своей внутренней энергии, йогамайи, открыл им многогранное великолепие Верховной Личности.

Комментарий:

Сначала мудрецы были слишком потрясены, чтобы заговорить с Верховной Личностью Бога, и от нахлынувшей на них радости волосы на их теле встали дыбом. Самые большие богатства материального мира называют парамештхйа — это богатства Брахмы. Однако материальные богатства Брахмы, живущего на высшей планете материального мира, не идут ни в какое сравнение с сокровищами Верховного Господа, поскольку источником трансцендентных богатств духовного мира является йогамайя, а богатства материального мира созданы энергией махамайи.

ШБ 3.16.16

ршайа учух

на вайам бхагаван видмас

тава дева чикиршитам

крто ме ’нуграхаш чети

йад адхйакшах прабхашасе

ршайах — мудрецы; учух — сказали; на — не; вайам — мы; бхагаван — о Верховная Личность Бога; видмах — знали; тава — Твое; дева — о Господь; чикиршитам — хочешь, чтобы мы; кртах — сделали; ме — Мне; ануграхах — любезность; ча — и; ити — так; йат — который; адхйакшах — верховный повелитель; прабхашасе — Ты говоришь.

Мудрецы сказали: О Верховная Личность Бога, мы не можем понять, чего Ты хочешь от нас. Ты — верховный повелитель всего сущего, и тем не менее Ты превозносишь нас, как будто мы оказали Тебе какую-то услугу.

Комментарий:

Мудрецы поняли, что Верховный Господь, который стоит над всем сущим, говорит с ними так, будто Сам виноват во всем случившемся, поэтому им было трудно проникнуть в смысл Его слов. Но одно им было ясно: обращаясь к ним с покаянными речами, всемилостивый Господь хотел выказать им Свою благосклонность.

ШБ 3.16.17

брахманйасйа парам даивам

брахманах кила те прабхо

випранам дева-деванам

бхагаван атма-даиватам

брахманйасйа — верховного повелителя брахманической культуры; парам — высшее; даивам — положение; брахманах — брахманы; кила — чтобы научить других; те — Твой; прабхо — о Господь; випранам — брахманов; дева-деванам — которому поклоняются полубоги; бхагаван — Верховная Личность Бога; атма — сущность; даиватам — Божество, которому поклоняются.

О Господь, Ты — верховный повелитель брахманической культуры. Признавая высшее положение брахманов, Ты подаешь пример другим. На самом деле Ты — верховное Божество, которому поклоняются не только все полубоги, но и брахманы.

Комментарий:

В «Брахма-самхите» со всей определенностью сказано, что Верховная Личность Бога является причиной всех причин. Существует великое множество полубогов, главными среди которых считают Брахму и Шиву. Но Господь Вишну является Господом и повелителем Брахмы и Шивы, не говоря уже о брахманах, живущих в материальном мире. Как утверждает «Бхагавад-гита», Верховный Господь благосклонно относится к любой деятельности в рамках брахманической культуры, то есть к деятельности, которая связана с развитием таких качеств, как умение владеть умом и чувствами, чистоплотность, терпение, вера в священные писания и жажда знаний, как практического, так и теоретического характера. Господь является Сверхдушой всех живых существ. В «Бхагавад-гите» сказано, что все сущее изошло из Господа, следовательно, Брахма и Шива также обязаны своим существованием Господу.

ШБ 3.16.18

тваттах санатано дхармо

ракшйате танубхис тава

дхармасйа парамо гухйо

нирвикаро бхаван матах

тваттах — Тобой; санатанах — вечная; дхармах — деятельность; ракшйате — защищена; танубхих — многочисленными воплощениями; тава — Твоими; дхармасйа — религиозных принципов; парамах — высшая; гухйах — цель; нирвикарах — неизменный; бхаван — Ты; матах — мы считаем.

Ты — источник вечной деятельности всех живых существ, и, воплощаясь в многочисленных формах Личности Бога, Ты всегда защищаешь религию. Ты — высшая цель религиозных принципов, и мы считаем Тебя неистощимым и вечно неизменным.

Комментарий:

Слова дхармасйа парамо гухйах в данном стихе указывают на самый сокровенный из всех принципов религии. Об этом же говорится и в «Бхагавад-гите». Заключая Свои наставления Арджуне, Господь Кришна говорит: «Отбрось все прочие религиозные принципы и просто предайся Мне». Это самая сокровенная истина и высший принцип религии. В «Бхагаватам» также сказано: если человек тщательно исполняет все предписанные религиозные обязанности, но не обретает сознание Кришны, все его усилия, направленные на то, чтобы следовать так называемым религиозным принципам, были напрасной тратой времени. В этом стихе мудрецы подтверждают, что высшей целью всех принципов религии является Верховный Господь, а не полубоги. Многие недалекие проповедники заявляют, что, поклоняясь полубогам, человек тоже может достичь высшей цели жизни, однако эта теория не находит подтверждения в таких авторитетных писаниях, как «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гита». В «Бхагавад-гите» сказано, что, поклоняясь тому или иному полубогу, человек достигает его планеты, а тот, кто поклоняется Верховной Личности Бога, вступает в царство Вайкунтхи. Некоторые проповедники говорят, что, чем бы ни занимался человек, он в конце концов достигнет высшей обители Верховной Личности Бога, однако подобные утверждения не имеют под собой никаких оснований. Господь вечен, как вечны Его слуга и Его обитель. Все они обозначены здесь словом санатана, что значит «вечный». Поэтому результат преданного служения не является чем-то преходящим, его нельзя сравнивать с достижением райских планет, к которому приводит поклонение полубогам. Мудрецы хотели подчеркнуть, что, хотя Господь по Своей беспричинной милости и говорит, что поклоняется брахманам и вайшнавам, на самом деле Господь Сам является объектом поклонения не только для брахманов и вайшнавов, но и для полубогов.

ШБ 3.16.19

таранти хй анджаса мртйум

нивртта йад-ануграхат

йогинах са бхаван ким свид

анугрхйета йат параих

таранти — пересекают; хи — поскольку; анджаса — с легкостью; мртйум — рождение и смерть; ниврттах — избавляясь от всех материальных желаний; йат — Твоей; ануграхат — милостью; йогинах — трансценденталисты; сах — Верховный Господь; бхаван — Ты; ким свит — вообще невозможно; анугрхйета — мог оказать милость; йат — которую; параих — кто-нибудь другой.

По милости Господа мистики и трансценденталисты избавляются от всех материальных желаний и пересекают океан неведения. Поэтому Сам Верховный Господь не нуждается в милости ни одного живого существа.

Комментарий:

Без помощи Верховного Господа никто не способен пересечь океан неведения и вырваться из круговорота рождения и смерти. Здесь сказано, что йоги и мистики пересекают океан неведения только по милости Верховной Личности Бога. Есть много разных мистиков: карма-йоги, гьяна-йоги, дхьяна-йоги и бхакти-йоги. Карми главным образом ищут милости полубогов, гьяни мечтают о слиянии с Высшей Абсолютной Истиной, а йоги довольствуются созерцанием частичного проявления Верховной Личности Бога в форме Параматмы и в конечном счете тоже хотят слиться с Господом. Однако бхакты, или преданные, хотят вечно общаться с Верховным Господом и служить Ему. Господь, как уже говорилось, вечен, и каждый, кто ищет вечной благосклонности Господа, тоже является вечным. Поэтому в данном стихе слово йоги означает «преданные». По милости Господа преданные без труда пересекают океан рождений и смертей и вступают в вечную обитель Господа. Таким образом, Господь не нуждается ни в чьей милости, ибо на свете нет никого, кто был бы равен Ему или в чем-либо превосходил Его. На самом деле это мы нуждаемся в благосклонности Господа, без которой невозможно достичь цели человеческой жизни.

ШБ 3.16.20

йам ваи вибхутир упайатй анувелам анйаир

артхартхибхих сва-шираса дхрта-пада-ренух

дханйарпитангхри-туласи-нава-дама-дхамно

локам мадхуврата-патер ива кама-йана

йам — кому; ваи — несомненно; вибхутих — Лакшми, богиня процветания; упайати — ждет; анувелам — изредка; анйаих — другие; артха — материальные блага; артхибхих — те, кто желает; сва-шираса — на свои головы; дхрта — принимая; пада — со стоп; ренух — пыль; дханйа — преданными; арпита — предложенные; ангхри — Твоим лотосным стопам; туласи — листья туласи; нава — свежие; дама — в гирлянде; дхамнах — занимая место; локам — обитель; мадху-врата-патех — царя пчел; ива — как; кама-йана — мечтает получить.

Люди посыпают свои головы пылью со стоп богини процветания, Лакшми, а она в назначенный час ждет свидания с Тобой и мечтает навеки поселиться в обители царя пчел, которые вьются над гирляндой из свежих листьев туласи, положенной к Твоим стопам кем-то из благословенных преданных.

Комментарий:

Как уже говорилось, туласи приобрела свои замечательные качества только потому, что находилась у лотосных стоп Господа. В этом стихе приведено очень хорошее сравнение. Подобно тому, как царь пчел вьется над листьями туласи, предложенными лотосным стопам Господа, так и Лакшми, богиня процветания, милости которой домогаются полубоги, брахманы, вайшнавы и все остальные живые существа, неустанно служит лотосным стопам Господа. Следовательно, никто не может быть благодетелем Господа; на самом деле каждый из нас является слугой Его слуги.

ШБ 3.16.21

йас там вивикта-чаритаир анувартаманам

натйадрийат парама-бхагавата-прасангах

са твам двиджанупатха-пунйа-раджах-пунитах

шриватса-лакшма ким ага бхага-бхаджанас твам

йах — кто; там — Лакшми; вивикта — абсолютно чистые; чаритаих — виды преданного служения; анувартаманам — служа; на — не; атйадрийат — привязанный; парама — высший; бхагавата — преданные; прасангах — привязанный; сах — Верховный Господь; твам — Ты; двиджа — брахманов; анупатха — на дороге; пунйа — освященной; раджах — пылью; пунитах — очищенный; шриватса — Шриватсы; лакшма — знак; ким — что; агах — Ты обрел; бхага — все достояния или все самые лучшие качества; бхаджанах — источник; твам — Ты.

О Господь, Ты так сильно привязан к делам Своих чистых преданных, но при этом совершенно равнодушен к богиням процветания, которые постоянно заняты трансцендентным любовным служением Тебе. Каким же образом пыль, лежащая на дороге, по которой проходили брахманы, может очистить Тебя и как знак Шриватса, который красуется у Тебя на груди, может быть источником Твоего величия и благоденствия?

Комментарий:

В «Брахма-самхите» говорится, что на планетах Вайкунтхи Господу неустанно служат многие сотни тысяч богинь процветания, но, поскольку Он равнодушен к богатствам, ни к одной из них Он не испытывает привязанности. Господь владеет шестью достояниями: безграничными богатствами, безграничной славой, безграничной силой, безграничной красотой, безграничным знанием и самоотречением. Все полубоги и другие живые существа поклоняются Лакшми, богине процветания, стремясь заслужить ее благосклонность, но Господь равнодушен к ней, ибо может сотворить бесконечное количество таких богинь, которые будут заниматься трансцендентным служением Ему. Богиня процветания Лакшми иногда завидует листьям туласи, которые украшают лотосные стопы Господа, поскольку они остаются там всегда, а Лакшмиджи, чье место на груди Господа, иногда приходится доставлять удовольствие другим преданным, которые ищут ее благосклонности. Иногда Лакшмиджи вынуждена покидать Господа, чтобы удовлетворить желания своих многочисленных преданных, а листья туласи всегда остаются на своем месте, и потому Господь больше ценит служение туласи, чем служение Лакшми. Таким образом, когда Господь говорит, что Лакшмиджи не покидает Его только по беспричинной милости брахманов, мы должны понимать, что на самом деле Лакшмиджи привлекают богатства Господа, а не благословения, которые дали Ему брахманы. Господь не обязан Своими богатствами ничьей милости, Он всегда самодостаточен. И когда Он говорит, что источником Его богатств являются благословения брахманов и вайшнавов, Он делает это только для того, чтобы внушить людям почтение к брахманам и вайшнавам — преданным Господа.

ШБ 3.16.22

дхармасйа те бхагаватас три-йуга трибхих сваих

падбхиш чарачарам идам двиджа-деватартхам

нунам бхртам тад-абхигхати раджас тамаш ча

саттвена но варадайа танува нирасйа

дхармасйа — олицетворением всей религии; те — Тебя; бхагаватах — Верховной Личности Бога; три-йуга — который приходит в каждый из трех веков; трибхих — тремя; сваих — Твои собственные; падбхих — стопы; чара-ачарам — движущихся и неподвижных; идам — эта вселенная; двиджа — дваждырожденных; девата — полубогов; артхам — на благо; нунам — однако; бхртам — защитил; тат — эти стопы; абхигхати — разрушая; раджах — гуну страсти; тамах — гуну невежества; ча — и; саттвена — чистой благости; нах — нам; вара-дайа — даруя все благословения; танува — Твоей трансцендентной формой; нирасйа — унося.

О Господь, Ты являешься олицетворением религии. Поэтому в каждую из трех эпох Ты появляешься в материальном мире и защищаешь вселенную, которая населена движущимися и неподвижными живыми существами. Мы молим Тебя, чтобы, явив нам Свой образ, состоящий из чистой благости и дарующий все благословения, Ты устранил влияние раджаса и тамаса, заботясь о благе полубогов и дваждырожденных.

Комментарий:

В этом стихе Господа называют три-йуга, что значит «тот, кто появляется в каждую из трех эпох — Сатья-, Двапара-и Трета-югу». Здесь ничего не сказано о том, приходит ли Господь в четвертую эпоху, Кали-югу. В других ведических писаниях говорится, что в Кали-югу Он приходит на землю как чханна-аватара, скрытое воплощение. В этот век Господь не приходит как проявленное воплощение. Однако в другие эпохи Он нисходит в материальную вселенную как проявленное воплощение, и потому Его называют три-йуга — Господь, который является в трех югах.

Шридхара Свами объясняет смысл слова три-йуга следующим образом: йуга означает «пара», а три значит «три». В виде Своих шести достояний Господь проявляется в трех парах, то есть в трех парах достояний, поэтому Его называют три-йуга.

Господь олицетворяет Собой религиозные принципы. В каждую из трех эпох религиозные принципы защищены тремя формами духовной практики — аскетичностью, чистотой и милосердием. Это еще одно объяснение имени три-йуга. В век Кали эти три составляющих духовной культуры практически отсутствуют, и все же Господь столь милостив, что, несмотря на отсутствие у людей Кали-юги этих трех духовных качеств, Он приходит к ним в образе Господа Чайтаньи — скрытого воплощения Господа — и берет их под Свою защиту. Господа Чайтанью называют «скрытым воплощением», поскольку Он, хотя и является Самим Кришной, играет роль преданного Кришны. Поэтому преданные молят Господа Чайтанью вывести их из-под влияния гун страсти и невежества, которое так сильно в Кали-югу. Следуя наставлениям Господа Чайтаньи, члены движения сознания Кришны освобождаются из-под влияния гун страсти и невежества с помощью повторения святого имени Господа — Харе Кришна, Харе Кришна.

Четверо Кумаров сознавали, что осквернены гунами страсти и невежества, поскольку, даже находясь на Вайкунтхе, хотели проклясть преданных Господа. Сознавая свое несовершенство, они молили Господа избавить их от остатков страсти и невежества. Три трансцендентных качества — чистота, аскетичность и милосердие — присущи только дваждырожденным и полубогам. Те, кто не находится под влиянием гуны благости, не способны следовать этим трем принципам духовной культуры. Поэтому в движении сознания Кришны три вида греховной деятельности: незаконные сексуальные отношения, употребление одурманивающих средств и употребление в пищу чего-либо, помимо прасада (пищи, предложенной Господу), — являются запрещенными. В основе этих трех запретов лежат принципы аскетизма, чистоты и милосердия. Преданные милосердны, поскольку щадят несчастных животных, и чисты, потому что не оскверняют себя нечистой пищей и не имеют дурных привычек. Принцип аскетизма проявляется в строгом ограничении половых отношений. Этим принципам, непосредственно вытекающим из молитв четырех Кумаров, должны следовать все преданные, члены движения сознания Кришны.

ШБ 3.16.23

на твам двиджоттама-кулам йади хатма-гопам

гопта вршах сварханена са-сунртена

тархй эва нанкшйати шивас тава дева пантха

локо ’грахишйад ршабхасйа хи тат праманам

на — не; твам — Ты; двиджа — дваждырожденных; уттама-кулам — высший класс; йади — если; ха — действительно; атма-гопам — достойные Твоего покровительства; гопта — покровитель; вршах — лучший; су-арханена — поклоняясь; са-сунртена — и услаждая их слух ласковыми речами; тархи — тогда; эва — безусловно; нанкшйати — будет утрачен; шивах — благой; тава — Твой; дева — о Господь; пантхах — путь; локах — обыкновенные люди; аграхишйат — примут; ршабхасйа — лучших; хи — поскольку; тат — что; праманам — власть.

О Господь, Ты покровительствуешь лучшим из дваждырожденных. Если бы Ты не оказывал им покровительство, преклоняясь перед ними и превознося их, то люди, которые находятся под Твоей властью и следуют Твоему примеру, забыли бы о благом пути поклонения.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» Господь Сам утверждает, что поступки и качества великих личностей служат примером для обыкновенных людей. Поэтому обществу необходимы лидеры, которые обладают идеальными качествами. Кришна, Верховная Личность Бога, воплотился в материальном мире именно для того, чтобы явить образец совершенного правителя, и все люди должны следовать тем путем, который указал Господь. Веды гласят, что Абсолютную Истину невозможно постичь ни посредством философских рассуждений, ни с помощью логических умозаключений. Для этого необходимо идти по стопам великих авторитетов. Махаджано йена гатах са пантхах. Мы должны выполнять указания авторитетов, в противном случае, если мы будем самостоятельно изучать священные писания, нас либо введут в заблуждение какие-нибудь мошенники и негодяи, либо мы запутаемся в противоречивых наставлениях священных писаний, не сумев правильно понять их смысл. Поэтому самый надежный путь — это следовать авторитетам. Четыре брахмана-мудреца говорят здесь, что Кришна покровительствует коровам и брахманам: го-брахмана-хитайа ча. Во время Своего пребывания на земле Кришна подтвердил это на практике. Он пас коров и с глубоким почтением относился к брахманам и преданным.

Данный стих подтверждает также, что брахманы являются лучшими из дваждырожденных. К дваждырожденным относятся брахманы, кшатрии и вайшьи, но лучшими среди них являются брахманы. Когда два человека дерутся, каждый из них старается защитить верхнюю часть тела — голову, руки и живот. Аналогичным образом, для того чтобы человеческое общество прогрессировало, необходимо прежде всего заботиться о лучшей части социального организма — брахманах, кшатриях и вайшьях (людях интеллектуального труда, сословии воинов и сословии торговцев). Это не значит, что рабочие должны быть брошены на произвол судьбы, однако особое внимание необходимо уделять защите высших сословий общества. Из всех разрядов людей в особой опеке нуждаются брахманы и вайшнавы. Они должны стать в обществе объектом поклонения. Заботиться о них — это все равно что поклоняться Богу. Это даже не столько опека, сколько долг. Люди должны поклоняться брахманам и вайшнавам, принося им различные дары и прославляя их; тот, кому нечего им предложить, должен по крайней мере стараться умиротворить их приветливыми речами. Господь Сам явил пример такого поведения по отношению к четырем Кумарам.

Если лидеры общества не установят этот порядок, человеческую цивилизацию ожидает крушение. Обществу, в котором не заботятся о преданных Господа, людях в высшей степени разумных и сведущих в вопросах духовной жизни, уготована гибель. Слово нанкшйати указывает на то, что подобная цивилизация деградирует и со временем гибнет. Путь развития человеческой цивилизации, рекомендованный в священных писаниях, называют дева-патха, что значит «великий путь полубогов». Полубоги — это те, кто сосредоточил все свои помыслы на преданном служении Господу, или сознании Кришны, и люди, идущие этим благим путем, должны занимать в обществе привилегированное положение. Пока власти или лидеры общества не будут проявлять особой заботы о брахманах и вайшнавах не только на словах, но и на деле, человеческая цивилизация не сможет найти пути, ведущего к духовному совершенству. Господь хотел научить нас, как следует относиться к брахманам, и потому осыпал похвалами четырех Кумаров.

ШБ 3.16.24

тат те ’набхиштам ива саттва-нидхер видхитсох

кшемам джанайа ниджа-шактибхир уддхртарех

наитавата трй-адхипатер бата вишва-бхартус

теджах кшатам тв аванатасйа са те винодах

тат — эта утрата благого пути; те — Тебе; анабхиштам — не по нраву; ива — как; саттва-нидхех — средоточие всей благости; видхитсох — желая сделать; кшемам — благо; джанайа — всем людям; ниджа-шактибхих — Твоей личной энергией; уддхрта — уничтожил; арех — противостоящие силы; на — не; этавата — тем самым; три-адхипатех — владыка трех миров; бата — о Господь; вишва-бхартух — хранитель вселенной; теджах — энергию; кшатам — приуменьшил; ту — но; аванатасйа — смиренный; сах — то; те — Твое; винодах — удовольствие.

Дорогой Господь, являясь средоточием благости, Ты охраняешь благой путь от разрушения. Заботясь о благе всех людей, Своей всемогущей энергией Ты уничтожаешь зло. Ты — владыка трех миров и хранитель вселенной. Поэтому Твое смирение нисколько не умаляет Твоего могущества. Напротив, выказывая подобное смирение, Ты получаешь трансцендентное удовольствие.

Комментарий:

Играя роль маленького пастушка или выражая почтение брахману Судаме и другим Своим преданным — Нанде Махарадже, Васудеве, Махарадже Юдхиштхире и матери Пандавов, Кунти, Кришна не унижал этим Своего достоинства. Все знали, что Он был Верховной Личностью Бога, Кришной, но тем не менее Он всегда вел Себя так, чтобы другие могли следовать Его примеру. Верховная Личность Бога является сач-чид-ананда-виграхой; форма Господа полностью духовна, вечна, исполнена блаженства и знания. Как неотъемлемые частицы Господа, живые существа в качественном отношении изначально тождественны Его вечной форме, но, попадая под влияние майи, материальной энергии, они забывают о своей истинной природе. Чтобы правильно понять поведение Господа Кришны, мы должны проникнуться тем же духом, каким проникнуты молитвы четырех Кумаров. Он вечно остается пастушком во Вриндаване, предводителем воинов в битве на Курукшетре, баснословно богатым царем Двараки, а также возлюбленным девушек Вриндавана; все эти облики Кришны исполнены глубокого смысла, поскольку открывают обусловленным душам, забывшим о своих взаимоотношениях с Верховным Господом, Его истинные качества. Все, что Он делает, Он делает ради их блага. Кровопролитие на поле битвы Курукшетра, произошедшее по воле Кришны, исполнителем которой стал Арджуна, было тоже необходимо, потому что, когда люди слишком далеко заходят в своем безбожии, без насилия не обойтись. Ненасилие в этом случае было бы непростительной глупостью.

ШБ 3.16.25

йам ванайор дамам адхиша бхаван видхатте

врттим ну ва тад ануманмахи нирвйаликам

асмасу ва йа учито дхрийатам са дандо

йе ’нагасау вайам айункшмахи килбишена

йам — который; ва — или; анайох — их обоих; дамам — наказание; адхиша — о Господь; бхаван — Твоя Милость; видхатте — назначает; врттим — лучшее существование; ну — несомненно; ва — или; тат — то; ануманмахи — мы принимаем; нирвйаликам — нелицемерно; асмасу — нам; ва — или; йах — какое бы ни; учитах — является надлежащим; дхрийатам — может быть назначено; сах — то; дандах — наказание; йе — кто; анагасау — безгрешный; вайам — мы; айункшмахи — подвергли; килбишена — проклятию.

О Господь, какое бы наказание Ты ни назначил этим двум безгрешным душам или же нам, мы безоговорочно примем его. Мы сознаем, что прокляли два ни в чем не повинных существа.

Комментарий:

Здесь мудрецы, четыре Кумара, отказываются от проклятия, которому предали двух привратников, Джаю и Виджаю, поскольку теперь они поняли, что те, кто занимается служением Господу, ни при каких обстоятельствах не могут поступить неверно. Говорится, что каждый, кто непоколебимо верит в служение Господу или же сам занимается трансцендентным любовным служением, обладает всеми качествами полубогов. Поэтому преданный не может ошибаться. Если же он случайно или под давлением обстоятельств совершает иногда какую-то ошибку, ее не следует принимать всерьез. Здесь мудрецы раскаиваются в том, что прокляли Джаю и Виджаю. Они усматривают в этом поступке проявление влияния на них гун страсти и невежества и выражают готовность принять от Господа любое наказание. Общаясь с преданными, не следует пытаться выискивать у них недостатки. «Бхагавад-гита» также подтверждает, что, даже если преданный, который верой и правдой служит Верховному Господу, совершает какой-то грубый промах, его все равно нужно считать садху — безгрешным, святым человеком. Из-за приобретенных в прошлом привычек преданный может иногда оступиться, но, поскольку он занимается служением Господу, к его ошибкам не следует относиться слишком серьезно.

ШБ 3.16.26

шри-бхагаван увача

этау суретара-гатим пратипадйа садйах

самрамбха-самбхрта-самадхй-анубаддха-йогау

бхуйах сакашам упайасйата ашу йо вах

шапо майаива нимитас тад авета випрах

шри-бхагаван увача — Господь, Верховная Личность Бога, ответил; этау — эти два стража; сура-итара — демонического; гатим — чрева; пратипадйа — достигая; садйах — быстро; самрамбха — гневом; самбхрта — усиленной; самадхи — сосредоточенностью ума; анубаддха — крепко; йогау — связанные со Мной; бхуйах — вновь; сакашам — ко Мне; упайасйатах — вернутся; ашу — вскоре; йах — который; вах — вас; шапах — проклятие; майа — Мной; эва — только; нимитах — предопределено; тат — то; авета — знайте же; випрах — о брахманы.

Господь ответил: О брахманы, знайте же, что наказание, которое вы избрали для них, было заранее предопределено Мною, поэтому им предстоит пасть в материальный мир и родиться в семье демонов. Однако все их помыслы будут сосредоточены на Мне, и эта сосредоточенность ума, усиленная гневом, свяжет их со Мной прочными узами и поможет им быстрее вернуться в Мою обитель.

Комментарий:

Здесь Господь говорит, что наказание, которое мудрецы назначили двум стражам, Джае и Виджае, было задумано Им Самим. Все, что происходит в этом мире, происходит с дозволения Господа. Иначе говоря, привратники Вайкунтхи были преданы проклятию в соответствии с замыслом Господа, который раскрыт в трудах многих преданных, чей авторитет не подлежит сомнению. Иногда у Господа возникает желание сразиться с кем-нибудь. Если бы воинственный дух не был изначально присущ Господу, то откуда бы у людей появилось желание сражаться? Господь является источником всего сущего, поэтому Ему присущи и гнев, и воинственность. Когда Господь желает сражаться, Он должен найти Себе врага, но на Вайкунтхе у Него нет врагов, так как все ее обитатели полностью поглощены служением Господу. Поэтому иногда Господь воплощается в материальном мире для того, чтобы продемонстрировать Свой воинственный дух.

В «Бхагавад-гите» (4.8) также сказано, что Господь нисходит для того, чтобы защитить преданных и уничтожить непреданных. Непреданные живут только в материальном мире, в духовном мире их нет, поэтому, когда Господь желает сражаться, Ему приходится спускаться в материальный мир. Но кто будет сражаться с Верховным Господом? Никому не под силу сражаться с Ним! И поскольку во всех играх, которые Господь являет в материальном мире, участвуют только Его спутники и приближенные, Он должен найти какого-нибудь преданного, который сыграет роль Его врага. В «Бхагавад-гите» Господь говорит Арджуне: «Дорогой Арджуна, и ты, и Я появлялись в материальном мире великое множество раз, но ты забыл об этом, а Я помню». Итак, Господь избрал Джаю и Виджаю, чтобы сражаться с ними в материальном мире. Именно поэтому мудрецы пришли на Вайкунтху, чтобы увидеться с Господом, и нечаянно прокляли стражей. Господь Сам захотел отправить их в материальный мир, но не навсегда, а лишь на некоторое время. Так иногда актер в театре играет роль врага директора театра, хотя на самом деле между слугой и хозяином не существует настоящей вражды, да и спектакль длится недолго. Итак, проклятые мудрецами сура-джаны (преданные) должны были родиться в семьях асура-джан (безбожников). То, что преданным предстояло появиться на свет в семье безбожников, достаточно необычно, однако все это не более чем спектакль. Закончив свое театральное сражение, преданные и Господь снова встретятся друг с другом в духовном мире. Все это подробно объяснено в данном стихе. Подводя итог, можно сказать, что души, обитающие в духовном мире, царстве Вайкунтхи, никогда не падают в материальный мир, ибо мир Вайкунтхи вечен. Однако иногда преданные, послушные воле Господа, приходят в материальный мир в роли проповедников или атеистов. Необходимо всегда помнить о том, что за их приходом скрывается замысел Господа. Так, Господь Будда был воплощением Господа, и тем не менее он проповедовал атеизм: «Бога не существует». Однако на самом деле, как объясняется в «Бхагаватам», за всем этим стоял промысел Господа.

ШБ 3.16.27

брахмовача

атха те мунайо дрштва

найанананда-бхаджанам

ваикунтхам тад-адхиштханам

викунтхам ча свайам-прабхам

брахма увача — Господь Брахма сказал; атха — теперь; те — те; мунайах — мудрецы; дрштва — увидев; найана — глаз; ананда — блаженство; бхаджанам — производящую; ваикунтхам — планету Вайкунтхи; тат — Его; адхиштханам — обитель; викунтхам — Верховную Личность Бога; ча — и; свайам-прабхам — озаренную собственным светом.

Господь Брахма сказал: Увидевшись с Господом Вайкунтхи, Верховной Личностью Бога, обитающей на лучезарной планете Вайкунтхи, мудрецы покинули трансцендентную обитель.

Комментарий:

Трансцендентная обитель Верховной Личности Бога, как гласит «Бхагавад-гита» и подтверждает данный стих, озарена собственным сиянием. В «Бхагавад-гите» сказано, что в духовном мире не нужны ни солнце, ни луна, ни электричество. Это свидетельствует о том, что все планеты духовного мира являются самосветящимися, самодостаточными и независимыми; такова абсолютная природа духовного мира. Господь Кришна говорит, что тот, кто попадает на планеты Вайкунтхи, больше не возвращается в материальный мир. Обитатели Вайкунтхи никогда не возвращаются в материальный мир, случай с Джаей и Виджаей — это исключение. Они пришли в материальный мир ненадолго, после чего снова вернулись в царство Вайкунтхи.

ШБ 3.16.28

бхагавантам парикрамйа

пранипатйануманйа ча

пратиджагмух прамудитах

шамсанто ваишнавим шрийам

бхагавантам — Верховную Личность Бога; парикрамйа — обойдя вокруг; пранипатйа — поклонившись; ануманйа — узнав; ча — и; пратиджагмух — возвратились; прамудитах — в необыкновенном восторге; шамсантах — прославляя; ваишнавим — вайшнавов; шрийам — достоинства.

Мудрецы обошли вокруг Господа, поклонились Ему и удалились в необыкновенном восторге от увиденных ими трансцендентных достоинств вайшнавов.

Комментарий:

В индуистских храмах и по сей день сохранился обычай обходить вокруг Господа. Этой традиции особенно строго придерживаются в вайшнавских храмах, где принято, чтобы приходящие в храм люди сначала кланялись Божеству, а затем по меньшей мере три раза обходили вокруг храма.

ШБ 3.16.29

бхагаван анугав аха

йатам ма бхаиштам асту шам

брахма-теджах самартхо ’пи

хантум неччхе матам ту ме

бхагаван — Верховный Господь; анугау — двум Своим слугам; аха — сказал; йатам — уходите отсюда; ма — и пусть не будет у вас; бхаиштам — страха; асту — да будет; шам — счастье; брахма — брахмана; теджах — проклятие; самартхах — будучи способным; апи — даже; хантум — лишить силы; на иччхе — не желаю; матам — одобрено; ту — напротив; ме — Мной.

Затем, обращаясь к Своим слугам, Джае и Виджае, Господь произнес: Уходите отсюда и ничего не бойтесь. Слава вам и хвала! Я мог бы лишить проклятие брахманов силы, однако не стану этого делать. Более того, Я полностью одобряю его.

Комментарий:

В комментарии к двадцать шестому стиху уже говорилось, что все эти события произошли по промыслу Господа. При обычных обстоятельствах трудно представить себе, чтобы мудрецы так сильно разгневались на стражей, чтобы Верховный Господь бросил на произвол судьбы Своих преданных, привратников Вайкунтхи, или чтобы кто-то вернулся в материальный мир, однажды родившись на Вайкунтхе. Следовательно, все это было задумано Верховным Господом, который собирался явить Свои игры в материальном мире. Здесь Он прямо говорит, что все случившееся произошло с Его дозволения. Иначе жители Вайкунтхи никогда не пали бы в материальный мир только из-за того, что их прокляли брахманы. Более того, Господь даже благословил так называемых преступников: «Слава вам и хвала!» Преданному, которого однажды признал Господь, больше не грозит падение. Это вывод, который следует из описанных выше событий.

ШБ 3.16.30

этат пураива нирдиштам

рамайа круддхайа йада

пурапаварита двари

вишанти майй упарате

этат — уход; пура — ранее; эва — безусловно; нирдиштам — предрекла; рамайа — Лакшми; круддхайа — разгневанная; йада — когда; пура — ранее; апаварита — не позволили; двари — у ворот; вишанти — войти; майи — пока Я; упарате — отдыхал.

Ваш уход с Вайкунтхи предрекла Лакшми, богиня процветания. Она разгневалась на вас из-за того, что однажды, когда она покинула Мою обитель, а затем вернулась назад, вы остановили ее у ворот и не пускали во дворец, пока Я не проснулся.

ШБ 3.16.31

майи самрамбха-йогена

нистирйа брахма-хеланам

пратйешйатам никашам ме

каленалпийаса пунах

майи — Мне; самрамбха-йогена — занимаясь мистической йогой в гневе; нистирйа — избавляясь от; брахма-хеланам — результата непослушания брахманам; пратйешйатам — вернетесь; никашам — ко; ме — Мне; калена — в назначенный срок; алпийаса — очень скоро; пунах — вновь.

Господь заверил двух жителей Вайкунтхи, Джаю и Виджаю: Занимаясь мистической йогой в гневе, вы искупите грех, который совершили, когда ослушались брахманов, и очень скоро вернетесь ко Мне.

Комментарий:

Господь, Верховная Личность Бога, сообщил стражам, Джае и Виджае, что, занимаясь бхакти-йогой в гневе, они освободятся от проклятия брахманов. В связи с этим Шрила Мадхва Муни замечает, что тот, кто занимается бхакти-йогой, избавляется от всех последствий своей греховной деятельности. Бхакти-йога нейтрализует даже брахма-шапу, проклятие брахмана, которое нельзя снять никакими другими способами.

Бхакти-йогу можно практиковать в различных расах. Всего существует двенадцать рас — пять основных и семь второстепенных. Пять основных рас составляют собственно бхакти-йогу, а семь второстепенных, хотя и не связаны непосредственным образом с бхакти-йогой, тоже причисляются к ней, если их используют в служении Господу. Иными словами, бхакти-йога является универсальным, всеобъемлющим методом. Когда человек развивает в себе привязанность к Верховной Личности Бога, независимо от того, в какой форме эта привязанность проявляется, его деятельность становится бхакти-йогой, как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (10.29.15): камам кродхам бхайам. Гопи были связаны с Кришной бхакти-йогой, и основу их привязанности составляло вожделение (кама). Камса тоже занимался бхакти-йогой, к которой его приковал страх смерти. Таким образом, бхакти-йога столь могущественна, что даже тот, кто становится врагом Господа и постоянно думает о Нем, очень быстро получает освобождение. Вишну-бхактах смрто даива асурас тад-випанйайах: «Преданных Господа Вишну называют полубогами, а непреданных — асурами». Однако бхакти-йога так могущественна, что приносит благо и полубогам, и асурам, если они постоянно думают о Личности Бога. Главным принципом бхакти-йоги является постоянное памятование о Верховном Господе. В «Бхагавад-гите» (18.65) Господь говорит: ман-мана бхава мад-бхактах — «Всегда думай обо Мне». При этом не имеет значения, как человек думает о Верховном Господе; сама мысль о Нем является основополагающим принципом бхакти-йоги.

Живые существа, обитающие на планетах материального мира, могут совершить грехи разной тяжести, и самым тяжким среди них является непочтительное отношение к брахману или вайшнаву. Однако здесь ясно сказано, что даже столь тяжкий грех можно искупить, просто думая о Вишну — и даже не обязательно с любовью, но и в гневе. Таким образом, даже непреданные освобождаются от всех своих грехов, если они постоянно думают о Вишну. Сознание Кришны является высшей формой мышления. В наш век думать о Господе Вишну — значит повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. «Бхагаватам» утверждает, что даже если человек думает о Кришне как о своем враге, то уже сам этот процесс — размышление о Вишну, или Кришне — смывает с него все грехи.

ШБ 3.16.32

двахстхав адишйа бхагаван

вимана-шрени-бхушанам

сарватишайайа лакшмйа

джуштам свам дхишнйам авишат

двах-стхау — стражам; адишйа — наставляя их; бхагаван — Верховная Личность Бога; вимана-шрени-бхушанам — которую всегда украшают великолепные воздушные корабли; сарва-атишайайа — изобилующую всевозможными богатствами; лакшмйа — богатствами; джуштам — украшенную; свам — Его собственную; дхишнйам — обитель; авишат — возвратился.

Сказав об этом стражам у ворот Вайкунтхи, Господь возвратился в Свою обитель, где летают божественные воздушные корабли, в царство, богатство и великолепие которого затмевает все чудеса света.

Комментарий:

Из данного стиха явствует, что все описанные выше события происходили у ворот Вайкунтхалоки. Иначе говоря, мудрецы находились не на Вайкунтхалоке, а у ее ворот. Резонно спросить: как случилось, что они вернулись в материальный мир, если уже попали на Вайкунтхалоку? Однако на самом деле они не вошли туда и потому возвратились назад. Известно немало примеров того, как великие йоги и брахманы, пользуясь методом мистической йоги, покидали материальный мир и достигали Вайкунтхалоки, но, поскольку они не заслужили того, чтобы оставаться там, им приходилось возвращаться. Этот стих подтверждает, что Господа окружают бесчисленные воздушные корабли Вайкунтхи. Здесь сказано также, что сокровища Вайкунтхи намного превосходят все богатства материального мира.

Живые существа, включая полубогов, созданы Брахмой, которого, в свою очередь, породил Господь Вишну. В десятой главе «Бхагавад-гиты» Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхавах — Господь Вишну является источником всего, что есть в материальном мире. Тот, кому известно, что Господь Вишну является источником всего сущего, кто знает, каким образом была сотворена вселенная, и понимает, что Вишну, или Кришна, более всего достоин поклонения, становится вайшнавом и начинает поклоняться Вишну. Это подтверждают также ведические гимны: ом тад вишнох парамам падам. Целью жизни является постижение Вишну. То же самое утверждается в другом месте «Шримад-Бхагаватам». Глупцы, не ведающие о том, что высшим объектом поклонения является Вишну, создают себе кумиров в материальном мире и потому обрекают себя на деградацию.

ШБ 3.16.33

тау ту гирвана-ршабхау

дустарад дхари-локатах

хата-шрийау брахма-шапад

абхутам вигата-смайау

тау — эти два стража; ту — но; гирвана-ршабхау — лучшие среди полубогов; дустарат — неотвратимого; хари-локатах — с Вайкунтхи, из обители Господа Хари; хата-шрийау — чья красота и великолепие поблекли; брахма-шапат — от проклятия брахманов; абхутам — стали; вигата-смайау — мрачными.

Между тем два стража, лучшие среди полубогов, чья красота и великолепие поблекли от проклятия брахманов, помрачнели и пали в материальный мир, покинув Вайкунтху, обитель Верховного Господа.

ШБ 3.16.34

тада викунтха-дхишанат

тайор нипатаманайох

хаха-каро махан асид

виманагрйешу путраках

тада — тогда; викунтха — Верховного Господа; дхишанат — из обители; тайох — когда они оба; нипатаманайох — пали; хаха-карах — возглас огорчения; махан — великий; асит — издали; вимана-агрйешу — в лучших аэропланах; путраках — о полубоги.

Восседавшие на великолепных воздушных кораблях полубоги, которые были свидетелями падения Джаи и Виджаи с Вайкунтхи, проводили их дружным возгласом огорчения.

ШБ 3.16.35

тав эва хй адхуна праптау

паршада-праварау харех

дитер джатхара-нирвиштам

кашйапам теджа улбанам

тау — эти два стража; эва — несомненно; хи — обратились; адхуна — сейчас; праптау — получив; паршада-праварау — влиятельные спутники; харех — Верховной Личности Бога; дитех — Дити; джатхара — в лоно; нирвиштам — войдя; кашйапам — Кашьяпы Муни; теджах — семя; улбанам — могучее.

Господь Брахма продолжал: Эти два главных стража Вайкунтхи, слуги Личности Бога, покрытые могучим семенем Кашьяпы Муни, вошли теперь в лоно Дити.

Комментарий:

Этот стих с предельной ясностью описывает, каким образом материальные элементы покрывают живое существо, до этого обитавшее на Вайкунтхалоке. Живое существо входит в семя отца, которое вводится в чрево матери, и, попадая в эмульгированную женскую яйцеклетку, развивает тело определенного типа. В связи с этим необходимо напомнить, что, когда Кашьяпа Муни зачинал двух своих сыновей, Хираньякшу и Хираньякашипу, его сознание было осквернено, поэтому извергнутое им семя было необыкновенно могучим и вместе с тем насыщенным гневом. Из этого следует, что перед зачатием ребенка необходимо успокоить свой ум и настроить его на мысли о служении Господу. Для этого ведические писания рекомендуют проводить обряд гарбхадханы-самскары. Если ум отца возбужден, это плохо отразится на его семени, и живое существо, попавшее в тело, которое породили его отец и мать, будет таким же демоном, как Хираньякша и Хираньякашипу. Таким образом, прежде чем зачинать ребенка, необходимо создать благоприятные условия для зачатия. Это великая наука.

ШБ 3.16.36

тайор асурайор адйа

теджаса йамайор хи вах

акшиптам теджа этархи

бхагавамс тад видхитсати

тайох — их; асурайох — двух асуров; адйа — сегодня; теджаса — могущество; йамайох — близнецов; хи — безусловно; вах — всех вас, полубогов; акшиптам — обеспокоило; теджах — сила; этархи — так несомненно; бхагаван — Верховная Личность Бога; тат — это; видхитсати — желает сделать.

Могущество близнецов-асуров [демонов] и явилось причиной вашей тревоги, ибо оно поставило под угрозу вашу власть. Однако я не в состоянии ничем вам помочь, поскольку все это случилось по воле Самого Господа.

Комментарий:

Хотя Хираньякашипу и Хираньякша, в прошлом Джая и Виджая, стали асурами, полубоги, живущие в материальном мире, не имели над ними власти. Поэтому Господь Брахма сказал, что ни он, ни другие полубоги не в силах справиться со стихийными бедствиями, постигшими вселенную по вине этих демонов. Они явились в материальный мир по воле Верховной Личности Бога, поэтому совладать с ними мог только Сам Господь. Иначе говоря, хотя Джая и Виджая получили тела асуров, они продолжали оставаться самыми могущественными живыми существами, и это подтверждало, что Верховный Господь хочет сразиться с кем-нибудь, поскольку Ему также присущ воинственный дух. Господь — источник всего сущего, но, когда Он желает сражаться, Его противником может быть только преданный. Поэтому только желание Господа послужило причиной того, что Кумары прокляли Джаю и Виджаю. Господь повелел Своим стражам сойти в материальный мир и стать Его врагами, чтобы Он сразился с ними и таким образом с помощью преданных удовлетворил Свое желание сражаться.

Брахма объяснил полубогам, что встревожившая их темнота опустилась на вселенную по воле Верховного Господа. Он хотел показать им, что, хотя слуги Господа и появились во вселенной в облике демонов, они обладали необыкновенным могуществом, во много раз превосходившим могущество полубогов, и потому власть полубогов не распространялась на них. Ни одно живое существо не в силах противостоять воле Верховного Господа. Брахма посоветовал полубогам даже не пытаться исправить положение, поскольку все случившееся произошло по желанию Господа. Точно так же никто не может помешать тому, кому Господь поручил в материальном мире какую-либо миссию, особенно если эта миссия связана с проповедью Его славы, — воля Господа будет исполнена при любых обстоятельствах.

ШБ 3.16.37

вишвасйа йах стхити-лайодбхава-хетур адйо

йогешвараир апи дуратйайа-йогамайах

кшемам видхасйати са но бхагавамс трйадхишас

татрасмадийа-вимршена кийан ихартхах

вишвасйа — вселенной; йах — кто; стхити — сохранения; лайа — разрушения; удбхава — сотворения; хетух — причина; адйах — старейшая личность; йога-ишвараих — знатокам йоги; апи — даже; дуратйайа — нелегко постичь; йога-майах — Его энергию йогамайю; кшемам — благо; видхасйати — сделает; сах — Он; нах — нам; бхагаван — Верховная Личность Бога; три-адхишах — повелитель трех гун материальной природы; татра — там; асмадийа — своими; вимршена — размышлениями; кийан — какая; иха — об этом; артхах — польза.

Дорогие сыновья, Господь повелевает тремя гунами материального мира и отвечает за творение, сохранение и разрушение вселенной. Его дивную созидательную энергию, йогамайю, трудно постичь даже тем, кто в совершенстве овладел йогой. Спасти нас может только Сам Верховный Господь, самое древнее из всех живых существ. Чего мы добьемся, рассуждая о том, что произошло?

Комментарий:

Когда что-то происходит по воле Верховной Личности Бога, нам не следует сокрушаться об этом, даже если случившееся кажется нам несчастьем. Например, иногда мы видим, что какого-нибудь великого проповедника убивают или же он попадает в очень тяжелое положение, как это случилось с Харидасом Тхакуром. Он был великим преданным, который пришел в материальный мир по воле Господа, чтобы поведать людям о Его славе. И тем не менее однажды по приказу Кази Харидас был бит палками на двадцати двух рыночных площадях. Иисус Христос был распят. Прахлада Махараджа прошел через множество тяжких испытаний. Пандавы, близкие друзья Кришны, лишились своего царства, над их женой надругались, беды обрушивались на их головы одна за другой. Однако все эти несчастья, которые постигают преданных, не должны нас смущать; просто нужно понять, что за всем происходящим стоит какой-то план Верховной Личности Бога. «Бхагаватам» утверждает, что подобные неприятности не могут вывести преданного из равновесия. Более того, преданный воспринимает их как милость Господа. Тот, кто, даже попав в беду, продолжает служить Господу, непременно вернется к Богу, на планеты Вайкунтхи. Господь Брахма заверил полубогов в том, что рассуждать о причинах встревожившей их темноты не имеет никакого смысла, поскольку она опустилась на вселенную по воле Господа. Брахма знал об этом, потому что был великим преданным Господа и сумел разгадать Его замысел.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестнадцатой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Два стража Вайкунтхи, Джая и Виджая, проклятые мудрецами».

ШБ 3.17: Хираньякша завоевывает все стороны света и покоряет вселенную

ШБ 3.17.1

маитрейа увача

нишамйатма-бхува гитам

каранам шанкайоджджхитах

татах сарве нйавартанта

тридивайа диваукасах

маитрейах — мудрец Майтрея; увача — сказал; нишамйа — услышав; атма-бхува — Брахмы; гитам — объяснение; каранам — причины; шанкайа — от страха; уджджхитах — избавились; татах — тогда; сарве — все; нйавартанта — возвратились; три-дивайа — на райские планеты; дива-окасах — полубоги (обитатели высших планет).

Шри Майтрея сказал: Когда Брахма, рожденный Вишну, объяснил полубогам, обитателям высших планет, причину наступившей темноты, они избавились от страха и возвратились на свои планеты.

Комментарий:

Полубоги, живущие на высших планетах, тоже боятся стихийных бедствий, подобных тьме, которая поглотила всю вселенную, вот почему они обратились за советом к Брахме. Это свидетельствует о том, что в материальном мире страх знаком каждому живому существу. Еда, сон, самозащита (вызванная чувством страха) и совокупление — это четыре основных вида деятельности живых существ в материальном мире. Даже полубоги не свободны от страха. На всех планетах вселенной, в том числе и на высших планетах, включая Луну и Солнце, действуют те же законы животного существования, что и на Земле. Иначе почему бы полубоги так испугались наступившей темноты? Однако, в отличие от обыкновенных людей, полубоги в подобных случаях всегда обращаются к авторитетам, тогда как обитатели Земли не желают признавать ничей авторитет. Если бы люди всегда обращались за помощью к авторитетам, можно было бы найти выход из любой самой неблагоприятной ситуации. Арджуна тоже пришел в смятение перед началом битвы на Курукшетре, но он обратился к авторитету, Кришне, и все его проблемы были решены. Из этого случая можно извлечь следующий урок: если мы, оказавшись в затруднительном положении, обратимся к авторитету, который способен дать верное объяснение происходящему, то наша проблема будет решена. Полубоги обратились к Брахме с просьбой объяснить им причину того, что происходило во вселенной; объяснение Брахмы вполне удовлетворило полубогов, и, успокоенные, они возвратились на свои планеты.

ШБ 3.17.2

дитис ту бхартур адешад

апатйа-паришанкини

пурне варша-шате садхви

путрау прасушуве йамау

дитих — Дити; ту — но; бхартух — ее мужа; адешат — по указанию; апатйа — от ее детей; паришанкини — предчувствуя беду; пурне — полных; варша-шате — по истечении ста лет; садхви — добродетельная женщина; путрау — двух сыновей; прасушуве — произвела на свет; йамау — близнецов.

Добродетельная Дити предчувствовала, что находящиеся в ее утробе дети причинят полубогам немало бед. То же самое предрек в свое время ее муж. Но когда сто лет ее беременности истекли, она родила двух мальчиков-близнецов.

ШБ 3.17.3

утпата бахавас татра

нипетур джайаманайох

диви бхувй антарикше ча

локасйору-бхайавахах

утпатах — стихийных бедствий; бахавах — много; татра — там; нипетух — происходило; джайаманайох — в момент их появления на свет; диви — на райских планетах; бхуви — на земле; антарикше — в космосе; ча — и; локасйа — мира; уру — великий; бхайа-авахах — вызывая ужас.

В тот час, когда два демона появились на свет, на райских и земных планетах, а также в космическом пространстве между ними бушевали грозные, вселяющие ужас стихии.

ШБ 3.17.4

сахачала бхуваш челур

дишах сарвах праджаджвалух

солкаш чашанайах петух

кетаваш чарти-хетавах

саха — вместе с; ачалах — горами; бхувах — земли; челух — сотрясали; дишах — стороны света; сарвах — все; праджаджвалух — казалось объятым огнем; са — с; улках — метеорами; ча — и; ашанайах — молниями; петух — падали; кетавах — кометы; ча — и; арти-хетавах — причина всех неблагоприятных явлений.

Горы на поверхности земли содрогались от землетрясений, и вся планета, казалось, была объята огнем. Предвещая недоброе, на небосводе появился Сатурн и другие зловещие планеты; кометы, метеоры и молнии чертили небеса.

Комментарий:

Когда на планете происходят стихийные бедствия, это значит, что на свет появился еще один демон. В век Кали демонических людей становится все больше и больше, поэтому стихийные бедствия одно за другим обрушиваются на человечество. Описания, приводимые в «Бхагаватам», не оставляют в этом никаких сомнений.

ШБ 3.17.5

вавау вайух судухспаршах

пхут-каран ирайан мухух

унмулайан нага-патин

ватйанико раджо-дхваджах

вавау — дули; вайух — ветры; су-духспаршах — пронизывающие; пхут-каран — свист; ирайан — издавая; мухух — не утихая; унмулайан — вырывая с корнем; нага-патин — могучие деревья; ватйа — ураганы; аниках — армиями; раджах — облака пыли; дхваджах — знаменами.

Повсюду, не утихая, дули пронизывающие ветры, с корнем вырывавшие могучие деревья. Ураганы были их армиями, а облака пыли — боевыми знаменами.

Комментарий:

Всякий раз, когда человечество постигают стихийные бедствия: ураганные ветры, засухи, снежные бури или смерчи, вырывающие с корнем деревья, — это значит, что на земле рождаются демонические люди и их рождение сопровождается стихийными бедствиями. Сейчас во многих местах на земном шаре стихийные бедствия и природные аномалии стали обычным явлением. Практически ни одна страна не является исключением из этого правила. Людям не хватает солнечного света, небо постоянно затянуто облаками, а зимой идут снегопады и лютуют морозы. Это верный признак того, что подобные места населены демонами, погрязшими в грехах и пороках.

ШБ 3.17.6

уддхасат-тадид-амбхода

гхатайа нашта-бхагане

вйомни правишта-тамаса

на сма вйадршйате падам

уддхасат — громко смеясь; тадит — молния; амбхода — облаков; гхатайа — грудами; нашта — скрытые; бха-гане — светила; вйомни — в небе; правишта — окутанные; тамаса — тьмой; на — не; смавйадршйате — было видно; падам — нигде.

Небесные светила были закрыты грудами свинцовых туч, в которых хохоча метались молнии. Весь мир погрузился в кромешную, непроглядную тьму.

ШБ 3.17.7

чукроша вимана вардхир

удурмих кшубхитодарах

содапанаш ча сариташ

чукшубхух шушка-панкаджах

чукроша — громко стенал; виманах — пораженный горем; вардхих — океан; удурмих — огромные волны; кшубхита — царило смятение; ударах — среди обитателей его глубин; са-удапанах — также пресные воды озер и колодцев; ча — и; саритах — рек; чукшубхух — взволновались; шушка — завяли; панкаджах — цветы лотоса.

Океан, на поверхности которого вздымались огромные волны, громко стенал, словно охваченный горем, и среди его обитателей царило смятение. Разбушевавшиеся реки и озера тоже вышли из берегов, а украшавшие их лотосы увяли.

ШБ 3.17.8

мухух паридхайо ’бхуван

сарахвох шаши-сурйайох

ниргхата ратха-нирхрада

виваребхйах праджаджнире

мухух — снова и снова; паридхайах — туманные ореолы; абхуван — возникали; са-рахвох — во время затмений; шаши — лунных; сурйайох — солнечных; ниргхатах — раскаты грома; ратха-нирхрадах — звуки, похожие на грохот мчащихся колесниц; виваребхйах — из горных пещер; праджаджнире — раздавались.

Во время солнечных и лунных затмений вокруг Луны и Солнца снова и снова возникали туманные ореолы. Раскаты грома раздавались даже среди ясного неба, а из горных пещер доносились звуки, похожие на грохот мчащихся колесниц.

ШБ 3.17.9

антар-грамешу мукхато

вамантйо вахним улбанам

сргалолука-танкараих

пранедур ашивам шивах

антах — на улицах; грамешу — в деревнях; мукхатах — из пасти; вамантйах — извергая; вахним — огонь; улбанам — ужасающий; сргала — шакалы; улука — совы; танкараих — своими криками; пранедух — выли; ашивам — зловеще; шивах — самки шакалов.

На улицах деревень, изрыгая из пасти снопы огня, зловеще выли самки шакала, и им вторили шакалы и совы.

ШБ 3.17.10

сангитавад роданавад

уннамаййа широдхарам

вйамунчан вивидха вачо

грама-симхас татас татах

сангита-ват — похожие на пение; родана-ват — похожие на вой; уннамаййа — вытянув; широдхарам — шеи; вйамунчан — издавали; вивидхах — разнообразные; вачах — звуки; грама-симхах — собаки; татахтатах — то там, то тут.

То там, то тут, закинув головы, завывали собаки, и их вой был похож то на пение, то на плач.

ШБ 3.17.11

кхараш ча каркашаих кшаттах

кхураир гхнанто дхара-талам

кхаркара-рабхаса маттах

парйадхаван варутхашах

кхарах — ослы; ча — и; каркашаих — твердыми; кшаттах — о Видура; кхураих — своими копытами; гхнантах — били; дхара-талам — по поверхности земли; кхах-кара — ревя; рабхасах — истошно; маттах — обезумевшие; парйадхаван — бегали повсюду; варутхашах — табунами.

О Видура, повсюду носились табуны диких ослов, которые истошно ревели и били по земле своими твердыми копытами.

Комментарий:

Ослам тоже присуще чувство собственного достоинства, и, когда они, сбиваясь в табуны и по-ослиному ликуя, носятся повсюду, это считается дурной приметой.

ШБ 3.17.12

руданто расабха-траста

нидад удапатан кхагах

гхоше ’ранйе ча пашавах

шакрн-мутрам акурвата

рудантах — с пронзительным криком; расабха — ослами; трастах — напуганные; нидат — из гнезда; удапатан — вылетали; кхагах — птицы; гхоше — в стойлах; аранйе — в лесах; ча — и; пашавах — коровы и быки; шакрт — помет; мутрам — мочу; акурвата — испускали.

Напуганные воплями ослов, птицы с пронзительным криком вылетали из своих гнезд, а коровы и быки в стойлах и лесах испускали мочу и испражнения.

ШБ 3.17.13

гаво ’трасанн асрг-дохас

тойадах пуйа-варшинах

вйарудан дева-лингани

друмах петур винанилам

гавах — коровы; атрасан — перепуганные; асрк — кровь; дохах — давая; тойадах — облака; пуйа — гной; варшинах — лили дожди; вйарудан — заливались слезами; дева-лингани — изваяния богов; друмах — деревья; петух — валились; вина — без; анилам — порыва ветра.

У охваченных ужасом коров вместо молока из вымени текла кровь, облака проливали на землю потоки гноя, у изваяний богов, стоявших в храмах, из глаз катились слезы, а деревья даже в безветренную погоду валились на землю.

ШБ 3.17.14

грахан пунйатаман анйе

бхаганамш чапи дипитах

атичерур вакра-гатйа

йуйудхуш ча параспарам

грахан — планеты; пунйа-таман — самые благоприятные; анйе — другие (зловещие и грозные планеты); бха-ганан — светила; ча — и; апи — также; дипитах — светящиеся; атичерух — затмили; вакра-гатйа — повернули вспять; йуйудхух — вступили в конфликт; ча — и; парах-парам — друг с другом.

Зловещие планеты, такие, как Марс и Сатурн, становились все ярче и заслонили собой благоприятные планеты (Меркурий, Юпитер и Венеру), а также некоторые лунные дома. Планеты, казалось, повернули вспять и вступили в конфликт друг с другом.

Комментарий:

Деятельностью вселенной управляют три гуны материальной природы. Живые существа, которые находятся в гуне благости, называются благочестивыми; это могут быть страны, деревья и т. д. То же относится и к планетам; одни планеты считаются благочестивыми, а другие — неблагочестивыми. К числу последних относятся Марс и Сатурн. Когда благочестивые планеты излучают яркое сияние — это хорошая примета, но когда яркое сияние исходит от неблагочестивых планет — это дурной знак.

ШБ 3.17.15

дрштванйамш ча махотпатан

атат-таттва-видах праджах

брахма-путран рте бхита

менире вишва-самплавам

дрштва — наблюдая; анйан — другие; ча — и; маха — великий; утпатан — дурные знаки; а-тат-таттва-видах — не зная, что предвещали (эти знамения); праджах — люди; брахма-путран — сыновей Брахмы (четырех Кумаров); рте — кроме; бхитах — пришли в ужас; менире — решили; вишва-самплавам — разрушение вселенной.

Наблюдая эти и многие другие знамения, предвещавшие наступление дурных времен, все обитатели вселенной, кроме четырех мудрецов, сыновей Брахмы, которым было известно о падении Джаи и Виджаи и их рождении в образе сыновей Дити, пришли в неописуемый ужас. Не зная, что означают все эти зловещие предзнаменования, они решили, что началось разрушение вселенной.

Комментарий:

Как сказано в седьмой главе «Бхагавад-гиты», законы природы столь суровы и неумолимы, что живое существо практически не способно выйти из-под их власти. Там же говорится, что спастись могут только те, кто полностью предался Кришне и обрел сознание Кришны. Из «Шримад-Бхагаватам» мы узнаем, что рождение двух демонов сопровождалось многочисленными стихийными бедствиями. Отсюда, как уже говорилось, можно заключить, что непрекращающиеся стихийные бедствия, которые беспокоят землю, свидетельствуют о рождении демонов, или росте демонического населения. В те времена в мире было только два демона, сыновья Дити, но даже их появление на свет сопровождалось великим множеством стихийных бедствий. Сейчас, особенно в нынешний век Кали, стихийные бедствия обрушиваются на человечество одно за другим, что неоспоримо доказывает рост демонического населения земли.

Чтобы сдержать рост демонического населения, в ведической цивилизации существовало множество правил и предписаний, которые регламентировали жизнь общества, и самым важным из них был обряд гарбхадханы, призванный обеспечить зачатие благочестивого потомства. В «Бхагавад-гите» Арджуна говорит Кришне, что, когда на земле начинает преобладать нежелательное население (варна-санкара), весь мир превращается в ад. Люди мечтают о всеобщем мире, но на земле рождается слишком много детей с греховными наклонностями, зачатых без проведения очистительного обряда гарбхадханы, подобно демонам, которые появились на свет из чрева Дити. Одержимая вожделением, Дити вынудила мужа соединиться с ней в не подходящее для этого время и потому родила демонов, ставших причиной многих бед. Вступая в половые отношения с намерением зачать детей, необходимо совершить обряд, обеспечивающий зачатие хорошего потомства. Если каждый домохозяин и каждая семья станут следовать этой ведической традиции, на свет будут появляться дети с хорошими врожденными качествами, а не демоны, и тогда на земле сам собой воцарится мир. До тех пор пока мы не будем соблюдать предписания, необходимые для поддержания спокойствия в обществе, о мире не может быть и речи. Более того, нам придется расплачиваться за это по счету, предъявленному неумолимыми законами природы.

ШБ 3.17.16

тав ади-даитйау сахаса

вйаджйаманатма-паурушау

ваврдхате ’шма-сарена

кайенадри-пати ива

тау — эти двое; ади-даитйау — демоны, появившиеся на заре творения; сахаса — вскоре; вйаджйамана — обнаружили; атма — свою; паурушау — мощь; ваврдхате — росли; ашма-сарена — словно отлитые из стали; кайена — с телосложением; адри-пати — две огромные горы; ива — как.

Эти два демона, которые появились на свет в давно минувшие времена, с самого рождения отличались необыкновенно крепким телосложением; их тела, словно отлитые из стали, начали расти, как две огромные горы.

Комментарий:

Мир населяют люди двух типов: одних называют демонами, а других — полубогами. Полубоги заботятся о духовном прогрессе человеческого общества, а демонов интересует только физическое и материальное благополучие. Два демона, которых родила Дити, принялись тренировать свои тела, чтобы сделать их сильными и крепкими, как сталь, и выросли такими высокими, что, казалось, упирались головой в небо. Они увешали себя украшениями из драгоценных камней и были полностью уверены, что достигли цели жизни. С самого начала было предопределено, что Джая и Виджая, два стража Вайкунтхи, родятся в материальном мире, где, по проклятию мудрецов, будут играть роль врагов Верховной Личности Бога. Демоничные по природе, они были так ослеплены своей ненавистью к Господу, что полностью игнорировали Его и заботились только о том, чтобы окружить себя всеми удобствами и достичь физического совершенства.

ШБ 3.17.17

диви-спршау хема-кирита-котибхир

нируддха-каштхау спхурад-ангада-бхуджау

гам кампайантау чаранаих паде паде

катйа суканчйаркам атитйа тастхатух

диви-спршау — подпирали небо; хема — золотыми; кирита — их шлемов; котибхих — верхушками; нируддха — закрывали; каштхау — стороны света; спхурат — сверкающими; ангада — браслетами; бхуджау — на чьих запястьях; гам — земля; кампайантау — сотрясалась; чаранаих — под их ногами; падепаде — от каждого шага; катйа — своими талиями; су-канчйа — с искусно расшитыми поясами; аркам — солнце; атитйа — затмевая; тастхатух — они стояли.

Демоны выросли такими высокими, что, казалось, упирались в небо верхушками своих золотых корон. Они заслоняли собой горизонт, а когда ступали по земле, то земля сотрясалась от каждого их шага. На руках у них красовались сверкающие браслеты, и, выпрямляясь во весь рост, они загораживали солнце своими талиями, перехваченными великолепными поясами.

Комментарий:

В демоническом обществе люди хотят обладать таким телом, чтобы, ступая по улице, они чувствовали, как земля дрожит у них под ногами, а выпрямляясь, закрывали своим телом солнце и весь горизонт. Если люди какой-то нации отличаются богатырским телосложением, эту страну причисляют к процветающим и экономически развитым странам мира.

ШБ 3.17.18

праджапатир нама тайор акаршид

йах прак сва-дехад йамайор аджайата

там ваи хиранйакашипум видух праджа

йам там хиранйакшам асута сагратах

праджапатих — Кашьяпа; нама — имена; тайох — из двоих; акаршит — дал; йах — который; прак — первым; сва-дехат — из его тела; йамайох — близнецов; аджайата — родился; там — его; ваи — действительно; хиранйакашипум — Хираньякашипу; видух — знают; праджах — люди; йам — которого; там — его; хиранйакшам — Хираньякшу; асута — родила; са — она (Дити); агратах — первым.

Праджапати Кашьяпа, прародитель живых существ, дал своим сыновьям-близнецам имена; того, который родился первым, он назвал Хираньякшей, а тот, который был первым зачат во чреве Дити, получил имя Хираньякашипу.

Комментарий:

Научное описание процесса зачатия и беременности приводится в авторитетном ведическом писании «Пинда-сиддхи». Там, в частности, говорится, что если мужской секрет входит в менструальное выделение в матке в виде двух капель, то во чреве матери формируются два зародыша, и она рожает близнецов в порядке, обратном порядку их зачатия: ребенок, зачатый первым, выходит вторым, а ребенок, зачатый вторым, рождается первым. В материнской утробе ребенок, зачатый первым, располагается за вторым, поэтому во время родов первым выходит второй ребенок, а первый ребенок появляется на свет вторым. В данном случае Хираньякша, зачатый вторым, родился первым, а находившийся за ним Хираньякашипу, который был зачат первым, вышел на свет вторым.

ШБ 3.17.19

чакре хиранйакашипур

дорбхйам брахма-варена ча

ваше са-палал локамс трин

акуто-мртйур уддхатах

чакре — сделал; хиранйакашипух — Хираньякашипу; дорбхйам — своими руками; брахма-варена — благодаря благословению Брахмы; ча — и; ваше — под его властью; са-палан — вместе с их покровителями; локан — мира; трин — три; акутах-мртйух — не боясь смерти и считая, что никто не сможет убить его; уддхатах — гордый.

Его старший сын, Хираньякашипу, не боялся смерти, поскольку считал, что благодаря благословению, которое он получил от Господа Брахмы, во всех трех мирах нет живого существа, способного убить его. Получив это благословение, он очень возгордился и сумел подчинить себе все три мира.

Комментарий:

В последующих главах будет рассказано о том, как, стремясь умилостивить Брахму и обрести бессмертие, Хираньякашипу совершал суровые аскезы и занимался умерщвлением плоти. На самом деле даже Господь Брахма не способен даровать живому существу бессмертие, и все же окольным путем Хираньякашипу удалось добиться от Брахмы обещания, что его не сможет убить ни одно из живущих в материальном мире существ. Иными словами, поскольку Хираньякашипу пришел в материальный мир из царства Вайкунтхи, ни один из обитателей материального мира не мог убить его. Господь хотел Сам прийти в материальный мир, чтобы убить Хираньякашипу. Сколько бы ни гордился человек прогрессом материальной науки, никакие научные достижения не могут освободить его из-под власти неумолимых законов материальной жизни, обрекающих его на рождение, смерть, старость и болезни. Господь хотел показать людям, что даже Хираньякашипу, который обладал необыкновенным могуществом и богатырским телосложением, не смог прожить дольше отпущенного ему срока. Даже став таким же сильным и заносчивым, как Хираньякашипу, и покорив все три мира, человек не сможет жить вечно и вечно владеть награбленным добром. Было много великих правителей, которые сосредоточивали в своих руках неограниченную власть, но кто, кроме историков, помнит о них теперь?

ШБ 3.17.20

хиранйакшо ’нуджас тасйа

прийах прити-крд анвахам

гада-панир дивам йато

йуйутсур мргайан ранам

хиранйакшах — Хираньякша; ануджах — младший брат; тасйа — его; прийах — любимый; прити-крт — готовый доставить удовольствие; ану-ахам — каждый день; гада-паних — с палицей в руках; дивам — на высшие планеты; йатах — путешествовал; йуйутсух — готовый сразиться; мргайан — ища; ранам — боя.

Младший брат Хираньякашипу, Хираньякша, старался во всем угодить своему старшему брату. С палицей на плече он обошел всю вселенную, готовый сразиться с любым противником, только чтобы доставить удовольствие Хираньякашипу.

Комментарий:

Всем демонам присуще стремление научить членов своей семьи использовать ресурсы вселенной для удовлетворения собственных чувств. В отличие от них, благочестивые живые существа стараются все использовать в служении Господу. Добившись необыкновенного могущества, Хираньякашипу сделал своего младшего брата Хираньякшу столь же могущественным, чтобы тот помогал ему сражаться с врагами и как можно дольше удерживать господство над материальным миром. Будь на то его воля, он правил бы вселенной вечно. Все это — проявления образа мыслей, присущего демоническим натурам.

ШБ 3.17.21

там викшйа духсаха-джавам

ранат-канчана-нупурам

ваиджайантйа сраджа джуштам

амса-нйаста-маха-гадам

там — его; викшйа — увидев; духсаха — необузданный; джавам — нрав; ранат — позвякивающие; канчана — золотые; нупурам — ножные браслеты; ваиджайантйа сраджа — гирляндой из цветов, называемой вайджаянти; джуштам — украшена; амса — на плече; нйаста — покоилась; маха-гадам — могучая палица.

Хираньякша отличался необузданным нравом. На его лодыжках красовались золотые браслеты, которые позвякивали при ходьбе, его грудь украшала огромная гирлянда, а на плече он носил могучую палицу.

ШБ 3.17.22

мано-вирйа-варотсиктам

асрнйам акуто-бхайам

бхита нилилйире девас

таркшйа-траста ивахайах

манах-вирйа — силой ума и тела; вара — благословением; утсиктам — гордый; асрнйам — которого никто не мог остановить; акутах-бхайам — никого не боявшийся; бхитах — напуганные; нилилйире — прятались; девах — полубоги; таркшйа — Гарудой; трастах — в страхе перед; ива — как; ахайах — змеи.

Мощь его ума и тела, а также дарованное ему благословение сделали Хираньякшу заносчивым и высокомерным. Он был уверен, что никто не сможет убить его, и во всей вселенной не было такой силы, которая могла бы остановить этого демона. Поэтому, едва завидев Хираньякшу, полубоги задрожали и попрятались кто куда, как прячутся змеи в страхе перед Гарудой.

Комментарий:

Асуры, как правило, отличаются могучим телосложением и потому обладают ясным умом и небывалой силой, что подтверждает данный стих. Получив благословение, согласно которому их не могло убить ни одно живое существо, обитающее в этой вселенной, Хираньякша и Хираньякашипу стали практически бессмертными и потому никого и ничего не боялись.

ШБ 3.17.23

са ваи тирохитан дрштва

махаса свена даитйа-рат

сендран дева-ганан кшибан

апашйан вйанадад бхршам

сах — он; ваи — действительно; тирохитан — исчезли; дрштва — увидев; махаса — перед могуществом; свена — его; даитйа-рат — предводитель Дайтьев (демонов); са-индран — вместе с Индрой; дева-ганан — полубогов; кшибан — опьяненных; апашйан — не найдя; вйанадат — издал крик; бхршам — оглушительный.

Не найдя Индры и других полубогов, прежде опьяненных властью, предводитель Дайтьев понял, что все они разбежались, испугавшись его силы, и из его груди вырвался торжествующий крик.

ШБ 3.17.24

тато ниврттах кридишйан

гамбхирам бхима-нисванам

виджагахе маха-саттво

вардхим матта ива двипах

татах — затем; ниврттах — возвратившись; кридишйан — желая поразмяться; гамбхирам — глубоко; бхима-нисванам — издавая ужасающий звук; виджагахе — нырнул; маха-саттвах — могучее существо; вардхим — в океан; маттах — разъяренный; ива — как; двипах — слон.

Возвратившись с райских планет и желая поразмяться, могучий демон, словно разъяренный слон, погрузился в глубины бешено ревевшего океана.

ШБ 3.17.25

тасмин правиште варунасйа саиника

йадо-ганах санна-дхийах сасадхвасах

аханйамана апи тасйа варчаса

прадхаршита дуратарам прадудрувух

тасмин правиште — когда он опустился под воду; варунасйа — Варуны; саиниках — телохранители; йадах-ганах — морские твари; санна-дхийах — подавленные; са-садхвасах — от страха; аханйаманах — не получив ни одного удара; апи — даже; тасйа — его; варчаса — доблестью; прадхаршитах — пораженные; дура-тарам — далеко; прадудрувух — разбежались.

Когда он опустился под воду, все твари морские — несметное воинство Варуны — в ужасе попрятались от него. Так, не нанеся ни одного удара, Хираньякша явил миру свою беспримерную доблесть.

Комментарий:

Иногда демоны-материалисты становятся такими могущественными, что подчиняют своей власти весь мир. Из этого стиха следует, что Хираньякша с помощью своего демонического могущества тоже подчинил себе всю вселенную. Даже полубоги трепетали в страхе перед его необыкновенной силой. Демонов Хираньякшу и Хираньякашипу боялись не только полубоги, населяющие космическое пространство, но и обитатели морских глубин.

ШБ 3.17.26

са варша-пуган удадхау маха-балаш

чаран махормин чхвасанеритан мухух

маурвйабхиджагхне гадайа вибхаварим

аседивамс тата пурим прачетасах

сах — он; варша-пуган — много лет; удадхау — в океане; маха-балах — могучий; чаран — передвигаясь; маха-урмин — огромные волны; швасана — ветром; иритан — поднятые; мухух — снова и снова; маурвйа — железной; абхиджагхне — крушил; гадайа — палицей; вибхаварим — Вибхавари; аседиван — достиг; тата — дорогой Видура; пурим — столицы; прачетасах — Варуны.

Много лет могучий Хираньякша носился по океану, своей железной палицей сокрушая встававшие на его пути огромные волны, пока наконец не достиг Вибхавари, столицы Варуны.

Комментарий:

Варуна — это полубог, повелевающий водной стихией; его столица, Вибхавари, находится в подводном царстве.

ШБ 3.17.27

татропалабхйасура-лока-палакам

йадо-гананам ршабхам прачетасам

смайан пралабдхум пранипатйа ничавадж

джагада ме дехй адхираджа самйугам

татра — там; упалабхйа — достигнув; асура-лока — областей, населенных демонами; палакам — покровителя; йадах-гананам — обитателей вод; ршабхам — повелителя; прачетасам — Варуны; смайан — улыбаясь; пралабдхум — чтобы посмеяться; пранипатйа — склонился; нича-ват — словно презренный раб; джагада — он сказал; ме — мне; дехи — дай; адхираджа — о великий правитель; самйугам — бой.

Вибхавари — это обитель Варуны, повелителя морских тварей, под властью которого находятся низшие сферы вселенной, населенные преимущественно демонами. Там Хираньякша, словно презренный раб, пал в ноги Варуне и, желая посмеяться над ним, с усмешкой сказал: «Сразись со мной, о Верховный Господь!»

Комментарий:

Демоны всегда ищут ссоры с другими и пытаются силой захватить чужую собственность. Поведение Хираньякши, который вызвал на бой того, кто совсем не собирался воевать, как нельзя лучше подтверждает это.

ШБ 3.17.28

твам лока-пало ’дхипатир брхач-чхрава

вирйапахо дурмада-вира-манинам

виджитйа локе ’кхила-даитйа-данаван

йад раджасуйена пурайаджат прабхо

твам — ты (Варуна); лока-палах — повелитель планеты; адхипатих — правитель; брхат-шравах — пользующийся широкой славой; вирйа — могущество; апахах — уменьшил; дурмада — гордецов; вира-манинам — мнивших себя великими героями; виджитйа — покорив; локе — в мире; акхила — всех; даитйа — демонов; данаван — Данавов; йат — как; раджа-суйена — устроив жертвоприношение Раджасуя; пура — раньше; айаджат — поклонялся; прабхо — о господин.

Ты — повелитель целой планеты, и слава о тебе гремит по всему миру. Сокрушив силы высокомерных и тщеславных воинов и покорив всех Дайтьев и Данавов, ты совершил некогда жертвоприношение Раджасуя, посвященное Верховному Господу.

ШБ 3.17.29

са эвам утсикта-мадена видвиша

дрдхам пралабдхо бхагаван апам патих

рошам самуттхам шамайан свайа дхийа

вйавочад ангопашамам гата вайам

сах — Варуна; эвам — так; утсикта — гордым; мадена — тщеславным; видвиша — врагом; дрдхам — глубоко; пралабдхах — высмеиваемый; бхагаван — всюду почитаемый; апам — вод; патих — повелитель; рошам — гнев; самуттхам — охвативший; шамайан — сдерживая; свайа дхийа — своим разумом; вйавочат — он ответил; анга — о дорогой; упашамам — воздерживаясь от сражений; гатах — ушли; вайам — мы.

Услышав насмешки врага, тщеславие которого не знало границ, всеми чтимый повелитель вод пришел в ярость, но силой рассудка сумел подавить охвативший его гнев и промолвил в ответ: Друг мой, мы устранились от сражений, ибо стали слишком стары для ратного дела.

Комментарий:

Как мы видим, агрессивные материалисты всегда готовы развязать войну, даже если для этого нет никакой причины.

ШБ 3.17.30

пашйами нанйам пурушат пуратанад

йах самйуге твам рана-марга-ковидам

арадхайишйатй асураршабхехи там

манасвино йам грнате бхавадршах

пашйами — я вижу; на — не; анйам — другого; пурушат пуратанат — кроме самого древнего живого существа; йах — кто; самйуге — в бою; твам — тебя; рана-марга — в тактике боя; ковидам — необыкновенно искусного; арадхайишйати — доставит удовольствие; асура-ршабха — о предводитель асуров; ихи — обратись; там — к Нему; манасвинах — герои; йам — которого; грнате — превозносят; бхавадршах — подобные тебе.

Зная, как ты искусен в бою, я не вижу для тебя другого достойного соперника, кроме Господа Вишну, самого древнего живого существа. Поэтому, о предводитель асуров, обратись к Нему, о ком с похвалой отзываются даже подобные тебе герои.

Комментарий:

Верховный Господь всегда карает агрессивных материалистов, за то что они без нужды нарушают покой вселенной. Поэтому Варуна сказал Хираньякше, что только в сражении с Вишну он сможет проявить всю свою доблесть, и посоветовал ему найти Вишну и вызвать Его на бой.

ШБ 3.17.31

там вирам арад абхипадйа висмайах

шайишйасе вира-шайе швабхир вртах

йас твад-видханам асатам прашантайе

рупани дхатте сад-ануграхеччхайа

там — к Нему; вирам — великий герой; арат — быстро; абхипадйа — подступив; висмайах — лишишься гордости; шайишйасе — падешь; вирашайе — на поле брани; швабхих — собаками; вртах — окруженный; йах — Он, кто; тват-видханам — таких, как ты; асатам — злодеев; прашантайе — для уничтожения; рупани — формы; дхатте — Он принимает; сат — праведникам; ануграха — явить Свою милость; иччхайа — желая.

Варуна продолжал: Подступив к Нему, ты тотчас лишишься своего высокомерия. Поверженный на поле брани и окруженный собаками, ты уснешь вечным сном. Господь приходит во вселенную в образе Варахи и других Своих воплощений только для того, чтобы уничтожить таких злодеев, как ты, и явить Свою милость праведникам.

Комментарий:

Асуры не понимают, что их тело состоит из пяти материальных элементов и что, погибнув, они станут добычей собак и стервятников. Варуна посоветовал Хираньякше встретиться с Вишну, который воплотился в материальном мире в образе вепря, чтобы его воинственный пыл поостыл, а могучее тело было уничтожено.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к семнадцатой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Хираньякша завоевывает все стороны света и покоряет вселенную».

ШБ 3.18: Битва Господа Вепря с демоном Хираньякшей

ШБ 3.18.1

маитрейа увача

тад эвам акарнйа джалеша-бхашитам

маха-манас тад виганаййа дурмадах

харер видитва гатим анга нарадад

расаталам нирвивише тваранвитах

маитрейах — великий мудрец Майтрея; увача — сказал; тат — то; эвам — так; акарнйа — слушая; джала-иша — повелителя вод, Варуны; бхашитам — слова; маха-манах — гордый; тат — на те слова; виганаййа — не обратил никакого внимания; дурмадах — тщеславный; харех — Верховной Личности Бога; видитва — узнав; гатим — о месте пребывания; анга — дорогой Видура; нарадат — от Нарады; расаталам — в морские глубины; нирвивише — погрузился; твара-анвитах — с огромной скоростью.

Майтрея продолжал: Исполненный гордыни и тщеславия Дайтья не обратил на слова Варуны никакого внимания. О Видура, узнав от Нарады о месте пребывания Верховной Личности Бога, он бросился в морскую пучину.

Комментарий:

Воинственные материалисты не боятся вступить в бой даже с самым могущественным противником — Верховной Личностью Бога. Узнав от Варуны о том, что на свете есть воин, который может стать ему достойным соперником, демон необыкновенно воодушевился и загорелся желанием найти Верховную Личность Бога, Вишну, чтобы сразиться с Ним. Он не обратил никакого внимания на слова Варуны, который предсказал, что, вступив в бой с Вишну, Хираньякша станет добычей собак, шакалов и ястребов. По своему неразумию демоны отваживаются сражаться с Вишну, которого называют Аджитой, что значит «непобедимый».

ШБ 3.18.2

дадарша татрабхиджитам дхара-дхарам

проннийаманаваним агра-дамштрайа

мушнантам акшна сва-ручо ’руна-шрийа

джахаса чахо вана-гочаро мргах

дадарша — он увидел; татра — там; абхиджитам — победоносного; дхара — Землю; дхарам — несущего; проннийамана — поднятую; аваним — Землю; агра-дамштрайа — остриями Его клыков; мушнантам — который заставил потускнеть; акшна — Своими глазами; сва-ручах — великолепие Хираньякши; аруна — красноватыми; шрийа — сияющими; джахаса — он захохотал; ча — и; ахо — эй; вана-гочарах — земноводная; мргах — тварь.

Там он увидел всемогущего Господа, Личность Бога, который воплотился в образе вепря и поднял Землю, держа ее на Своих могучих клыках. Под взглядом Его красноватых глаз блеск и великолепие Хираньякши потускнели. «Эй ты, земноводная тварь!» — захохотал демон.

Комментарий:

В одной из предыдущих глав мы уже рассказывали о воплощении Верховной Личности Бога в образе Варахи, вепря. Когда Вараха, подняв Землю из океанских глубин, нес ее на Своих могучих клыках, на Его пути встал Хираньякша, который бросил Господу вызов, обозвав Его животным. Демоны не способны постичь природу воплощений Господа; они считают, что такие Его воплощения, как рыба, вепрь или черепаха, — это всего лишь огромной величины животные. Имея ложные представления о природе тела Верховной Личности Бога, они осмеивают Его воплощение, даже когда Он приходит в образе человека. Некоторые из последователей Чайтанья-сампрадаи распространяют эти ложные, демонические представления на Нитьянанду Прабху. Тело Нитьянанды Прабху духовно, однако демоны считают тело Верховной Личности Бога материальным, таким же, как их собственные тела. Аваджананти мам мудхах: люди, лишенные разума, глумятся над трансцендентной формой Господа, называя ее материальной.

ШБ 3.18.3

ахаинам эхй аджна махим вимунча но

расаукасам вишва-срджейам арпита

на свасти йасйасй анайа мамекшатах

сурадхамасадита-сукаракрте

аха — Хираньякша сказал; энам — Господу; эхи — выходи на бой; аджна — о глупец; махим — Земля; вимунча — откажись; нах — нам; раса-окасам — обитателям низших сфер; вишва-срджа — творцом вселенной; ийам — эта Земля; арпита — доверена; на — не; свасти — благополучно; йасйаси — Ты уйдешь; анайа — вместе с этим; мама икшатах — у меня на глазах; сура-адхама — последний из полубогов; асадита — принявший; сукара-акрте — обличье вепря.

Обращаясь к Господу, демон произнес: Слушай же меня, о лучший из полубогов, принявший образ вепря. Заботиться о Земле поручено нам, обитателям низших планет, и Тебе не удастся похитить ее у меня на глазах и не понести за это наказания.

Комментарий:

Комментируя этот стих, Шридхара Свами говорит, что, хотя демон желал высмеять Личность Бога, принявшую образ вепря, некоторые из употребленных им слов на самом деле восхваляют Господа. Так, он называет Его вана-гочарах, что значит «живущий в лесу», однако вана-гочарах может также значить «возлежащий на водах». Вишну действительно возлежит на водах, поэтому подобное обращение к Верховной Личности Бога является вполне уместным. Демон называет Его также мргах, невольно указывая на то, что Верховную Личность Бога ищут все великие мудрецы, святые и трансценденталисты. Затем он называет Господа аджна. Шридхара Свами говорит, что джна — это знание. На свете нет такого знания, которое было бы неведомо Верховной Личности Бога, таким образом, демон косвенно утверждает, что Вишну знает все. Демон величает Его сурадхама. Сура значит «полубоги», а адхама — «Владыка всего сущего». Он является Господом всех полубогов, следовательно, Он — лучший из полубогов, то есть Бог. Употребляя выражение «у меня на глазах», демон как бы говорит: «Ты вполне можешь унести отсюда Землю, невзирая на мое присутствие». На свасти йасйаси: «Пока Ты по Своей милости не отберешь у нас Землю, нам не видать удачи».

ШБ 3.18.4

твам нах сапатнаир абхавайа ким бхрто

йо майайа хантй асуран парокша-джит

твам йогамайа-балам алпа-паурушам

самстхапйа мудха прамрдже сухрч-чхучах

твам — Ты; нах — нас; сапатнаих — нашими врагами; абхавайа — чтобы уничтожить; ким — неужели; бхртах — поддерживаемый; йах — тот, кто; майайа — обманом; ханти — убивает; асуран — демонов; парокша-джит — тот, кто покорил их, оставаясь невидимым; твам — Ты; йогамайа-балам — чья сила заключена в иллюзорной энергии; алпа-паурушам — чья сила ничтожна; самстхапйа — убив; мудха — о глупец; прамрдже — я развею; сухрт-шучах — горе своих сородичей.

Негодяй, наши недруги взрастили Тебя нам на погибель, и Ты, оставаясь невидимым, уже уничтожил немало демонов. О глупец, секрет Твоего могущества — в колдовских трюках, но сегодня я положу этому конец, убив Тебя на радость всем моим сородичам.

Комментарий:

Демон употребляет здесь слово абхавайа — «чтобы убить». Шридхара Свами поясняет, что «убить» в данном случае значит «освободить», или положить конец бесконечной череде рождений и смертей. Господь кладет конец рождению и смерти, оставаясь скрытым от наших глаз. Могущество внутренней энергии Господа непостижимо, но, манипулируя этой энергией, Господь по Своей милости может освободить нас из плена неведения. Шучах значит «страдания»; внутренняя энергия Господа, йогамайя, способна погасить огонь страданий материальной жизни. В Упанишадах (Шветашватара-уп., 6.8) говорится: парасйа шактир вивидхаива шруйате. Сам Господь скрыт от взоров обыкновенных людей, но повсюду действуют Его разнообразные энергии. Когда на головы демонов обрушиваются беды и несчастья, они считают, что Бог прячется от них и действует с помощью Своих мистических сил. Им кажется, что, если бы им удалось найти Бога, они испепелили бы Его одним своим взглядом. Так думал и Хираньякша, когда вызывал Господа на бой: «Приняв сторону полубогов, Ты нанес нашему племени невосполнимый урон. Одного за другим Ты убивал моих сородичей, оставаясь при этом невидимым. Теперь же мы встретились лицом к лицу, и я не позволю Тебе уйти живым. Сегодня я убью Тебя и тем самым огражу своих родственников от Твоего колдовства».

Демоны всегда стремятся убить Бога, и не только с помощью слов или философских теорий: им кажется, что, накопив достаточно материального могущества, они смогут убить Господа с помощью смертоносного оружия. Камса, Равана, Хираньякашипу и им подобные считали, что у них вполне хватит сил, чтобы убить Самого Бога. Демоны не способны понять, что многочисленные энергии Господа дают Ему возможность вершить чудеса: пребывая в каждом уголке Своего творения, Он в то же время всегда остается в Своей вечной обители, на Голоке Вриндаване.

ШБ 3.18.5

твайи самстхите гадайа ширна-ширшанй

асмад-бхуджа-чйутайа йе ча тубхйам

балим харантй ршайо йе ча девах

свайам сарве на бхавишйантй амулах

твайи — когда Ты; самстхите — будешь убит; гадайа — палицей; ширна — размозженный; ширшани — череп; асмат-бхуджа — моей рукой; чйутайа — выпущенной; йе — те, кто; ча — и; тубхйам — Тебе; балим — дары; харанти — приносят; ршайах — мудрецы; йе — те, кто; ча — и; девах — полубоги; свайам — естественным образом; сарве — все; на — не; бхавишйанти — будут существовать; амулах — без корней.

Демон продолжал: Когда брошенная мной палица размозжит Тебе голову и Ты упадешь замертво, полубоги и мудрецы, которые, занимаясь преданным служением, приносят Тебе дары и совершают жертвоприношения, тоже расстанутся с жизнью, словно деревья, лишившиеся корней.

Комментарий:

Демоны выходят из себя, когда видят, как преданные поклоняются Господу, следуя правилам священных писаний. Преданным-неофитам Веды рекомендуют заниматься девятью видами преданного служения — слушать и петь святое имя Бога, всегда помнить о Нем, повторять на четках Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, поклоняться Господу в образе стоящего в храме Божества и участвовать в разнообразной деятельности, связанной с проповедью сознания Кришны, чтобы увеличить число праведных людей и установить на земле прочный мир. Однако демонам такая деятельность не по нраву. Они всегда враждебно относятся к Богу и Его преданным. Испокон веков они призывают людей прекратить поклонение в храмах и церквях и вместо этого бороться за материальный прогресс во имя чувственных наслаждений. Увидев Господа, Личность Бога, демон Хираньякша преисполнился решимости раз и навсегда покончить с этим, убив Господа своей гигантской палицей. Особого внимания заслуживает приведенный им пример с деревом, подрубленным под корень. Преданные считают Бога корнем всего сущего. Они поясняют это на следующем примере: как желудок является источником энергии, которая питает все органы тела, так и Бог является изначальным источником энергий, действующих в материальном и духовном мирах. Обеспечивая желудок пищей, мы питаем энергией все остальные части своего тела, и, подобно этому, практикуя сознание Кришны и развивая в себе любовь к Кришне, мы приносим удовлетворение первоисточнику счастья и блаженства. Демон хотел уничтожить этот источник, ибо знал, что, если вырвать корень, то есть убить Бога, деятельность Господа и Его преданных остановится сама собой. Такая ситуация, сложись она в обществе, доставила бы демону огромное удовольствие. Демоны всегда стремятся превратить человеческое общество в общество безбожников, чтобы они могли беспрепятственно предаваться чувственным наслаждениям. По словам Шридхары Свами, смысл этого стиха сводится к следующему: когда Господь, Верховная Личность Бога, вырвет из рук демона его палицу, возрадуются не только преданные-современники, но и умудренные опытом преданные Господа, жившие в древности.

ШБ 3.18.6

са тудйамано ’ри-дурукта-томараир

дамштрагра-гам гам упалакшйа бхитам

тодам мршан нирагад амбу-мадхйад

грахахатах са-каренур йатхебхах

сах — Он; тудйаманах — раненный; ари — врага; дурукта — жестоких слов; томараих — стрелами; дамштра-агра — на остриях Его клыков; гам — покоившуюся; гам — Землю; упалакшйа — увидев; бхитам — испуганную; тодам — боль; мршан — терпя; нирагат — Он поднялся; амбу-мадхйат — из пучины вод; граха — крокодилом; ахатах — преследуемый; са-каренух — вместе со своей подругой; йатха — как; ибхах — слон.

Хотя острые стрелы жестоких слов демона больно ранили Господа, Он стерпел эту боль. Но, увидев, как затрепетала от страха Земля, покоившаяся на Его клыках, Господь вышел из воды. Так слон, которого преследует крокодил, поспешно выходит из воды вместе со своей подругой.

Комментарий:

Философы-майявади не способны понять, что Господу тоже присущи эмоции. Господь испытывает удовольствие, когда кто-нибудь возносит Ему проникновенные молитвы, и огорчается, если кто-то отрицает Его существование или осыпает Его бранью. Философы-майявади, которые, по сути дела, мало чем отличаются от демонов, поносят Господа. Они заявляют, что у Бога нет ни головы, ни туловища, ни рук, ни ног, ни других частей тела и что Он вообще не существует как личность. Иначе говоря, они превращают Бога в мертвеца или калеку. Такого рода извращенные атеистические представления о Верховном Господе не угодны Ему и не могут доставить Ему удовольствие. В данном случае Господь, хотя и был уязвлен жестокими словами демона, тем не менее поднял Землю из воды, чтобы порадовать полубогов, Своих вечных преданных. Таким образом, Господь, так же как и мы, обладает сознанием. Он радуется нашим молитвам и огорчается, когда Его бранят. Но ради того, чтобы защитить Своих преданных, Он готов снести любые оскорбления атеистов.

ШБ 3.18.7

там нихсарантам салилад анудруто

хиранйа-кешо двирадам йатха джхашах

карала-дамштро ’шани-нисвано ’бравид

гата-хрийам ким тв асатам вигархитам

там — за Ним; нихсарантам — выходящим; салилат — из воды; анудрутах — погнался; хиранйа-кешах — золотоволосый; двирадам — за слоном; йатха — как; джхашах — крокодил; карала-дамштрах — с наводящими ужас зубами; ашани-нисванах — грохоча, словно гром; абравит — он сказал; гата-хрийам — бесстыдным существам; ким — что; ту — поистине; асатам — негодяям; вигархитам — заслуживающий упрека.

Золотоволосый и клыкастый демон бросился в погоню за восставшим из воды Господом. При этом он был похож на крокодила, который гонится за слоном. Громовым голосом он проревел: «И не стыдно Тебе пускаться наутек, оставляя без ответа брошенный Тебе вызов? Поистине, бесстыдные твари глухи к упрекам!»

Комментарий:

Когда Господь, спасая Землю, вышел из воды, демон принялся осыпать Его бранью, но Господь, сосредоточенный на исполнении Своей миссии, не обратил на него никакого внимания. Человеку долга неведомо чувство страха, так же как могущественному человеку не страшны насмешки и оскорбления, которыми его осыпают враги. Господу нечего бояться, но Он проявил снисходительность к Своему врагу, не обратив внимания на его брань. На первый взгляд могло показаться, что Господь бежал, испугавшись брошенного соперником вызова, но на самом деле Он терпеливо сносил оскорбления Хираньякши только потому, что хотел спасти Землю от грозившей ей беды.

ШБ 3.18.8

са гам удастат салиласйа гочаре

винйасйа тасйам ададхат сва-саттвам

абхиштуто вишва-срджа прасунаир

апурйамано вибудхаих пашйато ’рех

сах — Господь; гам — Землю; удастат — на поверхность; салиласйа — воды; гочаре — перед Собой; винйасйа — положив; тасйам — Земле; ададхат — Он передал; сва — Свое собственное; саттвам — бытие; абхиштутах — восхваляемый; вишва-срджа — Брахмой (творцом вселенной); прасунаих — цветами; апурйаманах — испытав удовлетворение; вибудхаих — полубогами; пашйатах — смотрел на; арех — враг.

Господь опустил Землю на воду прямо перед Собой и вложил в нее Свою энергию, которая сообщила ей способность держаться на плаву. И пока враг стоял, наблюдая за происходящим, Брахма, творец вселенной, стал возносить Господу хвалу, а другие полубоги в это время осыпали Его цветами.

Комментарий:

Демоны не способны понять, каким образом Господь, Верховная Личность Бога, заставил Землю держаться на плаву, однако преданные Господа не видят в этом ничего удивительного. Не только Земля, но и великое множество других планет плавают в воздухе, и этой способностью их наделяет Верховный Господь; другого объяснения этому нет и не может быть. Ученые-материалисты утверждают, что планеты плавают в космосе, подчиняясь закону всемирного тяготения, но сам этот закон действует под надзором Верховного Господа. Это утверждается в «Бхагавад-гите», где Господь говорит, что законы материального мира, то есть законы природы, управляющие процессами формирования, сохранения, зарождения и эволюции всех планетных систем, послушны воле Господа, иначе говоря, весь механизм материального мира действует под надзором Всевышнего. По достоинству оценить деяния Господа способны только полубоги во главе с Брахмой, и потому, увидев, как Господь совершил чудо, заставив Землю держаться на поверхности воды, они, восхищенные Его трансцендентным подвигом, принялись осыпать Его цветами.

ШБ 3.18.9

паранушактам тапанийопакалпам

маха-гадам канчана-читра-дамшам

марманй абхикшнам пратудантам дуруктаих

прачанда-манйух прахасамс там бабхаше

пара — сзади; анушактам — который следовал по пятам; тапанийа-упакалпам — обвешанный золотыми украшениями; маха-гадам — с могучей палицей; канчана — золотыми; читра — красивыми; дамшам — доспехами; мармани — в самое сердце; абхикшнам — постоянно; пратудантам — язвительными; дуруктаих — жестокими словами; прачанда — наводящий ужас; манйух — гнев; прахасан — смеясь; там — ему; бабхаше — сказал.

Увешанный драгоценными украшениями и браслетами, облаченный в золотые доспехи демон погнался за Господом, потрясая своей могучей палицей. Господь терпеливо выслушал все язвительные насмешки и оскорбления, которыми осыпал Его демон, но теперь, чтобы не оставить слова демона без ответа, явил Свой гнев, наводящий ужас на все живое.

Комментарий:

Господь вполне мог ответить демону сразу, как только тот начал осыпать Его бранью, однако ради того, чтобы доставить удовольствие полубогам и показать им, что, исполняя свои обязанности, они не должны бояться демонов, Он терпеливо сносил все издевательства Хираньякши. Он хотел прежде всего избавить от страха полубогов, которым надлежало знать, что Господь всегда рядом с ними и в любую минуту готов прийти к ним на помощь. Брань, которой демон осыпал Господа, была похожа на лай собак; Господь не обращал на нее никакого внимания, поскольку исполнял Свою миссию, поднимая Землю из океанских глубин. Демоны-материалисты всегда скапливают огромные запасы золота и изделий из него, надеясь на то, что золото, физическая сила и слава смогут оградить их от гнева Верховной Личности Бога.

ШБ 3.18.10

шри-бхагаван увача

сатйам вайам бхо вана-гочара мрга

йушмад-видхан мргайе грама-симхан

на мртйу-пашаих пратимуктасйа вира

викаттханам тава грхнантй абхадра

шри-бхагаван увача — Господь, Верховная Личность Бога, сказал; сатйам — поистине; вайам — Мы; бхох — о; вана-гочарах — живущие в лесу; мргах — существа; йушмат-видхан — подобных тебе; мргайе — Я всегда стремлюсь уничтожить; грама-симхан — псов; на — не; мртйу-пашаих — оковами смерти; пратимуктасйа — того, кто закован; вирах — герои; викаттханам — развязные речи; тава — твои; грхнанти — обращаю внимания; абхадра — о нечестивец.

Верховный Господь, Личность Бога, сказал: Да, Мы, обитатели джунглей, всегда ищем встречи с охотничьими псами, подобными тебе. Того, кто вырвался из тисков смерти, не испугают твои развязные речи, ибо сам ты находишься под властью ее законов.

Комментарий:

Демоны и атеисты могут сколько угодно поносить Верховную Личность Бога, но они забывают о том, что сами находятся под властью законов рождения и смерти. Они думают, что, отрицая существование Верховного Господа или отвергая Его неумолимые законы, можно избавиться от необходимости снова и снова рождаться и умирать. В «Бхагавад-гите» сказано, что для того, чтобы возвратиться домой, обратно к Богу, достаточно постичь Его трансцендентную природу. Однако демоны и атеисты не стремятся постичь природу Верховного Господа и потому вечно остаются под властью жестоких законов рождения и смерти.

ШБ 3.18.11

эте вайам нйаса-хара расаукасам

гата-хрийо гадайа дравитас те

тиштхамахе ’тхапи катханчид аджау

стхейам ква йамо балинотпадйа ваирам

эте — Мы Сами; вайам — Мы; нйаса — подопечная; харах — похитители; раса-окасам — обитателей Расаталы; гата-хрийах — утратившие всякий стыд; гадайа — палицей; дравитах — преследуемый; те — твоей; тиштхамахе — Мы останемся; атха апи — тем не менее; катханчит — так или иначе; аджау — на поле брани; стхейам — Мы должны остаться; ква — куда; йамах — Нам идти; балина — могущественного соперника; утпадйа — вызвали; ваирам — враждебность.

Мы и впрямь похитили подопечную обитателей Расаталы и утратили всякий стыд. Раз уж Я навлек на Себя гнев столь могущественного противника, то Мне придется принять удары твоей могучей палицы, однако Я все равно останусь стоять в воде, ибо Мне некуда больше идти.

Комментарий:

Демону следовало бы знать, что Бога невозможно изгнать откуда бы то ни было, поскольку Он вездесущ. Демоны уверены, что их собственность принадлежит им, но на самом деле все сущее принадлежит Верховной Личности Бога, Господу, который в любую минуту может лишить живое существо всего, что у него есть.

ШБ 3.18.12

твам пад-ратханам кила йутхападхипо

гхатасва но ’свастайа ашв анухах

самстхапйа часман прамрджашру сваканам

йах свам пратиджнам натипипартй асабхйах

твам — ты; пад-ратханам — пехотинцев; кила — поистине; йутхапа — предводителей; адхипах — главнокомандующий; гхатасва — принять меры; нах — Нашего; асвастайе — для поражения; ашу — быстро; анухах — не раздумывая; самстхапйа — убив; ча — и; асман — Нас; прамрджа — осуши; ашру — слезы; сваканам — своих сородичей; йах — тот, кто; свам — свое; пратиджнам — данное им слово; на — не; атипипарти — держит; асабхйах — тот, кому закрыт доступ в приличное общество.

Ты слывешь предводителем несметных полчищ пеших ратников, поэтому не мешкая сделай все, чтобы одержать победу над Нами. Прекрати свою глупую болтовню и убей Нас, чтобы развеять тревогу своих сородичей. Как бы ни гордился собой человек, если он не может сдержать данное им слово, ему нет места среди приличных людей.

Комментарий:

Даже если демон является великим воином и предводителем несметных полчищ пеших воинов, когда он оказывается лицом к лицу с Верховной Личностью Бога, то становится совершенно беспомощным, и его гибель уже предрешена. Поэтому Господь призвал демона оставить всякую мысль о бегстве и выполнить свое обещание и убить Его.

ШБ 3.18.13

маитрейа увача

со ’дхикшипто бхагавата

пралабдхаш ча руша бхршам

аджахаролбанам кродхам

кридйамано ’хи-рад ива

маитрейах — великий мудрец Майтрея; увача — сказал; сах — демон; адхикшиптах — чувствуя себя оскорбленным; бхагавата — Личностью Бога; пралабдхах — осмеянный; ча — и; руша — сердитый; бхршам — сильно; аджахара — собрал; улбанам — великий; кродхам — гнев; кридйаманах — которую дразнят; ахи-рат — огромная кобра; ива — как.

Шри Майтрея сказал: Услышав этот вызов, брошенный ему Личностью Бога, демон рассвирепел и задрожал от гнева, словно разъяренная кобра.

Комментарий:

Рядом с обыкновенным человеком кобра кажется страшной и свирепой, но в руках укротителя змей, который может делать с ней все, что пожелает, она становится игрушкой. Так и демон, каким бы могущественным и грозным он ни был в своих владениях, в присутствии Господа он кажется жалким и ничтожным. Демон Равана внушал ужас всем полубогам, однако, когда он предстал перед Господом Рамачандрой, его охватила дрожь, и он стал молить Господа Шиву, которому поклонялся, прийти к нему на помощь, но напрасно.

ШБ 3.18.14

срджанн амаршитах швасан

манйу-прачалитендрийах

асадйа тараса даитйо

гадайа нйаханад дхарим

срджан — выпуская; амаршитах — будучи разгневанным; швасан — дыхание; манйу — от ярости; прачалита — возбужденный; индрийах — чьи чувства; асадйа — нападая; тараса — стремительно; даитйах — демон; гадайа — своей палицей; нйаханат — ударил; харим — Господа Хари.

Шипя от негодования и клокоча от гнева, демон стремительно бросился на Господа и обрушил на Него свою могучую палицу.

ШБ 3.18.15

бхагавамс ту гада-вегам

висрштам рипунораси

аванчайат тирашчино

йогарудха ивантакам

бхагаван — Господь; ту — однако; гада-вегам — удара палицы; висрштам — брошенной; рипуна — врагом; ураси — в Его грудь; аванчайат — уклонился; тирашчинах — в сторону; йога-арудхах — достигший совершенства йог; ива — как; антакам — смерти.

Однако Господь, слегка отступив, уклонился от сокрушительного удара Своего врага, который целился Ему прямо в грудь. Так достигший совершенства йог ускользает из когтей смерти.

Комментарий:

В приведенном здесь сравнении говорится, что достигший совершенства йог может избежать даже смерти, предначертанной законами природы. Демону не имеет смысла бить трансцендентное тело Господа своей могучей палицей, ибо никто не может превзойти Господа по могуществу. Достигшие вершин совершенства трансценденталисты не подчиняются законам природы, над ними не властна даже смерть. Со стороны может показаться, что йогу нанесен смертельный удар, но по милости Господа он способен вынести много таких ударов и продолжать служить Ему. Как Господь существует за счет Своего самодовлеющего могущества, так и преданные, милостью Господа, живут только для того, чтобы служить Ему.

ШБ 3.18.16

пунар гадам свам адайа

бхрамайантам абхикшнашах

абхйадхавад дхарих круддхах

самрамбхад дашта-даччхадам

пунах — снова; гадам — палицу; свам — свою; адайа — подняв; бхрамайантам — размахивая; абхикшнашах — непрерывно; абхйадхават — бросился на; харих — Личность Бога; круддхах — разгневанный; самрамбхат — в ярости; дашта — закусив; даччхадам — губы.

Тут Господь, Личность Бога, не на шутку разгневался и бросился на демона, который, яростно закусив губы, снова поднял свою палицу и принялся размахивать ею.

ШБ 3.18.17

таташ ча гадайаратим

дакшинасйам бхруви прабхух

аджагхне са ту там саумйа

гадайа ковидо ’ханат

татах — тогда; ча — и; гадайа — Своей палицей; аратим — противника; дакшинасйам — в правую; бхруви — бровь; прабхух — Господь; аджагхне — ударил; сах — Господь; ту — но; там — палицу; саумйа — о благородный Видура; гадайа — своей палицей; ковидах — искусный; аханат — спас себя.

Тогда Господь обрушил Свою палицу на противника, целясь ему в правую бровь, но демон, будучи искусным воином, о благородный Видура, защитил себя, отразив Его удар своей палицей.

ШБ 3.18.18

эвам гадабхйам гурвибхйам

харйакшо харир эва ча

джигишайа сусамрабдхав

анйонйам абхиджагхнатух

эвам — так; гадабхйам — своими палицами; гурвибхйам — огромными; харйакшах — демон Харьякша (Хираньякша); харих — Господь Хари; эва — несомненно; ча — и; джигишайа — желая победить; сусамрабдхау — распаленные гневом; анйонйам — друг друга; абхиджагхнатух — осыпали ударами.

Так демон Харьякша и Господь, Верховная Личность Бога, осыпали друг друга ударами огромных палиц, — распаленные гневом, они стремились вырвать друг у друга победу.

Комментарий:

Харьякша — это другое имя демона Хираньякши.

ШБ 3.18.19

тайох спрдхос тигма-гадахатангайох

кшатасрава-гхрана-виврддха-манйвох

вичитра-маргамш чаратор джигишайа

вйабхад илайам ива шушминор мрдхах

тайох — их; спрдхох — двух противников; тигма — остроконечными; гада — палицами; ахата — ранили; ангайох — их тела; кшата-асрава — кровь, лившаяся из ран; гхрана — запах; виврддха — распалял; манйвох — гнев; вичитра — всевозможные; марган — уловки; чаратох — совершая; джигишайа — стремясь к победе; вйабхат — было похоже; илайам — из-за коровы (или Земли); ива — как; шушминох — двух быков; мрдхах — бой.

Схватка между двумя противниками становилась все ожесточеннее, ни один из них не хотел уступать другому. От ударов, которые они обрушивали друг на друга, орудуя своими остроконечными палицами, их тела покрылись ранами, и запах собственной крови еще сильнее распалял их гнев. Одержимые желанием победы, они применяли друг против друга всевозможные приемы, и их поединок был похож на бой двух могучих быков, схватившихся из-за коровы.

Комментарий:

Планету Земля в этом стихе называют словом ила. Прежде Землю называли Илаврита-варшей, но со времени правления Махараджи Парикшита она известна под именем Бхарата-варши. Сначала Бхарата-варшей называли всю планету, но впоследствии так стали называть только Индию. Подобно тому как несколько лет назад Индия была разделена на Пакистан и Индостан, земля, которая некогда называлась Илаврита-варшей, позднее была поделена на множество самостоятельных государств.

ШБ 3.18.20

даитйасйа йаджнавайавасйа майа-

грхита-вараха-танор махатманах

кауравйа махйам двишатор вимарданам

дидркшур агад ршибхир вртах сварат

даитйасйа — демона; йаджна-авайавасйа — Личности Бога (частью тела которого является ягья); майа — посредством Своей энергии; грхита — была принята; вараха — вепря; танох — чья форма; маха-атманах — Верховного Господа; кауравйа — о Видура (потомок Куру); махйам — за власть над миром; двишатох — двух врагов; вимарданам — битву; дидркшух — желая увидеть; агат — прибыл; ршибхих — мудрецами; вртах — сопровождаемый; сварат — Брахма.

О потомок Куру, Брахма, самый независимый из полубогов вселенной, вместе со своей свитой прибыл туда, где происходила битва, чтобы собственными глазами увидеть жестокую схватку за власть над миром между демоном и Верховным Господом, принявшим облик вепря.

Комментарий:

Битву между Господом, Верховной Личностью Бога, и демоном сравнивают в этих стихах с боем двух быков, дерущихся из-за коровы. Землю иногда называют го, что значит «корова». Между демонами и Верховной Личностью Бога или Его представителями идет непрекращающаяся борьба за власть над Землей, так же как быки иногда вступают между собой в схватку за обладание коровой. Особое внимание следует обратить на употребленный в данном стихе эпитет Господа — йаджнавайава. Не следует думать, будто тело Господа ничем не отличается от тела обыкновенного кабана. Господь может принять любую форму, и всеми этими формами Он обладает вечно. По сути дела, Он является источником всех форм. Этого вепря нельзя считать обыкновенным кабаном; Его тело состоит из ягьи, то есть жертвенных даров. Ягьи (жертвоприношения) предназначены для Господа Вишну. Ягья суть тело Вишну. Его тело не материально, и потому Его нельзя считать обыкновенным вепрем.

В этом стихе Брахму называют сварат. На самом деле абсолютная независимость является прерогативой Господа, но, будучи неотъемлемыми частицами Всевышнего, живые существа также наделены некоторой долей Его независимости. Независимостью обладают все без исключения живые существа в пределах нашей вселенной, однако Брахма, глава всех живых существ, наделен несколько большей независимостью, чем другие живые существа. Он — представитель Кришны, Верховной Личности Бога, которому Господь поручил вершить делами вселенной. Все остальные полубоги работают под его началом, вот почему здесь его называют сварат. Брахму всегда сопровождают мудрецы и трансценденталисты, и все они пришли посмотреть на «турнирный бой» между демоном и Господом.

ШБ 3.18.21

асанна-шаундирам апета-садхвасам

крта-пратикарам ахарйа-викрамам

вилакшйа даитйам бхагаван сахасра-нир

джагада нарайанам ади-сукарам

асанна — обрел; шаундирам — могущество; апета — лишенный; садхвасам — страха; крта — делая; пратикарам — сопротивление; ахарйа — невозможным; викрамам — обладая могуществом; вилакшйа — увидев; даитйам — демона; бхагаван — всемогущий Брахма; сахасра-них — глава многих тысяч мудрецов; джагада — обратился; нарайанам — к Господу Нараяне; ади — впервые; сукарам — принявшему облик вепря.

Прибыв к месту битвы, Брахма, глава многих тысяч мудрецов и трансценденталистов, увидел там демона, который обрел такое удивительное могущество, что на свете не было существа, способного помериться с ним силами. Тогда Брахма обратился к Нараяне, который впервые принял образ вепря.

ШБ 3.18.23

брахмовача

эша те дева деванам

ангхри-мулам упейушам

випранам саурабхейинам

бхутанам апй анагасам

агас-крд бхайа-крд душкрд

асмад-раддха-варо ’сурах

анвешанн апратиратхо

локан атати кантаках

брахма увача — Господь Брахма сказал; эшах — этот демон; те — Твоих; дева — о Господь; деванам — полубогов; ангхри-мулам — Твоих стоп; упейушам — тем, кто достиг; випранам — брахманов; саурабхейинам — коров; бхутанам — обыкновенных живых существ; апи — также; анагасам — невинных; агах-крт — обидчик; бхайа-крт — источник страха; душкрт — нечестивец; асмат — от меня; раддха-варах — получив благословение; асурах — демон; анвешан — ища; апратиратхах — не имея достойного соперника; локан — по всей вселенной; атати — он бродит; кантаках — досаждая всем.

Господь Брахма сказал: Дорогой Господь, этот демон, как заноза, не дает покоя полубогам, брахманам, коровам и невинным людям, которые чисты сердцем и всегда поклоняются Твоим лотосным стопам. Преследуя и притесняя их, он сделался для них источником постоянного страха. С тех пор как он получил от меня благословение, он превратился в демона, который только и делает, что старается найти себе достойного противника и с этой низкой целью рыщет по всей вселенной.

Комментарий:

Живые существа делятся на два класса: одних называют сурами (полубогами), а других — асурами (демонами). Демоны зачастую ревностно поклоняются полубогам, и есть немало примеров того, как, поклоняясь полубогам, они обретали необыкновенное могущество и неограниченные возможности для удовлетворения собственных чувств. Впоследствии это всегда становилось источником многих бед для брахманов, полубогов и прочих невинных существ. Демоны имеют обыкновение преследовать полубогов, брахманов и невинных существ, для которых они являются источником постоянного страха. Как правило, добившись от полубогов благословения, которое делает их необыкновенно могущественными, демоны обращают его против самих же полубогов. Один великий преданный Господа Шивы некогда получил от него благословение, согласно которому ему было достаточно коснуться чьей-либо головы, чтобы она тотчас отделилась от тела. Не успел демон получить это благословение, как тут же захотел испытать его на самом Господе Шиве. Таковы нравы демонов. Однако преданные Верховной Личности Бога никогда не докучают Господу просьбами о чувственных удовольствиях. Они отказываются даже от освобождения, находя счастье только в трансцендентном любовном служении Господу.

ШБ 3.18.24

маинам майавинам дрптам

ниранкушам асаттамам

акрида балавад дева

йатхашивишам уттхитам

ма — не; энам — с ним; майа-винам — владеющим искусством магии; дрптам — заносчивым; ниранкушам — самонадеянным; асат-тамам — худшим из злодеев; акрида — играй; бала-ват — подобно ребенку; дева — о Господь; йатха — как; ашивишам — змея; уттхитам — поднявшимся.

Господь Брахма продолжал: Дорогой Господь, что за нужда Тебе играть с этим коварным, словно змея, демоном, который славится своими магическими трюками и всегда отличался заносчивостью, самонадеянностью и злобным нравом?

Комментарий:

Смерть змеи никого не огорчает. Деревенские мальчишки обычно ловят змей за хвост и, вдоволь наигравшись с ними, убивают. Так и Господь, которому не составляло труда убить демона сразу, играл с ним, как ребенок играет со змеей, прежде чем убить ее. Но, поскольку этот демон был гораздо коварнее и вредоноснее змеи, Брахма попросил Господа перестать играть с ним. Он хотел, чтобы Господь убил его тотчас, не мешкая.

ШБ 3.18.25

на йавад эша вардхета

свам велам прапйа дарунах

свам дева майам астхайа

тавадж джахй агхам ачйута

на йават — прежде чем; эсах — этот демон; вардхета — может увеличить; свам — его; велам — демонический час; прапйа — наступил; дарунах — грозный; свам — Своей; дева — о Господь; майам — внутренней энергией; астхайа — с помощью; тават — сразу; джахи — убей; агхам — нечестивца; ачйута — о непогрешимый.

Брахма продолжал: Дорогой Господь, мы знаем, что Ты непогрешим. Убей же этого нечестивца-демона, не дожидаясь наступления демонической поры, когда он снова соберется с силами и окажется в более выгодном положении. Тебе ничего не стоит покончить с ним, прибегнув к помощи Своей внутренней энергии.

ШБ 3.18.26

эша гхоратама сандхйа

лока-ччхамбат-кари прабхо

упасарпати сарватман

суранам джайам аваха

эша — эти; гхора-тама — черные; сандхйа — сумерки; лока — мир; чхамбат-кари — разрушая; прабхо — о Господь; упасарпати — приближаются; сарва-атман — о Душа всех душ; суранам — полубогам; джайам — победу; аваха — добудь.

О Господь, скоро весь мир окутает густая вечерняя тьма. Ты — Душа всех душ, поэтому, пожалуйста, убей его, чтобы полубоги могли торжествовать победу.

ШБ 3.18.27

адхунаишо ’бхиджин нама

його маухуртико хй агат

шивайа нас твам сухрдам

ашу нистара дустарам

адхуна — сейчас; эшах — эта; абхиджит нама — которую называют абхиджит; йогах — благодатная; маухуртиках — пора; хи — на самом деле; агат — почти истекла; шивайа — на благо; нах — нас; твам — Ты; сухрдам — Своих друзей; ашу — не медля; нистара — расправься; дустарам — с могущественным врагом.

Благоприятная пора, которую называют абхиджит и считают самым подходящим временем для победы над врагом, началась в полдень и уже почти истекла, поэтому, заклинаю Тебя, во имя Своих друзей поскорее расправься с этим грозным врагом.

ШБ 3.18.28

диштйа твам вихитам мртйум

айам асадитах свайам

викрамйаинам мрдхе хатва

локан адхехи шармани

диштйа — к счастью для нас; твам — к Тебе; вихитам — уготовил; мртйум — смерть; айам — этот демон; асадитах — пришел; свайам — сам; викрамйа — яви Свое могущество; энам — его; мрдхе — в поединке; хатва — убив; локан — миры; адхехи — утверди; шармани — в мире.

К счастью для нас, этот демон сам нашел Тебя. Его смерть уже предрешена. Так яви же Свою доблесть, убей Его в поединке, чтобы во всех трех мирах снова воцарился мир.

Комментарий:

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к восемнадцатой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Битва Господа Вепря с демоном Хираньякшей».

ШБ 3.19: Смерть демона Хираньякши

ШБ 3.19.1

маитрейа увача

авадхарйа виринчасйа

нирвйаликамртам вачах

прахасйа према-гарбхена

тад апангена со ’грахит

маитрейах увача — Майтрея сказал; авадхарйа — услышав; виринчасйа — Господа Брахмы; нирвйалика — не преследующие греховных целей; амртам — нектарные; вачах — речи; прахасйа — от души смеясь; према-гарбхена — исполненный любви; тат — эти речи; апангена — взглядом; сах — Верховная Личность Бога; аграхит — принял.

Шри Майтрея сказал: Услышав сладкие, словно нектар, речи творца, которые не преследовали никаких греховных целей, Господь весело рассмеялся и, вняв молитве Брахмы, бросил на него взгляд, исполненный любви.

Комментарий:

Здесь следует обратить особое внимание на слово нирвйалика. Молитвы полубогов и преданных Господа не преследуют никаких греховных целей, в отличие от молитв демонов, которые всегда продиктованы греховными желаниями. Выпросив у Брахмы благословение, демон Хираньякша обрел необыкновенное могущество и от него сразу никому не стало покоя, потому что, домогаясь этого благословения, он преследовал греховные цели. Молитвы Брахмы и других полубогов не имеют ничего общего с молитвами демонов. Цель их молитв — доставить удовольствие Верховному Господу, вот почему Господь улыбнулся и внял молитве Брахмы, который просил Его уничтожить демона. Демонам никогда не приходит в голову восхвалять Верховную Личность Бога, так как они ничего не знают о Нем. Поэтому обычно они обращаются с молитвами к полубогам, и «Бхагавад-гита» порицает такой образ действий. Людей, которые обращаются к полубогам с просьбами помочь им преуспеть в греховной деятельности, называют в ней лишенными разума. Демоны полностью утратили разум, ибо не ведают, что может принести им настоящее благо. Даже те из них, кто знает о существовании Верховной Личности Бога, не желают обращаться к Нему, и, поскольку их намерения греховны, Верховный Господь никогда не дает им тех благословений, о которых они мечтают. Говорят, что в былые времена разбойники Бенгалии поклонялись богине Кали в расчете на то, что она исполнит их греховные желания, связанные с разбоем и грабежом, однако они даже не заходили в храмы Вишну, так как не надеялись, что Вишну исполнит их просьбы. Поэтому, обращаясь с молитвами к Верховной Личности Бога, полубоги и преданные никогда не преследуют греховных целей.

ШБ 3.19.2

татах сапатнам мукхаташ

чарантам акуто-бхайам

джагханотпатйа гадайа

ханав асурам акшаджах

татах — тогда; сапатнам — врага; мукхатах — перед Ним; чарантам — расхаживавшего; акутах-бхайам — бесстрашно; джагхана — ударил; утпатйа — подпрыгнув; гадайа — Своей палицей; ханау — в челюсть; асурам — демона; акша-джах — Господь, появившийся из ноздри Брахмы.

Господь, появившийся на свет из ноздри Брахмы, подпрыгнул и взмахнул Своей палицей, целясь прямо в челюсть врага, демона Хираньякши, который бесстрашно расхаживал перед Ним.

ШБ 3.19.3

са хата тена гадайа

вихата бхагават-карат

вигхурнитапатад редже

тад адбхутам ивабхават

са — эта палица; хата — от удара; тена — Хираньякши; гадайа — его палицей; вихата — выскользнула; бхагават — Верховной Личности Бога; карат — из руки; вигхурнита — кружась; апатат — стала падать вниз; редже — сияла; тат — то; адбхутам — чудом; ива — поистине; абхават — было.

Но от ответного удара палицы демона, палица Господа выскользнула у Него из рук и, осветив все вокруг, стала кружась падать вниз. Это было поистине поразительное зрелище, потому что от палицы Господа исходило чудесное сияние.

ШБ 3.19.4

са тада лабдха-тиртхо ’пи

на бабадхе нирайудхам

манайан са мрдхе дхармам

вишваксенам пракопайан

сах — этот Хираньякша; тада — тогда; лабдха-тиртхах — получив прекрасную возможность; апи — хотя; на — не; бабадхе — напал; нирайудхам — безоружного; манайан — чтя; сах — Хираньякша; мрдхе — в бою; дхармам — законы единоборства; вишваксенам — Верховную Личность Бога; пракопайан — заставив гневаться.

Хотя у Хираньякши была прекрасная возможность напасть на безоружного противника, не встретив на своем пути никаких преград, демон, чтя законы единоборства, не воспользовался ею, чем только сильнее разжег гнев Верховного Господа.

ШБ 3.19.5

гадайам апавиддхайам

хаха-каре виниргате

манайам аса тад-дхармам

сунабхам часмарад вибхух

гадайам — когда Его палица; апавиддхайам — упала; хаха-каре — тревожный крик; виниргате — раздался; манайам аса — оценил; тат — Хираньякши; дхармам — любовь к справедливости; сунабхам — диск Сударшана; ча — и; асмарат — вспомнил; вибхух — Верховный Господь.

Когда палица Господа ударилась оземь, а из толпы полубогов и риши, наблюдавших за поединком, раздались тревожные возгласы, Господь, Личность Бога, отдав должное любви демона к справедливости, призвал к Себе диск Сударшану.

ШБ 3.19.6

там вйагра-чакрам дити-путрадхамена

сва-паршада-мукхйена вишаджджаманам

читра вачо ’тад-видам кхе-чаранам

татра смасан свасти те ’мум джахити

там — Личности Бога; вйагра — вращающийся; чакрам — чей диск; дити-путра — сын Дити; адхамена — злонравный; сва-паршада — Его спутников; мукхйена — с главным; вишаджджаманам — играя; читрах — разные; вачах — возгласы; а-тат-видам — тех, кто ничего не знал; кхе-чаранам — летая по небу; татра — там; сма асан — появились; свасти — удача; те — Тебе; амум — его; джахи — пожалуйста, убей; ити — так.

Когда в руке Господа появился вращающийся диск и Он приблизился к главному привратнику Вайкунтхи, который родился Хираньякшей, злонравным сыном Дити, со всех сторон послышались странные восклицания тех, кто, восседая на летательных аппаратах, наблюдал за ходом поединка. Не ведая о подлинной природе Господа, они кричали: «Да сопутствует Тебе победа! Покончи скорее с этим злодеем! Хватит Тебе играть с ним!»

ШБ 3.19.7

са там нишамйатта-ратхангам аграто

вйавастхитам падма-палаша-лочанам

вилокйа чамарша-париплутендрийо

руша сва-данта-ччхадам адашач чхвасан

сах — этот демон; там — Верховную Личность Бога; нишамйа — увидев; атта-ратхангам — вооруженного диском Сударшаной; агратах — прямо перед ним; вйавастхитам — изготовившегося к бою; падма — цветка лотоса; палаша — лепестками; лочанам — глазами; вилокйа — увидев; ча — и; амарша — негодованием; париплута — переполнившим; индрийах — его чувства; руша — в ярости; сва-данта-чхадам — свои губы; адашат — кусал; швасан — шипя.

Когда демон увидел, что Господь, чьи глаза были подобны лепесткам лотоса, стоит прямо перед ним, вооруженный Сударшаной, его захлестнула злоба и негодование. Он зашипел, как ядовитая змея, и в бессильной ярости стал кусать губы.

ШБ 3.19.8

карала-дамштраш чакшурбхйам

санчакшано даханн ива

абхиплутйа сва-гадайа

хато ’ситй аханад дхарим

карала — устрашающие; дамштрах — имевший клыки; чакшурбхйам — во все глаза; санчакшанах — глядя; дахан — испепеляя; ива — словно; абхиплутйа — нападая; сва-гадайа — своей палицей; хатах — убит; аси — Ты; ити — так; аханат — ударил; харим — Хари.

Оскалив наводящие ужас клыки, демон смотрел на Господа так, словно хотел испепелить Его. Затем, подпрыгнув в воздух с криком: «Тебе пришел конец!», он обрушил на Господа свою палицу.

ШБ 3.19.9

пада савйена там садхо

бхагаван йаджна-сукарах

лилайа мишатах шатрох

прахарад вата-рамхасам

пада — Своей ногой; савйена — левой; там — эту палицу; садхо — о Видура; бхагаван — Верховная Личность Бога; йаджна-сукарах — в образе вепря наслаждающийся всем, что приносят в жертву; лилайа — играючи; мишатах — глядя на; шатрох — Своего врага (Хираньякшу); прахарат — отбил; вата-рамхасам — с ураганной силой.

О благочестивый Видура, на глазах у врага Господь Вепрь, наслаждающийся всем, что приносят на жертвенный алтарь, левой ногой играючи отбил палицу, которая неслась на Него с ураганной силой.

ШБ 3.19.10

аха чайудхам адхатсва

гхатасва твам джигишаси

итй уктах са тада бхуйас

тадайан вйанадад бхршам

аха — Он произнес; ча — и; айудхам — оружие; адхатсва — подними; гхатасва — попробуй; твам — ты; джигишаси — хочешь одолеть; ити — так; уктах — получив вызов; сах — Хираньякша; тада — тогда; бхуйах — снова; тадайан — ударил; вйанадат — завопил; бхршам — громко.

Затем Господь произнес: «Подними свое оружие и попробуй еще раз, если уж тебе так хочется одолеть Меня». Услышав этот вызов, демон снова издал громкий крик и метнул в Господа свою могучую палицу.

ШБ 3.19.11

там са апататим викшйа

бхагаван самавастхитах

джаграха лилайа праптам

гарутман ива паннагим

там — эту палицу; сах — Он; апататим — летящую к; викшйа — увидев; бхагаван — Верховная Личность Бога; самавастхитах — стоял, не двигаясь с места; джаграха — поймал; лилайа — с легкостью; праптам — приблизившуюся к Нему; гарутман — Гаруда; ива — как; паннагим — змею.

Увидев летящую на Него палицу, Господь не сдвинулся с места и поймал ее с той же легкостью, с какой Гаруда, царь птиц, хватает змей.

ШБ 3.19.12

сва-пауруше пратихате

хата-мано махасурах

наиччхад гадам дийаманам

харина вигата-прабхах

сва-пауруше — его геройство; пратихате — посрамлено; хата — уязвленная; манах — гордость; маха-асурах — великий демон; на аиччхат — не хотел (брать); гадам — палицу; дийаманам — предложенную; харина — Хари; вигата-прабхах — утративший блеск.

Посрамленный герой, великий демон, познал горечь унижения и стал терять самоуверенность, и, когда Верховный Господь протянул ему палицу, отказался взять ее в руки.

ШБ 3.19.13

джаграха три-шикхам шулам

джваладж-джвалана-лолупам

йаджнайа дхрта-рупайа

випрайабхичаран йатха

джаграха — взял; три-шикхам — о трех концах; шулам — трезубец; джвалат — пылающий; джвалана — огонь; лолупам — ненасытный; йаджнайа — во владыку всех жертвоприношений; дхрта-рупайа — в воплощении Варахи; випрайа — брахману; абхичаран — действуя во вред; йатха — как.

На сей раз он взял ненасытный, словно пылающий огонь, трезубец и метнул его в Господа, владыку всех жертвоприношений. Так иногда люди совершают аскезы только ради того, чтобы причинить вред благочестивому брахману.

ШБ 3.19.14

тад оджаса даитйа-маха-бхатарпитам

чакасад антах-кха удирна-дидхити

чакрена чиччхеда нишата-немина

харир йатха таркшйа-пататрам уджджхитам

тат — этот трезубец; оджаса — изо всех сил; даитйа — среди демонов; маха-бхата — могучим воином; арпитам — брошенный; чакасат — сияя; антах-кхе — в небе; удирна — усилил; дидхити — сияние; чакрена — диском Сударшана; чиччхеда — разнес на мелкие куски; нишата — острый; немина — край; харих — Индра; йатха — как; таркшйа — Гаруды; пататрам — крыло; уджджхитам — отданное.

Собрав все свои силы, могучий демон метнул трезубец в Господа, и, пролетая по небу, трезубец озарил его своим сиянием. Но Господь, Личность Бога, острым диском Сударшана разнес его трезубец на мелкие куски, как некогда Индра отсек крыло Гаруды.

Комментарий:

Упомянутое здесь столкновение между Гарудой и Индрой произошло при следующих обстоятельствах. Однажды Гаруда, орел, который носит Господа, похитил у полубогов, обитателей райских планет, сосуд с нектаром, чтобы освободить свою мать Винату, которая попала в рабство к его мачехе, матери змей Кадру. Узнав об этом, царь небес Индра метнул в него молнию. Из уважения к непобедимому оружию Индры, Гаруда, который носит на себе Господа и потому не знает поражений, уронил одно из своих крыльев, и молния разорвала его на клочки. Обитатели высших планет столь благородны, что, даже сражаясь друг с другом, никогда не нарушают законов чести. В данном случае Гаруда хотел выразить уважение Индре; зная о том, что оружие Индры должно поразить какую-то цель, он решил пожертвовать ради этого своим крылом.

ШБ 3.19.15

вркне сва-шуле бахудхарина харех

пратйетйа вистирнам уро вибхутимат

праврддха-рошах са катхора-муштина

надан прахртйантарадхийатасурах

вркне — когда разнес; сва-шуле — его трезубец; бахудха — на мелкие куски; арина — диском Сударшана; харех — Верховной Личности Бога; пратйетйа — ринувшись к; вистирнам — широкую; урах — грудь; вибхути-мат — обитель богини процветания; праврддха — усилив; рошах — гнев; сах — Хираньякша; катхора — железным; муштина — своим кулаком; надан — с криком; прахртйа — ударив; антарадхийата — исчез; асурах — демон.

Когда диск Личности Бога разнес его трезубец на мелкие куски, Хираньякша пришел в неописуемую ярость. Он ринулся к Господу и, издав оглушительный крик, ударил Его своим железным кулаком прямо в широкую грудь, украшенную знаком Шриватсы, и сразу скрылся из виду.

Комментарий:

Шриватсой называют завиток белых волос, который украшает грудь Господа и является отличительным признаком Верховной Личности Бога. Обитатели Вайкунтхалоки или Голоки Вриндаваны внешне как две капли воды похожи на Верховную Личность, и только знак Шриватсы на груди Господа отличает Его от всех остальных.

ШБ 3.19.16

тенеттхам ахатах кшаттар

бхагаван ади-сукарах

накампата манак квапи

сраджа хата ива двипах

тена — от Хираньякши; иттхам — так; ахатах — получив удар; кшаттах — о Видура; бхагаван — Верховная Личность Бога; ади-сукарах — первый вепрь; на акампата — не дрогнул; манак — даже слегка; ква апи — нигде; сраджа — гирляндой из цветов; хатах — получивший удар; ива — словно; двипах — слон.

О Видура, получив удар демона, Господь, который был первым вепрем во вселенной, даже не шелохнулся. Он стоял как ни в чем не бывало, словно слон, которого ударили венком из цветов.

Комментарий:

Хираньякша, как уже говорилось, некогда служил Господу на Вайкунтхе, но затем пал в материальный мир и родился демоном. Сражение с Господом должно было принести ему освобождение. Когда на трансцендентное тело Господа обрушился удар демона, Господь испытал такое же удовольствие, какое испытывает взрослый отец, борющийся со своим маленьким сыном. Иногда отец забавляется, затевая шуточную борьбу с сыном; точно так же удары Хираньякши казались Господу цветами, которыми Его осыпают преданные, когда поклоняются Ему. Иначе говоря, Господь затеял это сражение, чтобы испытать трансцендентное блаженство, и потому удар врага доставил Ему огромное удовольствие.

ШБ 3.19.17

атхорудхасрджан майам

йога-майешваре харау

йам вилокйа праджас траста

менире ’сйопасамйамам

атха — тогда; урудха — всевозможное; асрджат — он пустил в дело; майам — колдовство; йога-майа-ишваре — Повелитель йогамайи; харау — против Хари; йам — которое; вилокйа — увидев; праджах — люди; трастах — испуганные; менире — решили; асйа — этой вселенной; упасамйамам — разрушение.

Тогда демон в надежде обмануть Господа, который является повелителем йогамайи, пустил в дело колдовские чары. При виде этого люди не на шутку встревожились и подумали, что близится конец света.

Комментарий:

Сражение, которое Господь развлечения ради затеял со Своим преданным, превратившимся в демона, было таким ожесточенным, что вполне могло привести к гибели всей вселенной. Таково величие Верховной Личности Бога; даже легкое движение Его мизинца обитателям этой вселенной кажется величественным и грозным.

ШБ 3.19.18

прававур вайаваш чандас

тамах памсавам аирайан

дигбхйо нипетур граванах

кшепанаих прахита ива

прававух — дули; вайавах — ветры; чандах — ураганные; тамах — тьма; памсавам — от поднявшейся пыли; аирайан — распространялась; дигбхйах — со всех сторон; нипетух — сыпались; граванах — камни; кшепанаих — из пулеметов; прахитах — выпущенные; ива — словно.

Вдруг налетели ураганные ветры. От поднятой ими пыли и от града сделалось темно. Огромные камни сыпались со всех сторон, словно выпущенные из пулемета.

ШБ 3.19.19

дйаур нашта-бхаганабхраугхаих

са-видйут-станайитнубхих

варшадбхих пуйа-кешасрг

вин-мутрастхини часакрт

дйаух — небо; нашта — исчезли; бха-гана — светила; абхра — облаков; огхаих — скоплениями; са — вместе с; видйут — молнией; станайитнубхих — громом; варшадбхих — лился; пуйа — гной; кеша — волосы; асрк — кровь; вит — испражнения; мутра — моча; астхини — кости; ча — и; асакрт — снова и снова.

Темные тучи заволокли небо, заслонив небесные светила. Ударил гром и засверкала молния. С небес на землю посыпались волосы и кости и обрушились потоки гноя, крови и испражнений.

ШБ 3.19.20

гирайах пратйадршйанта

нанайудха-мучо ’нагха

диг-васасо йатудханйах

шулинйо мукта-мурдхаджах

гирайах — горы; пратйадршйанта — казалось; нана — различные; айудха — виды оружия; мучах — извергая; анагха — о безгрешный Видура; дик-васасах — обнаженные; йатудханйах — демоницы; шулинйах — с трезубцами; мукта — распустившие; мурдхаджах — волосы.

О безгрешный Видура, горы, казалось, извергали все виды оружия. Откуда ни возьмись, появились обнаженные демоницы с длинными распущенными волосами и с трезубцами в руках.

ШБ 3.19.21

бахубхир йакша-ракшобхих

паттй-ашва-ратха-кунджараих

ататайибхир утсршта

химсра вачо ’тиваишасах

бахубхих — многими; йакша-ракшобхих — якшами и ракшасами; патти — шедшими пешим строем; ашва — на конях; ратха — на колесницах; кунджараих — или на слонах; ататайибхих — бандитами и негодяями; утсрштах — произносились; химсрах — грозные; вачах — слова; ати-ваишасах — свирепые.

Орды якшей и ракшасов, пеших и ехавших на лошадях, слонах и колесницах, оглашали воздух злобными, угрожающими криками.

ШБ 3.19.22

прадушкртанам майанам

асуринам винашайат

сударшанастрам бхагаван

прайункта дайитам три-пат

прадушкртанам — явил; майанам — магические силы; асуринам — явленные демоном; винашайат — желая уничтожить; сударшана-астрам — диск Сударшана; бхагаван — Верховная Личность Бога; прайункта — выпустил; дайитам — любимый; три-пат — владыка всех жертвоприношений.

Тогда Господь, наслаждающийся всеми жертвоприношениями, метнул Свой любимый диск, Сударшану, которому не составило труда рассеять магические чары демона.

Комментарий:

Могущественные йоги и демоны, пользуясь своими мистическими силами, иногда являют великие чудеса, но стоит Господу выпустить Свою Сударшану-чакру, как все их магические чары рассеиваются, словно дым. Примером тому может служить ссора, которая произошла между Дурвасой Муни и Махараджей Амбаришей. Дурваса уже собрался явить многочисленные чудеса, но, увидев приближающуюся к нему Сударшану-чакру, испугался и в страхе за свою жизнь стал искать прибежища на разных планетах вселенной. Господа называют здесь три-пат, что значит «тот, кто наслаждается жертвоприношениями трех видов». В «Бхагавад-гите» Господь подтверждает, что Он наслаждается плодами всех жертвоприношений, обетов и аскез. Господь наслаждается ягьями трех видов. «Бхагавад-гита» объясняет, что к ягьям относят приношение даров, медитацию и философские изыскания. Все, кто идет путями гьяны, йоги и кармы, в конечном счете достигают Верховного Господа, поскольку васудевах сарвам ити: Верховный Господь является повелителем и владыкой всего сущего. В этом заключается совершенство всех жертвоприношений.

ШБ 3.19.23

тада дитех самабхават

сахаса хрди вепатхух

смарантйа бхартур адешам

станач часрк прасусруве

тада — в тот же миг; дитех — Дити; самабхават — возникла; сахаса — неожиданно; хрди — в сердце; вепатхух — дрожь; смарантйах — вспоминая; бхартух — своего мужа, Кашьяпы; адешам — слова; станат — из ее груди; ча — и; асрк — кровь; прасусруве — потекла.

В этот миг сердце Дити, матери Хираньякши, неожиданно содрогнулось. Она вспомнила слова своего мужа, Кашьяпы, и из ее грудей потекла кровь.

Комментарий:

В последнее мгновение жизни Хираньякши его мать, Дити, вспомнила предсказание своего мужа: хотя ее сыновья будут демонами, им посчастливится погибнуть от руки Самого Господа. Милостью Господа этот эпизод всплыл в ее памяти, и из ее грудей вместо молока потекла кровь. Когда сердце матери переполнено любовью к своим сыновьям, из ее грудей начинает течь молоко. Но в данном случае у матери демонов кровь не смогла превратиться в молоко и в чистом виде потекла из ее грудей. Молоко, как известно, образуется из крови. Пить молоко очень полезно, чего никак не скажешь о крови, хотя, по сути дела, это одна и та же субстанция. То же относится и к молоку коровы.

ШБ 3.19.24

винаштасу сва-майасу

бхуйаш чавраджйа кешавам

рушопагухамано ’мум

дадрше ’вастхитам бахих

винаштасу — когда исчезли; сва-майасу — его магические силы; бхуйах — вновь; ча — и; авраджйа — представ перед Ним; кешавам — Верховной Личностью Бога; руша — клокоча от ярости; упагухаманах — обнимая; амум — Господа; дадрше — увидел; авастхитам — стоящим; бахих — за пределами.

Увидев, что от его магических чар не осталось и следа, демон вновь предстал перед Личностью Бога, Кешавой, и, клокоча от ярости, попытался сжать Его в своих объятиях и раздавить. Но, к своему великому изумлению, он обнаружил, что Господь находится за пределами образованного его руками кольца.

Комментарий:

В этом стихе Господа называют Кешавой, поскольку на заре творения Он убил демона Кеши. Кешава — это одно из имен Кришны. Кришна является источником всех воплощений, и, как утверждает «Брахма-самхита», Говинда — Верховная Личность Бога, причина всех причин, — существует одновременно во всех Своих воплощениях и экспансиях. Весьма примечательна попытка демона охватить Верховную Личность Бога руками. Демон хотел обнять Господа, рассчитывая своими конечными руками, то есть с помощью материальной силы, объять бесконечную Абсолютную Истину. Он не знал, что Бог больше величайшего и меньше мельчайшего. Охватить Верховного Господа или подчинить Его своей власти не способен никто. И тем не менее демоны не оставляют попыток измерить длину и ширину Верховного Господа. Как объясняется в «Бхагавад-гите», непостижимая энергия Господа позволяет Ему принять вселенскую форму и вместе с тем находиться в коробочке, где преданный хранит свое Божество. Многие преданные держат фигурку Божества в небольшой коробке, с которой никогда не расстаются, и каждое утро они поклоняются Господу, хранящемуся в коробке. Верховный Господь, Кешава, или Личность Бога Кришна, не поддается нашим измерениям. Он всегда находится с преданным в любой удобной для преданного форме и в то же время остается недоступным для демонов, как бы они ни старались измерить Его.

ШБ 3.19.25

там муштибхир винигхнантам

ваджра-сараир адхокшаджах

карена карна-муле ’хан

йатха тваштрам марут-патих

там — Хираньякша; муштибхих — своими кулаками; винигхнантам — ударяя; ваджра-сараих — жесткими, как молния; адхокшаджах — Господь Адхокшаджа; карена — рукой; карна-муле — в основание уха; ахан — ударил; йатха — как; тваштрам — демона Вритру (сына Твашты); марут-патих — Индра (повелитель Марутов).

Тогда демон принялся бить Господа своими железными кулаками, но Господь Адхокшаджа ударил Его в основание уха, как некогда Индра, повелитель Марутов, ударил демона Вритру.

Комментарий:

Здесь Господа называют адхокшаджа, имея в виду, что Его невозможно измерить материальными мерками. Акшаджа значит «диапазон чувственного восприятия», а адхокшаджа — «то, что нельзя воспринять или измерить с помощью материальных чувств».

ШБ 3.19.26

са ахато вишва-джита хй аваджнайа

парибхрамад-гатра удаста-лочанах

виширна-бахв-ангхри-широрухо ’патад

йатха нагендро лулито набхасвата

сах — он; ахатах — получив удар; вишва-джита — от Верховной Личности Бога; хи — хотя; аваджнайа — небрежно; парибхрамат — перевернувшись; гатрах — тело; удаста — вылезли; лочанах — глаза; виширна — сломанные; баху — руки; ангхри — ноги; ширах-рухах — волосы; апатат — упал; йатха — как; нага-индрах — могучее дерево; лулитах — вырванное с корнем; набхасвата — ветром.

Хотя непобедимый Господь ударил демона как бы нехотя, от Его удара демон несколько раз перевернулся в воздухе. Его глаза вылезли из орбит, руки и ноги были переломаны, волосы разметались, и он упал бездыханный, как могучее дерево, вырванное с корнем ураганным ветром.

Комментарий:

Чтобы расправиться с любым могущественным демоном, даже таким, как Хираньякша, Господу достаточно доли секунды. Господь вполне мог давным-давно покончить с ним, но не торопился это делать, потому что хотел дать демону полностью проявить свои мистические способности. Необходимо понять, что ни мистические силы, ни прогресс науки, ни материальное могущество никому не помогут сравняться с Верховной Личностью Бога. Стоит Ему подать знак, и все наши усилия пойдут прахом. Как видно из этого эпизода, непостижимое могущество Господа столь велико, что стоило Ему захотеть, и Он одним ударом убил демона, несмотря на все его демонические приемы и уловки.

ШБ 3.19.27

кшитау шайанам там акунтха-варчасам

карала-дамштрам паридашта-даччхадам

аджадайо викшйа шашамсур агата

ахо имам ко ну лабхета самстхитим

кшитау — на земле; шайанам — распростертого; там — Хираньякшу; акунтха — не утратившего своего цвета; варчасам — румянца; карала — устрашающими; дамштрам — зубами; паридашта — закушенной; дат-чхадам — губой; аджа-адайах — Брахма и другие; викшйа — увидев; шашамсух — с восхищением произнес; агатах — прибывшие; ахо — о; имам — эту; ках — кто; ну — поистине; лабхета — мог встретить; самстхитим — смерть.

Окружив поверженного демона, Аджа [Брахма] и другие увидели его тело, распростертое на земле. Демон лежал, закусив губу, и из его пасти торчали устрашающие клыки. Мертвенная бледность еще не стерла румянец с его лица, и Брахма с восхищением произнес: «Кому еще посчастливится встретить столь славную смерть?»

Комментарий:

Хотя демон был уже мертв, его кожа не утратила своего изначального цвета. Это весьма примечательно, поскольку, когда человек или животное умирает, по его телу сразу разливается мертвенная бледность, оно теряет свой естественный цвет и начинает разлагаться. Однако в данном случае, несмотря на то что Хираньякша был уже мертв, его тело сохранило свой первоначальный цвет, поскольку до него дотронулся Сам Господь, Высшая Душа всего сущего. Тело сохраняет свой здоровый цвет только до тех пор, пока в нем находится душа. Хотя душа демона уже покинула тело, оно не потеряло своего цвета, так как его коснулся Высший Дух. Индивидуальная душа всегда отлична от Верховной Личности Бога. Тот, кто, оставляя тело, имеет возможность созерцать Верховную Личность Бога, поистине родился под счастливой звездой, и потому такие личности, как Брахма и другие полубоги, восславили завидную кончину демона.

ШБ 3.19.28

йам йогино йога-самадхина рахо

дхйайанти лингад асато мумукшайа

тасйаиша даитйа-ршабхах падахато

мукхам прапашйамс танум утсасарджа ха

йам — на которого; йогинах — йоги; йога-самадхина — в состоянии мистического транса; рахах — в уединении; дхйайанти — медитируют; лингат — от тела; асатах — иллюзорного; мумукшайа — стремясь избавиться; тасйа — Его; эшах — этот; даитйа — сын Дити; ршабхах — лучший; пада — ногой; ахатах — ударенный; мукхам — лик; прапашйан — созерцая; танум — тело; утсасарджа — оставил; ха — поистине.

Брахма продолжал: Он был сражен передней ногой Господа, на которого, удаляясь в уединенные места, в мистическом трансе медитируют йоги, стремящиеся избавиться от иллюзорного материального тела. Лучший из сыновей Дити покинул этот бренный мир, созерцая Его лик.

Комментарий:

В этом стихе «Шримад-Бхагаватам» дано исчерпывающее описание метода йоги. Здесь сказано, что конечная цель йогов и мистиков, занимающихся медитацией, — избавиться от материального тела. Ради достижения этой цели они медитируют в уединенном месте, стремясь погрузиться в мистический транс. Йогой следует заниматься в уединенном месте, а не на людях и не на сцене, как это делают современные псевдойоги. Цель истинной йоги — освободиться от оков материального тела. Метод йоги не предназначен для того, чтобы сохранить тело здоровым и молодым. Ни одно из традиционных направлений йоги не одобряет этот рекламный вариант йоги. В данном стихе особо подчеркнуто слово йам — «на которого», указывающее на то, что объектом йогической медитации должна быть Личность Бога. Даже когда человек сосредоточивает ум на Господе в образе вепря, он тоже занимается йогой. «Бхагавад-гита» подтверждает, что тот, чей ум всегда сосредоточен на Личности Бога в одной из Его многочисленных форм, является йогом высшего класса; с помощью медитации на образ Господа такой йог легко достигает состояния транса. И если ему удается сосредоточить свой ум на образе Господа в момент смерти, он навсегда избавляется от материального тела и переносится в царство Бога. Господь даровал такую возможность демону Хираньякше, что привело в изумление Брахму и других полубогов. Иначе говоря, удара ноги Господа достаточно для того, чтобы даже демон достиг совершенства йоги.

ШБ 3.19.29

этау тау паршадав асйа

шапад йатав асад-гатим

пунах катипайаих стханам

прапатсйете ха джанмабхих

этау — эти двое; тау — оба; паршадау — личные слуги; асйа — Личности Бога; шапат — поскольку были прокляты; йатау — отправились; асат-гатим — чтобы появиться на свет в семье демонов; пунах — вновь; катипайаих — нескольких; стханам — свое место; прапатсйете — получат обратно; ха — поистине; джанмабхих — после рождений.

Этих двух слуг Верховного Господа проклятие мудрецов обрекло на рождение в семьях демонов. После нескольких подобных рождений они вернутся на свои прежние места.

ШБ 3.19.30

дева учух

намо намас те ’кхила-йаджна-тантаве

стхитау грхитамала-саттва-муртайе

диштйа хато ’йам джагатам арунтудас

тват-пада-бхактйа вайам иша нирвртах

девах — полубоги; учух — сказали; намах — поклоны; намах — поклоны; те — Тебе; акхила-йаджна-тантаве — владыка всех жертвоприношений; стхитау — чтобы сохранить; грхита — принял; амала — чистой; саттва — благости; муртайе — форму; диштйа — к счастью; хатах — убил; айам — этого; джагатам — мирам; арунтудах — причиняющего страдания; тват-пада — Твоим стопам; бхактйа — с преданностью; вайам — мы; иша — о Господь; нирвртах — обрели счастье.

Обращаясь к Господу, полубоги сказали: О Господь, мы снова и снова припадаем к Твоим лотосным стопам! Ты — владыка всех жертвоприношений. Чтобы сохранить вселенную, Ты принял образ вепря — олицетворение чистой благости. К счастью для нас, этот демон, который натворил столько бед во всех трех мирах, ныне убит Тобой, и мы, о Господь, преданные Тебе, обрели покой у Твоих лотосных стоп.

Комментарий:

Материальным миром управляют три гуны — благость, страсть и невежество, но в духовном мире царит чистая благость. Здесь сказано, что форма Господа состоит из чистой благости, следовательно, Его форма не материальна. В материальном мире чистой благости не существует. «Бхагаватам» называет уровень чистой благости саттвам вишуддхам. Вишуддхам значит «чистый». Чистая благость не осквернена двумя низшими качествами — страстью и невежеством. Следовательно, образ вепря, в котором пришел Господь, не принадлежит материальному миру. У Господа также есть много других форм, но ни одна из них не связана с гунами материальной природы. Все эти формы неотличны от формы Вишну, который является владыкой всех жертвоприношений.

Все рекомендованные в Ведах жертвоприношения предназначены для удовлетворения Верховной Личности Бога. Только по своему невежеству люди стараются удовлетворить многочисленных представителей Бога, наделенных определенными полномочиями, забывая, что истинная цель жизни — удовлетворить Верховного Господа, Вишну. Все жертвоприношения совершаются только для того, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу. Тех, кто знает об этом, называют полубогами, то есть существами, обладающими божественной природой, которые находятся практически на одном уровне с Богом. Поскольку живое существо является неотъемлемой частицей Верховного Господа, его долг — служить Господу. Все полубоги привязаны к Личности Бога, и, чтобы доставить им удовольствие, Господь убил демона, принесшего миру столько бед. В состоянии чистого бытия живое существо имеет единственную цель — удовлетворять Господа, и все жертвоприношения, которые оно совершает ради достижения этой цели, называют сознанием Кришны. И в этом стихе ясно сказано, что развить в себе сознание Кришны можно, занимаясь преданным служением Верховной Личности Бога.

ШБ 3.19.31

маитрейа увача

эвам хиранйакшам асахйа-викрамам

са садайитва харир ади-сукарах

джагама локам свам акхандитотсавам

самидитах пушкара-виштарадибхих

маитрейах увача — Шри Майтрея сказал; эвам — так; хиранйакшам — Хираньякшу; асахйа-викрамам — необыкновенно могущественного; сах — Господь; садайитва — убив; харих — Верховная Личность Бога; ади-сукарах — прародитель племени вепрей; джагама — возвратился; локам — в Свою обитель; свам — собственную; акхандита — непрерывный; утсавам — праздник; самидитах — славили; пушкара-виштара — лотосное сиденье (Господь Брахма, который восседает на лотосе); адибхих — и другие.

Шри Майтрея продолжал: Убив демона Хираньякшу, обладавшего небывалым могуществом, Верховный Господь Хари, прародитель племени вепрей, возвратился в Свою обитель, где жизнь — непрерывный праздник. Все полубоги во главе с Брахмой восславили Господа в своих молитвах.

Комментарий:

В этом стихе Господа называют прародителем племени вепрей. Как утверждает «Веданта-сутра» (1.1.2), Абсолютная Истина является источником и первопричиной всего сущего. Отсюда следует, что все 8 400 000 форм жизни берут начало от Господа, который для всех них является ади — началом. В «Бхагавад-гите» Арджуна называет Господа адйам, изначальным, а в «Брахма-самхите» Господа называют ади-пурушам, изначальной личностью. Более того, в «Бхагавад-гите» (10.8) Сам Господь провозглашает: маттах сарвамправартате — «Все исходит от Меня».

В данном случае Господь принял образ вепря, чтобы убить демона Хираньякшу и поднять Землю из глубин океана Гарбха. Так Он стал ади-сукарой, изначальным вепрем. В материальном мире вепря или свинью считают самыми презренными животными, но к ади-сукаре, Верховной Личности Бога, никто не относился как к обыкновенному вепрю. Даже Господь Брахма и другие полубоги прославили Господа Вепря в своих молитвах.

Данный стих подтверждает слова «Бхагавад-гиты», в которой говорится, что Господь нисходит из Своей трансцендентной обители в материальный мир, чтобы уничтожить грешников и спасти преданных. Убив демона Хираньякшу, Он выполнил Свое обещание уничтожать демонов и оказывать покровительство полубогам во главе с Господом Брахмой. В этом стихе также упомянута обитель Господа, в которую Он вернулся, следовательно, у Господа есть Своя трансцендентная планета. Являясь источником всех энергий, Он пронизывает Собой все сущее и в то же время никогда не покидает Голоки Вриндаваны, подобно солнцу, которое, находясь в определенной точке вселенной, всю ее пронизывает своим светом.

Хотя у Господа есть Своя обитель, в которой Он живет, Он является вездесущим. Имперсоналисты признают существование только всепроникающего аспекта Господа, но не могут понять того, что Сам Господь вечно находится в Своей трансцендентной обители, где Он всегда поглощен Своими трансцендентными играми. В этом стихе особо выделено слово акхандитотсавам. Утсава значит «удовольствие». Этим словом называют любое празднество, устраиваемое для того, чтобы повеселиться и выразить свое счастье. Утсава — атмосфера полного, всепоглощающего счастья — вечно царит на Вайкунтхалоках, в обители Господа, которой поклоняются даже Брахма и другие полубоги, не говоря уже о менее значительных существах, таких, как люди.

Господь нисходит в этот мир из Своей обители, поэтому Его называют аватарой, что значит «тот, кто нисходит». Иногда считают, что слово аватара относится к материальным воплощениям из плоти и крови, но на самом деле слово аватара указывает на того, кто нисходит из высшей обители. Обитель Господа находится неизмеримо выше материального неба, поэтому, когда Господь нисходит в материальный мир, Его называют аватарой.

ШБ 3.19.32

майа йатхануктам авади те харех

кртаватарасйа сумитра чештитам

йатха хиранйакша удара-викрамо

маха-мрдхе криданаван ниракртах

майа — мной; йатха — как; ануктам — поведанное; авади — было объяснено; те — тебе; харех — Верховной Личности Бога; крта-аватарасйа — который воплотился; сумитра — о дорогой Видура; чештитам — деяния; йатха — как; хиранйакшах — Хираньякша; удара — небывалой; викрамах — силы и могущества; маха-мрдхе — в великой битве; кридана-ват — как игрушка; ниракртах — был убит.

Майтрея продолжал: О Видура, я поведал тебе о том, как Господь, Личность Бога, пришел в этот мир в образе вепря и в великой битве убил демона, обладавшего неслыханной силой, словно тот был игрушкой в Его руках. Я в точности пересказал тебе то, что услышал от своего духовного учителя.

Комментарий:

Здесь мудрец Майтрея говорит о том, что события, связанные с гибелью Хираньякши, которого убил Верховный Господь, были описаны им с предельной точностью; он ничего не выдумывал и не прибавлял от себя, он просто пересказал то, что услышал от своего духовного учителя. Тем самым он признает систему парампары — метод передачи трансцендентного знания по цепи ученической преемственности. Слова ачарьи, то есть духовного наставника, не имеют никакой ценности, если не были услышаны им от истинного духовного учителя.

В этом стихе говорится также, что, несмотря на практически безграничное могущество, демон Хираньякша был всего лишь игрушкой в руках Верховного Господа. Ребенку не нужно прилагать никаких усилий, чтобы сломать игрушку. Подобно этому, Господь с легкостью расправляется с любым демоном, даже если обыкновенному человеку, живущему в материальном мире, этот демон кажется непобедимым и очень могущественным. Господь способен уничтожить миллионы демонов с той же легкостью, с какой ребенок разбивает свои игрушки.

ШБ 3.19.33

сута увача

ити каушаравакхйатам

ашрутйа бхагават-катхам

кшаттанандам парам лебхе

маха-бхагавато двиджа

сутах — Сута Госвами; увача — сказал; ити — так; каушарава — от Майтреи (сына Кушару); акхйатам — рассказанное; ашрутйа — услышав; бхагават-катхам — повествование о Господе; кшатта — Видура; анандам — блаженства; парам — трансцендентного; лебхе — достиг; маха-бхагаватах — великий преданный; двиджа — о брахман (Шаунака).

Шри Сута Госвами продолжал: Дорогой брахман, рассказ об играх Верховной Личности Бога, услышанный им из авторитетного источника — от мудреца Каушаравы [Майтреи], принес великому преданному Господа, Кшатте [Видуре], трансцендентное блаженство. Выслушав его, он остался очень довольным.

Комментарий:

Тот, кто хочет ощутить трансцендентное блаженство, слушая повествования об играх Господа, должен, как сказано в данном стихе, слушать их в изложении авторитета. Майтрея слушал их в пересказе истинного духовного учителя, а Видура, в свою очередь, внимал Майтрее. Просто передавая другому слова своего духовного учителя, человек сам становится авторитетом, и наоборот, тот, кто не имеет истинного духовного учителя, не может считаться авторитетом. Об этом ясно сказано в данном стихе. Тот, кто хочет испытать трансцендентное блаженство, должен обратиться к авторитету. В «Бхагаватам» также сказано, что с верой и вниманием слушая то, что говорят авторитеты, человек может ощутить нектарный вкус игр Господа; другого способа просто не существует. Поэтому Санатана Госвами предупреждает нас о том, что слушать рассказы о личности Господа в изложении непреданных очень опасно. Непреданных иногда сравнивают со змеями; молоко, к которому прикоснулась змея, становится ядовитым, и точно так же, когда чистые, словно молоко, повествования об играх Господа рассказывают непреданные, подобные змеям, эти повествования превращаются в яд. Они не только не приносят человеку трансцендентного блаженства, но и могут причинить большой вред. Желая предостеречь нас, Господь Чайтанья также говорил, что мы не должны слушать рассказы об играх Господа в изложении майявади, имперсоналистов. Он очень определенно сказал: майавади-бхашйа шуниле хайа сарва наша — тот, кто слушает, как майявади объясняют игры Господа, а также их толкования «Бхагавад-гиты», «Шримад-Бхагаватам» или любого другого ведического писания, — погибший человек. Общаясь с имперсоналистами, он лишает себя возможности постичь личностный аспект Господа и Его трансцендентные игры.

Поскольку Сута Госвами обращается к мудрецам во главе с Шаунакой, в этом стихе он называет их двиджа, что значит дваждырожденные. Все мудрецы, собравшиеся в Наймишаранье послушать «Шримад-Бхагаватам» в пересказе Суты Госвами, были брахманами, однако быть просто брахманом еще не достаточно. Стать дваждырожденным — еще не значит достичь совершенства. Чтобы достичь совершенства, необходимо слушать повествования об играх и деяниях Господа из авторитетного источника.

ШБ 3.19.34

анйешам пунйа-шлоканам

уддама-йашасам сатам

упашрутйа бхавен модах

шриватсанкасйа ким пунах

анйешам — о других; пунйа-шлоканам — славящихся благочестием; уддама-йашасам — чья слава разнеслась повсюду; сатам — преданных; упашрутйа — слушая; бхавет — может возникнуть; модах — удовольствие; шриватса-анкасйа — о Господе, украшенном знаком Шриватсы; ким пунах — что говорить.

Что говорить о слушании повествований, рассказывающих о Господе, чья грудь украшена знаком Шриватсы, если человек может испытать трансцендентное блаженство, даже слушая рассказы о деяниях Его преданных, чья слава поистине неувядаема.

Комментарий:

Слово бхагаватам переводится как «игры Господа и Его преданных». В «Бхагаватам» собраны повествования о Господе Кришне и рассказы о Его великих преданных: Прахладе, Дхруве и Махарадже Амбарише. И те, и другие повествования описывают Верховную Личность Бога, поскольку игры преданных всегда связаны с Господом. Так, например, «Махабхарату», рассказывающую о жизни и деяниях Пандавов, тоже причисляют к священным писаниям, потому что Пандавы непосредственно общались с Верховной Личностью Бога.

ШБ 3.19.35

йо гаджендрам джхаша-грастам

дхйайантам чаранамбуджам

крошантинам каренунам

крччхрато ’мочайад друтам

йах — Он, который; гаджа-индрам — царя слонов; джхаша — крокодила; грастам — подвергшегося нападению; дхйайантам — медитировавшего на; чарана — стопы; амбуджам — лотосные; крошантинам — когда стенали; каренунам — слонихи; крччхратах — от опасности; амочайат — спас; друтам — быстро.

Господь, Личность Бога, спас от смерти царя слонов, когда тот, одолеваемый крокодилом, сосредоточил ум на лотосных стопах Господа. Сопровождавшие его слонихи стенали и плакали, но Господь спас их от грозившей им беды.

Комментарий:

Здесь не случайно приведен пример со слоном, который попал в беду и был спасен Верховным Господом. Сута Госвами хочет сказать, что даже животное может приблизиться к Личности Бога, если будет заниматься преданным служением, но даже полубогу закрыт доступ к Верховной Личности, если он не является преданным.

ШБ 3.19.36

там сукхарадхйам рджубхир

ананйа-шаранаир нрбхих

кртаджнах ко на севета

дурарадхйам асадхубхих

там — Ему; сукха — легко; арадхйам — поклоняются; рджубхих — честные; ананйа — ни у кого другого; шаранаих — ищущие прибежища; нрбхих — люди; крта-джнах — благодарная душа; ках — какая; на — не; севета — будет служить; дурарадхйам — не могут поклоняться; асадхубхих — непреданные.

Какая благодарная душа откажется с любовью и преданностью служить такому великому господину, как Личность Бога? Чистым преданным, которые ищут только Его покровительства, нетрудно угодить Господу, но грешникам практически невозможно заслужить Его благосклонность.

Комментарий:

Каждое живое существо, особенно если оно принадлежит к человеческому роду, должно быть благодарно Верховному Господу за все те блага, которые Он ему дарует. Поэтому каждый, кто чист сердцем и способен чувствовать благодарность, должен принять сознание Кришны и служить Господу с любовью и преданностью. Только закоренелые воры и мошенники не ценят того, что им даровал Верховный Господь, и не хотят заниматься преданным служением. Тот, кто не понимает, чем он обязан Господу, — просто-напросто неблагодарный человек. Он пользуется светом солнца и луны и совершенно бесплатно берет у Господа воду, но при этом не испытывает благодарности и продолжает и дальше наслаждаться Его дарами. Вот почему таких людей нельзя назвать иначе, как ворами и мошенниками.

ШБ 3.19.37

йо ваи хиранйакша-вадхам махадбхутам

викридитам карана-сукаратманах

шрноти гайатй анумодате ’нджаса

вимучйате брахма-вадхад апи двиджах

йах — тот, кто; ваи — поистине; хиранйакша-вадхам — об убийстве Хираньякши; маха-адбхутам — самой удивительной; викридитам — игре; карана — для того, чтобы поднять Землю из океанских глубин; сукара — явившись в образе вепря; атманах — Верховной Личности Бога; шрноти — слушает; гайати — пересказывает; анумодате — наслаждается; анджаса — тотчас; вимучйате — освобождается; брахма-вадхат — от такого греха, как убийство брахмана; апи — даже; двиджах — о брахманы.

О брахманы, каждый, кто с упоением слушает или пересказывает чудесное повествование о том, как Господь, ради того чтобы спасти мир, воплотился в образе вепря и убил демона Хираньякшу, тотчас искупает все свои грехи, даже если он повинен в грехе убийства брахмана.

Комментарий:

Поскольку Господь, Личность Бога, абсолютен, между Его играми и Им Самим нет никакой разницы. Каждый, кто слушает повествования об играх Господа, непосредственно общается с Ним Самим, и такое общение с Господом освобождает человека от всех его грехов; ему прощается даже убийство брахмана, которое считается самым тяжким грехом в материальном мире. Мы должны гореть желанием услышать повествования о деяниях Личности Бога из авторитетного источника, каким является чистый преданный Господа. Понять эти повествования может любой, кто стремится к этому и признает величие Господа. Но философы-имперсоналисты не способны постичь смысл деяний Господа. Все Его действия они считают майей, и потому их называют майявади. По их мнению, все является майей, поэтому повествования о Господе предназначены не для них. Некоторые имперсоналисты не хотят иметь ничего общего с «Шримад-Бхагаватам», но в последнее время многие из них стали проявлять интерес к «Шримад-Бхагаватам», видя в нем средство заработать деньги. Однако на самом деле они не верят в то, что написано в «Шримад-Бхагаватам». Более того, они описывают и истолковывают деяния Господа на свой лад. Вот почему нам не следует слушать толкования майявади. Мы должны слушать Суту Госвами или Майтрею, которые представляют деяния Господа такими, как они есть, только тогда мы сможем ощутить нектарную сладость игр Господа; в противном случае те же самые повествования о Господе для неискушенных слушателей будут подобны яду.

ШБ 3.19.38

этан маха-пунйам алам павитрам

дханйам йашасйам падам айур-ашишам

пранендрийанам йудхи шаурйа-вардханам

нарайано ’нте гатир анга шрнватам

этат — это повествование; маха-пунйам — наделяющее добродетелью; алам — очень; павитрам — священное; дханйам — даруя богатство; йашасйам — неся славу; падам — резервуар; айух — долголетия; ашишам — желанных целей; прана — жизненно важным органам; индрийанам — органам действия; йудхи — на поле боя; шаурйа — силу; вардханам — прибавляя; нарайанах — Господь Нараяна; анте — в конце жизни; гатих — убежище; анга — о дорогой Шаунака; шрнватам — тех, кто слушает.

Это священное повествование наделяет слушателей добродетелью, дарует им богатства, славу, долголетие и приносит исполнение всех желаний. На поле боя оно вселяет силы во все члены и жизненно важные органы воина. Тот, кто слушает его в последние мгновения жизни, дорогой Шаунака, достигает высшей обители Господа.

Комментарий:

Преданные обычно любят слушать рассказы об играх Господа, и, даже если они не совершают суровых аскез и не занимаются медитацией, процесс внимательного слушания повествований об играх Господа сам по себе приносит им неисчислимые блага — богатство, славу, долголетие и исполнение всех желаний. Тот, кто постоянно слушает «Шримад-Бхагаватам», в котором собраны повествования об играх Господа, в конце жизни непременно достигнет Его вечной трансцендентной обители. Таким образом, слушание историй из «Шримад-Бхагаватам» приносит человеку все блага в этой жизни и высшее благо в следующей. Таков возвышенный результат преданного служения Господу. Преданное служение начинается с того, что человек начинает уделять время слушанию «Шримад-Бхагаватам» из авторитетного источника. Господь Чайтанья Махапрабху также говорил о пяти основных формах преданного служения: служить преданным Господа, повторять мантру Харе Кришна, слушать «Шримад-Бхагаватам», поклоняться Божеству в храме и жить в одном из святых мест. Занимаясь этими пятью видами деятельности, человек может полностью освободиться от всех страданий материальной жизни.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятнадцатой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Смерть демона Хираньякши».

ШБ 3.20: Беседа Майтреи и Видуры

ШБ 3.20.1

шаунака увача

махим пратиштхам адхйасйа

сауте свайамбхуво манух

канй анватиштхад дварани

маргайавара-джанманам

шаунаках — Шаунака; увача — сказал; махим — Землю; пратиштхам — помещенную; адхйасйа — утвердив; сауте — о Сута Госвами; свайамбхувах — Сваямбхува; манух — Ману; кани — что; анватиштхат — сделал; дварани — пути; маргайа — освободиться; авара — позднее; джанманам — тем, кто появился на свет.

Шри Шаунака спросил: О Сута Госвами, что сделал Сваямбхува Ману, чтобы указать потомкам путь к освобождению, после того как Земля вернулась на свою орбиту?

Комментарий:

В первом воплощении вепря Господь пришел в эту вселенную в эпоху Сваямбхувы Ману, тогда как мы живем в эпоху Вайвасваты Ману. Эпоха каждого Ману длится семьдесят две калпы, а одна калпа составляет 4 320 000 солнечных лет. Таким образом, один Ману царствует в течение 4 320 000 х 72 солнечных лет. За время правления одного Ману в мире происходит множество перемен, и в течение одного дня Брахмы сменяется четырнадцать Ману. Здесь имеется в виду, что Ману создает свод священных законов, которые призваны помочь обусловленным душам, пришедшим в материальный мир за материальными наслаждениями, освободиться от рабства обусловленной жизни. Господь так милостив, что каждой душе, которая желает наслаждаться материальным миром, Он предоставляет все возможности для наслаждения и вместе с тем указывает ей путь, ведущий к освобождению. Вот почему Шаунака Риши спросил Суту Госвами: «Что делал Сваямбхува Ману, после того как Земля вернулась на свою орбиту?»

ШБ 3.20.2

кшатта маха-бхагаватах

кршнасйаикантиках сухрт

йас татйаджаграджам кршне

сапатйам агхаван ити

кшатта — Видура; маха-бхагаватах — великий преданный Господа; кршнасйа — Господа Кришны; экантиках — беспримесный преданный; сухрт — близкий друг; йах — он, кто; татйаджа — оставил; агра-джам — своего старшего брата (царя Дхритараштру); кршне — по отношению к Кришне; са-апатйам — вместе с сотней своих сыновей; агха-ван — оскорбитель; ити — так.

Затем Шаунака Риши спросил о Видуре, великом преданном и друге Господа Кришны, который ушел от своего старшего брата из-за того, что тот вместе со своими сыновьями плел интриги, препятствуя исполнению желаний Господа.

Комментарий:

В этом стихе идет речь о том, что Видура, оставив дом своего старшего брата Дхритараштры, отправился в паломничество по святым местам и в Хардваре встретился с Майтреей Риши. Шаунака Риши просит Суту Госвами рассказать ему, о чем беседовали Майтрея Риши и Видура. Видура был не только другом Господа, но и Его великим преданным. Когда Кришна сделал попытку прекратить распри и примирить двоюродных братьев, они не вняли Его совету, поэтому Кшатта (Видура), недовольный ими, решил уйти из дворца. Тем самым Видура, который был преданным Господа, на собственном примере показал, что место, где не чтут Кришну, непригодно для жилья. Преданный может не обращать внимания на оскорбления в собственный адрес, но не должен терпеть, когда при нем оскорбляют Господа или Его преданных. Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово агхаван, которое указывает на то, что Кауравы, сыновья Дхритараштры, проиграли войну потому, что на них лежал грех неповиновения Кришне.

ШБ 3.20.3

дваипайанад анаваро

махитве тасйа дехаджах

сарватмана шритах кршнам

тат-парамш чапй анувратах

дваипайанат — от Вьясадевы; анаварах — нисколько не уступающий; махитве — в величии; тасйа — его (Вьясы); деха-джах — рожденный из тела; сарва-атмана — всем сердцем; шритах — нашел прибежище; кршнам — Господа Кришны; тат-паран — тем, кто предан Ему; ча — и; апи — также; анувратах — следовал.

Рожденный из тела Ведавьясы, Видура был так же велик, как его отец, поэтому он всем сердцем был привязан к Кришне, найдя прибежище под сенью Его лотосных стоп, и почитал Его преданных.

Комментарий:

Матерью Видуры была шудрани, а отцом, зачавшим его, — Вьясадева, поэтому Видура ни в чем не уступал Вьясадеве. Рожденный от великого отца, которого считают воплощением Нараяны и который составил все ведические писания, Видура и сам был великой личностью. Он поклонялся Господу Кришне и со всей искренностью следовал Его указаниям.

ШБ 3.20.4

ким анвапрччхан маитрейам

вираджас тиртха-севайа

упагамйа кушаварта

асинам таттва-виттамам

ким — о чем; анвапрччхат — спросил; маитрейам — мудреца Майтрею; вираджах — Видура, свободный от материальной скверны; тиртха-севайа — обходя святые места; упагамйа — встретив; кушаварте — в Кушаварте (Харидваре, или Хардваре); асинам — жившего; таттва-вит-тамам — проникшего во все тайны науки духовной жизни.

Обойдя святые места, Видура полностью избавился от страсти. В конце концов он достиг Хардвара. Там Видура встретил великого мудреца, который проник во все тайны духовной науки, и задал ему свои вопросы. Поэтому Шаунака Риши спросил: Какие еще вопросы задал Видура Майтрее?

Комментарий:

Употребленные здесь слова вираджас тиртха-севайа относятся к Видуре, который, совершив паломничество в святые места, полностью очистился от материальной скверны. В Индии есть сотни святых мест, и главными среди них считаются Праяг, Хардвар, Вриндаван и Рамешварам. Уйдя из дома, где беспрестанно плелись политические интриги, Видура решил очиститься и отправился в паломничество по святым местам, которые расположены так, что каждый, кто приходит туда, сразу очищается от материальной скверны. В особенности это касается Вриндавана; даже грешник, попадая туда и окунаясь в царящую там атмосферу духовной жизни, непроизвольно начинает повторять имена Кришны и Радхи. Мы видели это своими глазами и на собственном опыте убедились в этом. Тому, кто отошел от дел и стал ванапрастхой, шастры рекомендуют отправиться в паломничество по святым местам, чтобы очиститься от материальной скверны. Видура исполнил долг паломника и в конце концов достиг Кушаварты, или Хардвара, где обитал мудрец Майтрея.

Важно помнить также, что святые места необходимо посещать не только для того, чтобы совершить омовение, но и для того, чтобы найти там великих мудрецов, подобных Майтрее, и получить от них наставления. Тот, кто, приходя в святое место, не делает этого, только напрасно теряет время. Нароттама дас Тхакур, великий ачарья вайшнавов, вообще запретил нам посещать места паломничества, поскольку времена изменились, и искренний человек, наблюдая за поведением нынешних обитателей святых дхам, может составить неверное представление о местах паломничества. Будет лучше, советовал Нароттама дас Тхакур, если человек, вместо того чтобы тратить время на паломничество по святым местам, сосредоточит свой ум на Говинде. Разумеется, размышлять о Говинде в любом месте могут только те, кто уже достиг духовного совершенства; обыкновенные люди на такое не способны. Поэтому простые люди могут все же получить определенное благо, совершив паломничество в такие святые места, как Праяг, Матхура, Вриндаван и Хардвар.

Данный стих советует нам найти человека, который постиг науку о Боге. На санскрите такого человека называют таттва-вит. Таттва-вит значит «тот, кто постиг Абсолютную Истину». Даже в святых местах можно встретить немало псевдотрансценденталистов. Они есть везде, поэтому нужно обладать некоторым разумом, чтобы найти того, кто действительно способен дать нам хорошие наставления; только тогда наше паломничество можно будет считать успешным. Цель паломничества — очиститься от материальной скверны и вместе с тем найти того, кто постиг науку о Кришне. Искреннему человеку в этом помогает Сам Кришна; как сказано в «Чайтанья-чаритамрите», гуру-кршна-прасаде: человек встает на путь, ведущий к освобождению, путь преданного служения Господу, по милости духовного учителя и Кришны. Тому, кто искренне стремится обрести духовное освобождение, Кришна, находящийся в его сердце, дает разум, который приводит его к истинному духовному учителю. По милости духовного учителя, подобного Майтрее, человек получает необходимые указания и со временем достигает духовного совершенства.

ШБ 3.20.5

тайох самвадатох сута

правртта хй амалах катхах

апо ганга ивагха-гхнир

харех падамбуджашрайах

тайох — когда двое (Майтрея и Видура); самвадатох — беседовали; сута — о Сута; праврттах — возникли; хи — безусловно; амалах — безупречные; катхах — повествования; апах — воды; гангах — реки Ганги; ива — как; агха-гхних — уничтожающие все грехи; харех — Господа; пада-амбуджа — лотосные стопы; ашрайах — находя прибежище.

Шаунака спросил Суту Госвами о том, как проходила беседа между Видурой и Майтреей: Видура, должно быть, услышал от Майтреи много рассказов о безупречных деяниях Господа. Слушать такие рассказы — все равно что совершать омовение в водах Ганги, ибо они смывают с человека все его грехи.

Комментарий:

Воды Ганги чисты, потому что стекают с лотосных стоп Верховного Господа. «Бхагавад-гита» так же чиста, как воды Ганги, ибо она изошла из уст Всевышнего. То же можно сказать обо всех повествованиях, рассказывающих об играх Господа или Его трансцендентных деяниях. Господь абсолютен, и между Его речами, Его потом или Его играми нет никакой разницы. Воды Ганги, повествования об играх Господа и произнесенные Им слова находятся на абсолютном уровне и потому одинаково благотворны. Шрила Рупа Госвами сформулировал принцип, согласно которому все, что связано с Кришной, является трансцендентным. Если мы сумеем связать все свои действия с Кришной, то перестаем принадлежать материальному миру и будем всегда пребывать в духовной сфере.

ШБ 3.20.6

та нах киртайа бхадрам те

киртанйодара-карманах

расаджнах ко ну трпйета

хари-лиламртам пибан

тах — эти беседы; нах — нам; киртайа — поведай; бхадрам те — пусть придут к тебе все блага на свете; киртанйа — до́лжно воспевать; удара — благородные; карманах — деяния; раса-джнах — преданный, который способен наслаждаться нектарным вкусом; ках — кто; ну — поистине; трпйета — почувствует удовлетворение; хари-лила-амртам — нектар повествований об играх Господа; пибан — вкушая.

О Сута Госвами, да сопутствует тебе удача! Поведай нам, пожалуйста, о великодушных и благословенных деяниях Господа. Какой преданный может пресытиться нектарными повествованиями об играх Господа?

Комментарий:

Преданные должны с благоговением слушать повествования об играх Господа, имеющих трансцендентную природу. Тот, кто действительно достиг трансцендентного уровня, никогда не пресыщается рассказами об играх Господа. Так, читая «Бхагавад-гиту», осознавшая себя душа никогда не чувствует пресыщения. Снова и снова перечитывая «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам», преданный всякий раз обнаруживает в них новые грани и всегда получает огромное удовольствие от чтения этих трансцендентных произведений.

ШБ 3.20.7

эвам уграшравах пршта

ршибхир наимишайанаих

бхагаватй арпитадхйатмас

тан аха шруйатам ити

эвам — так; уграшравах — Сута Госвами; прштах — услышав просьбу; ршибхих — мудрецов; наимиша-айанаих — собравшихся в лесу Наймиша; бхагавати — на Господе; арпита — сосредоточив; адхйатмах — свой ум; тан — им; аха — сказал; шруйатам — выслушайте же; ити — так.

Услышав просьбу великих мудрецов, собравшихся в лесу Наймишаранья, сын Ромахаршаны, Сута Госвами, чей ум был поглощен трансцендентными играми Господа, произнес: Выслушайте же все, о чем я собираюсь вам рассказать.

ШБ 3.20.8

сута увача

харер дхрта-крода-танох сва-майайа

нишамйа гор уддхаранам расаталат

лилам хиранйакшам аваджнайа хатам

санджата-харшо муним аха бхаратах

сутах увача — Сута сказал; харех — Господа; дхрта — который принял; крода — вепря; танох — тело; сва-майайа — с помощью Своей божественной энергии; нишамйа — услышав; гох — Земли; уддхаранам — поднятие; расаталат — со дна океана; лилам — развлечение; хиранйакшам — демона Хираньякшу; аваджнайа — небрежно; хатам — убил; санджата-харшах — преисполнился ликования; муним — к мудрецу (Майтрее); аха — произнес; бхаратах — Видура.

Сута Госвами продолжал: Видура, потомок Бхараты, пришел в восторг от рассказа о Господе, который с помощью Своей божественной энергии принял облик вепря и развлечения ради поднял Землю со дна океана Гарбходака, а после этого играючи убил демона Хираньякшу. Выслушав этот рассказ, Видура обратился к мудрецу с такими словами.

Комментарий:

Здесь говорится, что Господь принял облик вепря с помощью Своей собственной энергии. Тело Господа отлично от тела обусловленной души. Обусловленная душа вынуждена воплощаться в определенном теле, подчиняясь высшей власти законов природы, однако в этом стихе ясно сказано, что Господь принял облик вепря не по принуждению какой-то внешней силы. То же самое подтверждает «Бхагавад-гита», где говорится, что, нисходя на землю, Господь принимает ту или иную форму с помощью Своей внутренней энергии. Таким образом, тело Господа не имеет ничего общего с материальной энергией. Теория майявади, согласно которой Брахман, принимая определенную форму, получает ее от майи, не имеет под собой никаких оснований, поскольку майя занимает подчиненное положение по отношению к Верховной Личности Бога. Обусловленные души находятся под властью майи, но сама майя подвластна Верховному Господу, что подтверждает «Бхагавад-гита». Майя действует под надзором Господа и не способна одолеть Его. Представления майявади о том, что живое существо суть Высшая Абсолютная Истина, покрытая майей, совершенно несостоятельны, поскольку могущества майи не достаточно для того, чтобы покрыть Всевышнего. Она может покрыть частицу Верховного Брахмана, но не Его Самого.

ШБ 3.20.9

видура увача

праджапати-патих срштва

праджа-сарге праджапатин

ким арабхата ме брахман

прабрухй авйакта-марга-вит

видурах увача — Видура сказал; праджапати-патих — Господь Брахма; срштва — сотворив; праджа-сарге — чтобы создать живые существа; праджапатин — Праджапати; ким — что; арабхата — начал; ме — мне; брахман — о святой мудрец; прабрухи — расскажи; авйакта-марга-вит — знающий то, что неизвестно нам.

Видура сказал: О святой мудрец, поскольку тебе известно то, что неведомо нам, расскажи мне о том, как Брахма создавал живые существа, после того как сотворил прародителей живых существ, Праджапати.

Комментарий:

В этом стихе особенно важным является слово авйакта-марга-вит, что значит «тот, кто знает, что лежит за пределами нашего восприятия». Чтобы познать то, что находится за пределами нашего восприятия, необходимо обратиться к авторитетному духовному учителю, принадлежащему к цепи ученической преемственности. Сами мы не в состоянии даже выяснить, кто является нашим отцом. Для этого нам необходимо обратиться к авторитету, которым в данном случае является наша мать. Аналогичным образом, все, что находится за пределами нашего восприятия, можно узнать только от авторитета — человека, который действительно обладает знанием. Первый авйакта-марга-вит, или авторитет в цепи ученической преемственности, — это Брахма, за ним следует Нарада. К той же цепи ученической преемственности принадлежит и Майтрея Риши, поэтому Видура тоже называет его авйакта-марга-вит. Каждый, кто принадлежит к цепи авторитетной ученической преемственности, знает то, что недоступно восприятию обыкновенных людей, и потому имеет право называться авйакта-марга-вит.

ШБ 3.20.10

йе маричй-адайо випра

йас ту свайамбхуво манух

те ваи брахмана адешат

катхам этад абхавайан

йе — эти; маричи-адайах — великие мудрецы во главе с Маричи; випрах — брахманы; йах — которые; ту — поистине; свайамбхувах манух — и Сваямбхува Ману; те — они; ваи — поистине; брахманах — Господа Брахмы; адешат — по указанию; катхам — как; этат — эту вселенную; абхавайан — развивали.

Видура спросил: Каким образом Праджапати [прародители живых существ, такие, как Маричи и Сваямбхува Ману], следуя указаниям Брахмы, создавали живые существа и как они заселяли проявленную вселенную?

ШБ 3.20.11

са-двитийах ким асрджан

сватантра ута кармасу

ахо свит самхатах сарва

идам сма самакалпайан

са-двитийах — со своими женами; ким — или; асрджан — создавали; сва-тантрах — оставаясь независимыми; ута — или; кармасу — в своих действиях; ахо свит — или же; самхатах — совместно; сарве — все Праджапати; идам — это; сма самакалпайан — производили.

Верно ли, что они делали это вместе со своими женами или же они действовали независимо? А может быть, все Праджапати производили потомство, объединив свои усилия?

ШБ 3.20.12

маитрейа увача

даивена дурвитаркйена

паренанимишена ча

джата-кшобхад бхагавато

махан асид гуна-трайат

маитрейах увача — Майтрея сказал; даивена — высшей силой, которую называют судьбой; дурвитаркйена — за пределами эмпирического знания; парена — Маха-Вишну; анимишена — силой вечного времени; ча — и; джата-кшобхат — было нарушено равновесие; бхагаватах — Личности Бога; махан — совокупность материальных элементов (махат-таттва); асит — была произведена; гуна-трайат — из трех гун природы.

Майтрея сказал: Когда непроявленная деятельность живых существ, Маха-Вишну и сила времени вывели из равновесия конгломерат трех гун материальной природы, на свет появилась совокупность материальных элементов.

Комментарий:

Этот стих очень ясно описывает причину материального творения. Первопричиной материального творения является дайва, или судьба обусловленной души. Материальный мир создается для тех обусловленных душ, которые хотят добиться иллюзорного господства над природой и жаждут чувственных удовольствий. Невозможно определить, когда живое существо впервые захотело господствовать над материальной природой, однако все ведические писания утверждают, что цель материального творения — дать обусловленным душам возможность удовлетворять свои чувства. Суть чувственных наслаждений обусловленной души описана в одном замечательном стихе. Там говорится, что, как только живое существо забывает о том, что его главным долгом является служение Господу, оно создает атмосферу чувственных наслаждений, которую называют майей; это и является первопричиной сотворения материального мира.

В этом стихе употреблено также слово дурвитаркйена. Никто не способен определить, когда и как у живого существа возникло желание удовлетворять собственные чувства, но так или иначе оно послужило причиной возникновения материального творения. Единственное предназначение материальной природы — дать обусловленной душе возможность удовлетворять свои чувства, и ради этого Верховный Господь создает материальный мир. Здесь сказано, что в начале творения Личность Бога, Вишну, приводит материальную природу, или пракрити, в движение. Священные писания говорят о трех Вишну: Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Эти три Вишну описаны в Первой песни «Шримад-Бхагаватам», и данный стих подтверждает, что Вишну является причиной материального творения. Из «Бхагавад-гиты» мы также узнаем о том, что пракрити начинает действовать и продолжает свою деятельность под надзором Кришны, или Вишну, но Сам Верховный Господь остается при этом неизменным. Есть люди, которые ошибочно считают, что поскольку творение исходит из Верховной Личности Бога, то значит Господь Сам превращается в материальный космос. На самом деле Господь всегда существует в Своей личностной форме, а материальный космос создает Его непостижимая энергия. Механизм действия этой энергии постичь очень трудно, но из ведических писаний можно понять, что обусловленная душа сама творит свою судьбу, а природа, действующая под надзором Верховной Личности Бога, который всегда сопровождает живое существо в образе Параматмы, предоставляет ей тело определенного типа.

ШБ 3.20.13

раджах-прадханан махатас

три-линго даива-чодитат

джатах сасарджа бхутадир

вийад-адини панчашах

раджах-прадханат — где доминирует элемент раджаса, страсти; махатах — из махат-таттвы; три-лингах — трех видов; даива-чодитат — повинуясь высшей власти; джатах — появилось; сасарджа — развилось; бхута-адих — ложное эго (источник материальных элементов); вийат — эфира; адини — начиная с; панчашах — группами из пяти элементов.

Приведенная в движение судьбами джив, махат-таттва, в которой превалирует раджас, породила ложное эго, существующее в трех формах. Из эго, в свою очередь, возникло несколько групп, состоящих из пяти элементов.

Комментарий:

Первичная материя, или пракрити, материальная природа, состоящая из трех гун, порождает четыре группы из пяти элементов. В первую группу входит пять стихий: земля, вода, огонь, воздух и эфир. Во вторую группу, которую называют тан-матрой, входят тонкие элементы (объекты чувств): звук, касание, форма, вкус и запах. Третья группа состоит из пяти познающих органов: глаз, ушей, носа, языка и кожи. В четвертую входит пять органов действия — речь, руки, ноги, анус и гениталии. Иногда говорят о существовании пяти групп из пяти начал. В первую группу входят объекты чувств, во вторую — пять стихий, в третью — пять познающих органов чувств; четвертая группа объединяет пять органов действия, а пятая — пять божеств, управляющих этими группами.

ШБ 3.20.14

тани чаикаикашах сраштум

асамартхани бхаутикам

самхатйа даива-йогена

хаимам андам авасрджан

тани — эти элементы; ча — и; эка-экашах — в отдельности; сраштум — создать; асамартхани — не в состоянии; бхаутикам — материальную вселенную; самхатйа — объединившись; даива-йогена — с помощью энергии Верховного Господа; хаимам — сверкающий, словно золото; андам — шарообразное тело; авасрджан — произвели на свет.

Поскольку каждый элемент в отдельности не способен создать материальную вселенную, они с помощью энергии Верховного Господа объединились и произвели на свет сверкающее яйцевидное тело.

ШБ 3.20.15

со ’шайиштабдхи-салиле

андакошо ниратмаках

саграм ваи варша-сахасрам

анваватсит там ишварах

сах — оно; ашайишта — лежало; абдхи-салиле — на водах Причинного океана; анда-кошах — яйцо; ниратмаках — лишенное жизни; са-аграм — немногим более; ваи — действительно; варша-сахасрам — тысячи лет; анваватсит — вошел; там — в яйцо; ишварах — Господь.

Более тысячи лет это сверкающее яйцо покоилось на водах Причинного океана, не проявляя никаких признаков жизни, после чего Господь в образе Гарбходакашайи Вишну вошел в него.

Комментарий:

Из этого стиха явствует, что все вселенные плавают на водах Причинного океана.

ШБ 3.20.16

тасйа набхер абхут падмам

сахасраркору-дидхити

сарва-дживаникайауко

йатра свайам абхут сварат

тасйа — Господа; набхех — из пупка; абхут — вырос; падмам — лотос; сахасра-арка — тысячи солнц; уру — более; дидхити — с ослепительным блеском; сарва — всех; джива-никайа — обитель обусловленных душ; оках — место; йатра — откуда; свайам — сам; абхут — вышел; сва-рат — всемогущий (Господь Брахма).

Из пупка Личности Бога Гарбходакашайи Вишну вырос лотос, который сиял, словно тысяча солнц. В этом лотосе покоились все обусловленные души, и первым живым существом, появившимся из него, был всемогущий Брахма.

Комментарий:

Из данного стиха следует, что обусловленные души, которые после уничтожения вселенной покоятся в теле Личности Бога, появляются на свет в совокупной форме вселенского лотоса. Этот лотос называют хираньягарбхой. Первым живым существом, вышедшим из него, был Господь Брахма, который наделен способностью довести сотворение проявленной вселенной до конца. Здесь сказано, что вселенский лотос излучал сияние тысячи солнц. Это свидетельствует о том, что живые существа, будучи частицами Верховного Господа, в качественном отношении подобны Ему, поскольку от тела Господа также исходит сияние, называемое брахмаджьоти. Этот стих также подтверждает правильность описания Вайкунтхалоки, приведенного в «Бхагавад-гите» и других ведических писаниях. На Вайкунтхе, в духовном небе, нет необходимости в свете солнца, луны или огня, так же как и в электрическом освещении. Каждая планета в духовном небе излучает сияние, подобное сиянию солнца.

ШБ 3.20.17

со ’нувишто бхагавата

йах шете салилашайе

лока-самстхам йатха пурвам

нирмаме самстхайа свайа

сах — Господь Брахма; анувиштах — вошел; бхагавата — Господь; йах — который; шете — спит; салила-ашайе — на водах океана Гарбходака; лока-самстхам — вселенную; йатха пурвам — как прежде; нирмаме — стал творить; самстхайа — с помощью разума; свайа — своего.

Когда Господь, Верховная Личность Бога, который возлежит на водах океана Гарбходака, вошел в сердце Брахмы, Он наделил его разумом, и тогда Брахма начал создавать вселенную такой, какой она была прежде.

Комментарий:

В определенный момент из дыхания Личности Бога, Каранодакашайи Вишну, который возлежит на водах океана Карана, появляются тысячи и тысячи вселенных, после чего Господь в образе Гарбходакашайи Вишну входит в каждую из них и заполняет половину вселенной Своим потом. Другая половина вселенной остается пустой, и ее называют космическим пространством. Затем из живота Господа вырастает лотос, на котором рождается Брахма, первое живое существо во вселенной. После этого Господь в образе Кширодакашайи Вишну входит в сердце каждого живого существа, в том числе и в сердце Брахмы. Подтверждение тому мы находим в пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты», где Господь говорит: «Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходит память и забвение». Как свидетель всех действий и поступков живых существ, Господь наделяет каждого из них памятью и разумом, чтобы живые существа осуществили свои желания, оставшиеся у них со времени их последнего рождения в предшествующую эпоху. Этот разум проявляется у живого существа в соответствии с типом тела, которое оно получает, то есть по закону кармы.

Брахма был первым живым существом во вселенной, и Верховный Господь поручил ему управлять гуной страсти. Он наделил Брахму необходимым для этого разумом, таким могучим и огромным, что Брахма стал практически независимым от власти Верховной Личности Бога. Директор фирмы располагает практически той же свободой и независимостью, что и ее владелец. Подобно этому, Брахму называют здесь независимым, ибо, как представитель Господа, которому поручено управлять вселенной, он наделен почти таким же могуществом и независимостью, какими обладает Верховная Личность Бога. Пребывая в сердце Брахмы как Сверхдуша, Господь дает ему разум, необходимый для того, чтобы творить вселенную. Таким образом, творческие способности, заложенные в каждом живом существе, по сути дела, не принадлежат ему; способностью творить живое существо наделяет Господь. В материальном мире есть много ученых и людей творческого склада, которые наделены недюжинными созидательными способностями, но все они действуют и творят только под руководством Верховного Господа. Пользуясь подсказками Господа, ученый может сделать множество замечательных изобретений, однако его разум не поможет ему преодолеть суровые законы материальной природы, и Господь тоже не наделит его необходимым для этого разумом, чтобы оградить Свою власть от посягательств. Здесь сказано, что Брахма создал вселенную такой, какой она была прежде, то есть все сотворенное им носило то же имя и обладало той же самой формой, что и в период существования предыдущей вселенной.

ШБ 3.20.18

сасарджа ччхайайавидйам

панча-парванам агратах

тамисрам андха-тамисрам

тамо мохо маха-тамах

сасарджа — создал; чхайайа — из своей тени; авидйам — невежество; панча-парванам — пять разновидностей; агратах — прежде всего; тамисрам — тамисра; андха-тамисрам — андха-тамисра; тамах — тамас; мохах — моха; маха-тамах — маха-тамас, или маха-моха.

Брахма начал с того, что из собственной тени сотворил оболочки невежества, которые покрывают каждую обусловленную душу. Таких оболочек насчитывается пять: тамисра, андха-тамисра, тамас, моха и маха-моха.

Комментарий:

Обусловленные души, или живые существа, приходящие в материальный мир для того, чтобы наслаждаться, сначала покрываются пятью оболочками. Первой является оболочка тамисры — гнева. От природы каждое живое существо наделено некоторой независимостью, но, злоупотребляя ею, оно начинает считать, что может наслаждаться наравне с Верховным Господом, или же думает: «Почему бы мне не наслаждаться независимо, как это делает Верховный Господь?» Причиной забвения живым существом своего истинного предназначения является гнев или зависть. По своей природе живое существо, частица Верховного Господа и Его вечный слуга, не в состоянии наслаждаться наравне с Верховным Господом. Но, когда оно забывает об этом и пытается сравняться с Богом, его состояние называют тамисрой. От образа мыслей, навязанного живому существу тамисрой, трудно избавиться даже тому, кто идет по пути духовного самоосознания. Многие из тех, кто пытается вырваться из плена материальной жизни, мечтают о слиянии со Всевышним. Таким образом, даже в трансцендентной деятельности они руководствуются низменными мотивами, продиктованными тамисрой.

Андха-тамисра держит живое существо под впечатлением, что со смертью его тела всему приходит конец. Атеисты, как правило, принимают свое тело за себя и потому считают, что для них все кончается со смертью тела. Поэтому, пока тело существует, они стремятся получить от материальной жизни как можно больше удовольствий. Их теория проста: «Пока ты жив, живи в богатстве и роскоши. И пусть тебя не смущает, что при этом ты совершаешь так называемые грехи. Ешь как можно больше. Попрошайничай, занимай, кради и, если ты думаешь, что, воруя или влезая в долги, ты запутываешься в сетях порока и что впоследствии тебе придется за это расплачиваться, выкинь из головы весь этот вздор, ибо со смертью тела всему приходит конец. Что бы ни делал человек в этой жизни, он ни за что не несет ответственности». Подобные представления безбожников ведут человеческую цивилизацию к гибели, так как лишают людей знания о том, что жизнь вечна.

Источником невежества андха-тамисры является тамас. Тамасом называют состояние, в котором живое существо не знает о существовании духовной души. Весь материальный мир тоже иногда называют тамасом, поскольку девяносто девять процентов его обитателей не ведают о том, что они суть духовные души. В этом мире практически каждый отождествляет себя с телом и ничего не знает о духовной душе. Исходя из этих ложных представлений, человек думает: «Это мое тело, и все, что связано с ним, принадлежит мне». Основу материального существования таких заблудших живых существ составляет половая жизнь. В сущности, обусловленные души, находящиеся под влиянием невежества в материальном мире, живут только ради того, чтобы заниматься сексом, и, как только получают возможность удовлетворить свою похоть, сразу привязываются к так называемому дому, родине, детям и накопленному добру. По мере того как эти привязанности становятся сильнее, они все глубже увязают в иллюзии телесного самоотождествления, которую называют мохой. Так живое существо попадает во все большую зависимость от представлений о том, что «я — это тело, и все, что связано с телом, принадлежит мне», и весь мир погружается в моху, возникают обособленные сообщества людей, семьи и нации, которые беспрестанно воюют друг с другом. Маха-моха — это безумная жажда материальных удовольствий. Особенно в этот век, век Кали, все буквально одержимы безумной идеей накопить богатства, чтобы наслаждаться материальной жизнью. Определение всех этих категорий приведено в «Вишну-пуране»:

тамо ’вивеко мохах сйад

антах-карана-вибхрамах

маха-мохас ту виджнейо

грамйа-бхога-сукхаишана

маранам хй андха-тамисрам

тамисрам кродха учйате

авидйа панча-парваиша

прадурбхута махатманах

ШБ 3.20.19

висасарджатманах кайам

набхинандамс тамомайам

джагрхур йакша-ракшамси

ратрим кшут-трт-самудбхавам

висасарджа — оставил; атманах — свое; кайам — тело; на — не; абхинандан — испытывая удовольствия; тамах-майам — состоявшее из невежества; джагрхух — завладели; йакша-ракшамси — якши и ракшасы; ратрим — ночь; кшут — голод; трт — жажда; самудбхавам — источник.

Содрогнувшись от отвращения, Брахма покинул тело, состоявшее из гуны невежества. Пользуясь случаем, якши и ракшасы набросились на это тело, принявшее форму ночной тьмы, в надежде завладеть им. Ночь является источником голода и жажды.

ШБ 3.20.20

кшут-трдбхйам упасрштас те

там джагдхум абхидудрувух

ма ракшатаинам джакшадхвам

итй учух кшут-трд-ардитах

кшут-трдбхйам — голодом и жаждой; упасрштах — измученные; те — демоны (якши и ракшасы); там — Господа Брахму; джагдхум — съесть; абхидудрувух — бежали к; ма — не; ракшата — щади; энам — его; джакшадхвам — ешь; ити — так; учух — говорили; кшут-трт-ардитах — испытывающие муки голода и жажды.

Измученные голодом и жаждой, они бросились к Брахме, готовые растерзать его. «Не щади его! Ешь его!» — кричали они.

Комментарий:

Представители племени якшей и ракшасов и поныне существуют в некоторых странах мира. Эти дикари, как известно, получают удовольствие, убивая собственных дедов и устраивая «пир любви», во время которого они лакомятся их мясом, обжаренным на костре.

ШБ 3.20.21

девас тан аха самвигно

ма мам джакшата ракшата

ахо ме йакша-ракшамси

праджа йуйам бабхувитха

девах — Господь Брахма; тан — им; аха — сказал; самвигнах — охваченный тревогой; ма — не; мам — меня; джакшата — ешьте; ракшата — защитите; ахо — о; ме — мои; йакша-ракшамси — о якши и ракшасы; праджах — сыновья; йуйам — вы; бабхувитха — появились на свет.

Не на шутку обеспокоившись, Брахма, глава полубогов, взмолился: «Не ешьте меня, а возьмите под свою защиту. Рожденные от меня, вы являетесь моими сыновьями, поэтому отныне вас станут называть якшами и ракшасами».

Комментарий:

Демонов, появившихся на свет из тела Брахмы, стали называть якшами и ракшасами, потому что одни из них призывали съесть Брахму, а другие требовали не щадить его. Тех, кто хотел съесть Брахму, стали называть якшами, а тех, кто призывал к беспощадности, — ракшасами, или людоедами. Якши и ракшасы были первым творением Брахмы, они существуют и поныне в облике дикарей, живущих на разных планетах вселенной. Рожденные из гуны невежества, они за свое поведение получили имя ракшасов, или людоедов.

ШБ 3.20.22

деватах прабхайа йа йа

дивйан прамукхато ’срджат

те ахаршур девайанто

висрштам там прабхам ахах

деватах — полубоги; прабхайа — в сияющем ореоле; йах йах — те, кто; дивйан — светится; прамукхатах — главных; асрджат — создал; те — они; ахаршух — завладели; девайантах — будучи деятельными; висрштам — отделил; там — эту; прабхам — сияющую форму; ахах — дня.

Затем Брахма создал главных полубогов, которые светились благостью. Он бросил перед ними сияющую форму дня, и полубоги с радостью завладели ею.

Комментарий:

Демоны появились на свет вместе с ночной тьмой, а полубоги были созданы из света дня. Иначе говоря, демоны, подобные якшам и ракшасам, родились из гуны невежества, а полубоги — из гуны благости.

ШБ 3.20.23

дево ’деван джагханатах

срджати сматилолупан

та энам лолупатайа

маитхунайабхипедире

девах — Господь Брахма; адеван — демонов; джагханатах — из своих ягодиц; срджати сма — произвел на свет; ати-лолупан — необыкновенно похотливых; те — они; энам — к Господу Брахме; лолупатайа — одержимые вожделением; маитхунайа — для совокупления; абхипедире — подступили.

Затем из ягодиц Господа Брахмы появились демоны, которые оказались на редкость похотливыми. Одержимые вожделением, они подступили к нему, рассчитывая совокупиться с ним.

Комментарий:

Половая жизнь является основой материального существования. И здесь уже в который раз мы читаем о том, что демоны одержимы желанием сексуальных наслаждений. Чем меньше человека тревожат сексуальные желания, тем ближе он к полубогам, и наоборот, чем больше он привязан к сексуальным удовольствиям, тем ниже падает, опускаясь до уровня демонов.

ШБ 3.20.24

тато хасан са бхагаван

асураир нирапатрапаих

анвийаманас тараса

круддхо бхитах парапатат

татах — тогда; хасан — рассмеявшись; сах бхагаван — почитаемый Господь Брахма; асураих — демонами; нирапатрапаих — бесстыдными; анвийаманах — преследуемый; тараса — со всех ног; круддхах — в гневе; бхитах — в страхе; парапатат — бросился бежать.

Почтенный Брахма сначала посмеялся над их глупостью, но, увидев, что бесстыдные асуры подступают все ближе и ближе, в страхе бросился бежать, содрогаясь от негодования.

Комментарий:

Похотливые демоны не питают уважения даже к собственному отцу, поэтому благочестивому отцу, каким был Брахма, лучше немедленно оставить общество таких сыновей.

ШБ 3.20.25

са упавраджйа варадам

прапаннарти-харам харим

ануграхайа бхактанам

анурупатма-даршанам

сах — Господь Брахма; упавраджйа — отправился; вара-дам — к дарующему все благословения; прапанна — тем, кто укрылся под сенью Его лотосных стоп; арти — печаль; харам — кто рассеивает; харим — Господа Шри Хари; ануграхайа — чтобы явить милость; бхактанам — Своим преданным; анурупа — в подобающих формах; атма-даршанам — тому, кто являет Себя.

Он направился к Личности Бога, Господу, который дарует все благословения и рассеивает печали Своих преданных и тех, кто укрылся под сенью Его лотосных стоп. Из любви к Своим преданным Он являет им Свои бесчисленные трансцендентные формы.

Комментарий:

Употребленные в этом стихе слова бхактанам анурупатма-даршанам означают, что Господь, Личность Бога, являет Свои многочисленные формы, исполняя желания Своих преданных. Так, Хануманджи (Ваджрангаджи) хотел видеть Господа в образе Личности Бога Рамачандры, другие вайшнавы желают созерцать форму Радхи-Кришны или форму Лакшми-Нараяны. Философы-майявади считают, что, хотя Господь, исполняя желания Своих преданных, и принимает все эти формы, на самом деле Он является бесформенным. Однако «Брахма-самхита» опровергает эти представления, утверждая, что Господь обладает множеством форм: адваитам ачйутам. Господь, который предстает перед преданным, отнюдь не является плодом его воображения. Далее «Брахма-самхита» еще определеннее утверждает, что Господь обладает бесчисленными формами: рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан. Таких форм миллионы и миллионы. Во вселенной насчитывается 8 400 000 различных форм живых существ, но воплощениям Верховного Господа нет числа. В «Бхагаватам» сказано, что воплощения и формы Господа так же бесчисленны, как волны в море, которые то появляются, то исчезают, следуя нескончаемой чередой. Каждый преданный привязан к определенной форме Господа, и именно этой форме он поклоняется. Мы только что рассказали о первом воплощении вепря, появившемся в этой вселенной. Вселенных, подобных нашей, бесчисленное множество, и в данный момент Господь в образе вепря являет Свои игры в одной из них. Все формы Господа вечны. Но преданный, питая особую привязанность к одной из них, поклоняется и служит ей с любовью и преданностью. В одном из стихов «Рамаяны» Хануман, великий преданный Господа Рамы, говорит: «Я знаю, что между формами Ситы-Рамы и Лакшми-Нараяны нет никакой разницы, и та и другая являются формами Верховной Личности Бога, и тем не менее форма Рамы и Ситы покорила мое сердце, поэтому я хочу постоянно созерцать Господа в образе Рамы и Ситы». Подобно этому, Гаудия-вайшнавы привязаны к формам Радхи и Кришны, а также Кришны и Рукмини в Двараке. Слова бхактанам анурупатма-даршанам означают, что Господь всегда рад оказать преданному милость, представ перед ним в той форме, которой преданный желает поклоняться и служить. В этом стихе говорится, что Брахма отправился к Хари, Верховной Личности Бога. Этой формой Господа является Кширодакашайи Вишну. Когда во вселенной возникают беспорядки и Брахме приходится обращаться к Господу, он идет к Кширодакашайи Вишну, и милосердный Господь всякий раз приходит к нему на помощь и выручает его.

ШБ 3.20.26

пахи мам параматмамс те

прешаненасрджам праджах

та има йабхитум папа

упакраманти мам прабхо

пахи — защити; мам — меня; парама-атман — о Верховный Господь; те — по Твоей; прешанена — воле; асрджам — я породил на свет; праджах — живые существа; тах имах — эти самые личности; йабхитум — чтобы совокупиться; папах — грешники; упакраманти — приближаются; мам — ко мне; прабхо — о Господь.

Приблизившись к Господу, Брахма обратился к Нему с такими словами: О мой Господь, пожалуйста, защити меня от этих грешных и порочных демонов, которых я по Твоему повелению произвел на свет. Одержимые похотью, они решили напасть на меня.

Комментарий:

Судя по всему, гомосексуальные наклонности среди особей мужского пола появились в тот момент, когда Брахма произвел на свет этих демонов. Иначе говоря, гомосексуальное влечение одного мужчины к другому присуще только демонам, у здоровых людей, которые ведут нормальный образ жизни, оно отсутствует.

ШБ 3.20.27

твам эках кила локанам

клиштанам клеша-нашанах

твам эках клешадас тешам

анасанна-падам тава

твам — Ты; эках — единственный; кила — поистине; локанам — людей; клиштанам — страждущих; клеша — муки; нашанах — облегчающий; твам эках — Ты один; клеша-дах — заставляющий страдать; тешам — тех; анасанна — кто не склоняется; падам — стопам; тава — Твоим.

О мой Господь, Ты — единственный, кто может положить конец мукам всех страждущих и заставить страдать тех, кто никогда не склоняется к Твоим лотосным стопам.

Комментарий:

Слова клешадас тешам анасанна-падам тава указывают на то, что у Господа есть две миссии: Он защищает тех, кто укрылся под сенью Его лотосных стоп, и карает демонов, которые враждебно относятся к Нему. Майе поручено причинять страдания тем, кто не является преданным Господа. Здесь Брахма говорит: «Ты — защитник и покровитель предавшихся Тебе душ, и потому я укрываюсь под сенью Твоих лотосных стоп. Пожалуйста, защити меня от этих демонов».

ШБ 3.20.28

со ’вадхарйасйа карпанйам

вивиктадхйатма-даршанах

вимунчатма-танум гхорам

итй укто вимумоча ха

сах — Верховный Господь, Хари; авадхарйа — понимая; асйа — Господа Брахмы; карпанйам — горе; вивикта — несомненно; адхйатма — мысли других; даршанах — тот, кто видит; вимунча — оставь; атма-танум — свое тело; гхорам — нечистое; ити уктах — так повелел; вимумоча ха — Господь Брахма оставил его.

Господь, которому открыты мысли других, понял всю глубину страданий Брахмы и сказал ему: «Оставь это нечистое тело». Услышав повеление Господа, Брахма сменил свое тело.

Комментарий:

Господа называют здесь вивиктадхйатма-даршанах. Если кто и может по-настоящему ощутить всю глубину страданий и мук другого живого существа, то только Сам Господь. Когда человек, которого постигло горе, ищет утешения у кого-то из своих друзей, друзья зачастую оказываются неспособными понять всю глубину его страданий. Но для Верховного Господа это не составляет никакого труда. Господь в образе Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа и ясно видит истинную причину его страданий. В «Бхагавад-гите» Господь говорит: сарвасйа чахам хрди саннивиштах — «Я пребываю в сердце живого существа, наделяя его памятью и забвением». Когда человек безраздельно предается Верховному Господу, он обнаруживает, что Господь находится у него в сердце. Господь из сердца подсказывает нам, как обойти стороной все опасности и вернуться к Нему, занимаясь преданным служением. Тем не менее Господь велел Брахме оставить свое тело, поскольку оно породило демоническое начало. По мнению Шридхары Свами, когда говорится о том, что Брахма периодически меняет свое тело, это не означает, что он в самом деле оставляет его. По его словам, имеется в виду, что Брахма избавляется от определенного склада ума. Ум представляет собой тонкое тело живого существа. Иногда нами завладевает какая-то греховная мысль, и, когда мы отгоняем ее от себя, можно сказать, что мы сменили тело. Когда Брахма создавал демонов, в его уме не было порядка. Судя по всему, его ум был охвачен страстью, поскольку в ту пору во всем творении преобладала гуна страсти. Поэтому сыновья, рожденные Брахмой, тоже отличались страстностью. Отсюда следует, что отец и мать, зачиная ребенка, должны быть крайне осторожными. Характер ребенка определяется состоянием ума родителей в момент его зачатия. Поэтому Веды рекомендуют проводить гарбхадхану-самскару — специальный обряд, освящающий зачатие ребенка. Перед зачатием родители должны очистить и одухотворить свой возбужденный ум. Если в момент зачатия ум родителей занят мыслями о лотосных стопах Господа, у них родится благочестивый ребенок, который впоследствии станет преданным; когда общество состоит преимущественно из благочестивых людей, демонический образ мыслей перестает быть для него постоянным источником бед и несчастий.

ШБ 3.20.29

там кванач-чаранамбходжам

мада-вихвала-лочанам

канчи-калапа-виласад

дукула-ччханна-родхасам

там — это тело; кванат — позвякивая ножными колокольчиками; чарана-амбходжам — с лотосными стопами; мада — дурманом; вихвала — переполненными; лочанам — с глазами; канчи-калапа — поясом с золотыми украшениями; виласат — сверкающим; дукула — тонкой тканью; чханна — обтянуты; родхасам — ее бедра.

Тело, оставленное Брахмой, приняло форму вечерних сумерек — той поры на стыке дня и ночи, которая возбуждает в живых существах страсть. Страстные по природе, находящиеся под влиянием раджаса асуры приняли сумерки за прекрасную деву, на нежных, как лотосы, стопах которой звенели колокольчики; им казалось, что зрачки ее глаз расширены от хмеля, бедра обтянуты тонкой полупрозрачной тканью, а талия перехвачена сверкающим поясом.

Комментарий:

Так же как раннее утро — это пора, благоприятная для духовной практики, вечерние сумерки являются временем, когда в мире царствует страсть. Демонические натуры, как правило, очень привязаны к сексуальным удовольствиям, поэтому они всегда с нетерпением ждут наступления вечера. Приближающиеся вечерние сумерки демоны приняли за прекрасную женщину и принялись наперебой расточать ей свои комплименты. Сумерки казались им сказочной красавицей, на ногах у нее звенели браслеты, а талия была перехвачена золотым поясом. Пышная грудь дополняла облик прекрасной девы, которая появилась в воображении демонов, одержимых желанием удовлетворить свою похоть.

ШБ 3.20.30

анйонйа-шлешайоттунга

нирантара-пайодхарам

сунасам судвиджам снигдха

хаса-лилавалоканам

анйонйа — друг к другу; шлешайа — прилегая; уттунга — высокие; нирантара — между которыми не оставалось и щели; пайах-дхарам — груди; су-насам — с точеным носом; су-двиджам — великолепные зубы; снигдха — пленительная; хаса — улыбка; лила-авалоканам — лукавый взгляд.

Ее груди высоко вздымались и так плотно прилегали друг к другу, что между ними не оставалось даже щели. С точеным носом, великолепными зубами и пленительной улыбкой, игравшей на ее губах, красавица окинула демонов обольстительным и лукавым взглядом.

ШБ 3.20.31

гухантим вридайатманам

нилалака-варутхиним

упалабхйасура дхарма

сарве саммумухух стрийам

гухантим — скрывая; вридайа — стесняясь; атманам — себя; нила — темных; алака — волос; варутхиним — локон; упалабхйа — представив; асурах — демоны; дхарма — о Видура; сарве — все; саммумухух — были очарованы; стрийам — женщиной.

Ее украшали длинные черные волосы, и она с притворной стыдливостью закрывала ими свое лицо. Увидев эту красавицу, асуры совсем потеряли голову от вожделения.

Комментарий:

Разница между демонами и полубогами заключается в том, что демоны при виде красивой женщины сразу теряют голову, тогда как праведных людей красивые женщины оставляют равнодушными. Божественные натуры обладают знанием, а демоны погрязли в невежестве. Как ребенка привлекает красивая кукла, так и недалеких, невежественных демонов, обуреваемых похотью, манит к себе красота материального тела. Праведный человек знает, что разодетая и обвешанная украшениями соблазнительная женщина с высокой грудью, пышными бедрами, точеным носом и светлой кожей — майя. Красивое тело женщины — не более чем плоть и кровь. Шри Шанкарачарья советовал людям не прельщаться плотью и кровью. Нас должна привлекать истинная красота духовного бытия. Истинная красота — это Кришна и Радха. Человека, которого покорила красота Радхи и Кришны, перестает привлекать иллюзорная красота материального мира. В этом заключается разница между демоном и праведным человеком, или преданным.

ШБ 3.20.32

ахо рупам ахо дхаирйам

ахо асйа навам вайах

мадхйе камайамананам

акамева висарпати

ахо — о; рупам — что за красавица; ахо — о; дхаирйам — какое самообладание; ахо — о; асйах — ее; навам — цветущая; вайах — юность; мадхйе — среди; камайамананам — тех, кто охвачен страстью и вожделением; акама — лишенная страсти; ива — словно; висарпати — проходит среди нас.

Что за красавица! — восторгались демоны. — Какое редкое самообладание! Какая она цветущая и юная! Она проходит мимо нас, с вожделением взирающих на нее, так, будто в ней нет ни капли страсти.

ШБ 3.20.33

витаркайанто бахудха

там сандхйам прамадакртим

абхисамбхавйа вишрамбхат

парйапрччхан кумедхасах

витаркайантах — рассуждая; бахудха — на все лады; там — ее; сандхйам — вечерние сумерки; прамада — молодой женщины; акртим — в форме; абхисамбхавйа — оказывая ей всяческое уважение; вишрамбхат — в восхищении; парйапрччхан — спросили; ку-медхасах — злонравные и порочные.

Рассуждая так о вечерних сумерках, которые рисовались им в образе юной девы, злонравные и порочные асуры почтительно приветствовали ее и, восхищенные, обратились к ней с такими словами.

ШБ 3.20.34

каси касйаси рамбхору

ко вартхас те ’тра бхамини

рупа-дравина-панйена

дурбхаган но вибадхасе

ка — кто; аси — ты такая; касйа — кому принадлежишь; аси — ты; рамбхору — о прелестное создание; ках — какова; ва — или; артхах — цель; те — твоя; атра — здесь; бхамини — о страстная женщина; рупа — красоты; дравина — бесценным; панйена — даром; дурбхаган — несчастных; нах — нас; вибадхасе — ты мучишь.

Кто ты, прелестная дева? Чья ты жена или дочь и с какой целью появилась здесь? Зачем ты мучишь нас, и без того несчастных, соблазняя бесценным даром своей красоты?

Комментарий:

Этот стих описывает образ мыслей демонов, очарованных иллюзорной красотой материального мира. Демоничные люди готовы заплатить любую цену за внешнюю красоту материального мира. День и ночь они трудятся не покладая рук только ради того, чтобы насладиться сексом. Иногда, не понимая смысла слова йога, они по недоразумению называют себя карма-йогами. Слово йога предполагает связь с Верховной Личностью Бога, то есть деятельность в сознании Кришны. Карма-йог — это человек, который неустанно трудится на своем поприще и отдает все плоды своего труда для служения Верховной Личности Бога, Кришне.

ШБ 3.20.35

йа ва качит твам абале

диштйа сандаршанам тава

утсуношикшамананам

кандука-кридайа манах

йа — кто бы ни; ва — или; качит — кому-либо; твам — тебя; абале — о прекрасная дева; диштйа — выпало счастье; сандаршанам — видеть; тава — тебя; утсуноши — ты волнуешь; икшамананам — наблюдателей; кандука — с мячом; кридайа — играя; манах — ум.

Кто бы ты ни была, о прекрасная дева, мы счастливы видеть тебя среди нас. Играя с мячом, ты возбудила умы всех, кто любуется тобой.

Комментарий:

Демоны изобретают множество способов, позволяющих им наслаждаться блеском красоты прекрасной женщины. Здесь говорится, что демоны наблюдали за тем, как девушка играла с мячом. Иногда демоны приглашают представительниц противоположного пола поиграть с ними в так называемые спортивные игры, например в теннис. Это делается с единственной целью — полюбоваться телосложением красивой девушки и насладиться сексом на тонком уровне, на уровне ума. Такой демонический образ мыслей, в основе которого лежит желание материальных удовольствий, иногда поощряют даже так называемые йоги. Эти мошенники призывают людей наслаждаться сексом во всем многообразии его форм и вместе с тем публично заявляют, что, медитируя на ту или иную изобретенную ими мантру, человек через каких-нибудь полгода сможет стать Богом. Люди хотят быть обманутыми, поэтому Кришна создает обманщиков, которые искажают смысл йоги и вводят людей в заблуждение. На самом деле все эти так называемые йоги никакие не йоги, а обыкновенные любители мирских наслаждений, рядящиеся в одежды йогов. Но, согласно «Бхагавад-гите», тот, кто хочет наслаждаться жизнью, никогда не сможет осуществить свое желание с помощью физических чувств. Опытный врач, как правило, советует пациенту на время болезни воздержаться от привычных наслаждений. Больному человеку строго противопоказаны любые излишества и удовольствия; если он хочет выздороветь, он должен воздерживаться от них. Наше состояние в материальном мире сродни болезни. Тот, кто хочет изведать истинное наслаждение, должен сначала освободиться из плена материального существования. В духовном бытии наслаждения длятся вечно. Материальное наслаждение отличается от духовного тем, что материальные наслаждения ограниченны. Даже если человек наслаждается материальным сексом, это наслаждение длится недолго. Но тот, кто отказался от сексуальных удовольствий, может обрести духовную жизнь, которая длится вечно. В «Бхагаватам» (5.5.1) сказано, что брахма-саукхйа, духовное блаженство, является бесконечным (ананта). Глупые живые существа очарованы красотой материи и потому считают материальные удовольствия истинными, но на самом деле они иллюзорны.

ШБ 3.20.36

наикатра те джайати шалини пада-падмам

гхнантйа мухух кара-талена патат-патангам

мадхйам вишидати брхат-стана-бхара-бхитам

шантева дрштир амала сушикха-самухах

на — не; экатра — на одном месте; те — твои; джайати — остаются; шалини — о прекрасноликая; пада-падмам — лотосные стопы; гхнантйах — ударяешь; мухух — снова и снова; кара-талена — ладонью; патат — скачущий; патангам — мяч; мадхйам — талия; вишидати — утомляется; брхат — пышной; стана — груди; бхара — под тяжестью; бхитам — утомляется; шанта ива — как будто усталый; дрштих — взор; амала — ясный; су — чудесные; шикха — свои волосы; самухах — заплети.

О прекрасноликая, когда ты снова и снова ударяешь ладонью по скачущему мячу, твои лотосные стопы не стоят на месте. Под тяжестью пышной груди твоя талия быстро утомляется, и твой ясный взор затуманивается. Будь добра, заплети свои чудесные волосы.

Комментарий:

Демоны жадным взглядом ловили каждый шаг и жест красавицы. Здесь они восхищаются ее пышной грудью, распущенными волосами и грациозными движениями ее тела при игре в мяч. Любуясь каждым ее шагом, они упиваются женской красотой, и от этого в их разгоряченном уме просыпается желание. Покачивание округлой, словно мяч, груди красивой женщины действует на демонов так же, как огонь, горящий в ночи, — на мотыльков, которые устремляются к нему навстречу собственной гибели. Распущенные волосы красавицы тоже волнуют сердца сластолюбивых демонов.

ШБ 3.20.37

ити сайантаним сандхйам

асурах прамадайатим

пралобхайантим джагрхур

матва мудха-дхийах стрийам

ити — так; сайантаним — вечерние; сандхйам — сумерки; асурах — демоны; прамадайатим — ведя себя, как распутница; пралобхайантим — обольстительный; джагрхух — схватили; матва — считая их; мудха-дхийах — лишенные разума; стрийам — женщиной.

Асуры, чей разум совсем помутился, приняли вечерние сумерки за прекрасную, соблазнительную женщину и с жадностью набросились на нее.

Комментарий:

Асуров называют здесь мудха-дхийах, что значит «такие же невежественные, как ослы». Очарованные иллюзорным блеском и красотой материального тела девушки, они бросились обнимать ее.

ШБ 3.20.38

прахасйа бхава-гамбхирам

джигхрантйатманам атмана

кантйа сасарджа бхагаван

гандхарвапсарасам ганан

прахасйа — улыбнувшись; бхава-гамбхирам — многозначительно; джигхрантйа — смысл; атманам — в себе; атмана — самой; кантйа — из своей красоты; сасарджа — сотворил; бхагаван — великий Господь Брахма; гандхарва — небесных музыкантов; апсарасам — и небесных танцовщиц; ганан — сонмы.

Разразившись многозначительным смехом, великий Брахма из своей красоты, которая, казалось, черпала наслаждение в себе самой, произвел на свет сонмы гандхарвов и апсар.

Комментарий:

Музыкантов, живущих на высших планетах, называют гандхарвами, а небесных танцовщиц — апсарами. Подвергшись нападению демонов и создав в сумерках образ прекрасной женщины, Брахма вслед за этим сотворил гандхарвов и апсар. Музыку и танцы, которые служат для чувственных удовольствий, следует считать демоническими, но те же музыка и танец, используемые в киртане для прославления Верховного Господа, становятся трансцендентными и вдыхают в человека новую жизнь, исполненную духовного блаженства.

ШБ 3.20.39

висасарджа танум там ваи

джйотснам кантиматим прийам

та эва чададух притйа

вишвавасу-пурогамах

висасарджа — оставил; танум — форму; там — ту; ваи — действительно; джйотснам — лунного света; канти-матим — сияющую; прийам — милую его сердцу; те — гандхарвы; эва — безусловно; ча — и; ададух — завладели; притйа — с радостью; вишвавасу-пурах-гамах — во главе с Вишвавасу.

Затем Брахма оставил сияющую и милую его сердцу форму лунного света, которой с радостью завладели Вишвавасу и другие гандхарвы.

ШБ 3.20.40

срштва бхута-пишачамш ча

бхагаван атма-тандрина

диг-васасо мукта-кешан

викшйа чамилайад дршау

срштва — создав; бхута — призраков; пишачан — злых духов; ча — и; бхагаван — Господь Брахма; атма — своей; тандрина — из лености; дик-васасах — обнаженные; мукта — растрепанные; кешан — волосы; викшйа — увидев; ча — и; амилайат — зажмурил; дршау — оба глаза.

Вслед за этим великий Брахма из своей лености создал призраков и злых духов, но когда он увидел их — нагих, с растрепанными волосами, то зажмурил глаза.

Комментарий:

Призраки и злые духи тоже являются творением Брахмы; не следует думать, будто они иллюзорны. Они созданы для того, чтобы причинять обусловленным душам всевозможные страдания. Считается, что Брахма создал их, выполняя волю Верховного Господа.

ШБ 3.20.41

джагрхус тад-висрштам там

джрмбханакхйам танум прабхох

нидрам индрийа-викледо

йайа бхутешу дршйате

йеноччхиштан дхаршайанти

там унмадам прачакшате

джагрхух — завладели; тат-висрштам — оставленным Брахмой; там — тем; джрмбхана-акхйам — которое называют зевотой; танум — телом; прабхох — Господа Брахмы; нидрам — сон; индрийа-викледах — слюнотечение; йайа — которым; бхутешу — среди живых существ; дршйате — наблюдают; йена — которым; уччхиштан — испачканных испражнениями; дхаршайанти — вводят в заблуждение; там — ту; унмадам — болезнь; прачакшате — называют.

Призраки и злые духи завладели телом, оставленным Брахмой, творцом всех живых существ, которое состояло из его зевоты. Это тело также считают сном, во время которого у спящего человека изо рта течет слюна. Злые духи и призраки нападают на людей, находящихся в оскверненном состоянии, и про такого, одержимого духами, человека говорят, что он сошел с ума.

Комментарий:

Человек заболевает безумием или подвергается нападению духов, когда находится в оскверненном состоянии. Здесь ясно сказано, что, когда человек крепко спит и во сне у него изо рта течет слюна, призраки спешат воспользоваться этим и завладевают его телом. Иначе говоря, человек, у которого во сне течет слюна, считается нечистым и становится добычей злых духов или впадает в безумие.

ШБ 3.20.42

урджасвантам манйамана

атманам бхагаван аджах

садхйан ганан питр-ганан

парокшенасрджат прабхух

урджах-вантам — полным энергии; манйаманах — сознавая; атманам — себя; бхагаван — досточтимый; аджах — Брахма; садхйан — полубогов; ганан — сонмы; питр-ганан — и питов; парокшена — из своей невидимой формы; асрджат — сотворил; прабхух — повелитель живых существ.

Сознавая, что в нем кипят желания и энергия бьет ключом, досточтимый Брахма, творец всех живых существ, сотворил из своей невидимой формы сонмы садхьев и питов, которые появились на свет из его пупка.

Комментарий:

Садхьи и питы — это невидимые формы душ усопших, которые также являются творением Брахмы.

ШБ 3.20.43

та атма-саргам там кайам

питарах пратипедире

садхйебхйаш ча питрбхйаш ча

кавайо йад витанвате

те — они; атма-саргам — их источник; там — то; кайам — тело; питарах — питы; пратипедире — приняли; садхйебхйах — садхьям; ча — и; питрбхйах — питам; ча — а также; кавайах — искусные жрецы; йат — через которое; витанвате — приносят дары.

Питы сами завладели невидимым телом, из которого они появились на свет. Именно через это невидимое тело искусные жрецы приносят дары садхьям и питам [в образе умерших предков] во время жертвоприношения шраддха.

Комментарий:

Шраддха — один из обрядов, который совершают последователи Вед. Этот обряд проводят один раз в году в течение периода, который длится пятнадцать дней. При этом ревностные исполнители религиозных ритуалов предлагают дары душам усопших предков. В результате те предки рода, которые по прихоти судьбы не получили грубого физического тела, необходимого для материальных наслаждений, вновь получают его благодаря жертвоприношению шраддха, которое совершают их потомки. Эта традиция до сих пор сохранилась в Индии, особенно в Гае, где жертвенный прасад предлагают лотосным стопам Господа в знаменитом на всю Индию храме Вишну. Господь, довольный преданным служением потомков усопших, Своей милостью освобождает осужденные души их родственников, у которых нет грубых физических тел, и наделяет их физическим телом, чтобы предоставить им возможность для духовного развития.

К сожалению, под влиянием майи обусловленная душа чаще всего использует полученное таким образом тело для того, чтобы удовлетворять свои чувства, забывая о том, что подобная деятельность может снова привести ее к существованию в невидимом теле. Но преданному Господа, или тому, кто занимается преданным служением в сознании Кришны, незачем совершать шраддху и другие подобные ритуалы, так как все, что делает преданный, он делает ради того, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу. Поэтому те его предки, которые оказались в тяжелом положении, и без шраддхи получают облегчение. Ярким примером тому является Прахлада Махараджа. Прахлада Махараджа попросил Господа Нрисимхадеву даровать освобождение его грешному отцу, который бессчетное число раз оскорблял лотосные стопы Господа. На это Господь сказал ему, что в семье, где рождается такой вайшнав, как Прахлада, не только отец, но и отец отца, а также все их предки до четырнадцатого колена сразу получают освобождение. Таким образом, деятельность в сознании Кришны приносит самое большое благо семье, обществу и всем живым существам. Автор «Чайтанья-чаритамриты» говорит, что тот, кто постиг науку сознания Кришны, не совершает никаких ритуалов, поскольку знает, что служение Кришне в полном сознании Кришны заменяет все обряды и ритуалы.

ШБ 3.20.44

сиддхан видйадхарамш чаива

тиродханена со ’срджат

тебхйо ’дадат там атманам

антардханакхйам адбхутам

сиддхан — сиддхов; видйадхаран — видьядхаров; ча эва — а также; тиродханена — из присущей ему способности становиться невидимым; сах — Господь Брахма; асрджат — создал; тебхйах — им; ададат — отдал; там атманам — ту свою форму; антардхана-акхйам — которую называют Антардхана; адбхутам — чудесную.

Затем Господь Брахма создал из своей способности становиться невидимым сиддхов и видьядхаров, отдав им свою удивительную форму, которую называют Антардхана.

Комментарий:

Слово антардхана означает, что присутствие этих существ можно ощутить, но глазами их увидеть нельзя.

ШБ 3.20.45

са киннаран кимпурушан

пратйатмйенасрджат прабхух

манайанн атманатманам

атмабхасам вилокайан

сах — Брахмаджи; киннаран — киннаров; кимпурушан — кимпурушей; пратйатмйена — из своего отражения (в воде); асрджат — сотворил; прабхух — повелитель живых существ (Брахма); манайан — восхищаясь; атмана атманам — сам собой; атма-абхасам — своим отражением; вилокайан — любуясь.

Однажды Брахма, создатель живых существ, любуясь своим отражением в воде, пришел в восторг и сотворил из этого отражения кимпурушей и киннаров.

ШБ 3.20.46

те ту тадж джагрху рупам

тйактам йат парамештхина

митхуни-бхуйа гайантас

там эвошаси кармабхих

те — они (киннары и кимпуруши); ту — но; тат — той; джагрхух — завладели; рупам — этой призрачной формой; тйактам — была оставлена; йат — которая; парамештхина — Брахмой; митхуни-бхуйа — приходя вместе со своими супругами; гайантах — поют хвалу; там — ему; эва — только; ушаси — на рассвете; кармабхих — о его деяниях.

Кимпуруши и киннары завладели этим отражением, оставленным Господом Брахмой. Вот почему каждый день на рассвете они со своими супругами славят Брахму, рассказывая миру о его делах.

Комментарий:

Примерно за полтора часа до рассвета наступает время, которое называют брахма-мухуртой. Это время считается самым благоприятным для духовной практики. Духовная практика в ранние утренние часы гораздо эффективнее, чем в любое другое время суток.

ШБ 3.20.47

дехена ваи бхогавата

шайано баху-чинтайа

сарге ’нупачите кродхад

утсасарджа ха тад вапух

дехена — своим телом; ваи — действительно; бхогавата — вытянувшись во всю длину; шайанах — лежал, вытянувшись; баху — великий; чинтайа — озабоченный; сарге — творение; анупачите — не продвигалось; кродхат — в гневе; утсасарджа — оставил; ха — поистине; тат — то; вапух — тело.

Однажды Брахма лежал, растянувшись во всю длину своего тела. Он был озабочен тем, что сотворение вселенной идет слишком медленно, и, пребывая в мрачном расположении духа, оставил также и это тело.

ШБ 3.20.48

йе ’хийантамутах кеша

ахайас те ’нга джаджнире

сарпах прасарпатах крура

нага бхогору-кандхарах

йе — которые; ахийанта — выпали; амутах — из этого; кешах — волосы; ахайах — змеи; те — они; анга — о дорогой Видура; джаджнире — родились как; сарпах — змеи; прасарпатах — из ползущего тела; крурах — завистливые; нагах — кобры; бхога — с капюшонами; уру — огромными; кандхарах — чьи шеи.

Дорогой Видура, волосы, выпавшие из тела Брахмы, превратились в змей, и, когда его тело со сведенными вместе руками и ногами поползло, из него стали вылезать свирепые змеи и наги с раскрытыми капюшонами.

ШБ 3.20.49

са атманам манйаманах

крта-кртйам иватмабхух

тада манун сасарджанте

манаса лока-бхаванан

сах — Господь Брахма; атманам — себя; манйаманах — считая; крта-кртйам — достиг цели жизни; ива — как если бы; атмабхух — рожденный из тела Всевышнего; тада — тогда; манун — Ману; сасарджа — сотворил; анте — в конце; манаса — из своего ума; лока — миру; бхаванан — неся благоденствие.

В один прекрасный день саморожденный Брахма, первое живое существо во вселенной, почувствовал, что цель его жизни достигнута. Тогда из своего ума он сотворил Ману, которые призваны заботиться о благоденствии вселенной.

ШБ 3.20.50

тебхйах со ’срджат свийам

пурам пурушам атмаван

тан дрштва йе пура срштах

прашашамсух праджапатим

тебхйах — им; сах — Брахма; асрджат — отдал; свийам — свое; пурам — тело; пурушам — человеческое; атма-ван — владеющий собой; тан — их; дрштва — при виде; йе — те, кто; пура — ранее; срштах — были созданы (полубоги, гандхарвы и другие созданные ранее существа); прашашамсух — рукоплескали; праджапатим — Брахме (повелителю сотворенных существ).

Наделенный самообладанием творец вселенной даровал им свое человеческое тело. Увидев Ману, сотворенные ранее существа — полубоги, гандхарвы и другие — стали рукоплескать Брахме, повелителю вселенной, восхищаясь его мастерством.

ШБ 3.20.51

ахо этадж джагат-сраштах

сукртам бата те кртам

пратиштхитах крийа йасмин

сакам аннам адама хе

ахо — о; этат — все это; джагат-сраштах — о творец вселенной; сукртам — замечательно сделано; бата — поистине; те — тобой; кртам — создано; пратиштхитах — окончательно утвердил; крийах — все обряды и ритуалы; йасмин — куда; сакам — вместе с этим; аннам — жертвенные дары; адама — мы принесем; хе — о.

Они вознесли ему молитвы: О творец вселенной, радостью наполнились наши сердца; то, что ты создал, достойно всяческих похвал. Сотворив человека, ты создал надежную основу для всех обрядов и ритуалов, поэтому каждому из нас достанется своя доля даров, приносимых на жертвенный алтарь.

Комментарий:

О значении жертвоприношений говорится также в «Бхагавад-гите» (глава 3, стих 20). Господь подтверждает, что на заре творения Брахма создал Ману, а вместе с ними всю систему ритуалов и жертвоприношений. Благословляя их, Брахма сказал: «Совершайте жертвоприношения, это даст вам возможность духовно развиваться, постепенно осознать себя и вместе с тем наслаждаться материальным счастьем». Все сотворенные Брахмой существа являются обусловленными душами с присущим им стремлением к господству над материальной природой. Жертвоприношения необходимы для того, чтобы постепенно пробудить в живых существах духовное самосознание. С этого начинается жизнь во вселенной. Но в конечном счете цель всех жертвоприношений — умилостивить Верховного Господа. До тех пор пока человек не заслужит благосклонность Верховного Господа, или, иначе говоря, пока он не осознает Кришну, он не обретет счастья — ни в чувственных удовольствиях, ни в духовном самоосознании.

ШБ 3.20.52

тапаса видйайа йукто

йогена сусамадхина

ршин ршир хршикешах

сасарджабхиматах праджах

тапаса — с помощью аскез; видйайа — с помощью поклонения; йуктах — занимаясь; йогена — сосредоточив ум на преданном служении; су-самадхина — с помощью глубокой медитации; ршин — мудрецов; рших — первый наблюдатель (Брахма); хршикешах — обуздавший чувства; сасарджа — произвел на свет; абхиматах — любимые; праджах — сыновья.

После того как нерожденный Брахма совершил суровые аскезы и обряды поклонения Верховному Господу, освоил искусство медитации, сосредоточил все свои помыслы на преданном служении, подавил в себе страсть и обуздал чувства, он произвел на свет великих мудрецов, которые стали его любимыми сыновьями.

Комментарий:

Жертвоприношения призваны помочь людям достичь материального благосостояния; иначе говоря, жертвоприношения дают им возможность поддерживать свое тело в здоровом состоянии, необходимом для занятий духовной практикой. Однако для того, чтобы обрести духовное знание, одних жертвоприношений не достаточно. Духовное знание неразрывно связано с видьей, то есть поклонением Верховному Господу. Иногда под йогой подразумевают систему гимнастических упражнений и поз, которые помогают обуздать ум. Недалекие люди, как правило, думают, что вся йога сводится к подобным позам, но на самом деле эти позы нужны только для того, чтобы помочь человеку сосредоточить свой ум на Сверхдуше. Создав тех, кто будет заботиться об экономическом благополучии мира, Брахма сотворил мудрецов, призванных на собственном примере учить людей тому, как следует заниматься практикой духовного самоосознания.

ШБ 3.20.53

тебхйаш чаикаикашах свасйа

дехасйамшам адад аджах

йат тат самадхи-йогарддхи

тапо-видйа-вирактимат

тебхйах — им; ча — и; экаикашах — каждому; свасйа — своего; дехасйа — тела; амшам — часть; адат — отдал; аджах — нерожденный; йат — которая; тат — то; самадхи — глубокой медитацией; йога — сосредоточением ума; рддхи — сверхъестественными силами; тапах — аскезами; видйа — знанием; виракти — отрешенностью; мат — обладала.

Каждому из этих сыновей нерожденный творец вселенной отдал часть своего тела, которое было наделено способностью к глубокой медитации, сосредоточенностью, сверхъестественными силами, аскетичностью, духовным знанием и самоотречением.

Комментарий:

Употребленное здесь слово вирактимат значит «наделенный отрешенностью». Духовное самоосознание недоступно для материалистов. Люди, привязанные к чувственным наслаждениям, не способны осознать свою духовную природу. «Бхагавад-гита» утверждает, что те, кто стремится к материальным богатствам и материальным наслаждениям, не могут достичь йога-самадхи, полной погруженности в сознание Кришны. Теория, гласящая, что человек может наслаждаться материальной жизнью и вместе с тем развиваться духовно, — беззастенчивая ложь. Самоотречение (виракти) основано на четырех принципах, которые запрещают: 1) незаконные половые отношения, 2) мясоедение, 3) употребление возбуждающих и одурманивающих средств и 4) азартные игры. Эти четыре принципа называют тапасьей, или аскезой. Духовное самоосознание подразумевает сосредоточение ума на Всевышнем в сознании Кришны.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцатой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Беседа Майтреи и Видуры».

ШБ 3.21: Беседа Ману и Кардамы

ШБ 3.21.1

видура увача

свайамбхувасйа ча манор

вамшах парама-самматах

катхйатам бхагаван йатра

маитхуненаидхире праджах

видурах увача — Видура сказал; свайамбхувасйа — Сваямбхувы; ча — и; манох — Ману; вамшах — род; парама — самый; самматах — известный и почитаемый; катхйатам — прошу, расскажи; бхагаван — о досточтимый мудрец; йатра — в котором; маитхунена — совокупляясь; эдхире — увеличили; праджах — потомство.

Видура сказал: Род Сваямбхувы Ману пользовался наибольшим уважением. О досточтимый мудрец, прошу, расскажи мне о его потомках, которые размножались, вступая друг с другом в половые отношения.

Комментарий:

Регулируемые половые отношения, цель которых — произвести на свет благочестивое потомство, вполне допустимы. На самом деле Видура хотел услышать не рассказ о людях, вступавших в половые отношения, а историю потомков Сваямбхувы Ману, так как его род дал миру много благочестивых царей-преданных, которые обладали глубокими духовными знаниями и заботились о благе своих подданных. Слушая рассказы об их деяниях, человек расширяет свои познания. В связи с этим особого внимания заслуживает употребленное здесь слово парама-самматах, которое указывает на то, что великие авторитеты высоко ценили качества потомков Сваямбхувы Ману. Иначе говоря, когда люди вступают в половые отношения с целью произвести на свет благочестивое потомство, в этом, по мнению всех мудрецов и знатоков ведических писаний, нет ничего предосудительного.

ШБ 3.21.2

прийавратоттанападау

сутау свайамбхувасйа ваи

йатха-дхармам джугупатух

сапта-двипаватим махим

прийаврата — Махараджа Прияврата; уттанападау — и Махараджа Уттанапада; сутау — два сына; свайамбхувасйа — Сваямбхувы Ману; ваи — действительно; йатха — в соответствии с; дхармам — религиозными принципами; джугупатух — правили; сапта-двипа-ватим — состоявшим из семи островов; махим — миром.

Два великих сына Сваямбхувы Ману — Прияврата и Уттанапада — правили миром, состоявшим из семи островов, в точном соответствии с принципами религии.

Комментарий:

Помимо всего прочего, «Шримад-Бхагаватам» рассказывает о великих правителях, которые царствовали в различных частях вселенной. В данном стихе упомянуты имена Приявраты и Уттанапады. Они правили Землей, разделенной на семь островов, которые существуют и поныне. Это Азия, Европа, Африка, Америка, Австралия, а также Северный и Южный полюс. «Шримад-Бхагаватам» не излагает историю правления всех индийских царей в хронологическом порядке. В нем рассказывается только о деяниях самых знаменитых из них, в частности, Приявраты и Уттанапады, а также многих других правителей, таких, как Господь Рамачандра и Махараджа Юдхиштхира, поскольку деяния этих благочестивых царей заслуживают того, чтобы люди услышали о них; изучая историю правления этих царей, они несомненно получат благо.

ШБ 3.21.3

тасйа ваи духита брахман

девахутити вишрута

патни праджапатер укта

кардамасйа твайанагха

тасйа — этого Ману; ваи — поистине; духита — дочь; брахман — о святой брахман; девахути — по имени Девахути; ити — так; вишрута — была известна; патни — жена; праджапатех — повелителя сотворенных живых существ; укта — о котором говорил; кардамасйа — Кардамы Муни; твайа — ты; анагха — о безгрешный.

О святой брахман, о безгрешная душа, ты сказал, что его дочь по имени Девахути стала женой мудреца Кардамы, повелителя сотворенных живых существ.

Комментарий:

В этом стихе речь идет о Сваямбхуве Ману, тогда как в «Бхагавад-гите» упомянут Вайвасвата Ману. Век, в который мы живем, относится к эпохе Вайвасваты Ману. Сваямбхува Ману правил до него, его правление началось в эпоху Варахи, когда Господь пришел в этот мир в образе вепря. За один день Брахмы во вселенной сменяется четырнадцать Ману, и время правления каждого из них ознаменовано определенными событиями. Сваямбхува Ману и Вайвасвата Ману, о котором говорится в «Бхагавад-гите», — это разные лица.

ШБ 3.21.4

тасйам са ваи маха-йоги

йуктайам йога-лакшанаих

сасарджа катидха вирйам

тан ме шушрушаве вада

тасйам — в ней; сах — Кардама Муни; ваи — действительно; маха-йоги — великий йог-мистик; йуктайам — наделенной; йога-лакшанаих — восьмью признаками совершенства йоги; сасарджа — зачал; катидха — сколько раз; вирйам — потомка; тат — этот рассказ; ме — мне; шушрушаве — жаждущему услышать; вада — поведай.

Сколько детей зачал этот великий йог в лоне царевны, которая была наделена восьмью видами мистических совершенств? Прошу тебя, расскажи мне об этом, ибо я горю желанием услышать твой рассказ.

Комментарий:

В этом стихе Видура спрашивает Майтрею о мудреце Кардаме Муни, его жене Девахути и об их детях. Здесь сказано, что Девахути достигла совершенства в мистической йоге. Практика йоги состоит из восьми ступеней: 1)обуздания чувств, 2)строгого соблюдения заповедей, 3)выполнения различных асан, 4)управления дыханием, 5)отвлечения чувств от объектов чувств, 6)сосредоточения ума, 7)медитации и 8)самоосознания. За самоосознанием идут следующие восемь ступеней совершенства, которые называют йога-сиддхами. Муж и жена, Кардама и Девахути, были йогами высокого класса; муж был маха-йогом, великим мистиком, а жена — йога-лакшаной, то есть йогом, достигшим определенной ступени совершенства. Вступив в брак, они произвели на свет несколько детей. В былые времена великие мудрецы и святые заводили детей только тогда, когда сами достигали совершенства; до этого они строго соблюдали обет целомудрия. Не соблюдая брахмачарьи (правил целибата) невозможно достичь духовного самоосознания и овладеть мистическими силами. В ведических писаниях мы нигде не найдем упоминания о том, что человек может продолжать погоню за чувственными удовольствиями, потакая своим прихотям и делая все, что ему заблагорассудится, и вместе с тем стать великим йогом, заплатив какому-нибудь шарлатану требуемую сумму денег.

ШБ 3.21.5

ручир йо бхагаван брахман

дакшо ва брахманах сутах

йатха сасарджа бхутани

лабдхва бхарйам ча манавим

ручих — Ручи; йах — который; бхагаван — досточтимый; брахман — о святой мудрец; дакшах — Дакша; ва — и; брахманах — Господа Брахмы; сутах — сын; йатха — таким образом; сасарджа — произвели; бхутани — потомство; лабдхва — взяв; бхарйам — в жены; ча — и; манавим — дочерей Сваямбхувы Ману.

О святой мудрец, расскажи мне, пожалуйста, о том, как досточтимые Ручи и сын Брахмы Дакша произвели на свет потомство, взяв в жены двух других дочерей Сваямбхувы Ману.

Комментарий:

Всех великих личностей, которые на заре творения производили на свет потомство, заселяя пустовавшую вселенную, называют Праджапати. Этот титул носит также Брахма и некоторые из его сыновей. Так называют Сваямбхуву Ману и Дакшу — еще одного сына Брахмы. У Сваямбхувы Ману было две дочери, Акути и Прасути. Праджапати Ручи взял в жены Акути, а Дакша женился на Прасути. Эти супружеские пары и их дети произвели на свет многочисленное потомство, которое заселило всю вселенную. Видура попросил Майтрею рассказать ему о том, как они производили на свет потомство на заре творения вселенной.

ШБ 3.21.6

маитрейа увача

праджах срджети бхагаван

кардамо брахманодитах

сарасватйам тапас тепе

сахасранам сама даша

маитрейах увача — великий мудрец Майтрея сказал; праджах — детей; срджа — произвести на свет; ити — так; бхагаван — досточтимый; кардамах — Кардама Муни; брахмана — Господа Брахмы; удитах — по воле; сарасватйам — на берегу реки Сарасвати; тапах — аскезы; тепе — совершал; сахасранам — тысяч; самах — лет; даша — десять.

Великий мудрец Майтрея ответил: Когда Брахма велел Кардаме Муни произвести на свет детей, досточтимый Кардама отправился на берег реки Сарасвати и в течение десяти тысяч лет совершал там суровые аскезы.

Комментарий:

Из этого стиха явствует, что, прежде чем достичь совершенства, Кардама Муни в течение десяти тысяч лет занимался медитацией. Известно также, что Валмики Муни провел в медитации около шестидесяти тысяч лет и только после этого стал совершенным йогом. Таким образом, достичь успеха в йоге могут лишь люди, которые живут очень долго, порядка ста тысяч лет; только они способны в совершенстве овладеть йогой. За более короткий срок достичь истинного совершенства в практике йоги просто невозможно. Соблюдение различных правил йоги, обуздание чувств и выполнение асан — это всего лишь начальные этапы йоги. Непонятно, как люди могут верить шарлатанам от йоги, которые утверждают, что, медитируя в течение пятнадцати минут каждый день, человек может достичь совершенства и слиться с Богом. Век, в который мы живем (Кали-юга), является веком лжи и раздоров. Все эти суррогатные методы не помогут человеку достичь совершенства в йоге. Чтобы подчеркнуть эту мысль, Веды трижды повторяют, что в век Кали калау настй эва настй эва настй эва — нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, кроме харер нама, повторения святого имени Господа.

ШБ 3.21.7

татах самадхи-йуктена

крийа-йогена кардамах

сампрапеде харим бхактйа

прапанна-варадашушам

татах — тогда, совершая аскезы; самадхи-йуктена — в состоянии транса; крийа-йогена — занимаясь бхакти-йогой и поклоняясь таким образом Господу; кардамах — мудрец Кардама; сампрапеде — служил; харим — Личности Бога; бхактйа — в процессе преданного служения; прапанна — предавшимся душам; варадашушам — дарующему все благословения.

Совершая аскезы и занимаясь преданным служением Личности Бога в состоянии транса, мудрец Кардама в конце концов снискал милость Господа, который щедро дарует Свои благословения всем, кто ищет Его покровительства.

Комментарий:

В данном стихе говорится о значении процесса медитации. Занимаясь мистической йогой, Кардама Муни десять тысяч лет провел в медитации, чтобы заслужить благосклонность Личности Бога, Хари. Следовательно, не важно, занимается ли человек йогой или стремится найти Бога с помощью философских размышлений — в его усилиях должен присутствовать элемент преданности. Без преданного служения невозможно достичь совершенства ни на одном из путей духовного развития. Цель самосовершенствования и самоосознания — постичь Верховную Личность Бога. В шестой главе «Бхагавад-гиты» ясно сказано, что лучшим из йогов является тот, кто постоянно занят деятельностью в сознании Кришны. Кроме того, Личность Бога, Хари, всегда исполняет желания Своих искренних преданных. Поэтому, чтобы достичь настоящего успеха, нужно предаться лотосным стопам Личности Бога — Хари, или Кришны. Преданное служение, то есть деятельность в сознании Кришны, — это прямой путь к успеху, а все остальные пути, даже если они рекомендованы в священных писаниях, являются окольными. В век Кали прямой метод более практичен, нежели окольные пути, так как люди в этот век живут недолго, не отличаются большим разумом, постоянно терпят нужду и обременены множеством мучительных забот и проблем. Поэтому Господь Чайтанья оказал людям этого века величайшее благодеяние, предоставив им возможность достичь совершенства в духовной жизни, просто повторяя святое имя Бога.

Слова сампрапеде харим указывают на то, что, занимаясь преданным служением, Кардама Муни снискал благосклонность Верховной Личности Бога, Хари. Идея преданного служения в этом стихе выражена также словом крийа-йогена. Кардама Муни не только медитировал, но и занимался преданным служением; чтобы достичь совершенства в йоге или медитации, нужно действовать в рамках преданного служения, то есть слушать рассказы о Верховном Господе, повторять Его святые имена, помнить о Нем и т. д. Памятование — это тоже медитация. О ком же необходимо помнить? Помнить нужно о Верховной Личности Бога. Мы должны не только помнить о Верховной Личности Бога, но также слушать о деяниях Господа и прославлять Его. В этом сходятся все авторитетные писания. Занимаясь в течение десяти тысяч лет различными видами преданного служения, Кардама Муни достиг совершенства в медитационной йоге, которое недоступно людям века Кали, чья жизнь редко длится даже сто лет. Кто в наши дни способен строго следовать многочисленным правилам и предписаниям йоги? Более того, совершенства йоги могут достичь только те души, которые предались Господу. Но как можно предаться Богу, если так называемые учителя йоги не говорят о Нем ни слова? Как можно называть йогой метод, который не подразумевает медитацию на Личность Бога? К сожалению, люди века Кали, особенно люди с демоническими наклонностями, хотят быть обманутыми. Поэтому Верховная Личность Бога посылает им великих мошенников, которые под вывеской йоги обманывают их, обрекая на бессмысленное и жалкое существование. Об этом очень определенно сказано в «Бхагавад-гите» (глава 16, стих 17): мошенники и самозванцы, кичащиеся незаконно приобретенным богатством, в своих занятиях йогой не следуют указаниям авторитетных священных писаний. Они очень гордятся деньгами, украденными у простодушных людей, которые хотели быть обманутыми.

ШБ 3.21.8

тават прасанно бхагаван

пушкаракшах крте йуге

даршайам аса там кшаттах

шабдам брахма дадхад вапух

тават — тогда; прасаннах — довольный; бхагаван — Верховная Личность Бога; пушкара-акшах — лотосоокий; крте йуге — в Сатья-югу; даршайам аса — предстал; там — Кардаме Муни; кшаттах — о Видура; шабдам — постичь которую можно только с помощью Вед; брахма — Абсолютная Истина; дадхат — являя; вапух — Свое трансцендентное тело.

Затем, в Сатья-югу, лотосоокий Господь, Верховная Личность Бога, довольный служением Кардамы Муни, предстал перед ним и явил ему Свою трансцендентную форму, постичь которую можно только с помощью Вед.

Комментарий:

В этом стихе следует обратить внимание на два обстоятельства. Прежде всего, очень важно, что Кардама Муни обрел совершенство, занимаясь йогой в самом начале Сатья-юги, когда люди жили по сто тысяч лет. Кардама достиг совершенства, и Господь, довольный им, показал ему Свою форму, которая отнюдь не является плодом воображения. Имперсоналисты иногда советуют людям сосредоточить ум на каком-нибудь произвольном образе, который возникает у них в воображении или нравится им. Однако здесь сказано, что форма, которую Господь Своей божественной милостью явил Кардаме Муни, описана в шастрах, ведических писаниях. Шабдам брахма: в Ведах содержатся подробные описания форм Господа. Вопреки голословным утверждениям шарлатанов, форма Бога, которую увидел Кардама Муни, не была выдумана им; он увидел подлинную, вечную, исполненную блаженства и трансцендентную форму Господа.

ШБ 3.21.9

са там вираджам аркабхам

сита-падмотпала-сраджам

снигдха-нилалака-врата

вактрабджам вираджо ’мбарам

сах — этот Кардама Муни; там — Его; вираджам — ничем не оскверненного; арка-абхам — сияющего, словно солнце; сита — белых; падма — лотосов; утпала — водяных лилий; сраджам — гирляндой; снигдха — блестящих; нила — иссиня-черных; алака — локонов; врата — масса; вактра — лик; абджам — лотосоподобный; вираджах — чистейшие; амбарам — одежд.

Кардама Муни созерцал Верховную Личность Бога, Господа, полностью свободного от материальной скверны. Господь предстал перед ним в Своей вечной форме, и Его тело, украшенное гирляндой из белых лотосов и водяных лилий, сияло, как солнце. Господь был облачен в безукоризненно чистые одежды из желтого шелка, а Его подобный лотосу лик обрамляли блестящие локоны черных вьющихся волос.

ШБ 3.21.10

киритинам кундалинам

шанкха-чакра-гада-дхарам

шветотпала-криданакам

манах-спарша-смитекшанам

киритинам — украшенного короной; кундалинам — украшенного серьгами; шанкха — раковину; чакра — диск; гада — палицу; дхарам — держащего; швета — белой; утпала — лилии; криданакам — игрушку; манах — сердце; спарша — трогающего; смита — улыбающегося; икшанам — и глядящего.

Украшенный короной и серьгами, Он держал в трех руках Свои атрибуты: раковину, диск и палицу, а в четвертой руке у Него был цветок белой лилии. Господь глядел на Кардаму, улыбаясь счастливой улыбкой, которая покоряет сердца всех преданных.

ШБ 3.21.11

винйаста-чаранамбходжам

амса-деше гарутматах

дрштва кхе ’вастхитам вакшах

шрийам каустубха-кандхарам

винйаста — поставив; чарана-амбходжам — лотосные стопы; амса-деше — на плечи; гарутматах — Гаруды; дрштва — увидев; кхе — в воздухе; авастхитам — стоя; вакшах — на Его груди; шрийам — благоприятный знак; каустубха — драгоценный камень Каустубха; кандхарам — шею.

С золотистой чертой на груди и знаменитым камнем Каустубха на шее, Он парил в воздухе, поставив Свои лотосные стопы на плечи Гаруды.

Комментарий:

Описания трансцендентной, вечной формы Господа, приведенные в стихах 9 – 11, освящены авторитетом «Шримад-Бхагаватам», который принадлежит к числу признанных ведических писаний. Эти описания ни в коем случае нельзя считать вымыслом Кардамы Муни. Украшения на теле Господа не материальны, это признают даже имперсоналисты, в частности Шанкарачарья, который говорил, что Нараяна, Верховная Личность Бога, не принадлежит материальному миру. Разнообразные проявления трансцендентного Господа: Его тело, Его форма, Его одежды, Его наставления, Его речи — не являются творением материальной энергии, но все они описаны в Ведах. В результате занятий йогой Кардама Муни воочию увидел Верховного Господа таким, как Он есть. Кто станет заниматься йогой в течение десяти тысяч лет ради того, чтобы увидеть некую воображаемую форму Бога? Таким образом, совершенство йоги не сводится к созерцанию пустоты или безличного аспекта Всевышнего; о том, что человек достиг совершенства йоги, судят по его способности воочию видеть Верховного Господа в Его вечной форме. Метод сознания Кришны заключается в том, чтобы дать человеку возможность сразу созерцать форму Кришны. Форма Господа описана в таком авторитетном ведическом писании, как «Брахма-самхита». Там говорится, что обитель Господа состоит из камня чинтамани, а Сам Он играет там в облике мальчика-пастушка и Ему служат тысячи и тысячи гопи. Эти описания являются авторитетными, и преданные Кришны принимают их такими, как они есть, действуют в соответствии с ними, рассказывают о них другим и занимаются преданным служением, следуя указаниям авторитетных писаний.

ШБ 3.21.12

джата-харшо ’патан мурдхна

кшитау лабдха-маноратхах

гирбхис тв абхйагрнат прити

свабхаватма кртанджалих

джата-харшах — исполненный естественного ликования; апатат — он упал; мурдхна — головой; кшитау — на землю; лабдха — осуществив; манах-ратхах — свое желание; гирбхих — молитвами; ту — и; абхйагрнат — он усладил; прити-свабхава-атма — чье сердце от природы было переполнено любовью; крта-анджалих — сложив ладони.

Когда Кардама Муни постиг личностный аспект Верховного Господа, он испытал огромное удовлетворение, ибо в этот момент исполнилось его трансцендентное желание. Он пал ниц, чтобы выразить почтение лотосным стопам Господа. Сердце его переполняла любовь к Богу, и, сложив ладони, он усладил Его слух своими молитвами.

Комментарий:

Созерцание личностной формы Господа является высшей ступенью совершенства йоги. В шестой главе «Бхагавад-гиты», где описан метод мистической йоги, осознание личностного аспекта Господа тоже названо совершенством йоги. Выполняя асаны и следуя другим регулирующим принципам этой системы йоги, человек в конечном счете достигает состояния самадхи, то есть погружается в бытие Всевышнего. Находясь в самадхи, йог созерцает Верховную Личность Бога в Ее локализованном аспекте Параматмы, то есть воочию видит Самого Господа. Авторитетные произведения, в которых описана практика йоги, в частности «Патанджали-сутры», называют самадхи состоянием трансцендентного блаженства. Система йоги, описанная в трудах Патанджали, является авторитетной, а нынешние самозванные йоги, которые изобретают собственные методы йоги и отвергают все авторитеты, просто смешны и нелепы. Систему йоги Патанджали называют аштанга-йогой. Иногда имперсоналисты извращают йогу Патанджали, привнося в нее идеи монизма. Патанджали говорит, что, когда индивидуальная душа встречается со Сверхдушой и созерцает Ее, она испытывает трансцендентное блаженство. Если допустить существование Сверхдуши и индивидуальной души, то теория монизма, которую проповедуют имперсоналисты, лишается всякого смысла. Поэтому некоторые имперсоналисты и последователи философии пустоты по-своему истолковывают сутры Патанджали и таким образом извращают всю систему йоги.

По словам Патанджали, человек, который избавился от всех материальных желаний, возвращается в свое истинное трансцендентное состояние. Достижение этой ступени Патанджали называет обретением духовной силы. Человек, занимающийся материальной деятельностью, находится под влиянием гун материальной природы. Такие люди обычно стремятся: 1)следовать религиозным заповедям, 2)достичь экономического благополучия, 3)получить возможность удовлетворять свои чувства и в конце концов 4)слиться со Всевышним. Согласно учению монистов, когда йог сливается со Всевышним и прекращает индивидуальное существование, он достигает высшей ступени совершенства, которую называют кайвальей. Однако на самом деле кайвалья — это ступень, на которой живое существо созерцает Личность Бога. Кайвальей, или недвойственностью, называют понимание того, что Верховный Господь полностью духовен и что, достигнув полного духовного самоосознания, человек осознает Его как Верховную Личность Бога. Это же состояние на языке Патанджали именуется обретением духовной силы. Патанджали утверждает, что, избавившись от материальных желаний и осознав духовную природу души и Сверхдуши, человек приобщается к чит-шакти. Живое существо, осознавшее свою духовную природу, испытывает духовное блаженство, которое в «Бхагавад-гите» (6.21) названо высшим блаженством, недоступным восприятию материальных чувств. Существует два вида транса — сампрагьята и асампрагьята, то есть философские размышления и самоосознание. В состоянии самадхи, или асампрагьяты, живое существо своими духовными чувствами воспринимает духовную форму Господа. Это и есть конечная цель процесса духовного самоосознания.

По словам Патанджали, йог, который, подобно Кардаме Муни, постоянно созерцает трансцендентную форму Господа, достиг высшей ступени совершенства. До тех пор пока человек не поднялся на этот уровень, миновав все предварительные стадии йоги, про него нельзя сказать, что он достиг конечной цели самоосознания. На определенном этапе практики аштанга-йоги человек обретает восемь совершенств. Обладающий ими может становиться легче легчайшего и больше величайшего, а также исполнять любые свои желания. Однако совершенство или высшая цель практики йоги не сводится к обретению этих материальных способностей. Высшая цель йоги описана в данном стихе: Кардама Муни увидел Господа, Верховную Личность Бога, в Его вечной форме. Преданное служение начинается с того, что между индивидуальной душой и Высшей Душой, то есть Кришной и преданным Кришны, устанавливаются определенные взаимоотношения, и тому, кто достиг этого уровня, уже не грозит падение. Если человек начинает заниматься йогой ради того, чтобы получить возможность воочию увидеть Верховную Личность Бога, но позже его прельщает перспектива обрести материальное могущество в той или иной форме, он заходит в тупик и останавливается в своем духовном развитии. Материальные удовольствия, которые поощряют многочисленные псевдойоги, не имеют ничего общего с трансцендентным опытом духовного блаженства. Настоящие преданные, идущие путем бхакти-йоги, ограничиваются удовлетворением самых насущных материальных потребностей, чтобы поддержать жизнь в теле; они полностью отказываются от всех излишеств и ненужных материальных удовольствий. Они готовы пройти через любые испытания и совершить любые аскезы ради того, чтобы приблизить тот миг, когда они смогут увидеть Верховную Личность Бога.

ШБ 3.21.13

ршир увача

джуштам батадйакхила-саттва-рашех

самсиддхйам акшнос тава даршанан нах

йад-даршанам джанмабхир идйа садбхир

ашасате йогино рудха-йогах

рших увача — великий мудрец сказал; джуштам — достиг; бата — о; адйа — сейчас; акхила — всей; саттва — благости; рашех — являющегося источником; самсиддхйам — полным успехом; акшнох — двух глаз; тава — Тебя; даршанат — увидев; нах — мы; йат — кого; даршанам — вид; джанмабхих — жизнь за жизнью; идйа — о досточтимый Господь; садбхих — постепенно достигающие более высокого уровня; ашасате — стремятся; йогинах — йоги; рудха-йогах — достигнув совершенства йоги.

Великий мудрец Кардама сказал: О благословенный Господь, мое зрение исполнило сейчас свое предназначение, обретя высшее совершенство, ибо я увидел Тебя — источник всего сущего. Великие йоги получают возможность созерцать Твой трансцендентный образ только после многих жизней, проведенных в глубокой медитации.

Комментарий:

В этом стихе Кардама Муни называет Верховную Личность Бога неиссякаемым источником благости и блаженства. Пока человек не утвердится в гуне благости, он не сможет ощутить истинного блаженства. Поэтому, когда тело, ум и действия человека связаны со служением Господу, он находится на уровне гуны благости в ее высшем и самом совершенном проявлении. Кардама Муни говорит: «Твоя Милость является средоточием всего, что принадлежит к гуне благости, и теперь, когда я вижу Тебя своими глазами, мое зрение обрело совершенство». Так может говорить только чистый преданный Господа, для которого сделать свои чувства совершенными — значит занять их служением Господу. Наше зрение становится совершенным, когда мы созерцаем красоту Верховного Господа, слух — когда внимаем повествованиям о величии Господа, а вкус — когда наслаждаемся прасадом. Когда все чувства человека заняты деятельностью, так или иначе связанной с Личностью Бога, он достигает совершенства, которое на языке шастр называется бхакти-йогой; на этой ступени человек отвлекает все свои чувства от материальной деятельности и занимает их служением Господу. Когда человек избавляется от всех форм материального самоотождествления, навязываемых обусловленной жизнью, и посвящает себя служению Господу, его служение называют бхакти-йогой. Кардама Муни утверждает, что для человека, который занимается бхакти-йогой, увидеть Господа лицом к лицу — значит сделать свое зрение совершенным. Называя созерцание Господа высшим совершенством, он нисколько не преувеличивает и, чтобы подтвердить это, говорит, что те, кто действительно достиг высшей ступени йоги, стремятся созерцать образ Личности Бога жизнь за жизнью. Кардама Муни не был йогом-шарлатаном. Те, кто действительно хотят достичь совершенства на пути йоги, желают только одного — постоянно созерцать вечную форму Господа.

ШБ 3.21.14

йе майайа те хата-медхасас тват-

падаравиндам бхава-синдху-потам

упасате кама-лавайа тешам

расиша каман нирайе ’пи йе сйух

йе — эти люди; майайа — иллюзорной энергией; те — Тебя; хата — утрачен; медхасах — чей разум; тват — Твои; пада-аравиндам — лотосные стопы; бхава — материального существования; синдху — океан; потам — корабль, на котором можно пересечь; упасате — поклоняются; кама-лавайа — ради ничтожных удовольствий; тешам — их; раси — Ты даруешь; иша — о Господь; каман — желания; нирайе — в аду; апи — даже; йе — желания, которые; сйух — можно осуществить.

Твои лотосные стопы — это тот корабль, на котором можно пересечь океан материального неведения. Лишь те, чей разум украден иллюзорной энергией Господа, поклоняются этим стопам ради ничтожных и преходящих чувственных удовольствий, которые доступны даже существам, гниющим в аду. Но Ты, мой Господь, так добр, что даже таким людям даруешь Свою милость.

Комментарий:

В седьмой главе «Бхагавад-гиты» говорится о двух типах преданных — тех, кто ищет материальных удовольствий, и тех, кто не хочет ничего, кроме служения Господу. Материальные удовольствия доступны даже свиньям и собакам, чья жизнь мало чем отличается от жизни в преисподней. Свинья тоже ест, спит и вволю наслаждается сексом, при этом она весьма довольна жизнью и теми мерзкими удовольствиями, которые от нее получает. Современные йоги утверждают, что, поскольку люди наделены чувствами, они должны предаваться наслаждениям, подобно кошкам и собакам, и это не будет помехой в их занятиях йогой. В данном стихе Кардама Муни осуждает такие представления, говоря, что подобные удовольствия доступны даже кошкам и собакам, живущим в адских условиях. Господь необыкновенно милостив ко всем живым существам, и, видя, что адские наслаждения вполне устраивают псевдойогов, Он предоставляет им возможность испытать все материальные удовольствия, которых они так жаждут, но закрывает им дорогу к совершенству, которого достиг Кардама Муни.

Демонические натуры ничего не знают о высшей ступени совершенства и потому считают, что главной целью жизни является удовлетворение чувств. Они утверждают, что человек может удовлетворять свои чувства и вместе с тем, повторяя ту или иную мантру и делая какие-нибудь упражнения, заниматься самосовершенствованием. Таких людей Кардама Муни называет здесь хата-медхасах, «утратившими разум». Они стремятся достичь совершенства в йоге или медитации только для того, чтобы удовлетворять свои материальные чувства. Тех, кто поклоняется полубогам, Господь называет в «Бхагавад-гите» людьми, лишенными разума. В этом стихе Кардама Муни также утверждает, что только безнадежный глупец или человек, повредившийся в уме, будет заниматься йогой ради материальных удовольствий. Йог, наделенный разумом, должен стремиться только к тому, чтобы, поклоняясь Личности Бога, пересечь океан неведения и увидеть лотосные стопы Господа. Однако Господь так добр, что даже сегодня предоставляет людям, повредившимся в уме, возможность стать кошками, собаками, свиньями и наслаждаться материальным счастьем, занимаясь сексом и удовлетворяя свои чувства. Господь Сам подтверждает это в «Бхагавад-гите»: «С какой бы просьбой ни обратился ко Мне человек, Я даю каждому то, чего он желает».

ШБ 3.21.15

татха са чахам париводху-камах

самана-шилам грхамедха-дхенум

упейиван мулам ашеша-мулам

дурашайах кама-дугхангхрипасйа

татха — точно так же; сах — я сам; ча — также; ахам — я; париводху-камах — желая жениться; самана-шилам — на девушке родственного нрава; грха-медха — в семейной жизни; дхенум — корова изобилия; упейиван — обратился; мулам — к корню (лотосным стопам); ашеша — всего сущего; мулам — источнику; дурашайах — томимый вожделением; кама-дугха — исполняющий все желания; ангхрипасйа — (Тебя), который является деревом.

Поэтому я, желая получить в жены девушку, близкую мне по складу характера, которая в семейной жизни станет коровой, исполняющей все желания, и утолит мое вожделение, тоже ищу прибежища у Твоих лотосных стоп, которые являются источником всего сущего, ибо Ты подобен древу желаний.

Комментарий:

Осудив тех, кто обращается к Господу за материальными благами, Кардама Муни сам признается здесь в своей слабости и открывает Господу материальное желание, с которым пришел к Нему. «Я знаю, — говорит он, — что у Тебя не следует просить ничего материального, и все же хочу получить в жены девушку, близкую мне по складу характера». Особого внимания заслуживает употребленное здесь выражение «близкую по складу характера». В прежние времена в брак вступали юноши и девушки со сходным складом характера, и это сходство характеров делало их совместную жизнь счастливой. В Индии еще четверть века назад (не исключено, что в некоторых семьях эта традиция жива и поныне) родители изучали гороскопы юноши и девушки, чтобы выяснить их психологическую совместимость. Роль, которую играют психологические особенности будущих супругов, трудно переоценить. Ныне, заключая браки, люди не советуются с астрологом, поэтому очень часто вскоре после свадьбы они разводятся и живут врозь. Раньше муж и жена всю жизнь жили вместе в мире и согласии, а сегодня счастливые браки стали большой редкостью.

Кардама Муни мечтал о жене, близкой по складу характера, поскольку назначение жены — помогать мужу в его духовной и материальной деятельности. Говорится, что жена способствует осуществлению всех желаний мужа в сфере религии, экономики и чувственных наслаждений. Принято считать, что человеку, которому досталась хорошая жена, выпала самая большая удача. В астрологии удачливым называют того, у кого много денег, хорошие сыновья и хорошая жена. Из них больше всего повезло человеку, которому удалось получить хорошую жену. Прежде чем жениться, мужчина должен выбрать себе жену, близкую ему по складу характера, а не прельщаться так называемой красотой и другими привлекательными качествами, сулящими чувственные наслаждения. В Двенадцатой песни «Бхагаватам» сказано, что в Кали-югу все браки будут основаны исключительно на половых отношениях, и, как только супруги перестанут удовлетворять сексуальные запросы друг друга, будет вставать вопрос о разводе.

С подобной просьбой Кардама Муни мог обратиться и к Уме, поскольку всем, кто хочет получить хорошую жену, писания советуют поклоняться Уме. Однако Кардама предпочел поклоняться Верховной Личности Бога, ибо в «Бхагаватам» сказано, что каждый человек, независимо от того, полон он материальных желаний, свободен от них или стремится к освобождению, должен поклоняться Верховному Господу. Из этих трех категорий людей одни надеются обрести счастье, осуществив свои материальные желания, другие рассчитывают обрести счастье, слившись со Всевышним, а третьи становятся преданными и достигают истинного совершенства. Преданному ничего не нужно от Личности Бога, он хочет только одного — заниматься трансцендентным любовным служением Господу. Но как бы там ни было, все люди должны поклоняться Верховной Личности Бога, и Господь исполнит желания каждого. Преимущество поклонения Верховному Господу состоит в том, что, даже если человек поклоняется Кришне ради материальных наслаждений, со временем он тоже станет чистым преданным и избавится от всех материальных желаний.

ШБ 3.21.16

праджапатес те вачасадхиша тантйа

локах килайам кама-хато ’нубаддхах

ахам ча локанугато вахами

балим ча шукланимишайа тубхйам

праджапатех — который является повелителем всех живых существ; те — Твоей; вачаса — по воле; адхиша — о мой Господь; тантйа — веревкой; локах — обусловленные души; кила — поистине; айам — эти; кама-хатах — заполоненные вожделением; анубаддхах — связаны; ахам — я; ча — и; лока-анугатах — вслед за обусловленными душами; вахами — приношу; балим — дары; ча — и; шукла — о воплощение религии; анимишайа — существующему как вечное время; тубхйам — Тебе.

О Господь, Ты — глава и повелитель всех живых существ. Послушные Твоим указаниям, все обусловленные души, словно связанные веревкой, постоянно заняты удовлетворением своих желаний. Вслед за ними и я, о воплощение религии, приношу дары Тебе — вечному времени.

Комментарий:

В «Катха-упанишад» говорится, что Верховный Господь является главой всех живых существ. Он поддерживает их существование и удовлетворяет все их потребности и желания. Ни одно живое существо не является независимым; мы все зависим от милости Верховного Господа. Поэтому Веды предписывают нам наслаждаться жизнью, следуя указаниям верховного повелителя, Личности Бога. В ведических писаниях, в частности в «Ишопанишад», говорится, что все сущее принадлежит Верховной Личности Бога, поэтому человек должен не посягать на чужую собственность, а довольствоваться тем, что выделено ему в долю. Самый лучший образ действий для каждого живого существа — наслаждаться материальной или духовной жизнью, следуя указаниям Верховного Господа.

Резонно спросить: если Кардама Муни достиг духовного совершенства, почему же он не попросил Господа даровать ему освобождение? Почему он хотел наслаждаться материальной жизнью, несмотря на то, что собственными глазами видел Господа? Дело в том, что получить освобождение из материального плена способны далеко не все. Поэтому каждый человек должен наслаждаться жизнью в соответствии со своим нынешним положением, следуя при этом указаниям Господа или предписаниям Вед. Считается, что Веды — это слова Самого Господа. Предоставляя нам возможность наслаждаться жизнью в материальном мире, Господь вместе с тем объясняет, как следует выполнять ведические предписания, чтобы со временем мы смогли освободиться из материального плена. Обусловленные души, которые приходят в материальный мир, чтобы осуществить свои материальные желания и утвердить свое господство над материальной природой, сами оказываются во власти ее законов. Поэтому самое лучшее для них — следовать правилам и предписаниям Вед и таким образом постепенно достичь освобождения.

Кардама Муни называет Господа шукла, что значит «повелитель религии». Благочестивый человек должен следовать религиозным заповедям, поскольку их дал людям Сам Господь. Ни одно живое существо не способно создать или придумать религию; слово «религия» означает «предписания или законы Бога». В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что исповедовать истинную религию — значит предаться Ему. Поэтому каждый человек должен выполнять предписания Вед и вручить себя Верховному Господу, ибо в этом заключается высшая цель и совершенство человеческой жизни. Нужно вести праведную жизнь, выполнять все религиозные предписания, жениться и жить в мире и покое, занимаясь самосовершенствованием во имя духовного самоосознания.

ШБ 3.21.17

локамш ча локанугатан пашумш ча

хитва шритас те чаранатапатрам

параспарам твад-гуна-вада-сидху-

пийуша-нирйапита-деха-дхармах

локан — мирской деятельности; ча — и; лока-анугатан — исполнителей мирской деятельности; пашун — подобных животным; ча — и; хитва — отрекся; шритах — укрылся; те — Твоих; чарана — лотосных стоп; атапатрам — под зонтом; параспарам — друг с другом; тват — Твои; гуна — качества; вада — обсуждая; сидху — пьянящим; пийуша — нектаром; нирйапита — избавляются; деха-дхармах — от насущных потребностей тела.

Те же, кто отрекся от рутинной мирской деятельности и прекратил общаться с ее приверженцами, ведущими животное существование, те, кто укрылся под сенью Твоих лотосных стоп и в беседах друг с другом наслаждаются пьянящим нектаром Твоих качеств и деяний, избавляются от необходимости удовлетворять насущные потребности материального тела.

Комментарий:

Рассказав о необходимости семейной жизни, Кардама Муни подчеркивает, что институт брака, как и всякая другая рутинная деятельность в человеческом обществе, предназначен для тех, кто привязан к материальным чувственным удовольствиям. Принципы животного существования: еда, сон, совокупление и оборона — являются потребностями материального тела, но на тех, кто посвятил себя трансцендентной деятельности в сознании Кришны и оставил те виды деятельности, которыми обычно занимаются люди в материальном мире, не распространяются правила, действующие в обществе. Обусловленные души находятся в плену материальной энергии, или вечного времени — прошлого, настоящего и будущего, но тот, кто действует в сознании Кришны, выходит за пределы прошлого и настоящего и посвящает себя вечной деятельности души. Чтобы наслаждаться материальной жизнью, нужно действовать в соответствии с предписаниями Вед, однако того, кто занимается преданным служением Господу, не касаются правила, действующие в материальном мире. Такие преданные не обращают внимания на законы материальной деятельности; они без колебаний укрываются под сенью лотосных стоп Господа, которые, подобно зонту, защищают их от раскаленного солнца повторяющихся рождений и смертей.

Постоянное переселение души из одного тела в другое является главной причиной наших страданий в материальном мире. Обусловленная жизнь в материальном мире получила название самсары. Тот, кто в прошлой жизни совершил много добрых дел, может родиться в хороших материальных условиях, однако неумолимый закон, обрекающий живые существа на рождение и смерть, делает их жизнь подобной бушующему пожару. Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит об этом в молитве, обращенной к духовному учителю. Самсара, круговорот рождения и смерти, подобна лесному пожару. Лес не поджигают специально — лесной пожар возникает стихийно от трения сухих деревьев, и его не в силах потушить ни пожарная команда, ни сочувствующий прохожий. Погасить разбушевавшийся лесной пожар могут лишь потоки дождя, пролившиеся из грозового облака. Милость духовного учителя сравнивают с таким облаком. По милости духовного учителя на небосклоне материального существования появляется облако милости Верховного Господа, и после того, как на человека прольется дождь сознания Кришны, пожар его материальной жизни погаснет. Об этом же говорится в данном стихе. Чтобы вырваться из рутины обусловленной жизни и покончить с материальным существованием, нужно укрыться под сенью лотосных стоп Господа, но не так, как это делают имперсоналисты, а занимаясь преданным служением, то есть слушая и пересказывая повествования о деяниях Господа. Только тогда человек сможет выпутаться из сетей материальной кармической деятельности. В этом стихе Кардама Муни призывает нас покончить с обусловленной жизнью в материальном мире и отказаться от общения с так называемыми цивилизованными людьми, которые, несмотря на внешний лоск, по сути дела, следуют шаблонным принципам животного существования — едят, спят, обороняются и совокупляются. Слушание и повторение повествований, прославляющих Господа, названо здесь твад-гуна-вада-сидху. Только тот, кто пьет нектар повествований об играх Господа, может избавиться от пристрастия к хмелю материальной жизни.

ШБ 3.21.18

на те ’джаракша-бхрамир айур эшам

трайодашарам три-шатам шашти-парва

шан-немй ананта-ччхади йат три-набхи

карала-срото джагад аччхидйа дхават

на — не; те — Твое; аджара — нетленного Брахмана; акша — вокруг оси; бхрамих — вращаясь; айух — продолжительность жизни; эшам — преданных; трайодаша — тринадцать; арам — спиц; три-шатам — триста; шашти — шестьдесят; парва — сочленений; шат — шесть; неми — ободов; ананта — бесчисленное количество; чхади — листьев; йат — которые; три — три; набхи — ступицы; карала-сротах — с огромной скоростью; джагат — вселенной; аччхидйа — сокращает; дхават — бег.

Твое колесо с тремя ступицами вращается вокруг оси нетленного Брахмана. У него тринадцать спиц, триста шестьдесят сочленений и шесть ободов, а на его поверхности выгравировано бесчисленное количество листьев. Хотя движение этого колеса, которое вращается с огромной скоростью, сокращает срок существования всего творения, оно никак не влияет на продолжительность жизни преданных Господа.

Комментарий:

Фактор времени не оказывает влияния на продолжительность жизни преданных. В «Бхагавад-гите» сказано, что даже незначительный прогресс в преданном служении ограждает человека от величайшей опасности. Такой опасностью является переселение души из одного тела в другое, и положить конец этому процессу может только преданное служение Господу. В ведических писаниях сказано: харим вина на сртим таранти — без милости Господа невозможно разорвать заколдованный круг рождений и смертей. «Бхагавад-гита» также утверждает, что вырваться из круговорота рождения и смерти и вернуться к Богу может только тот, кто постиг трансцендентную природу Господа и Его деяний, Его явления в материальном мире и ухода из него. Время дробится на секунды, часы, месяцы, годы, периоды, времена года и т. д. Все его составляющие, которые перечислены в данном стихе, определены на основе астрономических расчетов, приведенных в Ведах. Согласно Ведам, год делится на шесть сезонов, которые называют риту. Период времени продолжительностью четыре месяца именуется чатурмасьей. Три периода из четырех месяцев составляют один год. Ведический календарный год состоит из двенадцати или тринадцати месяцев. Тринадцатый месяц, который называют адхи-масой или мала-масой, прибавляется каждый третий год. Однако на продолжительность жизни преданных фактор времени не оказывает никакого влияния. В другом месте «Бхагаватам» говорится, что каждый восход и заход солнца сокращает жизнь всех живых существ, но солнце не властно над жизнью тех, кто занимается преданным служением. В данном стихе время сравнивается с огромным колесом, у которого триста шестьдесят сочленений, шесть ободов, символизирующих времена года, и бесконечное множество листьев — мгновений. Оно вращается вокруг оси вечного бытия, Брахмана.

ШБ 3.21.19

эках свайам сан джагатах сисркшайа-

двитийайатманн адхи-йогамайайа

срджасй адах паси пунар грасишйасе

йатхорна-набхир бхагаван сва-шактибхих

эках — один; свайам — Ты Сам; сан — будучи; джагатах — вселенные; сисркшайа — желая создать; адвитийайа — не имеющий равных; атман — в Себе Самом; адхи — повелевая; йога-майайа — йогамайей; срджаси — Ты создаешь; адах — эти вселенные; паси — Ты поддерживаешь; пунах — снова; грасишйасе — Ты свернешь; йатха — как; урна-набхих — паук; бхагаван — о Господь; сва-шактибхих — с помощью своей энергии.

О мой Господь, Ты один творишь все вселенные. О Верховная Личность Бога, подобно тому как паук с помощью своей энергии сначала сплетает паутину, а затем сворачивает ее, Ты, желая создать вселенные, творишь их и поддерживаешь их существование, а затем вновь сворачиваешь мироздание с помощью Своих энергий, которыми повелевает Твоя вторая энергия — йогамайя.

Комментарий:

В этом стихе употреблены два очень важных слова, которые опровергают теорию имперсоналистов, утверждающую, что все сущее является Богом. Здесь Кардама Муни говорит: «О Господь, Личность Бога, Ты один, но у Тебя великое множество различных энергий». Очень важен также пример с пауком. Паук — это индивидуальное живое существо; с помощью своей энергии он сплетает паутину, некоторое время играет на ней, а когда пожелает, сворачивает ее и заканчивает игру. Сплетая из своей слюны паутину, паук не утрачивает индивидуальности. Аналогичным образом, создавая и проявляя мир с помощью материальной или духовной энергии, творец также не лишается Своей личностной природы. Эта молитва сама по себе уже свидетельствует о том, что Бог обладает сознанием. Он слышит молитвы преданных и исполняет их желания. Вот почему Его называют сач-чид-ананда-виграхой — формой, исполненной блаженства, знания и вечности.

ШБ 3.21.20

наитад батадхиша падам тавепситам

йан майайа нас тануше бхута-сукшмам

ануграхайаств апи йархи майайа

ласат-туласйа бхагаван вилакшитах

на — не; этат — этот; бата — поистине; адхиша — о Господь; падам — материальный мир; тава — Твое; ипситам — желание; йат — который; майайа — с помощью Своей внешней энергии; нах — для нас; тануше — Ты являешь; бхута-сукшмам — грубых и тонких элементов; ануграхайа — чтобы одарить милостью; асту — пусть будет так; апи — также; йархи — когда; майайа — по Твоей беспричинной милости; ласат — чудесным; туласйа — венком из листьев туласи; бхагаван — Верховная Личность Бога; вилакшитах — постигают.

Дорогой Господь, Ты являешь это творение, состоящее из грубых и тонких элементов, не по собственному желанию, а только ради того, чтобы дать нам возможность удовлетворять свои чувства. Пусть же прольется на нас Твоя беспричинная милость, ибо Ты предстал перед нами в Своей вечной форме, которую украшает чудесный венок из листьев туласи.

Комментарий:

Здесь определенно сказано, что материальный мир создается не по желанию Верховного Господа; его творит внешняя энергия Всевышнего, потому что им хотят наслаждаться живые существа. Материальный мир создан не для тех, кто равнодушен к чувственным удовольствиям, кто постоянно занят трансцендентным любовным служением и вечно обладает сознанием Кришны. Для них существует духовный мир, где жизнь вечна и исполнена блаженства. В другом месте «Шримад-Бхагаватам» говорится, что те, кто укрылся под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога, понимают никчемность материального мира; материальный мир, где человека на каждом шагу подстерегают опасности, создан не для преданных, а для тех, кто на свой страх и риск хочет подчинить себе материальную энергию. Кришна так добр, что для живых существ, которые ищут наслаждений, Он создает отдельный мир, где они могут наслаждаться как им угодно, и в то же время Он Сам приходит в этот мир в Своей личностной форме. Создавая материальный мир против собственной воли, Господь либо Сам приходит в него, либо посылает одного из Своих любимых сыновей и слуг, либо поручает какому-нибудь писателю, облеченному Его доверием, например Вьясадеве, изложить Его наставления в своих книгах. Сам Он тоже наставляет людей в «Бхагавад-гите». Такая проповедническая деятельность протекает параллельно с сотворением вселенной, чтобы побудить заблудшие живые существа, которые гниют в материальном мире, вернуться к Богу и вручить себя Ему. Поэтому заключительное наставление «Бхагавад-гиты» гласит: «Оставь все свои занятия и обязанности, которые ты придумал для себя в материальном мире, и вручи себя Мне. И Я огражу тебя от всех последствий твоих греховных поступков».

ШБ 3.21.21

там тванубхутйопарата-крийартхам

сва-майайа вартита-лока-тантрам

намамй абхикшнам наманийа-пада-

сароджам алпийаси кама-варшам

там — это; тва — Тебя; анубхутйа — постигнув; упарата — отреклись; крийа — от наслаждения, которое приносит людям кармическая деятельность; артхам — для того, чтобы; сва-майайа — с помощью Своей энергии; вартита — явил; лока-тантрам — материальные миры; намами — я склоняюсь; абхикшнам — снова и снова; наманийа — достойные поклонения; пада-сароджам — лотосные стопы; алпийаси — самым ничтожным; кама — желания; варшам — проливающему.

Я снова и снова припадаю к Твоим лотосным стопам, которые являются самым надежным прибежищем, ибо Ты даруешь все Свои благословения малым мира сего. Чтобы дать всем живым существам возможность постичь Тебя и тем самым освободиться от привязанности к кармической деятельности, Ты с помощью Своей энергии сотворил эти материальные миры.

Комментарий:

Каждый человек — стремится ли он к материальным наслаждениям, ищет освобождения или хочет заниматься трансцендентным любовным служением Личности Бога — должен поклоняться Верховному Господу, ибо Господь может исполнить любые желания. В «Бхагавад-гите» Господь говорит: йе йатха мампрападйанте — каждый, кто хочет наслаждаться жизнью в материальном мире, получает на то благословение Господа; каждый, кто стремится вырваться из материального плена, получает от Господа освобождение, а тому, кто хочет постоянно заниматься преданным служением в полном сознании Кришны, Господь также предоставляет возможность делать это. Для людей, которые жаждут материальных удовольствий, Господь описал в Ведах огромное количество ритуальных жертвоприношений, и те, кто совершает эти жертвоприношения, получают возможность наслаждаться материальной жизнью на высших планетах или рождаются в знатных аристократических семьях. Обо всем этом рассказано в Ведах, и желающие могут воспользоваться указаниями Вед. То же самое касается и тех, кто стремится к освобождению из материального мира.

Пока человек не пресытится материальными удовольствиями, он не будет искать освобождения. К освобождению стремятся только те, в ком материальные наслаждения не вызывают ничего, кроме отвращения. Поэтому в «Веданта-сутре» сказано: атхато брахма-джиджнаса — тот, кто оставил попытки найти счастье в материальном мире, начинает вопрошать об Абсолютной Истине. Каждый, кто хочет постичь Абсолютную Истину, может обратиться к «Веданта-сутре» или к «Шримад-Бхагаватам», который является авторитетным комментарием к «Веданта-сутре». «Бхагавад-гиту» тоже можно назвать «Веданта-сутрой», поэтому тот, кто понимает смысл «Шримад-Бхагаватам», «Веданта-сутры» или «Бхагавад-гиты», обретает истинное знание. Обретя истинное знание, человек теоретически достигает единства со Всевышним, а начав служить Брахману, то есть действовать в сознании Кришны, он не только получает освобождение, но и поднимается на духовный уровень. Подобно этому, для тех, кто желает господствовать над материальной природой, существует множество видов и форм материального наслаждения; к их услугам материальное знание и материальная наука, и для тех, кто хочет наслаждаться ими, Господь создает все условия. Таким образом, к чему бы ни стремился человек, он должен поклоняться Верховной Личности Бога. Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово кама-варшам, которое указывает на то, что Господь исполняет желания каждого, кто обращается к Нему за помощью. Однако тот, кто искренне любит Кришну и вместе с тем желает материальных наслаждений, находится в очень трудном положении. Проявляя к нему особую милость, Кришна дает такому человеку возможность заниматься трансцендентным любовным служением Господу, и все его иллюзии постепенно рассеиваются.

ШБ 3.21.22

ршир увача

итй авйаликам прануто ’бджа-набхас

там абабхаше вачасамртена

супарна-пакшопари рочаманах

према-смитодвикшана-вибхрамад-бхрух

рших увача — великий мудрец Майтрея сказал; ити — так; авйаликам — искренне; пранутах — услышав восхваления; абджа-набхах — Господь Вишну; там — Кардаме Муни; абабхаше — ответил; вачаса — словами; амртена — сладкими, как нектар; супарна — Гаруды; пакша — плечах; упари — на; рочаманах — сияющий; према — любви; смита — с улыбкой; удвикшана — глядя; вибхрамат — изящно приподняв; бхрух — брови.

Майтрея продолжал: Услышав эти искренние восхваления, излучавший чудесное сияние Господь Вишну, который стоял на плечах Гаруды, ответил словами сладкими, как нектар. Когда Он обратил к мудрецу Свой взор, Его брови изящно приподнялись, а лицо озарила ласковая улыбка.

Комментарий:

В этом стихе особенно важным является слово вачасамртена. Всякий раз, когда Господь начинает говорить, Его слова приходят из трансцендентной обители. Речи Господа не принадлежат материальному миру. Поскольку Он трансцендентен, Его речи и Его деяния тоже являются трансцендентными; все, что связано с Господом, имеет трансцендентную природу. Словом амрта называют того, кому не грозит смерть. Речи и деяния Господа бессмертны, следовательно, они не являются порождением материального мира. Звуки материального мира и звуки духовного мира имеют принципиально разную природу. Вечные звуки духовного мира ласкают слух, а бренные звуки материального мира быстро надоедают. Звуки святого имени — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе — постоянно усиливают энтузиазм того, кто повторяет эти святые имена. Монотонные материальные звуки быстро утомляют человека, но мантру Харе Кришна можно повторять круглые сутки; при этом человек не чувствует усталости, наоборот, его желание повторять святые имена постоянно возрастает. Рассказывая о том, что ответил Господь мудрецу Кардаме, Майтрея употребляет слово вачасамртена, подчеркивая тем самым, что Господь обращался к мудрецу из трансцендентного мира. Речи Господа были трансцендентными; когда Он говорил, Его брови приподнялись, и в этом движении сквозила любовь и нежность. Когда преданный прославляет Господа, Господь получает от этого огромное удовольствие и щедро дарует преданному трансцендентные благословения, ибо всегда готов пролить Свою беспричинную милость на тех, кто предался Ему.

ШБ 3.21.23

шри-бхагаван увача

видитва тава чаитйам ме

пураива самайоджи тат

йад-артхам атма-нийамаис

твайаивахам самарчитах

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; видитва — понимая; тава — твоего; чаитйам — состояние ума; ме — Мной; пура — ранее; эва — несомненно; самайоджи — было приготовлено; тат — то; йат-артхам — ради чего; атма — ума и чувств; нийамаих — обузданием; твайа — тобой; эва — только; ахам — Я; самарчитах — был объектом поклонения.

Верховный Господь сказал: Зная твои помыслы, Я уже приготовил для тебя то, ради чего ты поклонялся Мне, усмиряя ум и обуздывая чувства.

Комментарий:

Верховный Господь в образе Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа, поэтому Ему известно прошлое, настоящее и будущее каждого человека, а также все его желания, поступки и все, что так или иначе связано с ним. В «Бхагавад-гите» сказано, что Господь, пребывающий в нашем сердце, наблюдает за всеми нашими поступками. Господь, Личность Бога, знавший о сокровенном желании Кардамы Муни, сделал так, что его желание осуществилось. Господь никогда не разочаровывает искреннего преданного. Он исполняет все его желания, но при этом никогда не дает преданному того, что может помешать ему заниматься преданным служением.

ШБ 3.21.24

на ваи джату мршаива сйат

праджадхйакша мад-арханам

бхавад-видхешв атитарам

майи сангрбхитатманам

на — не; ваи — поистине; джату — когда-либо; мрша — бесполезный; эва — только; сйат — может быть; праджа — живых существ; адхйакша — о предводитель; мат-арханам — поклонение Мне; бхават-видхешу — для личностей, подобных тебе; атитарам — полностью; майи — на Мне; сангрбхита — сосредоточены; атманам — умы которых.

Господь продолжал: Дорогой риши, о предводитель всех живых существ, знай же, что те, кто преданно служит и поклоняется Мне, особенно люди, подобные тебе, которые отдали Мне все, что у них есть, никогда не познают горечи разочарования.

Комментарий:

Даже если, служа Господу, человек имеет какие-либо желания, он никогда не испытает разочарования. Людей, которые служат Господу, называют сакама и акама. Сакама — это те, кто обращается к Личности Бога за материальными наслаждениями, а акама — это преданные, которые не стремятся к материальным удовольствиям и служат Верховному Господу из любви к Нему. Преданные сакама делятся на четыре разряда: те, кто попал в беду; те, кто нуждается в деньгах; те, кто стремится к знанию, и мудрецы. Одни поклоняются Господу, чтобы избавиться от каких-нибудь телесных или душевных страданий, другие начинают поклоняться Господу, когда нуждаются в деньгах, третьи приходят к Богу с желанием познать Его таким, как Он есть, а четвертые пытаются постичь Господа с помощью философских размышлений, рассчитывая на силу своего разума. Но никого из них Господь не разочаровывает, Он награждает каждого тем, ради чего тот поклоняется Ему.

ШБ 3.21.25

праджапати-сутах самран

манур викхйата-мангалах

брахмавартам йо ’дхивасан

шасти саптарнавам махим

праджапати-сутах — сын Господа Брахмы; самрат — император; манух — Сваямбхува Ману; викхйата — славятся; мангалах — чьи праведные поступки; брахмавартам — Брахмаварте; йах — тот, который; адхивасан — живет в; шасти — правит; сапта — семью; арнавам — океанами; махим — землей.

Сын Господа Брахмы, император Сваямбхува Ману, который славится своей праведностью, пребывает в Брахмаварте и правит оттуда всей землей с ее семью океанами.

Комментарий:

По мнению одних, Брахмаварта является частью Курукшетры или Курукшетра сама находится в Брахмаварте, поскольку полубогам рекомендуют совершать на Курукшетре духовные обряды. Другие считают, что Брахмаварта — это часть Брахмалоки, где правил император Сваямбхува. На земле есть немало мест, которые известны также на высших планетных системах. Так, например, Вриндаван, Дварака и Матхура находятся на нашей планете, но они вечно существуют и на Кришналоке. На Земле есть много подобных мест, поэтому вполне возможно, что в эпоху Вепря Землей, как сказано в данном стихе, правил Сваямбхува Ману. Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово мангалах. Этим словом обычно называют того, кто ревностно выполняет все религиозные обряды, облечен властью, блюдет чистоту и наделен всеми добродетелями. Викхйата значит «прославленный». Сваямбхува Ману славился своими замечательными качествами и богатствами.

ШБ 3.21.26

са чеха випра раджаршир

махишйа шатарупайа

айасйати дидркшус твам

парашво дхарма-ковидах

сах — Сваямбхува Ману; ча — и; иха — сюда; випра — о святой брахман; раджа-рших — благочестивый царь; махишйа — вместе со своей царицей; шатарупайа — по имени Шатарупа; айасйати — придет; дидркшух — желая увидеть; твам — тебя; парашвах — послезавтра; дхарма — религиозных ритуалов; ковидах — знаток.

Минует еще один день, о брахман, и этот прославленный император, знаток религиозных ритуалов, прибудет сюда вместе со своей женой Шатарупой, чтобы увидеться с тобой.

ШБ 3.21.27

атмаджам аситапангим

вайах-шила-гунанвитам

мргайантим патим дасйатй

анурупайа те прабхо

атма-джам — его дочь; асита — черные; апангим — глаза; вайах — взрослая; шила — нравом; гуна — добродетелями; анвитам — наделенная; мргайантим — ищет; патим — мужа; дасйати — он отдаст; анурупайа — тому, кто достоин; те — тебе; прабхо — о господин.

У него есть взрослая дочь, черноокая красавица. Она достигла брачного возраста, обладает кротким нравом и наделена всеми добродетелями. Эта девушка тоже ищет себе достойного мужа. Ее родители придут к тебе, мой господин, чтобы отдать свою дочь тебе в жены, ибо для нее нет более подходящей партии, чем ты.

Комментарий:

Выбор хорошего мужа всегда был делом родителей девушки. Здесь определенно сказано, что Ману и его жена собирались посетить Кардаму Муни и предложить ему в жены свою дочь; их дочь была наделена всеми добродетелями, и родители искали ей достойного мужа. В этом заключается родительский долг. Девушек нельзя выгонять на улицу и заставлять их самих искать себе мужа. Дело в том, что, когда взрослая девушка сама начинает искать себе жениха, она не задумывается над тем, подходит ей ее избранник или нет. Побуждаемая вожделением, девушка готова влюбиться в кого угодно, но, когда мужа выбирают родители, они думают о том, подойдет он их дочери или нет. Поэтому в ведическом обществе девушку всегда выдавали замуж родители, которые находили для нее подходящую партию; девушке никогда не позволяли самой искать себе мужа.

ШБ 3.21.28

самахитам те хрдайам

йатреман париватсаран

са твам брахман нрпа-вадхух

камам ашу бхаджишйати

самахитам — было устремлено; те — твое; хрдайам — сердце; йатра — к которой; иман — в течение всех этих; париватсаран — лет; са — она; твам — тебе; брахман — о брахман; нрпа-вадхух — царевна; камам — как ты хочешь; ашу — очень скоро; бхаджишйати — будет служить.

Эта царевна, о святой мудрец, — именно та девушка, о которой ты долгие годы мечтал в глубине своего сердца. Очень скоро она станет твоей женой и будет служить тебе так, как твоей душе будет угодно.

Комментарий:

Господь исполняет все самые сокровенные желания преданного, поэтому, обращаясь к Кардаме Муни, Он сказал: «Девушка, которая станет твоей женой — царевна, дочь императора Сваямбхувы, поэтому она является для тебя самой подходящей партией». Только по милости Бога мужчина может получить хорошую жену, такую, о какой он мечтает. Точно так же, только по милости Господа девушка получает того мужа, которого желает ее сердце. Вот почему говорится, что если каждое свое начинание в материальном мире человек будет сопровождать молитвами Господу, прося Господа о помощи, то ему во всем будет сопутствовать удача и все его желания непременно исполнятся. Иначе говоря, при любых обстоятельствах мы должны искать прибежища у Верховной Личности Бога и во всем полагаться на Его милость. Человек предполагает, а Бог располагает. Поэтому исполнение своих желаний нужно доверить Верховной Личности Бога, и это будет самым мудрым решением. Кардама Муни мечтал только о жене, но, так как он был преданным Господа, Господь выбрал ему невесту, которая была царевной, дочерью великого императора. Таким образом Кардама получил жену, которая превзошла все его ожидания. Предоставив право выбора Верховному Господу, мы получим от Него такие благословения, о которых даже не смеем мечтать.

Кроме того, следует отметить, что Кардама Муни был брахманом, а император Сваямбхува — кшатрием. Из этого можно заключить, что межкастовые браки заключались даже в те далекие времена. По обычаю, брахман мог жениться на дочери кшатрия, но кшатрий не имел права взять в жены дочь брахмана. Из истории ведической цивилизации мы знаем, что, когда Шукрачарья предложил свою дочь Махарадже Яяти, царь сначала отказался от дочери брахмана; они смогли пожениться, только получив специальное разрешение от брахмана, отца невесты. Таким образом, межкастовые браки не были запрещены даже в давно минувшие времена, многие миллионы лет назад, но в ведическом обществе такие браки заключались на основе определенных принципов, которых придерживались все его члены.

ШБ 3.21.29

йа та атма-бхртам вирйам

навадха прасавишйати

вирйе твадийе ршайа

адхасйантй анджасатманах

йа — она; те — тобой; атма-бхртам — посеянное в ней; вирйам — семя; нава-дха — девять дочерей; прасавишйати — родит; вирйе твадийе — с зачатыми тобой дочерьми; ршайах — мудрецы; адхасйанти — зачнут; анджаса — многочисленное; атманах — потомство.

Из твоего семени, помещенного в ее лоно, у нее родится девять дочерей, и зачатые тобой дочери в свой срок принесут великим мудрецам многочисленное потомство.

ШБ 3.21.30

твам ча самйаг ануштхайа

нидешам ма ушаттамах

майи тиртхи-крташеша

крийартхо мам прапатсйасе

твам — ты; ча — и; самйак — прилежно; ануштхайа — исполняя; нидешам — волю; ме — Мою; ушаттамах — полностью очистишь; майи — Мне; тиртхи-крта — отдавая; ашеша — все; крийа — действий; артхах — плоды; мам — Меня; прапатсйасе — ты достигнешь.

Прилежно исполняя Мою волю и посвящая Мне плоды всех своих действий, ты очистишь свое сердце и в конце концов вернешься ко Мне.

Комментарий:

В данном стихе особенно важными являются слова тиртхи-крташеша-крийартхах. Тиртха — это святое место, где делают пожертвования. В былые времена люди отправлялись в святые места и щедро раздавали там милостыню. Эта традиция жива и поныне, вот почему Господь говорит: «Чтобы освятить свою деятельность и ее плоды, ты будешь все жертвовать Мне». Это подтверждается и в «Бхагавад-гите»: «Что бы ты ни делал, что бы ни ел и ни приносил в жертву, плоды всех своих действий ты должен отдавать Мне и только Мне». В другом стихе «Бхагавад-гиты» Господь говорит: «Я наслаждаюсь плодами всех жертвоприношений, аскез и всего, что делается на благо общества или человечества». Поэтому, что бы мы ни делали, заботясь о благе своей семьи, общества, страны или всего человечества, — все нужно делать в сознании Кришны. Это указание получил от Господа Кардама Муни. Приветствуя Нараду Муни, Махараджа Юдхиштхира сказал: «Своим присутствием ты освящаешь любое место, ибо в твоем сердце вечно пребывает Сам Господь». Подобно этому, если мы будем действовать в сознании Кришны в соответствии с указаниями Господа и Его представителя, то каждое наше действие будет освящено Господом. Таков смысл указания, которое Господь дал Кардаме Муни. Последовав совету Господа, он получил самую лучшую жену и самого замечательного сына, о чем мы узнаем из последующих стихов.

ШБ 3.21.31

кртва дайам ча дживешу

даттва чабхайам атмаван

майй атманам саха джагад

дракшйасй атмани чапи мам

кртва — проявляя; дайам — сострадание; ча — и; дживешу — к живым существам; даттва — дав; ча — и; абхайам — заверение в безопасности; атма-ван — осознавший себя; майи — во Мне; атманам — себя; саха джагат — вместе со всей вселенной; дракшйаси — ты увидишь; атмани — в себе; ча — и; апи — также; мам — Меня.

Проявляя сострадание ко всем живым существам, ты осознаешь себя. Помогая другим обрести бесстрашие, ты увидишь, что ты сам и все вселенные пребывают во Мне, а Я нахожусь в твоем сердце.

Комментарий:

В этом стихе описан самый простой метод самоосознания, воспользоваться которым может каждое живое существо. Чтобы осознать себя, прежде всего необходимо понять, что мир, в котором мы живем, является порождением высшей воли. В каком-то смысле этот мир неотличен от Верховного Господа. Имперсоналисты неверно понимают, что под этим подразумевается. Они утверждают, что, превращаясь во вселенную, Высшая Абсолютная Истина прекращает самостоятельное существование. Поэтому в их представлении материальный мир и все, что в нем есть, является Богом. К этому сводится философия пантеизма, согласно которой, все сущее является Богом. Данную точку зрения разделяют все имперсоналисты. Однако преданные, которые поклоняются личностному аспекту Господа, считают все сущее собственностью Верховной Личности Бога. Все, что мы видим вокруг, представляет собой проявление Верховного Господа, и потому все должно быть использовано для служения Ему. В этом заключается единство всего сущего. В отличие от имперсоналиста, не признающего индивидуального существования Господа, персоналист верит в существование Личности Бога и понимает, что, распространяя Себя в великое множество форм, Господь продолжает оставаться индивидуальной личностью. Об этом сказано в «Бхагавад-гите»: «В Своей безличной форме Я пронизываю всю вселенную. Все сущее покоится во Мне, но Я нахожусь вне всего». Здесь уместно привести пример с солнцем и солнечным светом. Своим светом солнце проникает во все уголки вселенной, и все планеты покоятся в его лучах. Однако сами по себе эти планеты отличны от Солнца; нельзя сказать, что планеты — это тоже солнце только потому, что они покоятся в его сиянии. Аналогичным образом, представление имперсоналистов или пантеистов о том, что все сущее является Богом, нельзя назвать обоснованным. Истинное положение вещей, по словам Самого Господа, таково: на свете нет ничего, что существовало бы независимо от Него, но вместе с тем было бы ошибкой думать, будто все сущее является Богом. Сам Бог отличен от всего остального. Здесь Господь снова повторяет: «Ты увидишь, что все в этом мире неотлично от Меня». Это значит, что все сущее является порождением энергии Господа, и потому все нужно использовать для служения Кришне. Энергия, принадлежащая кому-либо, должна использоваться на благо своему хозяину. Это самый лучший способ применения энергии.

Использовать энергию Господа для достижения высшего блага может только тот, кто способен на сострадание. Сострадание является отличительной чертой преданного Господа. Преданный не довольствуется тем, что сам стал преданным, он старается рассказать о преданном служении всем живым существам. Рассказывая людям о преданном служении Господу, бхакти-йоге, преданные встречаются с многочисленными опасностями, но, несмотря на это, такая проповедь не должна прекращаться.

Говорится также, что человека, который с глубокой преданностью поклоняется Господу в храме, но при этом не проявляет сострадания к обычным людям или уважения к преданным, следует считать преданным третьего класса. Преданный второго класса милостив и сострадателен ко всем падшим душам. Такой преданный всегда помнит о том, что является вечным слугой Господа. Поэтому он поддерживает дружеские отношения с другими преданными, сочувствует страданиям обыкновенных людей и стремится научить их науке преданного служения, а непреданных избегает и отказывается сотрудничать с ними. Тот, кто, занимаясь преданным служением Господу, не проявляет сострадания к обыкновенным людям, является преданным третьего класса. А преданный первого класса старается убедить каждого в беспочвенности страха перед материальным существованием: «Стряхнем с себя невежество материального существования и станем жить, сознавая Кришну».

В этом стихе Господь также указывает Кардаме Муни, что, ведя жизнь домохозяина, человек должен проявлять к людям сострадание и великодушие, а дав обет отречения от мира, должен помогать им преодолеть страх. Предназначение санньяси (того, кто отрекся от мира) в том, чтобы нести людям знание. Он должен странствовать по свету, и, идя от двери к двери, просвещать людей. Околдованные майей, домохозяева полностью поглощены делами семьи и забывают о своих взаимоотношениях с Кришной. Если они умирают, как кошки и собаки, не вспомнив о Кришне, то вся их жизнь была прожита зря. Поэтому долг санньяси — странствовать повсюду и будить забывчивые души, напоминая им об их вечных взаимоотношениях с Господом и призывая их заниматься преданным служением. Преданный должен проявлять сострадание к падшим душам и помогать им избавиться от страха. Как только человек становится преданным Господа, он чувствует, что находится под Его защитой. Господа боится сам страх, так чего же бояться преданному?

Тот, кто помогает человеку преодолеть страх, оказывает ему неоценимую услугу. Санньяси, то есть человек, отрекшийся от мира, должен идти от двери к двери, из деревни в деревню, из города в город, из одной страны в другую, странствовать по всему миру, насколько позволяют его возможности, и просвещать домохозяев, рассказывая им о сознании Кришны. Тот, кто живет в семье, но получил у санньяси духовное посвящение, должен проповедовать сознание Кришны у себя дома; он должен как можно чаще приглашать к себе друзей и соседей, проводить программы и рассказывать людям о сознании Кришны. Во время таких программ нужно петь святое имя Кришны и читать вслух «Бхагавад-гиту» или «Шримад-Бхагаватам». Существует огромное количество произведений, по которым можно изучать науку сознания Кришны, и долг каждого домохозяина — стараться постичь Кришну, слушая своего учителя-санньяси. Разделение труда в служении Господу сводится к следующему. Обязанность домохозяина — зарабатывать деньги, так как санньяси не должен заниматься этим. Он находится в полной зависимости от домохозяина. Домохозяин может зарабатывать деньги, занимаясь бизнесом или работая по найму, и по меньшей мере пятьдесят процентов своего дохода он должен отдавать на распространение сознания Кришны. Двадцать пять процентов своего заработка домохозяин может тратить на нужды своей семьи, а оставшиеся двадцать пять процентов откладывать на случай непредвиденных обстоятельств. Такой пример подал нам Шрила Рупа Госвами, и все преданные должны идти по его стопам.

Единство живого существа и Верховного Господа, по сути дела, заключается в единстве их интересов. Стать единым с Верховным Господом — не означает стать таким же великим, как Верховный Господь. Это просто-напросто невозможно. Часть никогда не сравняется с целым. Живое существо всегда остается крошечной частицей Всевышнего. Поэтому его единство с Господом — это единство его интересов с интересами Господа. Господь хочет, чтобы живые существа всегда думали о Нем, стали Его преданными и поклонялись Ему. Об этом ясно сказано в «Бхагавад-гите»: ман-мана бхава мад-бхактах. Кришна хочет, чтобы каждый из нас постоянно думал о Нем. Мы должны всегда склоняться перед Кришной в глубоком почтении. Таково желание Верховного Господа, и преданные должны стараться исполнить Его волю. Поскольку Господь беспределен, Его желания также беспредельны. Им нет конца, поэтому служение преданного тоже не имеет конца. В трансцендентном мире идет непрекращающееся соревнование между Господом и Его слугой. Господь хочет бесконечно удовлетворять Свои желания, а преданный служит Ему, стараясь исполнить Его бесконечные желания. В этом и заключается бесконечное единство интересов Господа и Его преданного.

ШБ 3.21.32

сахахам свамша-калайа

твад-вирйена маха-муне

тава кшетре девахутйам

пранешйе таттва-самхитам

саха — вместе с; ахам — Я; сва-амша-калайа — Своей полной частью; тват-вирйена — с помощью твоего семени; маха-муне — о великий мудрец; тава кшетре — в твоей жене; девахутйам — Девахути; пранешйе — Я дам наставления; таттва — о высших принципах; самхитам — учение.

О великий мудрец, после того, как твоя жена Девахути родит тебе девять дочерей, Я Сам в виде Своей полной части появлюсь на свет из ее лона и объясню ей философскую систему, которая анализирует высшие принципы или категории.

Комментарий:

Употребленное в этом стихе слово свамша-калайа указывает на то, что Господь придет в этот мир в образе Капиладевы, сына Девахути и Кардамы, и станет первым проповедником философии санкхьи, которая названа здесь таттва-самхитой. Господь известил Кардаму Муни, что Он воплотится в образе Капиладевы и будет учить людей философии санкхьи. В мире широко известна философия санкхьи другого Капиладевы, но его философия не имеет ничего общего с философией санкхьи, которую принес на землю Сам Господь. Есть две философии санкхьи: атеистическая санкхья и теистическая санкхья. Санкхья, которую проповедовал Капиладева, сын Девахути, является теистическим философским учением.

Господь проявляет Себя в многообразных формах и воплощениях. Бог один, но Он распространяет Себя во множество форм. Все экспансии Господа делятся на две категории: одну называют кала, а другую — вибхиннамша. Обыкновенные живые существа относятся к категории вибхиннамши, а бесконечные экспансии вишну-таттвы, такие, как Вамана, Говинда, Нараяна, Прадьюмна, Васудева и Ананта, принадлежат к категории свамши-калы. Свамшей называют непосредственные экспансии Господа, а словом кала определяют производные экспансии изначального Господа. Баладева является экспансией Кришны, а от Него исходит Санкаршана, следовательно, Санкаршана относится к категории калы, а Баладева — к категории свамши, однако, в сущности, между многочисленными экспансиями Господа нет никакой разницы. Об этом очень хорошо сказано в «Брахма-самхите» (5.46): дипарчир эва хи дашантарам абхйупетйа. От одной свечи можно зажечь вторую, от второй — третью, затем четвертую, и т. д., так можно зажечь тысячу свечей, но все они будут одинаково распространять свет. Потенциально каждая свеча наделена одинаковой силой свечения, и все же между ними существует разница в том смысле, что одна свеча зажжена первой, а остальные — второй, третьей, четвертой и т. д. Аналогично этому, непосредственная экспансия Господа неотлична от Его вторичной экспансии. То же самое относится к именам Бога; поскольку Господь абсолютен, Его имя, Его форма, Его игры, Его атрибуты и Его качества обладают одинаковым могуществом. В абсолютном мире имя «Кришна» является трансцендентным звуковым образом Господа. Качества Господа столь же могущественны, как и Его имя, форма и т. д. Имя Господа, которое мы повторяем — Харе Кришна — обладает тем же могуществом, что и Сам Господь. Форма Господа, которому мы поклоняемся, и Божество, установленное в храме, одинаково могущественны. Не следует думать, будто мы поклоняемся идолу или изваянию Господа, даже если кто-то и считает Божество в храме обыкновенной статуей. Поскольку мурти Господа и Сам Господь обладают одинаковым могуществом, то, поклоняясь изваянию Господа, мы получаем тот же результат, что и при поклонении Самому Господу. Это положение лежит в основе науки сознания Кришны.

ШБ 3.21.33

маитрейа увача

эвам там анубхашйатха

бхагаван пратйаг-акшаджах

джагама биндусарасах

сарасватйа паришритат

маитрейах увача — великий мудрец Майтрея сказал; эвам — так; там — ему; анубхашйа — сообщив; атха — затем; бхагаван — Господь; пратйак — непосредственно; акша — чувствами; джах — воспринимаемый; джагама — покинул; бинду-сарасах — озеро Бинду-саровара; сарасватйа — рекой Сарасвати; паришритат — окруженное.

Майтрея продолжал: Сообщив об этом Кардаме Муни, Господь, который открывает Себя только тем, чьи чувства поглощены сознанием Кришны, покинул берега озера Бинду-саровара, окруженного кольцом реки Сарасвати.

Комментарий:

В этом стихе особенно важным является слово пратйаг-акшаджа, которое относится к Господу. Господа нельзя воспринять материальными чувствами, и все же Его можно увидеть. На первый взгляд это утверждение может показаться противоречивым. Как мы, с нашими материальными чувствами, можем увидеть Верховного Господа? Его называют адхокшаджа, это значит, что Господа невозможно увидеть материальными глазами. Акшаджа это «знание, полученное с помощью материальных чувств». Поскольку Господь не относится к числу объектов, которые можно постичь умом или материальными чувствами, Его иногда называют аджита: Он способен покорить все и вся, но никто не в силах покорить Его. Что же в таком случае означают слова о том, что Его можно увидеть? Говорится, что никому не дано услышать трансцендентное имя Кришны и никто не в силах постичь Его трансцендентную форму или проникнуть в смысл Его трансцендентных игр. Это невозможно. Как же в таком случае можно увидеть и постичь Господа? Когда человек, освоивший науку преданного служения, служит Господу, его чувства постепенно очищаются от материальной скверны. А очистив чувства, он обретает способность видеть, понимать, слышать и т. д. Процесс очищения материальных чувств и восприятие трансцендентной формы, имени и качеств Кришны описаны в данном стихе одним словом — пратйаг-акшаджа.

ШБ 3.21.34

нирикшатас тасйа йайав ашеша-

сиддхешварабхиштута-сиддха-маргах

акарнайан патра-ратхендра-пакшаир

уччаритам стомам удирна-сама

нирикшатах тасйа — пока он смотрел; йайау — Он удалился; ашеша — всеми; сиддха-ишвара — освобожденными душами; абхиштута — прославляемый; сиддха-маргах — путь, ведущий в духовный мир; акарнайан — слушая; патра-ратха-индра — Гаруды (царя птиц); пакшаих — крыльями; уччаритам — издаваемые звуки; стомам — гимнов; удирна-сама — составляющих содержание «Сама-веды».

На глазах мудреца Господь удалился по дороге, ведущей на планеты Вайкунтхи, по пути, который прославляют все великие освобожденные души. Мудрец стоял, внимая звукам гимнов, составляющих основу «Сама-веды», которые были слышны в хлопаньи крыльев Гаруды, уносившего Господа.

Комментарий:

В ведических писаниях говорится, что два крыла трансцендентной птицы Гаруды, которая носит Господа на своих плечах, — это два раздела «Сама-веды», называемых брихат и ратхантара. Гаруда возит на своих плечах Самого Господа, и потому его считают трансцендентным повелителем всех возничих. Звуки хлопающих крыльев Гаруды сложились в гимны «Сама-веды», которые великие мудрецы исполняют для того, чтобы умилостивить Господа. Брахма, Господь Шива, Гаруда и другие полубоги поклоняются Господу, декламируя чудесные стихи, а великие мудрецы сопровождают поклонение Господу гимнами из таких ведических писаний, как «Упанишады» и «Сама-веда». Когда великий преданный Господа, Гаруда, машет крыльями, преданные слышат в хлопаньи его крыльев звуки гимнов «Сама-веды».

Здесь ясно сказано, что мудрец Кардама смотрел вслед Господу, удалявшемуся в мир Вайкунтхи. Это обстоятельство подтверждает, что Господь прилетает на Гаруде в материальный мир из Своей обители в духовном небе Вайкунтхи. Пути, ведущему на Вайкунтху, поклоняются далеко не все трансценденталисты. Только тот, кто уже освободился из материального плена, может стать преданным Господа. Те, кто продолжает оставаться в плену материальной жизни, не способны постичь смысл трансцендентного преданного служения Господу. В «Бхагавад-гите» подчеркивается: йататам апи сиддханам. Много людей стремится достичь совершенства и освободиться от материального рабства; тех из них, кто уже освободился, называют брахма-бхутами или сиддхами. Только сиддхи, или люди, освободившиеся от материального рабства, могут стать преданными Господа. Это подтверждает «Бхагавад-гита»: каждый, кто занимается деятельностью в сознании Кришны, или преданным служением, выходит из-под влияния трех гун материальной природы. В этом стихе также сказано, что пути преданного служения поклоняются только те, кто уже достиг освобождения, а не обусловленные души. Обусловленная душа не способна постичь науку преданного служения Господу. Кардама Муни, который видел Господа воочию, вне всяких сомнений, был освобожденной душой. Поэтому он видел, как Гаруда уносит Господа на Вайкунтху, и слышал в хлопаньи крыльев Гаруды звуки гимна Харе Кришна, являющегося квинтэссенцией «Сама-веды».

ШБ 3.21.35

атха сампрастхите шукле

кардамо бхагаван рших

асте сма биндусараси

там калам пратипалайан

атха — тогда; сампрастхите шукле — после ухода Господа; кардамах — Кардама Муни; бхагаван — необыкновенно могущественный; рших — мудрец; асте сма — остался; бинду-сараси — на берегу озера Бинду-саровара; там — того; калам — времени; пратипалайан — ожидая.

После ухода Господа великий мудрец Кардама остался на берегу озера Бинду-саровара, ожидая наступления того времени, о котором говорил Господь.

ШБ 3.21.36

манух сйанданам астхайа

шатакаумбха-париччхадам

аропйа свам духитарам

са-бхарйах парйатан махим

манух — Сваямбхува Ману; сйанданам — на колесницу; астхайа — взойдя; шатакаумбха — золотое; париччхадам — покрытие; аропйа — усадив; свам — свою; духитарам — дочь; са-бхарйах — вместе с женой; парйатан — путешествуя по всему; махим — земному шару.

Между тем Сваямбхува Ману и его жена взошли на инкрустированную золотом колесницу. Усадив туда свою дочь, они пустились в путь, намереваясь объехать всю землю.

Комментарий:

Будучи владыкой всего мира, император Ману мог бы поручить найти подходящего мужа для царевны кому-нибудь из своих приближенных. Но, как всякий отец, он любил свою дочь, поэтому в поисках достойного жениха для нее он сам покинул пределы государства на золотой колеснице, взяв с собой только свою жену.

ШБ 3.21.37

тасмин судханванн ахани

бхагаван йат самадишат

упайад ашрама-падам

мунех шанта-вратасйа тат

тасмин — в тот; су-дханван — о великий лучник Видура; ахани — в день; бхагаван — Господь; йат — который; самадишат — предсказал; упайат — он добрался; ашрама-падам — до святой обители; мунех — мудреца; шанта — закончил совершать; вратасйа — свои аскезы; тат — тот.

О Видура, они добрались до обители мудреца как раз тогда, когда он закончил совершать аскезы. Это случилось в тот самый день, который был предсказан Господом.

ШБ 3.21.39

йасмин бхагавато нетран

нйапатанн ашру-биндавах

крпайа сампаритасйа

прапанне ’рпитайа бхршам

тад ваи биндусаро нама

сарасватйа париплутам

пунйам шивамрта-джалам

махарши-гана-севитам

йасмин — в которое; бхагаватах — Господа; нетрат — из глаз; нйапатан — падали; ашру-биндавах — слезы; крпайа — состраданием; сампаритасйа — который был охвачен; прапанне — предавшейся Ему душе (Кардаме); арпитайа — к; бхршам — великим; тат — то; ваи — поистине; бинду-сарах — озеро слез; нама — названное; сарасватйа — рекой Сарасвати; париплутам — переполненное; пунйам — священное; шива — благотворным; амрта — нектаром; джалам — воды; маха-рши — великих мудрецов; гана — толпы; севитам — служат.

К берегам священного озера Бинду-саровара, куда несет свои воды река Сарасвати, стекаются сонмы великих мудрецов. Его священные воды не только целительны, но и сладки, как нектар. Это озеро называют Бинду-саровара, потому что в его воды капали слезы, катившиеся из глаз Господа, который проникся великим состраданием к мудрецу, искавшему у Него защиты.

Комментарий:

Кардама совершал аскезы, стремясь удостоиться беспричинной милости Господа, и, когда Господь предстал перед мудрецом, Он преисполнился к нему состраданием и стал лить слезы радости, из которых образовалось озеро Бинду-саровара. С тех пор великие мудрецы и философы поклоняются озеру Бинду-саровара, ибо, согласно философии Абсолютной Истины, Господь и слезы, пролившиеся из Его глаз, неотличны друг от друга. Подобно тому как капли пота, упавшие с большого пальца на ноге Господа, стали священными водами Ганги, слезы, катившиеся из Его трансцендентных глаз, образовали озеро Бинду-саровара. И Ганга, и озеро Бинду-саровара имеют трансцендентную природу, поэтому им поклоняются все великие мудрецы и философы. Воды озера Бинду-саровара названы в этом стихе шивамрта-джала. Шива значит «исцеляющий». Каждый, кто пьет воду озера Бинду-саровара, исцеляется от всех материальных недугов, так же, как и тот, кто совершает омовение в Ганге. Все великие ученые и авторитеты признают эти истины и действуют в соответствии с ними даже сейчас, в эпоху всеобщей деградации, какой является век Кали.

ШБ 3.21.40

пунйа-друма-лата-джалаих

куджат-пунйа-мрга-двиджаих

сарварту-пхала-пушпадхйам

вана-раджи-шрийанвитам

пунйа — благочестивых; друма — деревьев; лата — лиан; джалаих — зарослями; куджат — поющие; пунйа — благочестивые; мрга — животные; двиджаих — и птицы; сарва — во все; рту — времена года; пхала — плодами; пушпа — цветами; адхйам — изобилующие; вана-раджи — рощи; шрийа — красотой; анвитам — украшены.

Вокруг озера росли благочестивые деревья и лианы, которые круглый год цвели и плодоносили. Под сенью этих деревьев жили благочестивые животные, а на их ветвях вили гнезда благочестивые птицы, оглашавшие лес своим щебетанием. Раскинувшиеся на берегах озера тенистые рощи делали его еще прекраснее.

Комментарий:

Здесь сказано, что на берегах озера Бинду-саровара росли благочестивые деревья и обитали благочестивые птицы. Как человеческое общество состоит из различных людей, одни из которых благочестивы и добродетельны, а другие грешны и порочны, так и среди деревьев и птиц есть благочестивые и неблагочестивые. К неблагочестивым деревьям относятся те, что не приносят съедобных плодов или ароматных цветов; нечистоплотные и уродливые птицы, такие, как вороны, тоже считаются неблагочестивыми. В окрестностях озера Бинду-саровара не было ни одной неблагочестивой птицы или дерева. Каждое дерево было усыпано цветами и плодами, и каждая птица пела хвалу Господу — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

ШБ 3.21.41

матта-двиджа-ганаир гхуштам

матта-бхрамара-вибхрамам

матта-бархи-нататопам

ахвайан-матта-кокилам

матта — ликующих; двиджа — птиц; ганаих — стаями; гхуштам — звучал; матта — опьяненных; бхрамара — пчел; вибхрамам — летающих; матта — восторженных; бархи — павлинов; ната — танцоров; атопам — гордость; ахвайат — звали друг друга; матта — веселые; кокилам — кукушки.

Воздух над озером был наполнен трелями ликующих птиц и жужжанием опьяненных пчел. В рощах самозабвенно танцевали гордые павлины и перекликались веселые кукушки.

Комментарий:

Здесь говорится о красоте волшебных звуков, которые раздавались на берегах озера Бинду-саровара. Напившись меда, шмели хмелели и, опьяненные, наполняли воздух своим жужжанием. Ликующие павлины танцевали, словно разыгрывали представление, а веселые кукушки нежными голосами перекликались между собой.

ШБ 3.21.43

кадамба-чампакашока

каранджа-бакуласанаих

кунда-мандара-кутаджаиш

чута-потаир аланкртам

карандаваих плаваир хамсаих

курараир джала-куккутаих

сарасаиш чакравакаиш ча

чакораир валгу куджитам

кадамба — цветы кадамба; чампака — цветы чампака; ашока — цветы ашока; каранджа — цветы каранджа; бакула — цветы бакула; асанаих — деревьями асана; кунда — кунда; мандара — мандара; кутаджаих — и деревьями кутаджа; чута-потаих — молодыми манговыми деревьями; аланкртам — украшенных; карандаваих — уток карандава; плаваих — плав; хамсаих — лебедей; курараих — скоп; джала-куккутаих — различных водоплавающих птиц; сарасаих — журавлей; чакравакаих — птиц чакравака; ча — и; чакораих — птиц чакора; валгу — сладостные; куджитам — звуки птичьих песен.

На берегах озера Бинду-саровара цвели деревья кадамба, чампака, ашока, каранджа, бакула, асана, кунда, мандара, кутаджа и молодые манговые деревья. Воздух над озером оглашали ласкающие слух крики уток карандава, плав, лебедей, скоп, водоплавающих птиц, журавлей, чакравак и чакор.

Комментарий:

В этом стихе перечислены названия деревьев, цветов, плодов и птиц с берегов озера Бинду-саровара. Для большинства из них не существует английских названий. Все упомянутые здесь деревья очень благочестивы. Так, например, чампака, кадамба и бакула знамениты своими душистыми цветами. Сладостные звуки, которые издавали водоплавающие птицы и журавли, придавали этому месту особое очарование и создавали атмосферу, благоприятную для духовных занятий.

ШБ 3.21.44

татхаива харинаих кродаих

швавид-гавайа-кунджараих

гопуччхаир харибхир маркаир

накулаир набхибхир вртам

татха эва — подобно; харинаих — оленями; кродаих — вепрями; швавит — дикобразами; гавайа — дикими животными, похожими на коров; кунджараих — слонами; гопуччхаих — бабуинами; харибхих — львами; маркаих — обезьянами; накулаих — мангустами; набхибхих — мускусными оленями; вртам — окруженные.

На его берегах обитали лани, вепри, дикобразы, гаваи, слоны, бабуины, львы, обезьяны, мангусты и мускусные олени.

Комментарий:

Мускусные олени водятся далеко не в каждом лесу, а только в местах, подобных окрестностям озера Бинду-саровара. Они всегда опьянены ароматом мускуса, который выделяется у них из пупка. Гаваи (упомянутая в этом стихе разновидность коров) примечательны тем, что концы их хвостов украшает пышный пучок волос. Из этих волос делают опахала, которые используют при поклонении Божеству в храме. Гавай, которых иногда называют чамари, считают священными животными. В Индии до сих пор живут цыгане и другие лесные племена, которые получают немалый доход от торговли кастури (мускусом) и волосом чамари. Эти предметы всегда пользуются спросом у представителей высших слоев индийского общества, и торговля ими по-прежнему процветает в больших городах и деревнях Индии.

ШБ 3.21.47

правишйа тат тиртха-варам

ади-раджах сахатмаджах

дадарша муним асинам

тасмин хута-хуташанам

видйотаманам вапуша

тапасй угра-йуджа чирам

натикшамам бхагаватах

снигдхапангавалоканат

тад-вйахртамрта-кала

пийуша-шраванена ча

прамшум падма-палашакшам

джатилам чира-васасам

упасамшритйа малинам

йатхарханам асамскртам

правишйа — прибыв; тат — к этому; тиртха-варам — лучшему из святых мест; ади-раджах — первый император (Сваямбхува Ману); саха-атмаджах — вместе со своей дочерью; дадарша — увидел; муним — мудреца; асинам — сидевшего; тасмин — в жилище; хута — которому предлагали дары; хута-ашанам — священный огонь; видйотаманам — ярко сиял; вапуша — телом; тапаси — в аскезах; угра — суровых; йуджа — занимался йогой; чирам — в течение длительного времени; на — не; атикшамам — изможденным; бхагаватах — Господа; снигдха — нежного; апанга — краем глаза; авалоканат — от взгляда; тат — Его; вйахрта — от слов; амрта-кала — луноподобных; пийуша — нектар; шраванена — слушая; ча — и; прамшум — высокого; падма — цветка лотоса; палаша — лепесток; акшам — глаза; джатилам — пряди спутанных волос; чира-васасам — одетого в лохмотья; упасамшритйа — приблизившись к; малинам — грязному; йатха — как; арханам — драгоценный камень; асамскртам — неотшлифованный.

Ступив на эту священную землю и приблизившись к Кардаме Муни, первый император мира Сваямбхува Ману и его дочь увидели мудреца, который сидел в своей хижине. Он только что умилостивил священный огонь, сотворив возлияние топленым маслом. От тела Кардамы исходило яркое сияние, и, хотя мудрец долгое время совершал суровые аскезы, он не выглядел изможденным, ибо Господь одарил его нежным взглядом, искоса посмотрев на него Своими прекрасными глазами, и пролил на него нектар луноподобных слов. Мудрец был высокого роста, его огромные глаза по форме напоминали лепестки лотоса, спутанные волосы прядями спадали ему на плечи. Одет он был в лохмотья. Подойдя к нему, Сваямбхува Ману увидел, что он был немного грязен, как неотшлифованный драгоценный камень.

Комментарий:

Эти стихи описывают йога-брахмачари. Первой утренней обязанностью брахмачари, занятого духовной практикой, является хута-хуташана, принесение жертвенных даров Верховному Господу. Те, кто дал обет брахмачарьи, не должны спать до семи или девяти часов утра. Они должны вставать рано утром, по меньшей мере за два часа до рассвета, и совершать жертвоприношение. В век Кали таким жертвоприношением является повторение святого имени Господа — Харе Кришна. Господь Чайтанья приводил стих из священных писаний, где говорится: калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха — в этот век нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, кроме повторения святого имени Господа. Брахмачари должен вставать рано утром и в спокойной обстановке повторять святое имя Господа.

Аскетические подвиги, совершенные мудрецом, отразились на его внешности; это является отличительным признаком человека, который соблюдает брахмачарью, то есть дал обет целомудрия. На лице и теле того, кто не хранит целомудрия, лежит печать вожделения. Слово видйотаманам указывает на то, что соблюдение брахмачарьи сказалось на облике мудреца. По этому признаку можно узнать того, кто ведет суровый, аскетический образ жизни йога. Человек, который злоупотребляет алкоголем, курит или ведет беспорядочную половую жизнь, никогда не сможет заниматься йогой. Обычно йоги бывают очень худыми, потому что живут в условиях, которые не назовешь комфортабельными, но Кардама Муни не выглядел истощенным, поскольку он своими глазами видел Верховную Личность Бога. Употребленное здесь слово снигдхапангавалоканат означает, что ему посчастливилось увидеть Верховного Господа воочию. Он выглядел здоровым и цветущим, потому что слышал нектарные звуки, лившиеся из лотосных уст Личности Бога. Подобно этому, тот, кто слушает трансцендентный звук святого имени Господа, Харе Кришна, тоже становится крепким и здоровым. Мы сами видели, как здоровье многих брахмачари и грихастх, вступивших в Международное общество сознания Кришны, улучшилось, и на их лицах заиграл здоровый румянец. Крепкое здоровье и свежий цвет лица являются отличительными признаками каждого брахмачари, который занимается духовной практикой. Очень удачным является приведенное здесь сравнение мудреца с неотшлифованным драгоценным камнем. Хотя драгоценный камень, только что извлеченный из породы, еще не отшлифован, он все равно излучает сияние. Так и Кардама, одетый в лохмотья, казался грязным, но тем не менее всем своим обликом напоминал драгоценный камень.

ШБ 3.21.48

атхотаджам упайатам

нрдевам пранатам пурах

сапарйайа парйагрхнат

пратинандйанурупайа

атха — затем; утаджам — к жилищу; упайатам — приблизился; нрдевам — царь; пранатам — склонился; пурах — перед; сапарйайа — с почестями; парйагрхнат — принял его; пратинандйа — приветствуя его; анурупайа — в соответствии с положением царя.

Увидев, что сам царь пожаловал к нему в хижину и стоит, склонившись перед ним в глубоком поклоне, мудрец поднялся ему навстречу, благословил и принял его с должными почестями.

Комментарий:

Император Сваямбхува Ману не только подошел к крытой сухими листьями хижине отшельника Кардамы, но и в почтении склонился перед ним. Отшельнику, в свою очередь, полагалось благословлять царей, когда те посещали его лесное жилище.

ШБ 3.21.49

грхитарханам асинам

самйатам принайан муних

смаран бхагавад-адешам

итй аха шлакшнайа гира

грхита — принял; арханам — почести; асинам — сел; самйатам — погрузился в молчание; принайан — радуя; муних — мудрец; смаран — вспомнив; бхагават — Господа; адешам — повеление; ити — так; аха — заговорил; шлакшнайа — сладостным; гира — голосом.

Приняв от мудреца эти знаки внимания, царь сел и погрузился в молчание. Тогда Кардама вспомнил наставления Господа и, обращаясь к царю, заговорил, услаждая его слух звуками своего голоса.

ШБ 3.21.50

нунам чанкраманам дева

сатам самракшанайа те

вадхайа часатам йас твам

харех шактир хи палини

нунам — вне всякого сомнения; чанкраманам — путешествия; дева — о властелин; сатам — праведников; самракшанайа — чтобы защитить; те — твоего; вадхайа — чтобы уничтожить; ча — и; асатам — демонов; йах — человек, который; твам — ты; харех — Верховной Личности Бога; шактих — энергия; хи — ибо; палини — охранительная.

Цель предпринятого тобой путешествия, о властелин, вне всякого сомнения состоит в том, чтобы защитить праведников и уничтожить демонов, ибо ты являешься олицетворением охранительной энергии Шри Хари.

Комментарий:

Из ведических писаний, в частности из исторических хроник, какими являются «Шримад-Бхагаватам» и другие Пураны, мы узнаем, что в былые времена праведные цари время от времени объезжали свои владения, чтобы защитить благочестивых подданных и покарать или уничтожить злодеев. Порой они охотились в лесу и убивали животных, чтобы поупражняться в стрельбе из лука, потому что без такой практики они не смогли бы исполнять свой долг защиты общества от злодеев и нечестивцев. Кшатриям позволено прибегать к насилию, так как применение насилия ради достижения благородной цели входит в их обязанности. В этом стихе употреблены два слова, которые не оставляют сомнений в смысле сказанного: вадхайа, «чтобы уничтожить», и асатам, «нежелательные элементы». Считается, что, защищая своих подданных, царь пользуется охранительной энергией Верховного Господа. В «Бхагавад-гите» (4.8) Господь говорит: паритранайа садхунам винашайа ча душкртам. Господь нисходит в этот мир, чтобы защитить праведников и уничтожить демонов. Таким образом, наделить человека могуществом, необходимым для того, чтобы защищать праведников и уничтожать демонов или нечестивцев, может только Сам Верховный Господь, и каждый царь или глава государства должен обладать этим могуществом. Однако в наше время очень трудно найти правителя, способного призвать к ответу злодеев и нечестивцев. Нынешние главы государств предпочитают не покидать своих роскошных резиденций и без всякой на то причины лишают жизни ни в чем не повинных людей.

ШБ 3.21.51

йо ’ркендв-агниндра-вайунам

йама-дхарма-прачетасам

рупани стхана адхатсе

тасмаи шуклайа те намах

йах — ты, который; арка — солнца; инду — луны; агни — бога огня Агни; индра — повелителя небес Индры; вайунам — бога ветров Ваю; йама — карающего божества Ямы; дхарма — божества добродетели Дхармы; прачетасам — и Варуны, повелителя вод; рупани — формы; стхане — когда возникает необходимость; адхатсе — ты принимаешь; тасмаи — Ему; шуклайа — Господу Вишну; те — тебе; намах — поклоны.

Когда возникает необходимость, ты берешь на себя роль бога Солнца, бога Луны, бога огня Агни, повелителя небес Индры, бога ветров Ваю, бога Ямы, карающего грешников, покровителя религии Дхармы и повелителя вод Варуны. Я в глубоком почтении склоняюсь перед тобой, ибо ты не кто иной, как Сам Господь Вишну!

Комментарий:

Мудрец Кардама был брахманом, а Сваямбхува принадлежал к сословию кшатриев, поэтому мудрец не должен был кланяться царю, ибо по положению в обществе стоял выше царя. Но тем не менее Кардама склонился к стопам Сваямбхувы Ману, так как Ману, царь и император, являлся представителем Верховного Господа. Почитать Верховного Господа и поклоняться Ему должны все — брахманы, кшатрии и шудры. Поскольку царь является представителем Верховного Господа, все его подданные должны выражать ему свое почтение.

ШБ 3.21.54

на йада ратхам астхайа

джаитрам мани-ганарпитам

виспхурджач-чанда-кодандо

ратхена трасайанн агхан

сва-саинйа-чарана-кшуннам

вепайан мандалам бхувах

викаршан брхатим сенам

парйатасй амшуман ива

тадаива сетавах сарве

варнашрама-нибандханах

бхагавад-рачита раджан

бхидйеран бата дасйубхих

на — не; йада — когда; ратхам — колесницу; астхайа — садился; джаитрам — непобедимую; мани — бриллиантов; гана — россыпями; арпитам — украшенную; виспхурджат — звенящий; чанда — грозный звук, которым карают грешников; кодандах — лук; ратхена — видом этой колесницы; трасайан — угрожающим; агхан — всем преступникам; сва-саинйа — твоих воинов; чарана — ног; кшуннам — топающих; вепайан — заставляющих дрожать; мандалам — шар; бхувах — земной; викаршан — ведя; брхатим — огромную; сенам — армию; парйатаси — ты идешь; амшуман — яркое солнце; ива — словно; тада — тогда; эва — безусловно; сетавах — законы религии; сарве — все; варна — варн; ашрама — ашрамов; нибандханах — обязанности; бхагават — Господом; рачитах — созданные; раджан — о государь; бхидйеран — они будут попраны; бата — увы; дасйубхих — мошенниками и негодяями.

Если бы ты не садился в свою непобедимую, украшенную драгоценными камнями колесницу, один вид которой приводит преступников в трепет, если бы звон натянутой тетивы твоего лука не был таким устрашающим и если бы ты, ослепительный, словно солнце, не проходил по миру, ведя за собой несметную армию воинов, под ногами которых дрожит земля, — тогда мошенники и негодяи попрали бы все законы морали, которым должны подчиняться члены общества варнашрамы, созданного Самим Господом.

Комментарий:

Каждый обладающий чувством ответственности царь обязан защищать систему социальных и духовных укладов общества. К духовным укладам относятся четыре ашрама — брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса, а систему социальных укладов, основанную на роде занятий людей и их качествах, составляют брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Социальные уклады, принадлежность к которым определяется родом деятельности и качествами человека, описаны в «Бхагавад-гите». К сожалению, в наше время из-за отсутствия ответственных царей, которые защищали бы систему социальных и духовных укладов, она выродилась в кастовую систему, основанную на принципе наследования. Однако такая система не является истинной. Чтобы называться человеческим, общество должно идти по пути духовного самоосознания. Самым прогрессивным типом человеческой цивилизации была цивилизация ариев; ариями называют людей, которые заботятся о прогрессе общества. Возникает закономерный вопрос: что такое прогресс общества? Прогресс общества не сводится к созданию искусственных материальных «потребностей» и бессмысленной трате человеческой энергии на изобретение так называемых материальных удобств. Действительно прогрессивным является общество, стремящееся к духовному самоосознанию, и общество, которое ставило перед собой эту цель, называлось цивилизацией ариев. Разумные люди, брахманы, как видно на примере Кардамы Муни, заботились о своем духовном развитии, а кшатрии, подобные Сваямбхуве Ману, правили государством и заботились о том, чтобы у их подданных были все условия для духовного развития. Царь должен время от времени объезжать свои владения и следить за порядком в обществе. Индийская цивилизация, основанная на системе четырех варн и ашрамов, пришла в упадок потому, что попала в зависимость от иноземцев, людей, которые не следовали принципам общества варнашрамы. В результате этого система варнашрамы выродилась в кастовую систему.

Данный стих подтверждает, что институт четырех варн и ашрамов создан Верховной Личностью Бога. На это указывает слово бхагавад-рачита. То же самое подтверждается и в «Бхагавад-гите»: чатур-варнйаммайа срштам. Господь говорит: система четырех варн и ашрамов «создана Мной». То, что создано Господом, невозможно упразднить или запретить. Деление общества на варны и ашрамы будет существовать всегда — либо в своей изначальной форме, либо в извращенном виде. Поскольку эта система создана Господом, Верховной Личностью Бога, ее нельзя уничтожить. Подобно солнцу, она является творением Бога и потому будет существовать вечно. Покрытое облаками или сияющее в безоблачном небе, солнце всегда остается на своем месте. Аналогичным образом, система варнашрамы, вырождаясь, превращается в наследственную систему каст, однако в каждом обществе существует сословие интеллектуалов, сословие военных, сословие предпринимателей и торговцев и класс рабочих. Когда представители этих социальных групп сотрудничают друг с другом, руководствуясь ведическими принципами, в обществе царит мир и люди духовно развиваются. А когда систему варнашрамы подменяет кастовое общество, в котором представители различных каст ненавидят друг друга и злоупотребляют своим положением, в котором царит атмосфера всеобщего недоверия, то система в целом деградирует и общество, как сказано в данном стихе, приходит в плачевное состояние. Сейчас весь мир находится в плачевном состоянии, так как представители различных социальных слоев и групп борются друг с другом, отстаивая свои узкокорыстные интересы. Причиной тому является деградация системы четырех варн и ашрамов.

ШБ 3.21.55

адхармаш ча самедхета

лолупаир вйанкушаир нрбхих

шайане твайи локо ’йам

дасйу-грасто винанкшйати

адхармах — беззаконие; ча — и; самедхета — воцарится; лолупаих — жаждущими только денег; вйанкушаих — на которых не будет управы; нрбхих — людьми; шайане твайи — когда ты ляжешь отдыхать; локах — мир; айам — этот; дасйу — грешниками; грастах — захваченный; винанкшйати — погибнет.

Если ты перестанешь заботиться о положении в мире, в нем воцарится беззаконие, ибо тогда не будет управы на людей, которых не интересует ничего, кроме денег. Эти нечестивцы перейдут в наступление, и мир погибнет.

Комментарий:

В наши дни научно обоснованная система деления общества на четыре варны и ашрама практически перестала существовать, поэтому весь мир оказался в бедственном положении, попав под власть людей, которые не получили необходимой подготовки и ничего не смыслят в религии, политике и социальном устройстве общества. В обществе четырех варн и ашрамов все представители разных сословий проходят соответствующую подготовку. Подобно тому как в наши дни различные учебные заведения готовят специалистов, чтобы удовлетворить потребность общества в инженерах, медиках или электриках, так и в былые времена представители высших сословий — интеллектуалы (брахманы), правители (кшатрии), предприниматели и торговцы (вайшьи) — тоже получали надлежащую подготовку. Обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр перечислены в «Бхагавад-гите». Когда представители этих классов не получают необходимой подготовки, они заявляют, что принадлежность человека к сословию брахманов или кшатриев определяется его рождением в соответствующей семье, даже если он занимается деятельностью шудр. Эти необоснованные претензии людей на принадлежность к высшим кастам превращают систему научного деления общества в кастовую систему и приводят к полной деградации изначальной системы. Вот почему в современном обществе царит хаос, а люди забыли, что такое мир и процветание. Здесь ясно сказано, что в отсутствие сильной царской власти порочные, лишенные необходимых качеств люди будут претендовать на определенное положение в обществе и в конечном счете это приведет к его гибели.

ШБ 3.21.56

атхапи прччхе твам вира

йад-артхам твам ихагатах

тад вайам нирвйаликена

пратипадйамахе хрда

атха апи — невзирая на все это; прччхе — я спрашиваю; твам — тебя; вира — о доблестный царь; йат-артхам — цель; твам — ты; иха — сюда; агатах — пришел; тат — то; вайам — мы; нирвйаликена — безоговорочно; пратипадйамахе — мы исполним; хрда — всем сердцем.

Однако, невзирая на все это, позволь все же спросить тебя, о доблестный царь: что привело тебя ко мне? Каким бы ни было твое желание, мы беспрекословно исполним его.

Комментарий:

Приходя в дом своего друга, человек, как правило, преследует какую-то цель. Кардама Муни понимал, что великий царь Сваямбхува, объезжая свои владения, не будет без дела приходить в его хижину, поэтому он приготовился исполнить желание царя. В те времена было принято, чтобы мудрецы приходили к царям, а цари посещали жилища мудрецов, при этом хозяин всегда был рад исполнить любое желание своего гостя. Подобные взаимоотношения получили название бхакти-карья. Взаимовыгодные отношения, которые существовали между брахманами и кшатриями, очень хорошо описаны в одном стихе: кшатрамдвиджатвам. Кшатрам значит «царское сословие», а двиджатвам — «сословие брахманов». В ведическом обществе брахманы и кшатрии помогали друг другу. Цари опекали брахманов, предоставляя им возможность заботиться о духовном развитии общества, а брахманы давали царям мудрые советы о том, что нужно делать, чтобы государство и подданные могли достичь духовного совершенства.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать первой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Беседа Ману и Кардамы».

ШБ 3.22: Женитьба Кардамы Муни на Девахути

ШБ 3.22.1

маитрейа увача

эвам авишкрташеша

гуна-кармодайо муним

саврида ива там самрад

упаратам увача ха

маитрейах — великий мудрец Майтрея; увача — сказал; эвам — так; авишкрта — рассказав; ашеша — обо всех; гуна — добродетелях; карма — деяниях; удайах — величии; муним — великий мудрец; са-вридах — со смущением; ива — словно; там — к нему (Кардаме); самрат — император Ману; упаратам — молчаливому; увача ха — обратился.

Шри Майтрея сказал: Воздав хвалу многочисленным качествам и деяниям императора, мудрец замолчал. Тогда император, несколько смущенный, начал свою речь.

ШБ 3.22.2

манур увача

брахмасрджат сва-мукхато

йушман атма-парипсайа

чхандомайас тапо-видйа

йога-йуктан алампатан

манух — Ману; увача — сказал; брахма — Господь Брахма; асрджат — создал; сва-мукхатах — из своего лица; йушман — вас (брахманов); атма-парипсайа — чтобы защитить себя, распространившись; чхандах-майах — олицетворение Вед; тапах-видйа-йога-йуктан — исполненных аскетизма, знания и мистических сил; алампатан — равнодушных к чувственным удовольствиям.

Ману ответил: Желая распространить ведическое знание, Господь Брахма, который является олицетворением Вед, создал из своего лица вас, брахманов — аскетичных, обладающих знанием, владеющих мистическими силами и равнодушных к чувственным удовольствиям.

Комментарий:

Целью Вед является распространение трансцендентного знания об Абсолютной Истине. Брахманы были созданы из уст Верховной Личности Бога, поэтому они призваны распространять ведическое знание, а вместе с ним и славу Господа. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна также говорит, что цель всех Вед — дать людям знание о Верховной Личности Бога. Здесь особо подчеркнуто, что брахманы обладают мистическим могуществом и равнодушны к чувственным удовольствиям (йога-йуктан алампатан). Фактически, на свете есть только два вида деятельности. Материальная деятельность сводится к чувственным наслаждениям, а духовная деятельность состоит в прославлении Господа и удовлетворении Его чувств. Тех, кто заботится об удовлетворении собственных чувств, называют демонами, а тех, кто распространяет славу Господа или удовлетворяет Его трансцендентные чувства, зовут полубогами. В этом стихе говорится, что брахманы созданы из лица космической личности, или вират-пуруши; подобно этому, кшатрии сотворены из рук Господа, вайшьи — из Его талии, а шудры — из ног. Предназначение брахманов — совершать аскезы, учиться самим, учить других и подавать пример равнодушия ко всем видам чувственных удовольствий.

ШБ 3.22.3

тат-транайасрджач часман

дох-сахасрат сахасра-пат

хрдайам тасйа хи брахма

кшатрам ангам прачакшате

тат-транайа — чтобы защитить брахманов; асрджат — сотворило; ча — и; асман — нас (кшатриев); дох-сахасрат — из тысячи Своих рук; сахасра-пат — тысяченогое Верховное Существо (вселенская форма); хрдайам — сердце; тасйа — Его; хи — поэтому; брахма — брахманы; кшатрам — кшатрии; ангам — руки; прачакшате — называются.

Чтобы защитить брахманов, тысяченогое и тысячерукое Верховное Существо сотворило из Своих рук нас, кшатриев. Поэтому брахманов называют сердцем Всевышнего, а кшатриев — Его руками.

Комментарий:

Главная обязанность кшатриев состоит в том, чтобы защищать брахманов, потому что, защищая брахманов, они защищают голову общества. Брахманы считаются головой общественного организма; если голова ясная и трезвая, то и весь организм в полном порядке. Намо брахманйа-девайа го-брахмана-хитайа ча, — говорят о Господе. В этой молитве говорится, что Господь в первую очередь оказывает покровительство брахманам и коровам и только потом защищает всех остальных членов общества (джагад-дхитайа). Таков порядок, установленный Самим Господом, — благосостояние вселенной зависит прежде всего от благополучия коров и брахманов, поэтому брахманическая культура и забота о коровах являются основополагающими принципами человеческой цивилизации. А кшатрии созданы для того, чтобы защищать брахманов, исполняя высшую волю Господа: го-брахмана-хитайа ча. Сердце выполняет в человеческом организме очень важные функции, и столь же важным элементом человеческого общества являются брахманы. Кшатрии больше похожи на само тело; хотя размеры тела значительно превышают размеры сердца, сердце играет более важную роль.

ШБ 3.22.4

ато хй анйонйам атманам

брахма кшатрам ча ракшатах

ракшати смавйайо девах

са йах сад-асад-атмаках

атах — поэтому; хи — безусловно; анйонйам — друг друга; атманам — сущность; брахма — брахманы; кшатрам — кшатрии; ча — и; ракшатах — защищают; ракшати сма — защищает; авйайах — неизменный; девах — Господь; сах — Он; йах — который; сат-асат-атмаках — форма, объединяющая в себе причину и следствие.

Так брахманы и кшатрии защищают друг друга и самих себя, а Господь, который является одновременно причиной и следствием, но при этом остается вечно неизменным, защищает их, побуждая заботиться друг о друге.

Комментарий:

Общество варнашрамы основано на сотрудничестве между представителями различных сословий, и цель этой социальной структуры — помочь людям подняться на высшую ступень духовного самоосознания. Кшатрии должны защищать брахманов, а брахманы — учить кшатриев. Если брахманы и кшатрии сотрудничают друг с другом, подчиненные им сословия: вайшьи (торговцы и предприниматели) и шудры (неквалифицированные рабочие) — тоже процветают и благоденствуют. Таким образом, нормальное функционирование сложного механизма ведического общества зависит прежде всего от брахманов и кшатриев. Истинным защитником всех живых существ является Верховный Господь, однако это не значит, что Он лично защищает каждого. Для защиты кшатриев Господь создает брахманов, а для защиты брахманов творит кшатриев. При этом Сам Он остается непричастным к любой деятельности, и потому Его называют нирвикарой, «бездействующим». У Господа нет никаких обязанностей. Он столь велик, что ничего не делает Сам, все делают Его энергии. Брахманы и кшатрии, равно как и все, что нас окружает, суть различные энергии Господа, взаимодействующие друг с другом.

Хотя все индивидуальные души не похожи друг на друга, Высшая Душа, или Сверхдуша, является единой Верховной Личностью Бога. Обладая различными качествами и занимаясь различными видами деятельности (например, исполняя обязанности брахмана, кшатрия или вайшьи ), индивидуальные души, безусловно, отличаются друг от друга, но, когда различные души мирно сотрудничают друг с другом, единая Верховная Личность Бога, которая в образе Сверхдуши, Параматмы, находится в сердце каждого живого существа, довольная этим, берет их всех под Свое покровительство. Как уже говорилось, брахманы вышли на свет из уст Господа, а кшатрии были сотворены из Его груди и рук. И когда между кастами или социальными укладами общества, несмотря на то, что они занимаются различной деятельностью, устанавливаются отношения тесного сотрудничества, это удовлетворяет Господа. В этом смысл деления общества на четыре варны и ашрама. Когда представители разных ашрамов и варн сотрудничают друг с другом ради того, чтобы удовлетворить Кришну, Господь, вне всяких сомнений, надежно защищает все общество.

В «Бхагавад-гите» сказано, что тела всех живых существ принадлежат Господу. Индивидуальная душа владеет своим индивидуальным телом, однако Господь ясно говорит: «Дорогой Бхарата, знай же, что Я — тоже кшетра-джна». Слово кшетра-джна означает «тот, кто знает тело, то есть владеет им». Индивидуальная душа владеет индивидуальным телом, а Сверхдуше, Личности Бога Кришне, принадлежат все тела, где бы они ни находились. Ему принадлежат не только тела людей, но и тела птиц, животных и всех остальных живых существ не только на этой, но и на других планетах. Он — верховный владыка всего сущего, поэтому, защищая различные индивидуальные души, Сам Он сохраняет Свою целостность и остается неизменным. Когда солнце находится в зените, оно стоит над головой каждого из нас, но это вовсе не означает, что солнце разделилось на множество частей. Мы считаем, что солнце светит только у нас над головой, но какой-нибудь другой человек, находящийся на расстоянии пяти тысяч километров от нас, думает то же самое. Точно так же Господь, Сверхдуша и Верховная Личность Бога, — один, но Он наблюдает за каждой индивидуальной душой. Это не значит, что индивидуальная душа и Сверхдуша неотличны друг от друга. Они тождественны друг другу в качественном отношении, поскольку и та, и другая имеют духовную природу, но при этом индивидуальная душа и Сверхдуша всегда остаются отличными друг от друга.

ШБ 3.22.5

тава сандаршанад эва

ччхинна ме сарва-самшайах

йат свайам бхагаван притйа

дхармам аха риракшишох

тава — тебя; сандаршанат — увидев; эва — только; чхиннах — разрешил; ме — свои; сарва-самшайах — все сомнения; йат — поскольку; свайам — лично; бхагаван — повелитель; притйа — с любовью; дхармам — долг; аха — объяснил; риракшишох — царя, стремящегося защитить своих подданных.

Когда я увидел тебя, все мои сомнения рассеялись, ибо ты, мой господин, милостиво объяснил мне, в чем заключается долг царя, намеренного защищать своих подданных.

Комментарий:

Здесь Ману рассказывает о том благе, которое приносит человеку общение с великим святым. Господь Чайтанья говорит, что к общению со святым человеком должен стремиться каждый, ибо подобающее общение с такой личностью, даже в течение одного мгновения, дает человеку возможность достичь высшего совершенства. Если кому-нибудь посчастливится встретить на своем пути святого и получить его милость, он достигнет цели, ради которой ему было дано человеческое тело. В справедливости слов Ману автор этих строк убедился на собственном опыте. Мне выпала удача встретить на своем жизненном пути Вишнупаду Шри Шримад Бхактисиддханту Сарасвати Госвами Махараджу, и во время первой же нашей встречи он попросил меня проповедовать его учение в странах Запада. Для меня это было полной неожиданностью, но так или иначе он хотел этого, и теперь по милости своего духовного учителя я выполняю его указание. Так я получил возможность заниматься трансцендентным служением, что спасло меня и освободило от необходимости заниматься материальной деятельностью. Это еще раз доказывает, что, встретив святого человека, поглощенного служением Господу, и заслужив его благосклонность, мы получаем возможность исполнить миссию своей жизни. То, чего нельзя достичь в течение тысячи жизней, можно обрести за одно мгновение, если нам посчастливится встретиться со святой личностью. Поэтому Веды призывают нас стремиться к общению со святыми и избегать общения с обыкновенными людьми, так как даже одно слово, произнесенное святым человеком, способно освободить нас из материального плена. Духовное совершенство, которого достиг такой человек, наделяет его могуществом, позволяющим тотчас даровать обусловленной душе освобождение. Ману признается, что теперь все его сомнения рассеялись, потому что Кардама милостиво рассказал ему о различных обязанностях индивидуальных душ.

ШБ 3.22.6

диштйа ме бхагаван дршто

дурдаршо йо ’кртатманам

диштйа пада-раджах спрштам

ширшна ме бхаватах шивам

диштйа — великой удачей; ме — моей; бхагаван — всемогущий; дрштах — увиденный; дурдаршах — нелегко увидеть; йах — которого; акрта-атманам — людям, не усмирившим ум и не обуздавшим чувства; диштйа — благодаря моей удаче; пада-раджах — пыль со стоп; спрштам — касаюсь; ширшна — головой; ме — моей; бхаватах — твоей; шивам — всеблагой.

Возможность встретиться с тобой я считаю великой удачей, ибо тем, кто не усмирил ум и не обуздал чувства, не так просто увидеть тебя. Мне несказанно повезло — благословенная пыль с твоих стоп коснулась моей головы.

Комментарий:

Чтобы достичь духовного совершенства, достаточно коснуться священной пыли с лотосных стоп святого человека. В «Бхагаватам» говорится: махат-пада-раджо-’бхишекам, что значит «получить благословение священной пылью с лотосных стоп великого преданного Господа (махат)». Как сказано в «Бхагавад-гите», махатманас ту — великие души находятся под покровительством духовной энергии и поглощены деятельностью в сознании Кришны, или служением Господу. Поэтому их называют махат. До тех пор пока человеку не представится счастливая возможность посыпать свою голову пылью с лотосных стоп махатмы, он не сможет достичь духовного совершенства.

Принцип ученической преемственности, парампара, играет очень важную роль в процессе духовного развития. Человек становится махатмой по милости другого махатмы — своего духовного учителя. Тот, кто нашел прибежище у лотосных стоп великой души, имеет все возможности тоже стать великой душой. Когда Махараджа Рахугана спросил у Джады Бхараты, каким чудом ему удалось достичь духовного совершенства, тот ответил царю, что духовное совершенство нельзя обрести, исполняя религиозные ритуалы, приняв санньясу или совершая рекомендованные в Ведах жертвоприношения. Все эти методы, безусловно, помогают человеку в его духовном развитии, однако достичь совершенства можно только по милости махатмы. В восьми стансах, обращенных к духовному учителю, Вишванатха Чакраварти Тхакур прямо говорит, что тот, кто заслужил благосклонность духовного учителя, легко достигает высшей цели жизни, и, наоборот, тот, кто не сумел удовлетворить духовного учителя, никогда не достигнет духовного совершенства, даже если будет ревностно исполнять все обряды и ритуалы. Особенно важным в этом стихе является слово акртатманам. На санскрите атма может означать «тело», «душа» или «ум», поэтому словом акртатма называют обыкновенного человека, не владеющего своим умом и чувствами. Поскольку обыкновенный человек не может управлять умом и чувствами, он должен искать покровительства великой души или великого преданного Господа и стараться так или иначе заслужить его благосклонность. Тогда его жизнь станет совершенной. Чтобы достичь высшей ступени духовного совершенства, недостаточно просто следовать религиозным принципам и исполнять все ритуалы. Обыкновенному человеку обязательно нужен духовный учитель и, если он будет искренне, с верой действовать, выполняя все его указания, он непременно достигнет совершенства.

ШБ 3.22.7

диштйа твайанушишто ’хам

крташ чануграхо махан

апавртаих карна-рандхраир

джушта диштйошатир гирах

диштйа — к счастью; твайа — от тебя; анушиштах — получил наставления; ахам — я; кртах — дарована; ча — и; ануграхах — милость; махан — великая; апавртаих — открытые; карна-рандхраих — через ушные отверстия; джуштах — получил; диштйа — мне повезло; ушатих — чистые; гирах — речи.

На свою удачу, я получил от тебя наставления, а вместе с ними — великую милость. Я благодарю Бога за то, что приклонил слух к твоим чистым речам.

Комментарий:

В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами дает наставления о том, как следует принимать духовного учителя и строить свои взаимоотношения с ним. Человек, желающий достичь духовного совершенства, должен прежде всего найти истинного духовного учителя, а затем внимательно слушать его наставления и стараться следовать им. Так происходит обмен служением между духовным учителем и учеником. Истинный духовный учитель или святой человек всегда готов помочь людям, обратившимся к нему, в их духовных поисках. Находясь во власти иллюзии, майи, мы забыли о своем первоочередном долге, которым является сознание Кришны, поэтому святой человек всегда желает только одного — чтобы каждый из нас тоже стал святым. Святой человек видит свою миссию в том, чтобы пробудить сознание Кришны в каждом, кто забыл Бога.

Ману говорит, что советы и наставления Кардамы Муни принесли ему великое благо. Он считает, что ему очень повезло, поскольку он лично услышал наставления мудреца. Здесь особо подчеркнуто, что человек должен стремиться обрести духовное знание и жадно слушать истинного духовного учителя, который является авторитетным источником такого знания. Как же получают трансцендентное знание? Оно должно быть воспринято на слух. Слово карна-рандхраих буквально означает «через ушные отверстия». Милость духовного учителя можно обрести только через уши. Это, однако, не означает, что духовный учитель дает ученику некую мантру, тот слышит ее, платит за это деньги, и, медитируя на эту мантру, через полгода достигает совершенства и становится Богом. Такого рода слушание является фарсом. Реальная практика основана на том, что истинный духовный учитель знает способности и наклонности каждого ученика, знает, какие обязанности он может исполнять в сознании Кришны, и дает ему соответствующие наставления. Ученик слушает духовного учителя, а тот дает ему наставления, причем не наедине, а в присутствии других: «Ты способен на такую-то работу в сознании Кришны. Тебе следует делать то-то и то-то». Одному ученику он велит служить Кришне, ухаживая за Божествами, второму — редактируя книги и журналы, третьего духовный учитель посылает проповедовать, а четвертому советует служить Кришне, работая на кухне. В сознании Кришны есть много различных видов деятельности, и духовный учитель, зная способности и возможности каждого конкретного ученика, поручает ему такое дело, к которому ученик имеет врожденную склонность, чтобы, занимаясь этим служением, он мог достичь совершенства. В «Бхагавад-гите» тоже говорится, что высшего совершенства в духовной жизни достигает тот, кто занимается служением в соответствии со своими наклонностями, подобно тому, как Арджуна служил Кришне, используя свои способности к военному делу. До конца исполнив долг воина, Арджуна достиг духовного совершенства. Точно так же художник может достичь совершенства, рисуя картины под руководством духовного учителя. Человек с литературным даром может писать статьи или сочинять стихи, служа Кришне и следуя указаниям духовного учителя. Ученику необходимо получить от духовного учителя указания относительно того, как ему следует применять свои способности, поскольку духовный учитель обладает квалификацией, необходимой для того, чтобы давать такие наставления.

Сочетание указаний духовного учителя и неукоснительного следования этим указаниям делает весь процесс духовного самоосознания совершенным. Комментируя стих из «Бхагавад-гиты» — вйавасайатмика буддхих, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что тот, кто действительно хочет достичь успеха в духовной жизни, должен получить от духовного учителя конкретное указание, чем ему следует заниматься. Он должен стараться строго следовать полученному указанию, сделав это миссией своей жизни. Неукоснительное исполнение воли духовного учителя — единственная и главная обязанность каждого ученика; только так он сможет достичь совершенства. Человек должен стараться во что бы то ни стало услышать наставления духовного учителя, а услышав их, неукоснительно исполнять его волю. Это даст ему возможность достичь цели жизни.

ШБ 3.22.8

са бхаван духитр-снеха

париклиштатмано мама

шротум архаси динасйа

шравитам крпайа муне

сах — ты; бхаван — твоя честь; духитр-снеха — привязанностью к собственной дочери; париклишта-атманах — чей ум встревожен; мама — мой; шротум — выслушать; архаси — соблаговоли; динасйа — твоего смиренного слуги; шравитам — просьбу; крпайа — милостиво; муне — о мудрец.

О великий мудрец, соблаговоли же милостиво выслушать просьбу твоего смиренного слуги, ибо привязанность к дочери лишила меня покоя.

Комментарий:

Когда между учеником и духовным учителем устанавливается полное взаимопонимание и ученик, получив указания духовного учителя, ревностно и безукоризненно выполняет их, он вправе просить у духовного учителя то или иное благословение. Чистый преданный Господа или чистый ученик истинного духовного учителя, как правило, не просит благословений ни у Господа, ни у духовного учителя, но, если ученик чувствует необходимость попросить духовного учителя о каком-либо благословении, он может сделать это после того, как удовлетворит его своим служением. Сваямбхува Ману хотел открыть мудрецу свои намерения и рассказать о том, что собирался предпринять, побуждаемый любовью к дочери.

ШБ 3.22.9

прийавратоттанападох

свасейам духита мама

анвиччхати патим йуктам

вайах-шила-гунадибхих

прийаврата-уттанападох — Приявраты и Уттанапады; сваса — сестра; ийам — эта; духита — дочь; мама — моя; анвиччхати — ищет; патим — мужа; йуктам — который подходил бы ей; вайах-шила-гуна-адибхих — по возрасту, складу характера и качествам.

Моя дочь — сестра Приявраты и Уттанапады. Сейчас она ищет себе мужа, который подходил бы ей по возрасту, складу характера и, подобно ей, был наделен всеми добродетелями.

Комментарий:

У Сваямбхувы Ману была взрослая дочь по имени Девахути, которая обладала безупречным нравом и была наделена всеми добродетелями. Она искала себе достойного мужа, который подходил бы ей по возрасту, качествам и складу характера. Называя свою дочь сестрой двух великих царей, Приявраты и Уттанапады, Ману хотел убедить мудреца в том, что Девахути принадлежит к великому роду. Она была дочерью и сестрой кшатриев, а не девушкой без роду и племени. Ману предложил ее в жены Кардаме, поскольку знал, что мудрецу нужна именно такая жена. Отсюда следует, что, хотя дочь Ману была взрослой и обладала множеством достоинств, она не стала сама искать себе мужа. Девахути поведала отцу о своем желании выйти замуж за достойного человека, который подходил бы ей по складу характера, возрасту и качествам, и отец из любви к дочери сам позаботился о том, чтобы найти ей подходящего мужа.

ШБ 3.22.10

йада ту бхаватах шила

шрута-рупа-вайо-гунан

ашрнон нарадад эша

твайй асит крта-нишчайа

йада — когда; ту — но; бхаватах — о твоем; шила — благородстве; шрута — учености; рупа — красоте; вайах — молодости; гунан — добродетелях; ашрнот — услышала; нарадат — от Нарады Муни; эша — Девахути; твайи — на тебе; асит — стала; крта-нишчайа — сосредоточившей свои помыслы.

Услышав от мудреца Нарады о твоем благородстве, учености, красоте, молодости и прочих добродетелях, она уже не помышляла ни о ком другом.

Комментарий:

До этого Девахути никогда не встречалась с Кардамой лично и не имела случая сама убедиться в его достоинствах и узнать его нрав, поскольку существовавшие в обществе обычаи не позволяли ей сделать это. Но она слышала о Кардаме от человека, который заслуживал доверия, — от Нарады Муни. Слушание компетентного человека приносит гораздо большую пользу, чем попытки разобраться во всем самостоятельно. От Нарады Муни Девахути узнала, что Кардама Муни был для нее самой подходящей партией, поэтому она отдала ему свое сердце и решила, что выйдет замуж только за него; приняв это решение, она рассказала о нем отцу, который привез ее к жилищу мудреца.

ШБ 3.22.11

тат пратиччха двиджагрйемам

шраддхайопахртам майа

сарватмананурупам те

грхамедхишу кармасу

тат — поэтому; пратиччха — прими, пожалуйста; двиджа-агрйа — о лучший среди брахманов; имам — ее; шраддхайа — с верой; упахртам — предложенную тебе в дар; майа — мной; сарва-атмана — во всех отношениях; анурупам — достойную; те — тебя; грха-медхишу — в домашних; кармасу — заботах.

Поэтому, прошу тебя, о лучший среди брахманов, прими мою дочь, ибо я вручаю ее тебе с глубокой верой; к тому же она во всех отношениях достойна стать твоей женой и взять на себя заботы о твоем доме.

Комментарий:

Грхамедхишу кармасу значит «обязанности домохозяина». В этом стихе также употреблено слово сарватмананурупам. Здесь имеется в виду, что жена должна не только подходить мужу по возрасту, складу характера и качествам, но и помогать ему исполнять обязанности домохозяина. Долг семейного человека состоит не в том, чтобы наслаждаться, а в том, чтобы, живя с женой и детьми, в то же время прогрессировать духовно. Того, кто не делает этого, называют не домохозяином, а грихамедхи. На санскрите семейного человека называют либо грихастхой, либо грихамедхи. Разница между грихастхой и грихамедхи в том, что грихастха является представителем одного из ашрамов, или укладов духовной жизни, тогда как грихамедхи — это человек, который ведет семейную жизнь только для того, чтобы удовлетворять свои чувства. Грихамедхи смотрит на свою жену, как на источник наслаждений, а для грихастхи добродетельная жена — надежный помощник и опора в духовной жизни. Долг жены — взять на себя домашние дела, а не соперничать с мужем. Жена призвана во всем помогать мужу, но это возможно только тогда, когда она полностью подходит ему по возрасту, складу характера и качествам.

ШБ 3.22.12

удйатасйа хи камасйа

пративадо на шасйате

апи нирмукта-сангасйа

кама-рактасйа ким пунах

удйатасйа — что пришло само; хи — действительно; камасйа — материального желания; пративадах — отказ; на — не; шасйате — заслуживает похвалы; апи — даже; нирмукта — того, кто избавился; сангасйа — от привязанностей; кама — к чувственным удовольствиям; рактасйа — того, кто привязан; ким пунах — гораздо менее.

Отказываться от того, что само идет в руки, не следует даже тому, кто полностью избавился от всех привязанностей, не говоря уже о тех, кто привязан к чувственным удовольствиям.

Комментарий:

В материальной жизни каждый стремится удовлетворять свои чувства; поэтому тот, кто получает объект чувственных удовольствий, не прилагая к этому никаких усилий, не должен отказываться от него. Кардама Муни не стремился к чувственным наслаждениям, но тем не менее хотел жениться и молил Господа послать ему достойную жену. Сваямбхуве Ману это было известно, поэтому он старался убедить Кардаму Муни, как бы говоря ему: «Ты мечтал о достойной жене, такой, как моя дочь, и вот теперь она перед тобой. Ты должен принять ее и не отказываться от того, что принесли тебе твои молитвы».

ШБ 3.22.13

йа удйатам анадртйа

кинашам абхийачате

кшийате тад-йашах спхитам

манаш чаваджнайа хатах

йах — который; удйатам — дар; анадртйа — отвергая; кинашам — у скупца; абхийачате — просит; кшийате — теряет; тат — свою; йашах — известность и славу; спхитам — широкую; манах — честь; ча — и; аваджнайа — из-за пренебрежительного отношения; хатах — разрушенная.

Человек, который отвергает то, что само идет к нему в руки, а затем просит милостыню у скупца, теряет былую славу, и люди начинают презирать его, уязвляя своим пренебрежением его гордость.

Комментарий:

В ведическом обществе при заключении брака отец сам предлагал свою дочь достойному жениху. Такой брак считался очень престижным. Юноше не полагалось самому идти к отцу девушки и просить у него ее руки. Считалось, что подобные действия наносят ущерб репутации молодого человека. Зная о том, что Кардама Муни хотел жениться на достойной девушке, Сваямбхува Ману старался убедить мудреца: «Я предлагаю тебе ту жену, о которой ты мечтал. Не отвергай моего предложения, иначе ты, нуждаясь в жене, будешь вынужден искать ее в другом месте, у кого-то другого, кто может обойтись с тобой не столь учтиво, и тогда тебе придется изведать позор унижения».

Другая особенность этого эпизода заключается в том, что, хотя Сваямбхува Ману был императором, он пришел предложить свою добродетельную дочь в жены бедному брахману. У Кардамы Муни не было ничего — он жил в лесу как отшельник, но при этом он был человеком высокой культуры. Следовательно, предлагая свою дочь кому-либо в жены, необходимо прежде всего учитывать уровень культуры будущего мужа и качества, которыми он обладает, а не его богатство или другие материальные факторы.

ШБ 3.22.14

ахам твашрнавам видван

вивахартхам самудйатам

атас твам упакурванах

праттам пратигрхана ме

ахам — я; тва — ты; ашрнавам — слышал; видван — о мудрец; виваха-артхам — жениться; самудйатам — собираешься; атах — поскольку; твам — ты; упакурванах — не давал обет безбрачия на всю жизнь; праттам — предложенное; пратигрхана — прими, пожалуйста; ме — меня.

Сваямбхува Ману продолжал: О мудрец, до меня дошел слух, что ты собираешься жениться. Так прими же руку моей дочери, которую я предлагаю тебе, поскольку знаю, что ты не давал обет безбрачия на всю жизнь.

Комментарий:

Основным принципом брахмачарьи является половое воздержание. Есть два вида брахмачари. Одних называют найштхика-брахмачари — это те, кто дал обет безбрачия на всю жизнь, а другие, упакурвана-брахмачари, соблюдают обет безбрачия лишь до определенного возраста. Такой брахмачари может хранить целомудрие, например, до двадцати пяти лет, а затем с разрешения духовного учителя вступить в брак. Брахмачарья — это период ученичества, первый из духовных укладов жизни, и главным принципом брахмачарьи является целомудрие. Брахмачари, в отличие от семейного человека, не может позволить себе предаваться чувственным удовольствиям или вести половую жизнь. Сваямбхува Ману попросил Кардаму Муни взять в жены его дочь, поскольку Кардама не давал обета найштхика-брахмачарьи. Он хотел жениться, и сейчас перед ним стояла достойная девушка, которая принадлежала к знатному царскому роду.

ШБ 3.22.15

ршир увача

бадхам удводху-камо ’хам

апратта ча таватмаджа

авайор анурупо ’сав

адйо ваивахико видхих

рших — великий мудрец Кардама; увача — сказал; бадхам — очень хорошо; удводху-камах — хочу жениться; ахам — я; апратта — никому не давала обещания; ча — и; тава — твоя; атма-джа — дочь; авайох — нас двоих; анурупах — надлежащий; асау — это; адйах — первый; ваивахиках — заключения брака; видхих — обряд.

Великий мудрец ответил: Спору нет, я хочу жениться, а твоя дочь еще не была замужем и ни с кем не была помолвлена. Поэтому мы можем вступить в брак, освятив его ведическими обрядами.

Комментарий:

Прежде чем взять в жены дочь Сваямбхувы Ману, Кардама Муни учел многие обстоятельства. Самым важным из них было то, что Девахути решила выйти замуж именно за него. Она никогда не собиралась выходить замуж ни за кого другого. Это очень важно, поскольку психология женщины такова, что, если она однажды отдала кому-то свое сердце, ей чрезвычайно трудно забрать его обратно. Кроме того, Девахути никогда раньше не была замужем и хранила целомудрие. Эти обстоятельства склонили Кардаму Муни к тому, чтобы взять ее в жены. Поэтому, обращаясь к Сваямбхуве Ману, он сказал: «Хорошо, я женюсь на твоей дочери, придерживаясь всех религиозных правил». Есть разные виды бракосочетания, и самым лучшим из них считается брак, при заключении которого отец невесты сам приглашает в свой дом достойного жениха и отдает ему наряженную в красивые одежды и убранную драгоценностями дочь, не требуя за нее никакого выкупа. Вместе с дочерью отец дает приданое, размеры которого зависят от его возможностей. Есть и другие виды бракосочетания, например, брак по обычаю гандхарвов или брак по любви, которые также приемлемы. Даже если мужчина похищает девушку силой, а затем женится на ней, их союз тоже считается законным браком. Однако брак, в который вступал Кардама Муни, был самым лучшим браком, потому что он заключался по желанию отца невесты, а сама невеста была во всех отношениях достойной девушкой. Она никогда не отдавала своего сердца никому другому. Все эти соображения побудили Кардаму Муни согласиться взять в жены дочь Сваямбхувы Ману.

ШБ 3.22.16

камах са бхуйан нарадева те ’сйах

путрйах самамнайа-видхау пратитах

ка эва те танайам надрийета

свайаива кантйа кшипатим ива шрийам

камах — желание; сах — это; бхуйат — пусть же исполнится; нара-дева — о царь; те — твоей; асйах — этой; путрйах — дочери; самамнайа-видхау — способом, описанным в Ведах; пратитах — одобренным; ках — то; эва — на самом деле; те — твоя; танайам — дочь; на адрийета — останется равнодушным; свайа — своим; эва — одним; кантйа — сиянием тела; кшипатим — затмевает; ива — словно; шрийам — украшения.

Пусть же исполнится желание твоей дочери вступить в брак, освященный авторитетом ведических писаний. Кто сможет отказаться от ее руки? Она так прекрасна, что своим сиянием затмевает великолепие надетых на нее украшений.

Комментарий:

Кардама Муни хотел сочетаться с Девахути браком, придерживаясь всех правил священных писаний. В Ведах сказано, что самый лучший способ заключения брака состоит в том, что отец невесты приглашает жениха в свой дом и вручает ему девушку, не требуя выкупа и дав за ней в приданое украшения, золото, мебель и другие предметы домашнего обихода. Этот вид брака до сих пор остается самым распространенным в высших слоях индусского общества и, согласно шастрам, приносит отцу невесты великое благо. Обычай отдавать дочь достойному жениху, не требуя за нее выкупа, является одной из форм благочестивой деятельности, которой шастры предписывают заниматься домохозяину. В «Ману-смрити» описано восемь форм брака, однако в наше время приемлема только одна из них — брахма, или раджасика. Все другие формы бракосочетания: брак по любви, брак через обмен гирляндами или похищение невесты — в век Кали запрещены. В былые времена, кшатрий иногда удовольствия ради похищал девушку из другого царского рода, а затем вступал в сражение с членами ее семьи, и, если похититель побеждал, девушку отдавали ему в жены. Сам Кришна женился на Рукмини, воспользовавшись этим способом, и точно так же вступили в брак некоторые из Его сыновей и внуков. Внуки Кришны похитили дочь Дурьйодханы, что привело к войне между родами Яду и Куру. Мир был восстановлен только благодаря усилиям старших членов рода Куру. Подобные браки были распространены в минувшие времена, но в наше время они неприемлемы, поскольку строгие принципы, которые регламентировали жизнь кшатриев, сейчас забыты. С тех пор как Индия была захвачена чужеземцами, сословия индусского общества перестали играть ту роль, которая им была отведена. В наш век, согласно ведическим писаниям, каждый человек является шудрой. Так называемые брахманы, кшатрии и вайшьи оставили свои традиционные занятия, поэтому их нельзя назвать иначе как шудрами. Калау шудра-самбхавах, — сказано в священных писаниях. В век Кали все люди будут подобны шудрам. В наше время люди перестали следовать традициям и обычаям, которые неукоснительно соблюдались в минувшие века.

ШБ 3.22.17

йам хармйа-прштхе кванад-ангхри-шобхам

викридатим кандука-вихвалакшим

вишвавасур нйапатат свад виманад

вилокйа саммоха-вимудха-четах

йам — кого; хармйа-прштхе — на крыше дворца; кванат-ангхри-шобхам — которая была еще прекраснее от звона ножных колокольчиков; викридатим — играя; кандука-вихвала-акшим — с глазами, которые следили за полетом мяча; вишвавасух — Вишвавасу; нйапатат — выпал; сват — из своего; виманат — воздушного корабля; вилокйа — увидев; саммоха-вимудха-четах — оцепенев.

Говорят, что, когда великий гандхарв Вишвавасу увидел, как твоя дочь играла с мячом на крыше дворца, он оцепенел, потеряв голову от любви, и выпал из своего воздушного корабля. Она и впрямь была прекрасна: колокольчики у нее на ногах нежно звенели, а ее глаза все время находились в движении, следя за полетом мяча.

Комментарий:

Из данного стиха следует, что уже в те времена за земле были небоскребы. Здесь употреблено слово хармйа-прштхе. Хармйа переводится как «очень высокий дворец». Свад виманат значит «из своего аэроплана». Отсюда можно заключить, что личные аэропланы или вертолеты существовали даже в те далекие времена. Пролетая по небу, гандхарв Вишвавасу увидел, как Девахути играла с мячом на крыше дворца. Игра в мяч тоже существовала в то время, однако девушки из знатных семей никогда не играли в мяч на виду у людей. Игра в мяч и другие развлечения подобного рода были недоступны для простых женщин и девушек, их могли позволить себе только царевны, такие, как Девахути. Здесь говорится, что Вишвавасу увидел Девахути, пролетая мимо на аэроплане. Это значит, что дворец был очень высоким, иначе как бы Вишвавасу мог увидеть девушку с аэроплана? Он видел ее так отчетливо, что был сражен ее красотой. Заглядевшись на царевну и заслушавшись звуками колокольчиков, звеневших на ее ногах, он выпал из своего аэроплана. Кардама Муни рассказал об этом случае то, что сам слышал от других.

ШБ 3.22.18

там прартхайантим лалана-лаламам

асевита-шри-чаранаир адрштам

ватсам манор уччападах свасарам

ко нануманйета будхо ’бхийатам

там — ее; прартхайантим — стремясь получить; лалана-лаламам — украшение прекрасной половины человечества; асевита-шри-чаранаих — те, кто не поклонялся стопам Лакшми; адрштам — недоступна взорам; ватсам — любимая дочь; манох — Сваямбхувы Ману; уччападах — Уттанапады; свасарам — сестра; ках — какой; на ануманйета — откажется; будхах — разумный человек; абхийатам — которая пришла сама.

Какой здравомыслящий человек откажется от нее — украшения прекрасной половины человечества, любимой дочери Сваямбхувы Ману и сестры Уттанапады? Те, кто никогда не поклонялся милостивым стопам богини процветания, не могут даже увидеть ее, однако она сама пришла ко мне и просит меня взять ее в жены.

Комментарий:

Кардама Муни превозносит здесь красоту и достоинства Девахути, которая затмевала всех красавиц, украшенных драгоценностями. Надевая украшения, девушка становится еще красивее, но Девахути была прекраснее своих украшений; ее саму считали украшением всех украшенных драгоценностями красавиц. Красота Девахути пленяла даже полубогов и гандхарвов. Хотя Кардама Муни был великим мудрецом, он не относился к числу небожителей, однако в предыдущем стихе говорилось, что красота Девахути покорила даже небожителя Вишвавасу. Наделенная неземной красотой, Девахути к тому же была дочерью императора Сваямбхувы Ману и сестрой царя Уттанапады. Кто мог отказаться от руки такой девушки?

ШБ 3.22.19

ато бхаджишйе самайена садхвим

йават теджо бибхрйад атмано ме

ато дхарман парамахамсйа-мукхйан

шукла-проктан баху манйе ’вихимсран

атах — поэтому; бхаджишйе — я возьму; самайена — с условием; садхвим — целомудренную девушку; йават — до тех пор пока; теджах — семя; бибхрйат — может понести; атманах — от моего тела; ме — мои; атах — после этого; дхарман — обязанности; парамахамсйа-мукхйан — лучших из парамахамс; шукла-проктан — о котором рассказал Господь Вишну; баху — много; манйе — я стану считать; авихимсран — лишенным зависти.

Поэтому я возьму эту целомудренную девушку в жены с условием, что, зачав с ней ребенка, я полностью посвящу себя преданному служению, последовав примеру самых совершенных представителей человеческого рода. О преданном служении, которое чуждо зависти и злобе, поведал мне Сам Господь Вишну.

Комментарий:

Открыв императору Сваямбхуве свое желание жениться на красивой девушке, Кардама Муни согласился взять в жены его дочь. Будучи брахмачари, мудрец Кардама вел отшельнический образ жизни и строго хранил целомудрие. И хотя у него было намерение жениться, он не собирался оставаться домохозяином до конца своих дней, так как хорошо знал принципы человеческой жизни, изложенные в Ведах. В соответствии с этими принципами, на первом этапе своей жизни человек должен строго соблюдать брахмачарью, чтобы сформировать характер и развить в себе духовные качества. На следующем этапе он может жениться и завести детей, однако, зачиная детей, он не должен уподобляться кошкам и собакам.

Кардама Муни мечтал о ребенке, который будет лучом Верховной Личности Бога. Люди должны рожать таких детей, которые сумеют исполнить свой долг перед Вишну, иначе в детях нет никакой необходимости. У благочестивых отцов рождаются дети двух типов: одни получают воспитание в сознании Кришны и уже в этой жизни освобождаются из когтей майи, а другие являются лучами Верховной Личности Бога и несут людям знание о высшей цели жизни. Из последующих глав мы узнаем, что у Кардамы Муни родился именно такой сын — воплощение Личности Бога Капила, который сформулировал принципы философии санкхьи. Великие грихастхи молят Господа ниспослать им Своего представителя, чтобы он положил начало движению, которое принесет благо всему человечеству. Это одно из соображений, оправдывающих зачатие ребенка. Другое заключается в том, что отец, обладающий духовным знанием, способен воспитать своего ребенка в сознании Кришны, избавив его от необходимости возвращаться в этот полный страданий мир. Долг родителей — позаботиться о том, чтобы их ребенку не пришлось снова оказаться во чреве матери. Тому, кто не может привести своих детей к освобождению, незачем жениться или заводить детей. Когда люди зачинают детей, как кошки и собаки, это приводит к нарушению порядка в обществе, и весь мир превращается в ад, каким он стал сейчас, в век Кали. В этот век ни родители, ни их дети не получают надлежащего воспитания; ведя животный образ жизни, они только и делают, что едят, спят, совокупляются, обороняются и удовлетворяют свои чувства. До тех пор пока дела в человеческом обществе будут обстоять подобным образом, в нем не будет ни мира, ни покоя. Кардама Муни заранее предупредил о том, что не станет жить с Девахути до конца своих дней. Они будут жить вместе только до тех пор, пока у Девахути не родится ребенок. Иначе говоря, в половые отношения можно вступать только для зачатия благочестивых детей, а не с какой-либо другой целью. Миссия каждого человека состоит в том, чтобы достичь совершенства в преданном служении Господу. Этому учил Господь Чайтанья.

Исполнив свой долг и произведя на свет благочестивое потомство, отец семейства должен принять санньясу и постепенно подняться на уровень парамахамсы. Парамахамса — это высшая ступень совершенства жизни. Санньяса состоит из четырех ступеней, и самой высокой из них является ступень парамахамсы. «Шримад-Бхагаватам» называют парамахамса-самхитой — трактатом, предназначенным для самых возвышенных личностей. Парамахамса полностью свободен от зависти. На других этапах жизни, особенно в семейной жизни, человеком движет зависть и дух соперничества, но тот, кто достиг уровня парамахамсы, занимается только деятельностью в сознании Кришны, или преданным служением, поэтому в его жизни нет места зависти. Около ста лет назад Тхакур Бхактивинода, который, подобно Кардаме Муни, был грихастхой, тоже мечтал о сыне, который будет всюду проповедовать философию и учение Господа Чайтаньи. Вняв его молитвам, Господь послал ему сына — Бхактисиддханту Сарасвати Госвами Махараджу, который, действуя через своих истинных учеников, проповедует ныне философию Господа Чайтаньи по всему миру.

ШБ 3.22.20

йато ’бхавад вишвам идам вичитрам

самстхасйате йатра ча ваватиштхате

праджапатинам патир эша махйам

парам праманам бхагаван анантах

йатах — из которого; абхават — изошло; вишвам — творение; идам — это; вичитрам — чудесное; самстхасйате — будет разрушено; йатра — в ком; ча — и; ва — или; аватиштхате — существует сейчас; праджа-патинам — Праджапати; патих — Господь; эшах — это; махйам — мне; парам — высший; праманам — авторитет; бхагаван — Верховный Господь; анантах — беспредельный.

Для меня высшим авторитетом является Верховная Личность Бога, Господь, из которого исходит это чудесное творение и который является причиной его сохранения и разрушения. Он — источник всех Праджапати, созданных для того, чтобы населить мир живыми существами.

Комментарий:

Праджапати, отец Кардамы Муни, велел ему произвести на свет потомство. На заре творения Праджапати должны были произвести на свет огромное количество живых существ, которым предстояло заселить все планеты этой бескрайней вселенной. Однако в данном стихе Кардама Муни говорит, что, хотя его отцом и был Праджапати, который хотел, чтобы он производил на свет детей, своим истинным источником он считает Вишну, Верховную Личность Бога, ибо Вишну является источником всего сущего; Он — истинный творец этой вселенной, Он — ее хранитель, и после разрушения вселенной все сущее тоже покоится в Нем. Таково заключение «Шримад-Бхагаватам». Созданием, сохранением и разрушением материального космоса ведают три божества — Брахма, Вишну и Махешвара (Шива), однако Брахма и Махешвара представляют собой лишь экспансии качеств Вишну. Главной фигурой является Вишну, поэтому Он берет на Себя роль хранителя мира. Никто, кроме Него, не способен поддерживать существование мироздания. Мир населяют неисчислимые живые существа, каждое из которых имеет бесчисленное множество желаний, и никто, кроме Вишну, не способен удовлетворить бесконечные запросы бесчисленных живых существ. Брахме поручено создавать материальный мир, а Шиве — разрушать творение. Промежуточную функцию, функцию сохранения мира, берет на Себя Господь Вишну. Кардама Муни достиг духовного совершенства, поэтому он прекрасно знал, что объектом его поклонения является Вишну, Личность Бога. Своей главной обязанностью он считал исполнение воли Господа Вишну. Мудрец не был готов к тому, чтобы стать отцом большого семейства. Он хотел произвести на свет только одного ребенка, который будет служить миссии Вишну. Как сказано в «Бхагавад-гите», каждый раз, когда на земле попираются религиозные принципы, Господь Сам приходит, чтобы защитить религию и уничтожить злодеев.

Считается, что жениться и произвести на свет ребенка — значит исполнить долг по отношению к собственной семье. Едва успев родиться, человек оказывается в долгу перед своей семьей, полубогами, питами, риши и т. д. Но если человек занимается служением Верховному Господу, Личности Бога, который является истинным объектом поклонения, то, даже не сделав попытки погасить другие долги, он освобождается от всех обязательств. Поэтому Кардама Муни собирался посвятить свою жизнь служению Господу на стадии парамахамсы и хотел зачать ребенка только ради достижения этой цели; в его планы не входило заводить бесконечное количество детей, чтобы населить ими пустующие районы вселенной.

ШБ 3.22.21

маитрейа увача

са угра-дханванн ийад эвабабхаше

асич ча тушним аравинда-набхам

дхийопагрхнан смита-шобхитена

мукхена чето лулубхе девахутйах

маитрейах — великий мудрец Майтрея; увача — сказал; сах — он (Кардама); угра-дханван — о великий воин Видура; ийат — столько; эва — только; абабхаше — говорил; асит — стал; ча — и; тушним — молчаливый; аравинда-набхам — Господа Вишну (пупок которого украшает цветок лотоса); дхийа — мыслью; упагрхнан — объяв; смита-шобхитена — озаренным улыбкой; мукхена — его лицом; четах — ум; лулубхе — был пленен; девахутйах — Девахути.

Шри Майтрея сказал: О великий воин Видура, промолвив это, мудрец Кардама умолк, поглощенный мыслями о Господе Вишну, из пупка которого растет цветок лотоса. И пока он сидел, погруженный в молчание, его озаренное улыбкой лицо пленило ум Девахути, которая принялась размышлять о великом мудреце.

Комментарий:

Из этого стиха явствует, что Кардама Муни был полностью поглощен сознанием Кришны — стоило ему замолчать, как он сразу же начал думать о Господе Вишну. Это отличительная черта человека, сознающего Кришну. Чистые преданные настолько поглощены мыслями о Кришне, что все свое время проводят в размышлениях о Господе; даже если иногда кажется, что они думают о чем-то другом или занимаются какими-то посторонними делами, их ум всегда занят мыслями о Господе Кришне. Улыбка человека, сознающего Кришну, так пленительна, что ею одной он завоевывает сердца многочисленных почитателей, учеников и последователей.

ШБ 3.22.22

со ’ну джнатва вйаваситам

махишйа духитух спхутам

тасмаи гуна-ганадхйайа

дадау тулйам прахаршитах

сах — он (император Ману); ану — затем; джнатва — узнав; вйаваситам — об окончательном решении; махишйах — царицы; духитух — его дочери; спхутам — ясно; тасмаи — ему; гуна-гана-адхйайа — обладавшему множеством добродетелей; дадау — отдал; тулйам — который был столь же благочестив; прахаршитах — чрезвычайно довольный.

Заручившись согласием царицы и убедившись в неизменности желания Девахути, император с великой радостью вручил свою дочь мудрецу, столь же добродетельному, как и она сама.

ШБ 3.22.23

шатарупа маха-раджни

парибархан маха-дханан

дампатйох парйадат притйа

бхуша-васах париччхадан

шатарупа — императрица Шатарупа; маха-раджни — императрица; парибархан — приданое; маха-дханан — дорогие подарки; дам-патйох — невесте и жениху; парйадат — преподнесла; притйа — из любви; бхуша — украшения; васах — одежды; париччхадан — предметы домашнего обихода.

Императрица Шатарупа с любовью одарила молодых дорогими подарками, подобающими случаю. В приданое жених и невеста получили драгоценности, одежды и предметы домашнего обихода.

Комментарий:

В Индии и по сей день сохранился обычай выдавать дочь замуж без выкупа и с приданым. Величина приданого зависит от общественного положения отца невесты и его состояния. Слова парибархан маха-дханан означают «приданое, которое жених получает во время свадьбы». Употребленное в этом стихе слово маха-дханан указывает на то, что приданое Девахути состояло из очень дорогих подарков, достойных дочери императора. В данном стихе употреблены слова бхуша-васах париччхадан. Бхуша значит «украшения», васах — «одежды», а париччхадан — «предметы домашнего обихода». Кардама Муни, который до этого соблюдал обет брахмачарьи, получил Девахути с приданым, достойным царской дочери. На невесте, Девахути, были дорогие одежды и драгоценности.

Так Кардаме Муни устроили пышную свадьбу. Он женился на достойной девушке и получил все необходимое для семейной жизни. И сегодня, когда молодые люди вступают в брак по ведическим обычаям, отец невесты дает за ней приданое; даже при той бедности, которая царит в современной Индии, там устраивают свадьбы, давая за невестой приданое стоимостью в сотни тысяч рупий. Обычай давать приданое не является противозаконным, как пытаются доказать некоторые. Приданое — это дар, который отец дает дочери в знак своего расположения к молодым, и без этого дара не может состояться ни одна свадьба. В тех редких случаях, когда отец не в состоянии дать приданое, он, согласно писаниям, должен преподнести молодым какой-нибудь плод или цветок. В «Бхагавад-гите» сказано, что даже Богу можно доставить удовольствие, предложив Ему плод или цветок. Поэтому, если отец невесты беден и не имеет возможности собрать приданое другими способами, он, чтобы ублаготворить жениха, может преподнести ему плод или цветок.

ШБ 3.22.24

праттам духитарам самрат

садркшайа гата-вйатхах

упагухйа ча бахубхйам

ауткантхйонматхиташайах

праттам — отданную; духитарам — дочь; самрат — император (Ману); садркшайа — достойному человеку; гата-вйатхах — снявший с себя ответственность; упагухйа — обнимая; ча — и; бахубхйам — обеими руками; ауткантхйа-унматхита-ашайах — ум которого был охвачен тревогой и волнением.

Отдав Девахути в жены достойному человеку и таким образом сняв с себя ответственность за ее судьбу, Сваямбхува Ману, взволнованный предчувствием близкой разлуки, сердечно обнял свою горячо любимую дочь.

Комментарий:

Пока отец не выдал свою дочь замуж за достойного человека, он все время пребывает в беспокойстве. Отец и мать несут ответственность за детей до тех пор, пока не женят их, найдя подходящую партию; исполнив таким образом свой долг, отец освобождается от лежащей на нем ответственности.

ШБ 3.22.25

ашакнувамс тад-вирахам

мунчан башпа-калам мухух

асинчад амба ватсети

нетродаир духитух шикхах

ашакнуван — не в силах вынести; тат-вирахам — разлуку с ней; мунчан — проливая; башпа-калам — слезы; мухух — снова и снова; асинчат — он оросил; амба — моя дорогая мать; ватса — моя дорогая дочь; ити — так; нетра-удаих — слезами, лившимися у него из глаз; духитух — своей дочери; шикхах — пряди волос.

Мысль о разлуке с дочерью была для императора нестерпимой. Слезы ручьями лились у него из глаз, падая на голову Девахути. «Матушка! Дочь моя!» — причитал император.

Комментарий:

Следует обратить внимание на употребленное здесь слово амба. В приливе любви отец иногда называет свою дочь «матушка» или говорит ей «дорогая моя». Чувство разлуки возникает у отца потому, что до свадьбы дочь принадлежит ему, а выйдя замуж, перестает быть членом его семьи; она должна поселиться в доме мужа, поскольку отныне является его собственностью. Согласно «Ману-самхите», женщина всегда должна находиться под опекой. Пока девушка не вышла замуж, она является собственностью отца, а выйдя замуж, она переходит в собственность мужа и принадлежит ему до тех пор, пока не состарится и не вырастит своих детей. В старости, когда муж, приняв санньясу, уходит из дома, он оставляет ее на попечении своих сыновей. Таким образом, женщина всегда находится под опекой — либо отца, либо мужа, либо взрослых сыновей. Пример тому — жизнь Девахути. Отец Девахути поручил ее заботам мужа, Кардамы Муни; в свою очередь Кардама Муни, уйдя из дома, оставил ее на попечении сына, Капиладевы. В последующих главах все эти события будут освещены одно за другим.

ШБ 3.22.27

амантрйа там муни-варам

ануджнатах саханугах

пратастхе ратхам арухйа

сабхарйах сва-пурам нрпах

убхайор рши-кулйайах

сарасватйах суродхасох

ршинам упашантанам

пашйанн ашрама-сампадах

амантрйа — испросив разрешение удалиться; там — у него (Кардамы); муни-варам — у лучшего из мудрецов; ануджнатах — получив разрешение уйти; саха-анугах — вместе со своей свитой; пратастхе — отправился; ратхам арухйа — взойдя на свою колесницу; са-бхарйах — вместе со своей женой; сва-пурам — в свою столицу; нрпах — император; убхайох — по обоим; рши-кулйайах — полюбившейся мудрецам; сарасватйах — реки Сарасвати; су-родхасох — живописным берегам; ршинам — великих мудрецов; упашантанам — умиротворенных; пашйан — видя; ашрама-сампадах — как процветают прекрасные селения.

Испросив у великого мудреца разрешение удалиться и получив его, монарх и его жена взошли на колесницу и вместе со всей императорской свитой отправились в обратный путь, в свою столицу. Возвращаясь домой, император видел уютные обители умиротворенных мудрецов, расположенные на живописных берегах реки Сарасвати, которая так дорога сердцу всех праведников.

Комментарий:

Подобно тому как в наше время люди возводят города, являющиеся чудом инженерного и архитектурного искусства, в давно минувшие эпохи существовали поселения, называемые риши-кулами, где жили великие святые. В Индии до сих пор сохранилось немало мест, которые очень благоприятны для духовной практики; многие риши и святые по-прежнему живут в уютных домиках на берегах Ганги и Ямуны и занимаются духовной практикой. Проезжая мимо риши-кул, царь и его свита любовались красотой их домов и хижин. Пашйанн ашрама-сампадах, — сказано в данном стихе. Великие мудрецы не возводили небоскребов, но их жилища были так прекрасны, что царь не мог отвести от них глаз.

ШБ 3.22.28

там айантам абхипретйа

брахмавартат праджах патим

гита-самстути-вадитраих

пратйудийух прахаршитах

там — его; айантам — который прибывал; абхипретйа — узнав; брахмавартат — из Брахмаварты; праджах — его подданные; патим — своего повелителя; гита-самстути-вадитраих — песнями, славословиями и игрой на музыкальных инструментах; пратйудийух — вышли, чтобы приветствовать; прахаршитах — ликующие.

Услышав о прибытии царя, его подданные несказанно обрадовались и вышли к воротам Брахмаварты, чтобы песнями, славословиями и игрой на музыкальных инструментах приветствовать возвращение своего повелителя.

Комментарий:

У жителей царской столицы существует обычай встречать царя, когда тот возвращается из путешествия. Описание аналогичной сцены можно найти, читая о том, как после окончания битвы на Курукшетре Кришна вернулся в Двараку. Тогда у городских ворот Его встречали представители всех классов и сословий общества. В те далекие времена столицы царств окружали крепостные стены с несколькими воротами, через которые можно было войти в город. В Дели до сих пор сохранились старые городские ворота; такие ворота есть также в некоторых других старинных городах, и к ним стекались горожане, чтобы приветствовать царя. В данном случае жители Бархишмати, столицы Брахмаварты, царства Сваямбхувы, тоже облачились в красивые одежды и вышли приветствовать императора, держа в руках флаги, гирлянды и музыкальные инструменты.

ШБ 3.22.30

бархишмати нама пури

сарва-сампат-саманвита

нйапатан йатра романи

йаджнасйангам видхунватах

кушах кашас та эвасан

шашвад-дхарита-варчасах

ршайо йаих парабхавйа

йаджна-гхнан йаджнам иджире

бархишмати — Бархишмати; нама — назван; пури — город; сарва-сампат — всевозможных богатств; саманвита — полный; нйапатан — упали; йатра — куда; романи — волоски; йаджнасйа — Господа Вепря; ангам — Его тела; видхунватах — стряхивая; кушах — трава куша; кашах — трава каша; те — они; эва — безусловно; асан — стали; шашват-харита — вечнозеленой; варчасах — цветом; ршайах — мудрецы; йаих — с помощью которой; парабхавйа — побеждающему; йаджна-гхнан — тех, кто мешал им проводить жертвоприношения; йаджнам — Господу Вишну; иджире — они поклонялись.

Город Бархишмати, который славился своими богатствами, был назван так потому, что на то место, где он стоял, некогда упал волос Господа Вишну, воплотившегося в образе Вепря. Когда Господь отряхивался от воды, этот волос упал на землю и превратился в стебли вечнозеленой травы куша и каша [другая разновидность травы, из которой плетут циновки]; великие мудрецы использовали эти травы в обрядах поклонения Господу Вишну, после того как Он одержал победу над демонами, которые мешали им совершать жертвоприношения.

Комментарий:

Любое место, непосредственно связанное с Верховным Господом, называют питха-стханой. Бархишмати, столица Сваямбхувы Ману, была почитаема всеми не за свои богатства, а потому, что стояла на том месте, куда упал волос Господа Варахи. Впоследствии волос Господа превратился в вечнозеленую траву, и мудрецы использовали ее при поклонении Господу, после того как Он убил демона Хираньякшу. Слово йаджна значит «Вишну, Верховная Личность Бога». В «Бхагавад-гите» карма определяется как йаджнартха. Йаджнартха-карма — это деятельность, направленная на удовлетворение Вишну. Действуя ради удовлетворения собственных чувств или достижения каких-либо других целей, живое существо запутывается в сетях кармических реакций. Тот, кто хочет освободиться от рабства кармы, должен все делать только ради удовлетворения Вишну, или Ягьи. В столице Сваямбхувы Ману, Бархишмати, эти обряды совершали великие мудрецы и святые.

ШБ 3.22.31

куша-кашамайам бархир

астирйа бхагаван манух

айаджад йаджна-пурушам

лабдха стханам йато бхувам

куша — из травы куша; каша — из травы каша; майам — сплетенная; бархих — циновка; астирйа — разостлав; бхагаван — тот, на чью долю выпала великая удача; манух — Сваямбхува Ману; айаджат — поклонялся; йаджна-пурушам — Господу Вишну; лабдха — получил; стханам — обитель; йатах — от которого; бхувам — землю.

Расстелив на земле циновки из травы куша и каша, Ману начал поклоняться Господу, Личности Бога, по чьей милости он стал правителем всего земного шара.

Комментарий:

Ману является прародителем человечества. Английское слово ман (человек) и санскритское манушйа происходят от слова ману. Богатым людям этого мира следует брать пример с Ману, который считал свое царство и все свои сокровища даром Верховной Личности Бога и потому постоянно занимался преданным служением Господу. Идя по стопам Ману, его потомки, в особенности люди состоятельные и преуспевающие, должны считать все свои богатства даром Верховной Личности Бога. Эти богатства необходимо использовать в служении Господу — на проведение жертвоприношений, совершаемых для того, чтобы умилостивить Его. Это единственное, на что следует употреблять свои богатства. Без милости Верховного Господа невозможно разбогатеть, родиться в знатной семье или получить красивую внешность и хорошее образование. Поэтому те, кто наделен этими дарами, в знак благодарности должны поклоняться Господу и приносить Ему в жертву все, что получили от Него. Когда люди одной семьи, нации или целого общества выражают Господу свою признательность, место, где они живут, превращается в Вайкунтху, и оттуда уходят три вида страданий, существующих в материальном мире. В современную эпоху миссия движения сознания Кришны состоит в том, чтобы убедить каждого в необходимости признать верховную власть Господа Кришны; чем бы ни владел человек, он должен считать все свои достояния даром Господа. Поэтому долг каждого из нас — заниматься преданным служением в сознании Кришны. Тот, кто хочет стать счастливым и установить мир в своей семье, стране или на всей земле, должен проповедовать преданное служение, стремясь доставить удовольствие Верховному Господу.

ШБ 3.22.32

бархишматим нама вибхур

йам нирвишйа самавасат

тасйам правишто бхаванам

тапа-трайа-винашанам

бархишматим — город Бархишмати; нама — названный; вибхух — необыкновенно могущественный Сваямбхува Ману; йам — в который; нирвишйа — вступил; самавасат — он жил раньше; тасйам — в тот город; правиштах — вошел; бхаванам — во дворец; тапа-трайа — тройственные страдания; винашанам — уничтожающая.

Вступив в город Бархишмати, где он жил раньше, Ману вошел в свой дворец, сама атмосфера которого избавляла от тройственных страданий материальной жизни.

Комментарий:

Материальный мир, или материальное бытие, является обителью тройственных страданий — страданий, которые приносят человеку его ум и тело, страданий, вызванных стихийными бедствиями, и страданий, причиняемых другими живыми существами. Предназначение человека — создать в мире духовную атмосферу, распространяя сознание Кришны. Тот, кто сознает Кришну, не подвержен страданиям материальной жизни. Это не значит, что человек, сознающий Кришну, перестает испытывать материальные страдания; страдания остаются, но они теряют над ним свою власть. Материальные страдания существуют и будут существовать всегда, однако сознание Кришны является своего рода прививкой, которая защищает живое существо от их воздействия. Тому, кто обладает сознанием Кришны, все равно, где жить — в аду или в раю. О том, каким образом Сваямбхуве Ману удалось создать атмосферу, которая защищала его от материальных страданий, будет рассказано в последующих стихах.

ШБ 3.22.33

сабхарйах сапраджах каман

бубхудже ’нйавиродхатах

сангийамана-сат-киртих

састрибхих сура-гайакаих

пратй-ушешв анубаддхена

хрда шрнван харех катхах

са-бхарйах — вместе со своей женой; са-праджах — вместе со своими подданными; каман — всем необходимым для жизни; бубхудже — он наслаждался; анйа — от других; авиродхатах — не испытывая беспокойств; сангийамана — возносимую хвалу; сат-киртих — репутации благочестивого человека; са-стрибхих — вместе со своими женами; сура-гайакаих — небесными музыкантами; прати-ушешу — каждый день на рассвете; анубаддхена — привязанный; хрда — сердцем; шрнван — слушая; харех — о Господе Хари; катхах — повествования.

Император Сваямбхува Ману вместе со своей женой и подданными наслаждался жизнью и удовлетворял свои желания, не отступая от принципов религии. Мирное течение его жизни не нарушалось ничем, что противоречило этим принципам. Небесные музыканты вместе со своими супругами воспевали безупречную репутацию императора, и каждый день в ранние утренние часы он слушал рассказы об играх Верховной Личности Бога, которых так жаждало его любящее сердце.

Комментарий:

Истинное предназначение человека состоит в том, чтобы достичь совершенства в сознании Кришны. Он может жить с женой и детьми, но при этом должен строить свою жизнь в соответствии с принципами религии, экономического преуспевания, регулируемого удовлетворения чувств и в конечном счете освобождения из плена материальной жизни. Ведические принципы сформулированы таким образом, что, руководствуясь ими, обусловленные души, которые пришли в материальный мир, могут исполнить свои материальные желания и вместе с тем обрести освобождение и вернуться домой, к Богу.

Из данного стиха явствует, что император Сваямбхува Ману вел семейную жизнь в строгом соответствии с этими принципами. Здесь сказано, что ранним утром в царские покои приходили музыканты, которые под аккомпанемент музыкальных инструментов воспевали деяния Господа, и император вместе со своей семьей слушал повествования об играх Верховной Личности Бога. В некоторых царских домах и храмах Индии эта традиция жива и поныне. Профессиональные музыканты поют под аккомпанемент шахная, и домочадцы один за другим встают с постели в приятном расположении духа. А когда приходит время ложиться спать, музыканты в сопровождении шахная исполняют песни, рассказывающие об играх Господа, и члены царской семьи засыпают с мыслями о Его славных деяниях. В каждом доме помимо музыкальных программ каждый вечер также проходят чтения «Бхагаватам»; члены семьи, собираясь вместе, поют Харе Кришна, читают «Шримад-Бхагаватам» или «Бхагавад-гиту» и, прежде чем отойти ко сну, слушают музыку. Атмосфера, которую создает санкиртана, проникает в их сердца, и во сне они продолжают петь и прославлять Господа. Так постепенно они достигают совершенства в сознании Кришны. Это очень древняя традиция, и, как явствует из данного стиха, миллионы лет назад Сваямбхува Ману тоже проводил свои дни, наслаждаясь счастливой и спокойной семейной жизнью, протекавшей в атмосфере сознания Кришны.

Что касается храмов, то при каждом царском дворце или богатом доме обязательно есть красивый храм, и все домочадцы, проснувшись утром, идут туда, чтобы присутствовать на церемонии мангаларатрики. Мангаларатрика — это первая утренняя служба в храме. Во время церемонии аратрики жрец круговыми движениями предлагает Божеству огонь, раковину, цветы и веер. Господа пробуждают рано утром, и, после легкого завтрака, Он предстает перед преданными. По окончании этой церемонии преданные возвращаются в дом или же остаются в храме и продолжают прославлять Господа. Даже в наше время утренняя служба проводится во всех храмах и дворцах Индии. Двери обычных храмов открыты для всех, а дворцовые храмы предназначены только для членов царской семьи, хотя во многие из них пускают и простых людей. Храм царя Джайпура находится во дворце, но простые люди тоже могут прийти туда. Те, кто бывал в этом храме, знают, что в нем все время находится не менее пятисот преданных. Когда мангаларатрика заканчивается, преданные садятся вместе и под аккомпанемент музыкальных инструментов прославляют Господа, таким образом наслаждаясь жизнью. О храмовом поклонении в царских семьях упоминает также «Бхагавад-гита», в которой сказано, что те, кому не удалось достичь цели бхакти-йоги в течение одной жизни, в следующий раз рождаются либо в богатой, либо в царской семье или же в семье ученых брахманов и преданных. Те, кому посчастливилось появиться на свет в таких семьях, с самого рождения пользуются всеми преимуществами царящей в них атмосферы сознания Кришны. Ребенок, растущий в такой атмосфере, непременно разовьет в себе сознание Бога. В этой жизни ему представляется возможность достичь совершенства, которого он не сумел обрести в прошлой, и ничто не может помешать ему воспользоваться этой возможностью.

ШБ 3.22.34

нишнатам йогамайасу

муним свайамбхувам манум

йад абхрамшайитум бхога

на шекур бхагават-парам

нишнатам — поглощенный; йога-майасу — преходящими удовольствиями; муним — ни в чем не уступавший святой личности; свайамбхувам — Сваямбхува; манум — Ману; йат — с которого; абхрамшайитум — заставить сбиться; бхогах — материальные удовольствия; на — не; шекух — могли; бхагават-парам — который был великим преданным Верховной Личности Бога.

Сваямбхува Ману принадлежал к числу благочестивых царей. Хотя он и был поглощен материальными удовольствиями, он не опустился на дно жизни, ибо наслаждался материальным счастьем в атмосфере, проникнутой сознанием Кришны.

Комментарий:

Материальные наслаждения царской жизни зачастую приводят царя к деградации: имея неограниченные возможности для удовлетворения своих чувств, он опускается до уровня животного. Однако Сваямбхуву Ману причисляют к святым мудрецам, потому что в его государстве и в его доме царила атмосфера сознания Кришны. В аналогичной ситуации находятся все живые существа; обусловленные души приходят в материальный мир, чтобы удовлетворять свои чувства, но если они, поклоняясь Божеству в храме или дома, создадут вокруг себя атмосферу сознания Кришны, как описано здесь и как предписывают шастры, то, даже наслаждаясь материальной жизнью, они, вне всякого сомнения, смогут достичь уровня чистого сознания Кришны. Современные люди очень сильно привязаны к материалистическому образу жизни, то есть к чувственным наслаждениям. Но движение сознания Кришны предоставляет людям возможность исполнить миссию человеческой жизни, не отказываясь от материальных удовольствий. Сознание Кришны не требует от человека полностью подавить в себе стремление к материальным наслаждениям, оно просто упорядочивает его привычки в сфере чувственных наслаждений. Даже продолжая наслаждаться материальными благами, человек уже в этой жизни имеет возможность обрести освобождение, если разовьет в себе сознание Кришны, и сделать это можно с помощью простого метода — повторяя святые имена Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

ШБ 3.22.35

айата-йамас тасйасан

йамах свантара-йапанах

шрнвато дхйайато вишнох

курвато бруватах катхах

айата-йамах — время, не потерянное зря; тасйа — Ману; асан — были; йамах — часы; сва-антара — продолжительность его жизни; йапанах — подходила к концу; шрнватах — слушая; дхйайатах — размышляя; вишнох — о Господе Вишну; курватах — действуя; бруватах — говоря; катхах — повествования.

Несмотря на то что его жизнь, которая длилась одну манвантару, постепенно подошла к концу, он прожил ее не напрасно, ибо неустанно воспевал и описывал деяния Господа, слушал и размышлял о них.

Комментарий:

Пища, которую только что сняли с огня, кажется нам особенно вкусной, а постояв три или четыре часа, она утрачивает свою свежесть и вкус. Так и материальные наслаждения доставляют человеку удовольствие, только пока он молод, а в преклонные лета материальное существование кажется ему безвкусным, бессмысленным и обременительным. Однако для императора Ману жизнь не утратила своей привлекательности; он старел, но его жизнь, как и в былые годы, сохраняла свежесть и новизну, потому что протекала в атмосфере сознания Кришны. Для человека, обладающего сознанием Кришны, жизнь никогда не утрачивает прелести новизны. Говорится, что с каждым восходом и каждым закатом солнце сокращает жизнь всех живых существ. Однако восходы и заходы солнца не влияют на продолжительность жизни человека, занятого деятельностью в сознании Кришны. Жизнь Сваямбхувы Ману, даже подходившая к концу, не тяготила его, так как он постоянно воспевал величие Господа Вишну и размышлял о Нем. Он был величайшим йогом, потому что ни минуты не тратил зря. Об этом сказано в данном стихе — вишнохкурвато бруватах катхах. Когда он говорил, то говорил только о Кришне и Вишну, Личности Бога; когда слушал, то слушал только рассказы о Кришне, а когда размышлял, размышлял только о Кришне и Его деяниях.

Здесь сказано, что Сваямбхува Ману прожил очень долгую жизнь, которая длилась семьдесят одну югу. Одна юга составляет 4 320 000 лет, и каждый Ману живет семьдесят одну югу, так что за день Брахмы сменяется четырнадцать Ману. На протяжении всей своей жизни, то есть в течение 71 х 4 320 000 лет, Ману занимался деятельностью в сознании Кришны, прославляя Господа, слушая и пересказывая повествования о деяниях Кришны и медитируя на Него, поэтому его жизнь была прожита не зря и, даже когда он постарел, не утратила для него своей привлекательности.

ШБ 3.22.36

са эвам свантарам нинйе

йуганам эка-саптатим

васудева-прасангена

парибхута-гати-трайах

сах — он (Сваямбхува Ману); эвам — так; сва-антарам — его срок; нинйе — минул; йуганам — циклов из четырех эпох; эка-саптатим — семьдесят один; васудева — с Васудевой; прасангена — о том, что связано; парибхута — превзошел; гати-трайах — три цели.

Он прожил свою жизнь, длившуюся семьдесят один цикл из четырех юг [71 х 4 320 000 лет], беспрестанно думая о Васудеве и посвящая Ему все свои действия. Так он возвысился над тремя целями жизни.

Комментарий:

Три цели, упомянутые в этом стихе, предназначены для людей, которые находятся под влиянием трех гун материальной природы. Эти цели иногда определяют как бодрствование, сон и бессознательное состояние. В «Бхагавад-гите» под тремя целями понимают то, к чему стремятся и куда попадают люди, находящиеся под влиянием гун благости, страсти и невежества. В «Гите» говорится, что люди в гуне благости поднимаются на высшие планеты, где условия жизни гораздо лучше земных; те, кто находится в гуне страсти, остаются в материальном мире на планетах земного типа или достигают райских планет, а люди в гуне невежества деградируют в животные формы жизни и рождаются на планетах, населенных низкоорганизованными существами. Однако человек, обладающий сознанием Кришны, поднимается над гунами материальной природы. В «Бхагавад-гите» сказано, что каждый, кто занимается преданным служением Господу, возвышается над материальной природой и достигает уровня брахма-бхуты, то есть постигает свою духовную природу. Несмотря на то что Сваямбхува Ману правил материальным миром и был как будто поглощен материальным счастьем, он не имел никакого отношения к гунам благости, страсти или невежества, всегда пребывая на трансцендентном уровне.

Таким образом, тот, кто посвятил свою жизнь преданному служению, уже достиг освобождения. Великий преданный Господа, Билвамангала Тхакур, говорил: «Когда моя преданность лотосным стопам Господа безраздельна и непоколебима, мать-освобождение беспрестанно служит мне, и любые блага из сферы материальных наслаждений, религиозной деятельности и экономического развития всегда к моим услугам». Люди главным образом стремятся к дхарме, артхе, каме и мокше. Большинство из них совершает религиозные ритуалы во имя достижения какой-либо материальной цели и занимается материальной деятельностью ради удовлетворения собственных чувств. Тот, кто полностью разочаровался в материальных наслаждениях, начинает стремиться к освобождению и слиянию с Абсолютной Истиной. Эти четыре принципа лежат в основе трансцендентного пути, который избирают не слишком разумные люди. По-настоящему разумный человек занимается деятельностью в сознании Кришны, не обращая внимания на четыре цели, к которым стремятся те, кто идет этим путем. Такой человек сразу достигает трансцендентного уровня, который неизмеримо выше освобождения. В глазах преданного даже освобождение не является большим достижением, не говоря уже о результатах, которые приносит ритуальная деятельность в сфере религии, экономическое благополучие или чувственные наслаждения. Все это не может прельстить преданных, которые постоянно находятся на трансцендентном уровне брахма-бхуты — уровне самоосознания.

ШБ 3.22.37

шарира манаса дивйа

ваийасе йе ча манушах

бхаутикаш ча катхам клеша

бадханте хари-самшрайам

шарирах — связанные с телом; манасах — связанные с умом; дивйах — связанные со сверхъестественными силами (полубогами); ваийасе — о Видура; йе — те; ча — и; манушах — связанные с другими людьми; бхаутиках — связанные с другими живыми существами; ча — и; катхам — как; клешах — страдания; бадханте — могут беспокоить; хари-самшрайам — того, кто нашел прибежище у Господа Кришны.

Поэтому, о Видура, как могут люди, которые полностью посвятили себя преданному служению и находятся под покровительством Господа Кришны, оказаться во власти страданий, причиняемых телом, умом, природой, другими людьми или другими живыми существами?

Комментарий:

В материальном мире каждое живое существо постоянно испытывает те или иные страдания. Причиной этих страданий может быть собственное тело, ум или силы природы. Лютые зимние морозы и палящий летний зной являются для живых существ источником непрекращающихся страданий, но тот, кто нашел прибежище под сенью лотосных стоп Господа и обрел сознание Кришны, возвышается над всеми страданиями материальной жизни; страдания, которые причиняют человеку тело, ум, зимняя стужа и летний зной, не могут потревожить его, ибо он недосягаем для материальных страданий.

ШБ 3.22.38

йах пршто мунибхих праха

дхарман нана-видан чхубхан

нрнам варнашраманам ча

сарва-бхута-хитах сада

йах — кто; прштах — отвечая на вопросы; мунибхих — мудрецов; праха — рассказал; дхарман — об обязанностях; нана-видхан — разнообразных; шубхан — благоприятных; нрнам — человеческого общества; варна-ашраманам — варн и ашрамов; ча — и; сарва-бхута — всех живых существ; хитах — кто заботится о благополучии; сада — всегда.

Отвечая на вопросы мудрецов, он [Сваямбхува Ману] из сострадания ко всем живым существам рассказал о религиозных обязанностях, которые должны исполнять все люди, и об особых обязанностях, возложенных на представителей различных варн и ашрамов.

ШБ 3.22.39

этат та ади-раджасйа

манош чаритам адбхутам

варнитам варнанийасйа

тад-апатйодайам шрну

этат — это; те — тебе; ади-раджасйа — первого императора; манох — Сваямбхувы Ману; чаритам — качества; адбхутам — удивительные; варнитам — описал; варнанийасйа — чье величие достойно того, чтобы быть воспетым; тат-апатйа — его дочери; удайам — о счастливой судьбе; шрну — послушай, пожалуйста.

Я поведал тебе об удивительных качествах Сваямбхувы Ману, первого императора земли, ибо его деяния достойны того, чтобы быть воспетыми. А теперь выслушай, пожалуйста, мой рассказ о счастливой судьбе его дочери Девахути.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать второй главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Женитьба Кардамы Муни на Девахути».

ШБ 3.23: Сетования Девахути

ШБ 3.23.1

маитрейа увача

питрбхйам прастхите садхви

патим ингита-ковида

нитйам парйачарат притйа

бхаванива бхавам прабхум

маитрейах увача — Майтрея сказал; питрбхйам — родителями; прастхите — после отъезда; садхви — добродетельная женщина; патим — своего мужа; ингита-ковида — понимавшая желания; нитйам — неустанно; парйачарат — она служила; притйа — с великой любовью; бхавани — богиня Парвати; ива — как; бхавам — Господу Шиве; прабхум — ее повелителю.

Майтрея продолжал: После отъезда родителей добродетельная Девахути с огромной любовью и преданностью служила мудрецу, предупреждая все его желания, как служит своему мужу Бхавани, супруга Господа Шивы.

Комментарий:

Пример с Бхавани, приведенный в этом стихе, заслуживает особого внимания. Бхавани значит «жена Бхавы» (Господа Шивы). Бхавани, или Парвати, дочь царя Гималаев, выбрала в мужья Господа Шиву, который ведет нищенский образ жизни. Несмотря на то, что сама Бхавани была дочерью царя, она делила все тяготы жизни со своим супругом, Господом Шивой, у которого не было даже дома и который проводил свои дни в медитации, сидя под деревом. Бхавани, дочь великого царя, служила Господу Шиве совсем как бедная служанка. Точно так же Девахути, которая была дочерью императора Сваямбхувы Ману, решила выбрать себе в мужья Кардаму Муни. Она служила мужу с любовью и преданностью и знала, как угодить ему. Поэтому здесь ее называют садхви, что значит «целомудренная, верная жена». Редкие добродетели, которыми обладала Девахути, делают ее идеалом ведической женщины. Каждая женщина должна быть такой же целомудренной и добродетельной женой, какими были Девахути и Бхавани. Даже сегодня в индусских семьях незамужние девушки по традиции поклоняются Господу Шиве, надеясь получить такого мужа, как он. Господь Шива является идеальным мужем, но не потому, что может принести жене огромные богатства или предоставить ей все возможности для удовлетворения чувств, а потому, что он — величайший преданный Верховного Господа. Ваишнаванам йатха шамбхух: Шамбху, или Господь Шива, является идеальным вайшнавом. Он постоянно медитирует на Господа Раму, повторяя: Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Господь Шива стоит во главе одной из вайшнавских сампрадай, которая носит имя сампрадаи Вишнусвами. Незамужние девушки поклоняются Господу Шиве, надеясь, что их муж будет таким же совершенным вайшнавом, как он. В традиционных индусских семьях девушек учат, что в мужья следует выбирать не того, кто богат или обладает неограниченными возможностями для чувственных наслаждений, напротив, считается, что самая большая удача для девушки — выйти замуж за такого же великого преданного, как Господь Шива, ибо тогда ее жизнь будет совершенной. Жена во всем зависит от своего мужа, и если муж является вайшнавом, то, служа своему мужу, она вместе с ним занимается преданным служением Господу. Подобные отношения между мужем и женой, основанные на взаимном служении и любви, представляют собой идеал семейной жизни.

ШБ 3.23.2

вишрамбхенатма-шаучена

гауравена дамена ча

шушрушайа саухрдена

вача мадхурайа ча бхох

вишрамбхена — с доверием; атма-шаучена — сохраняя в чистоте ум и тело; гауравена — с почтением; дамена — владея чувствами; ча — и; шушрушайа — с услужливостью; саухрдена — с любовью; вача — речами; мадхурайа — ласковыми; ча — и; бхох — о Видура.

О Видура, служа мужу, Девахути находилась с ним в очень близких отношениях, и в то же время глубоко почитала и любила его, была с ним сдержанна и услаждала его слух ласковыми речами.

Комментарий:

В этом стихе особого внимания заслуживают два слова. Девахути служила мужу, испытывая к нему два чувства: вишрамбхена и гауравена. В служении мужу, так же как и в служении Верховной Личности Бога, эти два принципа имеют первостепенное значение. Вишрамбхена значит «доверительно, находясь в близких отношениях», а гауравена — «благоговейно». Муж является самым близким другом женщины, и потому жена должна служить ему как близкий друг, но в то же время всегда должна помнить о том, что муж выше ее по положению, и, зная это, оказывать ему должное почтение. Мужская психология отличается от женской. Сама конституция мужчины навязывает ему желание господствовать над женщиной, а женщина по своей конституции склонна подчиняться мужу. Повинуясь врожденному инстинкту, муж стремится утвердить свое главенствующее положение в семье, и этот порядок следует неукоснительно соблюдать. Даже если муж в чем-то неправ, жена не должна перечить ему, и тогда между супругами никогда не возникнет разногласий. Вишрамбхена значит «находясь в близких отношениях», однако близость между супругами не должна переходить в фамильярность, порождающую пренебрежение. Согласно обычаям ведической цивилизации, женщина никогда не должна обращаться к мужу по имени. В современном обществе жена называет мужа по имени, но у индусов это считается недопустимым. Таким образом признается превосходство одних и зависимость других. Дамена ча: жена должна научиться сдержанности и не давать воли своим чувствам, даже в случае каких-то разногласий с мужем. Саухрдена вача мадхурайа значит «желать мужу добра и говорить с ним ласково». Материальные отношения, в которые мужчине приходится вступать за порогом своего дома, причиняют ему множество беспокойств, поэтому дома жена должна встречать его ласковыми речами.

ШБ 3.23.3

висрджйа камам дамбхам ча

двешам лобхам агхам мадам

апраматтодйата нитйам

теджийамсам атошайат

висрджйа — избавившись от; камам — вожделения; дамбхам — гордости; ча — и; двешам — зависти; лобхам — жадности; агхам — греховной деятельности; мадам — тщеславия; апраматта — разумно; удйата — трудясь прилежно; нитйам — всегда; теджийамсам — своего необыкновенно могущественного мужа; атошайат — она радовала.

Трудясь разумно и прилежно, она избавилась от вожделения, гордости, зависти, алчности, греха и тщеславия и тем самым заслужила благосклонность своего могущественного мужа.

Комментарий:

Здесь перечислены некоторые качества, которыми должна обладать жена великого человека, чтобы быть достойной своего мужа. Достигнув духовного совершенства, Кардама Муни стал великой личностью. Такого мужа называют теджийамсам, самым могущественным. Хотя жена может находиться на том же уровне духовного развития, что и муж, она никогда не должна гордиться собой. Иногда жена происходит из очень богатой семьи, как это было с Девахути, дочерью императора Сваямбхувы Ману. Девушке ее происхождения легко возгордиться, но это абсолютно недопустимо. Жена ни в коем случае не должна гордиться знатностью своих родителей. Она должна расстаться с тщеславием и быть всегда и во всем послушной мужу. Стоит жене возгордиться своим происхождением, как эта гордость станет причиной разногласий между супругами, что отравит их совместную жизнь. Девахути очень боялась этого, поэтому в данном стихе говорится, что она полностью избавилась от гордости. Девахути была верной женой. Самый большой грех, который может совершить жена, — это выйти замуж за другого или завести любовника. Чанакья Пандит говорил о четырех врагах, которые подстерегают человека в собственном доме. Таким врагом становится погрязший в долгах отец, мать, которая при взрослых детях выбирает себе другого мужа, жена, которая не ладит с мужем и груба с ним, и глупый сын. Отца, мать, жену и детей считают богатством грихастхи, но если жена или мать при живом муже или сыне выходит замуж за другого, то, по законам ведической цивилизации, она становится врагом семьи. Добродетельная и верная жена никогда не должна изменять мужу, потому что, изменяя мужу, женщина совершает великий грех.

ШБ 3.23.5

са ваи деварши-варйас там

манавим саманувратам

даивад гарийасах патйур

ашасанам махашишах

калена бхуйаса кшамам

каршитам врата-чарйайа

према-гадгадайа вача

пидитах крпайабравит

сах — он (Кардама); ваи — безусловно; дева-рши — из небесных мудрецов; варйах — самый великий; там — ее; манавим — дочери Ману; саманувратам — безраздельно преданной; даиват — чем провидение; гарийасах — кто был более великим; патйух — от своего мужа; ашасанам — ожидая; маха-ашишах — великие благословения; калена бхуйаса — долгое время; кшамам — слабая; каршитам — исхудавшая; врата-чарйайа — исполняя религиозные обеты; према — от любви; гадгадайа — прерывающимся; вача — голосом; пидитах — преисполненный; крпайа — сострадания; абравит — он сказал.

Дочь Ману, беззаветно преданная своему мужу, считала его более могущественным, чем само провидение. Поэтому она ждала от него самых чудесных благословений. Служа ему много лет и ревностно исполняя все религиозные обеты, Девахути ослабела и исхудала. Заметив ее состояние, Кардама, величайший из всех небесных мудрецов, проникся к Девахути состраданием и заговорил с ней голосом, который дрожал от любви.

Комментарий:

Жена должна разделять взгляды своего мужа. Она должна быть готова следовать тем же принципам, которым следует ее муж, ибо только в этом случае их совместная жизнь сложится счастливо. Если муж-преданный живет с женой-материалисткой, в их доме не будет мира. Жена должна понимать, к чему стремится ее муж, и быть готова следовать за ним. В «Махабхарате» говорится, что, когда Гандхари узнала о слепоте своего будущего мужа Дхритараштры, она тотчас начала учиться жить, как живут слепые. Завязав глаза, она добровольно стала играть роль слепой. Она решила, что раз ее муж слеп, то она тоже должна вести себя как слепая, чтобы не возгордиться своим зрением и не начать презирать мужа за его ущербность. Слово самануврата указывает на то, что долг жены — вести такой же образ жизни, какой ведет ее муж. Разумеется, когда муж является такой великой личностью, как Кардама Муни, жена, следуя за ним, получает огромное благо. Но, даже если муж не является таким великим преданным, жена обязана разделять его образ мыслей. Только в этом случае их брак будет счастливым. В данном стихе также говорится, что, неукоснительно исполняя все обеты, которые должна блюсти каждая благочестивая женщина, царевна Девахути сильно похудела, и, заметив это, ее муж проникся к ней жалостью. Он видел, что Девахути — дочь великого царя — служит ему как простая служанка. Тяжелый труд подорвал ее здоровье, и Кардама, преисполнившись сострадания, обратился к ней со следующими словами.

ШБ 3.23.6

кардама увача

тушто ’хам адйа тава манави манадайах

шушрушайа парамайа парайа ча бхактйа

йо дехинам айам атива сухрт са дехо

навекшитах самучитах кшапитум мад-артхе

кардамах увача — великий мудрец Кардама сказал; туштах — доволен; ахам — я; адйа — сегодня; тава — тобой; манави — о дочь Ману; мана-дайах — досточтимая; шушрушайа — служением; парамайа — превосходным; парайа — высшей; ча — и; бхактйа — преданностью; йах — то, что; дехинам — воплощенным; айам — это; атива — необыкновенно; сухрт — дорого; сах — это; дехах — тело; на — не; авекшитах — заботилась о; самучитах — надлежащим образом; кшапитум — использовать; мат-артхе — для меня.

Кардама Муни сказал: О досточтимая дочь Сваямбхувы Ману, я очень доволен тобой, ибо ты служишь мне с великой любовью и преданностью. Зная, как дорожат своим телом воплощенные живые существа, я поражен тем, что ради меня ты совсем забыла о собственном теле.

Комментарий:

Здесь сказано, что каждое живое существо очень дорожит своим телом, однако Девахути была так предана мужу, что не только служила ему с великим усердием, почтением и любовью, но в заботах о муже забыла даже о собственном здоровье. Такое служение называют бескорыстным. Из этого стиха следует, что, даже живя с мужем, Девахути была лишена чувственных удовольствий, иначе ее здоровье не оказалось бы в таком плачевном состоянии. Помогая Кардаме Муни достичь духовного совершенства, она все время заботилась о нем и совсем не думала о себе. Долг верной и добродетельной жены — всячески помогать мужу, особенно если тот занят деятельностью в сознании Кришны. В данном случае муж в полной мере отблагодарил жену за ее служение, но женщине, которая вышла замуж за обыкновенного человека, не следует особенно рассчитывать на это.

ШБ 3.23.7

йе ме сва-дхарма-ниратасйа тапах-самадхи-

видйатма-йога-виджита бхагават-прасадах

тан эва те мад-анусеванайаваруддхан

дрштим прапашйа витарамй абхайан ашокан

йе — те, которые; ме — мной; сва-дхарма — своей религиозной жизнью; ниратасйа — поглощенным; тапах — совершением аскез; самадхи — медитацией; видйа — в сознании Кришны; атма-йога — сосредоточившим ум; виджитах — полученные; бхагават-прасадах — благословения Господа; тан — их; эва — даже; те — тобой; мат — мне; анусеванайа — служа с преданностью; аваруддхан — достигнутые; дрштим — трансцендентное видение; прапашйа — взгляни же; витарами — я дарую; абхайан — свободные от страха; ашокан — свободные от скорби.

Кардама Муни продолжал: За то, что я жил в соответствии с религиозными принципами — совершал аскезы, занимался медитацией и развивал в себе сознание Кришны, Господь одарил меня Своими благословениями. Хотя ты еще не получила подобных благословений, несущих избавление от страха и скорби, я дарую их тебе в награду за твое служение. Взгляни же на них. Я награждаю тебя трансцендентным видением, чтобы ты поняла, как они прекрасны.

Комментарий:

Единственным занятием Девахути было служение своему мужу. Она не совершала суровых аскез, не испытывала экстатических состояний, не занималась медитацией или деятельностью в сознании Кришны, но тем не менее делила с мужем все его духовные достижения, хотя не видела и не ощущала этого. Не прилагая к этому никаких усилий, она получила от Господа те же благословения, что и ее муж.

Чем же благословил ее Господь? Здесь сказано, что милостью, которой Господь одаривает человека, является абхайа, бесстрашие. Когда в материальном мире кому-нибудь удается накопить миллион долларов, его постоянно мучит страх: «А вдруг я потеряю эти деньги?» Однако милость Господа, бхагават-прасада, потерять невозможно. Она приносит человеку только блаженство, не омраченное мыслями о возможной утрате. Человек просто получает эту милость и наслаждается ею. Это подтверждает и «Бхагавад-гита»: когда человек получает милость Господа, все его страдания (сарва-духкхани) исчезают без следа. Поднявшись на трансцендентный уровень, живое существо избавляется от двух материальных недугов — желаний и скорби. Об этом тоже сказано в «Бхагавад-гите». Занимаясь преданным служением, мы можем достичь состояния всепоглощающей любви к Богу. Любовь к Кришне является высшим проявлением бхагават-прасада — божественной милости. Это трансцендентное достижение так драгоценно, что с ним не сравнится никакое материальное счастье. Прабодхананда Сарасвати говорил: тот, кто получает милость Господа Чайтаньи, становится столь великим, что утрачивает всякий интерес даже к полубогам, отвергает монизм как адскую выдумку и с легкостью подчиняет себе свои чувства. Райские наслаждения представляются ему пустыми небылицами. На самом деле между материальным счастьем и духовным блаженством нет и не может быть никакого сравнения.

Просто служа своему мужу, Девахути его милостью достигла духовного самоосознания. Другим примером этого является Нарада Муни. В своей предыдущей жизни Нарада был сыном простой служанки, но его мать служила великим преданным Господа. Поэтому сам он тоже получил возможность служить преданным; доедая остатки их пищи и выполняя их приказания, мальчик достиг такого высокого уровня духовного развития, что в следующей жизни стал великой личностью — Нарадой. Таким образом, самый легкий путь к духовному совершенству — принять покровительство истинного духовного учителя и служить ему всей душой и сердцем. В этом заключается секрет успеха. В восьми стансах, обращенных к духовному учителю, Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: йасйа прасадад бхагават-прасадах — заслужив милость духовного учителя, человек обретает милость Верховного Господа. Служа мужу-преданному, Кардаме Муни, Девахути достигла тех же результатов, что и он. Точно так же, служа истинному духовному учителю, искренний ученик может одновременно снискать милость Господа и духовного учителя.

ШБ 3.23.8

анйе пунар бхагавато бхрува удвиджрмбха-

вибхрамшитартха-рачанах ким урукрамасйа

сиддхаси бхункшва вибхаван ниджа-дхарма-дохан

дивйан нараир дурадхиган нрпа-викрийабхих

анйе — другие; пунах — снова; бхагаватах — Господа; бхрувах — бровей; удвиджрмбха — взмахом; вибхрамшита — уничтоженные; артха-рачанах — материальные достижения; ким — что проку; урукрамасйа — Господа Вишну (далеко шагающего); сиддха — преуспевшая; аси — ты есть; бхункшва — наслаждайся; вибхаван — дарами; ниджа-дхарма — своей преданностью; дохан — достигнутыми; дивйан — трансцендентными; нараих — людьми; дурадхиган — трудно достижимые; нрпа-викрийабхих — гордящимися своим знатным происхождением.

Кардама Муни продолжал: Что толку во всех прочих наслаждениях, кроме наслаждения милостью Господа? Одним движением бровей Господь Вишну, Верховная Личность Бога, сводит на нет все материальные достижения. Благодаря своей преданности мужу ты обрела трансцендентные дары и теперь можешь наслаждаться благами, которых очень редко достигают те, кто гордится своим происхождением и материальными богатствами.

Комментарий:

Господь Чайтанья учил, что высшим достижением человеческой жизни является обретение милости Господа, любви к Богу. Он говорил: према пумартхо махан — любовь к Богу — это высшее совершенство жизни. О том же говорит своей жене Кардама Муни. Его жена принадлежала к очень знатному царскому роду. Закоренелые материалисты, а также богатые и преуспевающие люди, как правило, не способны понять ценность трансцендентной любви к Богу. Хотя Девахути была царевной и происходила из знатного царского рода, ей посчастливилось обрести покровительство великого мудреца, Кардамы Муни, и он преподнес ей самый лучший дар из всех, какие может получить человек — милость Господа, или любовь к Богу. Милость Господа досталась Девахути по милости мужа, довольного ее служением. Она самоотверженно, с безграничной любовью, искренностью и преданностью служила своему мужу, который был великим преданным Господа и великим святым, и Кардама Муни остался доволен ее служением. Он с радостью даровал Девахути любовь к Богу, повелев ей принять эту любовь и наслаждаться ею, ибо сам он уже обрел ее.

Любовь к Богу — не обыкновенный дар. Рупа Госвами поклонялся Чайтанье Махапрабху за то, что Он раздавал любовь к Богу, кришна-прему, всем без исключения. Прославляя Господа Чайтанью, Рупа Госвами называл Его маха-ваданйа, самым великодушным воплощением Господа, ибо Он щедро раздавал людям любовь к Богу, которую мудрецы обретают только после многих и многих жизней. Кришна-према, сознание Кришны — это самый драгоценный дар, который мы можем принести тем, кого действительно любим.

Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово ниджа-дхарма-дохан. Будучи женой Кардамы Муни, Девахути получила от него этот бесценный дар в награду за свою преданность. Верность мужу является для женщины первой религиозной заповедью. И если муж, на ее счастье, является великим преданным, их союз становится совершенным и оба они достигают цели жизни.

ШБ 3.23.9

эвам бруванам абалакхила-йогамайа-

видйа-вичакшанам авекшйа гатадхир асит

сампрашрайа-пранайа-вихвалайа гирешад-

вридавалока-виласад-дхаситананаха

эвам — так; бруванам — говорящего; абала — женщина; акхила — всю; йога-майа — трансцендентную науку; видйа-вичакшанам — превзошедшего; авекшйа — услышав; гата-адхих — удовлетворенной; асит — она стала; сампрашрайа — смиренно; пранайа — и с любовью; вихвалайа — дрожащим; гира — голосом; ишат — слегка; врида — смущенным; авалока — с взглядом; виласат — озаренным; хасита — улыбкой; анана — лицом; аха — она сказала.

Речи мужа, который в совершенстве овладел всеми разделами трансцендентной науки, вселили в сердце безгрешной Девахути огромную радость. Улыбаясь и застенчиво глядя на мужа, она заговорила, и голос ее дрожал от переполнявшей ее любви и сильного смущения.

Комментарий:

Говорится, что, если человек обладает сознанием Кришны и занимается трансцендентным любовным служением Господу, значит он уже совершил все предписанные аскезы и жертвоприношения, исполнил все обеты и религиозные заповеди и достиг совершенства в мистической йоге и медитации. Муж Девахути настолько глубоко постиг трансцендентную науку, что его мнение было неоспоримым; слушая его, Девахути помнила о том, что он достиг высот преданного служения и, следовательно, уже овладел всеми разделами трансцендентной науки. Способность мужа даровать ей то, о чем он говорил, не вызывала у нее никаких сомнений; Девахути знала, что он может наградить этим любого, кого пожелает, и, когда она поняла, какой великий дар преподносит ей муж, ее радости не было конца. От переполнявшей ее экстатической любви она потеряла дар речи. Затем, смущаясь и запинаясь, Девахути, прекрасная жена Кардамы, произнесла следующее.

ШБ 3.23.10

девахутир увача

раддхам бата двиджа-вршаитад амогха-йога-

майадхипе твайи вибхо тад аваими бхартах

йас те ’бхйадхайи самайах сакрд анга-санго

бхуйад гарийаси гунах прасавах сатинам

девахутих увача — Девахути сказала; раддхам — достигнуто; бата — поистине; двиджа-врша — о лучший среди брахманов; этат — это; амогха — неодолимых; йога-майа — мистических сил; адхипе — повелитель; твайи — в тебе; вибхо — о великий; тат — то; аваими — я знаю; бхартах — о муж; йах — то, которое; те — тобой; абхйадхайи — было дано; самайах — обещание; сакрт — однажды; анга-сангах — телесный союз; бхуйат — может быть; гарийаси — когда славный; гунах — великая добродетель; прасавах — потомство; сатинам — целомудренной женщины.

Шри Девахути сказала: Дорогой супруг, о лучший среди брахманов, я знаю, что ты достиг совершенства. Приняв покровительство трансцендентной энергии, йогамайи, ты овладел всеми неодолимыми мистическими силами. Но когда-то ты дал одно обещание, и теперь должен исполнить его, соединившись со мной, ибо дети являются великой добродетелью целомудренной женщины, которой достался славный муж.

Комментарий:

Радость Девахути выдает слово бата: она нисколько не сомневалась в том, что ее муж достиг очень высокого трансцендентного уровня и находится под покровительством йогамайи. Как сказано в «Бхагавад-гите», на великих душ, махатм, не распространяется власть материальной энергии. У Верховного Господа есть две энергии — материальная и духовная. Живые существа относятся к Его пограничной энергии. Принадлежа к пограничной энергии Господа, человек может находиться во власти либо материальной, либо духовной энергии (йогамайи). Кардама Муни был великой душой и потому находился под влиянием духовной энергии, то есть был непосредственно связан с Верховной Личностью Бога. Проявлением такой связи является сознание Кришны, то есть непрерывное преданное служение Господу. Это было известно Девахути, но тем не менее она мечтала о сыне, которого мудрец обещал зачать в ее лоне. Она напомнила мужу об обещании, которое он дал ее родителям: «Я буду жить с Девахути до тех пор, пока она не забеременеет». Она также напомнила ему о том, что самой большой добродетелью целомудренной женщины является ребенок, рожденный от великой личности. Девахути хотела забеременеть и просила об этом мужа. Слово стри значит «распространение, продолжение». Результатом физической близости мужа и жены является распространение их качеств: дети, родившиеся у благочестивых родителей, наследуют их качества и черты характера. И Кардама Муни, и Девахути достигли высокой ступени духовного развития, поэтому с самого начала Девахути хотела прежде забеременеть, а затем получить милость Господа и обрести любовь к Богу. Великой мечтой каждой женщины является сын, наделенный такими же качествами, какими обладает его добродетельный отец. И поскольку Девахути посчастливилось стать женой Кардамы Муни, она тоже хотела родить от него ребенка.

ШБ 3.23.11

татрети-кртйам упашикша йатхопадешам

йенаиша ме каршито ’тирирамсайатма

сиддхйета те крта-манобхава-дхаршитайа

динас тад иша бхаванам садршам вичакшва

татра — для этого; ити-кртйам — то, что необходимо сделать; упашикша — сделай; йатха — следуя; упадешам — указаниям священных писаний; йена — которыми; эшах — это; ме — мое; каршитах — высохшее; атирирам-сайа — от неутоленной страсти; атма — тело; сиддхйета — стало достойным; те — тебя; крта — возбужденная; манах-бхава — чувством; дхаршитайах — охваченная; динах — бедная; тат — поэтому; иша — мой дорогой повелитель; бхаванам — дом; садршам — подходящий; вичакшва — подумай, пожалуйста.

Девахути продолжала: Мой повелитель, я воспылала к тебе сильным чувством. Поэтому сделай все, что предписывают шастры, чтобы мое изможденное тело, высохшее от неутоленной страсти, стало достойным тебя. Еще прошу тебя, мой повелитель, подумай о подходящем для нас доме.

Комментарий:

Ведические писания содержат не только духовные наставления, но и рассказывают о том, как следует жить в материальном мире, чтобы достичь высшей цели жизни — духовного совершенства. Поэтому Девахути спросила мужа, что Веды предписывают делать, чтобы приготовиться к половому общению. Главной целью половых отношений является зачатие благочестивого потомства. Условия, благоприятные для зачатия такого потомства, перечислены в «Кама-шастре», писании, которое содержит указания о том, как сделать половую жизнь по-настоящему возвышенной. Там рассказано обо всем, что для этого необходимо: о том, какой нужно выбрать дом и как украсить его, о том, какие одежды должны быть на жене и какими ей нужно пользоваться духами, притираниями и т. д., чтобы понравиться мужу. Тогда муж будет пленен красотой жены, и его ум придет в нужное состояние. Соответствующее состояние ума супругов во время зачатия создает во чреве женщины благоприятную ситуацию, и в результате у них рождаются хорошие дети. В этом стихе особое внимание уделено описанию внешности Девахути. Девахути, которая стала очень худой, боялась, что ее тело может показаться Кардаме непривлекательным. Она хотела, чтобы муж научил ее тому, что ей нужно сделать, чтобы вернуть свою былую красоту и понравиться ему. Когда муж испытывает сильное влечение к жене, от их союза обязательно родится сын, а половые отношения, основанные на влечении жены к мужу, в большинстве случаев приводят к рождению дочери. Об этом говорится в «Аюр-веде». Когда страсть жены сильнее, чем страсть мужа, у них вероятнее всего родится девочка. И наоборот, когда влечение мужа сильнее, велика вероятность того, что у них родится сын. Девахути хотела выполнить все предписания «Кама-шастры», чтобы разжечь в муже страсть. Поэтому она просила Кардаму дать ей все необходимые указания. Кроме того, Девахути сказала мужу, что им нужен подходящий дом, так как жилище Кардамы Муни было простым и непритязательным, в нем царила атмосфера благости, и в нем Девахути вряд ли смогла бы зажечь сердце мужа любовной страстью.

ШБ 3.23.12

маитрейа увача

прийайах прийам анвиччхан

кардамо йогам астхитах

виманам кама-гам кшаттас

тархй эвавирачикарат

маитрейах — великий мудрец Майтрея; увача — продолжал; прийайах — своей любимой жене; прийам — удовольствие; анвиччхан — стремясь доставить; кардамах — мудрец Кардама; йогам — мистические силы; астхитах — явил; виманам — воздушный корабль; кама-гам — который летал, послушный его воле; кшаттах — о Видура; тархи — в мгновение ока; эва — вполне; авирачикарат — он сотворил.

Майтрея продолжал: О Видура, желая доставить любимой жене удовольствие, Кардама Муни призвал на помощь свои мистические силы и в мгновение ока построил воздушный дворец, который мог летать, послушный его воле.

Комментарий:

Особого внимания заслуживают употребленные в этом стихе слова йогам астхитах. Мудрец Кардама достиг совершенства в йоге. Тот, кто занимается йогой, обретает восемь видов мистических способностей: йог, достигший совершенства, может становиться меньше мельчайшего, больше величайшего или легче наилегчайшего; он может получить все, что пожелает, и даже создать какую-нибудь планету, подчинить своей воле любое живое существо и т. д. Развив в себе эти способности, он достигает совершенства в йоге, и после этого перед ним открывается возможность обрести духовное совершенство. Таким образом, в том, что, желая исполнить просьбу своей любимой жены, Кардама Муни создал воздушный замок, нет ничего удивительного. В мгновение ока он сотворил дворец, описание которого приводится в последующих стихах.

ШБ 3.23.13

сарва-кама-дугхам дивйам

сарва-ратна-саманвитам

сарварддхй-упачайодаркам

мани-стамбхаир упаскртам

сарва — все; кама — желания; дугхам — исполнявший; дивйам — чудесный; сарва-ратна — всеми видами драгоценных камней; саманвитам — украшенный; сарва — все; рддхи — сокровища; упачайа — прибывали; ударкам — постепенно; мани — из самоцветов; стамбхаих — колоннами; упаскртам — украшенный.

То было чудесное сооружение с колоннами из самоцветов, украшенное драгоценными камнями и способное исполнять любые желания. Дворец был уставлен всевозможной мебелью, а его кладовые ломились от сокровищ, которых со временем становилось все больше и больше.

Комментарий:

Замок, созданный Кардамой Муни, можно счесть «воздушным замком», однако с помощью своих мистических сил йог Кардама действительно построил в воздухе огромный дворец. Нашему скудному воображению летающий по небу замок представляется небылицей, но, немного поразмыслив, мы поймем, что это вполне возможно. Если Верховный Господь способен создать бесчисленное множество планет, плавающих в воздухе и несущих на своей поверхности миллионы дворцов и замков, то достигшему совершенства йогу, каким был Кардама Муни, не составит особого труда сотворить один воздушный замок. Замок Кардамы назван здесь сарва-кама-дугхам, «исполняющим все желания». Он был буквально усыпан драгоценными камнями. Даже колонны в замке были сделаны из жемчуга и самоцветов, и их не могло разрушить время. Богатства этого замка были вечными, и с годами их только прибавлялось. Из священных писаний известно, что дворцы, украшенные драгоценными камнями, некогда существовали и на земле. Дворцы, возведенные Господом Кришной для Его 16108 жен, были так богато украшены драгоценными камнями, что по вечерам в них даже не нужно было зажигать свет.

ШБ 3.23.15

дивйопакаранопетам

сарва-кала-сукхавахам

паттикабхих патакабхир

вичитрабхир аланкртам

срагбхир вичитра-малйабхир

манджу-шинджат-шад-ангхрибхих

дукула-кшаума-каушейаир

нана-вастраир вираджитам

дивйа — чудесный; упакарана — всем необходимым; упетам — обеспеченный; сарва-кала — во все времена года; сукха-авахам — приносящий счастье; паттикабхих — гирляндами; патакабхих — флагами; вичитрабхих — разной расцветки и фактуры; аланкртам — украшенный; срагбхих — гирляндами; вичитра-малйабхих — из чудесных цветов; манджу — нежно; шинджат — жужжавшими; шат-ангхрибхих — пчелами; дукула — красивыми тканями; кшаума — льняными; каушейаих — шелковыми; нана — различных видов; вастраих — гобеленами; вираджитам — украшены.

В замке Кардамы было все необходимое для жизни, круглый год в нем царила удивительно приятная атмосфера. Каждый его зал был убран разноцветными флагами, шелковыми вымпелами и красочными коврами. Замок украшали гирлянды из чудесных цветов, вокруг которых, нежно жужжа, вились пчелы, а стены в залах были обиты льняными и шелковыми гобеленами и другими декоративными тканями.

ШБ 3.23.16

упарй упари винйаста

нилайешу пртхак пртхак

кшиптаих кашипубхих кантам

парйанка-вйаджанасанаих

упари упари — один над другим; винйаста — расположенные; нилайешу — этажами; пртхак пртхак — отдельно; кшиптаих — обставленные; кашипубхих — с кроватями; кантам — красивыми; парйанка — кушетками; вйаджана — опахалами; асанаих — подушки для сидения.

Красота дворца пленяла воображение. На каждом из его семи этажей стояли кровати, кушетки, лежали опахала и подушки для сидения.

Комментарий:

Из этого стиха следует, что в замке Кардамы было несколько этажей. Слова упарй упари винйаста свидетельствуют о том, что небоскребы не являются изобретением последних лет. Даже в то время, миллионы лет назад, люди возводили многоэтажные дома, где была не одна-две, а множество разных комнат, в каждой из которых стояли кровати, кушетки, лежали подушки и ковры.

ШБ 3.23.17

татра татра виникшипта

нана-шилпопашобхитам

маха-мараката-стхалйа

джуштам видрума-ведибхих

татра татра — то там, то тут; виникшипта — находились; нана — разнообразные; шилпа — барельефы; упашобхитам — необыкновенно красивые; маха-мараката — из больших изумрудов; стхалйа — полы; джуштам — со стоящими; видрума — коралловыми; ведибхих — возвышениями.

Барельефы на стенах дворца делали его еще прекраснее. Полы в дворцовых залах были выложены изумрудами, и на них стояли коралловые возвышения.

Комментарий:

Современные люди непомерно гордятся своими достижениями в области архитектуры и градостроения, а полы в своих домах делают, как правило, из цветного цемента. Из данного же стиха явствует, что полы во дворце, который с помощью своих мистических сил создал Кардама Муни, были выложены изумрудами, а стоявшие на них возвышения сделаны из кораллов.

ШБ 3.23.18

двахсу видрума-дехалйа

бхатам ваджра-капатават

шикхарешв индранилешу

хема-кумбхаир адхишритам

двахсу — у входов; видрума — с коралловыми; дехалйа — порогами; бхатам — красивыми; ваджра — украшенными бриллиантами; капата-ват — с дверьми; шикхарешу — на куполах; индра-нилешу — сапфировых; хема-кумбхаих — золотыми шпилями; адхишритам — увенчанных.

Дворец поражал взор своей красотой. Его порталы были сделаны из кораллов, а входные двери украшены бриллиантами. Сапфировые купола дворца венчали золотые шпили.

ШБ 3.23.19

чакшушмат падмарагагрйаир

ваджра-бхиттишу нирмитаих

джуштам вичитра-ваитанаир

махархаир хема-торанаих

чакшух-мат — словно имеющий глаза; падма-рага — с рубинами; агрйаих — великолепными; ваджра — на бриллиантовых; бхиттишу — стенах; нирмитаих — вставленными; джуштам — стояли; вичитра — разнообразные; ваитанаих — балдахины; маха-архаих — необыкновенно дорогие; хема-торанаих — с арками из чистого золота.

Отборные рубины на бриллиантовых стенах дворца сверкали, словно глаза. Его залы украшали чудесные балдахины и арки из литого золота.

Комментарий:

Изысканные драгоценные камни и украшения, похожие на глаза, — отнюдь не выдумка. Еще не так давно правители из династии Великих Моголов украшали стены своих дворцов изображениями птиц, выложенными драгоценными камнями, с глазами из рубинов. Впоследствии по приказу городских властей драгоценные камни были вынуты, но сами изображения можно и сегодня увидеть в некоторых дворцах, возведенных могольскими императорами в Новом Дели. Царские дворцы украшали самоцветами, и на их стенах, словно глаза, сверкали редкие бриллианты, сапфиры, рубины и изумруды, так что по вечерам тьму в дворцовых покоях рассеивало мерцание драгоценных камней.

ШБ 3.23.20

хамса-паравата-вратаис

татра татра никуджитам

кртриман манйаманаих сван

адхирухйадхирухйа ча

хамса — лебедей; паравата — голубей; вратаих — сонмами; татра татра — там и тут; никуджитам — издаваемые; кртриман — искусственные; манйаманаих — считая; сван — такими же, как они; адхирухйаадхирухйа — беспрестанно кружили; ча — и.

Тут и там во дворце можно было увидеть живых лебедей и голубей, а также искусственных лебедей и голубей, которые были так похожи на живых, что настоящие лебеди беспрестанно кружили над ними, принимая за живых. Голоса этих птиц были слышны во всех уголках дворца.

ШБ 3.23.21

вихара-стхана-вишрама

самвеша-пранганаджираих

йатхопаджошам рачитаир

висмапанам иватманах

вихара-стхана — площадки для игр и развлечений; вишрама — комнаты для отдыха; самвеша — спальни; прангана — внутренние дворики; аджираих — внешние дворики; йатха-упаджошам — с уютом; рачитаих — были устроены; висмапанам — привели в изумление; ива — поистине; атманах — его самого (Кардаму).

Во дворце были площадки для игр и развлечений, комнаты для отдыха, спальни, а также уютные внешние и внутренние дворики. Увидев все это, мудрец сам замер от изумления.

Комментарий:

Как и подобает святому человеку, Кардама Муни жил в очень скромном жилище, но, при виде созданного его мистическими силами дворца со множеством комнат для отдыха, внешних и внутренних двориков и покоев для любовных утех, он сам пришел в великое изумление. Так часто бывает с людьми, наделенными Божьим даром. Исполняя просьбу жены, великий преданный Господа Кардама Муни с помощью своих мистических сил явил необыкновенную роскошь и богатство, но когда он увидел свое творение, то сам не мог понять, как все это стало возможным. Демонстрируя свое мистическое могущество, йог иногда сам приходит в изумление.

ШБ 3.23.22

идрг грхам тат пашйантим

натипритена четаса

сарва-бхуташайабхиджнах

правочат кардамах свайам

идрк — такой; грхам — дом; тат — этот; пашйантим — разглядывала; на атипритена — без особой радости; четаса — в душе; сарва-бхута — каждого; ашайа-абхиджнах — читающий сердца; правочат — он обратился; кардамах — Кардама; свайам — сам.

Увидев, что Девахути в душе огорчилась, когда увидела этот роскошный дворец, Кардама Муни сразу понял, какие чувства владели ею, ибо умел читать людские сердца. Обратившись к ней, он сказал следующее.

Комментарий:

Девахути много лет провела в хижине мудреца, совершенно не заботясь о собственном теле. Ее тело покрылось грязью, а платье обветшало. Возникший в небе дворец поразил Кардаму Муни, не менее его была поражена и Девахути. Как она будет жить в таком роскошном дворце? Поняв причину ее замешательства, Кардама Муни обратился к ней с такими словами.

ШБ 3.23.23

нимаджджйасмин храде бхиру

виманам идам аруха

идам шукла-кртам тиртхам

ашишам йапакам нрнам

нимаджджйа — искупавшись; асмин — в этом; храде — в озере; бхиру — о испуганная; виманам — на воздушный корабль; идам — этот; аруха — взойди; идам — это; шукла-кртам — созданное Господом Вишну; тиртхам — священное озеро; ашишам — желания; йапакам — исполняющее; нрнам — людям.

Дорогая Девахути, я вижу на твоем лице испуг. Прежде всего искупайся в озере Бинду-саровара, сотворенном Самим Господом Вишну и способном исполнить любые желания человека, а затем взойди на этот воздушный корабль.

Комментарий:

Обычай совершать омовение в местах паломничества сохранился до сих пор. Приезжая во Вриндаван, паломники совершают омовение в Ямуне, а в других святых местах, например в Праяге, омываются в водах Ганги. Тиртхам ашишам йапакам: омовение в святом месте приносит человеку исполнение всех желаний. Кардама Муни велел своей добродетельной жене искупаться в озере Бинду-саровара, чтобы ее тело обрело прежнюю красоту, а кожа снова стала гладкой и блестящей.

ШБ 3.23.24

са тад бхартух самадайа

вачах кувалайекшана

сараджам бибхрати васо

вени-бхутамш ча мурдхаджан

са — она; тат — тогда; бхартух — своего мужа; самадайа — исполняя; вачах — приказание; кувалайа-икшана — лотосоокая; са-раджам — грязную; бибхрати — носившая; васах — одежду; вени-бхутан — спутанные; ча — и; мурдха-джан — волосы.

Лотосоокая Девахути исполнила повеление мужа. В грязной одежде, со спутанными волосами, она выглядела не слишком привлекательно.

Комментарий:

Из этого стиха явствует, что Девахути уже много лет не расчесывала волос, отчего они скатались и висели прядями. Иначе говоря, поглощенная служением мужу, она совсем перестала заботиться о своей внешности.

ШБ 3.23.25

ангам ча мала-панкена

санчханнам шабала-станам

авивеша сарасватйах

сарах шива-джалашайам

ангам — тело; ча — и; мала-панкена — грязью; санчханнам — покрылось; шабала — выцвели; станам — груди; авивеша — она вошла; сарасватйах — реки Сарасвати; сарах — озеро; шива — священными; джала — водами; ашайам — наполненное.

Ее тело покрылось толстым слоем грязи, а груди потеряли свой прежний цвет. Итак, она вошла в озеро, вобравшее в себя священные воды реки Сарасвати.

ШБ 3.23.26

сантах сараси вешма-стхах

шатани даша канйаках

сарвах кишора-вайасо

дадаршотпала-гандхайах

са — она; антах — внутри; сараси — в озере; вешма-стхах — находившихся в доме; шатани даша — десять сотен; канйаках — девушек; сарвах — всех; кишора-вайасах — в лучшую пору юности; дадарша — она увидела; утпала — как лотосы; гандхайах — благоухающих.

На дне озера она увидела подводный замок, а в нем — тысячу юных дев, которые благоухали, как лотосы.

ШБ 3.23.27

там дрштва сахасоттхайа

прочух пранджалайах стрийах

вайам карма-карис тубхйам

шадхи нах каравама ким

там — ее; дрштва — увидев; сахаса — тотчас; уттхайа — поднявшись; прочух — они сказали; пранджалайах — сложив ладони; стрийах — девушки; вайам — мы; карма-карих — служанки; тубхйам — для тебя; шадхи — прикажи, пожалуйста; нах — нам; каравама — мы можем сделать; ким — что.

Увидев ее, девушки тотчас поднялись и, сложив ладони, произнесли: «Мы твои служанки. Повелевай нами».

Комментарий:

Пока Девахути раздумывала, что она, такая грязная, будет делать в роскошном дворце, перед ней появилась тысяча служанок, созданных мистическим могуществом Кардамы Муни и готовых исполнить любое ее желание. Они предстали перед Девахути, когда та вошла в воды озера, и, назвавшись ее служанками, стали ждать распоряжений своей госпожи.

ШБ 3.23.28

снанена там махархена

снапайитва манасвиним

дукуле нирмале нутне

дадур асйаи ча манадах

снанена — душистыми маслами; там — ее; маха-архена — очень дорогими; снапайитва — после купания; манасвиним — добродетельная жена; дукуле — в великолепные одежды; нирмале — безукоризненно чистые; нутне — новые; дадух — они поднесли; асйаи — ей; ча — и; мана-дах — почтительные девушки.

С великим почтением девушки взяли Девахути под руки, искупали ее, умастив ее тело дорогими маслами и притираниями, а затем обрядили ее в тончайшие новые и чистые одежды.

ШБ 3.23.29

бхушанани парардхйани

варийамси дйуманти ча

аннам сарва-гунопетам

панам чаивамртасавам

бхушанани — украшения; пара-ардхйани — самые дорогие; варийамси — великолепные; дйуманти — прекрасные; ча — и; аннам — пищу; сарва-гуна — всеми самыми лучшими качествами; упетам — обладающие; панам — напитки; ча — и; эва — также; амрта — сладкий; асавам — пьянящий.

После этого девушки надели на нее чудесные украшения из драгоценных камней, излучавших яркое сияние. Затем они поднесли ей изысканные блюда, которые отличались самыми лучшими качествами, и сладкий пьянящий напиток асавам.

Комментарий:

Асавам — одно из аюрведических лекарств, а не вино. Он представляет собой настой лекарственных трав, который улучшает обмен веществ и обладает общеукрепляющим действием.

ШБ 3.23.30

атхадарше свам атманам

срагвинам вираджамбарам

вираджам крта-свастйайанам

канйабхир баху-манитам

атха — затем; адарше — в зеркале; свам атманам — свое отражение; срак-винам — украшенное гирляндой; вираджа — чистые; амбарам — одежды; вираджам — чье тело стало совершенно чистым; крта-свасти-айанам — украшенную благоприятными знаками; канйабхих — служанки; баху-манитам — которой служили с великим почтением.

Затем она увидела свое отражение в зеркале. Ее тело стало совершенно чистым и было украшено гирляндой. Девахути, облаченной в чистые одежды, с благоприятными знаками тилака на теле, почтительно прислуживали девушки-служанки.

ШБ 3.23.31

снатам крта-ширах-снанам

сарвабхарана-бхушитам

нишка-гривам валайинам

куджат-канчана-нупурам

снатам — вымыты; крта-ширах — и голова; снанам — вымыта; сарва — с ног до головы; абхарана — драгоценностями; бхушитам — украшенная; нишка — золотое ожерелье с медальоном; гривам — на шее; валайинам — с браслетами; куджат — звенящими; канчана — сделанные из золота; нупурам — ножные колокольчики.

Тело и голова Девахути были тщательно вымыты и убраны драгоценностями. На шее у нее висело ожерелье с медальоном, ее запястья украшали браслеты, а на ногах звенели золотые колокольчики.

Комментарий:

В этом стихе употреблено слово крта-ширах-снанам. Согласно предписаниям смрити-шастры, которые регламентируют повседневные занятия людей, женщинам разрешено совершать ежедневное омовение без мытья головы. Волосы на голове не обязательно мыть каждый день, так как масса мокрых волос может стать причиной простуды. Поэтому женщинам рекомендуется совершать ежедневные омовения без мытья головы и только по определенным дням делать полное омовение. В данном случае Девахути совершила полное омовение, тщательно вымыв волосы. Омовение, которое женщина совершает ежедневно, называют мала-снана, а полное омовение, включающее мытье головы, получило название ширах-снана. После такого омовения полагается обильно умастить голову маслом. Об этом сказано в комментариях к смрити-шастре.

ШБ 3.23.32

шронйор адхйастайа канчйа

канчанйа баху-ратнайа

харена ча махархена

ручакена ча бхушитам

шронйох — на бедрах; адхйастайа — носимым; канчйа — поясом; канчанйа — сделанным из золота; баху-ратнайа — усыпанным драгоценными каменьями; харена — жемчужным ожерельем; ча — и; маха-архена — дорогим; ручакена — благотворными притираниями; ча — и; бхушитам — умащенное.

На бедрах Девахути сверкал золотой пояс, усыпанный драгоценными каменьями, ее шею украшало дорогое жемчужное ожерелье, а тело было умащено благотворными притираниями.

Комментарий:

В состав притираний, оказывающих благотворное действие на тело, входят шафран и сандаловая паста. Перед омовением тело натирают другими полезными веществами, обычно это куркума, смешанная с горчичным маслом. Чтобы вымыть Девахути с головы до ног, были использованы все виды притираний.

ШБ 3.23.33

судата субхрува шлакшна

снигдхапангена чакшуша

падма-коша-спрдха нилаир

алакаиш ча ласан-мукхам

су-дата — с великолепными зубами; су-бхрува — с изящно изогнутыми бровями; шлакшна — очаровательные; снигдха — влажные; апангена — уголки глаз; чакшуша — с глазами; падма-коша — бутоны лотоса; спрдха — затмевающими; нилаих — иссиня-черными; алакаих — с волнистыми волосами; ча — и; ласат — сияющим; мукхам — лицом.

От лица Девахути исходило чудесное сияние, ее зубы сверкали белизной, а брови были красиво изогнуты. Глаза Девахути с очаровательными влажными уголками затмевали красоту бутонов лотоса, а лицо обрамляли локоны темных волнистых волос.

Комментарий:

В ведическом обществе белоснежные зубы считались украшением женщины. Белоснежные зубы придавали лицу Девахути еще большую красоту и делали его похожим на цветок лотоса. Когда у человека красивое лицо, его глаза обычно сравнивают с лепестками лотоса, а все лицо — с цветком лотоса.

ШБ 3.23.34

йада сасмара ршабхам

ршинам дайитам патим

татра часте саха стрибхир

йатрасте са праджапатих

йада — когда; сасмара — она подумала о; ршабхам — лучшем; ршинам — среди риши; дайитам — дорогом; патим — муже; татра — там; ча — и; асте — она очутилась; саха — вместе с; стрибхих — служанками; йатра — где; асте — находился; сах — он; праджапатих — Праджапати (Кардама).

Стоило Девахути подумать о своем великом муже, лучшем среди мудрецов, Кардаме Муни, который был столь дорог ее сердцу, как она вместе со своими служанками сразу же оказалась рядом с ним.

Комментарий:

Из данного стиха следует, что сначала Девахути считала себя грязной и убого одетой. Когда, исполняя волю мужа, она вошла в озеро, то увидела там служанок, которые помогли ей привести себя в порядок. Все это происходило под водой, однако, стоило Девахути вспомнить о своем любимом муже, Кардаме, как она очутилась рядом с ним. Это одна из мистических способностей, которые развивают в себе йоги, достигшие совершенства, — любое их желание незамедлительно исполняется.

ШБ 3.23.35

бхартух пурастад атманам

стри-сахасра-вртам тада

нишамйа тад-йога-гатим

самшайам пратйападйата

бхартух — своего мужа; пурастат — в присутствии; атманам — себя; стри-сахасра — тысячей служанок; вртам — окруженную; тада — тогда; нишамйа — наблюдая; тат — его; йога-гатим — мистическим могуществом; самшайам пратйападйата — она была поражена.

Она была поражена, увидев себя рядом с мужем в окружении тысячи служанок и наблюдая его мистическое могущество.

Комментарий:

Девахути наблюдала чудеса, которые происходили у нее на глазах, но когда она оказалась рядом с мужем, то поняла, что все случившееся было результатом действия его мистических сил. Она поняла, что для такого йога, как Кардама Муни, нет ничего невозможного.

ШБ 3.23.37

са там крта-мала-снанам

вибхраджантим апурвават

атмано бибхратим рупам

самвита-ручира-станим

видйадхари-сахасрена

севйаманам сувасасам

джата-бхаво виманам тад

арохайад амитра-хан

сах — мудрец; там — ее (Девахути); крта-мала-снанам — чисто вымытую; вибхраджантим — сияющую; апурва-ват — невиданной; атманах — ее; бибхратим — владеющую; рупам — красотой; самвита — подхваченной поясом; ручира — очаровательной; станим — с грудью; видйадхари — девушки-гандхарвы; сахасрена — тысяча; севйаманам — которой служили; су-васасам — облаченную в великолепные одежды; джата-бхавах — замер от восхищения; виманам — воздушный дворец; тат — этот; арохайат — он посадил ее; амитра-хан — о покоритель врагов.

Увидев Девахути чистой и сияющей после купания, мудрец Кардама с трудом узнал в ней свою жену. К ней, царской дочери, вернулась ее былая красота. Облаченная в великолепные одежды, с пленительной грудью, подхваченной поясом, она стояла в окружении девушек-гандхарвов, которые ждали ее приказаний. О покоритель врагов, еще больше восхищенный ею, мудрец повел Девахути в воздушный дворец.

Комментарий:

Когда перед свадьбой родители Девахути привели ее к мудрецу Кардаме, Кардама Муни увидел перед собой царевну редкой красоты. Он не забыл, какой красавицей она была в те времена. Однако, выйдя замуж, Девахути, поглощенная служением Кардаме Муни, перестала следить за собой так, как подобает царской дочери, потому что не имела для этого возможностей; ее муж жил в хижине, и она, прислуживая ему день и ночь, утратила свою царственную красоту и стала похожей на простую служанку. Теперь же, после того как девушки-гандхарвы, послушные мистическому могуществу Кардамы Муни, искупали Девахути, к ней вернулась ее былая красота, и Кардама Муни, увидев свою жену такой, какой она была до замужества, был очарован ею. Подлинным украшением молодой женщины является ее грудь. Увидев великолепно украшенную грудь своей жены, которая делала ее еще прекраснее, Кардама не смог устоять перед ее чарами, несмотря на то, что был великим мудрецом. Вот почему Шрипада Шанкарачарья, предостерегая трансценденталистов, говорил: «Человеку, который стремится к познанию трансцендентного, не следует прельщаться высокой женской грудью, помня о том, что грудь женщины — это всего лишь жир и кровь, вырабатываемые организмом».

ШБ 3.23.38

тасминн алупта-махима прийайануракто

видйадхарибхир упачирна-вапур вимане

бабхраджа уткача-кумуд-ганаван апичйас

тарабхир аврта иводу-патир набхах-стхах

тасмин — в этом; алупта — не лишился; махима — величия; прийайа — со своей любимой женой; анурактах — привязанный; видйадхарибхих — которой девушки-гандхарвы; упачирна — прислуживали; вапух — он сам; вимане — на воздушном корабле; бабхраджа — он сиял; уткача — открытый; кумут-ганаван — луна, под которой распускаются вереницы водяных лилий; апичйах — чудесно; тарабхих — звездами; авртах — окруженная; ива — как; уду-патих — луна (повелительница звезд); набхах-стхах — в небе.

Хотя мудрец, казалось, был пленен красотой любимой жены, которой прислуживали девушки-гандхарвы, он не утратил своего величия, заключавшегося в умении владеть собой. В своем воздушном замке Кардама Муни и его жена сияли так же ярко, как сияет на усыпанном звездами небосводе луна, под лучами которой на озерах и прудах распускаются по ночам вереницы водяных лилий.

Комментарий:

Дворец Кардамы парил в небе, поэтому метафора со звездами и луной, использованная в данном стихе, как нельзя более к месту. Кардаму Муни сравнивают здесь с полной луной, а девушек, которые окружали его жену Девахути, — со звездами. Полная луна на усыпанном звездами ночном небе выглядит очень красиво; точно так же в воздушном замке Кардамы Муни сам Кардама, его красавица-жена и окружавшие их девушки были похожи на луну и звезды в ночь полнолуния.

ШБ 3.23.39

тенашта-локапа-вихара-кулачалендра-

дронишв ананга-сакха-марута-саубхагасу

сиддхаир нуто дйудхуни-пата-шива-сванасу

реме чирам дханадавал-лалана-варутхи

тена — на этом воздушном корабле; ашта-лока-па — полубогов, управляющих восьмью райскими планетами; вихара — места увеселений; кула-ачала-индра — царицы гор (Меру); дронишу — в долинах; ананга — страсти; сакха — спутницами; марута — с ветерками; саубхагасу — прекрасные; сиддхаих — сиддхами; нутах — прославляемый; дйу-дхуни — Ганги; пата — о сошествии; шива-сванасу — поющими благодатные гимны; реме — он наслаждался; чирам — долго; дханада-ват — подобно Кувере; лалана — девушками; варутхи — окруженному.

В этом воздушном замке он отправился в долины увеселений, расстилающиеся у подножия горы Меру. Легкие порывы свежего, благоуханного ветра, возбуждавшие желание, делали их еще прекраснее. Здесь казначей полубогов, Кувера, предается наслаждениям, окруженный сонмом прекрасных женщин и прославляемый сиддхами. Туда же отправился Кардама Муни вместе со своей женой и юными красавицами, и там они в течение многих лет наслаждались жизнью.

Комментарий:

Кувера — один из восьми полубогов, управляющих сторонами света. Известно, что Индра повелевает райскими планетами, которые находятся в восточной части вселенной. Агни правит юго-востоком, Яма (полубог, карающий грешников) повелевает югом, Ниррити — юго-западом, а Варуне, повелителю вод, отдана во владение западная часть вселенной; Ваю, повелитель воздушной стихии, летающий на крыльях по воздуху, правит северо-западными областями вселенной, и, наконец, Кувера, казначей полубогов, правит в ее северной части. Все эти полубоги предаются развлечениям на склонах горы Меру, расположенной где-то между Солнцем и Землей. В своем воздушном замке Кардама Муни облетел все восемь сторон света, которыми правят перечисленные выше полубоги, и, беря с них пример, отправился на гору Меру, чтобы наслаждаться жизнью. Когда мужчину окружают молодые красивые девушки, в нем само собой просыпается сексуальное желание. Движимый этим желанием, Кардама Муни в течение многих лет наслаждался обществом своей жены у подножия горы Меру. Но его любовные услады воспевали сонмы сиддхов (существ, достигших совершенства), ибо, вступая в интимные отношения со своей женой, Кардама хотел произвести на свет добродетельных детей, которые должны были облагодетельствовать всю вселенную.

ШБ 3.23.40

ваишрамбхаке сурасане

нандане пушпабхадраке

манасе чаитраратхйе ча

са реме рамайа ратах

ваишрамбхаке — в саду Вайшрамбхака; сурасане — в саду Сурасана; нандане — в саду Нандана; пушпабхадраке — в саду Пушпабхадрака; манасе — у озера Манаса-саровара; чаитраратхйе — в саду Чайтраратхья; ча — и; сах — он; реме — наслаждался; рамайа — своей женой; ратах — довольный.

Довольный женой, Кардама наслаждался в своем воздушном замке не только на горе Меру, но и в садах Вайшрамбхака, Сурасана, Нандана, Пушпабхадрака и Чайтраратхья, а также на берегах озера Манаса-саровара.

ШБ 3.23.41

бхраджишнуна виманена

кама-гена махийаса

ваиманикан атйашета

чарал локан йатханилах

бхраджишнуна — ослепительном; виманена — на воздушном корабле; кама-гена — который летал, послушный его воле; махийаса — великом; ваиманикан — полубогов в их воздушных кораблях; атйашета — он превзошел; чаран — путешествуя; локан — с одной планеты на другую; йатха — как; анилах — воздух.

Так он путешествовал с одной планеты на другую, подобно ветру, который веет повсюду, не встречая преград. Передвигаясь по воздуху в своем великолепном, излучающем сияние воздушном замке, который летал, послушный его воле, он превзошел даже полубогов.

Комментарий:

Планеты, на которых живут полубоги, могут двигаться только по своим орбитам, но Кардама Муни с помощью своих мистических сил беспрепятственно перемещался по всей вселенной. Живых существ, обитателей этой вселенной, называют обусловленными душами; это значит, что у них отсутствует свобода передвижения. Мы, жители земного шара, не можем по своему желанию путешествовать на другие планеты. Сейчас люди пытаются достичь других планет вселенной, но до сих пор все их попытки не привели к успеху. Достичь других планет практически невозможно — законы природы даже полубогам не позволяют перемещаться с одной планеты на другую. Однако с помощью своих мистических сил Кардама Муни сумел превзойти полубогов и путешествовал по всей вселенной. Здесь приведено очень удачное сравнение. Слова йатха анилах указывают на то, что ветер движется повсюду, не встречая на своем пути никаких преград; свободный, как ветер, Кардама Муни тоже беспрепятственно путешествовал по всей вселенной.

ШБ 3.23.42

ким дурападанам тешам

пумсам уддама-четасам

йаир ашритас тиртха-падаш

чарано вйасанатйайах

ким — что; дурападанам — трудно достичь; тешам — для тех; пумсам — людей; уддама-четасам — которые исполнены решимости; йаих — которые; ашритах — нашли прибежище; тиртха-падах — Верховной Личности Бога; чаранах — стоп; вйасана-атйайах — которые разрушают опасности.

Для целеустремленного человека, который нашел прибежище под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога, нет ничего невозможного. Из стоп Господа вытекает Ганга и другие священные реки, которые устраняют все опасности, подстерегающие человека в материальной жизни.

Комментарий:

В этом стихе особого внимания заслуживают слова йаир ашритас тиртха-падаш чаранах. Тиртха-пада — это одно из имен Верховной Личности Бога. Ганга считается священной рекой только потому, что вытекает из пальца на ноге Вишну. Ее предназначение — помочь обусловленным душам избавиться от всех материальных страданий. Поэтому для того, кто укрылся под сенью священных лотосных стоп Господа, нет ничего невозможного. Кардама Муни был необыкновенной личностью, но не потому, что владел мистическими силами, а потому, что был великим преданным Господа. Здесь сказано, что для великого преданного, такого, как Кардама Муни, нет ничего невозможного. Хотя йоги, как видно на примере Кардамы, способны творить всевозможные чудеса, сам он был больше, чем просто йогом, ибо принадлежал к числу великих преданных Господа. Поэтому Кардама Муни стоит гораздо выше обыкновенных йогов. Как сказано в «Бхагавад-гите», «из всех йогов самым лучшим является преданный Господа». Такого человека, как Кардама Муни, ни в коем случае нельзя считать обусловленной душой, он уже достиг освобождения и превзошел даже полубогов, которые относятся к разряду обусловленных душ. Даже наслаждаясь в обществе своей жены и целого сонма женщин, Кардама Муни оставался трансцендентным к материальной обусловленной жизни. Поэтому в данном стихе употреблено слово вйасанатйайах, которое указывает на то, что Кардама Муни не принадлежал к числу обусловленных душ. Он был выше любых ограничений материального мира.

ШБ 3.23.43

прекшайитва бхуво голам

патнйаи йаван сва-самстхайа

бахв-ашчарйам маха-йоги

свашрамайа нйавартата

прекшайитва — показав; бхувах — вселенной; голам — шар; патнйаи — своей жене; йаван — а также; сва-самстхайа — все, что в ней есть; баху-ашчарйам — с ее многочисленными чудесами; маха-йоги — великий йог (Кардама); сва-ашрамайа — к своему жилищу; нйавартата — возвратился.

Показав жене полную чудес шарообразную вселенную вместе со всем, что в ней есть, великий йог Кардама возвратился в свою хижину.

Комментарий:

Планеты вселенной названы здесь гола, круглыми. Каждая из них имеет форму шара, и они являются отдельными замкнутыми системами, подобно островам, разбросанным в великом океане. Планеты иногда называют двипа или варша. Например, планету Земля именуют Бхарата-варшей, потому что некогда ею правил царь Бхарата. В данном стихе употреблено еще одно важное слово — бахв-ашчарйам, «множество чудес». Оно указывает на то, что каждая из планет, расположенных во всех восьми областях вселенной, является удивительной и неповторимой. На каждой планете свой климат, уникальные формы жизни, и на каждой из них есть абсолютно все, в том числе и времена года с их неповторимой красотой. То же самое утверждается в «Брахма-самхите» (5.40): вибхути-бхиннам — на каждой планете свои, только ей присущие богатства. Не следует думать, будто все планеты в точности похожи друг на друга. По милости Господа природа сделала каждую планету неповторимой, наделив ее уникальными чертами.

Путешествуя вместе со своей женой, Кардама Муни собственными глазами видел все эти чудеса, и тем не менее вернулся в свое скромное жилище. Мудрец показал своей жене-царевне, что, хотя он и живет в хижине, с помощью своих мистических сил он может отправиться куда угодно и сделать все, что пожелает. В этом заключается совершенство йоги. Совершенным йогом нельзя стать, выполняя те или иные асаны, так же как с помощью асан или медитации невозможно стать Богом, вопреки заявлениям псевдойогов. Недалеких людей обманывают, заставляя верить в то, что с помощью некой пародии на медитацию и йогические упражнения можно за каких-нибудь полгода сделаться Богом.

Здесь перед нами пример совершенного йога, который облетел всю вселенную. Известно, что Дурваса Муни тоже мог путешествовать в космическом пространстве. Йог, достигший совершенства, и в самом деле способен на это. Но даже тот, кто путешествует по всей вселенной и совершает всевозможные чудеса, как это делал Кардама Муни, не может сравниться с Верховной Личностью Бога: ни одна обусловленная или освобожденная душа никогда не обретет Его могущества и не овладеет Его непостижимой энергией. Все поступки Кардамы Муни свидетельствуют о том, что, несмотря на свое необыкновенное могущество, он оставался преданным Господа. Таково истинное положение каждого живого существа.

ШБ 3.23.44

вибхаджйа навадхатманам

манавим суратотсукам

рамам нирамайан реме

варша-пуган мухуртават

вибхаджйа — разделив; нава-дха — на девять; атманам — себя; манавим — дочери Ману (Девахути); сурата — половой близости; утсукам — желавшей; рамам — своей жене; нирамайан — доставляя удовольствие; реме — он наслаждался; варша-пуган — в течение многих лет; мухуртават — как мгновение.

Вернувшись домой, он распространил себя в девять форм, чтобы доставить удовольствие Девахути, дочери Ману, которая желала физической близости с ним. Так он наслаждался с Девахути в течение долгих лет, которые пролетели для него как одно мгновение.

Комментарий:

В этом стихе дочь Сваямбхувы Ману называют суратотсука. После того как Девахути вместе с мужем облетела всю вселенную, побывала у горы Меру и в прекрасных садах райского царства, в ней естественным образом проснулось сексуальное желание, и, чтобы удовлетворить его, Кардама Муни распространил себя в девять форм. Тогда вместо одного появилось девять мудрецов, которые в течение многих лет наслаждались физической близостью с Девахути. Считается, что сексуальные потребности женщины в девять раз больше, чем потребности мужчины, и данный стих еще раз подтверждает это. В противном случае Кардаме Муни было бы незачем распространять себя в девять форм. Распространив себя в девять форм, он еще раз проявил свои мистические способности. Подобно Господу, Верховной Личности Бога, который способен распространять Себя в миллионы различных форм, йоги тоже могут распространять себя, однако не более чем в девять форм. Другой пример тому — Саубхари Муни, который тоже распространил себя, но уже в восемь форм. Однако даже самый могущественный йог не способен создать больше восьми или девяти экспансий, тогда как Верховная Личность Бога распространяет Себя в миллионы форм, ананта-рупа — в бесчисленное множество форм, как сказано в «Брахма-самхите». Никто не может сравниться с Верховной Личностью Бога в умении владеть своими энергиями.

ШБ 3.23.45

тасмин вимана уткрштам

шаййам рати-карим шрита

на чабудхйата там калам

патйапичйена сангата

тасмин — в этом; вимане — воздушном корабле; уткрштам — роскошной; шаййам — постели; рати-карим — которая усиливала половое желание; шрита — возлежа на; на — не; ча — и; абудхйата — она замечала; там — то; калам — время; патйа — со своим мужем; апичйена — самым красивым; сангата — вместе.

В этом воздушном замке Девахути вместе со своим красавцем-мужем возлежала на роскошной постели, возбуждавшей любовные желания, и не замечала, как проходит время.

Комментарий:

Любовные ласки приносят людям в материальном мире такое наслаждение, что они перестают замечать, как летит время. Наслаждаясь любовью, святой Кардама и Девахути тоже потеряли счет времени.

ШБ 3.23.46

эвам йоганубхавена

дам-патйо рамаманайох

шатам вйатийух шарадах

кама-лаласайор манак

эвам — так; йога-анубхавена — с помощью мистических сил; дам-патйох — супружеская чета; рамаманайох — пока наслаждались; шатам — сто; вйатийух — минуло; шарадах — осеней; кама — любовных ласк; лаласайох — жаждавшие; манак — как одно мгновение.

Пока, охваченные желанием, супруги наслаждались с помощью своих мистических сил, минуло сто осеней, которые пролетели для них как одно мгновение.

ШБ 3.23.47

тасйам адхатта ретас там

бхавайанн атманатма-вит

нодха видхайа рупам свам

сарва-санкалпа-вид вибхух

тасйам — в нее; адхатта — он поместил; ретах — семя; там — ее; бхавайан — считая; атмана — своей половиной; атма-вит — тот, кто познал душу; нодха — в девять; видхайа — распространив; рупам — тело; свам — свое; сарва-санкалпа-вит — которому известны все желания; вибхух — могущественный Кардама.

Могущественный Кардама Муни мог понять, что творится в сердце любого живого существа, и исполнить все его желания. Познав природу души, он считал жену половиной своего тела. Распространив себя в девять форм, мудрец девять раз поместил свое семя в лоно Девахути.

Комментарий:

Зная о желании Девахути иметь много детей, Кардама Муни зачал с нею сразу девять дочерей. В этом стихе его называют вибху, что значит «наделенный необычайным могуществом». С помощью своих мистических сил он смог зачать в лоне Девахути сразу девять дочерей.

ШБ 3.23.48

атах са сушуве садйо

девахутих стрийах праджах

сарвас таш чару-сарвангйо

лохитотпала-гандхайах

атах — тогда; са — она; сушуве — родила; садйах — в тот же день; девахутих — Девахути; стрийах — девочки; праджах — дети; сарвах — все; тах — они; чару-сарва-ангйах — наделенные редкой красотой; лохита — красного; утпала — лотоса; гандхайах — аромат.

В тот же день Девахути родила девять дочерей, которые были наделены редкой красотой и источали аромат красного лотоса.

Комментарий:

Сексуальное желание Девахути было так сильно, что у нее сформировалось больше яйцеклеток, и она родила девять дочерей. В смрити-шастре, а также в «Аюр-веде» сказано, что, когда мужской секрет по количеству превосходит женский, у супругов рождается мальчик, в противном случае на свет появляется девочка. Очевидно, что в данном случае желание Девахути было сильнее желания ее мужа, поэтому она родила сразу девять дочерей. Все ее дочери были необыкновенно красивы и хорошо сложены; каждая из них была подобна цветку лотоса и источала такой же чудесный аромат.

ШБ 3.23.49

патим са правраджишйантам

тадалакшйошати бахих

смайамана виклавена

хрдайена видуйата

патим — ее мужа; са — она; правраджишйантам — собирающегося уйти из дома; тада — тогда; алакшйа — увидев; ушати — красивая; бахих — деланно; смайамана — улыбаясь; виклавена — взволнованным; хрдайена — сердцем; видуйата — опечаленная.

Когда Девахути увидела, что ее муж собирается уходить из дома, она улыбнулась, но на сердце у нее стало тяжело и тревожно.

Комментарий:

Прибегнув к помощи своих мистических сил, Кардама Муни быстро покончил со всеми семейными делами. Он создал воздушный замок, облетел на нем вместе с женой и юными красавицами всю вселенную и произвел на свет потомство. Теперь же, в соответствии с данным некогда обещанием, он собирался уйти из дома, чтобы достичь подлинной цели своей жизни — духовного самоосознания. Увидев, что муж собирается уходить, Девахути не на шутку встревожилась, но, не желая огорчать мужа, продолжала улыбаться. Пример, поданный Кардамой Муни, следует понимать однозначно: даже если человек, главной целью которого является сознание Кришны, попал в ловушку семейной жизни, он всегда должен быть готов расстаться с домашним уютом и другими радостями семейной жизни.

ШБ 3.23.50

ликхантй адхо-мукхи бхумим

пада накха-мани-шрийа

увача лалитам вачам

нирудхйашру-калам шанаих

ликханти — царапая; адхах-мукхи — опустив голову; бхумим — землю; пада — своей ногой; накха — ногтями; мани — словно драгоценные камни; шрийа — сияющими; увача — она произнесла; лалитам — чарующим; вачам — голосом; нирудхйа — сдерживая; ашру-калам — слезы; шанаих — медленно.

Девахути стояла, царапая землю ногой, вокруг которой разливалось сияние, исходившее от ногтей, сверкавших, словно драгоценные камни. Опустив голову и едва сдерживая слезы, она своим чарующим голосом медленно проговорила.

Комментарий:

Девахути обладала такой удивительной красотой, что ногти на ее ногах были подобны жемчужинам, и, когда она царапала ими землю, казалось, что эти жемчужины рассыпаются по земле. Когда женщина царапает ногой землю — это признак того, что ее ум охвачен тревогой. Так иногда проявлялась тревога гопи в присутствии Кришны. Однажды, когда гопи в глухую полночь пришли на свидание с Кришной, Он велел им возвращаться домой, и тогда они тоже стали царапать землю, выдавая этим свое волнение.

ШБ 3.23.51

девахутир увача

сарвам тад бхагаван махйам

уповаха пратишрутам

атхапи ме прапаннайа

абхайам датум архаси

девахутих — Девахути; увача — сказала; сарвам — все; тат — это; бхагаван — твоя милость; махйам — для меня; уповаха — выполнено; пратишрутам — обещанное; атха апи — все же; ме — мне; прапаннайаи — предавшейся; абхайам — бесстрашие; датум — даровать; архаси — ты должен.

Шри Девахути сказала: Мой господин, ты выполнил все свои обещания, но теперь ты должен даровать мне еще бесстрашие, ибо я — безраздельно преданная тебе душа.

Комментарий:

Девахути просила мужа дать ей то, что избавит ее от страха. Являясь женой Кардамы, она была безраздельно предана мужу, а обязанность мужа — помочь жене обрести бесстрашие. Об этом упоминается в Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», где сказано, что тот, кто не сумел вырваться из когтей смерти, еще не достиг настоящей свободы и потому не имеет права становиться духовным учителем, мужем, родственником, отцом, матерью и т. д. Долг старших — избавить своих подопечных от страха. Поэтому тот, кто хочет стать отцом, матерью, духовным учителем, родственником или мужем и взять на себя ответственность за судьбу другого живого существа, должен знать, как избавить своих подопечных от ужаса материального существования. Существование в материальном мире всегда сопряжено с тревогами и страхом. Обращаясь к мужу, Девахути говорит: «С помощью своих мистических сил ты даровал мне всевозможные материальные блага, но теперь, прежде чем уйти, ты обязан дать мне последнюю награду — помочь мне раз и навсегда покончить с обусловленной жизнью в материальном мире».

ШБ 3.23.52

брахман духитрбхис тубхйам

вимргйах патайах самах

кашчит сйан ме вишокайа

твайи правраджите ванам

брахман — о брахман; духитрбхих — самими дочерьми; тубхйам — для тебя; вимргйах — найти; патайах — мужей; самах — достойных; кашчит — кто-то; сйат — должен быть; ме — моего; вишокайа — для утешения; твайи — когда ты; правраджите — отправишься; ванам — в лес.

Дорогой брахман, твои дочери найдут себе достойных супругов и отправятся каждая в свой новый дом. Но кто утешит меня, после того как ты, приняв санньясу, уйдешь из дома?

Комментарий:

Говорится, что отец продолжает жить в своем сыне. Поэтому отец и сын суть одно. Вдова, у которой есть сын, не является вдовой в полном смысле этого слова, потому что рядом с ней всегда находится представитель ее мужа. Произнося этот стих, Девахути как бы просит Кардаму Муни оставить ей своего представителя, чтобы в его отсутствие достойный сын мог развеять ее страхи. Грихастха не должен жить в семье до конца своих дней. Женив сыновей и выдав замуж дочерей, он может оставить домашний очаг, поручив заботу о жене своим взрослым сыновьям. Таков ведический обычай. Здесь Девахути косвенно просит мужа позаботиться о том, чтобы после его ухода из дома с ней остался хотя бы один ребенок мужского пола, который облегчил бы ее участь. Облегчить участь человека — значит дать ему духовные наставления, а не материальные удобства. Материальным удобствам приходит конец вместе со смертью материального тела, а духовное знание живет вечно, оно навсегда остается с духовной душой. Духовные наставления необходимы каждому, но как Девахути могла получить их, не имея достойного сына? Муж обязан отдать жене этот долг. Жена бескорыстно и искренне служит мужу, поэтому он перед ней в долгу, ибо нельзя принимать услуги от того, кто находится в зависимом от нас положении, не давая ему ничего взамен. Духовный учитель может позволить ученику служить себе только в обмен на духовное знание. В этом заключается взаимообмен любовью и служением. Поэтому Девахути напоминает мужу, Кардаме Муни, о том, что она верой и правдой служила ему. Даже если рассматривать эту ситуацию с точки зрения необходимости воздать жене за ее служение, Кардама Муни, прежде чем уйти из дома, обязан был оставить Девахути сына. Девахути косвенно просит мужа остаться дома еще на несколько дней или по крайней мере до тех пор, пока у нее не родится сын.

ШБ 3.23.53

этаваталам калена

вйатикрантена ме прабхо

индрийартха-прасангена

паритйакта-паратманах

этавата — до сих пор; алам — зря; калена — время; вйатикрантена — тратили; ме — мой; прабхо — о мой господин; индрийа-артха — удовлетворением чувств; прасангена — занимаясь; паритйакта — пренебрегая; пара-атманах — знанием о Верховном Господе.

До сих пор мы впустую тратили время, предаваясь чувственным удовольствиям и не пытаясь постичь Верховного Господа.

Комментарий:

Жизнь дается человеку не для того, чтобы он, подобно животному, тратил ее на чувственные удовольствия. Животные только и делают, что удовлетворяют свои чувства — едят, спят, защищаются и совокупляются. Однако человек создан не для этого, хотя материальное тело и требует определенных чувственных наслаждений, которые регламентируются священными писаниями. Поэтому Девахути как бы говорит мужу: «Пока что у нас родились одни дочери. Мы долго наслаждались материальной жизнью, путешествуя по всей вселенной на воздушном корабле-замке. Ты дал мне эти блага по своей милости, но все это были только чувственные наслаждения. Теперь же я хочу получить то, что будет способствовать моему духовному развитию».

ШБ 3.23.54

индрийартхешу саджджантйа

прасангас твайи ме кртах

аджанантйа парам бхавам

татхапй аств абхайайа ме

индрийа-артхешу — к удовлетворению чувств; саджджантйа — сохраняя привязанность; прасангах — близость; твайи — с тобой; ме — мной; кртах — было сделано; аджанантйа — не зная; парам бхавам — о твоем трансцендентном положении; татха апи — как бы то ни было; асту — пусть же; абхайайа — чтобы обрести бесстрашие; ме — мое.

Не подозревая о твоем трансцендентном положении, я любила тебя, сохраняя привязанность к объектам чувств. Но как бы то ни было, пусть наша близость поможет мне избавиться от всех страхов.

Комментарий:

Здесь Девахути оплакивает свою участь. В ней, как и во всякой женщине, жила потребность кого-то любить. Случилось так, что она полюбила Кардаму Муни, ничего не зная о его духовных достижениях. Желания Девахути не были секретом для Кардамы. Все женщины, главным образом, желают материальных удовольствий. Они считаются менее разумными, чем мужчины, потому что в большинстве своем стремятся наслаждаться материальной жизнью. Теперь Девахути скорбит о том, что ее муж предоставил ей все возможности для удовлетворения материальных чувств, но она не знала, что он достиг такого высокого уровня духовного развития. Не подозревая об истинном величии своего мужа, Девахути тем не менее приняла его покровительство, поэтому он обязан был освободить ее от материального рабства — об этом она и просит Кардаму Муни. Важность общения с великой личностью невозможно переоценить. В «Чайтанья-чаритамрите» Господь Чайтанья говорит, что садху-санга, общение с великим святым, способствует быстрому духовному развитию человека, даже если он не обладает глубоким знанием философии. Будучи обыкновенной женщиной, женой Кардамы Муни, Девахути привязалась к нему, рассчитывая на то, что он даст ей чувственные наслаждения и удовлетворит другие материальные потребности, однако на самом деле она служила великому человеку. Теперь она осознала это и хотела воспользоваться теми преимуществами, которые сулило ей общение с таким великим мужем.

ШБ 3.23.55

санго йах самсртер хетур

асатсу вихито ’дхийа

са эва садхушу крто

нихсангатвайа калпате

сангах — общение; йах — которое; самсртех — круговорота рождения и смерти; хетух — причина; асатсу — с теми, кто занимается удовлетворением чувств; вихитах — совершённое; адхийа — в неведении; сах — то же самое; эва — несомненно; садхушу — со святой личностью; кртах — совершённое; нихсангатвайа — к освобождению; калпате — ведет.

Общение, в которое люди вступают ради удовлетворения своих чувств, лишь порабощает их. Но то же самое общение со святой личностью приводит человека на путь освобождения, даже если он не подозревает, с кем общается.

Комментарий:

Любое общение со святым человеком приносит один и тот же результат. Например, Господь Кришна встречался со многими живыми существами; среди них были такие, которые видели в Нем своего врага, и те, кто смотрел на Него как на объект удовлетворения чувств. Обычно говорят, что гопи привязались к Кришне из желания чувственных удовольствий, но это не помешало им стать великими преданными Господа. А Камса, Шишупала, Дантавакра и другие демоны считали Кришну своим врагом. Но как бы разные люди ни относились к Кришне: враждебно, с вожделением, благоговейно или с любовью, как чистые преданные, — общение с Ним всем им принесло освобождение. Таков результат общения с Господом. Даже если человек не понимает, что перед ним Бог, общение с Ним всегда приносит одни и те же плоды. Общение с великим святым тоже приводит к освобождению, подобно тому как огонь всегда согревает человека, независимо от того, случайно или намеренно он подошел к нему. Здесь Девахути выражает мужу свою признательность: несмотря на то, что ее желание общаться с Кардамой Муни было основано на стремлении к чувственным удовольствиям, она, благодаря его духовному величию, получила от этого общения огромную пользу и заслужила освобождение.

ШБ 3.23.56

неха йат карма дхармайа

на вирагайа калпате

на тиртха-пада-севайаи

дживанн апи мрто хи сах

на — не; иха — здесь; йат — которая; карма — деятельность; дхармайа — к совершенству религии; на — не; вирагайа — к отречению; калпате — приводит; на — не; тиртха-пада — лотосным стопам Господа; севайаи — к преданному служению; дживан — живущий; апи — хотя; мртах — мертвый; хи — поистине; сах — он.

Если деятельность, которой занимается человек, не приводит его на путь религии, если совершаемые им религиозные ритуалы не развивают в нем духа отречения от мира и если жизнь в отречении не приводит его к преданному служению Верховной Личности Бога, то такого человека следует считать мертвым, хотя он и дышит.

Комментарий:

Девахути говорит здесь, что ее жизнь с мужем, проведенная в чувственных наслаждениях, которые не могут привести к освобождению, была напрасной тратой времени. Любая деятельность, которая не приводит человека к жизни в соответствии с религиозными принципами, является совершенно бесполезной. У каждого из нас есть врожденная склонность к определенной деятельности, и если, занимаясь ею, мы обращаемся к религии, если жизнь в соответствии с религиозными принципами развивает в нас отрешенность, а отречение от мира приводит на путь преданного служения, то наша деятельность является совершенной. Как утверждается в «Бхагавад-гите», любая деятельность, которая в конечном счете не поднимает человека на уровень преданного служения, является причиной его рабства в материальном мире. Йаджнартхат кармано ’нйатра локо ’йам карма-бандханах. До тех пор пока человек не достигнет уровня преданного служения, начинающегося с той деятельности, к которой он имеет врожденную склонность, его следует считать мертвецом. Деятельность, которая не приближает человека к сознанию Кришны, является бессмысленной тратой времени.

ШБ 3.23.57

сахам бхагавато нунам

ванчита майайа дрдхам

йат твам вимуктидам прапйа

на мумукшейа бандханат

са — тот самый человек; ахам — я; бхагаватах — Господа; нунам — несомненно; ванчита — введена в заблуждение; майайа — иллюзорной энергией; дрдхам — полностью; йат — ибо; твам — ты; вимукти-дам — который дарует освобождение; прапйа — получив; на мумукшейа — я не стремилась к освобождению; бандханат — из материального плена.

Мой господин, я, конечно же, была полностью введена в заблуждение неодолимой иллюзорной энергией Верховной Личности Бога, ибо, даже получив возможность общения с тобой, которое дарует освобождение из материального плена, я не стремилась к этому освобождению.

Комментарий:

Разумный человек должен использовать все имеющиеся у него благоприятные возможности. Первой такой возможностью является рождение в человеческом теле, а второй — появление на свет в семье, где поддерживается культ духовного знания; обе эти возможности очень редко выпадают на долю живого существа. Однако самой ценной возможностью является возможность общения со святым человеком. Девахути знала о том, что ее отец был великим императором. Она была достаточно образованной и культурной девушкой, и, наконец, она вышла замуж за великого святого и великого йога Кардаму Муни. Но она понимала также, что если ей не удастся вырваться из материального плена, это значит, что неодолимая иллюзорная энергия Господа обманула ее. В сущности, иллюзорная энергия обманывает всех и каждого. Люди не ведают, что творят, когда в надежде получить материальные блага поклоняются материальной энергии в образе богини Кали или Дурги. «О великая Мать, пошли мне несметные богатства, дай мне хорошую жену, принеси мне славу, даруй победу», — молят они. Однако преданные богини Майи, или Дурги, даже не подозревают о том, что она просто-напросто водит их за нос. Никакие материальные приобретения, по сути дела, нельзя даже назвать приобретениями, потому что, получая материальные дары, человек все глубже погружается в иллюзию, еще сильнее запутывается в сетях материального рабства и теряет всякую надежду на освобождение. Нужно быть достаточно разумным, чтобы правильно использовать материальные богатства для достижения духовного самоосознания. Метод, позволяющий сделать это, называют карма-йогой или гьяна-йогой. Все, что у нас есть, нужно использовать в служении Верховной Личности Бога. Об этом говорится в «Бхагавад-гите»: сва-кармана там абхйарчйа — поклоняйтесь Верховной Личности Бога, используя для этого все, что имеется в вашем распоряжении. Есть много разных форм служения Верховному Господу, и каждый из нас может служить Ему в меру своих способностей.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать третьей главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Сетования Девахути».

Об авторе

Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада явился в этот мир в 1896 году в Калькутте (Индия). Там же, в Калькутте, в 1922 году он впервые встретился со своим духовным учителем, Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами. Бхактисиддханте Сарасвати, выдающемуся религиозному философу и основателю шестидесяти четырех Гаудия-матхов (вайшнавских храмов, монастырей и проповеднических центров), понравился образованный молодой человек, и он убедил его посвятить свою жизнь распространению ведического знания. Так он стал духовным учителем Шрилы Прабхупады, который одиннадцать лет спустя получил от него официальное посвящение в ученики.

При первой же их встрече Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур попросил Шрилу Прабхупаду распространять ведическое знание на английском языке. В последующие годы Шрила Прабхупада участвовал в деятельности Гаудия-матхов, написал комментарий к «Бхагавад-гите», а в 1944 году в одиночку начал выпускать журнал на английском языке под названием «Бэк ту Годхед» («Обратно к Богу»), выходивший два раза в месяц. В настоящее время журнал «Бэк ту Годхед» продолжают выпускать последователи Шрилы Прабхупады.

В 1950 году Шрила Прабхупада отошел от семейной жизни, приняв ванапрастху, чтобы отдавать еще больше времени изучению и написанию духовной литературы. Он поселился в священном городе Вриндаване, где жил в очень скромной обстановке в знаменитом храме Радхи-Дамодары. В течение ряда лет Шрила Прабхупада был полностью поглощен литературными занятиями. В 1959 году он отрекся от мира, приняв санньясу. Именно в храме Радхи-Дамодары Шрила Прабхупада начал работу над своим шедевром — многотомным переводом и комментарием к «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пуране»), классическому философскому произведению на санскрите, состоящему из восемнадцати тысяч стихов. Там же он написал небольшую книгу «Легкое путешествие на другие планеты».

Опубликовав первые три тома «Шримад-Бхагаватам», Шрила Прабхупада в 1965 году отправился в США, чтобы исполнить миссию, возложенную на него духовным учителем. В последующие годы он выпустил более пятидесяти томов переводов с комментариями и авторитетных изложений индийских классических трудов по философии и религии.

В сентябре 1965 года, когда Шрила Прабхупада на грузовом судне прибыл в Нью-Йорк, он не имел практически никаких средств. Прожив в США почти год и преодолев немало препятствий, он в июле 1966 года основал Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). Когда он покинул этот мир (14 ноября 1977 года), общество, основанное им, представляло собой всемирную конфедерацию, состоящую из более чем ста храмов, ашрамов, школ, институтов и сельскохозяйственных общин.

В 1972 году он ввел на Западе ведическую систему начального и среднего образования, основав в Далласе гурукулу. Впоследствии подобные школы были открыты не только в США, но и в других странах.

Кроме того, Шрила Прабхупада был вдохновителем строительства нескольких больших международных культурных центров в Индии. В Шридхаме Майяпуре (Западная Бенгалия) его последователи возводят духовный город, в центре которого будет возвышаться величественный храм. Осуществление этого грандиозного проекта займет десятки лет. Во Вриндаване построены храм Кришны-Баларамы, гостиница для паломников со всего мира, школа (гурукула); там же находится мемориальный комплекс Шрилы Прабхупады (самадхи и музей). Крупные храмы и культурные центры ИСККОН есть также в Дели, Мумбай (Бомбее) и многих других городах Индии.

Однако самое важное из того, что Шрила Прабхупада оставил людям, — это его книги. Высоко ценимые учеными за их авторитетность, глубину и ясность изложения, они служат учебниками во многих колледжах и университетах. Его труды переведены более чем на восемьдесят языков. «Бхактиведанта бук траст» (издательство, основанное им в 1972 году) является самым большим издательством в мире, публикующим книги по индийской философии и религии.

Всего за двенадцать лет, невзирая на свой преклонный возраст, Шрила Прабхупада объехал вокруг света четырнадцать раз, читая лекции на всех пяти континентах. Но, несмотря на предельную занятость, он никогда не прекращал писать книги. Произведения Шрилы Прабхупады составляют подлинную энциклопедию ведической философии, религии, литературы и культуры.

Иллюстрации

Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны

Господь Вепрь нашел Землю на дне океана Гарбходака, где после разрушения вселенной покоятся низшие и средние планеты, и Сам поднял ее.

Дочь Дакши, Дити, истомленная желанием, стала просить своего мужа Кашьяпу соединиться с ней, чтобы зачать ребенка.

Восседая на быке, Господь Шива путешествует теперь по миру, окруженный привидениями, которые следуют за ним ради собственного блага.

Когда четыре мальчика-мудреца подошли к седьмым воротам Вайкунтхи, привратники преградили им путь.

Господь является неиссякаемым источником блаженства. Его пленительная улыбка и нежный взгляд проникают в глубины сердца. Прекрасное тело Господа черного цвета, а Его широкая грудь — обитель богини процветания, которая украшает духовный мир, венчающий небесное царство.

Находясь в самадхи, совершенный йог созерцает Бога, Верховную Личность, в образе Параматмы, то есть воочию видит Самого Господа.

Когда мудрецы вдохнули аромат листьев туласи, которые лежали на пальцах стоп Личности Бога, они почувствовали перемену, происшедшую в их теле и уме.

Господь, Личность Бога, не на шутку разгневался и бросился на демона, который, яростно закусив губы, снова поднял свою палицу и принялся яростно размахивать ею.

В Сатья-югу, лотосоокий Господь, Верховная Личность Бога, довольный служением Кардамы Муни, предстал перед ним и явил ему Свою трансцендентную форму, постичь которую можно только с помощью Вед.

Вначале Брахма из собственной тени сотворил оболочки невежества, которые покрывают каждую обусловленную душу. Затем он создал демонов, ракшасов, гандхарвов, апсар, полубогов, великих мудрецов и, наконец, Ману.

Желая доставить удовольствие любимой жене, Кардама Муни призвал на помощь свои мистические силы и в мгновение ока построил воздушный дворец, который мог летать, послушный его воле.

На дне озера Бинду-Саровара Девахути увидела подводный замок, а в нем — тысячу юных дев. Девушки искупали ее, умастив ее тело дорогими маслами, и обрядили в тончайшие новые и чистые одежды.

Нараяна — это форма Господа, на которую медитируют йоги-мистики, испытывая при этом величайшее наслаждение. Она не является плодом воображения, все великие йоги подтверждают ее реальность.

Оглавление

Шримад-Бхагаватам Песнь 3 Статус кво Часть 2 (Главы 13-23)

Предисловие к английскому изданию

От автора

ШБ 3.13: Явление Господа Варахи

ШБ 3.14: Неурочная беременность Дити

ШБ 3.15: Описание царства Бога

ШБ 3.16: Два стража Вайкунтхи, Джая и Виджая, проклятые мудрецами

ШБ 3.17: Хираньякша завоевывает все стороны света и покоряет вселенную

ШБ 3.18: Битва Господа Вепря с демоном Хираньякшей

ШБ 3.19: Смерть демона Хираньякши

ШБ 3.20: Беседа Майтреи и Видуры

ШБ 3.21: Беседа Ману и Кардамы

ШБ 3.22: Женитьба Кардамы Муни на Девахути

ШБ 3.23: Сетования Девахути

Об авторе

Иллюстрации