# Песнь 01. Творение. Часть 1 (Главы 1–9)

А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

«Шримад-Бхагаватам» (в переводе с санскрита — «Всепрекрасное повествование о Верховном Господе и Его преданных») записан примерно в третьем тысячелетии до нашей эры. В этом многотомном труде Шрила Вьясадева, его автор, собрал воедино все философские выводы Вед, поэтому «Шримад-Бхагаватам» также называют «сливками» ведической мудрости. Западному миру «Шримад-Бхагаватам» открылся через переводы и комментарии представителя ведической традиции, Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Для широкого круга читателей.

## Шримад-Бхагаватам. Песнь 1. Творение. Часть 1 (Главы 1–9)


А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны


## Посвящение

Шриле Прабхупаде

Бхактисиддханте Сарасвати

Госвами Махарадже


МОЕМУ ДУХОВНОМУ УЧИТЕЛЮ

В 26-ую годовщину его ухода


Он вечно живет в своих божественных наставлениях,

и тот, кто им следует, живет вместе с ним.

## На обложке

1. Изначальная духовная планета, напоминающая огромный цветок лотоса, называется Голокой Вриндаваной. Это обитель Господа Кришны, Верховной Личности Бога.

2. Голока Вриндавана излучает духовное сияние, называемое брахмаджьоти. Это сияние — конечная цель имперсоналистов.

3. В бескрайнем брахмаджьоти находятся бесчисленные духовные планеты, подобно тому как в солнечном сиянии в материальных вселенных находится бесчисленное множество материальных планет. На этих духовных планетах господствуют полные экспансии Господа Кришны, а их обитатели — вечно свободные души. Все они имеют четырехрукую форму. Эти планеты называются Вайкунтхами, а Господа там именуют Нараяной.

4. Иногда край брахмаджьоти, духовного неба, застилает духовное облако. Эта затемненная его часть называется махат-таттвой. Тогда Господь принимает облик Маха-Вишну и ложится на воды внутри махат-таттвы. Эти воды называются Причинным океаном (карана-джалой).

5. Господь при этом пребывает в медитационном сне, йога-нидре и с Его дыханием из Него исходит бесчисленное множество вселенных. Эти вселенные, рассеянные по всей поверхности Причинного океана, подобно пузырькам пены, существуют только в течение одного вздоха Маха-Вишну.

6. Тот же Маха-Вишну входит в каждую вселенную как Гарбходакашайи Вишну и ложится внутри нее в океане Гарбха на змея Шешу, который является воплощением Бога. Из пупа Гарбходакашайи Вишну вырастает лотос, и на этом лотосе рождается Брахма, владыка данной вселенной. Брахма создает разнообразные формы живых существ, предоставляющие им возможность удовлетворить свои желания в этой вселенной. Он создает также солнце, луну и полубогов.

7. Солнце располагается примерно в центре каждой вселенной, распространяя по ней свет и тепло. В махат-таттве существуют миллионы и миллиарды вселенных, и в каждой есть свои солнце и луна, необходимые в них потому, что сами материальные вселенные темны по своей природе. Веды призывают нас выбраться из тьмы этих вселенных и достичь духовного света, брахмаджьоти.

8. Брахмаджьоти представляет собой сияние лучезарных духовных планет, которые не нуждаются ни в свете солнца или луны, ни в электричестве.

«Шримад-Бхагаватам» помогает человеку достичь лучшей из всех планет, Голоки Вриндаваны. Доступ на нее открыт каждому. Высшее предназначение и совершенство человеческой жизни состоит именно в том, чтобы достичь этой цели.

## Предисловие к английскому изданию

«Эта «Бхагавата-пурана" сияет словно солнце. Она взошла сразу после того, как Господь Кришна (а вместе с Ним религия, знание и проч.) удалился в Свою обитель. Эта Пурана несет свет людям, утратившим способность видеть в непроглядной тьме невежества века Кали». («Шримад-Бхагаватам» 1.3.43)

Неподвластная времени мудрость Индии нашла свое выражение в Ведах — древних санскритских текстах, охватывающих все области человеческого знания. Первоначально Веды передавались изустно; пять тысяч лет назад они были впервые записаны Шрилой Вйасадевой — «литературным воплощением Бога». Составив Веды, Вйасадева изложил их сущность в афоризмах, известных как «Веданта-сутры». «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пурана») — это комментарий Вйасадевы к его же «Веданта-сутрам». Он был написан в пору духовной зрелости автора под руководством Нарады Муни, его духовного учителя. «Шримад-Бхагаватам», называемый «зрелым плодом древа ведической литературы», является наиболее полным и авторитетным изложением ведического знания.

Составив «Бхагаватам», Вйаса передал его краткое содержание своему сыну, мудрецу Шукадеве Госвами. Впоследствии Шукадева Госвами полностью поведал «Бхагаватам» Махарадже Парикшиту в присутствии святых мудрецов, собравшихся на берегу Ганги у Хастинапура. Махараджа Парикшит был императором мира и великим раджарши (святым царем). Он был предупрежден, что через неделю умрет, поэтому оставил свое царство и удалился на берег Ганги, чтобы поститься до самой смерти и обрести духовное просветление. «Бхагаватам» открывается обращением императора Парикшита к Шукадеве Госвами: «Ты — духовный учитель великих святых и преданных. Поэтому я прошу тебя указать путь к совершенству всем людям, а в особенности тем, кто стоит на пороге смерти. Поведай, что должен слушать человек, что повторять, о чем помнить и чему поклоняться, а также чего ему не следует делать. Прошу тебя, разъясни мне все это».

В течение семи дней, вплоть до кончины царя, мудрецы внимали ответам Шукадевы Госвами на этот и множество других вопросов, заданных Махараджей Парикшитом и касающихся всего, начиная от природы личности и кончая происхождением вселенной. Мудрец Сута Госвами, присутствовавший на том собрании, где Шукадева Госвами впервые излагал «Шримад-Бхагаватам», впоследствии повторил «Бхагаватам» перед мудрецами, собравшимися в лесу Наимишаранйа. Заботясь о духовном благополучии всего человечества, эти мудрецы собрались для совершения длинной цепи жертвоприношений, призванных противодействовать разрушительному влиянию начинавшегося века Кали. В ответ на просьбу мудрецов изложить им суть ведической мудрости, Сута Госвами повторил по памяти все восемнадцать тысяч стихов «Шримад-Бхагаватам», которые ранее Шукадева Госвами поведал Махарадже Парикшиту.

Читатель «Шримад-Бхагаватам» знакомится с вопросами Махараджи Парикшита и ответами Шукадевы Госвами, которые пересказывает Сута Госвами. Кроме того, иногда сам Сута Госвами отвечает на вопросы Шаунаки Риши, возглавляющего собрание мудрецов в Наимишаранйе. Поэтому читатель следит сразу за двумя диалогами: первым, который происходил на берегу Ганги между Махараджей Парикшитом и Шукадевой Госвами, и вторым, состоявшимся между Сутой Госвами и мудрецами во главе с Шаунакой Риши в лесу Наимишаранйа. Помимо этого, в своих наставлениях царю Парикшиту Шукадева Госвами часто приводит примеры из истории и выдержки из продолжительных философских бесед между такими великими душами, как Нарада Муни и Васудева. Зная предысторию «Бхагаватам», читатель сможет легко разобраться в сплетении диалогов и событий, взятых из разных источников. Поскольку самое важное в повествовании не хронологический порядок, а философская мудрость, достаточно просто внимательно отнестись к тому, о чем говорится в «Шримад-Бхагаватам», чтобы по достоинству оценить глубину этого произведения.

Переводчик этого издания сравнивает «Бхагаватам» с леденцом, в котором каждый кусочек одинаково сладок. Так что вкусить сладость «Бхагаватам» можно, начав чтение с любого тома. Однако серьезному читателю после такой «дегустации» рекомендуется вернуться к Первой песни и изучать «Бхагаватам» последовательно, песнь за песнью.

Предлагаемое издание «Бхагаватам» — первый полный перевод этого бесценного текста на английский, ставший доступным широкому кругу англоязычных читателей. Перевод снабжен подробными комментариями. Первые девять песен и начало Десятой песни — плод труда Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, основателя-ачарьи Международного общества сознания Кришны — самого выдающегося учителя индийской религиозной и философской мысли. Его превосходное знание санскрита в сочетании с глубокой осведомленностью в вопросах как ведической культуры и мысли, так и современной жизни, позволили ему представить на суд западного читателя великолепное изложение этого выдающегося произведения древнеиндийской классики. После того как в 1977 году Шрила Прабхупада покинул этот мир, его монументальный труд — перевод и комментирование «Шримад-Бхагаватам» — был закончен его учениками Хридайанандой дасом Госвами и Гопипаранадханой дасом.

Предлагаемое произведение ценно во многих отношениях. Для тех, кто интересуется истоками древней индийской цивилизации, он предоставляет обширную и подробную информацию практически обо всех ее аспектах. Изучающим сравнительную философию и религию «Бхагаватам» даст возможность глубоко вникнуть в суть духовного наследия Индии. Социологи и антропологи найдут в нем примеры практического приложения принципов мирного и научно организованного ведического общества, основу единства которого составляло высокоразвитое духовное мировоззрение. Изучающие литературу откроют для себя величественный поэтический шедевр. Те, кто изучает психологию, обнаружат в «Бхагаватам» новый взгляд на природу сознания, поведение человека и философское понимание личности. И наконец, тем, кто занят духовными поисками, «Бхагаватам» предоставляет несложное практическое руководство к достижению высшей ступени самопознания и осознания Абсолютной Истины. Мы надеемся, что этот многотомный труд, подготовленный издательством «Бхактиведанта Бук Траст», займет достойное место в интеллектуальной, культурной и духовной жизни современного человека, и что ему суждена долгая жизнь.

## От автора

Мы должны знать, в чем нуждается современное человеческое общество. В чем же оно нуждается? Географические рубежи больше не разделяют человечество на разные страны или общины. Человеческое общество не так замкнуто, как в средние века, и в нем существует тенденция к образованию единого государства, или единого общества. Согласно «Шримад-Бхагаватам», идеалы духовного коммунизма в той или иной мере основаны на единстве всего человеческого общества и, более того, на единстве энергии всех живых существ. Великие мыслители видят необходимость в распространении этой идеологии, и «Шримад-Бхагаватам» удовлетворит эту потребность человечества. Это произведение начинается с афоризма философии веданты джанмадй асйа йатах, утверждающего идею единой первопричины.

В настоящее время человеческое общество уже не находится во мраке забвения. Повсюду в мире люди добились больших успехов в создании материальных удобств, образовании и экономике. Но где-то в общественном организме сохраняется источник раздражения, подобный занозе, и поэтому широкомасштабные конфликты возникают даже по самым незначительным поводам. Необходимо найти путь к миру, дружбе и процветанию человечества, объединенного общим делом. «Шримад-Бхагаватам» выполнит эту задачу, так как представляет собой культурную программу духовного возрождения всего человеческого общества.

Чтобы изменить демонический облик общества, следует также ввести изучение «Шримад-Бхагаватам» в школах и высших учебных заведениях, как это рекомендовал великий преданный Махараджа Прахлада.

> каумара ачарет праджно

> дхарман бхагаватан иха

> дурлабхам манушам джанма

> тад апй адхрувам артха-дам

> Бхаг., 7.6.1

Причиной социальной дисгармонии является беспринципность атеистической цивилизации. Но Бог, Всемогущий Господь, из которого все исходит, который все поддерживает и в которого все возвращается на покой, существует. Попытки материалистической науки обнаружить изначальную причину творения не привели к успеху, однако такая единая причина, первоисточник всего сущего, несомненно, существует. Логичное и авторитетное описание этого изначального источника всего сущего содержится в прекрасном «Бхагаватам», или «Шримад-Бхагаватам».

«Шримад-Бхагаватам» — это трансцендентная наука, позволяющая не только постичь этот изначальный источник, но и узнать о наших отношениях с Ним и наших обязанностях по совершенствованию человеческого общества на основе этого совершенного знания. Это великое произведение санскритской литературы, и теперь оно тщательно переведено на английский язык, так что, просто внимательно читая его, человек сможет в совершенстве постичь Бога, и этих знаний будет достаточно, чтобы противостоять нападкам атеистов. Более того, человек, прочитавший его, сможет убедить других признать реальность Бога.

«Шримад-Бхагаватам» начинается с определения изначального источника всего сущего. Он представляет собой подлинный комментарий к «Веданта-сутре», составленный ее автором, Шрилой Вьясадевой. Предмет «Бхагаватам» последовательно раскрывается в первых девяти песнях, приводя человека к высшей ступени осознания Бога. И единственное, что необходимо для изучения этой великой книги трансцендентного знания, — читать ее последовательно, шаг за шагом, не забегая вперед, как это делается при чтении обычных книг. Нужно последовательно, одну за другой, изучить все ее главы. В книге приводятся оригинальные санскритские тексты, их транслитерация, пословный перевод каждого стиха, литературный перевод стихов и комментарии к ним. Она построена таким образом, что, прочитав первые девять песней, читатель непременно придет к осознанию Бога.

Десятая песнь отличается от первых девяти тем, что посвящена непосредственно трансцендентной деятельности Личности Бога, Шри Кришны. Смысл Десятой песни не откроется тому, кто не изучил первые девять. Вся книга состоит из двенадцати самостоятельных песней, но лучше всего читать их небольшими частями, одну за другой.

Я должен признать несовершенство моего перевода «Шримад-Бхагаватам», но все же надеюсь, что он будет тепло встречен лидерами общества и всеми мыслящими людьми. Эта надежда основана на следующем утверждении из самого «Шримад-Бхагаватам» (1.5.11):

> тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво

> йасмин пратишлокам абаддхаватй апи

> наманй анантасйа йашо ’нкитани йач

> чхрнванти гайанти грнанти садхавах

> «Но произведение, состоящее из описаний трансцендентного величия имени, славы, форм и игр безграничного Верховного Господа, является трансцендентным творением, призванным совершить переворот в неправедной жизни заблудшей цивилизации. Такое трансцендентное произведение, даже если оно несовершенно по форме, слушают, поют и принимают чистые люди, которые безукоризненно честны».

Ом тат сат


А. Ч. Бхактиведанта Свами

## Введение

Понятия «Бог» и «Абсолютная Истина» неравнозначны. «Шримад-Бхагаватам» позволяет постичь Абсолютную Истину. Понятие «Бог» относится к повелителю, тогда как понятие «Абсолютная Истина» относится к суммум бонум[1] — изначальному источнику всех энергий. Все сходятся в том, что Бог, повелитель, — это личность, поскольку повелитель не может быть безличным. Хотя современные правительства, особенно демократические, до некоторой степени безличны, в конечном счете безличный аспект правительства подчинен личностному, так как глава правительства является личностью. Таким образом, коль скоро речь заходит об управлении другими, необходимо признать существование личностного аспекта. Есть разные повелители, занимающие различные посты, поэтому может быть много второстепенных богов. Согласно «Бхагавад-гите», любой повелитель, обладающий необычайным могуществом, называется вибхутимат-саттвой, то есть повелителем, который получил от Господа особые полномочия. Существует много вибхутимат-саттв — повелителей, или богов, каждый из которых обладает особой властью, но Абсолютная Истина одна и только одна. В «Шримад-Бхагаватам» Абсолютная Истина, или суммум бонум, называется парам сатйам.

Автор «Шримад-Бхагаватам», Шрила Вьясадева, прежде всего в глубоком почтении склоняется перед парам сатйам (Абсолютной Истиной). Как изначальный источник всех энергий, парам сатйам является Верховной Личностью. Все боги, то есть повелители, несомненно, личности, но парам сатйам, от которой они получают свою власть, — это Верховная Личность. Санскритское слово ишвара (повелитель) выражает понятие о Боге, но Верховную Личность называют парамешварой, «верховным ишварой». Верховная Личность, парамешвара, обладает высшим сознанием. Парамешвара не черпает Свое могущество ни из каких других источников, поэтому Он абсолютно независим. В Ведах о Брахме говорится как о верховном боге, который возглавляет всех остальных богов — таких, как Индра, Чандра, Варуна и другие, — однако «Шримад-Бхагаватам» утверждает, что даже Брахма зависим в своем могуществе и знании. Знание в форме Вед было получено им от Верховной Личности, пребывающей в сердце каждого живого существа. Верховная Личность прямо и косвенно знает обо всем. Бесконечно малые индивидуумы, будучи неотъемлемыми частицами Верховной Личности, могут прямо и косвенно знать все о своих телах, то есть внешних свойствах, но Верховная Личность знает все как о внешних, так и о внутренних Своих свойствах.

Слова джанмадй асйа указывают на то, что источником созидания, сохранения и разрушения является все та же обладающая сознанием Верховная Личность. Даже по своему нынешнему опыту мы знаем, что из инертной материи ничего не возникает, однако живое существо способно порождать инертную материю. Вступая в контакт с материальным телом, живое существо превращает его в действующий механизм. Несведущие люди ошибочно принимают телесный механизм за живое существо, но на самом деле живое существо является основой телесного механизма. Как только живая искра покидает тело, оно становится бесполезным. Аналогичным образом изначальным источником всей материальной энергии является Верховная Личность. Так говорится во всех ведических писаниях, и все светила духовной науки признают эту истину. Живая сила называется Брахманом, и один из величайших ачарьев (учителей), Шрипада Шанкарачарья, учил, что Брахман — это субстанция, а мироздание — лишь категория. Изначальный источник всех энергий — это живая сила, и логично признать Его Верховной Личностью. Ему известно все: прошлое, настоящее и будущее, а также каждый уголок Его проявлений — и материальных, и духовных. Несовершенное живое существо не знает даже, что происходит в его собственном теле. Оно потребляет пищу, но не знает, как эта пища преобразуется в энергию и поддерживает его тело. Совершенному живому существу все это известно, и вполне естественно, что Верховная Личность, всесовершенный источник всех энергий, знает всё и во всех подробностях. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» к Верховной Личности обращаются как к Васудеве — тому, кто пребывает всюду, все сознавая и полностью владея Своей совершенной энергией. Это подробно объясняется в «Шримад-Бхагаватам», который предоставляет читателю богатые возможности для досконального изучения данного предмета.

В нынешнюю эпоху «Шримад-Бхагаватам» проповедовал Господь Шри Чайтанья Махапрабху, который собственным примером показал, как следовать его принципам. Постичь содержание «Шримад-Бхагаватам» легче, если прибегнуть к беспричинной милости Шри Чайтаньи. Вот почему, чтобы помочь читателю по достоинству оценить «Шримад-Бхагаватам», мы приводим здесь краткое описание жизни и наставлений Шри Чайтаньи Махапрабху.

«Шримад-Бхагаватам» необходимо изучать под руководством личности-бхагаваты. Бхагаватой называют личность, жизнь которой является практическим воплощением «Шримад-Бхагаватам». Поскольку Шри Чайтанья Махапрабху — Абсолютная Личность Бога, Он и Бхагаван, и бхагавата как личность и как звук. Поэтому рекомендованный Им метод изучения «Шримад-Бхагаватам» подходит для всех людей в мире. И Он хотел, чтобы те, кому довелось родиться в Индии, проповедовали «Шримад-Бхагаватам» во всех уголках Земли.

«Шримад-Бхагаватам» — это свод научных знаний о Кришне, Абсолютной Личности Бога, начальные сведения о котором мы получаем из «Бхагавад-гиты». Шри Чайтанья Махапрабху говорил, что любой человек, независимо от своего социального положения, может стать авторитетным проповедником, то есть наставником в науке о Кришне, если он хорошо знает «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту».

Страждущему человечеству необходимы знания о Кришне, и мы просим лидеров всех наций воспользоваться этой наукой о Кришне ради собственного блага и ради блага всего общества, всего мира.


Очерк жизни и учения Господа Чайтаньи, проповедника «Шримад-Бхагаватам»

Господь Шри Чайтанья Махапрабху, великий апостол любви к Богу и основоположник совместного пения святого имени Бога, явил Себя в Шридхаме Майяпуре, части тогдашнего города Навадвипа в Бенгалии, вечером Пхалгуни-пурнимы 1407 года Шакабды[2] (что соответствует 18 февраля 1486 года по христианскому летосчислению).

Его отец Шри Джаганнатха Мишра был ученым брахманом из района Силхет. Он пришел учиться в Навадвипу, поскольку в то время она считалась центром образования и культуры. После женитьбы на Шримати Шачидеви, дочери Шрилы Ниламбары Чакраварти — выдающегося ученого, который жил в Навадвипе, — Джаганнатха Мишра навсегда поселился там же, на берегу Ганги.

У Джаганнатхи Мишры и его жены Шримати Шачидеви было много дочерей, но все они умерли в раннем возрасте, и тогда вся родительская любовь была отдана двум оставшимся в живых сыновьям: Шри Вишварупе и Вишвамбхаре. Десятый, самый младший ребенок, которого назвали Вишвамбхара, позднее стал известен как Нимай Пандит, а затем, после принятия санньясы, — как Господь Шри Чайтанья Махапрабху.

Господь Шри Чайтанья Махапрабху являл Свои трансцендентные деяния в течение сорока восьми лет и покинул этот бренный мир в 1455 году Шакабды в Пури.

Первые двадцать четыре года Своей жизни Он провел в Навадвипе как ученик и домохозяин. Его первой женой была Шримати Лакшмиприя, которая умерла в юном возрасте, когда Господь находился в Восточной Бенгалии. Вернувшись в Навадвипу, Он по просьбе Своей матери женился вторично. Второй Его женой стала Шримати Вишнуприя-деви, которой пришлось всю жизнь страдать из-за разлуки с Господом, принявшим санньясу в возрасте двадцати четырех лет, когда ей едва исполнилось шестнадцать.

Приняв санньясу, Господь по просьбе Своей матери, Шримати Шачидеви, обосновался в Джаганнатха-Пури. Господь прожил в Пури двадцать четыре года. Первые шесть из них Он странствовал по всей Индии (особенно по ее южной части), проповедуя «Шримад-Бхагаватам».

Господь Чайтанья проповедовал не только «Шримад-Бхагаватам», но и учение «Бхагавад-гиты» в наиболее доступной форме. В «Бхагавад-гите» о Господе Шри Кришне говорится как об Абсолютной Личности Бога, и Его заключительное наставление в этой великой книге трансцендентной мудрости гласит, что нужно оставить все прочие виды религиозной деятельности и принять Его (Господа Шри Кришну) в качестве единственного объекта поклонения. Господь заверяет, что все Его преданные будут ограждены от любых грехов и что им не о чем будет беспокоиться.

К сожалению, вопреки прямому повелению Господа Шри Кришны и учению «Бхагавад-гиты», малоразумные люди не признают Его изначальной Личностью Бога: они ошибочно полагают, что Кришна — всего лишь выдающаяся историческая личность. Таких несведущих людей вводят в заблуждение многочисленные непреданные. Даже крупные ученые неверно интерпретируют «Бхагавад-гиту». После ухода Господа Шри Кришны появились сотни комментариев к «Бхагавад-гите», написанных эрудированными учеными, но почти все их авторы преследовали какие-то корыстные цели.

Господь Шри Чайтанья Махапрабху — это Сам Господь Шри Кришна. Однако на этот раз Он явился как великий преданный Господа, который объясняет людям, в частности религиозным деятелям и философам, трансцендентное положение Шри Кришны — предвечного Господа, причины всех причин. Суть Его проповеди заключается в том, что Господь Шри Кришна, явившийся во Враджабхуми (Вриндаване) как сын царя Враджа (Махараджи Нанды), — Верховная Личность Бога и, следовательно, объект поклонения для всех. Вриндавана-дхама неотлична от Господа, поскольку Его имя, слава, облик, а также место, где Он проявляет Себя, тождественны Господу, будучи абсолютным знанием. Поэтому Вриндавана-дхаму надо почитать так же, как Самого Господа. Высочайшую форму трансцендентного поклонения Господу в виде чистой любви к Нему явили девушки Враджабхуми, и Господь Шри Чайтанья Махапрабху рекомендует этот метод поклонения Богу как наилучший. Он видит в «Шримад-Бхагавата-пуране» безупречное писание, помогающее познать Господа, и учит, что высшая цель жизни для всех людей — достичь стадии премы, любви к Богу.

Такие преданные Господа Чайтаньи, как Шрила Вриндаван дас Тхакур, Шри Лочана дас Тхакур, Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами, Шри Кави Карнапура, Шри Прабодхананда Сарасвати, Шри Рупа Госвами, Шри Санатана Госвами, Шри Рагхунатха Бхатта Госвами, Шри Джива Госвами, Шри Гопала Бхатта Госвами, Шри Рагхунатха дас Госвами, затем Шри Шьямананда Госвами, Шри Нароттама дас Тхакур, Шри Вишванатха Чакраварти, Шри Баладева Видьябхушана, Шри Бхактивинода Тхакур и, наконец, Шри Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур (наш духовный учитель), а также многие другие великие и прославленные ученые и преданные Господа создали обширную литературу о Его жизни и наставлениях. Все их произведения основаны на шастрах: Ведах, Пуранах, Упанишадах, «Рамаяне», «Махабхарате» и других исторических повествованиях и подлинных писаниях, авторитетность которых признана выдающимися ачарьями. Они уникальны по композиции, не имеют себе равных по манере изложения и исполнены трансцендентного знания. К сожалению, человечеству до сих пор ничего не известно о них, но, когда эти книги, написанные преимущественно на санскрите и бенгальском языке, станут доступны мыслящим людям, слава и послание любви Индии озарят и затопят своим светом весь этот больной мир, тщетно добивающийся согласия и благоденствия различными иллюзорными методами, которые не одобрены ачарьями, принадлежащими к цепи ученической преемственности.

Читатели этого очерка жизни и наставлений Господа Чайтаньи получат большую пользу, ознакомившись с книгами Шрилы Вриндавана даса Тхакура («Шри Чайтанья-бхагавата») и Шрилы Кришнадаса Кавираджи Госвами («Шри Чайтанья-чаритамрита»). Ранние годы жизни Господа чудесно описаны автором «Чайтанья-бхагаваты»; что же касается Его учения, то оно более ярко изложено в «Чайтанья-чаритамрите». Теперь благодаря нашей книге «Учение Господа Чайтаньи» оно стало доступно англоязычным читателям.

О том, как проходили ранние годы жизни Господа, известно благодаря Его современнику и одному из главных последователей — Шриле Мурари Гупте, который был практикующим врачом, а о второй половине жизни Шри Чайтаньи Махапрабху поведал Его личный секретарь Шри Дамодара Госвами (Шрила Сварупа Дамодара), который почти не разлучался с Господом в Пури. Эти двое преданных описали практически все события, в которых участвовал Господь, и впоследствии на основании кадач (записей) Шрилы Дамодары Госвами и Мурари Гупты были составлены упомянутые выше книги о Господе.

Итак, Господь явил Себя вечером Пхалгуни-пурнимы 1407 года Шакабды. По воле Господа в тот вечер было лунное затмение. Среди индусов было принято во время затмений небесных светил совершать омовение в водах Ганги или других священных рек и для очищения читать ведические мантры. Поэтому, когда во время лунного затмения родился Господь Чайтанья, по всей Индии разносились священные звуки Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Эти шестнадцать имен Бога упоминаются во многих пуранах и упанишадах и называются тарака-брахма-намой этого века. В шастрах говорится, что, без оскорблений повторяя эти святые имена Господа, падшая душа может освободиться из материального рабства. Господа называют бесчисленными именами как в Индии, так и за ее пределами, и все они одинаково хороши, потому что обозначают Верховную Личность Бога. Но поскольку эти шестнадцать имен рекомендованы специально для нынешней эпохи, необходимо воспользоваться ими, идя по стопам великих ачарьев, достигших успеха благодаря соблюдению правил, которые даны в шастрах (богооткровенных писаниях).

Совпадение явления Господа Чайтаньи с лунным затмением указывает на особый характер Его миссии. Эта миссия заключалась в том, чтобы проповедовать важность пения святых имен Бога в век Кали (нынешний век раздоров). В этот век конфликты возникают даже по пустякам, поэтому шастры рекомендуют для него общий метод духовного совершенствования — пение святых имен Господа. Люди могут собираться вместе, прославлять Господа на своем родном языке и мелодично петь Его имена. Если делать это без оскорблений, то со временем участники таких собраний, несомненно, достигнут духовного совершенства, не прибегая к более суровым методам. На этих собраниях образованные и невежды, богатые и бедные, индусы и мусульмане, англичане и индийцы, чандалы и брахманы — все могут слушать трансцендентные звуки и таким образом очищать зеркало своего сердца от пыли, накопившейся в результате соприкосновения с материей. Чтобы поддержать миссию Господа, люди всего мира примут святое имя Господа как единую основу общечеловеческой религии. Иными словами, святое имя низошло на Землю одновременно с Господом Шри Чайтаньей Махапрабху.

Еще младенцем Господь сразу переставал плакать, стоило окружавшим Его женщинам начать петь святые имена и хлопать в ладоши. Соседи наблюдали это необычайное явление с благоговейным трепетом. Иногда девушки забавлялись тем, что сначала заставляли Господа плакать, а потом успокаивали Его звуками святого имени. Так с самого детства Господь начал проповедовать важность пения святого имени. В ранние годы Своей жизни Господь Шри Чайтанья был известен под именем Нимай. Это имя дала Ему любящая мать, потому что Господь родился под деревом нимба, которое росло у них во дворе.

Когда в возрасте шести месяцев при совершении обряда анна-прашана Господа покормили твердой пищей, Он дал знать о Своей будущей деятельности. Во время этого обряда ребенку предлагают на выбор монеты и книги, чтобы получить некоторое представление о его природных наклонностях. Господу поднесли с одной стороны монеты, а с другой — «Шримад-Бхагаватам». Господь выбрал «Бхагаватам».

Однажды, когда Он был еще младенцем и ползал по двору, появилась змея и Господь стал с ней играть. Всех домочадцев охватил ужас, но через некоторое время змея уползла, после чего мать унесла младенца. А однажды Господа похитил вор, намереваясь снять с Него украшения. Пока вор искал для этого укромное место, Господь с удовольствием прокатился на его плечах. Получилось так, что вор, заблудившись, в конце концов очутился прямо перед домом Джаганнатхи Мишры. Испугавшись, что его поймают, он бросил мальчика. Встревоженные родители и другие родственники, разумеется, были очень рады, что ребенок нашелся.

Как-то раз в доме Джаганнатхи Мишры принимали брахмана-паломника и, когда тот предлагал пищу Богу, Господь Чайтанья появился перед ним и попробовал приготовленные блюда. Из-за этого брахману пришлось признать свое подношение негодным и готовить заново. Но во второй раз произошло то же самое, и тогда ребенка наконец уложили в постель. Около полуночи, когда все обитатели дома крепко спали, закрывшись в своих комнатах, а брахман-паломник третий раз предлагал Божеству приготовленную им пищу, мальчик-Господь опять появился перед ним и испортил подношение. Тогда брахман заплакал, но, поскольку все спали, никто его не услышал. На этот раз ребенок-Господь раскрыл удачливому брахману Свое тождество с Самим Кришной. Запретив брахману рассказывать об этом другим, малыш отправился обратно к Своей матери.

В детстве с Ним происходило много подобных случаев. Иногда Он, как озорной ребенок, дразнил ортодоксальных брахманов, совершавших омовение в Ганге. Когда брахманы жаловались Его отцу, что Господь, вместо того чтобы учиться в школе, балуется в реке, брызгая на них водой, Он тут же появлялся перед Своим отцом в школьной форме и с книгами, как будто только что вернулся из школы. Кроме того, у гхата (места для омовения) Он подшучивал над соседскими девушками, которые поклонялись Шиве, надеясь получить хорошего мужа. Это распространенный обычай среди незамужних девушек из индусских семей. Когда они совершали обряд поклонения Шиве, Господь Чайтанья, расшалившись, появлялся перед ними и говорил: «Мои дорогие сестры, лучше отдайте Мне все дары, которые вы принесли для Господа Шивы. Господь Шива — Мой преданный, а Парвати — Моя служанка. Вы доставите Господу Шиве и остальным полубогам больше удовольствия, если будете поклоняться Мне». Некоторые из них отказывались повиноваться расшалившемуся Господу, и тогда Он налагал на них проклятие: за свой отказ они должны были получить в мужья стариков, имевших по семеро детей от других жен. А тех девушек, которые из страха или из любви предлагали Ему разные подношения, Господь благословлял, заверяя, что у них будут очень хорошие молодые мужья и очень много детей. Это благословение воодушевляло девушек, но все же они часто жаловались своим матерям на Его шалости.

Так проходило детство Господа. Когда Ему едва исполнилось шестнадцать лет, Он открыл собственную чатушпатхи (сельскую школу, возглавляемую ученым брахманом). В этой школе даже на уроках грамматики Он рассказывал о Кришне. Впоследствии, чтобы доставить удовольствие Господу, Шрила Джива Госвами написал учебник по санскритской грамматике, в котором все правила объясняются на примерах со святыми именами Господа. Этим учебником пользуются до сих пор. Он называется «Хари-намамрита-вьякарана» и включен в школьную программу в Бенгалии.

В это время в Навадвипу для участия в диспутах по шастрам прибыл великий пандит Кешава Кашмири. Кашмирский пандит побывал во всех центрах образования в Индии и всюду одерживал победы в таких диспутах. Наконец он пришел в Навадвипу, чтобы помериться знаниями с местными пандитами. Те решили выставить против него Нимая Пандита (Господа Чайтанью), рассудив, что, если Нимай Пандит будет побежден, у них останется возможность посостязаться с Кешавой Кашмири, поскольку Нимай Пандит был еще мальчиком. Если же кашмирский пандит потерпит поражение, это только умножит их славу, так как люди станут говорить, что какой-то мальчик из Навадвипы одолел непобедимого ученого, известного всей Индии. Случилось так, что Нимай Пандит встретил Кешаву Кашмири на берегу Ганги. Господь попросил его воспеть Гангу в стихах на санскрите, и Кешава Кашмири тут же сочинил сто шлок и прочитал их с ураганной скоростью, продемонстрировав свою незаурядную ученость. Нимай Пандит с одного раза безошибочно запомнил наизусть все шлоки. Он повторил шестьдесят четвертую шлоку и указал на некоторые литературные погрешности в ней. В частности, Он подверг сомнению правильность употребления пандитом слова бхавани-бхартух, сказав, что это тавтология. Бхавани означает «жена Шивы», так кто же еще может быть ее бхартой, мужем? Он отметил еще несколько недостатков в этой шлоке, и кашмирский пандит пришел в изумление. Его поразило, что простой студент, который изучал только грамматику, смог заметить стилистические ошибки у эрудированного ученого. Хотя это произошло еще до предполагавшейся публичной встречи, весть об этом молниеносно облетела всю Навадвипу. Кончилось тем, что Сарасвати, богиня знания, явившись Кешаве Кашмири во сне, велела ему покориться Господу. Так пандит из Кашмира стал последователем Господа Чайтаньи.

Затем Господь весело и с большой пышностью отпраздновал Свою свадьбу и с этого времени начал проповедовать в Навадвипе совместное пение святого имени Господа. Некоторые брахманы завидовали Его популярности и строили Ему разные козни. Их зависть дошла до того, что они обратились с жалобой к мусульманскому судье Навадвипы. Бенгалия тогда находилась под властью патанов[3], и ее правителем был набоб Хуссейн Шах. Судья Навадвипы серьезно отнесся к жалобам брахманов и для начала сказал последователям Нимая Пандита, чтобы они не пели имя Хари громко. Но Господь Чайтанья призвал Своих последователей не подчиняться распоряжению Кази, и они как ни в чем не бывало продолжали проводить санкиртану (пение имен Бога). Тогда судья послал стражников, которые прервали санкиртану и разбили несколько мриданг (барабанов). Узнав о случившемся, Нимай Пандит организовал кампанию гражданского неповиновения. Так Он стал основоположником движения гражданского неповиновения в Индии в борьбе за правое дело. Он организовал шествие, в котором приняли участие сто тысяч человек с тысячами мриданг и каратал (ручных цимбал), и эта процессия прошла по улицам Навадвипы, демонстрируя свое неподчинение распоряжению Кази. Наконец процессия достигла дома Кази, и тот из страха перед огромной толпой укрылся на верхнем этаже. Люди, собравшиеся перед домом, были настроены очень воинственно, но Господь призвал их к спокойствию. Тогда Кази спустился вниз и попытался умилостивить Господа, обратившись к Нему как к своему племяннику. Он заметил, что Ниламбара Чакраварти доводится ему дядей, следовательно, мать Нимая Пандита, Шримати Шачидеви, — его двоюродная сестра. Кази спросил Господа, может ли сын его сестры гневаться на Своего дядю по матери, на что Господь ответил, что, раз уж Кази приходится Ему дядей, он должен достойно принять племянника в своем доме. Таким образом обстановка разрядилась, и между двумя знатоками священных писаний завязалась долгая беседа о Коране и индуистских шастрах. Господь поднял вопрос об убийстве коров, и Кази отвечал Ему как положено, ссылаясь на Коран, и в свою очередь спросил о ведическом жертвоприношении коров. Господь ответил, что это жертвоприношение, упомянутое в Ведах, не является убийством. Старого быка или корову приносили в жертву, чтобы силой ведических мантр дать им молодое тело. Но в Кали-югу жертвоприношения коров запрещены, потому что нет квалифицированных брахманов, способных их проводить. В эту эпоху запрещены все подобные ягьи (жертвоприношения), поскольку сейчас они бесполезны и только глупцы пытаются их совершать. В Кали-югу для достижения любых целей рекомендуется исключительно санкиртана-ягья. В конце концов Господь убедил Кази, и тот стал Его последователем. Кази объявил, что с этого времени никто не должен препятствовать движению санкиртаны, начатому Господом, и завещал это всем своим потомкам. В Навадвипа-дхаме сохранилась могила Кази, и паломники-индусы приходят туда, чтобы выразить ему почтение. Потомки Кази живут и поныне в той местности, и никогда, даже во время индо-мусульманских столкновений, они не препятствовали санкиртане.

Этот случай ясно показывает, что Господь не был так называемым «робким вайшнавом». Вайшнав — это бесстрашный слуга Бога, готовый предпринять любые действия ради достижения праведной цели. Арджуна тоже был вайшнавом, преданным Господа Кришны, и доблестно сражался, чтобы выполнить волю Господа. А Ваджрангаджи (Хануман) был преданным Господа Рамы и проучил непреданных — приспешников Раваны. Принцип вайшнавизма — удовлетворять Господа всеми средствами. По своей природе вайшнав миролюбив, не склонен к насилию и обладает всеми добродетелями, присущими Богу, но, если непреданный оскорбляет Господа или Его преданного, вайшнав никогда не потерпит подобной дерзости.

После этого случая Господь стал еще энергичнее проповедовать бхагавата-дхарму, расширяя Свое движение санкиртаны, и каждый, кто противился проповеди юга-дхармы (религиозного долга людей в эту эпоху), понес то или иное заслуженное наказание. Двое брахманов — Чапала и Гопала, также приходившиеся Господу дядьями по материнской линии, за свою враждебность движению санкиртаны были поражены проказой, но позже, когда они раскаялись, Господь их простил. В ходе Своей проповеднической деятельности Господь ежедневно посылал всех Своих последователей, в том числе Шрилу Нитьянанду Прабху и Тхакура Харидаса, которые были Его главными сподвижниками, проповедовать «Шримад-Бхагаватам» в каждом доме. Движение санкиртаны охватило всю Навадвипу, а штаб-квартирой Господа стали дома Его ближайших учеников-домохозяев: Шривасы Тхакура и Шри Адвайты Прабху. Эти славившиеся своими познаниями руководители общины брахманов были самыми ревностными сторонниками Движения Господа Чайтаньи. Именно благодаря Шри Адвайте Прабху Господь нисшел в этот мир. Видя, что люди поглощены материалистической деятельностью и не занимаются преданным служением, которое представляет собой единственное средство, позволяющее избавиться от тройственных материальных страданий, Шри Адвайта Прабху стал звать Господа. Из чистого сострадания к человечеству, изнывающему под бременем нынешнего века, Он горячо молил Господа низойти в этот мир и день за днем поклонялся Ему, поднося воду из Ганги и листья священного растения туласи. Что же касается проповеднической деятельности в движении санкиртаны, то у каждого были в ней свои ежедневные обязанности, указанные Господом.

Однажды, идя по главной улице города, Нитьянанда Прабху и Шрила Харидас Тхакур увидели возбужденную толпу людей. Расспросив собравшихся, они выяснили, что два пьяных брата по имени Джагай и Мадхай нарушают общественный порядок. Кроме того, они узнали, что эти братья родились в почтенной брахманской семье, однако из-за дурного общения превратились в самых последних распутников. Они были не только пьяницами, но и мясоедами, охотниками за женщинами, бандитами, погрязшими во всех грехах. Выслушав рассказы о них, Шрила Нитьянанда Прабху решил, что этих двух падших душ нужно спасти в первую очередь. Если они перестанут грешить, это еще больше прославит доброе имя Господа Чайтаньи. С этими мыслями Нитьянанда Прабху и Харидас пробились сквозь толпу и попросили братьев повторять святое имя Господа Хари. Но те от их просьбы пришли в ярость и обрушили на Нитьянанду Прабху поток грязных ругательств. Пьяные братья долго преследовали Нитьянанду и Харидаса. Вечером, когда Господу был представлен отчет о проповеднической деятельности, Он был рад узнать, что Нитьянанда и Харидас пытались спасти этих глупцов.

На другой день Нитьянанда Прабху решил повидать братьев, но, как только Он приблизился к ним, один из них запустил в Него обломком глиняного горшка. Обломок попал Ему в лоб, и из раны хлынула кровь. Но великодушный Нитьянанда Прабху, вместо того чтобы возмутиться этим гнусным поступком, сказал: «Пусть ты бросил это в Меня, Я все равно прошу тебя: пой святое имя Господа Хари!»

Джагай, один из братьев, был потрясен таким поведением Нитьянанды Прабху и тут же припал к Его стопам, моля простить своего грешного брата. А когда Мадхай вновь попытался атаковать Нитьянанду Прабху, Джагай остановил его, умоляя пасть в ноги Нитьянанде Прабху. Тем временем Господь Чайтанья получил известие о том, что Нитьянанду ранили, и в гневе поспешил туда, где это случилось. Господь сразу призвал Сударшану-чакру (главное оружие Господа, имеющее форму диска), чтобы убить грешников, однако Нитьянанда Прабху напомнил Ему о Его миссии: спасать безнадежно падших душ Кали-юги. Джагай и Мадхай были именно такими душами. Девяносто девять процентов людей в нынешнюю эпоху, даже если они имеют аристократическое происхождение и пользуются уважением в обществе, подобны этим двум братьям. В богооткровенных писаниях утверждается, что в Кали-югу люди во всем мире по своим качествам будут находиться на уровне последних шудр и даже еще ниже. Необходимо отметить, что Шри Чайтанья Махапрабху никогда не признавал шаблонной кастовой системы с ее наследственными привилегиями. Напротив, Он строго следовал учению шастр о сварупе — подлинной сущности человека.

Когда Господь призывал Сударшану-чакру, а Шрила Нитьянанда Прабху умолял Его простить братьев, оба брата припали к лотосным стопам Господа, прося прощения за свое недостойное поведение. Нитьянанда Прабху тоже просил Господа не отвергать кающихся душ, и Господь внял Его просьбе с условием, что с этих пор братья навсегда откажутся от своей распутной жизни и греховных занятий. Оба брата согласились, пообещав бросить все свои греховные привычки, и милостивый Господь простил их и никогда больше не напоминал им о былых прегрешениях.

Такова особая милость Господа Чайтаньи. В эту эпоху никто не вправе называть себя безгрешным. Никто сейчас не свободен от греха. Но Господь Чайтанья принимает любых грешников при условии, что они обещают, получив духовное посвящение от истинного духовного учителя, не потворствовать своим греховным привычкам.

История с двумя братьями весьма поучительна. В Кали-югу качества Джагая и Мадхая присущи практически всем людям. Тому, кто хочет избавиться от последствий своих злодеяний, следует принять покровительство Господа Чайтаньи Махапрабху и после духовного посвящения воздерживаться от всего, что запрещено шастрами. Эти запреты перечислены Господом в Его наставлениях Шриле Рупе Госвами.

Пока Господь был домохозяином, Он не являл тех чудес, которых обычно ожидают от таких личностей, но однажды в разгар санкиртаны в доме Шринивасы Тхакура Он все же совершил редчайшее чудо. Господь спросил у преданных, чего бы им хотелось отведать. Они сказали, что хотят манго (а сезон этих фруктов еще не наступил). Тогда Он попросил принести Ему манговое семечко. Ему принесли манговое семечко, Он посадил его во дворе у Шринивасы, и оно тотчас же проросло. На глазах у всех побег превратился во взрослое дерево, и ветви его сгибались под тяжестью спелых плодов, которых было больше, чем преданные могли съесть. Дерево так и осталось стоять во дворе дома Шринивасы, и с тех пор преданные снимали с него столько плодов, сколько хотели.

Господь очень высоко ценил любовное отношение девушек Враджабхуми (Вриндавана) к Кришне, и, отдавая должное их чистому служению Богу, Шри Чайтанья Махапрабху однажды вместо имен Бога стал повторять святые имена гопи (пастушек). В это время к Нему подошли несколько студентов, Его учеников. Они были крайне удивлены, услышав, что Господь повторяет имена гопи. По глупости они спросили Господа, почему Он повторяет имена гопи, и посоветовали Ему повторять имя Кришны, тем самым нарушив экстаз Господа. Он отчитал и прогнал их. Эти студенты были почти одного возраста с Господом и вообразили, что равны Ему. Они устроили собрание и постановили, что, если Он еще раз осмелится наказать их подобным образом, они нападут на Него. Среди обывателей этот случай вызвал злобные толки.

Когда это стало известно Господу, Он задумался над тем, что в обществе есть люди разных типов. Он заметил, что преданному служению Богу противились прежде всего студенты, преподаватели, люди, занятые кармической деятельностью, йоги, а также разные другие непреданные и атеисты. «Моя миссия заключается в том, чтобы освободить всех падших душ этой эпохи, — думал Он, — но, если они будут оскорблять Меня, принимая за обыкновенного человека, это не принесет им ничего хорошего. Надо сделать так, чтобы они все же оказывали Мне почтение, иначе они никогда не начнут свой духовный путь». И Господь решил принять санньясу (отречься от мира), потому что в большинстве своем люди были склонны выражать почтение санньяси.

Пятьсот лет назад деградация общества еще не зашла так далеко, как сейчас. В то время люди оказывали почтение санньяси, а те в свою очередь строго следовали правилам санньясы. Шри Чайтанья Махапрабху не советовал давать обет отречения от мира в век Кали, но только потому, что в этот век лишь очень немногие санньяси способны соблюдать все правила санньясы. Шри Чайтанья Махапрабху решил отречься от мира и стать идеальным санньяси, чтобы люди оказывали Ему почтение. Человек обязан оказывать почтение санньяси, ибо санньяси считается учителем всех варн и ашрамов.

Случилось так, что в то время, когда Господь размышлял о принятии санньясы, Навадвипу посетил Кешава Бхарати — санньяси школы майявады, живший в Катве (Бенгалия). Он получил приглашение отобедать с Господом. Когда Кешава Бхарати пришел к Нему домой, Господь попросил посвятить Его в санньясу. Таков порядок: санньясу можно принять только от санньяси. Господь независим во всех отношениях, но, желая соблюсти порядок, установленный шастрами, Он принял санньясу от Кешавы Бхарати, хотя тот и не принадлежал к вайшнава-сампрадае (школе вайшнавов).

Посоветовавшись с Кешавой Бхарати, Господь отправился из Навадвипы в Катву, чтобы официально принять там санньясу. Его сопровождали Шрила Нитьянанда Прабху, Чандрашекхара Ачарья и Мукунда Датта. Они помогали провести эту церемонию. Принятие санньясы Господом подробно описано Шрилой Вриндаваном дасом Тхакуром в «Чайтанья-бхагавате».

Итак, на исходе двадцать четвертого года Своей жизни, в месяце магха, Господь принял санньясу. После этого Он стал полноправным проповедником бхагавата-дхармы. Хотя той же проповеднической деятельностью Он занимался, еще будучи домохозяином, натолкнувшись в ней на некоторые препятствия, Он ради блага падших душ пожертвовал даже удобствами домашней жизни. Пока Он был домохозяином, Ему помогали в проповеднической деятельности прежде всего Шрила Адвайта Прабху и Шрила Шриваса Тхакур, а после того, как Он принял санньясу, Его основными помощниками стали Шрила Нитьянанда Прабху, которому было поручено проповедовать в Бенгалии, и шестеро Госвами (Рупа Госвами, Санатана Госвами, Джива Госвами, Гопала Бхатта Госвами, Рагхунатха дас Госвами и Рагхунатха Бхатта Госвами) во главе со Шрилой Рупой и Санатаной. Они были посланы во Вриндаван, чтобы провести раскопки в местах, которые сейчас являются местами паломничества. Так по воле Господа Шри Чайтаньи Махапрабху был найден нынешний город Вриндаван и раскрыто значение Враджабхуми.

Приняв санньясу, Господь пожелал сразу же отправиться во Вриндаван. Три дня подряд Он шел по Радхадеше (местам, где не протекает Ганга). Он пребывал в экстатическом состоянии от самой мысли о том, что Он идет во Вриндаван. Однако Шрила Нитьянанда отвлек Его от цели этого путешествия и привел в дом Адвайты Прабху в Шантипуре. Господь пробыл там несколько дней. Хорошо понимая, что Господь навсегда покинул Свой дом, Шри Адвайта Прабху послал гонцов в Навадвипу за Его матерью Шачи, чтобы она могла в последний раз увидеться с сыном. Некоторые недобросовестные люди утверждают, что Господь Чайтанья уже после принятия санньясы встретился также со Своей женой и оставил ей для поклонения Свою деревянную сандалию, однако в достоверных источниках нет никаких упоминаний об этом свидании. Мать встретилась с Ним в доме Адвайты Прабху и, увидев своего сына в одеянии санньяси, запричитала. В качестве компромисса она попросила сына обосноваться в Пури, откуда ей легче было бы получать известия о Нем. Господь согласился исполнить это последнее желание Своей любимой матери. Затем Господь направился в Пури, а жители Навадвипы, разлученные с Ним, погрузились в океан скорби.

По пути в Пури Господь побывал во многих примечательных местах. Он посетил храм Гопинатхаджи, укравшего для Своего преданного Шрилы Мадхавендры Пури горшочек кширы (сгущенного молока). С тех пор Гопинатхаджи стал широко известен как Кшира-Чора-Гопинатха. Рассказывая эту историю, Господь испытывал огромное наслаждение. Склонность к воровству есть даже в абсолютном сознании, но, когда ее проявляет Абсолют, она уже не носит извращенного характера и становится предметом поклонения даже для Господа Чайтаньи, поскольку с абсолютной точки зрения Бог и Его склонность к воровству тождественны. Замечательную историю Гопинатхаджи ярко описал Кришнадас Кавираджа Госвами в «Чайтанья-чаритамрите».

Посетив храм Кшира-Чора-Гопинатхи в Ремуне, которая находится недалеко от города Балешвара в Ориссе, Господь вновь направился в Пури и по дороге посетил храм Сакши-Гопалы — Божества, выступившего в роли свидетеля в семейном споре двух брахманов-вайшнавов. Господь с большим удовольствием выслушал историю Сакши-Гопалы, желая дать понять атеистам, что Божества, почитаемые в храмах и признанные великими ачарьями, — это не идолы, как их называют несведущие люди. Божество в храме — это арча-аватара, воплощение Личности Бога, поэтому Оно во всех отношениях тождественно Господу. На любовь преданного Божество отвечает взаимностью пропорционально силе любви преданного. В истории с Сакши-Гопалой, желая уладить семейный конфликт между Своими преданными слугами, а также явить им особую милость, Господь прошествовал от Вриндавана до Видьянагара в форме арча-аватары. Оттуда это Божество было перемещено в Каттак, а сейчас храм Сакши-Гопалы находится недалеко от Джаганнатха-Пури и его по-прежнему посещают тысячи паломников. Господь переночевал там, а затем продолжил Свой путь в Пури. По дороге Нитьянанда Прабху сломал Его посох санньяси. Господь сделал вид, что рассердился на Него за это, и пошел в Пури один, оставив Своих спутников позади.

В Пури, только войдя в храм Джаганнатхи, Он тотчас же погрузился в трансцендентный экстаз и без чувств упал на пол. Служители храма не поняли, что Господь пребывал в трансцендентном состоянии, но в это время там присутствовал великий знаток шастр Сарвабхаума Бхаттачарья (который был главным пандитом при дворе царя Ориссы Махараджи Пратапарудры), и он понял, что обморок, случившийся с Господом, как только Он вошел в храм Джаганнатхи, — это не обычное явление. Сарвабхауму Бхаттачарью поразила и красота Шри Чайтаньи Махапрабху, и Его трансцендентное состояние. Ему было известно, что такое состояние встречается очень редко и только у величайших преданных, находящихся на трансцендентном уровне и полностью утративших восприятие материального бытия. Погрузиться в это состояние могла лишь освобожденная душа, и Бхаттачарья, как человек широко образованный и хорошо знакомый с трансцендентной литературой, знал это. Поэтому он попросил служителей храма не беспокоить незнакомого санньяси. Он попросил их отнести Господа к нему домой, чтобы иметь возможность наблюдать за Его бессознательным состоянием. Шри Чайтанью Махапрабху сразу перенесли в дом Сарвабхаумы Бхаттачарьи, пользовавшегося большим авторитетом как сабха-пандит — декан факультета санскритской литературы. Этот пандит хотел тщательно проверить подлинность трансцендентного состояния Господа Чайтаньи, потому что недобросовестные преданные часто имитируют внешние признаки экстаза, чтобы с корыстными целями привлекать простодушных людей своими «трансцендентными достижениями». Тот, кто, подобно Бхаттачарье, сведущ в духовной науке, способен распознать таких притворщиков и тут же отвергнуть их.

В случае с Господом Чайтаньей Махапрабху Бхаттачарья проверял все симптомы в соответствии с указаниями шастр. Он исследовал их как ученый, а не как сентиментальный глупец. Он наблюдал за сокращениями желудка, биением сердца, движением воздуха в ноздрях, прощупывал пульс Господа и понял, что деятельность всего организма приостановилась. Поднеся к Его ноздрям клочок ваты, он по легкому колебанию волокон обнаружил едва заметное дыхание. Так он убедился в подлинности бессознательного состояния Господа и стал принимать предписанные в таких случаях меры. Но чтобы привести в сознание Господа Чайтанью Махапрабху, нужен был особый метод. Он мог прийти в Себя только от звуков святых имен Бога, когда их пели Его преданные. Это особое средство не было известно Сарвабхауме Бхаттачарье, поскольку он еще не знал Господа. Когда Бхаттачарья впервые увидел Его в храме, он решил, что это всего лишь один из многочисленных паломников.

Тем временем подошедшие к храму спутники Господа Чайтаньи услышали о том, что Господь впал в трансцендентное состояние и Бхаттачарья перенес Его к себе в дом. Паломники в храме все еще обсуждали это происшествие. Один из них повстречал Гопинатху Ачарью, с которым был знаком Гададхара Пандит. От него все узнали, что Господь лежит без сознания в доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи, приходившегося Гопинатхе Ачарье шурином. Гададхара Пандит представил спутников Господа Чайтаньи Гопинатхе Ачарье, и тот привел их в дом к Бхаттачарье, где без сознания в состоянии глубокого духовного транса лежал Господь. Тогда они, как обычно, стали громко петь святое имя Господа Хари, и Господь пришел в сознание. Затем Бхаттачарья попросил Господа Чайтанью и всех Его спутников, в том числе Господа Нитьянанду Прабху, быть его почетными гостями. Вся группа вместе с Господом отправилась совершить омовение в океане, а Бхаттачарья распорядился приготовить для них жилые комнаты и еду. Ему помогал его зять, Гопинатха Ачарья. Между двумя родственниками завязалась дружеская беседа о божественности Господа, причем Гопинатха Ачарья, который до этого знал Господа Чайтанью, пытался доказать, что Он — Сам Бог, а Бхаттачарья утверждал, что Он — один из великих преданных. Оба отстаивали свою точку зрения, опираясь не на сентиментальный вокс попули[4], а на подлинные шастры. Воплощений Бога определяют на основе подлинных шастр, а не большинством голосов глупых фанатиков. Поскольку Господь Чайтанья действительно был воплощением Бога, после Его пришествия глупые фанатики провозгласили множество людей «воплощениями», не ссылаясь на подлинные писания. Однако и Сарвабхаума Бхаттачарья, и Гопинатха Ачарья были выше такой неразумной сентиментальности; наоборот, они пытались доказать или опровергнуть Его божественность, основываясь на утверждениях подлинных шастр.

Позднее выяснилось, что Бхаттачарья родился недалеко от Навадвипы, то есть в тех же краях, что и Господь Чайтанья. Он рассказал, что дед Господа Чайтаньи по материнской линии — Ниламбара Чакраварти — и отец Сарвабхаумы Бхаттачарьи были одноклассниками. Неудивительно, что юный санньяси, Господь Чайтанья, вызывал у Бхаттачарьи отеческие чувства. Бхаттачарья был учителем многих санньяси в сампрадае Шанкары и сам принадлежал к этой школе. Поэтому Бхаттачарья пожелал, чтобы молодой санньяси Господь Чайтанья также выслушал учение «Веданты» в его изложении.

Обычно ведантистами называют последователей Шанкарачарьи. Однако это не означает, что только Шанкара-сампрадая занимается изучением «Веданты». «Веданту» изучают все подлинные сампрадаи, но каждая из них трактует ее по-своему. И все же многие считают ведантистами лишь представителей Шанкара-сампрадаи и ничего не знают о ведантистах-вайшнавах. Поэтому именно вайшнавы присвоили автору этих строк титул «Бхактиведанта».

Господь согласился брать у Бхаттачарьи уроки по «Веданте», и они расположились в храме Господа Джаганнатхи. Семь дней подряд Бхаттачарья говорил, а Господь, не перебивая, очень внимательно слушал его. Молчание Господа зародило сомнения в сердце Бхаттачарьи, и он поинтересовался, почему Господь ни о чем не спрашивает и никак не комментирует его объяснение «Веданты».

Господь играл роль глупого студента, который ничего не смыслил в словах Бхаттачарьи, но слушал «Веданту» в его изложении, поскольку тот считал это обязанностью санньяси. Этим Господь давал понять, что так называемые ведантисты из Шанкара-сампрадаи или любой другой сампрадаи, которые не следуют наставлениям Шрилы Вьясадевы, изучают «Веданту» механически, не проникая в суть этой великой науки. Сам автор «Веданта-сутры» объяснил ее в «Шримад-Бхагаватам». Не зная «Бхагаватам», едва ли можно понять «Веданту».

Бхаттачарья, обладавший обширными познаниями, уловил саркастическое отношение Господа к принятой системе изучения «Веданты». Поэтому он спросил, почему Господь не выясняет того, что Ему непонятно. Бхаттачарья догадывался о причине Его многодневного молчания. Оно недвусмысленно показывало, что у Господа есть Свои соображения, и Бхаттачарья попросил Его поделиться ими.

Тогда Господь сказал: «Господин Мой, Я понимаю смысл таких сутр „Веданты“, как джанмадй асйа йатах, шастра-йонитват и атхато брахма-джиджнаса, но, когда ты объясняешь их на свой лад, Мне становится трудно понять их. Смысл сутр уже разъяснен в них самих, а твои толкования скрывают его, подменяя его чем-то другим. Ты сознательно не принимаешь прямого смысла сутр, а вместо этого даешь им собственные косвенные толкования».

Так Господь подверг критике тех ведантистов, которые в угоду моде и собственной корысти интерпретируют «Веданта-сутру», полагаясь на свои ограниченные умственные способности. Этими словами Господь осудил косвенные интерпретации подлинных писаний, таких, как «Веданта-сутра».

Господь продолжал: «Прямой смысл мантр Упанишад обобщен Шрилой Вьясадевой в „Веданта-сутре“. К сожалению, ты не принимаешь их прямого смысла, а даешь им различные косвенные толкования.

Авторитет Вед бесспорен и не подлежит сомнению. Все сказанное в Ведах следует принимать полностью, в противном случае человек бросает вызов авторитету Вед.

Раковина и коровий навоз — это кость и испражнения двух живых существ. Но Веды называют их чистыми, и люди используют их, доверяя Ведам».

Смысл этого утверждения в том, что нельзя ставить свои несовершенные соображения выше авторитета Вед. Нужно точно исполнять указания Вед, не перетолковывая их на мирской лад. Так называемые последователи ведических наставлений трактуют их по-своему, создавая таким образом различные направления и секты ведической религии. Господь Будда прямо отверг авторитет Вед и создал свою религию. Только по этой причине верные последователи Вед не признали буддизм. Но мнимые последователи Вед опаснее, чем буддисты. Буддисты имеют смелость прямо отвергать Веды, а мнимые последователи Вед не осмеливаются на это, хотя косвенно нарушают все ведические предписания. Господь Чайтанья осудил это.

Приведенные Господом примеры с раковиной и коровьим навозом прекрасно иллюстрируют важность неукоснительного следования наставлениям Вед. Кто-то может сказать, что раз уж коровий навоз чист, то экскременты ученого брахмана еще чище, однако этот довод неприемлем. Коровий навоз признается чистым, а экскременты брахмана, несмотря на его высокое положение в обществе, не считаются чистыми. Господь продолжал:

«Ведические наставления абсолютно авторитетны, и если какие-то мирские существа перетолковывают их на свой лад, они тем самым отрицают авторитет Вед. Глупо считать себя более разумным, чем Шрила Вьясадева. Он уже выразил свое понимание в сутрах, и нет необходимости обращаться к личностям меньшего масштаба. Его произведение, „Веданта-сутра“, сияет, как полуденное солнце, а те, кто дает светозарной „Веданта-сутре“ собственные толкования, пытаются затмить это солнце облаком своего воображения.

У Вед и Пуран одна цель. Они провозглашают Абсолютную Истину, выше которой нет ничего. Постижение Абсолютной Истины в конечном счете приводит к осознанию Абсолютной Личности Бога, обладающей абсолютной властью. Абсолютная Личность Бога исполнена богатства, силы, славы, красоты, знания и отрешенности. И все же, как это ни удивительно, трансцендентная Личность Бога описывается как безличная.

Безличное описание Абсолютной Истины дается в Ведах для того, чтобы устранить мирские представления об Абсолютном Целом. Личностные качества Господа принципиально отличаются от любых материальных качеств. Все живые существа индивидуальны, и все они — неотъемлемые частицы Высшего Целого. А коль скоро неотъемлемые частицы являются личностями, их источник не может быть безличным. Он — Верховная Личность среди зависимых личностей.

Веды сообщают нам, что все исходит из Него (Брахмана) и все покоится на Нем. А после разрушения все погружается в Него же. Поэтому Он — высшая причина всех причин, которая сочетает в Себе движущее, созидающее и размещающее начала. Эти начала не могут быть присущи безличному объекту.

В Ведах сказано, что, когда Он, единый, пожелал стать многими, Он бросил взгляд на материальную природу. Пока Он не бросил взгляда на материальную природу, материального космического творения не существовало. Следовательно, Его взгляд нематериален. Когда Господь бросил взгляд на материальную природу, материального ума и чувств еще не было. Стало быть, это утверждение Вед неоспоримо доказывает, что у Господа есть трансцендентные глаза и трансцендентный ум. Они нематериальны. Таким образом, безличное описание Брахмана — это отрицание Его материальности, а не того, что Он — трансцендентная Личность.

В конечном счете слово „Брахман“ означает „Личность Бога“. Осознание безличного Брахмана есть не что иное, как концепция материальных творений, взятая со знаком минус. Параматма — это проявление Брахмана внутри каждого материального тела. Высшее понимание Верховного Брахмана — это осознание Его как Личности Бога. По свидетельству богооткровенных писаний, Господь Шри Кришна и есть Верховная Личность Бога. Он — источник всех вишну-таттв.

Пураны являются дополнением к Ведам. Ведические мантры слишком сложны для обыкновенных людей. Женщины, шудры и так называемые дваждырожденные из высших каст не способны постичь смысл Вед. Поэтому в „Махабхарате“ и Пуранах ведические истины изложены в более доступной форме. В своих молитвах мальчику Шри Кришне Брахма назвал удачу жителей Враджабхуми, во главе со Шри Нандой Махараджей и Яшодамайи, безграничной, ибо Абсолютная Истина породнилась с ними.

Ведическая мантра гласит, что у Абсолютной Истины, Брахмана, нет ни ног, ни рук, но тем не менее Он передвигается быстрее всех и принимает все, что Ему с преданностью предлагают. Вторая часть этого утверждения, несомненно, предполагает, что Господу присущи черты личности, хотя Его руки и ноги отличны от материальных рук, ног и других органов.

Итак, Брахман отнюдь не безличен, однако из-за косвенных толкований таких мантр у людей складывается ошибочное мнение, будто Абсолютная Истина безлична. Абсолютная Истина, Личность Бога, исполнена всех достояний и, следовательно, обладает трансцендентной формой совершенного бытия, знания и блаженства. Как же можно утверждать, что Абсолютная Истина безлична?

Исполненный всех достояний Брахман обладает многообразными энергиями, которые делят на три типа, в соответствии с „Вишну-пураной“ (6.7.60), где сказано, что существует три первичных трансцендентных энергии Господа Вишну. Его духовная энергия, а также энергия, состоящая из живых существ, относятся к высшей энергии, тогда как материальная энергия — это низшая энергия, источником которой является невежество.

Энергия, состоящая из живых существ, называется кшетрагья-шакти. Эта энергия, хотя в качественном отношении она равна Господу, вследствие невежества попадает под влияние материальной энергии и подвергается всевозможным материальным страданиям. Иначе говоря, живые существа расположены в пограничной энергии, между высшей (духовной) и низшей (материальной) энергиями, и пропорционально тому, в какой степени живое существо соприкасается с духовной или материальной энергиями, оно находится соответственно на более высоком или более низком уровнях бытия.

Господь запределен низшей и пограничной энергиям, а Его духовная энергия проявляется в трех различных аспектах: как вечное бытие, вечное блаженство и вечное знание. Что касается вечного бытия, то оно обеспечивается энергией сандхини; блаженство и знание обеспечиваются соответственно энергиями хладини и самвит. Так как Господь — высший обладатель энергии, Он является верховным повелителем духовной, пограничной и материальной энергий. И все эти разнообразные энергии связаны с Господом вечным преданным служением.

Так Верховная Личность Бога наслаждается в Своей трансцендентной вечной форме. Не удивительно ли, что кто-то осмеливается заявлять, будто Верховный Господь не обладает энергией? Господь управляет всеми энергиями, а живые существа — частицы одной из них. В этом заключается огромная разница между Господом и живыми существами. Как же можно утверждать, что Господь и живые существа — одно и то же? В „Бхагавад-гите“ тоже говорится, что живые существа принадлежат к высшей энергии Господа. Вместе с тем, согласно принципу тесной взаимосвязи между энергией и ее обладателем, они неотличны друг от друга. Таким образом, Господь и живые существа неотличны друг от друга как обладатель энергии и сама энергия.

Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго представляют собой низшие энергии Господа, но живые существа, будучи высшей энергией, отличны от всего этого. Так утверждается в „Бхагавад-гите“ (7.4–5).

Трансцендентная форма Господа вечна и исполнена трансцендентного блаженства. Как же такая форма может быть порождением материальной гуны благости? Следовательно, любой, кто не верит в существование трансцендентной формы Господа, безусловно, является демоном-безбожником и потому неприкасаемым, персоной нон грата, на которую не следует даже смотреть и которая заслуживает наказания владыкой ада.

Буддистов называют атеистами, потому что у них нет почтения к Ведам, но, как упоминалось ранее, те, кто отвергает заключения Вед, выдавая себя за их последователей, воистину опаснее буддистов.

Шри Вьясадева милостиво изложил ведическое знание в „Веданта-сутре“, однако тот, кто слушает толкования школы майявады (представленной Шанкара-сампрадаей), наверняка собьется с духовного пути.

„Веданта-сутра“ начинается с теории эманаций. Все космические проявления исходят из Бога, Абсолютной Личности, посредством Его различных непостижимых энергий. Теорию эманаций можно проиллюстрировать на примере философского камня. Философский камень способен превратить в золото неограниченное количество железа, оставаясь при этом неизменным. Так и Верховный Господь Своими непостижимыми энергиями создает все миры, оставаясь при этом полным и неизменным. Он пурна (полный), и, хотя из Него исходят бесчисленные пурны, Он всегда остается пурной.

Школа майявады отстаивает теорию иллюзии, потому что теория эманаций якобы ведет к признанию изменчивости Абсолютной Истины. Если это так, то получается, что Вьясадева неправ. Чтобы избежать этого вывода, они создали хитроумную теорию иллюзии. Но, вопреки утверждениям майявади, сотворенный мир, или космос, не является ложным. Просто он не существует постоянно. Преходящее нельзя называть ложным в полном смысле этого слова. Однако отождествление живых существ с их материальными телами, безусловно, является ошибочным.

Пранава (омкара, звук ом) — изначальный ведический гимн. Этот трансцендентный звук тождествен форме Господа. Все ведические гимны основаны на пранаве, омкаре. Тат твам аси — всего лишь второстепенное изречение в ведической литературе, поэтому оно не может быть изначальным гимном Вед. Шрипада Шанкарачарья придавал большее значение второстепенному тат твам аси, нежели изначальному принципу, омкаре».

Так Господь говорил о «Веданта-сутре», опровергая пропаганду школы майявады[5]. Бхаттачарья пытался защитить себя и школу майявады, к которой он принадлежал, с помощью логических и грамматических уловок, но Господь благодаря Своим неоспоримым аргументам одержал над ним полную победу. Он провозгласил, что все мы вечно связаны с Личностью Бога и что нашей вечной функцией во взаимоотношениях с Господом является преданное служение. Благодаря такому служению человек обретает прему, любовь к Богу. К тому, кто достиг любви к Богу, сама собой приходит и любовь ко всем остальным живым существам, потому что Господь есть совокупность всех живых существ.

Господь сказал, что, кроме этих трех тем — вечной связи с Богом, деятельности во взаимоотношениях с Ним и обретения любви к Нему, — все, чему учат Веды, излишне и что любое другое объяснение Вед является надуманным.

Затем Господь добавил, что философия майявады, которой учил Шрипада Шанкарачарья, — это мнимое объяснение Вед, но он (Шанкарачарья) должен был проповедовать ее, поскольку получил такое распоряжение от Верховного Господа. В «Падма-пуране» говорится, что Господь велел Его Светлости Шиве отвлечь от Него (Верховного Господа) человечество. Личность Бога необходимо было скрыть, чтобы побудить людей к умножению потомства. Его Светлость Шива сказал Деви: «В Кали-югу, приняв облик брахмана, я буду проповедовать философию майявады, которая есть не что иное, как скрытый буддизм».

Выслушав все, что сказал Господь Шри Чайтанья Махапрабху, пораженный Бхаттачарья с благоговением и в глубоком молчании смотрел на Него. Господь ободрил его, заверив, что причин для удивления нет. «Я говорю, что преданное служение Личности Бога — высшая цель человеческой жизни». Затем Он процитировал шлоку атмарама из «Бхагаватам» (1.7.10), где говорится, что даже освобожденные души, которые погружены в дух и познание духовного, также обращаются к преданному служению Господу Хари, потому что Личность Бога обладает трансцендентными качествами, привлекающими и сердца освобожденных душ.

Тогда Бхаттачарья выразил желание послушать Его объяснение этой шлоки. Господь попросил, чтобы сначала Бхаттачарья объяснил ее сам, сказав, что даст Свое объяснение после него. Бхаттачарья объяснил шлоку как подобает ученому, опираясь главным образом на логику. Он дал девять различных объяснений этой шлоки, основанных на логике, так как был самым известным логиком того времени.

Выслушав Бхаттачарью, Господь поблагодарил его за научный анализ шлоки, а затем, по его просьбе, объяснил ее шестьюдесятью четырьмя способами, не касаясь тех девяти объяснений, которые дал Бхаттачарья.

Услышав от Господа объяснение шлоки атмарама, Бхаттачарья пришел к выводу, что ни одно из земных существ не способно провести такой научный анализ. Ранее Шри Гопинатха Ачарья пытался убедить его в божественности Господа Чайтаньи, однако тогда он не мог с этим согласиться. Но то, как Господь объяснил «Веданта-сутру» и шлоку атмарама, поразило Бхаттачарью. Он понял, что нанес тяжкое оскорбление лотосным стопам Господа Чайтаньи, не признав в Нем Самого Кришну. И Бхаттачарья предался Ему, раскаиваясь в том, что вел себя с Ним неподобающе. Милосердный Господь не отверг его. По Своей беспричинной милости Господь предстал перед Бхаттачарьей сначала в облике четырехрукого Нараяны, а затем в двурукой форме Господа Кришны с флейтой в руках.

Бхаттачарья тут же припал к лотосным стопам Господа и, по Его милости, сочинил сотню превосходных шлок во славу Господа. Господь обнял его, и Бхаттачарья, погрузившись в трансцендентный экстаз, утратил физическое восприятие жизни. Слезы, дрожь, сердцебиение, испарина, волны эмоций, танец, пение, крики — все восемь признаков транса проявились в его теле. Шри Гопинатха Ачарья очень обрадовался и удивился чудесному обращению своего шурина, произошедшему по милости Господа.

Из ста знаменитых шлок, в которых Бхаттачарья прославил Господа, особое значение имеют две, так как в них объясняется суть миссии Господа.

1. Я предаюсь Верховному Господу, ныне явившемуся в облике Шри Чайтаньи Махапрабху. Он — океан милости. Он низошел, чтобы дать нам знание, научить нас непривязанности к материальному и преданному служению Ему.

2. Поскольку с течением времени чистое преданное служение Господу было забыто, Господь пришел, чтобы возродить его, и я припадаю к Его лотосным стопам.

Господь Чайтанья объяснил, что слово мукти является синонимом слова «Вишну» (Личность Бога). Достичь мукти, освобождения от пут материального существования, — значит возвыситься до служения Господу.

Затем Господь на некоторое время отправился в Южную Индию и всех, кто встречался на Его пути, обращал в преданных Господа Шри Кришны. Эти преданные в свою очередь приобщили многих других к преданному служению — бхагавата-дхарме Господа. Так Господь достиг берегов Годавари, где встретился со Шрилой Раманандой Раем, который был правителем Мадраса, наместником Махараджи Пратапарудры, царя Ориссы. Его беседы с Раманандой Раем очень важны для более глубокого понимания трансцендентной науки. По объему они составляют небольшую книгу, здесь же мы даем лишь их краткое изложение.

Шри Рамананда Рай был осознавшей себя душой, хотя формально, по социальному положению, принадлежал не к брахманам, а к более низкой касте. Он не отрекался от мира и, кроме того, был высокопоставленным правительственным чиновником. И все же Шри Чайтанья Махапрабху признавал его освобожденной душой, поскольку Рамананда Рай очень глубоко усвоил трансцендентную науку. Столь же высокого мнения Господь был и о Шриле Харидасе Тхакуре — выходце из мусульманской семьи, одном из первых преданных Господа. Есть и много других великих преданных Господа из разных общин, сект и каст. Единственным критерием для Господа был уровень преданного служения, совершаемого конкретной личностью. Его интересовала не внешняя оболочка человека, а сама душа и ее деятельность. Это значит, что вся миссионерская деятельность Господа была чисто духовной. Таким образом, культ Шри Чайтаньи Махапрабху, или культ бхагавата-дхармы, не имеет ничего общего с социальной, политической, экономической и прочими мирскими сферами жизни. «Шримад-Бхагаватам» — это чисто трансцендентная потребность души.

Беседуя со Шри Раманандой Раем на берегу Годавари, Господь упомянул о варнашрама-дхарме, которой следовали индусы. Шрила Рамананда Рай сказал, что, следуя принципам варнашрама-дхармы — системы четырех каст и четырех укладов человеческой жизни, — каждый может постичь Трансцендентное. По мнению же Господа, система варнашрама-дхармы поверхностна и имеет мало общего с осознанием высших духовных ценностей. Высшее совершенство жизни заключается в том, чтобы по мере избавления от материальных привязанностей все больше раскрывать себя в трансцендентном любовном служении Господу. Живое существо, идущее по этому пути, привлекает к себе благосклонный взор Верховного Господа. Поэтому преданное служение — вершина процесса познания. Явившись, чтобы освободить падших душ, Шри Кришна, Верховная Личность Бога, рекомендовал каждому живому существу идти к освобождению следующим образом. Все живые существа появились из Бога, Верховной Абсолютной Личности, и должны все делать в духе поклонения Ему, поскольку все, что нас окружает, также есть проявление Его энергии. Вот путь, который ведет к подлинному совершенству и одобрен всеми ачарьями прошлого и настоящего. Система варнашрамы в большей или меньшей степени основана на этических, нравственных принципах. Постижение Трансцендентного как такового играет в ней достаточно второстепенную роль. Поэтому Господь Шри Чайтанья Махапрабху отверг эту систему как поверхностное средство духовного совершенствования и попросил Рамананду Рая продолжить разбор этого вопроса.

Тогда Шри Рамананда Рай предложил посвящать кармическую деятельность Господу. В «Бхагавад-гите» (9.27) дан такой совет: «Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью ни совершал — делай это, о сын Кунти, как подношение Мне». Если человек действует таким образом, значит, он признаёт, что концепция личностного Бога на порядок выше безличной концепции системы варнашрамы, но еще не вполне понимает взаимоотношения между живым существом и Господом. Поэтому Господь отверг это предложение и попросил Рамананду Рая продолжать.

Далее Рай предложил отречься от варнашрама-дхармы и встать на путь преданного служения. Эту идею Господь тоже не одобрил, указав, что не следует неожиданно отказываться от своего положения в обществе, потому что это может не принести желаемого результата.

После этого Рай сказал, что высшее достижение для живого существа — это обрести духовное мировосприятие, свободное от материалистических представлений. Господь отверг и эту идею, поскольку под предлогом обретения духовного мировосприятия недобросовестные люди уже доставили другим много хлопот. Следовательно, его невозможно обрести сразу. Тогда Рай посоветовал, не меняя своего социального положения, искренне общаться с осознавшими себя душами и смиренно слушать трансцендентное повествование об играх Личности Бога. Это предложение Господь одобрил. Оно было подкреплено авторитетом Брахмаджи, который сказал, что Личность Бога — аджита, то есть тот, кого никто не может победить и к кому никто не может приблизиться. Но аджита может стать джитой (побежденным) с помощью очень простого и легкого метода. Этот метод заключается в том, чтобы перестать высокомерно провозглашать себя Самим Богом. Нужно быть очень смиренным и покорным и стараться жить мирно, внимая речам трансцендентно осознавшей себя души о послании бхагавата-дхармы — религии прославления Верховного Господа и Его преданных. Прославлять великую личность — естественная склонность живых существ, однако они не умеют прославлять Господа. Просто прославляя Господа в обществе осознавшего себя преданного, можно достичь совершенства жизни[6]. Осознавший себя преданный — это тот, кто полностью вручает себя Господу и не привязан к материальным благам. Лишь по невежеству люди ищут материальных благ и чувственных наслаждений и пытаются совершенствовать их. Среди тех, кто лишен общения с Богом и Его преданными, не может быть мира и дружбы. Поэтому, какое бы положение человек ни занимал, он обязательно должен искренне искать общения с чистыми преданными и терпеливо и смиренно слушать их. Ни высокое, ни низкое положение в обществе не является препятствием на пути самопознания. Единственное, что требуется, — это регулярно слушать осознавшую себя душу. А учитель должен читать лекции по ведическим писаниям, идя по стопам ачарьев прошлого, которые постигли Абсолютную Истину. Господь Шри Чайтанья Махапрабху рекомендовал этот простой метод самопознания, который называется бхагавата-дхармой. «Шримад-Бхагаватам» — совершенное руководство для достижения этой цели.

Кроме того, Господь Чайтанья и Шри Рамананда Рай, две великие личности, затронули в своей беседе еще более возвышенные духовные темы, но сейчас мы сознательно не касаемся их, поскольку, прежде чем слушать о дальнейших беседах с Раманандой Раем, необходимо подняться на духовный уровень. Дальнейшие беседы Господа и Шрилы Рамананды Рая изложены нами в другой книге («Учение Господа Чайтаньи»).

В заключение этой встречи Господь посоветовал Шри Рамананде Раю уйти с государственной службы и поселиться в Пури, чтобы они могли жить вместе и наслаждаться трансцендентными беседами. Через некоторое время Шри Рамананда Рай оставил государственную службу и получил от царя пенсию. Он вернулся в Пури, где стал одним из самых близких преданных Господа. Столь же близок с Господом был житель Пури, которого звали Шикхи Махити. Так в Пури за доверительными беседами о духовных ценностях с тремя или четырьмя наперсниками Господь провел в духовном экстазе восемнадцать лет. Эти беседы были записаны Его личным секретарем Шри Дамодарой Госвами, одним из четырех наиболее близких Ему преданных.

Господь много путешествовал по Южной Индии. Великий святой Махараштры, известный как Святой Тукарама, также получил посвящение от Господа. После посвящения, полученного от Господа, Святой Тукарама наводнил всю Махараштру санкиртаной, и трансцендентный поток этого движения не иссяк в юго-западной части великого Индийского полуострова до сих пор.

В Южной Индии Господь обнаружил две очень важные древние книги: «Брахма-самхиту»[7] и «Кришна-карнамриту». Они представляют собой ценные авторитетные труды, которые рекомендуется изучать преданным. Завершив путешествие по Южной Индии, Господь вернулся в Пури.

Когда Он возвратился в Пури, к преданным, тосковавшим в разлуке с Господом, вернулась жизнь, и Господь оставался с ними, предаваясь Своим играм, исполненным трансцендентных откровений. Наиболее значительный эпизод этого времени связан с аудиенцией, которую Он дал царю Пратапарудре. Царь Пратапарудра был великим преданным Господа и считал себя одним из Его слуг, которым доверена уборка храма. Шри Чайтанья Махапрабху высоко оценил такое смирение царя. Царь попросил Бхаттачарью и Рая устроить ему встречу с Господом. Но когда они обратились с этим к Господу, Он наотрез отказался удовлетворить их просьбу, невзирая на то, что она исходила от двух выдающихся преданных Господа, принадлежавших к Его ближайшему окружению: Рамананды Рая и Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Господь утверждал, что санньяси опасно общаться с мирскими людьми, чьи мысли поглощены деньгами, и с женщинами. Господь был идеальным санньяси. Ни одна женщина не могла приблизиться к Нему даже чтобы выразить почтение. Места для женщин были отведены на большом расстоянии от Господа. Как идеальный учитель, ачарья, Он очень строго соблюдал все правила, касавшиеся повседневных обязанностей санньяси. Помимо того что Он был воплощением Бога, Господь обладал качествами идеального человека, и Его поведение было безупречным. Действуя как ачарья, Он был грознее молнии и нежнее розы. Один из Его спутников, Младший Харидас, допустил огромную ошибку, с вожделением посмотрев на молодую женщину. Господь, как Сверхдуша в сердце Младшего Харидаса, заметил, что в его уме промелькнуло вожделение, и тотчас же лишил его Своего общества и больше не принимал его, несмотря на то что Его умоляли простить Харидасу его ошибку. Лишенный общества Господа, Младший Харидас покончил с собой, и об этом самоубийстве сообщили Господу. Но и тогда Господь не забыл о его проступке: Он ответил, что Харидас понес справедливое наказание.

В том, что касалось дисциплины и соблюдения принципов санньясы, Господь не шел на компромиссы. Он знал, что царь — великий преданный, но отказался встретиться с ним лишь потому, что тот имел дело с деньгами. Этим Господь явил пример правильного поведения трансценденталиста. Трансценденталист не нуждается в деньгах и женщинах и должен избегать всего, что с ними связано. Впрочем, преданные устроили так, что царь все же удостоился милости Господа. Это показывает, что возлюбленный преданный Господа может проявить к неофиту бо́льшую благосклонность, чем Сам Господь. Поэтому чистые преданные никогда не оскорбляют других чистых преданных. Милостивый Господь иногда прощает оскорбление, нанесенное Его лотосным стопам, но оскорбление стоп преданного — огромная опасность для того, кто действительно хочет совершенствоваться в преданном служении.

В те годы, когда Господь находился в Пури, тысячи Его преданных приходили к Нему во время Ратха-ятры — праздника колесниц Господа Джаганнатхи. Важное место в проведении праздника колесниц занимала уборка храма Гундичи под непосредственным руководством Господа. Для множества людей совместная санкиртана Господа в Пури была уникальным зрелищем. Вот способ, которым можно вывести народные массы на духовный путь. Господь положил начало массовой санкиртане, и лидеры всех стран могут воспользоваться этим духовным движением, чтобы поддерживать мирные и дружественные, чистые отношения между людьми. В этом сейчас нуждается все человечество.

Через некоторое время Господь, решив посетить Вриндаван и прилегающие к нему районы, отправился в Северную Индию. Когда Он проходил через джунгли Джхарикханды (Мадхья-Бхарата), все дикие звери присоединялись к Его санкиртане. Господь вел санкиртану, а тигры, слоны, медведи и олени вместе вторили Ему. Этим Он доказал, что благодаря движению санкиртаны (совместного пения и прославления имени Господа) даже дикие звери могут жить в мире и дружбе, а что уж говорить о людях, претендующих на то, чтобы называться цивилизованными. Ни один человек, в какой бы стране он ни жил, не откажется присоединиться к движению санкиртаны. Это движение, начало которому положил Сам Господь, не ограничено какой-либо кастой, вероисповеданием, цветом кожи или биологическим видом. Вот прямое свидетельство величия Его миссии: даже диким животным Он позволил участвовать в Своем великом движении.

На обратном пути из Вриндавана Он сначала пришел в Праяг, где встретился с Рупой Госвами и его младшим братом Анупамой. Затем Он направился в Варанаси (Бенарес). Там Господь остановился у Шри Тапаны Мишры и Чандрашекхары, которым помогал один брахман из Махараштры. В то время духовным лидером Варанаси был великий санньяси школы майявады — Шрипада Пракашананда Сарасвати. Но когда в Варанаси пришел Господь Чайтанья Махапрабху, люди больше потянулись к Нему, благодаря Его массовому движению санкиртаны. Где бы Он ни появлялся, особенно в храме Вишванатхи, тысячи паломников следовали за Ним. Одних привлекала Его внешность, других — Его мелодичные песни, прославляющие Бога.

Санньяси-майявади величают друг друга Нараяной. В Варанаси по сей день очень много санньяси-майявади. Некоторые люди, видевшие Господа Чайтанью во время Его санкиртаны, решили, что Он — истинный Нараяна, и об этом стало известно в лагере великого санньяси Пракашананды.

В Индии постоянно идет своего рода духовное соперничество между школами майявады и бхагаваты. Поэтому Пракашананда, получив сообщение о Господе и поняв, что Он является санньяси-вайшнавом, пренебрежительно отозвался о Нем в присутствии тех, кто принес эту новость. Он осудил деятельность Господа, проповедовавшего санкиртану, которая, по мнению Пракашананды, была всего лишь проявлением религиозной сентиментальности. Пракашананда глубоко изучил «Веданту» и советовал своим последователям уделять внимание ей и не участвовать в санкиртане.

Одному брахману-вайшнаву, который стал преданным Господа Чайтаньи, не понравились критические замечания Пракашананды, и он отправился к Господу, чтобы выразить Ему свои сожаления по этому поводу. Он рассказал Ему, что, когда он произнес имя Господа в присутствии санньяси Пракашананды, тот подверг Господа резкой критике, хотя брахман несколько раз слышал, как Пракашананда произносил имя Чайтанья. Брахмана очень удивило, что санньяси Пракашананда не мог выговорить «Кришна» даже один раз, хотя неоднократно произносил имя Чайтанья.

Улыбаясь, Господь объяснил брахману-вайшнаву, почему майявади не способны произнести святое имя Кришны: «Майявади являются оскорбителями лотосных стоп Кришны, хотя у них всегда на устах такие слова, как брахма, атма, чайтанья и т.п. А тот, кто оскорбляет лотосные стопы Кришны, действительно не способен произнести Его святое имя. Имя Кришна тождественно Самому Кришне, Личности Бога. Нет разницы между именем, формой и личностью Абсолютной Истины, потому что в абсолютном царстве все является трансцендентным блаженством. Нет разницы между телом и душой Личности Бога, Кришны. Этим Он отличается от обыкновенных живых существ, которые никогда не бывают тождественны своему внешнему телу. Кришна трансцендентен. Поэтому мирскому человеку очень трудно по-настоящему познать Личность Бога — Кришну, Его святое имя, славу и т.д. Его имя, слава, форма и игры представляют собой единую трансцендентную сущность, которую невозможно постичь с помощью материальных чувств.

Трансцендентные отношения в играх Господа — источник еще большего блаженства, чем то блаженство, которое приносит человеку осознание Брахмана, то есть слияние со Всевышним. Если бы это было не так, тогда тех, кто уже достиг трансцендентного блаженства Брахмана, не привлекало бы трансцендентное блаженство игр Господа».

После этого преданные Господа созвали большое собрание, на которое были приглашены все санньяси включая Господа и Пракашананду Сарасвати. На этом собрании два знатока шастр (Господь и Пракашананда) долго беседовали о духовных ценностях движения санкиртаны. Ниже приводится краткое изложение этой беседы.

Великий санньяси-майявади Пракашананда спросил Господа, почему Он предпочитает движение санкиртаны изучению «Веданта-сутры». Пракашананда сказал, что чтение «Веданта-сутры» входит в обязанности санньяси. Что же заставило Господа увлечься санкиртаной?

На этот вопрос Господь смиренно ответил: «Я принимаю участие в движении санкиртаны вместо того, чтобы изучать „Веданту“, потому что Я великий глупец». Так Господь представил Себя одним из бесчисленных глупцов этой эпохи, совершенно неспособных изучать философию «Веданты». Изучение «Веданты» глупцами уже привело к хаосу в обществе. Господь продолжал:

«И поскольку Я очень глуп, Мой духовный учитель запретил Мне забавляться философией „Веданты“. Он сказал, что Мне лучше повторять святое имя Господа, потому что это освободит Меня из материального рабства.

В век Кали нет иной религии, кроме прославления Бога путем произнесения Его святого имени, и к этому призывают все богооткровенные писания. Мой духовный учитель научил Меня также одной шлоке из „Брихан-Нарадия-пураны“:

> харер нама харер нама

> харер намаива кевалам

> калау настй эва настй эва

> настй эва гатир анйатха

По указанию Моего духовного учителя Я стал повторять святое имя Хари, и теперь Я без ума от него. Стоит Мне произнести его, как Я полностью забываю Себя, и иногда Я смеюсь, плачу и танцую, словно сумасшедший. Я решил, что действительно сошел с ума от повторения этого имени, и спросил об этом Своего духовного учителя. Он ответил Мне, что таким и должен быть результат повторения святого имени, вызывающего трансцендентные эмоции, которые редко можно наблюдать. Эти эмоции — признак любви к Богу, являющейся высшей целью жизни. Любовь к Богу превосходит освобождение (мукти) и потому называется пятой стадией духовного совершенствования, которая даже выше стадии освобождения. Повторяя святое имя Кришны, человек достигает любви к Богу, и, к счастью, Мне дано было это благословение».

Услышав от Господа эти слова, санньяси-майявади поинтересовался, почему Он не рекомендует изучать «Веданту» наряду с повторением святого имени. Пракашананда Сарасвати хорошо знал, что прежде Господь был известен как Нимай Пандит, крупный ученый из Навадвипы, поэтому, выдавая Себя за невежду, Он, несомненно, преследовал какую-то цель. На вопрос санньяси Господь, улыбаясь, ответил: «Если только вас это не огорчит, Я вам кое-что скажу».

Всем присутствовавшим санньяси очень понравилась прямота Господа, и они единодушно заверили Его, что не обидятся, каким бы ни был Его ответ. Тогда Господь сказал следующее: «„Веданта-сутра“ состоит из трансцендентных слов, звуков, произнесенных трансцендентной Личностью Бога. Поэтому „Веданта“ не может иметь недостатки, свойственные людям: ошибки, иллюзии, обман и несовершенства. В „Веданта-сутре“ изложено учение Упанишад, и понимание прямого смысла того, что в ней говорится, достойно похвалы. Толкования Шанкарачарьи не отражают прямого смысла сутры, поэтому такие комментарии всё портят.

Слово „Брахман“ указывает на величайшего — Того, кто исполнен трансцендентных достояний и превосходит всех. В конечном счете Брахман — это Личность Бога, а косвенные интерпретации скрывают это, утверждая, что Он безличен. Все, что находится в духовном мире, в том числе тело, обитель и окружение Господа, исполнено трансцендентного блаженства и вечно обладает сознанием. Ачарья Шанкара не виноват в том, что он дал такое толкование „Веданты“, но тот, кто принимает его, несомненно, обречен. Всякий, кто считает трансцендентное тело Личности Бога чем-то материальным, безусловно, величайший богохульник».

Господь сказал санньяси почти то же самое, что Он говорил Бхаттачарье в Пури, и убедительными аргументами опроверг интерпретации «Веданта-сутры», которые дают майявади. Все присутствовавшие санньяси провозгласили Господа олицетворением Вед и Личностью Бога. Все санньяси встали на путь бхакти; все они приняли святое имя Господа Шри Кришны и затем разделили трапезу с Господом. После обращения санньяси популярность Господа в Варанаси возросла еще больше, и тысячи людей стали собираться, чтобы увидеть Господа. Так Господь утвердил первостепенное значение шримад-бхагавата-дхармы, доказав ее превосходство над всеми прочими системами духовного самопознания. После этого трансцендентное движение санкиртаны охватило весь Варанаси.

Во время пребывания Господа в Варанаси туда же пришел, оставив государственную службу, Санатана Госвами. Ранее он был известен под именем Сакар Маллик и занимал высокий пост в правительстве Бенгалии, которая тогда находилась под властью набоба Хуссейна Шаха. Ему было непросто уйти с государственной службы, поскольку набоб не хотел его отпускать. Но тем не менее он прибыл в Варанаси, и Господь два месяца рассказывал ему о принципах преданного служения. Господь Чайтанья поведал ему об изначальном положении живых существ; о причине их материального рабства; об их вечных отношениях с Личностью Бога; о трансцендентном положении Верховного Господа; о Его различных полных экспансиях, или воплощениях; о том, как Он управляет разными частями вселенной; о природе Его трансцендентной обители; о деятельности в преданном служении и стадиях ее развития; о правилах, которым необходимо следовать, чтобы постепенно духовно совершенствоваться; о признаках различных воплощений Бога в разные эпохи и о том, как узнавать эти воплощения, основываясь на богооткровенных писаниях.

Наставлениям, которые Санатана Госвами получил от Господа, посвящена большая глава «Шри Чайтанья-чаритамриты», и, чтобы передать их во всех деталях, потребовался бы отдельный том. Они подробно изложены в нашей книге «Учение Господа Чайтаньи».

Прежде чем прийти во Вриндаван, Господь осмотрел все примечательные места в Матхуре. Господь Чайтанья происходил из семьи брахмана высокой касты и, более того, как санньяси, был наставником для всех варн и ашрамов. Однако Он принимал пищу от любых вайшнавов, независимо от их общественного положения. В Матхуре брахманы из касты санория имеют невысокий социальный статус, но Господь принимал пищу и в доме такого брахмана, ибо тот оказался учеником из семьи[8] Мадхавендры Пури.

Во Вриндаване Господь совершил омовение в двадцати четырех важнейших гхатах (местах омовения). Он побывал во всех двенадцати основных ванах (лесах). Все коровы и птицы приветствовали Его там, словно давнего друга. Он обнимал все деревья в этих лесах и погружался от этого в трансцендентный экстаз. Порой Он падал без чувств, но Его приводили в сознание звуками святого имени Кришны. Признаки трансцендентного экстаза, появившиеся у Него, когда Он проходил по лесам Вриндавана, уникальны и непостижимы. Мы лишь коротко упоминаем о них.

Среди наиболее примечательных мест, которые Господь посетил во Вриндаване, были: Камьяван, Адишвара, Павана-Саровара, Кхадираван, Шешашайи, Кхела-тиртха, Бхандираван, Бхадраван, Шриван, Лаухаван, Махаван, Гокула, Калия-Храда, Двадашадитья, Кеши-тиртха и другие. Увидев место, где проходил танец раса, Он тотчас же упал без чувств, погрузившись в транс. Пока Господь оставался во Вриндаване, Он жил у Акрура-гхата.

Его личный слуга Кришнадас Випра уговаривал Его вернуться из Вриндавана в Праяг, чтобы совершить там омовение во время Магха-мелы. Господь принял это предложение, и они направились в Праяг. По пути им встретилось несколько патанов, среди которых был ученый мулла. Господь побеседовал с муллой и его спутниками и убедил их в том, что в Коране тоже есть описания бхагавата-дхармы и Кришны. Все патаны стали на путь преданного служения Господу.

Когда Господь Чайтанья вернулся в Праяг, около храма Бинду-Мадхавы Его встретили Шрила Рупа Госвами со своим младшим братом. На сей раз жители Праяга оказали Господу более почтительный прием. Валлабха Бхатта, живший на противоположном от Праяга берегу, в деревне Адаила, должен был принять Его в своем доме, но, когда они переправлялись через Ямуну, Господь бросился в реку. С большим трудом Его в бессознательном состоянии вытащили из воды. В конце концов Он все же попал в дом Валлабхи Бхатты. Валлабха Бхатта был одним из Его горячих поклонников, но впоследствии основал собственное направление — Валлабха-сампрадаю.

У Дашашвамедха-гхата в Праяге Господь десять дней подряд объяснял Рупе Госвами науку преданного служения Господу. Он рассказал Госвами, что живые существа делятся на восемь миллионов четыреста тысяч видов. Затем Он поведал ему о человеческих формах жизни. Из всех людей Он выделил тех, кто следует ведическим принципам, из них — тех, кто занимается кармической деятельностью, затем — философов-эмпириков, а затем — освобожденных душ. Он сказал, что лишь немногие из освобожденных душ действительно являются чистыми преданными Господа Шри Кришны.

Оставив государственную службу, Шрила Рупа Госвами, младший брат Санатаны Госвами, привез с собой две лодки золотых монет — сотни тысяч рупий, которые он заработал за годы службы. Уходя из дома к Господу Чайтанье Махапрабху, он разделил свои средства так: пятьдесят процентов — на служение Господу и Его преданным, двадцать пять процентов — родственникам и двадцать пять процентов — на собственные нужды в случае непредвиденных обстоятельств. Этим он подал пример всем домохозяевам.

Господь обучал Госвами преданному служению, которое Он сравнивал с лианой. Он советовал очень внимательно оберегать лиану бхакти от бешеного слона, то есть от оскорблений в адрес чистых преданных. Кроме того, лиану бхакти следует оберегать от стремлений к чувственным наслаждениям, монистическому освобождению и совершенствам хатха-йоги. Все это препятствия на пути преданного служения. Насилие над живыми существами, стремление к мирской выгоде, мирскому признанию и мирской славе также мешают человеку идти путем бхакти, бхагавата-дхармы.

В чистом преданном служении нет места желанию потворствовать своим чувствам, наслаждаться плодами своей деятельности или приобретать монистическое знание. Человек должен освободиться от любых внешних самоотождествлений, и когда он таким образом обретет трансцендентную чистоту, то сможет служить Господу с помощью своих очищенных чувств.

До тех пор, пока у человека сохраняется стремление к чувственным наслаждениям, слиянию со Всевышним или приобретению мистических способностей, чистое преданное служение ему недоступно.

Преданное служение осуществляется на двух уровнях: предварительной практики и спонтанных эмоций. Тот, кто поднялся на уровень спонтанных эмоций, может идти дальше — к духовной привязанности, чувствам, любви и более высоким ступеням бхакти, для обозначения которых в английском языке нет соответствующих слов. Мы попытались изложить науку преданного служения в нашей книге «Нектар преданности», написанной на основе трактата Шрилы Рупы Госвами «Бхакти-расамрита-синдху».

Трансцендентное преданное служение насчитывает пять стадий взаимоотношений:

1. Стадия самоосознания, непосредственно следующая за освобождением от материальных оков, называется шантой, или стадией нейтральных отношений.

2. Далее, обретая трансцендентное знание о внутренних богатствах Господа, преданный достигает стадии дасьи.

3. По мере того, как преданный совершенствуется в дасье, у него развивается почтительное братское отношение к Господу, а еще выше проявляется чувство дружбы на равных. Обе эти стадии называются сакхьей, преданным служением в дружеских отношениях.

4. Следующая стадия — родительская любовь к Господу, которая называется ватсальей.

5. За ней следует стадия супружеской любви, которая считается высшей стадией любви к Богу, хотя между перечисленными стадиями нет качественной разницы. Стадия супружеской любви к Богу называется мадхурьей.

Так Господь наставлял Рупу Госвами в науке преданного служения, после чего направил его во Вриндаван, поручив произвести раскопки в забытых местах трансцендентных игр Господа. Затем, возвратившись в Варанаси, Господь освободил санньяси и дал наставления старшему брату Рупы Госвами. Об этом мы уже рассказывали.

Письменные наставления Господа — это всего восемь шлок, известных как «Шикшаштака». Все остальные, чрезвычайно многочисленные, произведения, в которых излагается Его божественное учение, были написаны основными последователями Господа — шестерыми Госвами Вриндавана, а также их последователями. Культ философии Чайтаньи богаче любого другого и признан живой религией наших дней, которая способна распространиться в качестве вишва-дхармы, вселенской религии. Мы рады, что эта миссия продолжена такими вдохновенными мудрецами, как Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа и его ученики, и будем с нетерпением ждать тех счастливых дней, когда во всем мире воцарится бхагавата-дхарма, према-дхарма, начало которой положил Господь Шри Чайтанья Махапрабху.


Вот восемь шлок, составленных Господом.


1

Слава санкиртане Шри Кришны, которая очищает сердце от пыли, накопившейся за долгие годы, и гасит пожар обусловленного существования, повторяющихся рождений и смертей! Движение санкиртаны — высшее благословение всему человечеству, ибо оно распространяет лучи благословляющей луны. В нем — жизнь всего трансцендентного знания; оно увеличивает океан трансцендентного блаженства и дает нам возможность в полной мере насладиться нектаром, которого мы всегда так жаждем.


2

О мой Господь, одно Твое святое имя способно даровать живым существам любые благословения, а у Тебя сотни и миллионы таких имен, как Кришна и Говинда. В эти трансцендентные имена Ты вложил все Свои трансцендентные энергии, и нет даже строгих правил произнесения Твоих имен. О мой Господь, по доброте Своей Ты дал нам возможность легко приблизиться к Тебе, повторяя Твои святые имена, но я настолько неудачлив, что не чувствую влечения к ним.


3

Следует повторять святое имя Господа в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью избавиться от тщеславия и всегда быть готовым оказать почтение другим. С таким умонастроением можно повторять святое имя Господа постоянно.


4

О Всемогущий Господь, мне не нужно ни богатств, ни прекрасных женщин, ни последователей. Единственное, чего я хочу, — это беспричинное преданное служение Тебе, жизнь за жизнью.


5

О сын Махараджи Нанды (Кришна), я Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я упал в океан рождения и смерти. Прошу Тебя, вызволи меня из этого океана, и пусть я буду одним из атомов у Твоих лотосных стоп.


6

О мой Господь, когда же глаза мои украсятся слезами любви, беспрестанно льющимися при пении Твоего святого имени? Когда задрожит мой голос и волосы на теле встанут дыбом при повторении Твоего имени?


7

О Говинда! Мгновение разлуки с Тобой для меня — целая вечность. Слезы льются из глаз моих, как потоки дождя, и без Тебя весь мир кажется мне пустым.


8

Для меня нет иного Господа, кроме Кришны, и Он останется Им, даже если Он грубо обнимет меня или разобьет мое сердце, не показываясь мне на глаза. Он волен делать все что пожелает, и, несмотря ни на что, Он всегда будет моим Господом, которому я поклоняюсь.

## ШБ 1.1: Вопросы мудрецов

ШБ 1.1.1


ом намо бхагавате васудевайа

джанмадй асйа йато ‘нвайад

итараташ чартхешв абхиджнах сварат

тене брахма хрда йа ади-кавайе

мухйанти йат сурайах

теджо-вари-мрдам йатха

винимайо йатра три-сарго ‘мрша

дхамна свена сада нираста-

кухакам сатйам парам дхимахи


ом — о мой Господь; намах — в почтении склоняюсь; бхагавате — Личности Бога; васудевайа — Васудеве (сыну Васудевы), Господу Шри Кришне, изначальному Господу; джанма-ади — творение, поддержание и разрушение; асйа — проявленных вселенных; йатах — от которого; анвайат — прямо; итаратах — косвенно; ча — и; артхешу — цели; абхиджнах — обладающий полным сознанием; сва-рат — полностью независимый; тене — вложил; брахма — ведическое знание; хрда — сознание в сердце; йах — тот, кто; ади-кавайе — первого сотворенного существа; мухйанти — введены в заблуждение; йат — насчет которого; сурайах — великие мудрецы и полубоги; теджах — огонь; вари — вода; мрдам — земля; йатха — так же как и; винимайах — действие и противодействие; йатра — после чего; три-саргах — три гуны творения, созидательные энергии; амрша — почти реальны; дхамна — вместе со всем трансцендентным окружением; свена — будучи самодостаточным; сада — всегда; нираста — отрицание на основании отсутствия; кухакам — иллюзия; сатйам — истина; парам — абсолютная; дхимахи — я медитирую на нее.


О мой Господь Шри Кришна, сын Васудевы, о всепроникающая Личность Бога, я почтительно склоняюсь перед Тобой. Я медитирую на Господа Шри Кришну, ибо Он является Абсолютной Истиной и изначальной причиной всех причин созидания, сохранения и разрушения проявленных вселенных. Прямо и косвенно Он сознает все проявления и независим, ибо не существует иной причины, кроме Него. Именно Он вначале вложил ведическое знание в сердце Брахмаджи, первого живого существа. Даже великие мудрецы и полубоги введены Им в заблуждение, подобно тому, как человека сбивает с толку обманчивый образ воды в огне или суши на воде. Лишь благодаря Ему материальные вселенные, временно проявленные взаимодействием трех гун природы, кажутся истинными, хотя в действительности они нереальны. Поэтому я медитирую на Него, Господа Шри Кришну, вечно пребывающего в трансцендентной обители, которая всегда свободна от иллюзорных образов материального мира. Я медитирую на Него, ибо Он — Абсолютная Истина.


Комментарий:


Выражение почтения Личности Бога, Васудеве, указывает непосредственно на Господа Шри Кришну, божественного сына Васудевы и Деваки. В тексте данного произведения это будет объяснено более подробно, а здесь Шри Вьясадева утверждает, что Шри Кришна является изначальной Личностью Бога, тогда как все остальные — Его прямые или косвенные полные части и части частей. Более подробно это разъясняется Шрилой Дживой Госвами в «Кришна-сандарбхе». А Брахма, первое живое существо во вселенной, подробно разъяснил науку о Шри Кришне в своем трактате «Брахма-самхита». В «Сама-веда-упанишаде» также утверждается, что Господь Шри Кришна является божественным сыном Деваки. Итак, первое же утверждение этой молитвы гласит, что Шри Кришна — изначальный Господь, и если какое-либо трансцендентное определение приложимо к Абсолютной Личности Бога, то им должно быть имя, выражаемое словом «Кришна», то есть «всепривлекающий». В «Бхагавад-гите» Господь неоднократно говорит о Себе как об изначальной Личности Бога. Арджуна и великие мудрецы: Нарада, Вьяса и многие другие — подтверждают это. В «Падма-пуране» также сказано, что среди бесчисленных имен Господа главным является имя Кришна. Васудева обозначает полную часть Личности Бога, и в этом стихе указывается на различные формы Господа, ибо все они тождественны Васудеве. Имя «Васудева» относится, в частности, к божественному сыну Васудевы и Деваки. Парамахамсы, наиболее совершенные из тех, кто ведет отреченный образ жизни, всегда медитируют на Шри Кришну.


Васудева, Господь Шри Кришна — причина всех причин. Все сущее исходит из Господа, и в последующих главах будет разъясняться этот процесс. Шри Чайтанья Махапрабху называл это произведение безупречной Пураной, так как оно содержит трансцендентное повествование о Шри Кришне, Личности Бога. История «Шримад-Бхагаватам» тоже замечательна. «Бхагаватам» был составлен Шри Вьясадевой, когда он достиг зрелости в познании трансцендентного. Он написал его, следуя наставлениям Шри Нарададжи, своего духовного учителя. Вьясадева составил все ведические писания, включая четыре части Вед, «Веданта-сутры» (или «Брахма-сутры»), Пураны, «Махабхарату» и проч. И тем не менее он был недоволен. Видя его неудовлетворенность, его духовный учитель Нарада посоветовал Вьясадеве описать трансцендентную деятельность Господа Шри Кришны, и Десятая песнь данного произведения посвящена исключительно ей. Однако для того чтобы постичь саму субстанцию, необходимо последовательно изучать ее категории.


Для философского ума естественно стремление постичь источник творения. Когда в ночном небе мы видим звезды, мы, конечно, задумываемся над тем, кто их населяет. Такие вопросы естественны для человека, так как он обладает более развитым сознанием, чем животные. Автор «Шримад-Бхагаватам» дает прямой ответ на все эти вопросы. Он говорит, что источником всего сущего является Господь Шри Кришна. Он не только создает Вселенную, но и разрушает ее. По воле Господа проявленная материальная природа создается в определенное время. В течение некоторого времени она поддерживается, а затем, по Его же воле, уничтожается. Следовательно, за всей космической деятельностью стоит высшая воля. Конечно, существуют всевозможные атеисты, не верящие в творца, но это лишь следствие скудости их знаний. Например, современные ученые создали космические спутники. С помощью тех или иных приспособлений они выводят их на какое-то время в космическое пространство и на расстоянии управляют ими. Так и вселенные с их бесчисленными звездами и планетами управляются разумом Личности Бога.


В ведических писаниях говорится, что Абсолютная Истина, Личность Бога, — главное среди всех живых существ. Все живые существа, начиная с Брахмы, первого из сотворенных существ, и кончая крошечным муравьем, являются индивидуальными живыми существами. Но и выше Брахмы есть живые существа, которые тоже обладают индивидуальностью. Личность Бога тоже живое существо. Так же как и живые существа, Верховный Господь является индивидуальностью. Но Верховный Господь, высшее живое существо, обладает величайшим разумом и разнообразнейшими непостижимыми энергиями. Если человеческий ум способен создать спутник, то нетрудно представить себе, что ум, превосходящий человеческий, может создавать куда более удивительные вещи. Рассудительный человек быстро согласится с этим доводом, но упрямые атеисты никогда его не примут. Шрила Вьясадева, однако, сразу же принимает высший разум как парамешвару. Он склоняется перед высшим разумом, называя его пара или парамешвара, то есть Верховной Личностью Бога. Как утверждается в «Бхагавад-гите» и других писаниях, переданных Шри Вьясадевой, в особенности «Шримад-Бхагаватам», этот парамешвара есть Шри Кришна. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что нет иной пара-таттвы (суммум бонум), кроме Него. Поэтому Шри Вьясадева с самого начала склоняется перед пара-таттвой, Шри Кришной, чья трансцендентная деятельность описывается в Десятой песни.


Недобросовестные люди сразу принимаются за Десятую песнь, особенно за те пять глав, в которых содержится описание танца раса Господа. Этот раздел «Шримад-Бхагаватам» представляет собой самую сокровенную часть великого произведения. Тот, кто не постиг в совершенстве трансцендентную науку о Господе, не может правильно понять трансцендентные игры Господа, называемые танцем раса, и Его любовные забавы с гопи, являющиеся объектом поклонения. Этот предмет высокодуховен, и только освобожденные личности, постепенно достигшие стадии парамахамсы, способны испытать трансцендентное наслаждение от танца раса. Поэтому Шрила Вьясадева дает читателю возможность постепенно углублять свое духовное понимание, чтобы он мог получить истинное наслаждение от квинтэссенции игр Господа. Поэтому он намеренно обращается к мантре гаятри, дхимахи. Мантра гаятри предназначена для духовно продвинутых людей. Когда человек достигает успеха в повторении мантры гаятри, он способен достичь трансцендентного положения Господа. Поэтому, чтобы успешно повторять мантру гаятри и достичь стадии трансцендентного понимания Господа, Его имени, Его славы, Его качеств и т.д., необходимо обрести качества брахмана, то есть находиться исключительно под влиянием гуны благости.


«Шримад-Бхагаватам» повествует о сварупе Господа, которую проявляет Его внутренняя энергия. Эта энергия отличается от внешней, проявившей доступное нашему восприятию мироздание. В данной шлоке Шрила Вьясадева показывает разницу между ними. Шри Вьясадева говорит, что проявление внутренней энергии реально, тогда как проявление внешней энергии, то есть материальное существование, временно и иллюзорно, подобно миражу в пустыне. В мираже нет настоящей воды, а только ее видимость. Настоящая вода находится в другом месте. Проявленное космическое творение только кажется реальностью. В действительности оно лишь тень реального духовного мира. Абсолютная Истина находится в духовном, а не в материальном небе, где все является относительной истиной. Это означает, что каждая истина здесь зависит от чего-то другого. Это космическое творение возникает в результате взаимодействия трех гун природы. И его временные проявления устроены так, чтобы сбитая с толку обусловленная душа, которая проявляется в телах, принадлежащих к великому множеству видов жизни, включая таких высших полубогов, как Брахма, Индра, Чандра и проч., принимала иллюзию за реальность. На самом деле проявленный мир нереален, но он кажется реальным, поскольку существует истинная реальность духовного мира, где Личность Бога вечно пребывает со Своим трансцендентным окружением.


Главный инженер сложного строительства не принимает в нем непосредственного участия, но ему известен каждый его уголок, потому что все осуществляется под его руководством. Ему все известно об этом сооружении как прямо, так и косвенно. Подобно этому, Личность Бога — верховный инженер этого космического творения — знает в нем каждый уголок, несмотря на то что все работы в нем выполняют полубоги. Все в материальном творении — от Брахмы и до крошечного муравья — зависимы. Во всем видна рука Господа. Из Него исходят все материальные элементы и все духовные искры. Все, что создается в материальном мире, есть не что иное, как взаимодействие двух энергий — материальной и духовной, которые берут начало в Абсолютной Истине, Личности Бога, Шри Кришне. Проведя в лабораторных условиях реакцию между водородом и кислородом, химик может создать воду. Но на самом деле и живым существом, работающим в лаборатории, руководит Верховный Господь, и материалы для его работы тоже поставляет Господь. Господь прямо или косвенно знает обо всем, Ему известно все до мельчайших подробностей, и Он полностью независим. Его сравнивают с золотым месторождением, а разнообразные космические творения — с изделиями из золота: кольцами, ожерельями и проч. Золотое кольцо и ожерелье качественно едины с золотом в золотоносной жиле, но в количественном отношении они не равны. Таким образом, в Абсолютной Истине одновременно присутствуют и единство, и различие. Нет ничего полностью тождественного Абсолютной Истине, но в то же время нет и ничего независимого от Нее.


Все обусловленные души, начиная с Брахмы, конструктора вселенной, и кончая крошечным муравьем, что-либо создают, но все они зависят от Верховного Господа. Материалист ошибочно полагает, что нет иного творца, кроме него самого. Это называется майей, иллюзией. Обладая ничтожными знаниями, материалист не способен видеть дальше, чем ему позволяют его несовершенные чувства. Поэтому он думает, что материя принимает форму сама, без помощи высшего разума. В данной шлоке Шрила Вьясадева опровергает это: «Полное целое, Абсолютная Истина, является источником всего. Поэтому нет ничего независимого от тела Абсолютной Истины». Что бы ни происходило с телом, воплощенный в теле тотчас узнает об этом. Аналогичным образом, творение — это тело абсолютного целого. Следовательно, прямо или косвенно Абсолюту известно обо всем, что происходит в творении.


В шрути-мантре также говорится, что абсолютное целое, или Брахман, — изначальный источник всего. Все исходит из Него и все поддерживается Им. И в конце все в Него же и возвращается. Таков закон природы. То же подтверждает и смрти-мантра. Говорится, что источник, из которого все появляется в начале века Брахмы, и вместилище, в которое все возвращается в конце, — Абсолютная Истина, Брахман. Ученые-материалисты считают само собой разумеющимся, что Солнце является источником происхождения планетной системы, но они не в состоянии объяснить, откуда берется само Солнце. Здесь же говорится об изначальном источнике всего сущего. Согласно ведическим писаниям, Брахма, которого можно сравнить с Солнцем, не является изначальным творцом. В этой шлоке утверждается, что Брахма получил ведическое знание от Личности Бога. Можно возразить, что Брахму, первое живое существо, некому было вдохновлять, поскольку других живых существ тогда еще не было. Здесь же сказано, что это Верховный Господь вдохновил Брахму, вторичного творца, чтобы тот мог выполнять свои созидательные функции. Итак, высший разум, стоящий за всеми творениями, — Абсолютный Господь, Шри Кришна. В «Бхагавад-гите» Господь Шри Кришна говорит, что Он один управляет созидательной энергией, пракрти, которая составляет совокупную материю. Поэтому Шри Вьясадева поклоняется не Брахме, а Верховному Господу, руководящему Брахмой в его созидательной деятельности. В этой шлоке следует обратить внимание на слова абхиджнах и сварат. Эти два слова указывают на отличие Верховного Господа от остальных живых существ. Никакое другое живое существо не является ни абхиджнах, ни сварат. Иначе говоря, ни одно из них не обладает ни полным знанием, ни полной независимостью. Даже Брахма, чтобы творить, должен медитировать на Верховного Господа, что же тогда говорить о таких больших ученых, как Эйнштейн! Ясно, что мозг такого ученого не является творением рук человека. Ученые не могут создать подобный мозг. Что же говорить о глупых атеистах, отвергающих авторитет Господа? Даже имперсоналисты-майявади, которые тешат себя надеждой слиться с Господом, не являются ни абхиджнах, ни сварат. Такие имперсоналисты подвергают себя суровым аскезам, чтобы получить знание и слиться с Господом. Но в конце концов они попадают в зависимость от какого-нибудь своего богатого ученика, предоставляющего им деньги на постройку монастырей и храмов. Таким атеистам, как Равана или Хираньякашипу, пришлось налагать на себя суровые епитимьи, прежде чем они решились бросить вызов власти Господа. Но в конечном счете и они оказались беспомощными и не смогли спастись, когда Господь предстал перед ними в облике жестокой смерти. Так же обстоит дело и с нынешними атеистами, осмеливающимися отвергать власть Господа. История повторяется, и этих атеистов постигнет та же участь. Стоит человеку пренебречь властью Господа, как природа и ее законы тотчас наказывают его. Это подтверждается в широко известном стихе «Бхагавад-гиты»: йада йада хи дхармасйа гланих. «Всякий раз, когда дхарма приходит в упадок и возрастает адхарма, Я нисхожу Сам, о Арджуна» (Б.-г., 4.7).


Во всех шрути-мантрах подтверждается, что Верховный Господь совершенен. В шрути-мантрах говорится, что, бросив взгляд на материю, совершенный Господь создал все живые существа. Живые существа являются неотъемлемыми частицами Господа, и Он оплодотворяет гигантское материальное творение семенами духовных искр. Это приводит в движение созидательные энергии, благодаря чему возникает множество удивительных творений. Атеисты могут возразить, что Бог не искуснее часовщика, но Бог, несомненно, превосходит его, так как может создавать парные механизмы: мужские и женские. И уже без дальнейшего вмешательства Бога мужские и женские формы разнообразных механизмов продолжают производить бесчисленное количество себе подобных. Если бы человеку удалось создать комплекс машин, способных без его участия производить другие машины, он приблизился бы к разуму Бога. Но это невозможно, потому что каждый механизм должен кто-то обслуживать. Следовательно, никто не может творить так же совершенно, как Бог. Одно из имен Бога — асамаурдхва. Оно означает, что никто не равен Ему и никто не превосходит Его. Тот, кому нет равных, есть парам сатйам, Высшая Истина. Это подтверждают и шрути-мантры. Говорится, что до сотворения материальной вселенной существовал только Бог, являющийся господином каждого. Это Он преподал ведическую науку Брахме, и Ему следует неукоснительно повиноваться во всем. Каждый, кто хочет избавиться от материальных пут, должен предаться Господу. То же говорится и в «Бхагавад-гите».


Тот, кто не предается лотосным стопам Верховного Господа, несомненно, впадет в заблуждение. Как подтверждается в «Бхагавад-гите», только в совершенстве познав Кришну как причину всех причин и предавшись Его лотосным стопам, разумный человек становится махатмой, великой душой. Но такие великие души встречаются редко. Только махатмы способны понять, что Верховный Господь — первопричина всего сущего. Он есть парама, высшая истина, потому что все остальные истины зависимы от Него. Он всеведущ, и для Него не существует иллюзии.


Отдельные ученые-майявади пытаются доказать, что «Шримад-Бхагаватам» не был составлен Шри Вьясадевой. Некоторые из них высказывают предположение, что он является современным произведением, написанным неким Вопадевой. Опровергая эти бессмысленные рассуждения, Шри Шридхара Свами указывает, что ссылки на «Бхагаватам» содержатся во многих древнейших Пуранах. Первая шлока «Бхагаватам» начинается с мантры гаятри. Об этом упоминается в древнейшей из Пуран — «Матсья-пуране». В этой Пуране со ссылкой на мантру гаятри в «Бхагаватам» утверждается, что произведение, в котором есть множество повествований, содержащих духовные наставления, открывается мантрой гаятри. Там есть и история о Вритрасуре. Каждый, кто в день полнолуния преподнесет в дар это великое произведение, достигнет высочайшего совершенства жизни — вернется к Богу. Ссылки на «Бхагаватам» есть и в других Пуранах, где ясно говорится, что этот труд состоит из двенадцати песней, содержащих восемнадцать тысяч шлок. В «Падма-пуране» приводится беседа между Гаутамой и Махараджей Амбаришей, где также упоминается «Бхагаватам». Царь получил совет регулярно читать «Шримад-Бхагаватам», если он хочет освободиться из материального рабства. Итак, авторитет «Бхагаватам» не подлежит никакому сомнению. За последние пять столетий многие эрудированные ученые и ачарьи, в частности, Джива Госвами, Санатана Госвами, Вишванатха Чакраварти, Валлабхачарья и другие признанные ученые уже после Господа Чайтаньи составили подробные комментарии к «Бхагаватам». Тому, кто серьезно изучает «Шримад-Бхагаватам», советуется ознакомиться с ними, чтобы получить большее наслаждение от этого трансцендентного послания.


Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур уделяет особое внимание первоначальной и чистой психологии секса (ади-расе), в которой полностью отсутствует мирское опьянение. Секс является движущей силой всего материального творения. В современной цивилизации это ось, вокруг которой вращается вся деятельность человека. Половые отношения господствуют повсюду, следовательно, они не являются нереальными. Их реальность можно испытать в духовном мире, а материальные половые отношения представляют собой лишь извращенное отражение изначальной реальности. Эта изначальная реальность пребывает в Абсолютной Истине. Таким образом, Абсолютная Истина не может быть безличной. Невозможно быть безличным и содержать в себе чистую половую жизнь. Таким образом, философы-имперсоналисты, настаивая на безличности высшей истины, косвенно поощряют занятия отвратительным мирским сексом. Не ведая об истинной духовной форме секса, люди сделали извращенный материальный секс смыслом своей жизни. Секс в нездоровом материальном состоянии отличается от духовного секса.


«Шримад-Бхагаватам» постепенно поднимет непредубежденного читателя на высочайшую ступень трансцендентного совершенства. Он позволит ему возвыситься над тремя видами материальной деятельности, которую рекомендуют Веды: кармическими действиями, спекулятивным философствованием и поклонением функциональным божествам.


ШБ 1.1.2


дхармах проджджхита-каитаво ‘тра

парамо нирматсаранам сатам

ведйам ваставам атра васту

шивадам тапа-трайонмуланам

шримад-бхагавате маха-муни-

крте ким ва параир ишварах

садйо хрдй аварудхйате ‘тра

кртибхих шушрушубхис тат-кшанат


дхармах — религиозность; проджджхита — полностью отвергнув; каитавах — покрытую стремлением к наслаждению плодами; атра — здесь; парамах — высочайшая; нирматсаранам — теми, чьи сердца совершенно чисты; сатам — преданными; ведйам — постигаемая; ваставам — настоящая; атра — здесь; васту — сущность; шивадам — благополучие; тапа-трайа — тройственные страдания; унмуланам — искореняя; шримат — прекрасная; бхагавате — «Бхагавата-пурана»; маха-муни — великий мудрец (Вьясадева); крте — составил; ким — зачем; ва — нужны; параих — другие; ишварах — Верховный Господь; садйах — сразу; хрди — в сердце; аварудхйате — становится заключенным; атра — здесь; кртибхих — благочестивыми людьми; шушрушубхих — благодаря углублению; тат-кшанат — незамедлительно.


Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, преследующую материальные цели, эта «Бхагавата-пурана» провозглашает высочайшую истину, которую могут постичь только те преданные, чьи сердца совершенно чисты. Высочайшая истина — реальность, во имя всеобщего блага отличная от иллюзии. Такая истина уничтожает тройственные страдания. Этой прекрасной «Бхагавата-пураны», составленной великим мудрецом Вьясадевой [в пору его духовной зрелости], вполне достаточно для осознания Бога. Зачем же нужны какие-либо другие писания? Как только человек начинает внимательно и смиренно слушать послание «Бхагаватам», это знание сразу же утверждает Верховного Господа в его сердце.


Комментарий:


Четыре основных элемента религии — это благочестивая деятельность, экономическое развитие, удовлетворение чувств и, наконец, освобождение из материального рабства. Жизнь без религии — это жизнь дикаря. Собственно человеческая жизнь начинается с религии. Еда, сон, страх и совокупление — четыре принципа животной жизни, которым следуют и животные, и люди. Но религия является особым видом деятельности, который свойствен только человеку. Без нее человеческая жизнь ничуть не лучше животной. Поэтому в каждом человеческом обществе есть та или иная форма религии, которая, исходя из вечных взаимоотношений человека с Богом, ведет человека к самоосознанию.


На низших ступенях человеческой цивилизации постоянно идет борьба за господство над материальной природой, или, иначе говоря, непрекращающееся соперничество за удовлетворение своих чувств. Движимый таким сознанием, человек обращается к религии. Преследуя материальные цели, он совершает благочестивые действия или религиозные обряды. Но если материальных целей можно достичь иными способами, то так называемую религию забывают. Таково положение дел в современной цивилизации: преуспевая экономически, люди теперь не слишком интересуются религией. Церкви, мечети и храмы практически пустуют. Людей больше интересуют заводы, магазины и кинотеатры, чем культовые здания, воздвигнутые их предками. Это на практике доказывает, что к религии обращаются ради экономической выгоды, которая нужна для удовлетворения чувств. Нередко случается, что тот, кто потерпел неудачу в погоне за чувственными наслаждениями, начинает задумываться о спасении и пытается слиться с Верховным Господом. Все эти состояния, таким образом, — всего лишь различные виды удовлетворения чувств.


Веды предписывают правила и ограничения, регулирующие четыре вышеупомянутых вида деятельности. Соблюдение их дает возможность избежать ненужного соперничества в удовлетворении чувств. Но «Шримад-Бхагаватам» трансцендентен к любой деятельности, направленной на удовлетворение чувств. Это полностью трансцендентное произведение могут понять только чистые преданные Господа, которые трансцендентны к борьбе за удовлетворение чувств. В материальном мире не прекращается жестокое соперничество между животными, людьми, общинами, нациями. Но преданные Господа выше этого. Они не соперничают с материалистами, так как стоят на пути, ведущем обратно к Богу, к вечной и блаженной жизни. Такие трансценденталисты независтливы и чисты сердцем. В материальном мире все завидуют друг другу, поэтому возникает соперничество. Но трансцендентные преданные Господа не только свободны от материальной зависти, но и желают всем добра, стараясь создать богоцентрическое общество, в котором не будет места соперничеству. Современная социалистическая концепция общества без конкуренции искусственна, так как в социалистическом государстве идет борьба за пост диктатора. С точки зрения Вед и с точки зрения обычной человеческой деятельности, основой материальной жизни является удовлетворение чувств. В Ведах указываются три пути. Первый предполагает кармическую деятельность ради достижения лучших планет. Второй — поклонение различным полубогам, чтобы подняться на их планеты. Третий — осознание Абсолютной Истины, Ее безличного аспекта, и слияние с Ней.


Безличный аспект Абсолютной Истины не является Ее высшим проявлением. Над ним стоит аспект Параматмы, а еще выше — личностный аспект Абсолютной Истины, Бхагаван. «Шримад-Бхагаватам» описывает личностный аспект Абсолютной Истины. «Шримад-Бхагаватам» выше произведений имперсоналистов или раздела Вед гьяна-канда. Он превосходит даже произведения, относящиеся к разделу карма-канды и упасана-канды, так как рекомендует поклоняться Верховной Личности Бога, Господу Шри Кришне. В карма-канде идет соперничество за достижение райских планет ради более изощренного удовлетворения чувств. Подобное соперничество есть и в гьяна-канде, и в упасана-канде. «Шримад-Бхагаватам» выше этого, так как его цель — Высшая Истина, которая является субстанцией, то есть первопричиной всех категорий. «Шримад-Бхагаватам» дает возможность познать как саму субстанцию, так и ее категории. Субстанция — это Абсолютная Истина, Верховный Господь, а все эманации — относительные формы энергии.


Ничто не существует отдельно от субстанции, но в то же время энергии отличны от нее. Эти представления не противоречивы. «Шримад-Бхагаватам» подробно разъясняет эту философию одновременного единства и различия, изложенную в «Веданта-сутре», начиная с сутры джанмадй асйа.


Представление о том, что энергия Господа едина с Ним и в то же время отлична от Него, содержит в себе ответ спекулятивным мыслителям, пытающимся возвести энергию в ранг Абсолюта. Когда человек действительно понимает это, он видит несовершенство и монистической, и дуалистической концепции. Развив трансцендентное сознание, основанное на концепции одновременного единства и различия, человек сразу же поднимается на ступень освобождения от тройственных страданий. К тройственным страданиям относятся страдания, причиняемые умом и телом, страдания, причиняемые другими живыми существами, и страдания от стихийных бедствий, неподвластных человеку. «Шримад-Бхагаватам» начинается с того, что преданный вручает себя Абсолютной Личности. Он полностью сознает свое единство с Абсолютом и одновременно свое положение вечного слуги Абсолюта. Руководствуясь материалистическими представлениями, человек ошибочно считает себя господином всего, что его окружает. Поэтому он постоянно испытывает тройственные страдания. Но стоит ему осознать свое истинное положение трансцендентного слуги, и он тут же освобождается от всех страданий. До тех пор пока живое существо пытается господствовать над материальной природой, оно не может стать слугой Всевышнего. Господу служат в чистом сознании духовности своего «я». Благодаря такому служению человек немедленно избавляется от материальных трудностей.


Кроме того, «Шримад-Бхагаватам» — это комментарий к «Веданта-сутре», написанный самим Шри Вьясадевой. Он написал его милостью Нарады в пору своей духовной зрелости. Шри Вьясадева — наделенное полномочиями воплощение Нараяны, Личности Бога. Таким образом, его авторитет не подлежит сомнению. Хотя им составлены и все остальные ведические писания, выше всего он ставит изучение именно «Шримад-Бхагаватам». В других Пуранах предлагаются разные способы поклонения полубогам, но в «Бхагаватам» говорится только о Верховном Господе. Полубоги — это различные части тела, самим же телом является Верховный Господь. Отсюда следует, что тот, кто поклоняется Верховному Господу, не нуждается в поклонении полубогам. Верховный Господь сразу же утверждается в сердце преданного. Выделяя «Шримад-Бхагаватам» из прочих Пуран, Господь Чайтанья Махапрабху называет его безупречной Пураной.


Чтобы правильно воспринять это трансцендентное послание, его нужно слушать со смирением. Вызывающее отношение к нему едва ли будет способствовать усвоению этого трансцендентного послания. В этой шлоке употреблено специальное слово, указывающее верный путь к пониманию «Бхагаватам»: шушрушу. Оно означает, что человек должен стремиться слушать это трансцендентное послание. Первым необходимым условием является искреннее желание слушать.


Те, кто не очень удачлив, совершенно не проявляют интереса к слушанию «Шримад-Бхагаватам». Сам метод прост, но следовать ему трудно. Неудачливые люди находят достаточно времени, чтобы вести пустые разговоры на социальные и политические темы. Но когда преданные приглашают их на чтение «Шримад-Бхагаватам», у них вдруг пропадает всякое желание слушать. Порой профессиональные чтецы «Бхагаватам» сразу же окунаются в сокровенные повествования об играх Верховного Господа, трактуя их как эротическую литературу. «Шримад-Бхагаватам» надлежит слушать с самого начала. В данной шлоке говорится о тех, кто способен понять смысл этого произведения: «Человек обретает способность слушать „Шримад-Бхагаватам“ только после того, как совершит множество праведных поступков». Великий мудрец Вьясадева заверяет разумных, вдумчивых и рассудительных людей в том, что благодаря слушанию «Шримад-Бхагаватам» они смогут непосредственно осознать Верховную Личность. Просто согласившись внимать этому посланию, человек может сразу достичь уровня парамахамсы, минуя многие ступени осознания, описанные в Ведах.


ШБ 1.1.3


нигама-калпа-тарор галитам пхалам

шука-мукхад амрта-драва-самйутам

пибата бхагаватам расам алайам

мухур ахо расика бхуви бхавуках


нигама — ведических писаний; калпа-тарох — древо желаний; галитам — спелый; пхалам — плод; шука — Шрила Шукадева Госвами, впервые поведавший «Шримад-Бхагаватам»; мукхат — из уст; амрта — нектар; драва — негустой, который поэтому легко глотать; самйутам — совершенный во всех отношениях; пибата — вкусите же; бхагаватам — книга знания о вечных взаимоотношениях с Господом; расам — сок (то, что приносит наслаждение); алайам — вплоть до освобождения и даже в освобожденном состоянии; мухух — всегда; ахо — о!; расиках — те, кто в совершенстве знает расы; бхуви — на Земле; бхавуках — мудрые и многоопытные.


О искушенные и вдумчивые люди, вкусите «Шримад-Бхагаватам» — зрелый плод древа желаний ведической литературы. Он изошел из уст Шри Шукадевы Госвами, отчего стал еще вкуснее, хотя его нектарный сок и прежде приносил наслаждение всем, включая и освобожденные души.


Комментарий:


В двух предыдущих шлоках было убедительно доказано, что «Шримад-Бхагаватам» — это возвышенное произведение, которое благодаря своим трансцендентным качествам превосходит все прочие ведические писания. Оно трансцендентно ко всякой мирской деятельности и мирскому знанию. В этой шлоке утверждается, что «Шримад-Бхагаватам» не только высочайшее писание, но и зрелый плод всей ведической литературы. Иначе говоря, это сливки ведического знания, поэтому так важно слушать его терпеливо и смиренно. Следует воспринимать послание «Шримад-Бхагаватам» и его наставления с великим почтением и вниманием.


Веды сравниваются с древом желаний, так как содержат все знание, которое может быть доступно человеку. Они рассматривают вопросы, связанные и с материальными потребностями, и с духовным осознанием. В Ведах содержатся систематизированные основы знания в социальной, политической, религиозной, экономической, военной и медицинской сферах, химии, физике и метафизике и прочих предметах, а также все, что необходимо знать для поддержания тела. Кроме того, там есть специальные указания, направляющие человека к духовному самоосознанию. Систематизированное знание постепенно поднимает живое существо на духовный уровень, и высочайшее духовное осознание — это понимание того, что Личность Бога является источником всех духовных вкусов, рас.


Начиная с Брахмы, самого первого живого существа, рожденного в этом материальном мире, и кончая ничтожным муравьем — все хотят наслаждаться определенным вкусом, ощущаемым чувствами. Эти чувственные удовольствия определяются термином раса. Существуют различные виды рас. В богооткровенных писаниях перечислены двенадцать разновидностей рас: 1) раудра (гнев), 2) адбхута (удивление), 3) шрнгара (супружеская любовь), 4) хасйа (смех), 5) вира (рыцарство), 6) дайа (милость), 7) дасйа (служение), 8) сакхйа (дружба), 9) бхайанака (ужас), 10) бибхатса (потрясение), 11) шанта (нейтральное отношение), 12) ватсалйа (родительские отношения).


Совокупность этих рас называется любовью. Любовь проявляется в первую очередь в поклонении, служении, дружбе, родительской привязанности и супружеской любви. Когда же эти пять видов проявлений отсутствуют, любовь косвенно выражается в виде гнева, удивления, смеха, рыцарства, страха, потрясения и так далее. Например, раса любви мужчины к женщине называется супружеской любовью. Но когда эти любовные отношения нарушаются, могут возникнуть удивление, гнев, потрясение и даже ужас. Порой любовные отношения между двумя людьми достигают своей кульминации в ужасных сценах убийства. Эти расы проявляются в отношениях между людьми и между животными. В материальном мире невозможны взаимоотношения или расы между человеком и животным или между человеком и живым существом другого вида. Обмен расами происходит между представителями одного вида. Что же касается духовных душ, то они качественно едины с Верховным Господом. Поэтому первоначально обмен расами происходил между духовным живым существом и духовным целым — Верховной Личностью Бога. Духовный обмен, раса, между живыми существами и Верховным Господом во всей своей полноте проявляется в духовном бытии.


Поэтому в шрути-мантрах, ведических гимнах, Верховная Личность Бога называется «первоисточником всех рас». Общаясь с Верховным Господом и находясь с Ним во взаимоотношениях своей изначальной расы, живое существо обретает истинное счастье.


Шрути-мантры указывают, что каждое живое существо имеет свое изначальное, естественное положение с присущей ему определенной расой, которой оно обменивается с Личностью Бога. Изначальную расу в полной мере можно ощутить лишь в освобожденном состоянии. В материальном мире раса принимает извращенную, временную форму. Поэтому расы материального мира проявляются в материальной форме раудры (гнева) и проч.


Таким образом, тот, кто обладает полным знанием этих различных рас, которые являются основой деятельности, способен отличить ложные проявления изначальных рас, отражающихся в материальном мире. Сведущий ученый стремится наслаждаться подлинной расой в ее духовной форме. Вначале он хочет слиться со Всевышним. Так, не очень разумные трансценденталисты, не постигнув различные расы, не могут выйти за пределы концепции слияния с духовным целым.


В этой шлоке определенно говорится, что духовную расу, которой наслаждаются даже в освобожденном состоянии, можно ощутить, слушая «Шримад-Бхагаватам», так как это произведение — зрелый плод всего ведического знания. Смиренно слушая это трансцендентное произведение, можно полностью удовлетворить желания своего сердца. Но нужно быть очень осторожным, так как слушать это послание следует из надлежащего источника. Из такого источника и был получен «Шримад-Бхагаватам». Его принес из духовного мира Нарада Муни и передал своему ученику Шри Вьясадеве. Последний в свою очередь поведал это послание своему сыну, Шриле Шукадеве Госвами, а Шрила Шукадева Госвами передал его Махарадже Парикшиту за семь дней до его смерти. Шрила Шукадева Госвами с самого рождения был освобожденной душой. Он был освобожденным уже во чреве своей матери и после рождения не проходил никакого духовного обучения. Человек, только что появившийся на свет, еще ни на что не способен ни в мирском, ни в духовном смысле. Но Шри Шукадева Госвами был освобожденной душой, и ему не надо было проходить через постепенный процесс развития, чтобы достичь ступени духовного самоосознания. И все же, несмотря на то что он был полностью освобожденной личностью и занимал трансцендентное положение, поднявшись над тремя материальными гунами, его привлекла эта трансцендентная раса Верховной Личности Бога, которому поклоняются освобожденные души, воспевающие гимны Вед. Игры Верховного Господа больше привлекают освобожденные души, чем мирских людей. Господь, несомненно, не может быть безличным, потому что обмениваться трансцендентной расой можно только с личностью.


«Шримад-Бхагаватам» повествует о трансцендентных играх Господа. Шри Шукадева Госвами последовательно описал их, поэтому содержание «Шримад-Бхагаватам» привлекает людей всех классов, включая ищущих освобождения и тех, кто хочет слиться с высшим целым.


Санскритское слово шука означает «попугай». Когда эта птица клюнет своим красным клювом созревший плод, он становится еще слаще. Зрелый и сочный плод ведического знания получен из уст Шрилы Шукадевы Госвами, который сравнивается с попугаем не потому, что был способен пересказывать «Бхагаватам» в точности таким, каким услышал его от своего ученого отца, а за свое умение преподнести это произведение в привлекательной для всех категорий людей форме.


«Шримад-Бхагаватам» преподносится устами Шрилы Шукадевы Госвами так, что любой искренний слушатель, внимающий ему со смирением, может сразу ощутить его трансцендентный вкус, отличающийся от извращенных вкусов материального мира. Этот созревший плод не упал ни с того ни с сего с высшей планеты Кришналоки. Напротив, его осторожно, бережно и не повредив опустили по цепи ученической преемственности. Недалекие люди, не принадлежащие к цепи трансцендентной ученической преемственности, совершают грубые ошибки, пытаясь постичь высочайшую трансцендентную расу, называемую танцем раса, не следуя по стопам Шукадевы Госвами, бережно передающего этот плод по ступеням трансцендентного осознания. Нужно быть достаточно разумным, чтобы понять величие «Шримад-Бхагаватам» по тому, насколько бережно обращались с ним такие личности, как Шукадева Госвами. Метод ученической преемственности школы бхагаваты предполагает, что и в будущем нужно постигать «Шримад-Бхагаватам», слушая истинного представителя Шрилы Шукадевы Госвами. Профессиональный чтец, зарабатывающий на чтении «Бхагаватам», не имея на то права, безусловно, не является представителем Шукадевы Госвами. Единственная забота такого человека — заработать себе на жизнь. Поэтому нужно избегать лекций подобных профессионалов. Обычно такие люди обращаются к самой сокровенной части произведения, минуя процесс постепенного постижения этого серьезного предмета. Как правило, они берутся за описание танца раса, неверно понимаемого недалекими людьми. Некоторые считают его безнравственным, другие же пытаются скрыть его суть за собственными глупыми толкованиями. Они не хотят следовать по стопам Шрилы Шукадевы Госвами.


Из вышесказанного следует, что тот, кто серьезно изучает расу, должен принять послание «Бхагаватам» по цепи ученической преемственности, идущей от Шрилы Шукадевы Госвами, который излагает «Бхагаватам» с самого начала, а не произвольно, желая угодить обывателям, имеющим ничтожные познания в науке о трансцендентном. «Шримад-Бхагаватам» преподносится так бережно, что искренний и серьезный человек может сразу же насладиться зрелым плодом ведического знания, просто вкушая нектарный сок, исходящий из уст Шукадевы Госвами или его истинного представителя.


ШБ 1.1.4


наимише ‘нимиша-кшетре

ршайах шаунакадайах

сатрам сваргайа локайа

сахасра-самам асата


наимише — в лесу Наймишаранья; анимиша-кшетре — в месте, которое особенно дорого Вишну (не опускающему век); ршайах — мудрецы; шаунака-адайах — во главе с мудрецом Шаунакой; сатрам — жертвоприношение; сваргайа — Господь, прославляемый на небесах; локайа — и для преданных, которые всегда с Господом; сахасра — тысячу; самам — лет; асата — совершали.


Однажды в святом месте, в лесу Наймишаранья собрались великие мудрецы во главе с мудрецом Шаунакой, чтобы совершить великое тысячелетнее жертвоприношение для удовлетворения Господа и Его преданных.


Комментарий:


Три предыдущие шлоки служат вступлением к «Шримад-Бхагаватам». Теперь же раскрывается основная тема этого великого произведения. После того как Шрила Шукадева Госвами впервые изложил «Шримад-Бхагаватам», он был повторен в лесу Наймишаранья.


В «Ваявия-тантре» говорится, что Брахма, конструктор нашей Вселенной, представил себе огромное колесо, способное охватить ее всю. Ступица этого громадного круга находилась в определенном месте, называемом Наймишаранья. Лес Наймишаранья упоминается также в «Вараха-пуране», где говорится, что жертвоприношение, совершенное в этом месте, уменьшает силу демонических людей. Вот почему для проведения подобных жертвоприношений брахманы предпочитают Наймишаранью.


Преданные Господа Вишну совершают различные жертвоприношения, чтобы доставить Ему удовольствие. Преданные всегда привязаны к служению Господу, падшие же души привязаны к наслаждениям материального бытия. В «Бхагавад-гите» утверждается, что любое действие в материальном мире, не имеющее целью удовлетворить Господа Вишну, еще больше порабощает человека. Поэтому все действия рекомендуется совершать как жертвоприношение для удовлетворения Вишну и Его преданных, что приведет ко всеобщему миру и благоденствию.


Великие мудрецы всегда заботятся о благе всех людей, поэтому мудрецы, возглавляемые Шаунакой, и другие собрались в священном месте Наймишаранья, чтобы совершить непрерывную цепь великих жертвоприношений. Забывчивые люди не знают верного пути к миру и процветанию. Но мудрецам он хорошо известен, поэтому, заботясь о человечестве, они всегда стремятся действовать так, чтобы принести миру мир. Они искренние друзья всех живых существ, и потому, невзирая ни на какие лишения, на благо всех людей постоянно служат Господу. Господь Вишну подобен великому дереву, полубоги же, люди, сиддхи, чараны, видьядхары и другие живые существа — ветвям, побегам и листьям на нем. Если поливать корень дерева, то все остальные его части также насытятся водой. Лишь отрезанные ветви и листья не будут при этом удовлетворены. Со временем они засохнут, сколько бы их ни поливали. Человеческое общество, оторванное от Личности Бога, подобно отрезанным ветвям и листьям, и тот, кто пытается их орошать, напрасно тратит энергию и средства.


Современное материалистическое общество утратило свою связь с Верховным Господом, и все планы правителей-атеистов на каждом шагу терпят крах. Но и это не может пробудить их ото сна.


В этом веке предписанным методом пробуждения является совместное воспевание святых имен Господа. Этот научный метод дал Господь Шри Чайтанья Махапрабху, и разумные люди могут воспользоваться Его учением, чтобы обрести истинный мир и благоденствие. «Шримад-Бхагаватам» поведан с той же целью, и ниже это будет объяснено более подробно.


ШБ 1.1.5


та экада ту мунайах

пратар хута-хутагнайах

сат-кртам сутам асинам

папраччхур идам адарат


те — эти мудрецы; экада — однажды; ту — но; мунайах — мудрецы; пратах — утром; хута — разведя; хута-агнайах — жертвенный огонь; сат-кртам — должное почтение; сутам — Шри Суте Госвами; асинам — восседавшему; папраччхух — вопрошали; идам — так (о следующем); адарат — с надлежащим уважением.


В один из дней, выполнив свои утренние обязанности, разведя жертвенный огонь и предложив почетное место Шриле Суте Госвами, великие мудрецы с глубоким почтением стали задавать ему следующие вопросы.


Комментарий:


Утро — самое благоприятное время для духовной деятельности. Великие мудрецы предложили рассказчику «Бхагаватам» почетное место на возвышении, которое называется вьясасаной, то есть местом Шри Вьясадевы, изначального духовного наставника всех людей. Другие наставники считаются его представителями. Представитель Шри Вьясадевы — это тот, кто способен в точности передать его точку зрения. Шри Сута Госвами услышал послание «Бхагаватам» от Шрилы Шукадевы Госвами, который получил его от Шри Вьясадевы. Всех подлинных представителей Шри Вьясадевы в цепи ученической преемственности следует считать госвами. Эти госвами обуздали свои чувства и неуклонно следуют по пути предыдущих ачарьев. В своих лекциях они не дают произвольных толкований «Бхагаватам». Напротив, они очень тщательно несут свое служение, следуя по стопам своих предшественников, от которых в неискаженном виде получили это духовное послание.


Слушатели «Бхагаватам» вправе задавать рассказчику вопросы, чтобы уяснить значение услышанного, но этого не следует делать вызывающе. Вопросы необходимо задавать с большим почтением к рассказчику и к самому предмету. Это же рекомендуется и в «Бхагавад-гите». Трансцендентную науку следует постигать, смиренно слушая надлежащие источники. Поэтому мудрецы обратились к Суте Госвами с великим почтением.


ШБ 1.1.6


ршайа учух

твайа кхалу пуранани

сетихасани чанагха

акхйатанй апй адхитани

дхарма-шастрани йанй ута


ршайах — мудрецы; учух — сказали; твайа — тобой; кхалу — несомненно; пуранани — дополнительные повествования, разъясняющие Веды; са-итихасани — наряду с историческими хрониками; ча — и; анагха — свободный от всех пороков; акхйатани — объяснял; апи — хотя; адхитани — внимательно читал; дхарма-шастрани — писания, дающие верное руководство на пути к совершенству; йани — все эти; ута — сказал.


Мудрецы сказали: Почтенный Сута Госвами, ты полностью свободен от всех пороков. Ты сведущ во всех писаниях, описывающих религиозную жизнь, а также во всех Пуранах и исторических повествованиях, ибо ты изучал их под должным руководством и сам объяснял их.


Комментарий:


Госвами, истинный представитель Шри Вьясадевы, должен быть свободен от всех пороков. Четыре основных порока Кали-юги таковы: 1) недозволенная связь с женщинами, 2) убиение животных, 3) употребление одурманивающих средств и 4) всевозможные азартные игры. Чтобы осмелиться сесть на вьясасану, госвами должен быть свободен от всех этих пороков. Небезупречному и не свободному от вышеупомянутых пороков человеку нельзя позволять садиться на вьясасану. Он должен не только не иметь этих пороков, но и быть сведущим во всех богооткровенных писаниях, т.е. в Ведах. Пураны — это тоже часть Вед, и такие исторические повествования, как «Махабхарата» и «Рамаяна», также являются частями Вед. Ачарья, или госвами, должен быть хорошо знаком со всеми этими произведениями. Слушать и объяснять их важнее, чем читать. Богооткровенные писания можно усвоить только в процессе слушания и объяснения. Слушание называется шравана, а объяснение — киртана. Эти два процесса наиболее важны для совершенствования в духовной жизни. Лишь тот, кто должным образом, смиренно слушая тех, кого надлежит слушать, усвоил трансцендентное знание, способен правильно преподнести его другим.


ШБ 1.1.7


йани веда-видам шрештхо

бхагаван бадарайанах

анйе ча мунайах сута

паравара-видо видух


йани — все это; веда-видам — знатоки Вед; шрештхах — старейший; бхагаван — воплощение Бога; бадарайанах — Вьясадева; анйе — другие; ча — и; мунайах — мудрецы; сута — о Сута Госвами; паравара-видах — тот из авторитетных ученых, кто обладает и материальным, и метафизическим знанием; видух — тот, кто знает.


О Сута Госвами, как старейший ученый-ведантист, ты знаком с учением Вьясадевы, воплощения Бога. Ты знаешь и других мудрецов, сведущих во всех областях физического и метафизического знания.


Комментарий:


«Шримад-Бхагаватам» представляет собой естественный комментарий к «Брахма-сутрам», или «Бадараяни Веданта-сутрам». Этот комментарий называется естественным, потому что автором и «Веданта-сутр», и «Шримад-Бхагаватам» — квинтэссенции всех ведических писаний — является Вьясадева. Есть и другие мудрецы помимо Вьясадевы, авторы шести различных философских систем: Гаутама, Канада, Капила, Патанджали, Джаймини и Аштавакра. В «Веданта-сутре» содержится полное объяснение теизма, тогда как в спекулятивных философствованиях прочих систем практически не упоминается изначальная причина всех причин. Садиться на вьясасану может только тот, кто знаком со всеми философскими системами и, развенчивая остальные учения, способен совершенным образом представить теистические идеи «Бхагаватам». Шрила Сута Госвами был истинным учителем, и мудрецы Наймишараньи предложили ему занять место на вьясасане. Шрила Вьясадева назван здесь Личностью Бога, ибо он является Его воплощением, наделенным специальными полномочиями.


ШБ 1.1.8


веттха твам саумйа тат сарвам

таттватас тад-ануграхат

бруйух снигдхасйа шишйасйа

гураво гухйам апй ута


веттха — ты знаешь в совершенстве; твам — о достопочтенный; саумйа — тот, кто чист и скромен; тат — те; сарвам — все; таттватах — истинно; тат — их; ануграхат — милостью; бруйух — поведаешь; снигдхасйа — смиренного; шишйасйа — ученика; гуравах — духовные учители; гухйам — тайну; апи ута — одарили.


И поскольку ты смирен, твои духовные учители даровали тебе все блага, которые может получить послушный ученик. Поэтому ты способен раскрыть нам все, что они научно объяснили тебе.


Комментарий:


Секрет успеха в духовной жизни заключается в том, чтобы доставить удовлетворение духовному учителю, и таким образом можно получить его искренние благословения. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур воспел духовного учителя в своих знаменитых восьми строфах: «Я в глубоком почтении склоняюсь к лотосным стопам моего духовного учителя. Доставить удовольствие Личности Бога можно, только удовлетворив своего духовного учителя. Если же он недоволен, ученик, идущий путем духовного осознания, терпит крах». Следовательно, чрезвычайно важно, чтобы ученик был послушным и безоговорочно подчинялся истинному духовному учителю. Шрила Сута Госвами как ученик удовлетворял всем этим требованиям, поэтому его сведущие, осознавшие себя духовные учители, среди которых были Шрила Вьясадева и другие, сполна одарили его своей милостью. Мудрецы Наймишараньи были уверены, что Шрила Сута Госвами — истинный духовный учитель, и потому жаждали услышать его.


ШБ 1.1.9


татра татранджасайушман

бхавата йад винишчитам

пумсам экантатах шрейас

тан нах шамситум архаси


татра — из этого; татра — из этого; анджаса — доступно; айушман — благословленный долгой жизнью; бхавата — сам; йат — то, что; винишчитам — выяснил; пумсам — для всех людей; экантатах — единственно; шрейах — высшее благо; тат — это; нах — нам; шамситум — объяснить; архаси — достоин.


Потому, о благословленный долгой жизнью, объясни в легкодоступной форме, что, в соответствии с твоими познаниями, является абсолютным и высшим благом для всех людей.


Комментарий:


Поклонение ачарье рекомендовано в «Бхагавад-гите». Ачарьи и госвами постоянно поглощены заботами о благополучии всего человечества, особенно о его духовном благополучии. Духовное благополучие естественным образом приводит к материальному процветанию. Поэтому ачарьи указывают путь к духовному благополучию всех людей. Предвидя несостоятельность людей века Кали (железного века раздоров), мудрецы обратились к Суте Госвами с просьбой изложить суть всех богооткровенных писаний, так как люди этого века ни на что не годны. Поэтому мудрецы вопрошали об абсолютном благе, которое является высшим благом для людей. Далее описывается плачевное состояние людей этого века.


ШБ 1.1.10


прайеналпайушах сабхйа

калав асмин йуге джанах

мандах суманда-матайо

манда-бхагйа хй упадрутах


прайена — почти всегда; алпа — короткая; айушах — продолжительность жизни; сабхйа — принадлежащий к ученым кругам; калау — в этот век Кали (вражды); асмин — в эту; йуге — эпоху; джанах — люди; мандах — ленивы; суманда-матайах — введены в заблуждение; манда-бхагйах — неудачливы; хи — и к тому же; упадрутах — пребывают в тревоге.


О мудрец, в этот железный век Кали жизнь людей коротка. Они вздорны, ленивы, введены в заблуждение, неудачливы и к тому же пребывают в постоянной тревоге.


Комментарий:


Преданные Господа всегда заботятся о духовном прогрессе всех и каждого. Проанализировав жизнь людей века Кали, мудрецы Наймишараньи могли предвидеть, что человеческая жизнь будет коротка. В Кали-югу продолжительность жизни сокращается не столько из-за недостаточного питания, сколько из-за беспорядочного образа жизни. Ведя упорядоченный образ жизни и питаясь простой пищей, любой человек может быть здоровым. Переедание, излишества, чрезмерная зависимость от других и искусственные потребности истощают жизненную энергию человека. Из-за этого продолжительность его жизни сокращается.


Кроме того, люди этого века очень ленивы, причем не только в материальном отношении, но и в вопросах духовного самоосознания. Жизнь дана человеку прежде всего для самоосознания. Это значит, что человек должен понять, кто он, что представляет собой этот мир и что является высшей истиной. Человеческая форма жизни — это средство, с помощью которого живое существо может избавиться от всех страданий, сопутствующих его тяжелой борьбе за существование в материальном мире, и вернуться к Богу, в свой вечный дом. Однако из-за порочной системы образования у людей не возникает стремления к самоосознанию. Даже если человеку доводится услышать об этом, он, увы, становится жертвой заблудших учителей.


В этот век люди становятся жертвами не только разных политических группировок и партий. Их подстерегают всевозможные развлечения, направленные на удовлетворение чувств: кино, спорт, азартные игры, клубы, светские библиотеки, дурное общение, пьянство, курение, мошенничество, воровство, драки и проч. Все это будоражит ум, отчего человек постоянно пребывает в тревоге. В эту эпоху многие беспринципные люди выдумывают собственные религии, не основанные ни на одном из священных писаний, и такие вероучения очень часто привлекают людей, предающихся чувственным наслаждениям. Вследствие этого под видом религии совершается так много греховных поступков, что люди лишаются покоя и здоровья. Перестал существовать институт брахмачари (учеников), а домохозяева не соблюдают правил и предписаний грихастха-ашрама. Поэтому так называемые ванапрастхи и санньяси, прошедшие такой грихастха-ашрам, легко сбиваются с этого трудного пути. В век Кали все пропитано безверием, и человек больше не проявляет интереса к духовным ценностям. Нормой жизни современной цивилизации стало удовлетворение материальных чувств. Ради сохранения этой цивилизации люди объединились в федерации и сообщества, и постоянная напряженность в отношениях между разными группировками приводит то к «горячим», то к «холодным» войнам. Современное человеческое общество руководствуется извращенными представлениями о жизненных ценностях, поэтому поднять его духовный уровень очень трудно. Горя желанием помочь всем падшим душам освободиться от материальных пут, мудрецы Наймишараньи в поисках такого средства обратились к Шриле Суте Госвами.


ШБ 1.1.11


бхурини бхури-кармани

шротавйани вибхагашах

атах садхо ‘тра йат сарам

самуддхртйа манишайа

брухи бхадрайа бхутанам

йенатма супрасидати


бхурини — многообразные; бхури — много; кармани — обязанности; шрота-вйани — которые нужно изучить; вибхагашах — разделы знания; атах — следовательно; садхо — о мудрец; атра — здесь; йат — что бы ни; сарам — сущность; самуддхртйа — отобрав; манишайа — лучшее из того, что знаешь; брухи — соблаговоли поведать нам; бхадрайа — для блага; бхутанам — живых существ; йена — чем; атма — душа; супрасидати — полностью удовлетворяется.


Существует множество разных писаний, и каждое предписывает большое число обязанностей. Чтобы понять их, необходимо многие годы изучать соответствующие разделы этих писаний. Поэтому, о мудрец, разъясни на благо всех живых существ суть этих писаний, ибо такие наставления способны полностью удовлетворить их сердца.


Комментарий:


Атма, душа, отлична от материи и материальных элементов. По своей природе она духовна, поэтому ее нельзя удовлетворить никакими материальными планами. Все писания и духовные наставления предназначены для удовлетворения этой души, атмы. Для разных типов живых существ имеются различные подходы с учетом времени и обстоятельств. Поэтому богооткровенным писаниям нет числа, и в каждом из них рекомендованы разные методы деятельности и предписаны разные обязанности. Учитывая деградацию людей в этот век Кали, мудрецы Наймишараньи предложили Шри Суте Госвами изложить суть всех писаний, поскольку падшие души этого века не имеют возможности полностью пройти обучение в системе варн и ашрамов и изучить их.


Общество варн и ашрамов считалось наилучшей социальной системой, способствовавшей достижению человеком духовного уровня, но влияние Кали-юги не позволяет соблюдать правила и выполнять предписания этих институтов. Кроме того, человек не может полностью порвать отношения со своей семьей, как это предписывает система варнашрамы. Вся атмосфера пропитана враждебностью. Принимая все это во внимание, можно понять, что обыкновенному человеку очень трудно обрести духовное освобождение в век Кали. Почему мудрецы обратились с этим вопросом к Шри Суте Госвами, объясняется в следующих стихах.


ШБ 1.1.12


сута джанаси бхадрам те

бхагаван сатватам патих

девакйам васудевасйа

джато йасйа чикиршайа


сута — о Сута Госвами; джанаси — ты знаешь; бхадрам те — будь благословен; бхагаван — Личность Бога; сатватам — чистых преданных; патих — защитник; девакйам — из чрева Деваки; васудевасйа — от Васудевы; джатах — рожденный; йасйа — чтобы; чикиршайа — исполнить.


Будь благословен, о Сута Госвами. Ты знаешь, для чего Личность Бога явилась из лона Деваки как сын Васудевы.


Комментарий:


Слово бхагаван означает всемогущего Бога, обладающего всеми богатствами, могуществом, славой, красотой, знанием и отречением. Он — защитник Своих чистых преданных. Бог одинаково расположен к каждому, но тем не менее Он особенно благоволит Своим преданным. Сат означает Абсолютную Истину. А слуг Абсолютной Истины называют сатватами. И Верховного Господа, который защищает таких чистых преданных, называют здесь защитником сатват. Бхадрам те — «будь благословен» — указывает на горячее желание мудрецов узнать от говорящего об Абсолютной Истине. Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, явился супруге Васудевы, Деваки. Васудева — это символ трансцендентного положения, в котором Верховный Господь являет Себя.


ШБ 1.1.13


тан нах шушрушамананам

архасй ангануварнитум

йасйаватаро бхутанам

кшемайа ча бхавайа ча


тат — те; нах — нам; шушрушамананам — те, ради которых прилагают усилия; архаси — следует сделать; анга — о Сута Госвами; ануварнитум — объяснить, следуя по стопам предыдущих ачарьев; йасйа — чьи; аватарах — воплощения; бхутанам — живых существ; кшемайа — ради блага; ча — и; бхавайа — возвышается; ча — и.


О Сута Госвами, мы жаждем узнать о Личности Бога и Его воплощениях. Разъясни нам поучения предыдущих учителей (ачарьев), ибо, и излагая, и слушая эти поучения, человек возвышается.


Комментарий:


Здесь перечислены условия, необходимые для того, чтобы слушать трансцендентное послание Абсолютной Истины. Первое условие состоит в том, что слушатели должны быть очень искренними и гореть желанием слушать его. Говорящий же должен принадлежать к цепи ученической преемственности, идущей от признанного ачарьи. Трансцендентное послание Абсолюта не поймут те, кто поглощен материальной деятельностью. Под руководством истинного духовного учителя человек постепенно очищается. Таким образом, необходимо принадлежать к цепи ученической преемственности и научиться духовному искусству смиренного слушания. В случае с Сутой Госвами и мудрецами Наймишараньи все эти условия соблюдены, так как Шрила Сута Госвами принадлежит к цепи преемственности, идущей от Шрилы Вьясадевы, а мудрецы Наймишараньи — искренние души, горящие желанием узнать истину. Таким образом, все требования выполнены, и поэтому трансцендентное повествование о сверхъестественных деяниях Господа Шри Кришны, Его явлении и уходе, Его рождении, Его нисхождении, формах, именах и прочем легко понять. Такие беседы помогают всем людям следовать по пути духовного познания.


ШБ 1.1.14


апаннах самсртим гхорам

йан-нама вивашо грнан

татах садйо вимучйета

йад бибхети свайам бхайам


апаннах — запутавшиеся; самсртим — в сетях рождения и смерти; гхорам — очень запутанных; йат — что; нама — абсолютное имя; вивашах — не сознавая того; грнан — повторение; татах — от этого; садйах — сразу; вимучйета — освобождаются; йат — тот, кто; бибхети — пугает; свайам — лично; бхайам — сам страх.


Живые существа, запутавшиеся в хитросплетениях рождения и смерти, могут немедленно освободиться, стоит им даже неосознанно произнести святое имя Кришны, которого боится сам страх.


Комментарий:


Васудева, Господь Кришна, Абсолютная Личность Бога, — верховный владыка всего сущего. Во всем творении нет никого, кто не боялся бы гнева Всемогущего. Такие великие асуры, как Равана, Хираньякашипу, Камса и другие могущественные живые существа — все были убиты Личностью Бога. И всемогущий Васудева наделил Свое имя всем Своим могуществом. Все связано с Ним и в Нем обретает себя. Здесь говорится, что даже сам страх боится имени Кришны. Это показывает, что имя Кришны неотлично от Самого Кришны. Следовательно, имя Кришны обладает таким же могуществом, как и Сам Господь Кришна, и между ними нет никакой разницы. Поэтому даже перед лицом самых больших опасностей каждый может воспользоваться святыми именами Господа Шри Кришны. Трансцендентное имя Кришны, произнесенное даже бессознательно или под давлением обстоятельств, способно помочь человеку выбраться из сетей рождения и смерти.


ШБ 1.1.15


йат-пада-самшрайах сута

мунайах прашамайанах

садйах пунантй упаспрштах

свардхунй-апо ‘нусевайа


йат — у чьих; пада — лотосных стоп; самшрайах — те, кто нашел прибежище; сута — о Сута Госвами; мунайах — великие мудрецы; прашамайанах — поглощенные преданным служением Всевышнему; садйах — сразу; пунанти — освящают; упаспрштах — одним своим присутствием; свардхуни — священной Ганги; апах — воды; анусевайа — используемые.


О Сута, великие мудрецы, для которых лотосные стопы Господа стали единственным прибежищем, способны сразу очистить тех, кто соприкоснется с ними, тогда как воды Ганги очищают человека только при продолжительном употреблении.


Комментарий:


Чистые преданные Господа могущественнее вод священной реки Ганги. Воды Ганги способны принести духовное благо при длительном употреблении, милостью же чистого преданного Господа человек может очиститься сразу. В «Бхагавад-гите» сказано, что любой человек, даже если он родился шудрой, женщиной или торговцем, может найти прибежище у лотосных стоп Господа и вернуться к Богу. Найти прибежище у лотосных стоп Господа — значит найти прибежище у чистых преданных. Чистым преданным, занятым исключительно служением Господу, оказывают почтение, называя их именами Прабхупада и Вишнупада, которые указывают на то, что они являются представителями лотосных стоп Господа. Поэтому каждый, кто находит прибежище у лотосных стоп чистого преданного, принимая его своим духовным учителем, может сразу же очиститься. Таких преданных Господа почитают наравне с Ним Самим, поскольку они — самые близкие слуги Господа. Они освобождают из материального мира падшие души, возвращения которых домой, обратно к Богу, желает Сам Господь. Согласно богооткровенным писаниям, такие чистые преданные называются наместниками Господа. Искренний ученик чистого преданного всегда считает духовного учителя равным Господу, а о себе думает как о смиренном слуге слуги Господа. Таков путь чистой преданности.


ШБ 1.1.16


ко ва бхагаватас тасйа

пунйа-шлокедйа-карманан

шуддхи-камо на шрнуйад

йашах кали-малапахам


ках — кто; ва — напротив; бхагаватах — Господа; тасйа — Его; пунйа — праведные; шлока-идйа — превозносимые в молитвах; карманах — деяния; шуддхи-камах — желая избавиться от всех грехов; на — не; шрнуйат — слушает; йашах — прославление; кали — в веке вражды; мала-апахам — то, что освящает.


Кто из стремящихся к избавлению от пороков века вражды не захочет услышать хвалу Господу?


Комментарий:


Век Кали из-за присущей ему враждебности самый неблагоприятный из всех. Он так изобилует пороками, что даже из-за малейших недоразумений происходят великие сражения. Те, кто занят чистым преданным служением Господу и не стремится к самовозвеличиванию, кто свободен от последствий кармической деятельности и не занят сухими философскими рассуждениями, способны преодолеть враждебность этого трудного времени. Лидеры человечества хотят жить в мире и дружбе, но им неведом этот несложный метод — слушать, как прославляют Господа. Напротив, эти лидеры враждебно относятся к распространению славы Господа. Иначе говоря, глупые лидеры полностью отрицают существование Господа. От имени светского государства они ежегодно утверждают различные программы. Но все эти планы, цель которых — добиться прогресса, неизменно терпят крах из-за непреодолимых трудностей, создаваемых материальной природой Господа. У них нет глаз, чтобы увидеть, что все их попытки достичь мира и дружбы терпят крах. Но здесь подсказывается, как можно справиться с этими проблемами. Если мы хотим настоящего мира, необходимо открыть путь к постижению Верховного Господа Кришны и прославлять Его за Его праведные деяния, описанные в «Шримад-Бхагаватам».


ШБ 1.1.17


тасйа карманй ударани

паригитани сурибхих

брухи нах шраддадхананам

лилайа дадхатах калах


тасйа — Его; кармани — трансцендентные деяния; ударани — исполненные великодушия; паригитани — рассказывают; сурибхих — великие души; брухи — соблаговоли поведать; нах — нам; шраддадхананам — готовым с почтением слушать; лилайа — игры; дадхатах — явившихся; калах — воплощений.


Он великодушен и милостив в Своих трансцендентных деяниях, и такие великие ученые мудрецы, как Нарада, воспевают их. Мы жаждем слышать о них. Расскажи нам поэтому о подвигах, которые Господь совершает в Своих различных воплощениях.


Комментарий:


Вопреки утверждениям некоторых не слишком разумных людей, Личность Бога никогда не бездействует. Он великодушен и величествен в Своих деяниях. Все Его творения — как материальные, так и духовные — удивительны и разнообразны. Они прекрасно описаны такими освобожденными душами, как Шрила Нарада, Вьяса, Валмики, Девала, Асита, Мадхва, Шри Чайтанья, Рамануджа, Вишнусвами, Нимбарка, Шридхара, Вишванатха, Баладева, Бхактивинода, Сиддханта Сарасвати, и многими другими учеными и осознавшими себя душами. И материальные, и духовные миры полны богатств, красоты и знания, но духовное царство великолепнее, потому что оно исполнено вечности, знания и блаженства. Материальные творения проявляются на некоторое время как искаженные тени духовного царства. Их можно сравнить с кино. Оно привлекает не очень умных людей, падких на фальшивые вещи. Не имея сведений о реальности, такие глупцы считают само собой разумеющимся, что не существует ничего, кроме этого иллюзорного материального проявления. Однако более разумные люди, руководимые такими мудрецами, как Вьяса и Нарада, знают, что вечное царство Бога больше и прекраснее и исполнено блаженства и знания. Те, кто ничего не ведает о деяниях Господа и Его трансцендентном царстве, иногда обретают милость Господа, когда Он приходит в Своих воплощениях и демонстрирует вечное блаженство общения с Ним в трансцендентном царстве. Этим Он привлекает к Себе обусловленные души материального мира. Некоторые из этих обусловленных душ поглощены иллюзорными материальными наслаждениями, а другие попросту отвергают истинную жизнь в духовном мире. Таких не очень разумных людей называют карми и гьяни. Карми — это те, кто действует ради наслаждения, а гьяни — те, кто занят сухими спекулятивными рассуждениями. Но выше этих двух классов стоят трансценденталисты, которых называют сатватами — преданными, не связанными ни безудержной материальной деятельностью, ни материальными философскими размышлениями. Они с любовью служат Господу, получая от этого высочайшее духовное благо, неведомое ни карми, ни гьяни.


Как верховный повелитель материальных и духовных миров, Господь имеет бесконечное множество различных воплощений разных типов. Такие воплощения, как Брахма, Рудра, Ману, Притху и Вьяса, являются материальными воплощениями Его качеств, а такие воплощения, как Рама, Нрисимха, Вараха и Вамана, — трансцендентны. Господь Шри Кришна является первоисточником всех воплощений, и потому Он — причина всех причин.


ШБ 1.1.18


атхакхйахи харер дхиманн

аватара-катхах шубхах

лила видадхатах сваирам

ишварасйатма-майайа


атха — поэтому; акхйахи — опиши; харех — Господа; дхиман — о мудрый; аватара — воплощения; катхах — повествования; шубхах — несущие благо; лила — развлечения; видадхатах — совершаемые; сваирам — игры; ишварасйа — верховного повелителя; атма — личные; майайа — энергии.


О мудрый Сута, поведай же нам о трансцендентных играх многочисленных воплощений Верховного Господа. Эти несущие благо игры и развлечения Господа, верховного повелителя, совершаются с помощью Его внутренних энергий.


Комментарий:


Для созидания, поддержания и разрушения материальных миров Сам Бог, Верховная Личность, приходит в облике тысяч воплощений, и развлечения каждой из этих трансцендентных форм Всевышнего несут благо и тем, кто является очевидцем этих деяний, и тем, кто слушает трансцендентные повествования о них.


ШБ 1.1.19


вайам ту на витрпйама

уттама-шлока-викраме

йач-чхрнватам раса-джнанам

сваду сваду паде паде


вайам — мы; ту — но; на — не; витрпйамах — устанем; уттама-шлока — Личность Бога, которую славят в трансцендентных молитвах; викраме — развлечения; йат — которые; шрнватам — постоянно слушая; раса — вкус; джнанам — хорошо знакомые с; сваду — наслаждаются; сваду — доставляющим наслаждение; паде паде — на каждом шагу.


Мы не устанем слушать о трансцендентных играх Личности Бога, прославляемой в гимнах и молитвах. Те, кто развил вкус к трансцендентным отношениям с Ним, ежесекундно наслаждаются, слушая повествования о Его играх.


Комментарий:


Между мирской литературой — художественной или исторической — и описаниями трансцендентных игр Господа существует огромная разница. Игры воплощений Господа упоминаются в исторических хрониках всей вселенной. В «Рамаяне», «Махабхарате» и Пуранах — хрониках минувших веков — повествуется об играх воплощений Господа, поэтому интерес к ним не ослабевает даже после многократного прочтения. Так, на протяжении всей своей жизни можно снова и снова перечитывать «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам» и каждый раз открывать в них что-то новое. Мирские новости статичны, тогда как трансцендентные динамичны, потому что дух динамичен, а материя статична. Тот, кто развил вкус к пониманию трансцендентного, никогда не устает слушать такие повествования. Можно быстро пресытиться мирской деятельностью, но трансцендентная деятельность, то есть преданное служение, никогда не вызывает пресыщения. Слово уттама-шлока относится к произведениям, не имеющем ничего общего с невежеством. Мирская литература относится к гуне тьмы, невежества, но трансцендентная литература в корне отлична от нее. Она возвышается над гуной тьмы, и ее свет разгорается все ярче по мере чтения и понимания ее трансцендентного содержания. Повторение слов ахам брахмасми никогда не приносит удовлетворения так называемым освобожденным личностям. Им надоедает такое искусственное осознание Брахмана, и чтобы испытать истинное наслаждение, они обращаются к повествованиям «Шримад-Бхагаватам». Менее удачливые из них обращаются к альтруистической деятельности или мирской филантропии. Это свидетельствует о том, что философия майявады материальна, а философия «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам» трансцендентна.


ШБ 1.1.20


кртаван кила кармани

саха рамена кешавах

атимартйани бхагаван

гудхах капата-манушах


кртаван — совершены; кила — какие; кармани — деяния; саха — вместе с; рамена — Баларамой; кешавах — Шри Кришна; атимартйани — сверхъестественные; бхагаван — Личность Бога; гудхах — в облике; капата — внешне; манушах — человек.


Господь Шри Кришна, Личность Бога, вместе с Баларамой играли роль людей, и в этом человеческом облике совершили много сверхчеловеческих деяний.


Комментарий:


Доктрины антропоморфизма и зооморфизма неприменимы к Шри Кришне — Личности Бога. Представление о том, что человек с помощью епитимий и аскез становится Богом, очень распространено в наши дни, особенно в Индии. Поскольку мудрецы и святые в соответствии с указаниями богооткровенных писаний узнали Личность Бога в Господе Раме, Господе Кришне и Господе Чайтанье Махапрабху, многие недобросовестные люди придумали свои собственные воплощения, и это стало обычным делом, особенно в Бенгалии. Любого популярного человека, хоть немного владеющего мистическими силами и способного продемонстрировать какой-нибудь фокус, общим голосованием с легкостью провозглашают воплощением Бога. Господь Шри Кришна не был подобным воплощением. Воистину Он был Личностью Бога с самого момента Своего появления. Он появился перед Своей так называемой матерью как четырехрукий Вишну. Затем, по ее просьбе, Он принял облик обыкновенного младенца и сразу после этого покинул ее ради другой своей преданной в Гокуле, где Его считали сыном Нанды Махараджи и Яшоды Маты. Шри Баладеву, двойника Господа Шри Кришны, тоже считали обыкновенным младенцем, родившимся от другой жены Шри Васудевы. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что Его рождение и деяния трансцендентны, и каждый, кому посчастливится познать трансцендентную природу Его рождения и деяний, тотчас же освобождается и получает право вернуться в царство Бога. Так что понимания трансцендентной природы рождения и деяний Господа Шри Кришны достаточно, чтобы получить освобождение. Трансцендентная природа Господа описывается в девяти песнях «Бхагаватам», а Десятая песнь посвящена исключительно Его играм. Все это постигается в процессе чтения данного произведения. Однако нужно отметить, что Господь проявлял Свою божественность с младенческого возраста. Все Его деяния являются сверхъестественными (в семилетнем возрасте Он поднял холм Говардхану) и убедительно доказывают, что Он действительно Бог, Верховная Личность. И все же из-за мистического покрова, скрывавшего Его, те, кого называли Его отцом, матерью и другими родственниками, всегда считали Его обыкновенным ребенком. Какие бы чудеса Он ни совершал, отец и мать всегда находили им свое объяснение, черпая радость в своей неизменной родительской любви к сыну. Поэтому мудрецы Наймишараньи утверждают, что внешне Он напоминал человека, но на самом деле является верховной всемогущей Личностью Бога.


ШБ 1.1.21


калим агатам аджнайа

кшетре ‘смин ваишнаве вайам

асина диргха-сатрена

катхайам сакшана харех


калим — век Кали (железный век вражды); агатам — наступил; аджнайа — зная это; кшетре — в этой части земли; асмин — в этом; ваишнаве — предназначенном именно для преданных Господа; вайам — мы; асинах — расположились; диргха — надолго; сатрена — для совершения жертвоприношений; катхайам — в повествованиях о; са-кшанах — с имеющимся у нас временем; харех — Личности Бога.


Хорошо понимая, что век Кали уже наступил, мы собрались в этом святом месте, чтобы долго слушать трансцендентное послание Бога, совершая таким образом жертвоприношение.


Комментарий:


Век Кали, по сравнению с Сатья-югой, золотым веком, или Трета-и Двапара-югой, серебряным и медным веками, совсем не подходит для самоосознания. В Сатья-югу люди жили сто тысяч лет и могли долгое время пребывать в медитации. В Трета-югу, когда продолжительность жизни равнялась десяти тысячам лет, самоосознание достигалось с помощью великих жертвоприношений. В Двапара-югу люди жили тысячу лет и достигали самоосознания с помощью поклонения Господу. Но в Кали-югу, когда жизнь длится самое большее сто лет и к тому же сопряжена со всевозможными трудностями, для самоосознания рекомендован метод слушания святого имени, повествований о славе и играх Господа и воспевания их. Мудрецы Наймишараньи начали этот процесс в месте, специально предназначенном для преданных Господа. Они приготовились слушать об играх Господа в течение тысячи лет. На примере этих мудрецов мы должны понять, что регулярное слушание и декламирование «Бхагаватам» — это единственный путь к самоосознанию. Любая другая деятельность — пустая трата времени, поскольку не приносит никакого осязаемого результата. Господь Шри Чайтанья Махапрабху проповедовал систему бхагавата-дхармы и рекомендовал всем, кто родился в Индии, взять на себя ответственность за распространение посланий Господа Шри Кришны, и в первую очередь послания «Бхагавад-гиты». Чтобы достичь еще большего просветления на пути духовного самоосознания, тот, кто твердо усвоил наставления «Бхагавад-гиты», может приступить к изучению «Шримад-Бхагаватам».


ШБ 1.1.22


твам нах сандаршито дхатра

дустарам ниститиршатам

калим саттва-харам пумсам

карна-дхара иварнавам


твам — о добродетельный; нах — с нами; сандаршитах — встретился; дхатра — по воле провидения; дустарам — неодолимый; ниститиршатам — для тех, кто желает пересечь; калим — век Кали; саттва-харам — который губит добрые качества; пумсам — человека; карна-дхарах — кормчий; ива — как; арнавам — океан.


О добродетельный, мы думаем, что встретили тебя по воле провидения, чтобы избрать тебя капитаном корабля, на котором находятся те, кто желает пересечь полный превратностей океан Кали, лишающий человека всех хороших качеств.


Комментарий:


Век Кали очень опасен для человека. Жизнь дана человеку исключительно для самоосознания, но под влиянием этого опасного века люди совершенно забыли о цели своей жизни. Продолжительность жизни в этот век будет постепенно сокращаться, люди утратят память, возвышенные чувства, силу и свои лучшие качества. Перечень аномалий нашего века приводится в Двенадцатой песни этого произведения. Так что этот век очень труден для тех, кто хочет посвятить свою жизнь самоосознанию. Люди настолько заняты удовлетворением чувств, что полностью забыли о самоосознании. Не понимая, что эта краткая жизнь — лишь миг на нашем великом пути к самоосознанию, в своем безумии они откровенно говорят, что в самоосознании нет никакой надобности. Система образования направлена на удовлетворение чувств, и, если разумный человек задумается над этим, он поймет, что детей нынешнего века намеренно отправляют на бойню так называемого образования. Поэтому просвещенным людям в эту эпоху надлежит быть осторожными, и если они хотят пересечь опасный океан Кали, то должны последовать примеру мудрецов Наймишараньи и принять Шри Суту Госвами или его истинного представителя в качестве капитана корабля. Этот корабль — послание Господа Шри Кришны в форме «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам».


ШБ 1.1.23


брухи йогешваре кршне

бхахманйе дхарма-вармани

свам каштхам адхунопете

дхармах кам шаранам гатах


брухи — соблаговоли рассказать; йога-ишваре — владыка всех мистических сил; кршне — Господь Кришна; брахманйе — Абсолютная Истина; дхарма — религии; вармани — защитник; свам — Свою; каштхам — обитель; адхуна — ныне; упете — уйдя; дхармах — религия; кам — к кому; шаранам — прибежище; гатах — ушла.


Поскольку Шри Кришна, Абсолютная Истина, владыка всех мистических сил, удалился в Свою обитель, скажи нам, у кого теперь нашли свое прибежище принципы религии.


Комментарий:


В сущности, религия представляет собой свод законов, который дан Самой Личностью Бога. В «Бхагавад-гите» сказано, что, как только принципами религии начинают грубо злоупотреблять или пренебрегать, Сам Верховный Господь нисходит, чтобы восстановить их. Мудрецы Наймишараньи спрашивают здесь об этих принципах. Ответ на этот вопрос будет дан позднее. «Шримад-Бхагаватам» — трансцендентный звуковой образ Личности Бога, следовательно, в нем содержится полное описание трансцендентного знания и принципов религии.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к первой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Вопросы мудрецов».

## ШБ 1.2: Божественность и божественное служение

ШБ 1.2.1


вйаса увача

ити сампрашна-самхршто

випранам раумахаршаних

пратипуджйа вачас тешам

правактум упачакраме


вйасах увача — Вьяса сказал; ити — так; сампрашна — совершенными вопросами; самхрштах — полностью удовлетворенный; випранам — тех мудрецов; раумахаршаних — Уграшрава, сын Ромахаршаны; пратипуджйа — поблагодарив их; вачах — слова; тешам — их; правактум — ответить им; упачакраме — попытался.


Уграшрава [Сута Госвами], сын Ромахаршаны, вполне удовлетворенный совершенными вопросами брахманов, поблагодарил их и попытался ответить на них следующим образом.


Комментарий:


Мудрецы Наймишараньи задали Суте Госвами шесть вопросов, и теперь он последовательно отвечает на них.


ШБ 1.2.2


сута увача

йам правраджантам анупетам апета-кртйам

дваипайано вираха-катара аджухава

путрети тан-майатайа тараво ’бхинедус

там сарва-бхута-хрдайам муним анато ’сми


сутах — Сута Госвами; увача — сказал; йам — тому, кто; правраджантам — уходя, чтобы отречься от мира; анупетам — не пройдя очищения священным шнуром; апета — без проведения обрядов; кртйам — предписанных обязанностей; дваипайанах — Вьясадева; вираха — разлуки; катарах — страшась; аджухава — воскликнул; путра ити — о сын мой; тат-майатайа — поглощенные тем же; таравах — все деревья; абхинедух — откликнулись; там — ему; сарва — всех; бхута — живых существ; хрдайам — сердце; муним — мудрецом; анатах асми — почтительно склоняюсь.


Шрила Сута Госвами сказал: Я в почтении склоняюсь перед этим великим мудрецом [Шукадевой Госвами], способным проникнуть в сердце каждого. Когда он, не пройдя очищения священным шнуром и обрядов, предназначенных для высших каст, покидал свой дом, чтобы принять отречение от мира [санньясу], его отец Вьясадева, страшась разлуки с ним, воскликнул: «О сын мой!» Но лишь деревья, переживавшие ту же боль разлуки, эхом откликнулись на возглас убитого горем отца.


Комментарий:


Система варн и ашрамов предписывает ее последователям исполнение многих обязанностей, упорядочивающих жизнь. В соответствии с этими обязанностями, человек, желающий изучать Веды, должен обратиться к истинному духовному учителю с просьбой принять его в ученики. Священный шнур — отличительный знак тех, кто способен изучать Веды под руководством ачарьи — истинного духовного учителя. Шри Шукадева Госвами не проходил подобных очистительных обрядов, поскольку с самого рождения был освобожденной душой.


Человек, как правило, рождается обыкновенным существом, а благодаря очистительным церемониям он получает второе рождение. Увидев все в новом свете, он в поисках духовного руководства обращается к духовному учителю, чтобы тот помог ему понять Веды. Духовный учитель принимает в ученики только искренне ищущего и дает ему священный шнур. Так человек становится дваждырожденным, или двиджей. Обретя качества двиджи, человек может изучать Веды, а когда человек становится сведущим в Ведах, его называют випрой. Так випра, или опытный брахман, постигает Абсолют и совершенствуется в духовной жизни, пока не достигнет уровня вайшнава. Уровня вайшнава человек достигает тогда, когда заканчивает свое обучение как брахмана. Совершенствуясь, брахман обязательно должен стать вайшнавом, ибо вайшнав — это ученый брахман, достигший уровня самоосознания.


Шрила Шукадева Госвами с самого начала был вайшнавом, поэтому ему не нужно было проходить через все ступени системы варнашрамы. В конечном счете цель варнашрама-дхармы в том, чтобы неотесанного человека превратить в чистого преданного Господа, вайшнава. Поэтому тот, кто стал вайшнавом и кого признал уттама-адхикари, то есть вайшнав первого класса, уже считается брахманом, независимо от своего происхождения и прошлых поступков. Шри Чайтанья Махапрабху следовал этому принципу, признав Шрилу Харидаса Тхакура ачарьей святого имени, хотя Тхакур Харидас родился в мусульманской семье. Итак, Шрила Шукадева Госвами родился вайшнавом, и поэтому уже обладал качествами брахмана. Ему не нужно было проходить никаких обрядов. Милостью вайшнавов любой низкорожденный человек — будь то кирата, хуна, андхра, пулинда, пулкаша, абхира, шумбха, явана, кхаса или человек еще более низкого происхождения — может достичь высочайшего трансцендентного уровня. Шрила Шукадева Госвами — духовный учитель Шри Суты Госвами. Поэтому прежде чем приступить к ответам на вопросы мудрецов Наймишараньи, Шри Сута Госвами выражает ему свое глубокое почтение.


ШБ 1.2.3


йах сванубхавам акхила-шрути-сарам экам

адхйатма-дипам атитиршатам тамо ’ндхам

самсаринам карунайаха пурана-гухйам

там вйаса-сунум упайами гурум мунинам


йах — тот, кто; сва-анубхавам — усвоил на своем опыте; акхила — всех; шрути — Вед; сарам — сливки; экам — единственный; адхйатма — трансцендентный; дипам — факел; атититиршатам — желающих преодолеть; тамах андхам — глубокий мрак материального существования; самсаринам — материалистичных людей; карунайа — из беспричинной милости; аха — поведал; пурана — дополнение к Ведам; гухйам — очень сокровенное; там — перед ним; вйаса-сунум — сыном Вьясадевы; упайами — почтительно склоняюсь; гурум — духовным учителем; мунинам — великих мудрецов.


В глубоком почтении я склоняюсь перед ним [Шукой] — духовным учителем всех мудрецов, сыном Вьясадевы. Из великого сострадания к вульгарным материалистам, пытающимся выбраться из темнейших областей материального бытия, он поведал это сокровеннейшее дополнение к сливкам ведического знания, усвоив его на собственном опыте.


Комментарий:


В этой молитве Шрила Сута Госвами фактически подводит итог введению к «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» — естественный комментарий, дополняющий «Веданта-сутры». Вьясадева составил «Веданта-сутры», или «Брахма-сутры», для того, чтобы изложить «сливки» ведического знания, а «Шримад-Бхагаватам» — естественный комментарий к ним. Шрила Шукадева Госвами был знатоком «Веданта-сутры», в совершенстве постигшим ее, и это означает, что он постиг и «Шримад-Бхагаватам» — комментарий к ней. И он был первым, кто поведал это сокровенное знание, чтобы явить свою безграничную милость сбитым с толку материалистам, желающим преодолеть неведение.


Бессмысленно доказывать, что материалист может быть счастлив. Ни одно материалистичное существо — будь то великий Брахма или крошечный муравей — не может быть счастливо. Каждый рассчитывает достичь вечного счастья, но законы материальной природы рушат все наши планы. Поэтому материальный мир называют темнейшей областью в творении Бога. И все же несчастные материалисты могут выбраться из нее, стоит им только захотеть. Но, к сожалению, они так глупы, что у них не возникает подобного желания. Поэтому их сравнивают с верблюдом, который с наслаждением жует колючие ветки, так как ему нравится вкус колючек, смешанных с кровью. Он не понимает, что это его собственная кровь и колючки ранят его язык. Точно так же и материалисту собственная кровь кажется сладкой как мед. И хотя все то, что он создает в материальном мире, постоянно доставляет ему одни неприятности, он не желает покончить с этим. Таких материалистов называют карми. Из сотен тысяч карми лишь единицы могут пресытиться материальной деятельностью и захотеть выбраться из этого лабиринта. Таких разумных людей называют джнани, и «Веданта-сутра» предназначена для них. Но Шрила Вьясадева был воплощением Верховного Господа и предвидел, что недобросовестные люди будут неправильно использовать «Веданта-сутру», поэтому он сам составил дополнение к ней в виде «Бхагавата-пураны». Здесь ясно говорится, что «Бхагаватам» является первоначальным комментарием к «Брахма-сутрам». Шрила Вьясадева преподал «Бхагаватам» своему сыну, Шриле Шукадеве Госвами, который уже достиг освобождения и находился на трансцендентном уровне. Шрила Шукадева вначале постиг «Бхагаватам» сам, а затем объяснил его. Милостью Шрилы Шукадевы «Бхагавата-веданта-сутра» доступна всем искренним душам, которые хотят вырваться из материального мира.


«Шримад-Бхагаватам» — это непревзойденный комментарий к «Веданта-сутре». Шрипада Шанкарачарья умышленно не касался его, так как знал, что ему будет трудно соперничать с этим естественным комментарием. Он написал свою «Шарирака-бхашью», а его так называемые последователи отвергли «Бхагаватам» как якобы «новое» сочинение. Такая пропаганда школы майявады, направленная против «Бхагаватам», не должна сбивать нас с толку. Начинающий изучать «Шримад-Бхагаватам» из этой вводной шлоки должен понять, что это единственное трансцендентное произведение, предназначенное для парамахамс — людей, полностью свободных от материальной болезни, которая называется злобой. Майявади завидуют Личности Бога, хотя Шрипада Шанкарачарья признал, что Нараяна, Личность Бога, находится выше материального творения. «Бхагаватам» недоступен пониманию завистливых майявади, но те, кто действительно стремится вырваться из материального мира, могут найти в нем свое прибежище, ибо «Бхагаватам» поведан Шрилой Шукадевой Госвами — освобожденной душой. Это трансцендентный факел, благодаря которому можно в совершенстве видеть трансцендентную Абсолютную Истину, познаваемую как Брахман, Параматма и Бхагаван.


ШБ 1.2.4


нарайанам намаскртйа

нарам чаива нароттамам

девим сарасватим вйасам

тато джайам удирайет


нарайанам — перед Личностью Бога; намах-кртйа — склонившись в глубоком почтении; нарам ча эва — и Нараяной Риши; нара-уттамам — лучшим из людей; девим — богиней; сарасватим — госпожой учености; вйасам — Вьясадевой; татах — затем; джайам — все, что предназначено для победы; удирайет — провозглашается.


Перед чтением «Шримад-Бхагаватам», который является единственным путем к победе, следует выразить свое почтение Личности Бога, Нараяне, Нара-нараяне Риши — лучшему из людей, матери Сарасвати — богине знаний и Шриле Вьясадеве — автору.


Комментарий:


Все ведические писания и Пураны призваны помочь человеку вырваться из самой темной области материального бытия. Из-за того что с незапамятных времен живое существо слишком увлечено удовлетворением материальных чувств, оно забыло свои отношения с Богом. Его борьбе за существование в материальном мире нет конца, и какие бы планы живое существо ни строило, это не поможет ему прекратить ее. Но если человек действительно хочет победить в этой непрекращающейся борьбе за существование, он должен восстановить свои вечные отношения с Богом. И тот, кто хочет воспользоваться этим целительным средством, должен прибегнуть к таким писаниям, как Веды и Пураны. Глупые люди говорят, что Пураны никак не связаны с Ведами. Однако Пураны — это пояснения к Ведам, дополняющие их и адресованные разным категориям людей. Люди неодинаковы: одними управляет гуна благости, на других воздействует гуна страсти, на третьих — гуна невежества. Пураны разделены таким образом, что люди всех категорий могут воспользоваться ими и, постепенно восстанавливая свое изначальное положение, покончить с этой тяжкой борьбой за существование. Шрила Сута Госвами показывает, каким образом следует читать Пураны, и тот, кто стремится стать проповедником ведических писаний и Пуран, может последовать его примеру. «Шримад-Бхагаватам» — безупречная Пурана, и она специально предназначена для тех, кто хочет раз и навсегда вырваться из материальных сетей.


ШБ 1.2.5


мунайах садху пршто ’хам

бхавадбхир лока-мангалам

йат кртах кршна-сампрашно

йенатма супрасидати


мунайах — о мудрецы; садху — это уместно; прштах — спрошенное; ахам — я; бхавадбхих — всеми вами; лока — мира; мангалам — благо; йат — поскольку; кртах — задали; кршна — Личности Бога; сампрашнах — существенные вопросы; йена — которыми; атма — душа; супрасидати — полностью удовлетворяется.


О мудрецы, вы задали правильные вопросы. Они ценны тем, что относятся к Господу Кришне и, следовательно, касаются благополучия всего мира. Только такие вопросы способны принести полное удовлетворение душе.


Комментарий:


Как упоминалось выше, целью «Бхагаватам» является постижение Абсолютной Истины. Следовательно, мудрецы Наймишараньи задали правильные и уместные вопросы, ибо они касаются Кришны, Верховной Личности Бога, Абсолютной Истины. В «Бхагавад-гите» (15.15) Верховный Господь говорит, что единственная цель Вед — побудить человека искать Его, Господа Кришну. Поэтому вопросы, относящиеся к Кришне, составляют суть всех ведических исканий.


Весь мир полон вопросов и ответов. Птицы, звери, люди — все постоянно спрашивают и отвечают. День у птиц начинается с вопросов и ответов, и вечером те же птицы, возвращаясь в гнезда, опять приступают к вопросам и ответам. Человек, если он не спит, тоже занят тем, что спрашивает и отвечает. Дельцы на рынке, адвокаты в суде и учащиеся в школах и колледжах — все спрашивают и отвечают. Законодатели в парламенте, политики и репортеры — задают вопросы и получают ответы. И хотя вся их жизнь проходит в вопросах и ответах, это не приносит им удовлетворения. Душа может обрести удовлетворение только в вопросах и ответах, относящихся к Кришне.


Кришна — наш самый близкий господин, друг, отец, сын и возлюбленный супруг. Забыв о Кришне, мы создали великое множество объектов для вопросов и ответов, но ни один из них не способен принести нам полное удовлетворение. Все, кроме Кришны, приносит нам лишь временное удовлетворение, поэтому если мы хотим обрести полное удовлетворение, то должны обратиться к вопросам и ответам о Кришне. Мы не можем прожить и секунды без того, чтобы не задать вопроса или не получить ответа. «Шримад-Бхагаватам» имеет дело с вопросами и ответами, относящимися к Кришне, и поэтому только чтение и слушание этого трансцендентного произведения способно принести нам полное удовлетворение. Человек должен изучить «Шримад-Бхагаватам» и прийти к всестороннему решению всех социальных, политических и религиозных проблем. «Шримад-Бхагаватам» и Кришна — совокупность всего.


ШБ 1.2.6


са ваи пумсам паро дхармо

йато бхактир адхокшадже

ахаитукй апратихата

йайатма супрасидати


сах — то; ваи — несомненно; пумсам — для человечества; парах — высшее; дхармах — занятие; йатах — посредством которого; бхактих — преданное служение; адхокшадже — Трансцендентному; ахаитуки — беспричинное; апратихата — непрерывное; йайа — которым; атма — душа; супрасидати — обретает полное удовлетворение.


Высшим занятием [дхармой] для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным.


Комментарий:


В этом утверждении Шри Суты Госвами дан ответ на первый вопрос мудрецов Наймишараньи. Мудрецы попросили его обобщить все богооткровенные писания и выделить из них наиболее существенное, чтобы они стали доступны пониманию падших людей, которые составляют большинство. Веды предписывают человеку две формы деятельности. Одна из них называется правритти-маргом, путем чувственного наслаждения, а другая — нивритти-маргом, путем отречения. Путь наслаждений — низший, а путь самопожертвования ради высокой цели — высший. Материальное существование — это нездоровое состояние живого существа. Его истинная жизнь — духовное бытие, или бытие на стадии брахма-бхута, где жизнь вечна, блаженна и исполнена знания. Материальное существование временно, иллюзорно и исполнено страданий. В нем вообще нет счастья, а есть только тщетные попытки избавиться от страданий, и временное прекращение страданий ошибочно принимается за счастье. Поэтому путь материальных наслаждений — временных, жалких и иллюзорных — низший. Но преданное служение Верховному Господу, ведущее к вечной жизни в блаженстве и всеведении, называется высшей формой деятельности человека. Иногда, если к нему примешиваются низшие качества, оно оскверняется. Например, если человек обращается к преданному служению ради материальной выгоды, это, безусловно, создает препятствия на его пути к отречению. Отречение, или самопожертвование во имя высшего блага, бесспорно предпочтительнее наслаждения жизнью в болезненном состоянии. Такое наслаждение только усугубляет и затягивает болезнь. Поэтому преданное служение Господу должно быть качественно чистым, то есть полностью свободным от стремления к материальным наслаждениям. Следовательно, необходимо обратиться к высшему занятию — преданному служению Господу, лишенному малейшей примеси ненужных желаний, кармической деятельности или философских спекулятивных рассуждений. Только так на пути служения Господу можно обрести вечное утешение.


Мы намеренно перевели слово дхарма как «занятие», поскольку корневое значение слова дхарма — «то, что поддерживает чье-либо существование». Для живого существа поддерживать существование — значит согласовывать свою деятельность с вечными взаимоотношениями с Верховным Господом Кришной. Кришна — это центр, вокруг которого вращаются все живые существа. Он — всепривлекающее живое существо, или вечная форма, среди других живых существ, или вечных форм. В духовном мире все без исключения живые существа обладают вечной формой, и для всех них Кришна является вечным центром притяжения. Кришна — это полное целое, а все остальные — Его неотъемлемые частицы, связанные с Ним отношениями слуги и господина. Эти отношения трансцендентны и совершенно отличны от того, что известно нам из материального опыта. Эти отношения слуги и господина являются высшей формой близости. Это можно осознать по мере продвижения в преданном служении. Даже в нашем нынешнем обусловленном состоянии материального существования каждый должен посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. Со временем это откроет человеку путь к истинной жизни и принесет полное удовлетворение.


ШБ 1.2.7


васудеве бхагавати

бхакти-йогах прайоджитах

джанайатй ашу ваирагйам

джнанам ча йад ахаитукам


васудеве — Кришне; бхагавати — Личности Бога; бхакти-йогах — связь в преданном служении; прайоджитах — устанавливая; джанайати — порождает; ашу — очень скоро; ваирагйам — непривязанность; джнанам — знание; ча — и; йат — то, что; ахаитукам — беспричинно.


Благодаря преданному служению Личности Бога, Шри Кришне, человек тотчас же обретает беспричинное знание и избавляется от привязанности к миру.


Комментарий:


Те, кто считает преданное служение Верховному Господу Шри Кришне чем-то вроде проявления материальной сентиментальности, могут возразить, что богооткровенные писания рекомендуют жертвоприношения, благотворительность, аскетизм, приобретение знаний и мистических сил и другие аналогичные методы трансцендентного самоосознания. По их мнению, бхакти, преданное служение Господу, предназначено для тех, кто не способен к более возвышенной деятельности. Обычно говорят, что культ бхакти предназначен для шудр, вайшьев и женщин, не обладающих развитым интеллектом. Но в действительности это не так. Культ бхакти — вершина всей трансцендентной деятельности, и поэтому он одновременно и возвышен, и прост. Он возвышен для чистых преданных, которые серьезно стремятся к установлению личных взаимоотношений с Верховным Господом, и легок для новичков, стоящих лишь на пороге дома бхакти. Установление взаимоотношений с Верховной Личностью Бога, Шри Кришной — это великая наука, и она открыта для всех живых существ, включая шудр, вайшьев, женщин и даже тех, кто стоит ниже низкорожденных шудр, не говоря уже о людях высших категорий, к которым относятся квалифицированные брахманы и великие цари, достигшие самоосознания. Все остальные формы деятельности высшего порядка — жертвоприношения, благотворительность, аскетизм и т.д. — прямое следствие чистого и научного культа бхакти.


Принципы знания и непривязанности — два существенных фактора на пути трансцендентного осознания. Путь духовного развития приводит к совершенному познанию всего материального и духовного, а обретя такое совершенное знание, человек оставляет свои материальные привязанности и привязывается к духовной деятельности. Вопреки мнению несведущих людей, непривязанность к материальному вовсе не подразумевает полной пассивности. Наишкарма означает отказ от деятельности, приводящей к хорошим или плохим последствиям. Отрицание еще не предполагает отрицания позитивного. Отказ от пустяков не означает отказа от существенного. Аналогичным образом, под непривязанностью к материальным формам не подразумевается отрицание позитивной формы. Культ бхакти предназначен для познания позитивной формы. Когда позитивная форма постигнута, негативные исчезают сами собой. Поэтому с развитием культа бхакти, неся позитивное служение позитивной форме, человек естественным образом утрачивает привязанность к низшему и привязывается к высшему. Поскольку культ бхакти — наивысшее занятие живого существа, он уводит его от удовлетворения материальных чувств. Это отличительный признак чистого преданного. Он не глупец и не имеет дела с низшими энергиями, и материальные вещи не имеют для него ценности. Этого состояния невозможно достичь просто бесплодными рассуждениями. На самом деле это происходит милостью Всемогущего Господа. Итак, тот, кто является чистым преданным, обладает всеми остальными положительными качествами: знанием, непривязанностью и т.д., — но тот, кто обладает только знанием или непривязанностью, еще необязательно сведущ в принципах культа бхакти. Бхакти — высшая форма деятельности человека.


ШБ 1.2.8


дхармах свануштхитах пумсам

вишваксена-катхасу йах

нотпадайед йади ратим

шрама эва хи кевалам


дхармах — занятие; свануштхитах — соответствующее положению; пумсам — людей; вишваксена — Личности Бога (полной части); катхасу — к посланию; йах — которое; на — не; утпадайет — порождает; йади — если; ратим — влечение; шрамах — бесполезный труд; эва — лишь; хи — определенно; кевалам — полностью.


Вся деятельность человека, совершаемая им в соответствии с его положением, — бесполезный труд, если она не пробуждает в нем интереса к посланию Личности Бога.


Комментарий:


Существуют различные формы деятельности, соответствующие различным представлениям человека о жизни. Для примитивного материалиста, не видящего дальше грубого материального тела, не существует ничего, выходящего за пределы чувств. Поэтому его деятельность ограничена рамками узкого и расширенного эгоизма. Эгоизм, сосредоточенный на собственном теле, встречается обычно у низших животных. Расширенный эгоизм проявляется в человеческом обществе. Человек распространяет его на семью, общество, общину, нацию и мир с целью обеспечения комфорта для материального тела. Выше этих примитивных материалистов стоят спекулятивные мыслители, парящие в умственных сферах. Их деятельность состоит в создании стихов и философских систем или пропаганде какого-нибудь «изма» все с той же эгоистической целью, ограниченной телом и умом. Но выше тела и ума — дремлющая духовная душа, без которой весь телесный и умственный эгоизм оказывается пустым и совершенно бессмысленным. Однако неразумным людям неведомы потребности духовной души.


Такие глупые люди ничего не знают о душе и о том, что она находится вне сферы действия тела и ума, и поэтому выполнение своего профессионального долга не приносит им удовлетворения. Здесь же ставится вопрос об удовлетворении души. Душа («я» человека) — вне грубого тела и тонкого ума. Она является мощной движущей силой ума и тела. Просто удовлетворяя свое тело и ум и не ведая потребностей дремлющей души, человек не может обрести счастье. Тело и ум — всего лишь ненужные внешние оболочки духовной души. Необходимо удовлетворять потребности духовной души. Чтобы удовлетворить птицу, недостаточно просто чистить ее клетку. Нужно знать истинные потребности самой птицы.


Потребность духовной души состоит в том, чтобы вырваться за пределы ограниченной сферы материального рабства и осуществить свое желание достичь полной свободы. Она хочет вырваться за пределы большой вселенной, чтобы увидеть свободный свет и дух. Эта полная свобода приходит к ней, когда она встречается с совершенным духом, Личностью Бога. Любовь к Богу дремлет в каждом; духовное бытие проявляется через физическое тело и ум в форме извращенной привязанности к грубой и тонкой материи. Поэтому мы должны заниматься такой деятельностью, которая пробудит в нас божественное сознание. Это возможно только благодаря слушанию повествований о божественных деяниях Верховного Господа и воспеванию их, а любая деятельность, которая не помогает развить привязанность к слушанию и воспеванию трансцендентного послания Бога, названа здесь пустой тратой времени, так как все прочие занятия (к какому бы «изму» они ни относились) не могут освободить душу. Даже деятельность людей, стремящихся к спасению, считается бесполезной ввиду их неспособности обнаружить первоисточник любой свободы. Вульгарный материалист может на собственном опыте убедиться в том, что материальная выгода ограничена временем и пространством, в этом ли мире или в ином. Даже поднявшись на Сваргалоку, он не найдет там вечной обители для своей не знающей покоя души. Удовлетворение истомившейся душе может принести только совершенный научный процесс совершенного преданного служения.


ШБ 1.2.9


дхармасйа хй апаваргйасйа

нартхо ’ртхайопакалпате

нартхасйа дхармаикантасйа

камо лабхайа хи смртах


дхармасйа — предписанные обязанности; хи — безусловно; апаваргйасйа — окончательное освобождение; на — не; артхах — цель; артхайа — для материальной выгоды; упакалпате — предназначены; на — ни; артхасйа — материальной выгоды; дхарма-эка-антасйа — тем, кто занят высшим служением; камах — удовлетворение чувств; лабхайа — для достижения; хи — точно; смртах — поведано великими мудрецами.


Выполнение любой предписанной деятельности не преследует никакой иной цели, кроме достижения окончательного освобождения. Ею ни в коем случае не следует заниматься ради материальной выгоды. Более того, по словам мудрецов, тот, кто занимается таким высшим служением, никогда не должен использовать материальные достижения для более изощренного удовлетворения своих чувств.


Комментарий:


Мы уже говорили, что чистое преданное служение Господу естественным образом приводит к совершенному знанию и отречению от материального бытия. Но есть люди, которые считают, что цель всякой деятельности, в том числе и религиозной — достижение материальной выгоды. Обыкновенный человек, в какой бы части света он ни жил, как правило, стремится извлечь материальную выгоду из религиозного или любого другого служения. Даже ведические писания предлагают для всех видов религиозной деятельности приманку в виде материальной выгоды, и большинство прельщается именно этими благами, которые должна принести им религиозность. Почему же так называемых религиозных людей привлекает материальная выгода? Потому что она позволяет им осуществлять их желания, а это, в свою очередь, удовлетворяет стремление человека к чувственным удовольствиям. Этот цикл предписанной деятельности включает в себя так называемую религиозную деятельность, которая приносит материальную выгоду, позволяющую, в свою очередь, осуществлять желания. Удовлетворение чувств — основное занятие постоянно занятых людей всех типов. Но в данной шлоке, следуя утверждению «Шримад-Бхагаватам», Сута Госвами отвергает это.


Человеку не следует заниматься каким бы то ни было предписанным служением только ради материальной выгоды. Более того, материальную выгоду нельзя использовать для удовлетворения чувств. Как нужно ее использовать, объясняется в следующем стихе.


ШБ 1.2.10


камасйа нендрийа-притир

лабхо дживета йавата

дживасйа таттва-джиджнаса’

нартхо йаш чеха кармабхих


камасйа — из желаний; на — не; индрийа — чувств; притих — удовлетворения; лабхах — достичь; дживета — самосохранения; йавата — насколько; дживасйа — живого существа; таттва — Абсолютной Истине; джиджнаса — вопросы; на — не; артхах — цель; йах ча иха — что-либо еще; кармабхих — предписанной деятельности.


Желания человека не должны быть направлены на удовлетворение чувств. Следует желать лишь здоровой жизни, то есть самосохранения, ибо назначение человека — задавать вопросы об Абсолютной Истине. Ничто иное не должно быть целью его деятельности.


Комментарий:


Совершенно сбитая с толку материальная цивилизация движется в неверном направлении, сосредоточив свои усилия на удовлетворении чувств. Во всех сферах жизни такого общества конечной целью является удовлетворение чувств. В политике, общественной деятельности, альтруизме, филантропии и, наконец, в религии и даже в поисках спасения все тот же оттенок удовлетворения чувств начинает все более и более преобладать. В сфере политики лидеры сражаются друг с другом ради удовлетворения своих чувств. Избиратели поклоняются так называемым лидерам лишь тогда, когда те обещают им чувственные удовольствия. А когда чувства избирателей не получают должного удовлетворения, лидеров свергают. Лидеры всегда разочаровывают своих избирателей, не удовлетворяя их чувств. То же самое происходит и во всех других сферах деятельности: никто не относится к жизненным проблемам серьезно. Даже те, кто идет по пути спасения, стремятся слиться с Абсолютной Истиной и тем самым совершить духовное самоубийство ради удовлетворения своих чувств. Но в «Бхагаватам» говорится, что человек не должен жить ради удовлетворения своих чувств. Чувства можно удовлетворять, но лишь в той мере, в какой это необходимо для самосохранения, а не ради их наслаждения. Поскольку тело состоит из чувств, требующих определенного удовлетворения, существуют предписания, которые регулируют удовлетворение чувств. Однако чувства не предназначены для неограниченного наслаждения. Так, например, брак, или союз мужчины и женщины, необходим для продолжения рода, а не для чувственных наслаждений. Отсутствие добровольного воздержания влечет за собой необходимость пропагандировать планирование семьи, но глупым людям невдомек, что там, где люди заняты поиском Абсолютной Истины, планирование семьи осуществляется само собой. Ищущих Абсолютную Истину не прельщают бессмысленные чувственные наслаждения, потому что те, кто серьезно занимается такими поисками, всегда поглощены исследованием Истины. Вот почему во всех сферах жизни поиск Абсолютной Истины должен быть конечной целью. Такая деятельность принесет человеку счастье, так как он меньше будет предаваться разнообразным чувственным удовольствиям. Что же такое Абсолютная Истина, объясняется в следующем стихе.


ШБ 1.2.11

ваданти тат таттва-видас

таттвам йадж джнанам адвайам

брахмети параматмети

бхагаван ити шабдйате


ваданти — говорят; тат — что; таттва-видах — сведущие души; таттвам — Абсолютная Истина; йат — которой; джнанам — знание; адвайам — недвойственная; брахма ити — известная как Брахман; параматма ити — известная как Параматма; бхагаван ити — известная как Бхагаван; шабдйате — так про нее говорят.


Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном.


Комментарий:


Абсолютная Истина — и субъект, и объект; в Ней нет качественных различий. Следовательно, Брахман, Параматма и Бхагаван — качественно одинаковы. Одну и ту же субстанцию изучающие Упанишады осознают как безличный Брахман, хираньягарбхи, или йоги, — как локализованную Параматму, а преданные — как Бхагавана. Иначе говоря, Бхагаван, или Личность Бога, — это высшее проявление Абсолютной Истины. Параматма — частичное проявление Личности Бога. Безличный Брахман — это излучение Личности Бога, связанное с Ним так же, как солнечные лучи — с богом Солнца. Иногда не очень разумные последователи вышеупомянутых школ спорят друг с другом, отстаивая каждый свое понимание истины. Но тем, кто обладает совершенным видением Абсолютной Истины, хорошо известно, что это — три аспекта единой Абсолютной Истины, рассматриваемой под разными углами зрения.


Как объясняется в первой шлоке первой главы «Бхагаватам», Высшая Истина самодостаточна, обладает сознанием и свободна от иллюзии относительности. В относительном мире познающий отличен от объекта познания, но в Абсолютной Истине и познающий, и познаваемое суть одно. В относительном мире познающий — живой дух, или высшая энергия, а познаваемое — инертная материя, низшая энергия. Следовательно, в нем присутствует двойственность низшей и высшей энергии, тогда как в абсолютном царстве и познающий, и познаваемое относятся к одной и той же высшей энергии. Высший источник энергии обладает энергиями трех видов. Энергия неотлична от своего источника, но качество энергий различно. Абсолютное царство и живые существа относятся к одной и той же высшей энергии, материальный же мир является низшей энергией. Соприкасаясь с низшей энергией, живое существо впадает в иллюзию и начинает думать, что принадлежит к низшей энергии. Поэтому в материальном мире есть чувство относительности. В Абсолюте нет этого чувства различия между познающим и объектом познания, поэтому там все абсолютно.


ШБ 1.2.12

тач чхраддадхана мунайо

джнана-ваирагйа-йуктайа

пашйантй атмани чатманам

бхактйа шрута-грхитайа


тат — те; шраддадханах — пытливые; мунайах — мудрецы; джнана — знанием; ваирагйа — непривязанностью; йуктайа — вооруженный; пашйанти — видит; атмани — внутри себя; ча — и; атманам — Параматму; бхактйа — в преданном служении; шрута — Веды; грхитайа — правильно воспринятые.


Серьезный и пытливый ученик или мудрец, вооруженный знанием и отречением, осознает эту Абсолютную Истину, занимаясь преданным служением Ей так, как он услышал из Веданта-шрути.


Комментарий:


Абсолютную Истину можно полностью осознать с помощью преданного служения Господу, Васудеве, Личности Бога — полному проявлению Абсолютной Истины. Брахман представляет собой излучение Его трансцендентного тела, а Параматма — Его частичное проявление. Таким образом, осознание Абсолютной Истины как Брахмана или Параматмы является лишь частичным осознанием. Существует четыре различных типа людей — карми, гьяни, йоги и преданные. Карми — это материалисты, а остальные три типа людей — трансценденталисты. Трансценденталисты первого класса — это преданные, которые осознали Верховную Личность. Трансценденталисты второго класса — это те, кто частично осознал полную часть абсолютной личности. К трансценденталистам же третьего класса относятся те, кто только-только начал осознавать духовную сущность абсолютной личности. Как утверждается в «Бхагавад-гите» и других ведических писаниях, Верховную Личность можно постичь посредством преданного служения, подкрепленного полным знанием и отказом от материальных привязанностей. Мы уже говорили, что преданное служение дает знания и приводит к отречению от материальных привязанностей. Так как осознание Брахмана и Параматмы — несовершенное осознание Абсолютной Истины, то и пути осознания Брахмана и Параматмы, то есть гьяна и йога, — несовершенные способы осознания Абсолютной Истины. Преданное служение, опирающееся на полное знание в сочетании с отречением от материальных привязанностей и подкрепленное слушанием «Веданта-шрути», — единственный совершенный метод, с помощью которого серьезный и пытливый ученик может познать Абсолютную Истину. Таким образом, преданное служение не предназначено для трансценденталистов, не отличающихся большим разумом. Существует три класса преданных: первый, второй и третий. Преданных третьего класса, неофитов, не обладающих знанием и не свободных от материальных привязанностей, которых привлекает предварительный процесс поклонения образу Господа в храме, называют преданными-материалистами. Они больше заинтересованы в материальной выгоде, чем в трансцендентном благе. Поэтому с уровня материального преданного служения необходимо подняться на уровень преданного второго класса. Преданный второго класса способен различать четыре категории в сфере преданного служения: Личность Бога, Его преданных, невежественных людей и людей, враждебно относящихся к преданному служению. Чтобы стать достойным познания Абсолютной Истины, человек должен подняться, по крайней мере, до уровня преданного второго класса.


Преданному третьего класса необходимо получать наставления в преданном служении из авторитетных источников — бхагават. Первый бхагавата — это личность, авторитетный преданный, а второй — «Бхагаватам», послание Бога. Поэтому за наставлениями в преданном служении преданному третьего класса нужно обратиться к авторитетному преданному. Такой авторитетный преданный — не профессионал, который зарабатывает себе на жизнь с помощью «Бхагаватам». Такой преданный, подобно Суте Госвами, должен быть представителем Шукадевы Госвами и проповедовать культ преданного служения на благо всех людей. У преданного-неофита практически отсутствует склонность слушать авторитетов. Он слушает профессионалов, делая это напоказ, ради того, чтобы удовлетворить свои чувства. Такого рода слушание и чтение дискредитировали весь процесс, вот почему этого нужно очень тщательно избегать. Священные послания Бога, переданные в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам», несомненно, трансцендентны, но, даже несмотря на это, такие трансцендентные повествования нельзя слушать в изложении профессионала, ибо он отравляет их, подобно змее, отравляющей молоко лишь одним прикосновением языка.


Итак, чтобы прогрессировать, искренний преданный должен быть готов слушать ведическую литературу: Упанишады, «Веданту» и другие писания, переданные Госвами, авторитетами прошлого. Тот, кто не слушает эти писания, не может по-настоящему прогрессировать. Если человек не слушает их и не следует их наставлениям, его показное преданное служение утрачивает всякий смысл и становится помехой на пути преданного служения. Поэтому показное преданное служение, не основывающееся на авторитетных принципах шрути, смрити, Пуран и «Панчаратры», должно быть немедленно отвергнуто. Преданный, не признающий авторитет писаний, не должен считаться чистым преданным. Усвоив сущность ведических писаний, человек сможет постоянно созерцать в себе всепроникающий локализованный аспект Личности Бога. Это называется самадхи.


ШБ 1.2.13

атах пумбхир двиджа-шрештха

варнашрама-вибхагашах

свануштхитасйа дхармасйа

самсиддхир хари-тошанам


атах — так; пумбхих — человеком; двиджа-шрештхах — о лучший из дваждырожденных; варна-ашрама — системы четырех каст и четырех укладов жизни; вибхагашах — делением; свануштхитасйа — своих предписанных обязанностей; дхармасйа — по роду занятий; самсиддхих — наивысшее совершенство; хари — Личности Бога; тошанам — доставляя удовольствие.


Поэтому, о лучший из дваждырожденных, считается, что наивысшее совершенство, которого можно достичь, выполняя предписанные обязанности, соответствующие касте и укладу жизни, — это удовлетворить Личность Бога.


Комментарий:


Во всем мире человеческое общество делится на четыре касты и четыре уклада жизни. Четыре касты — это сословия интеллектуальных людей, военных, производительный класс и рабочие. Деление на касты основано на роде занятий и качествах человека, а не на его происхождении. Кроме того, существует четыре уклада жизни: ученичество, жизнь домохозяина, отход от мирской деятельности и, наконец, жизнь, полностью посвященная преданному служению. Такое разделение человеческого общества отвечает его интересам. Общественная система, в которой такое деление отсутствует, не может нормально функционировать. И во всех вышеупомянутых кастах и укладах жизни цель должна заключаться в том, чтобы доставить удовлетворение верховному владыке — Личности Бога. Эта упорядоченная структура человеческого общества известна как система варнашрама-дхармы — естественная форма организации цивилизованного общества. Институт варнашрамы создан для того, чтобы дать человеку возможность познать Абсолютную Истину. Он не предназначен для искусственного поддержания господства одной части общества над другой. Когда из-за чрезмерной привязанности к индрийа-прити, удовлетворению чувств, люди забывают о цели жизни — осознании Абсолютной Истины, то, как уже обсуждалось ранее, эгоистичные личности начинают использовать систему варнашрамы для того, чтобы искусственно подчинить себе более слабых. В Кали-югу, век вражды, это искусственное господство уже укоренилось, но здравомыслящим людям хорошо известно, что деление на касты и уклады жизни преследует единственную цель — упорядочить общественные отношения и создать людям условия для духовного самоосознания.


В этом стихе «Бхагаватам» говорится, что высшая цель жизни, или наивысшее совершенство системы варнашрама-дхармы, — это сотрудничество во имя удовлетворения Верховного Господа. Это же утверждается и в «Бхагавад-гите» (4.13).


ШБ 1.2.14

тасмад экена манаса

бхагаван сатватам патих

шротавйах киртитавйаш ча

дхйейах пуджйаш ча нитйада


тасмат — поэтому; экена — на одном; манаса — сосредоточенностью ума; бхагаван — Личность Бога; сатватам — преданных; патих — защитник; шротавйах — надо слушать; киртитавйах — надо прославлять; ча — и; дхйейах — надо помнить; пуджйах — надо поклоняться; ча — и; нитйада — постоянно.


Поэтому нужно, сосредоточив все свое внимание, постоянно слушать повествования о Личности Бога, прославлять, помнить Его и поклоняться Ему — защитнику преданных.


Комментарий:


Поскольку осознание Абсолютной Истины — высшая цель жизни, человек должен использовать все возможности для ее достижения. Четыре процесса: прославление, слушание, памятование и поклонение — общие обязанности для всех, кто принадлежит к вышеупомянутым кастам и укладам жизни. Без этих принципов жизни никто не может существовать. Вся деятельность живого существа протекает в сфере этих четырех принципов существования. Любая деятельность, особенно в современном обществе, в той или иной мере зависит от слушания и прославления. Человек, какое бы общественное положение он ни занимал, очень быстро может стать знаменитостью, если его начинают заслуженно или незаслуженно прославлять в газетах. Иногда газеты делают рекламу политическим лидерам какой-либо партии, и благодаря такого рода прославлению заурядный человек в мгновение ока становится важной персоной. Но незаслуженное прославление человека, не обладающего должными качествами, не может принести ничего хорошего ни отдельному человеку, ни обществу. Такая пропаганда может иметь некоторые временные последствия, но глубокого влияния она не оказывает. Поэтому подобная деятельность — пустая трата времени. Истинный объект прославления — Верховная Личность Бога, создатель всего, что нас окружает. Это подробно объяснялось в «Бхагаватам», начиная со шлоки джанмадй асйа. Склонность прославлять других и слушать других нужно обратить на истинный объект прославления — Верховное Существо. И это принесет счастье всем.


ШБ 1.2.15

йад-анудхйасина йуктах

карма-грантхи-нибандханам

чхинданти ковидас тасйа

ко на курйат катха-ратим


йат — которого; анудхйа — память; асина — меч; йуктах — вооруженный; карма — деятельности, создающей последствия; грантхи — узел; нибандханам — переплетать; чхинданти — разрубает; ковидах — разумный; тасйа — Его; ках — кто; на — не; курйат — сделает; катха — послания; ратим — внимание.


Разумные люди памятованием о Личности Бога, как мечом, разрубают запутанные узлы кармы [деятельности, влекущей за собой последствия]. А потому найдется ли кто-нибудь, кто останется равнодушен к Его посланию?


Комментарий:


Контакт духовной искры с материальными элементами образует узел, который необходимо разрубить, если человек хочет освободиться от цепи действий и противодействий кармической деятельности. Освободиться — значит вырваться из круговорота деятельности, влекущей за собой последствия. Для того, кто постоянно помнит о трансцендентных играх Личности Бога, освобождение приходит само собой. Это происходит потому, что вся деятельность Верховного Господа (Его лила) трансцендентна к гунам материальной энергии. Эта духовная деятельность привлекает всех, и постоянное соприкосновение с духовной деятельностью Верховного Господа постепенно одухотворяет обусловленную душу и в конце концов разрубает узел материального рабства.


Итак, освобождение из материального рабства — побочный результат преданного служения. Само по себе духовное знание еще не обеспечивает освобождения. Такое знание должно быть покрыто преданным служением, чтобы в конечном счете возобладало преданное служение. Тогда освобождение станет возможным. Даже кармическая деятельность тех, кто трудится ради наслаждения плодами своей деятельности, может привести к освобождению, если она покрыта преданным служением. Карма, покрытая преданным служением, носит название карма-йоги. Аналогичным образом, эмпирическое знание в сочетании с преданным служением называется гьяна-йогой. Но чистая бхакти-йога не зависит ни от кармы, ни от джнаны, ибо она может не только освободить от обусловленной жизни, но и одарить человека трансцендентным любовным служением Господу.


Поэтому каждый здравомыслящий человек, стоящий выше людей со скудными знаниями, должен постоянно помнить о Личности Бога, слушая о Нем, всегда прославляя Его, непрерывно памятуя о Нем и поклоняясь Ему. Таков совершенный путь преданного служения. Госвами Вриндавана, уполномоченные Шри Чайтаньей Махапрабху проповедовать культ бхакти, строго следовали этому правилу и создали на благо нам бессчетные труды по трансцендентной науке. Следуя учению «Шримад-Бхагаватам» и других авторитетных писаний, они наметили пути для людей всех категорий в соответствии с системой каст и укладов жизни.


ШБ 1.2.16

шушрушох шраддадханасйа

васудева-катха-ручих

сйан махат-севайа випрах

пунйа-тиртха-нишеванат


шушрушох — слушающий; шраддадханасйа — старательно и внимательно; васудева — относящиеся к Васудеве; катха — послания; ручих — влечение; сйат — становится возможным; махат-севайа — благодаря служению чистым преданным; випрах — о дваждырожденные; пунйа-тиртха — тем, кто свободен от всех пороков; нишеванат — служением.


О дваждырожденные мудрецы, служить преданным, полностью свободным от всех пороков, — великое благо. Благодаря этому служению человек обретает склонность слушать послания Васудевы.


Комментарий:


Причина обусловленности живого существа в том, что оно восстало против Господа. Есть люди, называемые девами, божественными живыми существами, а есть люди, называемые асурами, демонами, отвергающими власть Верховного Господа. В «Бхагавад-гите» (в шестнадцатой главе) дается яркое описание асуров. Там говорится, что асуры с каждой последующей жизнью опускаются на все более низкие уровни невежества, получая тела низших животных и лишаясь возможности узнать об Абсолютной Истине, Личности Бога. Но милостью освобожденных преданных слуг Господа, действующих в разных странах согласно высшей воле, эти асуры постепенно очищаются, достигая сознания Бога. Такие преданные Бога находятся в очень близких отношениях с Ним. И когда они приходят, чтобы спасти человеческое общество от безбожия, их называют могущественными воплощениями Господа, сыновьями Господа, Его слугами или спутниками. Но никто из них не обманывает людей, провозглашая себя Богом. Такое богохульство совершают только асуры, а их демонические последователи принимают этих самозванцев за Бога или Его воплощение. В богооткровенных писаниях содержатся подробные сведения о воплощениях Бога. Никого не следует признавать Богом или Его воплощением, если это не подтверждается богооткровенными писаниями.


Преданные, которые действительно хотят вернуться к Богу, должны почитать слуг Бога наравне с Ним Самим. Таких слуг Бога называют махатмами или тиртхами, и они всегда проповедуют в соответствии со временем и местом. Слуги Бога побуждают людей становиться преданными Господа. Они никогда не позволяют, чтобы их самих называли Богом. Как явствует из богооткровенных писаний, Шри Чайтанья Махапрабху был Самим Богом, но выступал в роли преданного. Те, кто знал, что Он Бог, обращались к Нему как к Богу, но Он при этом затыкал уши и начинал повторять имя Господа Вишну. Он резко протестовал против того, чтобы Его называли Богом, хотя Он, вне всяких сомнений, был Самим Богом. Своим поведением Господь предостерегал нас от бессовестных людей, получающих удовольствие от того, что их называют Богом.


Слуги Бога приходят, чтобы распространять сознание Бога, и разумные люди должны всячески сотрудничать с ними. Тот, кто служит слуге Бога, доставит Ему больше удовольствия, чем тот, кто служит Самому Господу. Когда Господь видит, что Его слугам оказывают должное почтение, это приносит Ему большее удовольствие, ибо ради служения Господу Его слуги рискуют всем и потому очень дороги Ему. В «Бхагавад-гите» (18.69) Господь провозглашает, что для Него нет никого дороже, чем тот, кто, рискуя всем, распространяет Его славу. Тот, кто служит слугам Господа, постепенно обретает качества этих слуг, и становится способным слушать о славе Бога. Горячее стремление слушать повествования о Боге — первое качество преданного, достойного войти в царство Бога.


ШБ 1.2.17

шрнватам сва-катхах кршнах

пунйа-шравана-киртанах

хрдй антах стхо хй абхадрани

видхуноти сухрт сатам


шрнватам — те, кто развил потребность слушать послание; сва-катхах — Его собственные слова; кршнах — Личности Бога; пунйа — добродетельный; шравана — слушая; киртанах — воспевая; хрди антах стхах — в сердце; хи — несомненно; абхадрани — стремление наслаждаться материей; видхуноти — очищает; сухрт — благодетель; сатам — правдивых.


Шри Кришна, Личность Бога — Параматма (Сверхдуша) в сердце каждого и благодетель честного преданного — очищает сердце преданного от стремления к материальным наслаждениям, когда в том развивается потребность слушать Его послания, которые добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют.


Комментарий:


Послания Шри Кришны, Личности Бога, неотличны от Него Самого. Поэтому где бы ни прославляли Бога и без оскорблений ни слушали повествования о Нем, Господь Кришна, несомненно, присутствует там в форме трансцендентного звука, столь же могущественного, как и Он Сам. Шри Чайтанья Махапрабху в своей «Шикшаштаке» недвусмысленно утверждает, что святое имя Господа обладает всеми энергиями Господа и что Он наделил все Свои бесчисленные имена одинаковым могуществом. Нет строго определенного времени для воспевания святого имени, и каждый может с вниманием и почтением делать это в удобное для него время. Господь столь милостив, что лично является нам в форме трансцендентного звука, но, к несчастью, нас не привлекает слушание Его имен и прославление Его деяний. Мы уже говорили о развитии вкуса к слушанию и воспеванию святого звука. Он развивается благодаря служению чистому преданному Господа.


Господь отвечает Своим преданным взаимностью. Когда Он видит, что преданный абсолютно искренне стремится к трансцендентному служению Господу и потому горит желанием слушать о Нем, Господь, пребывающий внутри преданного, действует так, чтобы преданный легко мог вернуться к Нему. Господь хочет вернуть нас в Свое царство сильнее, чем мы сами можем того желать. Большинство из нас вообще не хотят возвращаться к Богу. Хотят лишь очень немногие, и каждому, кто стремится к этому, Шри Кришна всячески помогает.


Человек не сможет войти в царство Бога, пока полностью не очистится от всех грехов. Материальные грехи — это порождение наших желаний господствовать над материальной природой. От этих желаний очень трудно избавиться. Женщины и богатство являются очень большими препятствиями на пути преданного обратно к Богу. Многие стойкие преданные пали жертвой этих соблазнов и сошли с пути, ведущего к освобождению. Но тот, кому помогает Сам Господь, по Его божественной милости легко преодолевает все трудности на этом пути.


Нет ничего удивительного в том, что человек, соприкасающийся с богатством и женщинами, становится беспокойным, потому что каждое живое существо связано с этим издавна — фактически с незапамятных времен, и чтобы избавиться от этого чужеродного влияния, требуется время. Но тот, кто слушает о славе Господа, постепенно осознает свое истинное положение. Милостью Бога такой преданный получает достаточно сил, чтобы оградить себя от этих беспокойств, и со временем его ум покидают все тревоги.


ШБ 1.2.18

нашта-прайешв абхадрешу

нитйам бхагавата-севайа

бхагаватй уттама-шлоке

бхактир бхавати наиштхики


нашта — разрушено; прайешу — почти полностью; абхадрешу — все неблагоприятное; нитйам — регулярным; бхагавата — «Шримад-Бхагаватам» или чистому преданному; севайа — служением; бхагавати — Личности Бога; уттама — трансцендентные; шлоке — молитвы; бхактих — любовное служение; бхавати — возникает; наиштхики — непреложное.


Благодаря регулярному посещению лекций по «Бхагаватам» и служению чистому преданному все, что вызывает тревогу в сердце, почти полностью уничтожается, и тогда любовное служение Верховному Господу, воспеваемому в трансцендентных песнях, становится необратимым.


Комментарий:


Здесь предлагается средство, с помощью которого можно устранить из сердца все, что мешает продвижению но пути самоосознания. Это средство — общение с бхагаватами. Есть два типа бхагават: книга «Бхагаватам» и преданный бхагавата. Оба бхагаваты — действенные средства, и их обоих или каждого в отдельности вполне достаточно, чтобы устранить все препятствия. Преданный бхагавата и книга «Бхагавата» фактически одно и то же, потому что преданный бхагавата строит свою жизнь по книге «Бхагавате», изобилующей сведениями о Личности Бога и о Его чистых преданных, бхагаватах. Книга и личность бхагавата тождественны друг другу.


Преданный бхагавата — непосредственный представитель Бхагавана, Личности Бога. Поэтому доставляя удовлетворение преданному бхагавате, можно обрести то же благо, которое приносит изучение книги «Бхагавата». Человеческим разумом невозможно постичь, каким образом, служа преданному бхагавате или книге «Бхагавата», можно постепенно продвигаться по пути преданного служения. Но Шрила Нарададева, который в предыдущей жизни был сыном служанки, объяснил, как это происходит. Его мать прислуживала мудрецам, и таким образом он тоже познакомился с ними. И благодаря уже одному тому, что он, сын служанки, общался с ними и принимал остатки пищи, отведанной мудрецами, он получил возможность стать великим преданным — Шрилой Нарададевой. Таковы чудесные последствия общения с бхагаватами. Чтобы действительно понять, как оно воздействует, нужно отметить, что такое искреннее общение с бхагаватами гарантирует человеку обретение трансцендентного знания. А это, в свою очередь, приводит к тому, что он утверждается в преданном служении Господу. По мере продвижения в преданном служении под руководством бхагаваты человек все более утверждается в трансцендентном любовном служении Господу. Следовательно, послания книги «Бхагавата» должны быть восприняты от преданного бхагаваты, и сочетание этих двух бхагават поможет преданному-неофиту успешно прогрессировать.


ШБ 1.2.19

тада раджас-тамо-бхавах

кама-лобхадайаш ча йе

чета этаир анавиддхам

стхитам саттве прасидати


тада — тогда; раджах — в гуне страсти; тамах — в гуне невежества; бхавах — положение; кама — вожделение и желание; лобха — алчность; адайах — другие; ча — и; йе — любые; четах — ум; этаих — этими; анавиддхам — не затронутый; стхитам — утвердившийся; саттве — в гуне благости; прасидати — таким образом полностью удовлетворяется.


Как только в сердце навечно утверждается любовное служение, все последствия влияния гун страсти и невежества: похоть, желания и страсти — покидают сердце. Тогда преданный утверждается в благости и обретает полное счастье.


Комментарий:


В своем естественном, изначальном положении живое существо, испытывая духовное блаженство, полностью удовлетворено. Такое состояние бытия называется брахма-бхута или атмананди — состояние самоудовлетворенности. Эта самоудовлетворенность не имеет ничего общего с удовлетворенностью бездеятельного глупца. Бездеятельный глупец пребывает в состоянии тупого невежества, а самоудовлетворенный атмананди трансцендентен к материальному бытию. Этой стадии совершенства человек достигает тогда, когда навечно утверждается в преданном служении. Преданное служение — это не пассивность, а чистая, беспримесная деятельность души.


Деятельность души оскверняется от соприкосновения с материей, и такая оскверненная, болезненная деятельность души проявляется в форме вожделения, желаний, страстей, пассивности, глупости и сна. Воздействие преданного служения проявляется в том, что преданный выходит из-под влияния страсти и невежества. Преданный сразу же утверждается в гуне благости и продвигается дальше, поднимаясь до уровня васудевы — состояния беспримесной саттвы, или шуддха-саттвы. Только в состоянии шуддха-саттвы благодаря чистой любви к Господу можно всегда воочию видеть Кришну.


Преданный всегда находится в гуне беспримесной благости, поэтому он никому не причиняет вреда. А непреданный, сколь бы образованным он ни был, всегда приносит вред. Преданным не движет ни глупость, ни страсть. Те, кто несет зло, кто глуп и кем движет страсть, не могут быть преданными Господа, хотя они могут выдавать себя за преданных. Преданный всегда наделен всеми добродетелями Бога. Эти свойства могут различаться количественно, но в качественном отношении между Господом и Его преданными нет разницы.


ШБ 1.2.20

эвам прасанна-манасо

бхагавад-бхакти-йогатах

бхагават-таттва-виджнанам

мукта-сангасйа джайате


эвам — так; прасанна — оживленным; манасах — умом; бхагават-бхакти — преданным служением Господу; йогатах — благодаря соприкосновению; бхагават — о Личности Бога; таттва — знание; виджнанам — научное; мукта — освобожденным; сангасйа — от общения; джайате — реализуется.


Так, утвердившись в гуне беспримесной благости, человек, чей ум оживлен соприкосновением с преданным служением Господу, обретает позитивное научное знание о Личности Бога на стадии освобождения от любого материального общения.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (7.3) говорится, что из многих тысяч обыкновенных людей только один удачливый человек стремится к совершенству. Большинством же управляют гуны страсти и невежества, и такие люди постоянно охвачены вожделением, желаниями, страстями или погружены в невежество и сон. Из множества таких человекоподобных животных найдется едва ли один настоящий человек, который сознает ответственность человеческой жизни и поэтому старается сделать свою жизнь совершенной, выполняя предписанные обязанности. А из многих тысяч людей, которые таким путем добились успеха в человеческой жизни, едва ли один обретет научное знание о Личности Бога, Шри Кришне. Там же, в «Бхагавад-гите» (18.55), говорится, что постичь науку о Шри Кришне можно только с помощью преданного служения (бхакти-йоги).


Данный стих подтверждает это положение. Ни обыкновенный человек, ни даже тот, кто добился успеха в человеческой жизни, не может обрести научное, то есть совершенное знание о Личности Бога. Сделать свою жизнь совершенной человек может тогда, когда поймет, что на самом деле он есть дух, а не порождение материи. Как только человек понимает, что он не имеет ничего общего с материей, он сразу же отказывается от своих материальных устремлений и оживает как духовное существо. Такой успех приходит тогда, когда человек возвышается над гунами страсти и невежества, или, другими словами, когда он действительно обретает качества брахмана. Брахман — это олицетворение саттва-гуны, гуны благости. А остальные — те, кто не находится под влиянием гуны благости, — это кшатрии, вайшьи, шудры или те, кто ниже шудр. Ступень брахмана — высшая ступень человеческой жизни, так как брахман обладает многими добродетелями. Поэтому нельзя стать преданным, не обретя, по крайней мере, качеств брахмана. По своей деятельности преданный уже является брахманом. Но это еще не предел: как говорилось выше, чтобы действительно достичь трансцендентного уровня, такой брахман должен стать настоящим вайшнавом. Чистый вайшнав — освобожденная душа, и он трансцендентен даже к положению брахмана. На материальном уровне даже брахман является обусловленной душой, потому что у брахмана отсутствует научное знание о Верховном Господе, хотя уровень брахмана и предполагает осознание Брахмана, или трансцендентного. Чтобы понять Личность Бога, Кришну, человек должен превзойти уровень брахмана и достичь уровня васудевы. Наука о Личности Бога — предмет изучения в духовной «аспирантуре». Недалекие люди со скудным запасом знаний не понимают Верховного Господа и толкуют о Кришне каждый на свой лад. Но фактически человек не в состоянии постичь науку о Личности Бога до тех пор, пока не избавится от осквернения материальных гун, даже на уровне брахмана. Когда квалифицированный брахман на самом деле становится вайшнавом, достигнув просветленного состояния освобождения, он может узнать, что в действительности представляет собой Личность Бога.


ШБ 1.2.21

бхидйате хрдайа-грантхиш

чхидйанте сарва-самшайах

кшийанте часйа кармани

дршта эватманишваре


бхидйате — разрублен; хрдайа — сердце; грантхих — узлы; чхидйанте — разрубаются; сарва — все; самшайах — сомнения; кшийанте — кончается; ча — и; асйа — его; кармани — цепь кармической деятельности; дрште — увидев; эва — определенно; атмани — душе; ишваре — господствующий.


Так разрубается узел в сердце и вдребезги разбиваются все сомнения. Цепь кармической деятельности обрывается, когда человек видит, что господином является душа.


Комментарий:


Получить научное знание о Личности Бога — значит одновременно осознать себя. Существует множество спекулятивных построений и сомнений по поводу того, что живое существо духовно. Материалисты не верят в существование духовного «я», а философы-эмпирики верят в безличный аспект единого духа, отрицая индивидуальность живых существ. Трансценденталисты же утверждают, что душа и Сверхдуша — две различные сущности, качественно одинаковые, но отличающиеся в количественном отношении. Есть и другие теории, но все это разного рода измышления, и они мгновенно исчезают, как только процесс бхакти-йоги приводит к истинному пониманию Шри Кришны. Шри Кришна подобен солнцу, а материалистические спекулятивные рассуждения об Абсолютной Истине — ночной тьме. Как только в сердце восходит солнце Кришны, мрак материалистических спекулятивных рассуждений об Абсолютной Истине и живых существах мгновенно рассеивается. Там, где есть солнце, нет места тьме, и относительные истины, сокрытые во мраке невежества, отчетливо проявляются по милости Кришны, пребывающего как Сверхдуша в сердце каждого.


В «Бхагавад-гите» (10.11) Господь говорит, что, желая проявить особую благосклонность к Своим чистым преданным, Он Сам рассеивает густой мрак сомнений, зажигая в сердце преданного светильник чистого знания. А раз уж Сама Личность Бога освещает сердце Своего преданного, то преданный, поглощенный служением Господу в трансцендентной любви, не может оставаться во мраке. Он обретает полное знание абсолютной и относительной истины. Преданный не может оставаться во мраке, и, поскольку его просвещает Личность Бога, его знание, разумеется, совершенно. Этого лишены те, кто рассуждает об Абсолютной Истине, опираясь на собственные ограниченные возможности. Совершенное знание называется парампарой — дедуктивным знанием, нисходящим от авторитета к смиренно внимающему, чье служение и преданность делают его способным воспринимать это знание. Невозможно бросать вызов авторитету Всевышнего и в то же время познавать Его. Он сохраняет за Собой право не раскрывать Себя ничтожной искорке целого, относящейся к Нему с вызовом, — искорке, попавшей во власть иллюзорной энергии. Преданные послушны Ему, и потому трансцендентное знание нисходит от Личности Бога к Брахме, а от Брахмы — к его сыновьям и ученикам по цепи преемственности. Этому процессу способствует Сверхдуша, помогающая преданным изнутри. Таков совершенный путь постижения трансцендентной науки.


Просветление дает преданному совершенную способность отличать дух от материи, поскольку Господь развязывает узел духа и материи. Этот узел называется аханкара, и он понуждает живое существо ошибочно отождествлять себя с материей. Поэтому как только этот узел развязывается, тучи сомнений тотчас же рассеиваются. Человек видит своего господина и полностью посвящает себя трансцендентному любовному служению Господу, обрывая цепь кармической деятельности. В материальной жизни живое существо создает свою собственную цепь кармической деятельности и жизнь за жизнью пожинает плоды своих хороших и дурных поступков. Но стоит ему приступить к любовному служению Господу, как оно сразу же освобождается из цепей кармы. Его действия больше не влекут за собой никаких последствий.


ШБ 1.2.22

ато ваи кавайо нитйам

бхактим парамайа муда

васудеве бхагавати

курвантй атма-прасаданим


атах — поэтому; ваи — несомненно; кавайах — все трансценденталисты; нитйам — с незапамятных времен; бхактим — служение Господу; парамайа — высшее; муда — с огромным наслаждением; васудеве — Шри Кришне; бхагавати — Личности Бога; курванти — несут; атма — личность; прасаданим — то, что оживляет.


Поэтому с незапамятных времен все трансценденталисты с огромным наслаждением занимаются преданным служением Господу Кришне, Личности Бога, ибо такое преданное служение оживляет душу.


Комментарий:


В этом стихе подчеркивается исключительность преданного служения Личности Бога, Господу Шри Кришне. Господь Шри Кришна — свайам-рупа Личности Бога, а остальные формы Бога, начиная со Шри Баладевы, Санкаршаны, Васудевы, Анируддхи, Прадьюмны и Нараяны и вплоть до пуруша-аватар, гуна-аватар, лила-аватар, юга-аватар и многих тысяч других проявлений Личности Бога, представляют собой полные и составные части Господа Шри Кришны. Живые существа — отделенные неотъемлемые частицы Личности Бога. Таким образом, Господь Шри Кришна есть изначальная форма Бога и высшее проявление Трансцендентного. Поэтому Он более привлекателен для высочайших трансценденталистов, участвующих в Его вечных играх, чем все прочие формы. С остальными формами Личности Бога (кроме Шри Кришны и Баладевы) такие близкие отношения, как те, что были проявлены в трансцендентных играх Господа во Враджабхуми, невозможны. Вопреки утверждению некоторых неразумных людей, трансцендентные игры Господа Шри Кришны не есть нечто недавно признанное — Его развлечения вечны, и в определенное время, один раз в день Брахмаджи, они проявляются подобно солнцу, восходящему на востоке через каждые двадцать четыре часа.


ШБ 1.2.23

саттвам раджас тама ити пракртер гунас таир

йуктах парах пуруша эка ихасйа дхатте

стхитй-адайе хари-виринчи-харети самджнах

шрейамси татра кхалу саттва-танор нрнам сйух


саттвам — благость; раджах — страсть; тамах — мрак невежества; ити — так; пракртех — материальной природы; гунах — гуны; таих — с ними; йуктах — соприкасающийся; парах — трансцендентная; пурушах — личность; эках — одна; иха асйа — этого материального мира; дхатте — принимает; стхити-адайе — для создания, поддержания, разрушения и тд; хари — Вишну, Личность Бога; виринчи — Брахма; хара — Господь Шива; ити — так; самджнах — различные аспекты; шрейамси — наивысшее благо; татра — в этом; кхалу — конечно; саттва — благость; танох — форма; нрнам — человек; сйух — извлекает.


Трансцендентная Личность Бога косвенно связана с тремя гунами материальной природы: страстью, благостью и невежеством, и лишь для сотворения, поддержания и разрушения материального мира Он принимает формы этих трех качеств, то есть формы Брахмы, Вишну и Шивы. Из этих трех наивысшее благо люди могут получить от Вишну, формы качества благости.


Комментарий:


Выше объяснялось, что нужно преданно служить Господу Шри Кришне, проявляющемуся в форме Своих полных частей, и здесь это положение подтверждается. Господь Шри Кришна и все Его полные части — это вишну-таттва, Господь Бог. За Шри Кришной следует Баладева, за Баладевой — Санкаршана, за Санкаршаной — Нараяна, за Нараяной — второй Санкаршана, а за этим Санкаршаной — пуруша-аватары Вишну. Вишну, Господом гуны благости в материальном мире, является пуруша-аватара, называемая Кширодакашайи Вишну или Параматмой. Брахма — божество раджаса (страсти), а Шива — невежества. Каждый из них управляет одной из трех гун материального мира. Благость Вишну делает возможным творение, а функцию разрушителя выполняет посредством тандава-нритьи Господь Шива. Материалисты и глупые люди поклоняются, соответственно, Брахме и Шиве. Но чистые трансценденталисты поклоняются форме благости — Вишну в Его различных обликах. Вишну проявляется в миллионах и миллиардах Своих неотделимых и отделенных форм. Неотделимые формы называются Богом, а отделенные — живыми существами, дживами. У джив и у Бога есть изначальная духовная форма. Дживы иногда попадают во власть материальной энергии, но формы Вишну всегда властвуют над этой энергией. Являя Себя в материальном мире, Вишну, Личность Бога, нисходит, чтобы освободить обусловленные живые существа, находящиеся под властью материальной энергии. Эти живые существа появляются в материальном мире, желая господствовать над ним, из-за чего оказываются в западне трех гун природы. Так живым существам приходится менять свои материальные оболочки, отбывая разные сроки в разных условиях заключения в тюрьме материального мира. Эта тюрьма создается Брахмой под руководством Личности Бога, а в конце калпы она разрушается Шивой. Но содержание тюрьмы обеспечивает Вишну, подобно тому, как государственные тюрьмы содержит государство. Поэтому тот, кто хочет вырваться из заточения материального существования, исполненного страданий повторяющихся рождений, смертей, болезней и старости, должен для своего освобождения удовлетворить Господа Вишну. Поклоняться Господу Вишну можно только посредством преданного служения Ему. Тот же, кто намерен продолжать жизнь в тюрьме материального мира, может ради временного облегчения просить относительных удобств у различных полубогов — Шивы, Брахмы, Индры и Варуны. Но ни один полубог не способен освободить обусловленное живое существо из темницы материального мира. Это может сделать только Вишну. Поэтому высшее благо может даровать только Вишну, Личность Бога.


ШБ 1.2.24

партхивад даруно дхумас

тасмад агнис трайимайах

тамасас ту раджас тасмат

саттвам йад брахма-даршанам


партхиват — из земли; дарунах — дрова; дхумах — дым; тасмат — из них; агних — огнем; трайи — ведические жертвоприношения; майах — состоят; тамасах — в гуне невежества; ту — но; раджах — гуна страсти; тасмат — из них; саттвам — гуна благости; йат — которой; брахма — Абсолютная Истина; даршанам — осознание.


Дрова — это земля в преобразованном виде, но дым лучше сырого дерева. А огонь еще лучше, потому что с его помощью можно обрести блага высшего знания [посредством ведических жертвоприношений]. Подобно этому, страсть [раджас] лучше, чем невежество [тамас], но лучше всего благость [саттва], ибо посредством благости можно познать Абсолютную Истину.


Комментарий:


Как объяснялось выше, освободиться от обусловленности существования в материальном мире можно с помощью преданного служения Личности Бога. В этом же стихе добавляется: чтобы стать достойным преданно служить Господу, необходимо подняться до уровня гуны благости (саттвы). Несмотря на препятствия, встречающиеся на этом пути, каждый может постепенно подняться до уровня саттвы даже с уровня тамаса, если им руководит опытный духовный учитель. Поэтому тот, кто искренне хочет совершенствоваться, должен обратиться к опытному духовному учителю. А истинный духовный учитель способен вести ученика с любого уровня жизни: тамаса, раджаса или саттвы.


Поэтому неверно считать, что поклонение любому качеству или любой форме Верховной Личности Бога приносит одинаковое благо. Все отделенные формы, за исключением Вишну, проявляются, подчиняясь условиям материальной энергии, и, следовательно, эти формы материальной энергии никому не помогут подняться до уровня саттвы — единственного, позволяющего освободиться из материального рабства.


Нецивилизованная жизнь, жизнь низших животных, контролируется тама-гуной. Цивилизованная жизнь, для которой характерна страсть ко всевозможным материальным благам, находится на уровне раджаса. Раджас дает тонкую путеводную нить в форме возвышенных сентиментов в философии, искусстве и культуре в сочетании с моральными и этическими принципами, которая может привести к осознанию Абсолютной Истины, но саттва-гуна — еще более высокая материальная стадия, достигнув которой можно действительно осознать Абсолютную Истину. Иначе говоря, существует качественная разница между разными методами поклонения, а также между результатами этого поклонения, которыми вознаграждают управляющие божества: Брахма, Вишну и Хара.


ШБ 1.2.25

бхеджире мунайо ’тхагре

бхагавантам адхокшаджам

саттвам вишуддхам кшемайа

калпанте йе ’ну тан иха


бхеджире — несли служение; мунайах — мудрецы; атха — так; агре — прежде; бхагавантам — Личности Бога; адхокшаджам — Трансцендентному; саттвам — существование; вишуддхам — выше трех гун природы; кшемайа — получить наивысшее благо; калпанте — заслуживают; йе — те; ану — следуют за; тан — те; иха — в этом материальном мире.


Раньше все великие мудрецы служили Личности Бога, ибо Его бытие выше трех гун материальной природы. Они поклонялись Ему, чтобы освободиться от материальной обусловленности и тем самым обрести высшее благо. Каждый, кто следует таким великим авторитетам, тоже достоин освобождения из материального мира.


Комментарий:


Религия предназначена не для того, чтобы получать материальную выгоду или просто научиться отличать материю от духа. Высшая цель религиозной деятельности — избавиться от материальных оков и вернуться к свободной жизни в трансцендентном мире, где Верховной Личностью является Личность Бога. Следовательно, законы религии установлены Самой Личностью Бога, и цель религии неведома никому, кроме махаджан, уполномоченных представителей Господа. Она известна двенадцати особым представителям Господа, занятым трансцендентным служением Ему. Те, кто желает себе добра, могут следовать по стопам этих махаджан и таким образом обрести высшее благо.


ШБ 1.2.26

мумукшаво гхора-рупан

хитва бхута-патин атха

нарайана-калах шанта

бхаджанти хй анасуйавах


мумукшавах — те, кто стремится к освобождению; гхора — отвратительные, ужасные; рупан — такие формы; хитва — отвергая; бхута-патин — полубогов; атха — поэтому; нарайана — Личность Бога; калах — полные части; шантах — исполненным блаженства; бхаджанти — поклоняются; хи — определенно; анасуйавах — независтливые.


Те, кто серьезно стремится к освобождению, конечно же, независтливы и ко всем относятся с уважением. И все же они отвергают отвратительные и наводящие ужас формы полубогов, а поклоняются только исполненным блаженства формам Господа Вишну и Его полных частей.


Комментарий:


Экспансии Шри Кришны, Верховной Личности Бога, изначальной личности вишну-таттвы, относятся к двум различным категориям: категории неотделимых полных частей и категории отделенных составных частиц. Отделенные составные частицы — слуги, а неотделимые полные части вишну-таттвы — объекты поклонения и служения.


Все полубоги, которых Верховный Господь наделил властью, также являются Его отделенными составными частицами. Они не относятся к категориям вишну-таттвы. Вишну-таттвы — это живые существа, обладающие равным могуществом с изначальной формой Личности Бога, и Они проявляют различные аспекты Своего могущества сообразно времени и обстоятельствам. В отличие от вишну-таттв, обладающих безграничным могуществом, могущество отделенных составных частиц ограниченно. Поэтому вишну-таттвы, полные части Нараяны, Личности Бога, нельзя причислять к той же категории, что и Его составные частицы. Тот, кто позволяет себе это, немедленно становится оскорбителем, пашанди. В эпоху Кали многие глупцы совершают подобные оскорбления, без всяких на то оснований уравнивая две эти категории.


В зависимости от своего материального могущества отделенные составные частицы занимают различные положения. Некоторые из них подобны Кала-бхайраве, Шмашана-бхайраве, Шани, Махакали и Чандике. Этим полубогам поклоняются в основном те, кто подвержен влиянию низшей категории, гуны тьмы (невежества). Таким полубогам, как Брахма, Шива, Сурья, Ганеша, и многим другим подобным божествам поклоняются люди, находящиеся в гуне страсти, которыми движет жажда материальных наслаждений. Но те, кто действительно пребывает в гуне благости материальной природы (саттва-гуне), поклоняются только вишну-таттвам. Вишну-таттвы имеют различные имена и формы: Нараяна, Дамодара, Вамана, Говинда, Адхокшаджа и проч.


Квалифицированные брахманы поклоняются вишну-таттвам в форме шалаграма-шилы. Как правило, высшие касты: кшатрии и вайшьи — тоже поклоняются вишну-таттвам.


У высококвалифицированных брахманов, находящихся под влиянием гуны благости, другие формы поклонения не вызывают недобрых чувств. Они с уважением относятся к полубогам, даже если их облик ужасен, как, например, у Кала-бхайравы или у Махакали. Им прекрасно известно, что все эти вселяющие ужас проявления Верховного Господа по-своему служат Ему. И все же они отвергают поклонение как отвратительным, так и привлекательным формам полубогов, а сосредоточиваются только на формах Вишну, ибо серьезно стремятся к освобождению от материальной обусловленности. Полубоги — вплоть до Брахмы, главного из них, — никому не могут дать освобождения. Хираньякашипу налагал на себя суровые епитимьи, чтобы жить вечно, но Брахма — божество, которому он поклонялся, — не мог даровать ему бессмертия. Поэтому никого, кроме Вишну, не называют мукти-падой — Личностью Бога, которая способна даровать мукти, освобождение. Полубоги подобны другим живым существам, находящимся в материальном мире, и все они уничтожаются во время его разрушения. Они сами неспособны получить освобождение, не говоря уж о том, чтобы дать его своим преданным. Те, кто поклоняется полубогам, могут получить от них лишь некоторые преходящие блага. Высшего блага они дать не могут.


Именно по этой причине те, кто стремится к освобождению, сознательно отвергают поклонение любым полубогам, хотя и относятся к ним с уважением.


ШБ 1.2.27

раджас-тамах-пракртайах

сама-шила бхаджанти ваи

питр-бхута-праджешадин

шрийаишварйа-праджепсавах


раджах — гуна страсти; тамах — гуна невежества; пракртайах — с таким умонастроением; сама-шилах — из той же категории; бхаджанти — поклоняются; ваи — в действительности; питр — предкам; бхута — другим живым существам; праджеша-адин — правителям космоса; шрийа — обогащения; аишварйа — состояния и власти; праджа — потомства; ипсавах — желая этого.


Те, кто находится под влиянием гун страсти и невежества, поклоняются предкам, другим живым существам и полубогам, управляющим делами мироздания, ибо ими движет стремление к материальным благам: женщинам, богатству, власти и потомству.


Комментарий:


Те, чьи намерения вернуться обратно к Богу серьезны, не нуждаются в поклонении полубогам, к какому бы разряду они ни относились. В «Бхагавад-гите» (7.20 и 23) ясно сказано, что те, кто помешан на материальных наслаждениях, обращаются к разным полубогам за преходящими благами, которые предназначены для людей со скудными знаниями. Не стоит стремиться к более изощренным материальным наслаждениям. Их нужно позволять себе лишь в той мере, в какой они действительно необходимы для поддержания жизни: не больше и не меньше. Умножать материальные наслаждения — значит обрекать себя на все новые и новые страдания материального существования. Больше денег, больше женщин, ложный аристократизм — таковы некоторые из запросов материалистичного человека, ибо ему неведомы блага, которые можно получить, поклоняясь Вишну. Поклонение Вишну может принести благо и в этой жизни, и в жизни после смерти. Забыв об этих принципах, глупые люди, стремящиеся иметь больше денег, больше жен и больше детей, поклоняются разным полубогам. Цель жизни в том, чтобы положить конец страданиям, а не усугублять их.


Ради материального наслаждения необязательно обращаться к полубогам. Полубоги — всего лишь слуги Господа, и они обязаны поставлять все необходимое для жизни: воду, свет, воздух и т.д. Нужно усердно трудиться и поклоняться Верховному Господу, предлагая Ему добытые в поте лица плоды своего труда, и это должно стать жизненным принципом. Человек должен тщательно и добросовестно, с верой в Бога исполнять свои обязанности, и это поможет ему постепенно продвигаться по пути, ведущему обратно к Богу.


Когда Господь Шри Кришна лично присутствовал во Враджадхаме, Он отменил обряд поклонения полубогу Индре и посоветовал жителям Враджи поклоняться Богу, выполняя свой долг с верой в Него. Поклонение полубогам ради материальной выгоды — это, в сущности, извращение религии. Такого рода религиозная деятельность была осуждена в самом начале «Бхагаватам», где она названа каитава-дхармой. В мире есть только одна религия, которой надлежит следовать всем и каждому: это бхагавата-дхарма, религия, которая учит поклоняться Верховной Личности Бога и никому более.


ШБ 1.2.28-29

васудева-пара веда

васудева-пара макхах

васудева-пара йога

васудева-парах крийах


васудева-парам джнанам

васудева-парам тапах

васудева-паро дхармо

васудева-пара гатих


васудева — Личность Бога; парах — высшая цель; ведах — богооткровенных писаний; васудева — Личности Бога; парах — для поклонения; макхах — жертвоприношения; васудева — Личности Бога; парах — средство достижения; йогах — мистические способности; васудева — Личности Бога; парах — в Его власти; крийах — деятельность ради наслаждения ее плодами; васудева — Личность Бога; парам — высшее; джнанам — знание; васудева — Личность Бога; парам — лучшая; тапах — аскеза; васудева — Личность Бога; парах — превосходящая; дхармах — религия; васудева — Личность Бога; парах — высшая; гатих — цель жизни.


Как утверждается в богооткровенных писаниях, высший объект познания — Шри Кришна, Личность Бога. Цель жертвоприношений — удовлетворить Его. Цель йоги — познать Его. В конечном счете только Он награждает все живые существа плодами их кармической деятельности. Он — высшее знание, и все суровые аскезы совершаются для того, чтобы постичь Его. Религия [дхарма] означает любовное служение Ему. Он — высшая цель жизни.


Комментарий:


Шри Кришна, Личность Бога — единственный объект поклонения, что и подтверждается в этих двух шлоках. Ведические писания указывают ту же цель: установить взаимоотношения с Ним и в конечном итоге возродить забытое любовное служение Ему. В этом заключается суть всех Вед. То же подтверждается и в «Бхагавад-гите», где Сам Господь говорит: конечная цель изучения Вед — постичь Его. Все богооткровенные писания даны Господом, который воплотился в теле Шрилы Вьясадевы только для того, чтобы напомнить падшим душам, обусловленным материальной природой, о Шри Кришне, Личности Бога. Ни один из полубогов не может даровать освобождение из материального рабства. На этом сходятся все ведические писания. Имперсоналисты, не зная о Личности Бога, принижают всемогущество Верховного Господа, низводя Его до одного уровня с остальными живыми существами. По этой причине они могут добиться освобождения из материального рабства лишь с огромным трудом. Они могут предаться Ему только после многих жизней, посвященных углублению трансцендентного знания.


Можно возразить, что деятельность, предписываемая Ведами, основана на жертвенных обрядах. Это так, но цель всех жертвоприношений — познать истину о Васудеве. Одно из имен Васудевы — Ягья («жертвоприношение»), и в «Бхагавад-гите» ясно сказано, что все жертвоприношения и вся деятельность должны совершаться для удовлетворения Ягьи, или Вишну, Личности Бога. Это касается и систем йоги. Йога означает установление связи с Верховным Господом. Впрочем, этот процесс включает в себя и некоторые аспекты, связанные с телом, как, например, асана, дхьяна, пранаяма и медитация, но все они предназначены для сосредоточения на локализованном аспекте Васудевы — Параматме. Осознание Параматмы есть не что иное, как частичное осознание Васудевы, и тот, кто достигает успеха на этом пути, осознает Васудеву полностью. К сожалению, большинство йогов терпят неудачу из-за мистических способностей, которые они приобретают с помощью физических методов. В следующей жизни незадачливые йоги, рождаясь в семьях благочестивых ученых брахманов или богатых купцов, получают шанс выполнить незавершенную задачу — осознать Васудеву. Если такие счастливые брахманы или сыновья богатых людей правильно используют этот шанс, то с помощью благотворного общения со святыми людьми они могут легко осознать Васудеву. К сожалению, такие избранники судьбы вновь увлекаются материальным богатством и почестями, из-за чего почти забывают о цели жизни.


То же происходит и с обретением знаний. Согласно «Бхагавад-гите», существует восемнадцать составляющих процесса познания. Приобретая знания, человек постепенно избавляется от гордости и тщеславия, отказывается от применения насилия, становится терпеливым и простым, полностью посвящает себя великому духовному учителю и овладевает своими чувствами. Углубляя знания, он избавляется от привязанности к домашнему очагу и начинает осознавать, что смерть, рождение, старость и болезни приносят страдания. Вершиной же процесса познания является преданное служение Личности Бога, Васудеве. Следовательно, Васудева — высшая цель развития всех областей знания. Истинное знание — это знание, которое приводит человека на трансцендентный уровень общения с Васудевой. В «Бхагавад-гите» материальное знание во всех его отраслях осуждается как агьяна, то есть противоположность истинному знанию. Высшая цель материального знания — удовлетворение чувств, которое подразумевает продление материального существования, а следовательно, и продолжение тройственных страданий. Таким образом, продление полной страданий материальной жизни есть неведение. Но если то же самое материальное знание приводит на путь духовного познания, оно помогает завершить исполненное страданий физическое существование и начать духовную жизнь на плане Васудевы.


Это относится и ко всем видам аскетизма. Тапасйа означает добровольное причинение страданий своему телу ради достижения высшей цели жизни. Равана и Хираньякашипу подвергали себя жестоким телесным мучениям, чтобы потом удовлетворять свои чувства. Современные политики тоже иногда совершают суровые аскезы ради достижения каких-то политических целей. Но на самом деле это не тапасйа. Истинный аскетизм состоит в том, чтобы добровольно принимать телесные неудобства ради познания Васудевы. Прочие же формы аскетизма относятся к гунам страсти и невежества. Страсть и невежество не могут положить конец страданиям в материальной жизни. Только гуна благости способна уменьшить тройственные страдания. Васудева и Деваки, которых считают отцом и матерью Господа Кришны, налагали на себя епитимьи, чтобы получить в сыновья Васудеву. Господь Шри Кришна — отец всех живых существ (Б.-г. 14.4). Поэтому Он является изначальным живым существом среди всех остальных живых существ. Он — изначальный вечный наслаждающийся среди прочих наслаждающихся. Следовательно, вопреки мнению невежественных людей, никто не может зачать Его и стать Его отцом. Господь Шри Кришна согласился стать сыном Васудевы и Деваки, так как был доволен их суровыми аскезами. Поэтому любые аскезы следует совершать только ради достижения цели познания — Васудевы.


Васудева — изначальная Личность Бога, Господь Шри Кришна. Как уже объяснялось, изначальная Личность Бога распространяет Себя в бесчисленные формы. Это обеспечивают Его различные энергии. Из Его многообразных энергий внутренние энергии качественно выше, чем внешние. В «Бхагавад-гите» (7.4–6) они описываются как пара и апара пракрти. Соответственно, Его экспансии, проявляемые с помощью внутренних энергий, представляют собой высшие формы, а экспансии, проявляемые с помощью внешних энергий, — низшие формы. Живые существа также являются Его экспансиями. Живые существа, проявляемые Его внутренней энергией, — это вечно свободные личности, тогда как экспансии в сфере материальных энергий — вечно обусловленные души. Поэтому целью познания, аскетизма, жертвоприношений и любой деятельности должно стать качественное изменение влияния, под которым мы находимся. В настоящий момент нами управляет внешняя энергия Господа, и для того, чтобы изменить качество влияния, под которым мы находимся, мы должны культивировать духовную энергию. В «Бхагавад-гите» говорится, что махатмы, то есть люди, придерживающиеся взглядов достаточно широких, чтобы заниматься служением Господу Кришне, находятся под влиянием Его внутренней энергии. Ее воздействие проявляется в том, что живые существа с таким широким взглядом на мир всегда заняты только служением Господу. Это должно быть целью жизни, и на этом сходятся все ведические писания. Не надо утруждать себя кармической деятельностью или сухими умозрительными рассуждениями о трансцендентном знании. Каждому следует без промедлений заняться трансцендентным любовным служением Господу. Нет необходимости и в поклонении разным полубогам, которые в качестве помощников Господа участвуют в создании, сохранении и разрушении материального мира. Существует бесчисленное множество могущественных полубогов, занятых управлением материальным миром, и все они — помощники Господа Васудевы. Даже Господь Шива и Господь Брахма относятся к числу полубогов, однако положение Господа Вишну, или Васудевы, всегда трансцендентно. Несмотря на то что Он принимает форму гуны благости материального мира, Он все же остается трансцендентен ко всем материальным гунам. Это можно пояснить на следующем примере. В тюрьме есть заключенные и тюремщики. И тюремщики, и заключенные подчиняются порядкам, установленным царем. Но на царя тюремные порядки не распространяются, даже когда он приходит в тюрьму. Следовательно, царь всегда трансцендентен к законам тюрьмы. Так и Господь всегда трансцендентен к законам материального мира.


ШБ 1.2.30

са эведам сасарджагре

бхагаван атма-майайа

сад-асад-рупайа часау

гунамайагуно вибхух


сах — то; эва — несомненно; идам — это; сасарджа — создала; агре — прежде; бхагаван — Личность Бога; атма-майайа — Своей собственной энергией; сат — причину; асат — следствие; рупайа — в формах; ча — и; асау — этот Господь; гуна-майа — в гунах материальной природы; агунах — трансцендентный; вибхух — Абсолют.


В начале материального творения, оставаясь трансцендентной, эта Абсолютная Личность Бога, Васудева, с помощью Своей внутренней энергии создал энергии причины и следствия.


Комментарий:


Положение Господа всегда трансцендентно, потому что энергии причины и следствия, необходимые для создания материального мира, тоже созданы Им. Следовательно, на Него не оказывают влияния качества материальных гун. Его бытие, форма, деятельность и окружение существовали до материального творения.[9] Он всецело духовен и не имеет ничего общего с качествами материального мира, которые в корне отличаются от духовных качеств Господа.


ШБ 1.2.31

тайа виласитешв эшу

гунешу гунаван ива

антах-правишта абхати

виджнанена виджрмбхитах


тайа — ими; виласитешу — хотя приводятся в действие; эшу — эти; гунешу — гуны материальной природы; гунаван — подвержен влиянию гун; ива — как будто; антах — внутрь; правиштах — вошел; абхати — кажется; виджнанена — благодаря трансцендентному сознанию; виджрмбхитах — полностью осведомлен.


Создав материальную субстанцию, Господь [Васудева] распространяет Себя и входит в нее. И хотя Он пребывает внутри материальных гун природы и кажется одним из сотворенных существ, Он всегда полностью осознает свое трансцендентное положение.


Комментарий:


Живые существа — это отделенные составные частицы Господа. Обусловленные живые существа, недостойные жизни в духовном царстве, рассеяны по материальному миру, чтобы наслаждаться материей. Как Параматма, вечный друг живых существ, Господь в форме одной из Своих полных частей сопровождает живые существа, направляя их в их материальных наслаждениях и наблюдая за их деятельностью. В то время как живые существа наслаждаются материальным окружением, Господь сохраняет Свое трансцендентное положение, не попадая под влияние материальной атмосферы. В ведических писаниях (шрути) говорится о двух птицах, сидящих на одном дереве.[10] Одна из них вкушает плоды дерева, а другая в это время наблюдает за ее действиями. Этот свидетель — Господь, а вкушающий плоды — живое существо. Тот, кто вкушает плоды (живое существо), забыл о своей истинной сущности и поглощен кармической деятельностью в материальных условиях, но Господь (Параматма) всегда исполнен трансцендентного знания. В этом состоит различие между Сверхдушой и обусловленной душой. Обусловленная душа, живое существо, подвластна законам природы, тогда как Параматма, Сверхдуша, повелевает материальной энергией.


ШБ 1.2.32

йатха хй авахито вахнир

дарушв эках сва-йонишу

нанева бхати вишватма

бхутешу ча татха пуман


йатха — так же как; хи — точно так же; авахитах — содержится; вахних — огонь; дарушу — в дереве; эках — один; сва-йонишу — источник проявлений; нана ива — как различные существа; бхати — озаряет; вишва-атма — Господь в качестве Параматмы; бхутешу — в живых существах; ча — и; татха — так же; пуман — Абсолютная Личность.


Как огонь пронизывает дерево, так и Господь в форме Сверхдуши пронизывает все, и потому Он кажется многообразным, хотя Он — единый Абсолют.


Комментарий:


Посредством одной из Своих полных частей Господь Васудева, Верховная Личность Бога, распространяет Себя по всему материальному миру. Его присутствие можно обнаружить даже в атомной энергии. Материя, антиматерия, протон, нейтрон и т.д. — все это различные проявления Его аспекта Параматмы. Как из дерева можно извлечь огонь, а из молока сбить масло, так и присутствие Господа в качестве Параматмы можно ощутить в процессе правильного слушания повествований о трансцендентном и повторения их. Трансцендентные предметы описаны главным образом в таких ведических писаниях, как Упанишады и «Веданта». «Шримад-Бхагаватам» — это авторитетное разъяснение этих ведических писаний. И слушая это трансцендентное послание, можно осознать Господа. Это единственный путь постижения трансцендентного. Огонь из дерева можно извлечь с помощью другого огня, и аналогичным образом божественное сознание человека может быть зажжено божественной милостью другой личности. Его Божественная Милость, духовный учитель, способен извлечь духовный огонь из подобного дереву живого существа, вложив в его восприимчивые уши подлинные духовные послания. Поэтому тому, кто обращается к истинному духовному учителю, необходимо просто уметь слушать, и тогда он постепенно сможет постичь божественное бытие. В этом заключается единственное различие между животными и людьми: человек способен слушать должным образом, а животное — нет.


ШБ 1.2.33

асау гунамайаир бхаваир

бхута-сукшмендрийатмабхих

сва-нирмитешу нирвишто

бхункте бхутешу тад-гунан


асау — Параматма; гуна-майайх — под влиянием гун природы; бхаваих — естественно; бхута — созданы; сукшма — тонкие; индрийа — чувства; атмабхих — живыми существами; сва-нирмитешу — в Свое творение; нирвиштах — входя; бхункте — побуждает наслаждаться; бхутешу — в живых существах; тат-гунан — этими гунами природы.


Сверхдуша входит в тела сотворенных существ, находящихся под влиянием гун материальной природы, и побуждает их наслаждаться порождением этих гун с помощью тонкого материального ума.


Комментарий:


Существует 8 400 000 видов жизни, начиная с Брахмы, первого среди наделенных разумом существ, и кончая крошечным муравьем, и все они наслаждаются материальным миром в соответствии с желаниями своего тонкого материального ума и грубого материального тела. Грубое материальное тело формируется в зависимости от состояния тонкого материального ума, а чувства создаются в соответствии с желаниями живого существа. Господь в форме Параматмы помогает живому существу обрести материальное счастье, так как живое существо совершенно беспомощно в осуществлении своих желаний. Оно предполагает, а Господь располагает. С другой стороны, живые существа — неотъемлемые составные частицы Господа, поэтому они едины с Ним. В «Бхагавад-гите» Господь провозглашает, что все живые существа, пребывающие в самых разнообразных телах, — Его дети. Страдания и наслаждения детей косвенно являются страданиями и наслаждениями отца. Тем не менее отец не испытывает непосредственно страданий и наслаждений Своих детей. Он так милостив, что постоянно находится рядом с живым существом в качестве Параматмы и всегда старается вывести его на путь истинного счастья.


ШБ 1.2.34

бхавайатй эша саттвена

локан ваи лока-бхаванах

лилаватаранурато

дева-тирйан-нарадишу


бхавайати — поддерживает; эшах — все эти; саттвена — в гуне благости; локан — по всей Вселенной; ваи — в целом; лока-бхаванах — владыка всех вселенных; лила — игры; аватара — воплощение; ануратах — выступая в роли; дева — полубогов; тирйак — низших животных; нара-адишу — среди людей.


Так Господь вселенных поддерживает все планеты, населенные полубогами, людьми и низшими животными. Играя роли Своих воплощений, Он проводит Свои игры, чтобы призвать к Себе тех, кто находится в гуне чистой благости.


Комментарий:


Существует бесконечное множество материальных вселенных, и в каждой из них есть бесчисленные планеты, населенные живыми существами, которые принадлежат к разным категориям и находятся под влиянием различных гун природы. Господь (Вишну) воплощается на каждой планете и среди всех видов живых существ. Он являет Свои трансцендентные игры только для того, чтобы возбудить в живых существах желание вернуться к Богу. Изначальное трансцендентное положение Господа не изменяется, но Его проявления, соответствующие определенному времени, обстоятельствам и возникающие в том или ином обществе, кажутся различными.


Иногда Он нисходит Сам, а иногда уполномочивает подходящее живое существо действовать за Него. Однако цель в обоих случаях одна: Господь желает, чтобы страждущие живые существа вернулись домой, обратно к Богу. Счастья, которого так жаждут живые существа, не найти ни в одном уголке бесчисленных вселенных и материальных планет. Вечное счастье, к которому стремится живое существо, достижимо в царстве Бога, но, находясь под влиянием материальных гун, забывчивые живые существа не ведают об этом царстве. Поэтому Господь приходит, чтобы распространять послание царства Бога либо Сам, в форме воплощения, либо через Своего истинного представителя — достойного сына Бога. Призывая живые существа вернуться к Богу, эти воплощения и сыновья Бога проповедуют не только среди людей, но и в обществах других живых существ, в том числе и среди полубогов и других отличных от людей существ.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Божественность и божественное служение».

## ШБ 1.3: Кришна — источник всех воплощений

ШБ 1.3.1


сута увача

джагрхе паурушам рупам

бхагаван махад-адибхих

самбхутам шодаша-калам

адау лока-сисркшайа


сутах увача — Сута сказал; джагрхе — принял; паурушам — полной части в виде воплощения пуруши; рупам — форму; бхагаван — Личность Бога; махат-адибхих — с составляющими материального мира; самбхутам — так происходило творение; шодаша-калам — шестнадцать первоэлементов; адау — в начале; лока — вселенные; сисркшайа — с намерением творить.


Сута сказал: В начале сотворения материального мира Господь распространил Себя сначала во вселенскую форму воплощения пуруши и проявил все элементы материального творения. Таким образом, в первую очередь были созданы шестнадцать начал материальной деятельности. Это было сделано с целью сотворения материальной Вселенной.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» сказано, что Личность Бога Шри Кришна поддерживает материальные вселенные, распространяя Себя в Свои полные экспансии. Форма пуруши, о которой говорится здесь, подтверждает этот принцип. Изначальная Личность Бога Васудева, то есть Господь Кришна, известный как сын царя Васудевы или царя Нанды, исполнен всех богатств, всего могущества, всей славы, всей красоты, всего знания и всего отречения. Частично Его достояния проявляются в виде безличного Брахмана, а частично — как Параматма. Форма пуруши той же самой Личности Бога Шри Кришны, о которой говорится здесь, — изначальное проявление Господа как Параматмы. В материальном творении существуют три формы пуруши, и первая из них — данная форма, Каранодакашайи Вишну. Две другие Его формы — Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну, и мы поочередно рассмотрим их. Бесчисленные вселенные появляются из пор на коже Каранодакашайи Вишну, и в каждую вселенную Господь входит как Гарбходакашайи Вишну. В «Бхагавад-гите» также говорится, что материальный мир через определенные периоды времени создается и вновь разрушается. Созидание и разрушение происходят по высшей воле ради обусловленных душ, живых существ, которые называются нитья-баддхи. Нитья-баддхи, то есть вечно обусловленные души, обладают чувством индивидуальности, аханкарой, побуждающим их доставлять наслаждение своим чувствам, хотя по своей изначальной природе они не являются наслаждающимися. Господь — единственный наслаждающийся, а все остальные — объекты наслаждения. Живые существа — подчиненные наслаждающиеся, однако, забывая об этом своем изначальном положении, вечно обусловленные души жаждут наслаждений. В материальном мире обусловленным душам предоставляется возможность наслаждаться материей, но вместе с этим им дается шанс осознать свое истинное изначальное положение. Удачливые живые существа, которые постигли истину и, прожив много жизней в материальном мире, предались лотосным стопам Васудевы, присоединяются к вечно свободным душам, получая таким образом возможность войти в царство Бога. После этого таким удачливым живым существам уже не нужно возвращаться в преходящее материальное мироздание. Но те, кому не удалось постичь эту изначальную истину, во время уничтожения материального творения вновь погружаются в махат-таттву. Когда начинается новый цикл творения, махат-таттва снова высвобождается. Эта махат-таттва содержит в себе все составные части материальных проявлений, в том числе и обусловленные души. Махат-таттва делится на шестнадцать основных частей: пять грубых материальных элементов и одиннадцать орудий деятельности, чувств. Махат-таттва подобна облаку в ясном небе. По всему духовному небу разлито сияние Брахмана, и вся система излучает духовный свет. Махат-таттва сосредоточивается в определенном уголке огромного, безграничного духовного неба, и та его часть, которая оказывается покрытой махат-таттвой, называется материальным небом. Махат-таттва — лишь незначительная часть всего духовного неба, но в ней находится бесконечное множество вселенных. Все эти вселенные вместе взятые создаются Каранодакашайи Вишну, называемым также Маха-Вишну, который оплодотворяет материальное небо одним Своим взглядом.


ШБ 1.3.2


йасйамбхаси шайанасйа

йога-нидрам витанватах

набхи-храдамбуджад асид

брахма вишва-срджам патих


йасйа — чей; амбхаси — в водах; шайанасйа — лежащий; йога-нидрам — медитационном сне; витанватах — служа; набхи — пупок; храда — из озера; амбуджат — из лотоса; асит — появился; брахма — дед живых существ; вишва — вселенная; срджам — конструкторов; патих — господин.


Экспансия пуруши возлежит на водах Вселенной, и из озера Его пупа вырастает стебель лотоса, а из цветка лотоса на вершине этого стебля появляется Брахма, господин всех конструкторов во Вселенной.


Комментарий:


Первым пурушей является Каранодакашайи Вишну. Из пор на Его коже появляются бесчисленные вселенные. В каждую вселенную пуруша входит в форме Гарбходакашайи Вишну. Он возлежит на водах Своего тела, заполняющих половину вселенной, а из пупа Гарбходакашайи Вишну вырастает лотос, на котором рождается Брахма — отец всех живых существ и главный среди полубогов-конструкторов, участвующих в создании совершенного порядка во вселенной и управляющих ею. Внутри стебля лотоса находятся планетные системы четырнадцати типов. Планеты типа Земли расположены посередине. Над ними находятся другие, лучшие планетные системы, высочайшая из которых — Брахмалока или Сатьялока. Под системой планет типа Земли расположены семь низших планетных систем, населенных асурами и подобными им материалистичными живыми существами.


Из Гарбходакашайи Вишну исходит экспансия Кширодакашайи Вишну, который является общей Параматмой всех живых существ. Его называют Хари, и Он — источник всех воплощений во Вселенной.


Из вышесказанного следует, что пуруша-аватара проявляется в трех аспектах: первый — Каранодакашайи, создающий совокупность материальных ингредиентов в махат-таттве; второй — Гарбходакашайи, который входит в каждую вселенную, и третий — Кширодакашайи Вишну, являющийся Параматмой всех материальных объектов — и живых, и неживых. Тот, кто постиг эти полные аспекты Личности Бога, обладает истинным знанием о Боге и благодаря этому, по утверждению «Бхагавад-гиты», освобождается от материальной обусловленности: рождения, смерти, старости и болезней. Данная шлока является кратким описанием Маха-Вишну. Маха-Вишну по Своей воле ложится в определенной части духовного неба. Итак, Он возлежит на океане карана, откуда Он бросает взгляд на Свою материальную природу, что тотчас же приводит к возникновению махат-таттвы. Заряженная таким образом энергией Господа материальная природа сразу же создает бесчисленные вселенные, подобно дереву, которое в положенный срок украшается бесчисленным количеством зрелых плодов. Земледелец сажает семя, и со временем из него вырастает дерево или лоза со множеством плодов. Ничто не происходит без причины. Поэтому океан Карана называется Причинным океаном. Карана означает «причинный». Не следует бездумно соглашаться с атеистической теорией творения. В «Бхагавад-гите» приводится подробное описание атеистов. Атеист не верит в творца, но предложить лучшей теории, объясняющей причину творения, он не может. Без энергии пуруши материальная природа не обладает способностью творить, так же как пракрти, женщина, не может родить ребенка без связи с пурушей, мужчиной. Пуруша оплодотворяет, а пракрти порождает. Не стоит предполагать наличие молока в мясистых выростах на шее козы, хотя внешне они и похожи на соски. Подобно этому, и от материальных ингредиентов так же не следует ожидать проявления созидательной силы. Мы должны верить в силу пуруши, оплодотворяющего пракрти, природу. Желания Господа возлечь в медитации было достаточно, чтобы материальная энергия немедленно создала все бесчисленные вселенные, и Господь возлег в каждой из них. Так, по воле Господа, сразу же были созданы все планеты со всеми их атрибутами. Энергии Господа безграничны, и потому Он может поступать, как Ему угодно, осуществляя Свои совершенные планы, хотя Ему Самому и не нужно ничего делать. Нет никого, кто превосходил бы Его или был равен Ему. Таково заключение Вед.


ШБ 1.3.3


йасйавайава-самстханаих

калпито лока-вистарах

тад ваи бхагавато рупам

вишуддхам саттвам урджитам


йасйа — чье; авайава — распространение тела; самстханаих — расположенные; калпитах — представляется; лока — населенные планеты; вистарах — разнообразные; тат ваи — но это; бхагаватах — Личности Бога; рупам — тело; вишуддхам — чисто; саттвам — бытие; урджитам — исключительно.


Считается, что все планетные системы во вселенной располагаются на огромном теле пуруши. Однако Он не имеет ничего общего с сотворенными материальными элементами. Его тело вечно пребывает исключительно в духовном бытии.


Комментарий:


Концепция вират-рупы, или вишва-рупы, Верховной Абсолютной Истины предназначена, главным образом, для неофита, которому трудно размышлять о трансцендентной форме Личности Бога. Для него форма — нечто имеющее отношение к этому материальному миру, поэтому для начала необходима противоположная концепция Абсолюта, чтобы дать ему возможность сосредоточить свой ум на проявлении энергии Господа. Как указывалось выше, Господь распространяет Свою энергию в виде махат-таттвы, включающей в себя все материальные элементы. Проявление энергии Господа (в форме махат-таттвы) и Сам Господь как личность в некотором смысле едины, но в то же время махат-таттва отлична от Господа. Таким образом, энергия Господа и Сам Господь одновременно отличны и неотличны друг от друга. Поэтому концепция вират-рупы неотлична от вечной формы Господа, особенно для имперсоналиста. Вечная форма Господа существует до сотворения махат-таттвы, и здесь подчеркивается, что эта вечная форма исключительно духовна, то есть трансцендентна к гунам материальной природы. Эта трансцендентная форма Господа проявляется посредством Его внутренней энергии, и природа многочисленных проявлений Его воплощений всегда неизменно трансцендентна и не имеет никакого отношения к махат-таттве.


ШБ 1.3.4


пашйантй адо рупам адабхра-чакшуша

сахасра-падору-бхуджананадбхутам

сахасра-мурдха-шраванакши-насикам

сахасра-маулй-амбара-кундалолласат


пашйанти — видят; адах — образ пуруши; рупам — форму; адабхра — совершенными; чакшуша — глазами; сахасра-пада — тысячи ног; уру — бедер; бхуджа-анана — рук и лиц; адбхутам — удивительных; сахасра — тысячи; мурдха — голов; шравана — ушей; акши — глаз; насикам — носов; сахасра — тысячи; маули — гирлянд; амбара — одежд; кундала — серег; улласат — сверкающих.


Своими совершенными глазами преданные созерцают трансцендентную форму пуруши, имеющего тысячи необыкновенных ног, бедер, рук и ликов. У этого тела тысячи голов, ушей, глаз и носов. Оно украшено тысячами шлемов, гирлянд и сверкающих серег.


Комментарий:


Своими нынешними материальными чувствами мы совершенно не способны воспринимать трансцендентного Господа. Нужно очистить наши нынешние чувства с помощью преданного служения, и тогда Господь откроется нам Сам. В «Бхагавад-гите» подтверждается, что воспринять трансцендентного Господа можно только с помощью чистого преданного служения. В Ведах также говорится, что только преданное служение может привести к Господу, и только преданное служение способно открыть Его нам. В «Брахма-самхите» сказано, что преданные, чьи глаза умащены бальзамом преданного служения, всегда видят Господа. Так что нам следует получать информацию о трансцендентной форме Господа от тех, кто действительно видит Его совершенными глазами, умащенными бальзамом преданного служения. И в материальном мире мы не все видим собственными глазами: иногда мы смотрим сквозь призму опыта тех, кто видел или делал это сам. Если этот способ применим для восприятия материальных объектов, то он тем более подходит для осознания трансцендентного. Таким образом, только терпение и настойчивость могут дать возможность прийти к осознанию трансцендентной Абсолютной Истины и Ее различных форм. Для неофита Господь не имеет формы, но опытный слуга Господа видит Его в трансцендентной форме.


ШБ 1.3.5


этан нанаватаранам

нидханам биджам авйайам

йасйамшамшена срджйанте

дева-тирйан-нарадайах


этат — эта (форма); нана — многочисленных; аватаранам — воплощений; нидханам — источник; биджам — семя; авйайам — неразрушимое; йасйа — чья; амша — полная часть; амшена — часть полной части; срджйанте — создает; дева — полубогов; тирйак — животных; нара-адайах — людей и остальных.


Эта форма [второе проявление пуруши] — источник и неуничтожимое семя многообразных воплощений Господа во Вселенной. Из частей и частиц этой формы создаются различные живые существа: полубоги, люди и другие.


Комментарий:


Создав в махат-таттве бесчисленные вселенные, пуруша вошел в каждую из них в виде Гарбходакашайи Вишну, второго пуруши. Увидев, что во вселенной нет ничего, кроме тьмы и пространства, и нет места, где можно было бы отдохнуть, Он наполнил половину вселенной влагой Своего пота и возлег на этих водах. Эти воды называются Гарбходака. Затем из Его пупа вырос лотос, и на лепестках этого цветка родился Брахма, главный конструктор мироздания. Брахма стал конструктором вселенной, а Сам Господь в образе Вишну взял на Себя ответственность за поддержание Вселенной. Брахма порожден раджо-гуной пракрти, гуной страсти материальной природы, а Вишну стал Господом гуны благости. Как уже объяснялось, Вишну не подвержен воздействию материи, так как Он трансцендентен ко всем гунам. От Брахмы произошел Рудра (Шива), ответственный за гуну невежества, гуну тьмы. По воле Господа он разрушает все творение. Таким образом, все трое — Брахма, Вишну и Шива — воплощения Гарбходакашайи Вишну. От Брахмы происходят такие полубоги, как Дакша, Маричи, Ману и многие другие, порождающие живые существа во вселенной. Веды прославляют Гарбходакашайи Вишну в гимнах «Гарбха-стути», которые начинаются с описания Господа, имеющего тысячи голов и т.д. Гарбходакашайи Вишну является Владыкой вселенной, и, несмотря на то что Он как будто лежит во вселенной, Он всегда трансцендентен. Это уже объяснялось. Вишну, полная часть Гарбходакашайи Вишну, — это Сверхдуша вселенской жизни. Он — хранитель вселенной, Кширодакашайи Вишну. Так объясняются три ипостаси изначального пуруши, и все воплошения во вселенной исходят из Кширодакашайи Вишну.


В разные эпохи являются различные воплощения, и им нет числа, хотя некоторые из них выделяются особо, например Матсья, Курма, Вараха, Рама, Нрисимха, Вамана и многие другие, называемые лила-аватарами. Затем есть воплощения качеств: Брахма, Вишну и Шива (Рудра), — отвечающие за разные гуны материальной природы.


Господь Вишну неотличен от Личности Бога. Господь Шива занимает промежуточное положение между Личностью Бога и живыми существами — дживами. Брахма — всегда джива-таттва. Господь наделяет Своей созидательной энергией самое благочестивое живое существо, величайшего преданного Господа. Это живое существо именуют Брахмой. Его энергия подобна энергии солнца, отраженной в драгоценных камнях и ювелирных изделиях. Если нет живого существа, способного взять на себя обязанности Брахмы, Господь занимает его место и Сам становится Брахмой.


Господь Шива — не обыкновенное живое существо. Он является полной частью Господа, но, поскольку Господь Шива непосредственно соприкасается с материальной природой, его положение несколько отличается от трансцендентного положения Господа Вишну. Между ними такая же разница, как между молоком и простоквашей. Простокваша — то же молоко, но ее нельзя использовать как молоко.


Далее идут воплощения Ману. В течение одного дня Брахмы (продолжительность которого по нашему исчислению равняется 4 300 000 х 1000 солнечных лет) приходит четырнадцать Ману. Следовательно, на один месяц Брахмы приходится 420 Ману, а на один его год — 5040 Ману. Брахма живет сто таких лет, и, таким образом, за это время приходит 5040 х 100 или 504 000 Ману. Вселенных бесчисленное множество, в каждой из них есть свой Брахма, и все они создаются и уничтожаются за время выдоха и вдоха пуруши. Так что можно представить себе, сколько миллионов Ману появляется во время одного вздоха пуруши.


В нашей вселенной выделяются следующие Ману: Ягья как Сваямбхува Ману, Вибху как Сварочиша Ману, Сатьясена как Уттама Ману, Хари как Тамаса Ману, Вайкунтха как Райвата Ману, Аджита как Чакшуша Ману, Вамана как Вайвасвата Ману (в нынешнем веке правит Вайвасвата Ману), Сарвабхаума как Саварни Ману, Ришабха как Дакша-саварни Ману, Вишваксена как Брахма-саварни Ману, Дхармасету как Дхарма-саварни Ману, Судхама как Рудра-саварни Ману, Йогешвара как Дева-саварни Ману и Брихадбхану как Индра-саварни Ману. Как говорилось выше, общая продолжительность цикла четырнадцати Ману — 4 300 000 000 солнечных лет.


Есть еще юга-аватары, то есть воплощения для каждого века. Существуют четыре юги: Сатья, Трета, Двапара и Кали. Воплощение в каждую югу имеет свой цвет: белый, красный, черный и желтый. Господь Кришна явился в Двапара-югу в теле черного цвета, а в Кали-югу в теле желтого цвета явился Господь Чайтанья.


Таким образом, все воплощения Господа перечислены в богооткровенных писаниях. Самозванец не может стать воплощением, потому что воплощение должно быть упомянуто в шастрах. Воплощения Господа никогда не объявляют себя воплощениями. Их определяют великие мудрецы по признакам, указанным в богооткровенных писаниях. В богооткровенных писаниях описываются отличительные признаки воплощения и Его конкретная миссия.


Не считая прямых воплощений, существуют бесчисленные уполномоченные воплощения, и они также упоминаются в богооткровенных писаниях. Такие воплощения бывают уполномоченными как прямо, так и косвенно. Прямо уполномоченные называются воплощениями, а косвенно уполномоченные — вибхути. К прямо уполномоченным воплощениям относятся Кумары, Нарада, Притху, Шеша, Ананта и другие. Что же касается вибхути, то они очень подробно описаны в «Бхагавад-гите» в главе «Вибхути-йога». Первоисточником же всех типов воплощений является Гарбходакашайи Вишну.


ШБ 1.3.6


са эва пратхамам девах

каумарам саргам ашритах

чачара душчарам брахма

брахмачарйам акхандитам


сах — то; эва — определенно; пратхамам — вначале; девах — Верховный Господь; каумарам — именуемые Кумарами (неженатыми); саргам — творение; ашритах — в; чачара — совершали; душчарам — трудновыполнимое; брахма — на уровне Брахмана; брахмачарйам — наложив на себя епитимью для осознания Абсолюта (Брахмана); акхандитам — постоянную.


Прежде всего, в самом начале творения появились четыре неженатых сына Брахмы [Кумары], которые соблюдали обет безбрачия и подвергали себя суровым аскезам ради осознания Абсолютной Истины.


Комментарий:


Материальный мир создается, поддерживается и разрушается через определенные промежутки времени. И в зависимости от конкретного Брахмы — отца живых существ конкретного цикла творения — эти циклы творения носят различные названия. Кумары, как говорилось выше, появились в цикле творения материального мира, называемом Каумара. Они наложили на себя суровые епитимьи, дав обет безбрачия, чтобы научить нас, как осознать Брахман. Кумары — уполномоченные воплощения. Прежде чем налагать на себя суровые епитимьи, они стали квалифицированными брахманами. Этот пример показывает, что сначала нужно стать брахманом, причем не по рождению, а по качествам, и только после этого можно приступать к осознанию Брахмана.


ШБ 1.3.7


двитийам ту бхавайасйа

расатала-гатам махим

уддхаришйанн упадатта

йаджнешах саукарам вапух


двитийам — вторая; ту — а; бхавайа — ради блага; асйа — этой Земли; расатала — из низшей области; гатам — попавшую; махим — Землю; уддхаришйан — подняв; упадатта — водрузил; йаджнешах — владыка, или высший наслаждающийся; саукарам — в образе вепря; вапух — воплощение.


Верховный наслаждающийся всеми жертвоприношениями явился в облике воплощения вепря [второго воплощения] и ради блага Земли поднял ее из низших областей вселенной.


Комментарий:


Как видно из данного стиха, для каждого воплощения Личности Бога упоминается и его конкретная миссия. Воплощение не может не иметь какой-то миссии, и эта миссия всегда неординарна. Она не под силу ни одному живому существу. Воплощение вепря должно было поднять Землю из нечистой области Плутона. Рыться в нечистых местах — занятие вепря, и всемогущая Личность Бога явила это чудо асурам, спрятавшим Землю в грязном месте. Для Личности Бога нет ничего невозможного, и преданные всегда поклоняются Ему, даже если Он играет роль вепря, ибо Он всегда трансцендентен.


ШБ 1.3.8


тртийам рши-саргам ваи

деваршитвам упетйа сах

тантрам сатватам ачашта

наишкармйам карманам йатах


тртийам — в третью; рши-саргам — в эпоху риши; ваи — определенно; деваршитвам — воплощение риши среди полубогов; упетйа — приняв; сах — он; тантрам — изложение Вед; сатватам — специально предназначенное для преданного служения; ачашта — составил; наишкармйам — не ради наслаждения плодами; карманам — деятельности; йатах — из которого.


В эпоху риши Личность Бога явилась как третье уполномоченное воплощение в образе Деварши Нарады, великого мудреца среди полубогов. Он собрал объяснения Вед, касающиеся преданного служения и вдохновляющие на бескорыстную деятельность.


Комментарий:


Великий Риши Нарада, уполномоченное воплощение Личности Бога, распространяет преданное служение по всей вселенной. Все великие преданные Господа в телах, относящихся к различным видам жизни, живущие на разных планетах вселенной, — ученики Нарады. Шрила Вьясадева, составитель «Шримад-Бхагаватам», — также один из его учеников. Нарада является автором «Нарада-панчаратры», которая объясняет Веды с точки зрения преданного служения Господу. «Нарада-панчаратра» учит карми, то есть тех, кто трудится ради собственного наслаждения, как освободиться из рабства кармической деятельности. Для большинства обусловленных душ кармическая деятельность очень привлекательна, так как они хотят наслаждаться жизнью, трудясь в поте лица своего. Вселенную населяют всевозможные существа, действующие ради наслаждения плодами своего труда. Кармическая деятельность включает в себя разнообразные программы экономического развития. Но по закону природы каждое действие влечет за собой последствия, и тот, кто его совершает, связан этими последствиями своей деятельности, хорошими или плохими. Результат положительной деятельности — относительное материальное благополучие, результат же плохих поступков — относительные материальные страдания. Но любые материальные условия и в том, что называется счастьем, и в том, что называется несчастьем, в конечном счете обрекают живое существо только на страдания. Глупые материалисты не знают, как достичь вечного счастья в свободном, необусловленном состоянии. Шри Нарада сообщает этим глупым карми, как познать истинное счастье. Он показывает больным людям этого мира, каким образом та же самая деятельность, которой они занимаются сейчас, может вывести их на путь духовного освобождения. Больному, у которого из-за употребления молочной пищи нарушено пищеварение, врач прописывает другой молочный продукт — простоквашу. Так что причина болезни и средство, избавляющее от нее, могут быть одинаковы, но проводить лечение должен опытный врач, подобный Нараде. «Бхагавад-гита» предлагает то же решение: служить Господу, посвящая Ему плоды своего труда, и это выведет человека на путь наишкармьи, освобождения.


ШБ 1.3.9


турйе дхарма-кала-сарге

нара-нарайанав рши

бхутватмопашамопетам

акарот душчарам тапах


турйе — четвертая в этом ряду; дхарма-кала — у жены Дхармараджи; сарге — родились; нара-нарайанау — по имени Нара и Нараяна; рши — мудрецы; бхутва — став; атма-упашама — владеющими чувствами; упетам — для достижения; акарод — наложили на себя; душчарам — очень суровые; тапах — епитимьи.


В четвертом воплощении Господь явился как Нара и Нараяна — близнецы, сыновья жены царя Дхармы. Чтобы обуздать чувства, Он налагал на Себя суровые и достойные подражания епитимьи.


Комментарий:


Согласно наставлениям царя Ришабхи, которые Он дал Своим сыновьям, единственный долг человека — тапасья, добровольное наложение на себя епитимий ради осознания Трансцендентного. В назидание нам Господь на Своем примере показал, как его нужно выполнять. Господь очень милостив к забывчивым душам. Поэтому Он приходит Сам, чтобы дать необходимые наставления, а также посылает в качестве Своих представителей Своих лучших сыновей, чтобы призвать все обусловленные души обратно к Богу. Все помнят, как совсем недавно с той же целью — оказать особую милость падшим душам в этот железный век, век тяжелой индустрии — на Землю низошел Господь Чайтанья. Воплощению Нараяны по сей день поклоняются в Гималаях, в Бадари-нараяне.


ШБ 1.3.10


панчамах капило нама

сиддхешах кала-виплутам

провачасурайе санкхйам

таттва-грама-винирнайам


панчамах — пятый; капилах — Капила; нама — по имени; сид-дхешах — лучший из совершенных; кала — время; виплутам — утрачено; провача — поведал; асурайе — брахману по имени Асури; санкхйам — метафизики; таттва-грама — совокупности элементов творения; винирнайам — изложение.


Пятое воплощение, Господь Капила — лучший из совершенных существ. Он поведал Асури Брахману об элементах творения и разъяснил ему метафизику, потому что с течением времени это знание было утрачено.


Комментарий:


Творение состоит из двадцати четырех элементов, и каждый из них подробно описывается в философской системе санкхьи. Философию санкхьи европейские ученые, как правило, называют метафизикой. Этимологически слово санкхйа означает «четкое объяснение, полученное путем аналитического исследования материальных элементов». Впервые такое объяснение было дано Господом Капилой, о котором здесь говорится как о пятом воплощении.


ШБ 1.3.11


шаштхам атрер апатйатвам

вртах прапто ’насуйайа

анвикшиким аларкайа

прахлададибхйа учиван


шаштхам — шестой; атрех — Атри; апатйатвам — о сыне; вртах — молила; праптах — получила; анасуйайа — Анасуя; анвикшиким — о трансцендентном; аларкайа — Аларке; прахлада-адибхйах — Прахладе и другим; учиван — говорил.


Шестым воплощением пуруши был сын мудреца Атри. Он родился у Анасуи, которая молилась о Его приходе. Он изложил трансцендентное знание Аларке, Прахладе и другим [Яду, Хайхае и т.д.].


Комментарий:


Господь принял облик Даттатреи, сына Риши Атри и Анасуи. История рождения Даттатреи — воплощения Господа — приводится в «Брахманда-пуране» в связи с историей о преданной жене. Там говорится, что жена Риши Атри Анасуя обратилась к Господу Брахме, Господу Вишну и Господу Шиве с такой молитвой: «О владыки, если Вы удовлетворены мною и желаете даровать мне какое-нибудь благословение, то исполните мою просьбу: объединитесь и станьте моим сыном». Владыки согласились, и Господь в облике Даттатреи разъяснял философское учение о духовной душе, дав, в частности, наставления Аларке, Прахладе, Яду, Хайхае и другим.


ШБ 1.3.12


татах саптама акутйам

ручер йаджно ’бхйаджайата

са йамадйаих сура-ганаир

апат свайамбхувантарам


татах — после этого; саптаме — седьмой в этом ряду; акутйам — во чреве Акути; ручех — от Праджапати Ручи; йаджнах — Господь в облике Ягьи; абхйаджайата — пришел; сах — Он; йама-адйаих — с Ямой и другими; сура-ганаих — с полубогами; апат — правил; свайамбхува-антарам — во время смены правления Сваямбхувы Ману.


Седьмым воплощением был Ягья, сын Праджапати Ручи и его жены Акути. Его правление пришлось на время смены Сваямбхувы Ману, и полубоги, среди которых был и Его сын Яма, помогали Ему.


Комментарий:


Полубоги, управляющие материальным миром и поддерживающие его, занимают в нем различные посты. Эти посты предлагают высокоразвитым и благочестивым живым существам. Если таких благочестивых живых существ оказывается слишком мало, Господь Сам является как Брахма, Праджапати, Индра и другие и берет на Себя их обязанности. В эпоху Сваямбхувы Ману (мы живем в эпоху Вайвасваты Ману) не нашлось живого существа, достойного занять пост Индры, царя Индралоки (райской планеты). Тогда Господь Сам стал Индрой. Управлять делами вселенной Господу Ягье помогали полубоги, среди которых были и Его сыновья, в частности, Яма.


ШБ 1.3.13


аштаме мерудевйам ту

набхер джата урукрамах

даршайан вартма дхиранам

сарвашрама-намаскртам


аштаме — восьмым из воплощений; мерудевйам ту — из чрева Мерудеви; набхех — жены царя Набхи; джатах — родился; урукрамах — всемогущий Господь; даршайан — показав; вартма — путь; дхиранам — совершенных существ; сарва — всеми; ашрама — укладами жизни; намаскртам — почитаемые.


Восьмым воплощением был царь Ришабха, сын царя Набхи и его жены Мерудеви. В этом воплощении Господь показал путь к совершенству, которым следуют те, кто полностью обуздал свои чувства и кого почитают представители всех укладов жизни.


Комментарий:


Человеческое общество естественным образом делится на восемь групп — четыре профессиональных сословия и четыре уклада жизни, соответствующих разным уровням культурного развития. Четыре профессиональных сословия — это сословие людей интеллектуального труда, сословие правителей, сословие людей, занятых торговлей и производством, и сословие рабочих. А ученичество, жизнь домохозяина, отход от мирской деятельности и жизнь в отречении — четыре ступени культурного развития на пути духовного самоосознания. Высочайшим из них считается уклад жизни в отречении — санньяса. По своему положению санньяси — духовный учитель всех сословий общества. Санньяса также делится на четыре ступени по степени приближения к совершенству. Они называются кутичака, бахудака, паривраджакачарйа и парамахамса. Парамахамса — это ступень наивысшего совершенства. Тех, кто достиг ее, почитают представители всех остальных укладов жизни. Махараджа Ришабха, сын царя Набхи и Мерудеви, — воплощение Господа. Он учил Своих сыновей идти к совершенству, практикуя тапасью, которая очищает человека от грехов и позволяет обрести духовное счастье — непреходящее и вечно возрастающее. Каждое живое существо ищет вечного и безграничного счастья, но никто не знает, где его найти. Глупые люди стремятся к материальным чувственным наслаждениям, которые заменяют им истинное счастье. Они, однако, забывают, что собаки и свиньи тоже наслаждаются временным «счастьем» чувственных удовольствий. Чувственные удовольствия доступны и зверям, и птицам, и домашним животным. Любая форма жизни, в том числе человеческая, предоставляет все возможности для такого счастья. Однако человеческая жизнь предназначена не для таких дешевых удовольствий. Ее смысл в том, чтобы, идя путем духовного самоосознания, достичь вечного и безграничного счастья. К этому духовному самоосознанию приводит тапасья, то есть путь добровольных епитимий и воздержания от материальных наслаждений. Того, кто приучен воздерживаться от материальных наслаждений, называют дхирой, то есть «человеком, которому чувства не доставляют беспокойств». Только дхиры способны выполнять правила санньясы и постепенно подняться до уровня парамахамс, почитаемых всеми членами общества. Это учение проповедовал царь Ришабха, и в конце Своей жизни Он стал полностью независим от потребностей материального тела. Глупцы пытаются имитировать это состояние, но в действительности этой стадии достигают лишь немногие, и они заслуживают всеобщего почитания.


ШБ 1.3.14


ршибхир йачито бхедже

навамам партхивам вапух

дугдхемам ошадхир випрас

тенайам са ушаттамах


ршибхих — мудрецов; йачитах — вняв молитвам; бхедже — принял; навамам — девятое; партхивам — правителя Земли; вапух — тело; дугдха — получая; имам — все эти; ошадхих — продукты Земли; випрах — о брахманы; тена — благодаря; айам — этому; сах — он; ушаттамах — прекрасной и привлекательной.


О брахманы, в девятом воплощении, вняв молитвам мудрецов, Господь явился в теле царя [Притху], который возделывал землю, чтобы получать всевозможные плоды. Благодаря этому Земля стала прекрасной и очень привлекательной.


Комментарий:


Приходу царя Притху предшествовало великое опустошение, наступившее в результате порочной жизни предыдущего царя, отца Махараджи Притху. Представители интеллектуального сословия (мудрецы и брахманы) не только молили Господа о сошествии, но и свергли предыдущего царя. Царь обязан быть благочестивым и обеспечивать всестороннее благополучие подданных. Но как только царь начинает пренебрегать своими обязанностями, представители интеллектуального сословия обязаны сместить его. После этого они, однако, не занимают царский трон сами, так как на благо всего общества им надлежит исполнять куда более важные обязанности. Вместо того чтобы занять царский трон, они молили о сошествии Господа, и Он явился в облике Махараджи Притху. По-настоящему разумные люди, квалифицированные брахманы, не претендуют на должности политиков. Возделывая землю, Махараджа Притху получал всевозможные плоды, и при таком хорошем царе не только его подданные были счастливы, но и сама Земля стала очень красивой и привлекательной.


ШБ 1.3.15


рупам са джагрхе матсйам

чакшушодадхи-самплаве

навй аропйа махи-маййам

апад ваивасватам манум


рупам — форму; сах — Он; джагрхе — принял; матсйам — рыбы; чакшуша — Чакшуша; удадхи — воды; самплаве — потопа; нави — на судне; аропйа — приняв; махи — Земля; маййам — погрузилась; апат — спас; ваивасватам — Вайвасвату; манум — Ману, прародителя человечества.


Во время потопа, завершившего эпоху Чакшуши Ману, когда весь мир оказался под водой, Господь принял образ рыбы и спас Вайвасвату Ману, поддерживая его лодку на плаву.


Комментарий:


По мнению Шрипады Шридхары Свами, автора первого комментария к «Бхагаватам», не каждая эпоха Ману завершается опустошением. Но этот потоп в конце эпохи Чакшуши Ману произошел для того, чтобы показать Сатьяврате несколько чудес. Однако Шри Джива Госвами, ссылаясь на авторитетные писания («Вишну-дхармоттару», «Маркандея-пурану», «Харивамшу» и другие), приводит убедительные доказательства того, что все без исключения эпохи Ману завершаются опустошением. Шрила Вишванатха Чакраварти поддержал Шрилу Дживу Госвами и указал место в «Бхагаватамрите», где говорится, что потоп бывает в конце каждой эпохи Ману. Кроме того, в этот особый период Господь воплотился Сам, чтобы явить особую милость Своему преданному, Сатьяврате.


ШБ 1.3.16


сурасуранам удадхим

матхнатам мандарачалам

дадхре каматха-рупена

прштха экадаше вибхух


сура — верующие; асуранам — неверующие; удадхим — в океане; матхнатам — взбивали; мандарачалам — горой Мандарачала; дадхре — поддерживал; каматха — черепахи; рупена — в форме; прштхе — панцирь; экадаше — одиннадцатый в этом ряду; вибхух — огромная.


В одиннадцатом воплощении Господь принял облик черепахи. Ее панцирь служил опорой для горы Мандарачалы, которую теисты и атеисты всей Вселенной использовали как мутовку.


Комментарий:


Как-то раз теисты вместе с атеистами добывали из моря нектар, чтобы отведать его и стать бессмертными. В качестве мутовки они использовали гору Мандарачалу, установив ее в море на панцире Господа Черепахи, воплощения Бога.


ШБ 1.3.17


дханвантарам двадашамам

трайодашамам эва ча

апайайат суран анйан

мохинйа мохайан стрийа


дханвантарам — воплощение Бога по имени Дханвантари; двадашамам — двенадцатый в этом ряду; трайодашамам — тринадцатый в этом ряду; эва — определенно; ча — и; апайайат — дал выпить; суран — полубогам; анйан — других; мохинйа — чарующей красотой; мохайан — пленив; стрийа — в образе женщины.


В двенадцатом воплощении Господь явился в образе Дханвантари, а в тринадцатом — пленил атеистов чарующей женской красотой и отдал нектар полубогам.


ШБ 1.3.18


чатурдашам нарасимхам

бибхрад даитйендрам урджитам

дадара караджаир урав

эракам ката-крд йатха


чатурдашам — четырнадцатый в этом ряду; нара-симхам — воплощение Господа в образе человекольва; бибхрат — явился; даитйа-индрам — царя безбожников; урджитам — могучего; дадара — разорвал надвое; караджаих — ногтями; урау — на коленях; эракам — тростник; ката-крт — плотник; йатха — в точности как.


В четырнадцатом воплощении Господь явился в образе Нрисимхи и, как плотник, расщепляющий тростник, Своими ногтями надвое разорвал могучее тело безбожника Хираньякашипу.


ШБ 1.3.19


панчадашам ваманакам

кртвагад адхварам балех

пада-трайам йачаманах

пратйадитсус три-пиштапам


панчадашам — пятнадцатый в этом ряду; ваманакам — карлика-брахмана; кртва — приняв облик; агат — отправился; адхварам — на место жертвоприношения; балех — царя Бали; пада-трайам — всего три шага; йачаманах — прося; пратйадитсух — втайне желая вернуть; трипиштапам — царство трех планетных систем.


В пятнадцатом воплощении Господь принял образ карлика-брахмана [Ваманы] и посетил арену жертвоприношения, устроенного Махараджей Бали. Хотя Он задумал вернуть власть над тремя планетными системами, Он попросил подарить Ему клочок земли величиной в три Его шага.


Комментарий:


Всемогущий Бог может подарить царство вселенной даже тому, у кого вначале были крохи, и может отобрать всю вселенную, попросив маленький клочок земли.


ШБ 1.3.20


аватаре шодашаме

пашйан брахма-друхо нрпан

трих-сапта-кртвах купито

них-кшатрам акарон махим


аватаре — в воплощении Господа; шодашаме — шестнадцатом; пашйан — видя; брахма-друхах — неповинующихся указаниям брахманов; нрпан — царские роды; трих-сапта — трижды по семь раз; кртвах — совершил; купитах — занимаясь; них — уничтожением; кшатрам — сословия правителей; акарот — совершил; махим — Землю.


В шестнадцатом воплощении Бога Господь [в образе Бхригупати] двадцать один раз уничтожил правителей [кшатриев], разгневавшись на них за неповиновение брахманам [интеллектуальному сословию].


Комментарий:


Предполагается, что кшатрии, то есть административное сословие, правят планетой под руководством представителей интеллектуального сословия, которые дают им наставления в соответствии с шастрами — священными книгами. При исполнении своих обязанностей правители должны руководствоваться советами брахманов. Кшатриев (правителей), не подчиняющихся указаниям ученых и разумных брахманов, смещают силой, ставя на их место более достойных.


ШБ 1.3.21


татах саптадаше джатах

сатйаватйам парашарат

чакре веда-тарох шакха

дрштва пумсо ’лпа-медхасах


татах — затем; саптадаше — в семнадцатом воплощении; джатах — явился; сатйаватйам — во чреве Сатьявати; парашарат — от Парашары Муни; чакре — подготовил; веда-тарох — ведического древа желаний; шакхах — ветви; дрштва — видя; пумсах — простые люди; алпа-медхасах — малоразумны.


Шри Вьясадева — следующее, семнадцатое воплощение Бога — появился из чрева Сатьявати от Парашары Муни. Видя, что люди в большинстве своем не обладают большим разумом, он поделил единую Веду на несколько разделов и подразделов.


Комментарий:


Изначально существовала единая Веда, но Шрила Вьясадева разделил ее на четыре: «Сама-веду», «Яджур-веду», «Риг-веду» и «Атхарва-веду». Позже они были разъяснены в Пуранах и «Махабхарате». Обыкновенному человеку очень трудно понять язык Вед и их содержание. Это доступно только осознавшим себя брахманам, обладающим высоким интеллектом. Но в этот век Кали люди в большинстве своем невежественны. Сейчас даже сыновья брахманов ничуть не лучше шудр или женщин. Предполагается, что дваждырожденные, то есть брахманы, кшатрии и вайшьи, проходят в цивилизованном обществе через очистительные церемонии — самскары, но из-за отрицательного влияния этого века так называемые члены семей брахманов и других высших каст утратили свою высокую культуру. Их называют двиджа-бандху, то есть друзьями и членами семей дваждырожденных. Но эти двиджа-бандху находятся на уровне шудр и женщин. Шрила Вьясадева поделил Веды на много разделов и подразделов специально для людей, не обладающих большим разумом — двиджа-бандху, шудр и женщин.


ШБ 1.3.22


нара-деватвам апаннах

сура-карйа-чикиршайа

самудра-ниграхадини

чакре вирйанй атах парам


нара — человек; деватвам — божественность; апаннах — приняв образ; сура — полубогов; карйа — действия; чикиршайа — чтобы совершить; самудра — Индийский океан; ниграха-адини — обуздывающий и прочее; чакре — совершил; вирйани — сверхчеловеческая доблесть; атах парам — затем.


В восемнадцатом воплощении Господь явился как царь Рама. Желая Своими деяниями доставить удовольствие полубогам, Он проявил сверхъестественную силу: обуздал Индийский океан, а затем убил безбожного царя Равану, находившегося на другом берегу.


Комментарий:


Чтобы поддержать порядок во вселенной, Шри Рама, Личность Бога, принял форму человека и явился на Земле, желая порадовать полубогов — существ, которые ответственны за управление вселенной и поддержание в ней порядка. Иногда великие демоны и атеисты, вроде Раваны, Хираньякашипу и других, приобретают громкую славу благодаря своим материальным успехам, которых они достигают с помощью материальной науки и прочей деятельности, бросая вызов порядку, установленному Богом. Например, попытка использовать материальные средства для полета на другие планеты — вызов установленному порядку. На каждой планете существуют свои условия, к которым приспособлен определенный тип человеческих существ. Конкретные цели, с которыми они находятся там, указаны в сводах законов, установленных Господом. Но иногда безбожные материалисты, возгордившись ничтожными достижениями материального прогресса, отрицают существование Бога. Одним из них был Равана, задумавший с помощью материальных средств отправлять на планету Индры (в рай) обыкновенных людей, независимо от того, обладали они необходимыми для этого качествами или нет. Он хотел построить лестницу, ведущую на райскую планету, чтобы люди могли попасть туда, не утруждая себя ежедневной благочестивой деятельностью. Он собирался совершить и другие действия, противоречащие установленному Господом порядку. Он даже бросил вызов власти Шри Рамы, Личности Бога, и похитил Его жену Ситу. Господь Рама, вняв молитвам полубогов, пришел, чтобы покарать этого атеиста. Поэтому Он принял вызов Раваны. Об этих событиях и повествуется в «Рамаяне». Господь Рамачандра — Личность Бога, поэтому Он совершал сверхъестественные деяния, на которые не способен никто из людей, в том числе и могущественный с материальной точки зрения Равана. Господь Рамачандра проложил через Индийский океан прямую дорогу из камней, плавающих на воде. Современные ученые исследовали явление невесомости, но они не могут создавать невесомость в любом месте по своему желанию. Господь же с помощью созданной Им невесомости способен заставить летать и удерживаться в пространстве огромные планеты, и даже на Земле Он смог сделать камни невесомыми и построил из них мост без единой несущей опоры. Таково могущество Бога.


ШБ 1.3.23


эконавимше вимшатиме

вршнишу прапйа джанмани

рама-кршнав ити бхуво

бхагаван ахарад бхарам


эконавимше — в девятнадцатом; вимшатиме — и в двадцатом; вршнишу — в династии Вришни; прапйа — получив; джанмани — рождение; рама — Баларама; кршнау — Шри Кришна; ити — таким образом; бхувах — мира; бхагаван — Личность Бога; ахарат — снял; бхарам — бремя.


В девятнадцатом и двадцатом воплощениях Господь явился в семье Вришни [династии Яду] как Господь Баларама и Господь Кришна. Своим приходом Он избавил мир от бремени.


Комментарий:


В данном стихе не случайно употреблено слово бхагаван, указывающее на то, что Баларама и Кришна — изначальные формы Господа. Далее это будет разъяснено более подробно. Из начала этой главы нам уже известно, что Господь Кришна не воплощение пуруши. Он — Сама изначальная Личность Бога, а Баларама — первое полное проявление Господа. Баладева дает начало первой группе полных экспансий: Васудеве, Санкаршане, Анируддхе и Прадьюмне. Господь Шри Кришна — это Васудева, а Баладева — Санкаршана.


ШБ 1.3.24


татах калау самправртте

саммохайа сура-двишам

буддхо намнанджана-сутах

кикатешу бхавишйати


татах — затем; калау — век Кали; самправртте — наступил; саммохайа — чтобы сбить с толку; сура — верующим; двишам — враждебных; буддхах — Господь Будда; намна — по имени; анджана-сутах — чьей матерью была Анджана; кикатешу — в провинции Гая (Бихаре); бхавишйати — явится.


Затем, в начале Кали-юги, чтобы обмануть тех, кто враждебно относится к последователям религии, Господь явится в провинции Гая как Господь Будда, сын Анджаны.


Комментарий:


Господь Будда, могущественное воплощение Личности Бога, явился в провинции Гая (Бихар) как сын Анджаны и проповедовал учение о непричинении вреда живому, осуждая даже разрешенные Ведами жертвоприношения животных. Во времена Господа Будды люди в большинстве своем были атеистами. Мясо животных они предпочитали всему остальному. Под предлогом проведения ведических жертвоприношений повсюду были устроены настоящие скотобойни. Господь Будда из сострадания к несчастным животным, которых забивали без всяких ограничений, проповедовал ненасилие. Проповедуя, он утверждал, что не верит догмам Вед, и подчеркивал, что убийство животных оказывает крайне неблагоприятное воздействие на психику людей. Малоразумные люди века Кали, не имевшие веры в Бога, стали соблюдать установленные им принципы, и какое-то время действительно придерживались моральных норм и принципа ненасилия, который является первой ступенью на пути к осознанию Бога. Он обманул атеистов, следовавших его принципам, потому что они не верили в Бога, но зато безоговорочно верили в Господа Будду, который сам был воплощением Бога. Так он заставил неверующих уверовать в Бога в образе Господа Будды. В этом заключается милость Господа Будды: он заставил неверующих поверить в него.


Перед приходом Господа Будды убийство животных было распространено в обществе повсеместно. Люди называли это ведическими жертвоприношениями. Поверхностных читателей Вед, принимающих это знание не по цепи авторитетной ученической преемственности, витиеватый стиль этих книг вводит в заблуждение. В «Бхагавад-гите» дается характеристика таких глупых ученых (авипашчитах). Недалекие «знатоки» ведической литературы, не заботящиеся о том, чтобы принять трансцендентное послание из трансцендентного источника ученической преемственности, неизбежно сбиваются с толку. Для них все сводится к ритуальным церемониям. Как утверждается в «Бхагавад-гите» (15.15), ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах: все Веды призваны помочь человеку постепенно встать на путь, ведущий к Верховному Господу. Вся ведическая литература посвящена познанию Верховного Господа, индивидуальной души, космического проявления и их взаимоотношений. Когда эти взаимоотношения поняты, начинается соответствующая им деятельность, благодаря которой можно легко достичь высшей цели жизни — вернуться к Богу. К сожалению, тех, кто, изучая Веды, не следует путем авторитетов, привлекают только очистительные обряды, и это препятствует их естественному прогрессу.


Для таких сбитых с толку людей с атеистическими наклонностями Господь Будда является олицетворением теизма. Поэтому он хотел прежде всего положить конец обычаю убийства животных. Убийцы животных представляют собой опасность на пути, ведущем обратно к Богу. Есть два типа убийц животных. Иногда душу тоже называют «животным», то есть живым существом. Таким образом, и те, кто забивает животных, и те, кто забыл, что они — душа, в равной мере являются убийцами животных.


Махараджа Парикшит сказал, что только убийцы животных не способны наслаждаться трансцендентным посланием Верховного Господа. Поэтому, как уже говорилось, для того, чтобы вести людей к Богу, их нужно научить отказаться от убийства животных. Невозможно придумать большей нелепицы, чем утверждение о том, что убийство животных не имеет никакого отношения к духовному самоосознанию. Эта опасная теория по милости Кали-юги породила множество так называемых санньяси, которые, прикрываясь Ведами, проповедуют убийство животных. Этот вопрос уже обсуждали в Своей беседе Господь Чайтанья и мулла Чханд Кази Шахеб. Принесение животных в жертву, о котором говорится в Ведах, не имеет ничего общего с бесконтрольным истреблением их на бойнях. Из-за того, что асуры — так называемые знатоки ведических писаний — оправдывали убийство животных цитатами из Вед, Господь Будда на словах отверг авторитет Вед. Он пошел на это, чтобы уберечь людей от греха убийства животных, а несчастных животных — от боен, устраиваемых их старшими братьями, которые много говорят о всеобщем братстве, мире, справедливости и равенстве. Пока убиваются животные, о справедливости не может быть и речи. Господь Будда хотел прекратить это повсюду, поэтому его учение ахимсы распространилось не только в Индии, но и за ее пределами.


Формально философию Господа Будды относят к атеистическим философиям, так как она не признает Верховного Господа и отвергает авторитет Вед. На самом же деле Господь замаскировал Свои намерения. Господь Будда — воплощение Бога и, следовательно, изначальный учитель ведического знания. Поэтому он не может отвергать философию Вед. Но он сделал вид, что отвергает ее, потому что сура-двиша, демоны, враждебно относящиеся к преданным Бога, ссылаясь на Веды, пытались оправдывать убийство коров и других животных, а сейчас этим занимаются нынешние так называемые санньяси. Господь Будда был вынужден полностью отвергнуть авторитет Вед. Не будь это просто формальностью, Господа Будду не признавали бы воплощением Бога, а поэт Джаядева, ачарья вайшнавов, не поклонялся бы ему в своих трансцендентных песнях. Господь Будда (как и Шанкарачарья) проповедовал начальные принципы Вед в наиболее приемлемой для того времени форме, утверждая тем самым их авторитет. Таким образом, и Господь Будда, и Ачарья Шанкара прокладывали путь теизму, а ачарьи вайшнавов, в особенности Господь Шри Чайтанья Махапрабху, вели по нему людей к достижению цели этого пути — возвращению к Богу.


Нас радует, что люди проявляют интерес к движению ахимсы Господа Будды. Но отнесутся ли они к нему настолько серьезно, чтобы закрыть все бойни? Если нет, культ ахимсы теряет всякий смысл.


«Шримад-Бхагаватам» был составлен перед самым началом века Кали (около пяти тысяч лет назад), а Господь Будда приходил около двадцати шести столетий тому назад. Таким образом, в «Шримад-Бхагаватам» предсказан приход Господа Будды. Таков авторитет этого ясного писания. В нем содержится много подобных пророчеств, и они сбываются одно за другим. Так будет подтверждаться безупречная репутация «Шримад-Бхагаватам», свободного от любых ошибок, иллюзии, обмана и несовершенств — четырех недостатков, присущих всем обусловленным душам. Освобожденные души выше этих недостатков, поэтому способны видеть и предсказывать события, которые произойдут в далеком будущем.


ШБ 1.3.25


атхасау йуга-сандхйайам

дасйу-прайешу раджасу

джанита вишну-йашасо

намна калкир джагат-патих


атха — затем; асау — тот же Господь; йуга-сандхйайам — на стыке двух юг; дасйу — грабители; прайешу — почти все; раджасу — правители; джанита — родится; вишну — по имени Вишну; йашасах — в роду Яша; намна — по имени; калких — воплощение Господа; джагат-патих — Владыки творения.


Затем, на стыке двух юг, Господь творения родится как Калки-аватара, став сыном Вишну Яши. К тому времени выродившиеся правители Земли превратятся в грабителей.


Комментарий:


В этом стихе предсказывается приход Господа Калки, еще одного воплощения Бога. Он придет на стыке двух юг, то есть в конце Кали-юги — начале Сатья-юги. Четыре юги: Сатья, Трета, Двапара и Кали — сменяют одна другую, подобно месяцам года. Продолжительность нынешнего века, Кали-юги, — 432 000 лет, а начался он около 5000 лет тому назад после битвы на Курукшетре и окончания правления царя Парикшита. Следовательно, с начала Кали-юги прошло всего 5000 лет, и до ее завершения остается еще 427 000 лет. «Шримад-Бхагаватам» предсказывает, что в конце этого периода явится воплощение Калки. Упоминается имя Его отца, Вишну Яши, ученого брахмана, а также селение Шамбала. Как уже говорилось, в свое время все эти предсказания сбудутся. Таков авторитет «Шримад-Бхагаватам».


ШБ 1.3.26


аватара хй асанкхйейа

харех саттва-нидхер двиджах

йатхавидасинах кулйах

сарасах сйух сахасрашах


аватарах — воплощения; хи — определенно; асанкхйейах — бесчисленны; харех — Хари, Господа; саттва-нидхех — океана благости; двиджах — брахманы; йатха — как; авидасинах — неистощимые; кулйах — ручьи; сарасах — из больших озер; сйух — которых; сахасрашах — тысячи.


О брахманы, воплощения Господа бесчисленны, подобно ручьям, текущим из неисчерпаемых источников.


Комментарий:


Здесь приведен неполный перечень воплощений Личности Бога. В него вошли лишь некоторые из них, хотя в минувшие века приходило много других: Шри Хаягрива, Хари, Хамса, Пришнигарбха, Вибху, Сатьясена, Вайкунтха, Сарвабхаума, Вишваксена, Дхармасету, Судхама, Йогешвара, Брихадбхану и т.д. В своей молитве Шри Прахлада Махараджа говорит: «О мой Господь, Ты воплощаешься во всех видах жизни: среди обитателей вод, растений, пресмыкающихся, птиц, животных, людей, полубогов и других, чтобы помочь верующим и уничтожить неверующих. Так, в разные юги Ты нисходишь, когда в этом возникает необходимость. В Кали-югу Ты явил Себя в образе преданного». Воплощение Господа в Кали-югу — Господь Чайтанья Махапрабху. Во многих других местах как «Бхагаватам», так и прочих писаний прямо говорится о воплощении Господа в облике Шри Чайтаньи Махапрабху. На это же косвенно указывает и «Брахма-самхита», в которой сказано, что, хотя есть много воплощений Господа: Рама, Нрисимха, Вараха, Матсья, Курма и другие, — иногда Господь приходит Сам. Таким образом, Господь Кришна и Господь Шри Чайтанья Махапрабху — не воплощения, а изначальный источник всех прочих воплощений. Это станет понятно из следующей шлоки. Господь является неисчерпаемым источником бесчисленных воплощений, обычно же упоминают лишь некоторые из них. Но такие воплощения распознают по особым, необыкновенным свершениям, на которые не способно ни одно живое существо. По этому признаку обычно определяются как прямо, так и косвенно уполномоченные воплощения Господа. Некоторые из перечисленных воплощений — почти полные части Господа. Например, Кумары наделены трансцендентным знанием, а в Шри Нараду вложена энергия преданного служения. Махараджа Притху — уполномоченное воплощение, наделенное исполнительной властью. Воплощение Матсьи — непосредственно полная часть. Бесчисленные воплощения Господа постоянно проявляются во всех вселенных, подобно неиссякаемому потоку воды в водопаде.


ШБ 1.3.27


ршайо манаво дева

ману-путра махауджасах

калах сарве харер эва

сапраджапатайах смртах


ршайах — все мудрецы; манавах — все Ману; девах — все полубоги; ману-путрах — все потомки Ману; маха-оджасах — очень могущественные; калах — часть полной части; сарве — все вместе; харех — Господа; эва — определенно; са-праджапатайах — вместе с Праджапати; смртах — известны.


Все риши, Ману, полубоги и потомки Ману, обладающие особым могуществом, представляют собой полные части или части полных частей Господа. То же относится и к Праджапати.


Комментарий:


Тех, кто обладает сравнительно небольшим могуществом, называют вибхути, а тех, кто обладает относительно большим могуществом — воплощениями авеша.


ШБ 1.3.28


эте чамша-калах пумсах

кршнас ту бхагаван свайам

индрари-вйакулам локам

мрдайанти йуге йуге


эте — все эти; ча — и; амша — полные части; калах — части полных частей; пумсах — Всевышнего; кршнах — Господа Кришны; ту — но; бхагаван — Личность Бога; свайам — Сам; индра-ари — враги Индры; вйакулам — нарушают порядок; локам — все планеты; мрдайанти — защищает; йуге йуге — в разные эпохи.


Все перечисленные воплощения представляют собой либо полные части, либо части полных частей Господа, однако Господь Шри Кришна — изначальная Личность Бога. Они нисходят на разные планеты, когда там по вине атеистов возникают беспорядки. Господь нисходит, чтобы защитить верующих.


Комментарий:


В этом стихе Господь Шри Кришна, Личность Бога, выделен из всех остальных воплощений. Господа относят к аватарам (воплощениям), потому что Он по Своей беспричинной милости нисходит из Своей трансцендентной обители. Аватара означает «тот, кто нисходит». Все воплощения Господа, включая Его Самого, нисходят на разные планеты материального мира и появляются в разных видах жизни, чтобы выполнить конкретную миссию. Иногда Господь является Сам, а иногда в материальный мир нисходят Его различные полные части, части полных частей или отделенные части, каждую из которых Он прямо или косвенно уполномочил выполнять особую функцию. Изначально Господь является средоточием всего богатства, могущества, славы, красоты, знания и отречения. Следует отметить, что, когда различные Его силы частично проявляются в Его полных частях или частях полных частей, они проявляются в той мере, в какой это необходимо для выполнения конкретной миссии данного воплощения. Если в комнате горят маленькие электрические лампочки, это не значит, что мощность электростанции ограничивается мощностью этих лампочек. Та же электростанция может обеспечивать энергией и большие промышленные электродвигатели, требующие очень высокого напряжения. Подобным образом, и воплощения Господа проявляют ограниченное могущество в той мере, в какой этого требуют конкретные обстоятельства и время.


Например, Господь Парашурама и Господь Нрисимха проявили небывалое могущество: первый из Них двадцать один раз уничтожил непокорных кшатриев, а второй — убил могучего атеиста Хираньякашипу. Хираньякашипу обладал таким могуществом, что стоило Ему недовольно нахмуриться, как полубоги на других планетах начинали трепетать. Полубоги, находясь на высшем материальном уровне, во много раз превосходят даже самых преуспевающих людей по продолжительности жизни, красоте, богатству и т.д., но и они боялись Хираньякашипу. Так что можно себе представить, каким могуществом в этом материальном мире он обладал. Но даже он был разорван на мелкие куски ногтями Господа Нрисимхи. Это значит, что никто, каким бы материальным могуществом он ни обладал, не может противостоять силе ногтей Господа. Джамадагнья тоже проявил могущество Господа, уничтожив всех непокорных царей, укрепившихся в своих государствах. Уполномоченное воплощение Господа Нарада и полное воплощение Вараха, а также Господь Будда, наделенный косвенными полномочиями, пробуждали в сердцах людей веру. Воплощения Рамы и Дханвантари явили Его славу, а Баларама, Мохини и Вамана — Его красоту. Даттатрея, Матсья, Кумара и Капила продемонстрировали Его трансцендентное знание, а Нара и Нараяна Риши — Его отреченность. Таким образом, различные воплощения Господа прямо или косвенно проявляли разные Его качества, но Господь Кришна, предвечный Господь, проявил все качества Бога. Это подтверждает, что Он является источником всех прочих воплощений. Самые необыкновенные качества Господь Шри Кришна продемонстрировал в Своих играх с девушками-пастушками, проявленных Его внутренней энергией. Его игры с гопи — проявления трансцендентного бытия, блаженства и знания, хотя внешне они напоминают плотскую любовь. Не следует превратно истолковывать особую прелесть Его игр с гопи. «Бхагаватам» повествует об этих трансцендентных играх в Десятой песни. В первых девяти песнях «Бхагаватам» постепенно поднимает читателя до уровня, на котором он может понять трансцендентную природу игр Господа Кришны с гопи.


По утверждению Шрилы Дживы Госвами, основанному на авторитетных источниках, Господь Кришна — источник всех остальных воплощений. Сам же Господь Кришна не имеет источника. Личности Господа Шри Кришне в полном объеме присущи все признаки Высшей Истины, и в «Бхагавад-гите» Господь провозглашает, что нет истины, превосходящей Его или равной Ему. В этом стихе употреблено слово свайам, подчеркивающее, что у Господа Кришны нет иного источника, кроме Него Самого. Несмотря на то, что и в других местах воплощения описываются словом бхагаван, указывающим на особые функции этих воплощений, они нигде не провозглашаются Верховной Личностью. В этом стихе слово свайам определяет верховную власть как суммум бонум.


Кришна — суммум бонум — один и только один. Он Сам распространил Себя в разнообразных экспансиях, частях и частицах. К ним относятся свайам-рупа, свайам-пракаша, тад-экатма, прабхава, ваибхава, виласа, аватара, авеша и джив. Все эти личности наделены соответствующими энергиями, которых также великое множество. Ученые, сведущие в трансцендентной науке, в результате тщательного изучения пришли к выводу, что суммум бонум — Кришна — обладает шестьюдесятью четырьмя основными свойствами. Экспансии, или категории Господа, лишь частично проявляют эти свойства, полностью же ими обладает только Шри Кришна. Все Его личные экспансии: свайам-пракаша, тад-экатма и т.д. вплоть до категории аватар, являются вишну-таттвами и имеют до девяноста трех процентов этих трансцендентных свойств. Господь Шива — не аватара, не авеша и не нечто промежуточное — обладает этими свойствами почти на восемьдесят четыре процента. А дживы, то есть индивидуальные живые существа, занимающие различные положения, обладают не более чем семьюдесятью восемью процентами этих свойств. Находясь в материально обусловленном состоянии, живое существо обладает этими свойствами лишь в очень незначительной степени — в зависимости от того, насколько оно благочестиво. Самое совершенное из живых существ — Брахма, главный управляющий данной вселенной. Ему присущи семьдесят восемь процентов этих свойств в полном объеме. Остальные полубоги обладают этими же свойствами, но в меньшей степени, а люди обладают лишь очень незначительной долей этих свойств. Идеал совершенства человека — полностью развить в себе все семьдесят восемь процентов этих свойств. Живое существо никогда не может обладать теми же свойствами, что и Шива, Вишну или Господь Кришна. В полной мере развив семьдесят восемь процентов трансцендентных качеств, живое существо может стать божественным, но никогда — Богом, подобным Шиве, Вишну или Кришне, хотя со временем оно может стать Брахмой. Все божественные живые существа — вечные спутники Бога, населяющие различные духовные планеты, которые называются Хари-дхама и Махеша-дхама. А над всеми духовными планетами находится обитель Господа Кришны — Кришналока, или Голока Вриндавана. Совершенные живые существа, полностью развившие семьдесят восемь процентов упомянутых качеств, оставив нынешнее материальное тело, могут попасть на Кришналоку.


ШБ 1.3.29


джанма гухйам бхагавато

йа этат прайато нарах

сайам пратар грнан бхактйа

духкха-грамад вимучйате


джанма — рождение; гухйам — таинственное; бхагаватах — Господа; йах — тот, кто; этат — все эти; прайатах — внимательно; нарах — человек; сайам — вечер; пратах — утро; грнан — повторяет; бхактйа — с преданностью; духкха-грамат — от всех страданий; вимучйате — избавляется.


Тот, кто утром и вечером внимательно и с преданностью повторяет повествования о таинственном явлении Господа, избавляется от всех страданий.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» Личность Бога провозглашает, что каждый, кто постиг законы трансцендентного рождения и деятельности Господа, вырвавшись из этого временного материального обиталища, возвращается к Богу. Итак, одного понимания тайны воплощения Господа в материальном мире достаточно, чтобы освободить человека из материального рабства. Следовательно, рождение и деятельность, которые Господь являет на благо всем людям, необычны. Они таинственны, и тайна эта открывается только тем, кто с помощью духовного преданного служения старается как можно глубже вникнуть в нее. Так человек освобождается из материального рабства. Поэтому рекомендуется искренне и с преданностью повторять эту главу «Бхагаватам», описывающую явления Господа в различных воплощениях, и уже одно это позволит проникнуть в тайну Его рождения и деятельности. Само слово вимукти (освобождение) указывает на то, что рождение Господа и вся его деятельность трансцендентны, иначе было бы невозможно достичь освобождения, просто повторяя повествования, описывающие их. Они загадочны, и те, кто не следует предписанным правилам преданного служения, не получают права постичь тайну Его рождения и деятельности.


ШБ 1.3.30


этад рупам бхагавато

хй арупасйа чид-атманах

майа-гунаир вирачитам

махададибхир атмани


этат — все эти; рупам — формы; бхагаватах — Господа; хи — определенно; арупасйа — не имеющего материальной формы; чит-атманах — Трансцендентного; майа — материальная энергия; гунаих — качествами; вирачитам — создана; махат-адибхих — компоненты материи; атмани — в себе.


Концепция вселенской формы Господа, вират-рупы, проявляющейся в материальном мире, воображаема. Ее назначение — дать возможность людям, не обладающим большим разумом [и неофитам], привыкнуть к мысли о том, что Господь обладает формой. В действительности же у Господа нет материальной формы.


Комментарий:


Концепция Господа, известная как вишва-рупа, или вират-рупа, не упоминается в числе Его воплощений, так как все указанные воплощения Господа трансцендентны и в их телах нет ни грана материального. В них нет присущего обусловленным душам различия между телом и душой. Вират-рупа придумана для тех, кто только что встал на путь поклонения Богу. Им дается описание материальной вират-рупы, и об этом будет говориться во Второй песни. Согласно концепции вират-рупы, материальные проявления различных планет представляются Его ногами, руками и т.д. В действительности эти описания предназначены для неофитов. Неофиты не способны воспринимать то, что выходит за пределы материи. Материальная концепция Господа не приводится в перечне Его подлинных форм. Господь в виде Параматмы, Сверхдуши, пребывает в каждой материальной форме и даже в атомах, но внешняя материальная форма и для Господа, и для живых существ — не что иное, как продукт воображения. Нынешние формы обусловленных душ также нереальны. Таким образом, вират, то есть материальная концепция тела Господа, нереальна. И Господь, и живые существа — живые души, изначально обладающие духовными телами.


ШБ 1.3.31


йатха набхаси мегхаугхо

ренур ва партхиво ’ниле

эвам драштари дршйатвам

аропитам абуддхибхих


йатха — как; набхаси — в небе; мегха-огхах — много облаков; ренух — пыль; ва — как; партхивах — грязь; аниле — в воздухе; эвам — так; драштари — смотрящему; дршйатвам — чтобы видеть; аропитам — переносятся; абуддхибхих — малоразумными людьми.


Облака и пыль переносятся воздухом, но не очень разумные люди говорят, что небо облачно, а воздух грязен. Подобным же образом они переносят представления, связанные с материальным телом, на духовную душу.


Комментарий:


В этом стихе вновь говорится о том, что с помощью нашего материального зрения и других чувств мы не способны воспринимать Господа, который абсолютно духовен. Мы даже не можем обнаружить духовную искру, находящуюся в материальном теле живого существа. Мы обращаем внимание на внешнюю, телесную оболочку живого существа или на его тонкий ум, но не видим находящейся внутри тела духовной искры. Поэтому о присутствии живого существа нам приходится судить по присутствию его грубого тела. Так же и тем, кто хочет видеть Господа своими нынешними материальными глазами или воспринимать Его материальными чувствами, рекомендуется медитировать на гигантское внешнее проявление Господа, именуемое вират-рупой. Например, когда какой-нибудь человек едет в своей машине, которую легко заметить, мы отождествляем машину с тем, кто в ней находится. Когда президент выезжает на своей личной машине, мы говорим: «Едет президент». В этот момент мы отождествляем машину с президентом. Аналогично этому, не очень разумным людям, которые хотят увидеть Бога немедленно, не обладая необходимой для этого квалификацией, сначала в качестве формы Господа показывают гигантский материальный космос, хотя Господь пребывает и внутри, и вне всего. В связи с этим уместны примеры с облаками в небе и голубизной неба. Хотя голубоватая окраска неба отлична от него самого, мы говорим, что небо голубое. Но такое представление бытует только среди обывателей.


ШБ 1.3.32


атах парам йад авйактам

авйудха-гуна-брмхитам

адршташрута-вастутват

са дживо йат пунар-бхавах


атах — этот; парам — помимо; йат — которая; авйактам — непроявленная; авйудха — не имеет очертаний; гуна-брмхитам — подвержена воздействию гун; адршта — невидимая; ашрута — неслышимая; вастутват — подобная тому; сах — то; дживах — живому существу; йат — которое; пунах-бхавах — подвержено повторяющимся рождениям.


Помимо грубой концепции формы существует иная, тонкая концепция формы, не имеющей внешних очертаний, невидимой, неслышимой и непроявленной. Форма живого существа отлична от этой тонкой формы, иначе оно не могло бы рождаться вновь и вновь.


Комментарий:


Наряду с представлением о грубом космическом проявлении как о гигантском теле Господа существует и концепция Его тонкой формы — невидимой, неслышимой, непроявленной, но сознаваемой. Однако в действительности все эти грубые или тонкие концепции тела относятся к живым существам. Живое существо обладает духовной формой, которая находится вне сферы грубого материального или тонкого психического бытия. Как только живое существо покидает видимое грубое тело, это грубое тело и психика прекращают функционировать. Фактически мы заключаем, что живое существо ушло, если его не видно и не слышно. Даже если грубое тело бездействует во время глубокого сна живого существа, мы определяем его присутствие в теле по дыханию. Поэтому уход живого существа из тела еще не означает, что живая душа не существует. Если бы ее не было, как бы живое существо могло рождаться вновь и вновь?


Из этого можно сделать вывод, что Господь вечно существует в Своей трансцендентной форме, которая, в отличие от форм живых существ, не является ни грубой, ни тонкой. Его тело никогда не следует сравнивать с грубым или тонким телом живого существа. Все подобные представления о теле Бога — плод воображения. Живое существо обладает вечной духовной формой, которую обусловливает только его материальное осквернение.


ШБ 1.3.33


йатреме сад-асад-рупе

пратишиддхе сва-самвида

авидйайатмани крте

ити тад брахма-даршанам


йатра — когда; име — во всех этих; сат-асат — грубых и тонких; рупе — в формах; пратишиддхе — с устранением; сва-самвида — посредством самоосознания; авидйайа — невежеством; атмани — в душе; крте — навязанные; ити — тогда; тат — это; брахма-даршанам — видение Абсолюта.


Когда в процессе самоосознания человек ощущает, что ни грубое, ни тонкое тело не имеют никакого отношения к его чистому «я», тогда он видит и самого себя, и Господа.


Комментарий:


Разница между самоосознанием и материальной иллюзией состоит в том, что человек, достигший самоосознания, понимает, что временные, иллюзорные наслоения материальной энергии в форме грубого и тонкого тел — всего лишь внешние оболочки души. Причина возникновения этих оболочек — невежество. Личность Бога никогда не бывает покрыта такими оболочками. Твердо усвоить это — значит достичь освобождения, то есть увидеть Абсолют. Следовательно, чтобы достичь совершенного самоосознания, нужно вести религиозную, или, иными словами, духовную жизнь. Осознать себя — значит стать равнодушным к потребностям грубого и тонкого тел и сосредоточиться на деятельности души. Импульс к деятельности исходит от души, но, если душа не понимает своего истинного положения, эта деятельность становится иллюзорной. По своему невежеству живое существо отождествляет свои интересы с тем, что приносит пользу грубому и тонкому телам. Это делает бессмысленной всю его деятельность на протяжении многих жизней. Деятельность души начинается, когда человек, следуя путем истинного познания, постигает свою сущность. Поэтому человека, чья деятельность является деятельностью души, называют дживан-муктой, то есть освобожденным даже в обусловленном существовании.


Этой совершенной стадии самоосознания нельзя достичь искусственными средствами — ее можно достичь, лишь предавшись лотосным стопам неизменно трансцендентного Господа. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что Он пребывает в сердце каждого и лишь от Него исходят знание, память и забвение. Когда живое существо хочет наслаждаться материальной энергией (иллюзорными проявлениями), Господь погружает его в пучину забвения. Из-за этого живое существо принимает грубое тело и тонкий ум за самого себя. Когда же в процессе совершенствования трансцендентного знания живое существо обращается к Господу с мольбой об освобождении из тисков забвения, Господь по Своей беспричинной милости устраняет скрывающую живое существо завесу иллюзии, и оно осознает себя. Затем живое существо, вернувшееся в свое неизменное изначальное положение, посвящает себя служению Господу, освобождаясь от обусловленного существования. Господь осуществляет это либо посредством Своей внешней энергии, либо непосредственно с помощью Своей внутренней энергии.


ШБ 1.3.34


йадй эшопарата деви

майа ваишаради матих

сампанна эвети видур

махимни све махийате


йади — если же; эша — они; упарата — отступает; деви майа — энергия, порождающая иллюзию; ваишаради — исполненный знания; матих — просвещение; сампаннах — одарен; эва — определенно; ити — так; видух — сознавая; махимни — в славе; све — души; махийате — пребывая.


И когда иллюзорная энергия отступает и по милости Господа живое существо обретает полное знание, оно тотчас же осознает себя и предстает во всем своем величии.


Комментарий:


Господь — это абсолютное Трансцендентное, поэтому все Его формы, имена, игры, свойства, спутники и энергии тождественны Ему. Его трансцендентная энергия действует в соответствии с Его всемогуществом. Одна и та же Его энергия действует как внешняя, внутренняя и пограничная энергии, и в Своем всемогуществе Он может делать с помощью любой из них все, что пожелает. По Своей воле Он может превратить внешнюю энергию во внутреннюю. В этом случае милостью Господа внешняя энергия, ввергающая в иллюзию те живые существа, которые хотят того, по воле Господа отступает, и обусловленная душа раскаивается и налагает на себя епитимьи. Затем та же самая энергия помогает очистившемуся живому существу продвигаться по пути самоосознания. Здесь уместно привести пример с электрической энергией. Опытный электрик, по-разному применяя электрическую энергию, может использовать ее и для нагревания, и для охлаждения. Так же и внешняя энергия, которая сейчас сбивает живое существо с толку, заставляя его бесконечно рождаться и умирать, по воле Господа превращается во внутреннюю энергию, чтобы вести живое существо к вечной жизни. Обретя такую милость Господа, живое существо занимает свое естественное, изначальное положение, чтобы наслаждаться вечной духовной жизнью.


ШБ 1.3.35


эвам джанмани кармани

хй акартур аджанасйа ча

варнайанти сма кавайо

веда-гухйани хрт-патех


эвам — так; джанмани — рождение; кармани — деятельность; хи — определенно; акартух — бездействующего; аджанасйа — нерожденного; ча — и; варнайанти — описывают; сма — в прошлом; кавайах — ученые; веда-гухйани — который не раскрывается в Ведах; хрт-патех — Господин сердца.


Так сведущие люди описывают рождение и деятельность нерожденного и бездействующего, которого не обнаружить даже в ведических писаниях. Он — Господь сердца.


Комментарий:


По природе и Господь, и живые существа полностью духовны. Поэтому они вечны, и ни для Него, ни для них не существует рождения и смерти. Разница между ними лишь в том, что так называемые рождение и уход Господа отличны от рождения и смерти живого существа. Живые существа, которые рождаются и снова умирают, связаны законами материальной природы. Но так называемые явление и уход Господа не имеют отношения к деятельности материальной природы, они — проявление Его внутренней энергии. Великие мудрецы повествуют о них, чтобы открыть людям дорогу к самоосознанию. Господь говорит в «Бхагавад-гите», что Его так называемое рождение в материальном мире и вся Его деятельность трансцендентны. Просто размышляя об этих деяниях, можно прийти к осознанию Брахмана и тем самым освободиться из материального рабства. В шрути говорится, что это только кажется, что нерожденный рождается. Всевышний не должен ничего делать, но поскольку Он всемогущ, все совершается Им естественным образом, как бы само собой. На самом деле явление и уход Верховной Личности Бога, а также различные виды Его деятельности — это тайна, которая не раскрыта даже в ведических писаниях. И все же, даруя обусловленным душам Свою милость, Господь являет их. Мы должны постоянно обращаться к повествованиям о деятельности Господа, которые представляют собой наиболее удобную и приятную форму медитации на Брахман.


ШБ 1.3.36


са ва идам вишвам амогха-лилах

срджатй аватй атти на саджджате ’смин

бхутешу чантархита атма-тантрах

шад-варгикам джигхрати шад-гунешах


сах — Верховный Господь; ва — поочередно; идам — этот; вишвам — проявленные вселенные; амогха-лилах — тот, чья деятельность безупречна; срджати — создает; авати атти — поддерживает и уничтожает; на — не; саджджате — находится под воздействием; асмин — в них; бхутешу — во всех живых существах; ча — также; антархитах — живущий внутри; атма-тантрах — полностью независим; шат-варгикам — во всей полноте Своих достояний; джигхрати — едва соприкасается, как при вдыхании аромата; шат-гуна-ишах — господин шести чувств.


Господь, чьи деяния всегда безупречны, является владыкой шести чувств и полностью располагает шестью достояниями. Он создает проявленные вселенные, поддерживает и уничтожает их, но это никак не влияет на Него. Он пребывает внутри каждого живого существа и всегда независим.


Комментарий:


Основное различие между Господом и живыми существами заключается в том, что Он является творцом, а живые существа — сотворенными. В этом стихе Его называют амогха-лилах, подчеркивая, что в Его творении нет ничего прискорбного. Тем, кто является причиной беспокойств в Его творении, самим приходится испытывать беспокойство. Он трансцендентен ко всем материальным несчастьям, так как в полной мере обладает всеми шестью достояниями: богатством, силой, славой, красотой, знанием и отреченностью. Поэтому Он — властелин чувств. Он создает эти проявленные вселенные, чтобы исправить живые существа, которые находятся в них и испытывают тройственные страдания, Он поддерживает эти вселенные и в должный срок уничтожает их, причем вся эта деятельность нисколько не влияет на Него. Его связь с материальным творением очень поверхностна. Он связан с ним подобно человеку, который вдыхает запах, не соприкасаясь с его источником. Поэтому нечестивые люди, что бы они для этого ни делали, никогда не смогут приблизиться к Нему.


ШБ 1.3.37


на часйа кашчин нипунена дхатур

аваити джантух куманиша утих

намани рупани мано-вачобхих

сантанвато ната-чарйам иваджнах


на — не; ча — и; асйа — Его; кашчит — кто бы то ни был; нипунена — ухищрениями; дхатух — творца; аваити — может познать; джантух — живое существо; куманишах — бедное знаниями; утих — деятельность Господа; намани — Его имена; рупани — Его формы; манах-вачобхих — умозрительными рассуждениями или речами; сантанватах — показывая; ната-чарйам — театральное действо; ива — подобно; аджнах — глупцы.


Глупцы со скудными знаниями не способны постичь трансцендентную природу форм, имен и деятельности Господа, играющего, как актер на сцене. Они не могут выразить их ни в своих умозрительных рассуждениях, ни в своих речах.


Комментарий:


Никто не способен верно описать трансцендентную природу Абсолютной Истины. Поэтому говорится, что Ее нельзя выразить ни мыслью, ни словом. И все же находятся невежды, которые хотят понять Абсолютную Истину с помощью своих несовершенных умозрительных рассуждений и недостоверных описаний Ее деятельности. Для мирского человека деяния Господа, Его явление и уход, Его имена, формы, окружение, Его личности и все, что с Ним связано, — тайна. Есть два класса материалистов: карми и эмпирические философы. Карми просто почти ничего не известно об Абсолютной Истине, а спекулятивные мыслители, разочаровавшись в кармической деятельности, обращаются к Абсолютной Истине и пытаются постичь Ее с помощью собственных умозрительных рассуждений. Для этих людей Абсолютная Истина остается такой же тайной, как фокусы мага для детей. Обманутые фокусами Верховного Существа непреданные, которые могут быть очень искушенными в кармической деятельности и философских спекулятивных рассуждениях, всегда пребывают в невежестве. Из-за ограниченности своих знаний они не способны проникнуть в таинственную область трансцендентного. Спекулятивные мыслители стоят несколько выше вульгарных материалистов (карми), но и они пребывают во власти иллюзии и потому считают само собой разумеющимся, что все, что имеет форму, имя и действует, порождено материальной энергией. В их понимании Высший Дух бесформен, безымянен и бездеятелен. И поскольку эти спекулятивные мыслители приравнивают трансцендентные имя и форму Господа к мирским именам и формам, они, по сути, пребывают в невежестве. Имея столь ничтожные познания, невозможно постичь истинную природу Высшего Существа. В «Бхагавад-гите» сказано, что положение Господа всегда трансцендентно, даже когда Он нисходит в материальный мир. Но невежественные люди считают Господа одной из великих личностей этого мира: так они введены в заблуждение иллюзорной энергией.


ШБ 1.3.38


са веда дхатух падавим парасйа

дуранта-вирйасйа ратханга-панех

йо ’майайа сантатайануврттйа

бхаджета тат-пада-сароджа-гандхам


сах — Он один; веда — может познать; дхатух — творца; падавим — славу; парасйа — трансцендентности; дуранта-вирйасйа — очень могущественного; ратха-анга-панех — Господа Кришны с колесом от колесницы в руке; йах — тот, кто; амайайа — безоговорочно; сантатайа — непрерывно; ануврттйа — любовно; бхаджета — служит; тат-пада — Его стопам; сароджа-гандхам — аромат лотоса.


Только те, кто безоговорочно, непрерывно и с любовью служит лотосным стопам Господа Кришны, держащего в руке колесо от колесницы, способны познать творца Вселенной во всей Его славе, могуществе и трансцендентности.


Комментарий:


Только чистые преданные, полностью свободные от последствий кармической деятельности и спекулятивных рассуждений, способны постичь трансцендентное имя, форму и деятельность Господа Кришны. Чистые преданные не ждут никакой личной выгоды от своего беспримесного служения Господу. Они служат Господу непрерывно, спонтанно и безоговорочно. Каждый в творении Господа служит Ему прямо или косвенно. Этот закон Господа распространяется на всех без исключения. Тот, кто служит Ему косвенно, понуждаемый иллюзорным представителем Господа, служит Ему без любви. Те же, кто непосредственно служит Ему под руководством возлюбленного посланника Господа, служат Ему с любовью. Тот, кто служит Ему с любовью, является преданным Господа. По милости Господа он может войти в таинственную область трансцендентного. Спекулятивные же мыслители всегда пребывают во тьме. В «Бхагавад-гите» говорится, что Господь Сам ведет чистых преданных по пути познания, так как они всегда поглощены служением Господу в спонтанной любви. В этом секрет достижения царства Бога. Ни кармическая деятельность, ни философские спекуляции не дают такой возможности.


ШБ 1.3.39


атхеха дханйа бхагаванта иттхам

йад васудеве ’кхила-лока-натхе

курванти сарватмакам атма-бхавам

на йатра бхуйах париварта уграх


атха — так; иха — в этом мире; дханйах — достигающий успеха; бхагавантах — в совершенстве знающий; иттхам — такие; йат — что; васудеве — Личности Бога; акхила — всеобъемлющему; лока-натхе — владыке всех вселенных; курванти — вызывают; сарва-атмакам — полная; атма — дух; бхавам — экстаз; на — никогда; йатра — в котором; бхуйах — вновь; паривартах — повторение; уграх — ужасное.


В этом мире только тот может достичь успеха и обрести совершенное знание, кто задает такие вопросы, ибо они пробуждают трансцендентную экстатическую любовь к Личности Бога, Владыке всех вселенных, и надежно ограждают от ужасного повторения рождения и смерти.


Комментарий:


В этом стихе Сута Госвами превозносит вопросы мудрецов, возглавляемых Шаунакой, так как эти вопросы трансцендентны по своей природе. Как уже говорилось, только преданные Господа способны в значительной степени познать Его, остальным же это недоступно. Следовательно, преданные обладают совершенным духовным знанием. Личность Бога есть высшее проявление Абсолютной Истины. Знание о Личности Бога включает в себя знание о безличном Брахмане и локализованной Параматме (Сверхдуше). Таким образом, к тому, кто познал Личность Бога, само собой приходит полное знание о Нем, Его многочисленных энергиях и экспансиях. Поэтому о преданных говорят, что они достигли полного успеха. Тот, кто целиком посвятил себя Господу, защищен от страшных материальных страданий повторяющихся рождений и смерти.


ШБ 1.3.40


идам бхагаватам нама

пуранам брахма-саммитам

уттама-шлока-чаритам

чакара бхагаван рших

нихшрейасайа локасйа

дханйам свастй-айанам махат


идам — эта; бхагаватам — книга, повествующая о Личности Бога и Его чистых преданных; нама — по имени; пуранам — дополняющая Веды; брахма-саммитам — воплощение Господа Шри Кришны; уттама-шлока — Личности Бога; чаритам — действиях; чакара — составил; бхагаван — воплощение Личности Бога; рших — Шри Вьясадева; нихшрейасайа — ради наивысшего блага; локасйа — всех людей; дханйам — приводящая к полному успеху; свасти-айанам — исполненная блаженства; махат — исполненная совершенства.


Этот «Шримад-Бхагаватам» является литературным воплощением Бога. Он составлен Шрилой Вьясадевой, воплощением Бога. Его цель — нести высшее благо всем людям. Он совершенен и приносит удачу и блаженство.


Комментарий:


Господь Шри Чайтанья Махапрабху назвал «Шримад-Бхагаватам» безупречным звуковым выражением ведического знания и ведической истории. Он содержит избранные повествования о жизни великих преданных, непосредственно общавшихся с Личностью Бога. «Шримад-Бхагаватам» — литературное воплощение Господа Шри Кришны, и потому неотличен от Него Самого. «Шримад-Бхагаватам» нужно поклоняться с тем же почтением, что и Самому Господу. Внимательно и терпеливо изучая его, мы можем получить высшее благословение Самого Господа. Бог исполнен света, блаженства и совершенства, таков же и «Шримад-Бхагаватам». Чтение вслух «Шримад-Бхагаватам» может дать нам весь трансцендентный свет Верховного Брахмана, Шри Кришны, при том условии, что мы будем воспринимать его через прозрачную среду духовного учителя. Шрила Сварупа Дамодара Госвами, личный секретарь Господа Чайтаньи, советовал каждому, кто приходил к Господу в Пури, изучать «Бхагаватам» от личности бхагаватам. Личность бхагаватам — это истинный осознавший себя духовный учитель, и только с его помощью можно понять уроки «Бхагаватам» и достичь желаемого результата. Изучение «Бхагаватам» может принести то же благо, что и личное присутствие Бога. Он несет в себе все трансцендентные благословения Господа Шри Кришны, которые можно получить от личного общения с Ним Самим.


ШБ 1.3.41


тад идам грахайам аса

сутам атмаватам варам

сарва-ведетихасанам

сарам сарам самуддхртам


тат — то; идам — это; грахайам аса — побудил принять; сутам — своему сыну; атмаватам — среди осознавших себя; варам — самому почитаемому; сарва — всех; веда — ведических писаний (книг знания); итихасанам — всех летописей; сарам — сливки; сарам — сливки; самуддхртам — извлек.

н.э.

Сняв «сливки» всех ведических писаний и летописей вселенной, Шри Вьясадева передал «Бхагаватам» своему сыну, самому высокочтимому среди осознавших себя душ.


Комментарий:


Для несведущих людей мировая история начинается только со времен Будды, то есть с 600 г. до н. э., а все приводимые в писаниях повествования о более древнем периоде они считают вымыслом. В действительности это не так. Все события, о которых говорится в Пуранах, «Махабхарате» и т.д., реально происходили либо на этой, либо на миллионах других планет данной вселенной. Иногда описания событий, происходивших на других планетах, кажутся этим людям неправдоподобными. Но им неизвестно, что планеты отличаются друг от друга во многих отношениях, поэтому некоторые исторические факты, относящиеся к другим планетам, не соответствуют нашему опыту на этой планете. Приняв во внимание разницу в положении, занимаемом планетами, а также время и обстоятельства, мы поймем, что в историях, описанных в Пуранах, нет ничего удивительного, и перестанем считать их вымыслом. Мы всегда должны помнить афоризм: то, что является пищей для одного, для другого — яд. Поэтому не следует отвергать истории и эпизоды, приводимые в Пуранах, считая их вымыслом. Великим риши, подобным Вьясе, незачем было включать в свои произведения вымышленные истории.


В «Шримад-Бхагаватам» приводятся описания событий, отобранные из летописей разных планет, поэтому все духовные авторитеты признают его Маха-пураной. Особая ценность этих историй состоит в том, что все они связаны с деяниями Господа, совершенными Им в разное время и в разных условиях. Шрила Шукадева Госвами — величайший среди всех достигших самоосознания душ. Он принял «Бхагаватам» как предмет изучения от своего отца Вьясадевы. Шрила Вьясадева — великий авторитет, и, учитывая огромное значение изложенного в «Шримад-Бхагаватам», он в первую очередь передал это послание своему великому сыну, Шриле Шукадеве Госвами. Ведическая литература сравнивается с молочным океаном знаний, а «Шримад-Бхагаватам» — со сливками. Сливки или масло — это самая вкусная часть молока. Таков и «Бхагаватам», ибо он содержит все подлинные, увлекательные и поучительные повествования о разнообразной деятельности Господа и Его преданных. Бесполезно, однако, выслушивать послание «Бхагаватам» от людей, настроенных скептически, атеистов и профессиональных чтецов, наживающихся на продаже «Бхагаватам» обывателям. Это послание было передано Шриле Шукадеве Госвами, а он никак не причастен к бизнесу на «Бхагаватам». У него не было семьи, и ему никого не нужно было содержать таким ремеслом. «Шримад-Бхагаватам» необходимо принимать от представителя Шукадевы, который ведет отреченный образ жизни и не отягощен семейными заботами. Молоко, несомненно, полезно и питательно, но если его попробует змея, то оно утрачивает свои свойства. Более того, оно может стать причиной смерти. Так и те, кто не соблюдает строго всех принципов вайшнавов, не должны наживаться на «Бхагаватам», становясь причиной духовной смерти множества своих слушателей. Господь говорит в «Бхагавад-гите», что цель изучения всех Вед — познать Его (Господа Кришну). А «Шримад-Бхагаватам» — это Сам Господь Шри Кришна, явившийся в форме записанного знания. Поэтому «Бхагаватам» — сливки всех Вед. Он содержит описания всех событий, происходивших в разные эпохи и связанных со Шри Кришной. Таким образом, «Шримад-Бхагаватам» фактически является квинтэссенцией всех исторических повествований.


ШБ 1.3.42


са ту самшравайам аса

махараджам парикшитам

прайопавиштам гангайам

паритам парамаршибхих


сах — сын Вьясадевы; ту — в свою очередь; самшравайам — дал возможность услышать; маха-раджам — императору; парикшитам — по имени Парикшит; прайа-упавиштам — ожидавшему смерти без пищи и воды; гангайам — на берегу Ганги; паритам — окруженный; парама-ршибхих — великими мудрецами.


Шукадева Госвами, сын Вьясадевы, в свою очередь поведал «Бхагаватам» великому императору Парикшиту, который в ожидании смерти сидел на берегу Ганги в окружении мудрецов, не принимая ни пищи, ни воды.


Комментарий:


Правильный путь восприятия всех трансцендентных посланий — это получение их по цепи ученической преемственности, которая называется парампарой. Если же «Бхагаватам» или другие ведические писания получены не по парампаре, процесс передачи знания считается неавторитетным. Вьясадева передал это послание Шукадеве Госвами, а от него его принял Сута Госвами. Поэтому послание «Бхагаватам» необходимо принимать от Суты Госвами или его представителя, а не от толкователей, не имеющих к нему никакого отношения.


Император Парикшит вовремя получил известие о грядущей смерти и, немедленно оставив царство и семью, удалился на берег Ганги, чтобы поститься до самой смерти. Он был императором, и поэтому туда пришли все великие мудрецы, риши, философы, мистики и другие. Они выдвигали разные предположения о том, что должен был делать Парикшит, но наконец было решено, что он будет слушать повествования о Господе Кришне от Шукадевы Госвами. Так ему был поведан «Бхагаватам».


Шрипада Шанкарачарья, проповедовавший философию майявады и делавший основной акцент на безличном аспекте Абсолюта, также говорил, что человек должен найти прибежище у лотосных стоп Господа Шри Кришны, ибо споры об Абсолюте не приносят никакой пользы. Шрипада Шанкарачарья косвенно признал, что то, чему он учил в своих цветистых грамматических интерпретациях «Веданта-сутры», не поможет человеку в момент смерти. В критический час смерти нужно повторять имя Говинды. Это советуют все великие трансценденталисты. Шукадева Госвами давным-давно провозгласил эту истину: в конце жизни необходимо помнить о Нараяне. В этом суть всей духовной деятельности. В соответствии с этой вечной истиной, Шукадева Госвами, обладавший необходимыми способностями, поведал «Шримад-Бхагаватам», а император Парикшит выслушал его, и, когда пришло время, они оба освободились благодаря одному и тому же средству — посланию «Бхагаватам».


ШБ 1.3.43


кршне сва-дхамопагате

дхарма-джнанадибхих саха

калау нашта-дршам эша

пуранарко ’дхунодитах


кршне — Кришны; сва-дхама — в собственную обитель; упагате — вернулся; дхарма — религия; джнана — знание; адибхих — вместе; саха — с; калау — в Кали-юге; нашта-дршам — людей, утративших видение; эшах — всех тех; пурана-арках — пурана, сияющая словно солнце; адхуна — теперь; удитах — взошла.


Эта «Бхагавата-пурана» сияет, словно солнце. Она взошла сразу же после того, как Господь Кришна, сопровождаемый религией, знанием и проч., удалился в Свою обитель. Эта Пурана принесет свет людям, утратившим способность видеть в непроглядной тьме невежества века Кали.


Комментарий:


У Господа Шри Кришны есть вечная дхама, обитель, где Он вечно наслаждается со Своими вечными спутниками и атрибутами. Эта вечная обитель — проявление Его внутренней энергии, в отличие от материального мира, который является проявлением Его внешней энергии. Нисходя в материальный мир, Он являет Себя и Свое окружение в Своей внутренней энергии, которая называется атма-майа. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что Он нисходит посредством собственной энергии (атма-майи). Следовательно, Его форма, имя, слава, окружение, обитель и все, что связано с Ним, не являются порождением материи. Он нисходит, чтобы призвать к Себе падшие души и восстановить законы религии, установленные непосредственно Им Самим. Никто, кроме Бога, не может устанавливать принципы религии. Законы религии могут быть даны Самим Богом или уполномоченной Им достойной личностью. Истинная религия состоит в том, чтобы постичь Бога, понять наши отношения с Ним и наши обязанности в отношениях с Ним и в конечном счете узнать, куда мы попадем, когда покинем материальное тело. Обусловленным душам, попавшим в ловушку материальной энергии, едва ли известны все эти принципы жизни. Большинство из них, подобно животным, занято только тем, что ест, спит, совокупляется и защищается. Прикрываясь религиозностью, поисками знания или спасения, они, фактически, заняты удовлетворением чувств. В Кали-югу, век раздоров, они еще больше ослепли. Люди Кали-юги — рафинированные животные. Они бесконечно далеки от духовного знания и религиозной жизни, жизни в Боге. Они настолько слепы, что не способны видеть то, что находится вне компетенции тонкого ума, разума и эго, и все же очень гордятся прогрессом своей науки, материальным благосостоянием и своими познаниями. Они упустили из виду высшую цель жизни и, покинув свое нынешнее тело, рискуют стать собакой или свиньей. Шри Кришна, Личность Бога, пришел сюда незадолго до начала Кали-юги, и фактически в самом ее начале Он вернулся в Свою вечную обитель. Во время Своего пребывания на Земле в Своей разнообразной деятельности Он проявил все и, в частности, поведал «Бхагавад-гиту», а также искоренил показную религиозность. Перед уходом из этого материального мира Он через Нараду уполномочил Шри Вьясадеву составить послание «Шримад-Бхагаватам», и теперь «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам», подобно факелам, освещают путь незрячим людям этого века. Иными словами, если люди века Кали хотят увидеть истинный свет жизни, они должны обратиться лишь к этим двум книгам, и тогда они смогут достичь цели своей жизни. В «Бхагавад-гите» излагается то, что следует изучить, прежде чем приступить к изучению «Бхагаватам». А «Шримад-Бхагаватам» — это суммум бонум жизни, воплощение Господа Шри Кришны. Поэтому мы должны принимать «Шримад-Бхагаватам» как непосредственное проявление Господа Кришны. Тот, кто способен видеть «Шримад-Бхагаватам», может видеть и Самого Господа Шри Кришну. Они тождественны друг другу.


ШБ 1.3.44


татра киртайато випра

випраршер бхури-теджасах

ахам чадхйагамам татра

нивиштас тад-ануграхат

со ’хам вах шравайишйами

йатхадхитам йатха-мати


татра — там; киртайатах — рассказывая; випрах — о брахманы; випра-ршех — от великого брахмана-риши; бхури — очень; теджасах — могущественного; ахам — я; ча — тоже; адхйагамам — смог понять; татра — в том собрании; нивиштах — с полным вниманием; татануграхат — его милостью; сах — то же самое; ахам — я; вах — вам; шравайишйами — дам вам услышать; йатха-адхитам йатха-мати — в меру моего понимания.


О ученые брахманы, когда Шукадева Госвами декламировал там «Бхагаватам» [в присутствии императора Парикшита], я слушал его с неослабным вниманием, и так по милости этого великого и могущественного мудреца я постиг «Бхагаватам». Теперь я постараюсь передать вам то, что я услышал, так, как я это понял.


Комментарий:


Не подлежит сомнению, что человек может непосредственно увидеть Господа Шри Кришну на страницах «Бхагаватам», если он услышал его от великой, осознавшей себя души, подобной Шукадеве Госвами. Но понять «Бхагаватам» от наемного лицемера, который стремится заработать на чтении «Бхагаватам» и потратить эти деньги на сексуальные удовольствия, невозможно. Тот, кто общается с людьми, занимающимися сексом, не может понять «Шримад-Бхагаватам». В этом тайна постижения «Бхагаватам». Нельзя понять «Бхагаватам» и в изложении того, кто интерпретирует его текст, опираясь на свою мирскую ученость. Если человек хочет увидеть на страницах «Бхагаватам» Господа Шри Кришну, он должен услышать его от представителя Шукадевы Госвами, а не от кого-либо другого. Таков путь постижения «Бхагаватам», и иного не существует. Сута Госвами — истинный представитель Шукадевы Госвами, потому что он хочет передать послание, полученное им от этого великого ученого брахмана. Шукадева Госвами передал «Бхагаватам» таким, каким услышал его от своего великого отца, и Сута Госвами тоже передает «Бхагаватам» в том виде, в каком получил его от Шукадевы Госвами. Однако одного слушания еще недостаточно. Необходимо глубоко осознать услышанное. Слово нивишта означает, что Сута Госвами впитывал нектар «Бхагаватам» ушами. Это единственно верный способ восприятия «Бхагаватам». Нужно с неослабным вниманием слушать достойного человека, и это позволит тотчас же ощутить присутствие Господа Кришны на каждой его странице. В этом стихе раскрывается секрет постижения «Бхагаватам». Невозможно сосредоточенно слушать, не обладая чистым умом. Ум не может быть чистым у того, кто не чист в своих поступках. А тот, кто не соблюдает чистоты в еде, сне, самозащите и сексе, не может стать чистым в своих поступках. Но так или иначе, если человек с неослабным вниманием слушает подлинных авторитетов, он, несомненно, сможет увидеть Самого Господа Кришну на страницах «Бхагаватам».


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к третьей главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Кришна — источник всех воплощений».

## ШБ 1.4: Явление Шри Нарады

ШБ 1.4.1


вйаса увача

ити бруванам самстуйа

мунинам диргха-сатринам

врддхах кула-патих сутам

бахврчах шаунако ’бравит


вйасах — Вьясадева; увача — сказал; ити — таким образом; бруванам — говоря; самстуйа — приветствуя; мунинам — великих мудрецов; диргха — продолжительное; сатринам — тех, кто занят совершением жертвоприношений; врддхах — преклонного возраста; кула-патих — глава собрания; сутам — к Суте Госвами; баху-рчах — образованный; шаунаках — по имени Шаунака; абравит — обратился.


Выслушав Суту Госвами, старший по возрасту и ученый Шаунака Муни, возглавлявший риши, которые совершали эту продолжительную жертвенную церемонию, обратился к нему со словами приветствия.


Комментарий:


Когда собираются ученые люди, приветствовать рассказчика или обращаться к нему может тот, кто обладает соответствующими качествами. Это должен быть пожилой человек, глава дома. Кроме того, он должен отличаться широтой познаний. Шри Шаунака Риши обладал всеми этими качествами, поэтому он поднялся, чтобы приветствовать Шри Суту Госвами, выразившего желание передать «Шримад-Бхагаватам» в точности таким, каким он услышал его от Шукадевы Госвами и как его понял. Личное понимание не означает, что человек из тщеславия пытается выставить напоказ свою ученость, стараясь превзойти предыдущего ачарью. Он должен полностью доверять предыдущему ачарье, но в то же время сам он должен настолько хорошо понимать содержание, чтобы уметь преподнести учение надлежащим образом в соответствии с конкретными обстоятельствами. При этом изначальный замысел автора должен быть сохранен. Не следует выискивать в тексте тайный смысл, и все же преподносить его надо так, чтобы заинтересовать слушателей и дать им возможность понять его. Это называется пониманием текста. Шаунаке, возглавлявшему собрание, чтобы оценить рассказчика, достаточно было услышать от Шри Суты Госвами йатхадхитам и йатха-мати, как, охваченный экстатическим чувством, он поднялся со словами приветствия, обращенными к нему. Ученому человеку не следует слушать того, кто не является представителем истинного ачарьи. Таким образом, на этом собрании, где «Бхагаватам» был поведан во второй раз, и рассказчик, и слушатели отвечали всем необходимым требованиям. Чтобы без затруднений достичь цели, которую преследует чтение «Шримад-Бхагаватам», необходимо всегда соблюдать эти условия. В противном случае, если чтение «Бхагаватам» преследует какие-то посторонние цели, это не принесет пользы ни рассказчику, ни слушателям.


ШБ 1.4.2


шаунака увача

сута сута маха-бхага

вада но вадатам вара

катхам бхагаватим пунйам

йад аха бхагаван чхуках


шаунаках — Шаунака; увача — сказал; сута сута — о Сута Госвами; маха-бхага — самый счастливый; вада — соблаговоли рассказать; нах — нам; вадатам — из тех, кто может рассказывать; вара — уважаемый; катхам — послание; бхагаватим — «Бхагаватам»; пунйам — благое; йат — которое; аха — поведал; бхагаван — могущественный; шуках — Шри Шукадева Госвами.


Шаунака сказал: О Сута Госвами, ты самый удачливый и почитаемый из тех, кто может пересказывать писания. Будь милостив, поведай нам благую весть «Шримад-Бхагаватам», переданную великим и могущественным мудрецом Шукадевой Госвами.


Комментарий:


Охваченный великой радостью Шаунака Госвами, обращаясь к Суте Госвами, дважды повторяет его имя, потому что он и все собравшиеся мудрецы жаждали услышать «Бхагаватам», поведанный Шукадевой Госвами. Они не хотели, чтобы его рассказывал обманщик, интерпретирующий его в своих корыстных целях. Как правило, «Бхагаватам» декламируют либо профессиональные чтецы, либо так называемые ученые-имперсоналисты, которым недоступна трансцендентная личностная деятельность Верховной Личности. Чтобы обосновать свои взгляды высказываниями «Бхагаватам», такие имперсоналисты вырывают их из контекста и извращают их смысл, подгоняя его под свои представления. Профессиональные же чтецы сразу обращаются к Десятой песне, превратно толкуя описания самых сокровенных игр Господа. Ни те, ни другие не достойны декламировать «Бхагаватам». Только тот, кто способен передать «Бхагаватам» так, как его дал Шукадева Госвами, и те, кто готов слушать Шукадеву Госвами и его представителя, достойны принимать участие в трансцендентных беседах о «Шримад-Бхагаватам».


ШБ 1.4.3


касмин йуге праврттейам

стхане ва кена хетуна

кутах санчодитах кршнах

кртаван самхитам муних


касмин — в каком; йуге — веке; правртта — было начато; ийам — это; стхане — в месте; ва — или; кена — на каком; хетуна — основании; кутах — откуда; санчодитах — вдохновленный; кршнах — Кришна-двайпаяна Вьяса; кртаван — составил; самхитам — ведическое писание; муних — ученый.


В какое время и в каком месте это началось и почему? Откуда к великому мудрецу Кришне-двайпаяне Вьясе пришло вдохновение, побудившее его составить это произведение?


Комментарий:


«Шримад-Бхагаватам» — это особый дар Шрилы Вьясадевы, поэтому сведущий Шаунака Муни задает так много вопросов. Ему было известно, что Шрила Вьясадева уже объяснил текст Вед самыми различными способами, в том числе и в «Махабхарате», которая доступна пониманию людей с низким интеллектом: женщин, шудр и падших представителей семей дваждырожденных. «Шримад-Бхагаватам» трансцендентен ко всем этим произведениям, так как в нем нет и тени мирского. Таким образом, все эти вопросы весьма разумны и уместны.


ШБ 1.4.4


тасйа путро маха-йоги

сама-дрн нирвикалпаках

эканта-матир уннидро

гудхо мудха ивейате


тасйа — его; путрах — сын; маха-йоги — великий преданный; сама-дрк — уравновешенный; нирвикалпаках — абсолютный монист; эканта-матих — утвердившийся в монизме, тес умом, устремленным к единому; уннидрах — преодолевший невежество; гудхах — не раскрывал себя; мудхах — недоразвитый; ива — подобно; ийате — выглядит как.


Его [Вьясадевы] сын был великим преданным, монистом, чей ум был уравновешен и всегда сосредоточен на едином. Он был трансцендентен к мирской деятельности, но не показывал этого и походил на невежественного человека.


Комментарий:


Шрила Шукадева Госвами был освобожденной душой, и поэтому всегда был настороже, боясь попасть в сети иллюзорной энергии. Эта бдительность очень хорошо объясняется в «Бхагавад-гите». Деятельность освобожденной души отличается от деятельности обусловленной души. Освобожденная душа постоянно совершенствуется, идя по пути духовного развития, который обусловленной душе кажется сном. Обусловленная душа не в состоянии представить себе истинной деятельности освобожденной души. Если обусловленная душа еще не пробудилась к духовной деятельности, то освобожденная душа уже занята ею. Аналогичным образом, деятельность обусловленной души освобожденной душе кажется сном. Может создаться впечатление, что и та, и другая находятся в одинаковом положении, но на самом деле их деятельность различна: внимание одной сосредоточено на чувственных наслаждениях, а другой — на самоосознании. Обусловленная душа поглощена материей, а освобожденная совершенно безразлична к ней. Это безразличие объясняется следующим образом.


ШБ 1.4.5


дрштвануйантам ршим атмаджам апй анагнам

девйо хрийа паридадхур на сутасйа читрам

тад викшйа прччхати мунау джагадус тавасти

стри-пум-бхида на ту сутасйа вивикта-дрштех


дрштва — увидев; ануйантам — следующего за; ршим — мудреца; атма-джам — сыном; апи — хотя; анагнам — не обнаженный; девйах — прекрасные девы; хрийа — из стыдливости; паридадхух — прикрыли тело; на — не; сутасйа — сын; читрам — пораженный; тат викшйа — увидев это; прччхати — спросившему; мунау — муни (Вьясе); джагадух — ответили; тава — тебя; асти — есть; стри-пум — мужчина и женщина; бхида — различия; на — не; ту — но; сутасйа — сына; вивикта — очистившийся; дрштех — тот, кто смотрит.


Когда Шрила Вьясадева, шедший следом за своим сыном, проходил мимо прекрасных юных девушек, купавшихся обнаженными, они прикрыли свои тела одеждами, хотя сам Шри Вьясадева не был наг. Но когда мимо них проходил его сын, они не сделали этого. Мудрец попросил их объяснить, почему они так поступили, на что девушки ответили, что его сын чист и, глядя на них, не видит различий между мужчиной и женщиной, тогда как Вьясадева видит их.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (5.18) говорится, что мудрец, обладающий духовным видением, одинаково смотрит на благородного ученого брахмана, чандала (собакоеда), собаку или корову. Шрила Шукадева Госвами достиг этого уровня. Поэтому он видел не мужчин и женщин, а живые существа в различных одеяниях. Купающиеся девушки могли видеть, что у человека на уме, просто наблюдая за его поведением, подобно тому, как, глядя на ребенка, можно понять, насколько он невинен. Шукадеве Госвами в то время было уже шестнадцать лет, и все части его тела были развиты. Как и девушки, он был наг. Но поскольку Шукадева Госвами был трансцендентен к половым отношениям, он выглядел, как невинное дитя. Девушки, благодаря своим особым способностям, сразу почувствовали это и не обратили на него внимания. Но когда мимо них проходил его отец, они торопливо оделись. Эти девушки годились ему в дочери или во внучки, и все же они отреагировали на его появление так, как было принято в обществе, поскольку Шрила Вьясадева играл роль домохозяина. Домохозяин должен видеть разницу между мужчиной и женщиной, иначе он не сможет быть домохозяином. Таким образом, нужно стараться понять разницу между душой и телом, не обращая внимания на пол. До тех пор пока человек видит эти различия, он не должен становиться санньяси, как Шукадева Госвами. Человек должен хотя бы теоретически быть убежден в том, что живое существо не является ни мужчиной, ни женщиной. Это внешнее телесное одеяние создано материальной природой, чтобы привлечь противоположный пол и удержать живое существо в сетях материального бытия. Освобожденная душа выше этих различий. Она не видит разницы между живыми существами. Она видит во всех живых существах единое духовное начало. Совершенством этого духовного видения является освобождение, и Шрила Шукадева Госвами достиг этой ступени. Шрила Вьясадева тоже находился на трансцендентном уровне, но, как домохозяин, он, подчиняясь обычаю, не претендовал на то, чтобы его считали освобожденной душой.


ШБ 1.4.6


катхам алакшитах паураих

сампраптах куру-джангалан

унматта-мука-джадавад

вичаран гаджа-сахвайе


катхам — как; алакшитах — узнан; паураих — жителями; сампраптах — достигшего; куру-джангалан — области Куру-джангала; унматта — безумный; мука — немой; джадават — придурковатый; вичаран — скитаясь; гаджа-сахвайе — Хастинапура.


Как узнали его [Шрилу Шукадеву, сына Вьясы] жители Хастинапура [современного Дели], когда после странствий по провинциям Куру и Джангала он вошел в их город, выглядя как немой безумный дурачок?


Комментарий:


Раньше нынешний Дели в честь его основателя, царя Хасти, назывался Хастинапуром. Госвами Шукадева, покинув родительский дом, скитался под видом безумца, и потому горожанам было очень трудно распознать в нем духовно возвышенную личность. Следовательно, мудреца узнают не по внешности, а по его речам. К садху (великому мудрецу) нужно подходить не для того, чтобы поглядеть на него, а для того, чтобы его послушать. Если человек не готов слушать то, что говорит садху, встреча с ним не принесет ему пользы. Шукадева Госвами был садху, способным рассказывать о трансцендентных деяниях Господа. Он не потакал прихотям обывателей. Его узнавали, когда он начинал рассказывать «Бхагаватам», но он никогда не показывал фокусы, как это делают маги. Внешне он напоминал недоразвитого немого безумца, но в действительности был личностью, достигшей высочайшего трансцендентного уровня.


ШБ 1.4.7


катхам ва пандавейасйа

раджаршер мунина саха

самвадах самабхут тата

йатраиша сатвати шрутих


катхам — как это; ва — также; пандавейасйа — потомка Панду (Парикшита); раджаршех — царя-мудреца; мунина — с муни; саха — с; самвадах — беседа; самабхут — произошла; тата — о достойный; йатра — где; эша — эта; сатвати — трансцендентная; шрутих — сущность Вед.


Как случилось, что царь Парикшит встретил этого великого мудреца, получив возможность услышать из его уст великую песнь, заключающую в себе трансцендентную сущность Вед [«Бхагаватам»]?


Комментарий:


Здесь говорится, что «Шримад-Бхагаватам» является квинтэссенцией Вед, а не вымышленной историей, как иногда считают несведущие люди. Его называют также «Шука-самхитой», ведическим гимном, поведанным Шри Шукадевой Госвами, великим освобожденным мудрецом.


ШБ 1.4.8


са го-дохана-матрам хи

грхешу грха-медхинам

авекшате маха-бхагас

тиртхи-курвамс тад ашрамам


сах — он (Шукадева Госвами); го-дохана-матрам — только на время доения коровы; хи — определенно; грхешу — в доме; грха-медхинам — домохозяев; авекшате — ожидает; маха-бхагах — самый счастливый; тиртхи — паломничество; курван — преобразовывая; тат ашрамам — жилище.


Обычно он [Шукадева Госвами] задерживался у дверей домохозяев только на время, которое необходимо, чтобы подоить корову, и делал это лишь для того, чтобы освятить их жилище.


Комментарий:


Шукадева Госвами встретился с императором Парикшитом и поведал ему «Шримад-Бхагаватам». Обычно он задерживался у порога дома семейного человека не больше чем на полчаса (в то время, когда доят коров), чтобы принять милостыню от домохозяев, которым выпадала такая удача. Он делал это для того, чтобы освятить их дом своим присутствием. Таким образом, Шукадева Госвами является идеальным проповедником, находящимся на трансцендентном уровне. Тем, кто принял отречение от мира и посвятил свою жизнь проповеди послания Бога, следует на примере Шукадевы Госвами понять, что домохозяев нужно просвещать в трансцендентной науке, но помимо этого никаких других дел с ними иметь не стоит. Принимать от них милостыню нужно лишь для того, чтобы освятить их дом. Тот, кто отрекся от мира, не должен соблазняться материальным богатством домохозяина, чтобы не попасть в зависимость от мирских людей. Для того, кто ведет отреченный образ жизни, это намного опаснее, чем принять яд или совершить самоубийство.


ШБ 1.4.9


абхиманйу-сутам сута

прахур бхагаватоттамам

тасйа джанма махашчарйам

кармани ча грнихи нах


абхиманйу-сутам — сын Абхиманью; сута — о Сута; прахух — говорят; бхагавата-уттамам — совершенный преданный Господа; тасйа — его; джанма — рождение; маха-ашчарйам — удивительные; кармани — действия; ча — и; грнихи — соблаговоли рассказать; нах — нам.


Махараджа Парикшит считается великим совершенным преданным Господа, и его рождение и деяния удивительны. Поведай же нам о нем.


Комментарий:


Рождение Махараджи Парикшита удивительно потому, что Господь Шри Кришна, Личность Бога, защитил его, когда он еще находился во чреве матери. Его поступки также замечательны, так как он покарал Кали, когда тот пытался убить корову. Убийство коров означает конец человеческой цивилизации. Он же хотел защитить корову от смерти, грозившей ей от руки олицетворенного греха. Смерть его тоже была необычной, потому что он был заранее предупрежден о ней, что для любого смертного — чудо. Получив это известие, он приготовился к уходу, расположившись на берегу Ганги и слушая рассказы о трансцендентных деяниях Господа. Все то время, что он слушал «Бхагаватам», он не ел, не пил и ни минуты не спал. Таким образом, все, связанное с ним, чудесно, и рассказы о его деяниях заслуживают того, чтобы их внимательно выслушать. Здесь выражается желание услышать рассказ о нем во всех подробностях.


ШБ 1.4.10


са самрат касйа ва хетох

пандунам мана-вардханах

прайопавишто гангайам

анадртйадхират-шрийам


сах — он; самрат — император; касйа — зачем; ва — или; хетох — причина; пандунам — сынов Панду; мана-вардханах — украшающий династию; прайа-упавиштах — сидел, постясь; гангайам — на берегу Ганги; анадртйа — пренебрегая; адхират — приобретенным царством; шрийам — богатствами.


Он был великим императором и владел всеми богатствами доставшегося ему по наследству царства. Он был такой возвышенной личностью, что умножал славу династии Панду. Почему же он все оставил и удалился на берег Ганги, чтобы поститься до прихода смерти?


Комментарий:


Махараджа Парикшит был императором всего мира, всех морей и океанов. Трон достался ему без всяких усилий: он унаследовал его от своих дедов, Махараджи Юдхиштхиры и его братьев. Кроме того, он хорошо правил царством и был достоин доброй славы своих предков. Таким образом, ни его богатство, ни правление никак не омрачали его жизнь. Почему же он оставил все это и удалился на берег Ганги, чтобы поститься там в ожидании смерти? Этот поступок кажется странным, и потому всем не терпелось узнать о его причине.


ШБ 1.4.11


наманти йат-пада-никетам атманах

шивайа ханийа дханани шатравах

катхам са вирах шрийам анга дустйаджам

йуваишатотсраштум ахо сахасубхих


наманти — склонялись; йат-пада — чьим стопам; никетам — к; атманах — собственное; шивайа — благо; ханийа — приносили; дханани — богатство; шатравах — враги; катхам — по какой причине; сах — он; вирах — доблестный; шрийам — богатства; анга — о; дустйаджам — непревзойденные; йува — в цвете юности; аишата — пожелал; утсраштум — оставить; ахо — возглас; саха — с; асубхих — жизнью.


Он был таким великим императором, что все враги приходили и припадали к его стопам. Ради собственного блага они отдавали ему все свои богатства. Он был молод, полон сил и обладал несметными царскими богатствами. Почему же он захотел оставить все это, включая собственную жизнь?


Комментарий:


Ничто не омрачало его жизни. Он был достаточно молод и мог жить, наслаждаясь властью и богатством. Поэтому у него не было никаких причин удаляться от активной жизни. Сбор налогов также не представлял для него трудностей — он был настолько могуществен и отважен, что даже враги приходили и падали ему в ноги, почитая за благо отдать ему все свои богатства. Махараджа Парикшит был благочестивым царем. Он одержал победу над всеми своими врагами, и потому его царство процветало: было вдоволь зерна, молока, металлов, реки были полноводны, а горы богаты рудой. Так что в материальном отношении все было благополучно. Казалось, не было никаких оснований преждевременно отрекаться от царства и уходить из жизни. Мудрецам не терпелось узнать обо всем этом.


ШБ 1.4.12


шивайа локасйа бхавайа бхутайе

йа уттама-шлока-парайана джанах

дживанти натмартхам асау парашрайам

мумоча нирвидйа кутах калеварам


шивайа — благополучие; локасйа — всех живых существ; бхавайа — ради процветания; бхутайе — ради благосостояния; йе — тот, кто; уттама-шлока-парайанах — преданный делу Личности Бога; джанах — люди; дживанти — живут; на — но не; атма-артхам — своекорыстие; асау — то; пара-ашрайам — прибежище для других; мумоча — оставил; нирвидйа — свободный от всякой привязанности; кутах — почему; калеварам — бренное тело.


Те, кто предан делу Личности Бога, живут только ради благополучия, прогресса и счастья других людей. Они не преследуют корыстных целей. Конечно, император [Парикшит] не был привязан к мирским богатствам, как же он мог оставить свое бренное тело, служившее прибежищем для других?


Комментарий:


Махараджа Парикшит был идеальным царем и домохозяином, потому что он был преданным Личности Бога. К преданному Господа сами собой приходят все положительные качества, и Махараджа Парикшит — лучший тому пример. Сам он не имел привязанности к тем материальным богатствам, которыми обладал. Но как царь, обязанный заботиться о всестороннем благополучии своего народа, он постоянно трудился ради блага своих подданных не только в этой жизни, но и в следующей. Он не позволял открывать скотобойни и не допускал убийства коров. Он не был глупым и пристрастным правителем, который защищает одних живых существ и разрешает убийство других. Он был преданным Господа и потому в совершенстве знал, как надо править, чтобы были счастливы все живые существа: люди, животные, растения. Он думал не только о собственной выгоде. Эгоизм человека может распространяться либо только на него самого, либо на его окружение, но Махарадже Парикшиту было чуждо и то, и другое. Он думал только о том, чтобы удовлетворить Высшую Истину, Личность Бога. Царь является представителем Верховного Господа, и его интересы не должны расходиться с интересами Господа. Верховный Господь хочет, чтобы все живые существа были послушны Ему и тем самым обрели счастье. Следовательно, долг царя — привести всех обратно в царство Бога. Поэтому он должен организовать деятельность своих подданных таким образом, чтобы в конце жизни они могли вернуться домой, обратно к Богу. Когда государством правит царь, являющийся представителем Бога, оно процветает, и у людей нет необходимости поедать животных. У них вдоволь зерна, молока, фруктов, овощей, так что и люди, и животные могут питаться вкусно и досыта. А когда все живые существа сыты, имеют кров и следуют всем предписанным правилам, они не доставляют друг другу никаких беспокойств. Император Парикшит был достойным царем, и потому, когда он правил миром, все были счастливы.


ШБ 1.4.13


тат сарвам нах самачакшва

пршто йад иха кинчана

манйе твам вишайе вачам

снатам анйатра чхандасат


тат — то; сарвам — все; нах — нам; самачакшва — объясни досконально; прштах — спрошенное; йат иха — здесь; кинчана — все то; манйе — мы думаем; твам — ты; вишайе — во всех предметах; вачам — значение слов; снатам — сведущ; анйатра — кроме; чхандасат — часть Вед.


Мы знаем, что ты сведущ во всем, за исключением некоторых разделов Вед, и поэтому можешь ясно ответить на вопросы, которые мы только что задали тебе.


Комментарий:


Веды так же отличаются от Пуран, как брахманы — от паривраджак. Назначение брахманов — проводить определенные кармические жертвоприношения, упоминаемые в Ведах, а паривраджакачарьи, ученые проповедники, обязаны нести людям трансцендентное знание. При этом паривраджакачарьа не обязательно является знатоком в произнесении ведических мантр, которые регулярно декламируют брахманы, владеющие метрикой и мелодикой ведических гимнов и отправляющие ведические обряды. И тем не менее нельзя считать, что деятельность брахманов важнее деятельности странствующих проповедников. Их деятельность одновременно одинакова и различна, потому что ведет к одной цели, хотя и различными путями.


Между ведическими мантрами и тем, что объясняется в Пуранах и Итихасах, нет разницы. Как утверждает Шрила Джива Госвами, в «Мадхьяндина-шрути» говорится, что все Веды: «Сама», «Атхарва», «Риг», «Яджур», Пураны, Итихасы, Упанишады и так далее — эманации дыхания Верховного Существа. Единственное различие между ними в том, что ведические мантры начинаются, в основном, с пранава омкары, и ритмически правильному произнесению ведических мантр необходимо учиться. Но это не означает, что «Шримад-Бхагаватам» менее важен, чем ведические мантры. Напротив, как говорилось выше, «Шримад-Бхагаватам» — это зрелый плод всех Вед. Кроме того, самая совершенная из всех освобожденных душ, Шрила Шукадева Госвами, хотя уже достиг самоосознания, был поглощен изучением «Шримад-Бхагаватам». Шрила Сута Госвами следовал по его стопам, поэтому на его положение нисколько не повлияло то, что он не владел искусством метрически правильного произнесения ведических мантр, которое больше зависит от практики, чем от глубины осознания их смысла. Осознавать смысл гораздо важнее, чем повторять их, подобно попугаю.


ШБ 1.4.14


сута увача

двапаре саманупрапте

тртийе йуга-парйайе

джатах парашарад йоги

васавйам калайа харех


сутах — Сута Госвами; увача — сказал; двапаре — во вторую эпоху; саманупрапте — при явлении; тртийе — третья; йуна — эпоха; парйайе — вместо; джатах — был зачат; парашарат — Парашарой; йоги — великий мудрец; васавйам — в лоне дочери Васу; калайа — в полной части; харех — Личности Бога.


Сута Госвами сказал: Когда вторая эпоха перекрыла третью, Сатьявати, дочь Васу, родила Парашаре Муни великого мудреца [Вьясадеву].


Комментарий:


Хронология чередования четырех эпох такова: Сатья, Трета, Двапара и Кали. Но иногда они перекрывают друг друга. Во времена правления Вайвасваты Ману это случилось в двадцать восьмом цикле четырех эпох: третья эпоха наступила раньше второй. Именно в эту эпоху нисходит Господь Шри Кришна, что и явилось причиной некоторых изменений. Матерью великого мудреца была Сатьявати, дочь Васу (рыбака), а его отцом — великий Парашара Муни. Такова история появления на свет Вьясадевы. Каждая эпоха делится на три периода, называемые сандхйа. Вьясадева появился в третьей сандхйе этой особой эпохи.


ШБ 1.4.15


са кадачит сарасватйа

упаспршйа джалам шучих

вивикта эка асина

удите рави-мандале


сах — он; кадачит — однажды; сарасватйах — на берегу реки Сарасвати; упаспршйа — завершив утреннее омовение; джалам — вода; шучих — очищенный; вивикте — сосредоточенность; эках — один; асинах — усевшись так; удите — на восходе; рави-мандале — солнца.


Однажды на восходе солнца он [Вьясадева] совершил утреннее омовение в водах Сарасвати и сел в уединении, чтобы сосредоточиться.


Комментарий:


Сарасвати протекает по той части Гималаев, которая называется Бадарикашрамой. Таким образом, место, о котором здесь говорится, — Шамьяпраса в Бадарикашраме, где живет Шри Вьясадева.


ШБ 1.4.16


паравара-джнах са рших

каленавйакта-рамхаса

йуга-дхарма-вйатикарам

праптам бхуви йуге йуге


пара-авара — прошлое и будущее; джнах — знающий; сах — он; рших — Вьясадева; калена — с течением времени; авйакта — непроявленные; рамхаса — великой силой; йуга-дхарма — деятельность, отвечающая данной эпохе; вйатикарам — отклонения; праптам — возникающие; бхуви — на Земле; йуге йуге — различные века.


Великий мудрец Вьясадева предвидел, что люди начнут пренебрегать своими обязанностями в эту эпоху. Это происходит на Земле в различные века под влиянием невидимых сил, проявляющихся с течением времени.


Комментарий:


Такие великие мудрецы, как Вьясадева, — освобожденные души, поэтому они могут отчетливо видеть прошлое и будущее. Он предвидел будущие аномалии века Кали и позаботился о том, чтобы люди имели возможность совершенствоваться даже в этот век тьмы. Люди века Кали слишком сосредоточены на тленной материи. В своем невежестве они не способны понять, в чем заключается истинная ценность жизни, и обрести духовное знание.


ШБ 1.4.17-18


бхаутиканам ча бхаванам

шакти-храсам ча тат-кртам

ашраддадханан нихсаттван

дурмедхан храситайушах


дурбхагамш ча джанан викшйа

мунир дивйена чакшуша

сарва-варнашраманам йад

дадхйау хитам амогха-дрк


бхаутиканам ча — а также всего, что состоит из материи; бхаванам — деятельности; шакти-храсам ча — и упадок сил природы; тат-кртам — совершаемой; ашраддадханан — неверующими; нихсаттван — беспокойными из-за отсутствия гуны благости; дурмедхан — неразумными; храсита — сократившейся; айушах — продолжительности жизни; дурбхаган ча — а также несчастливыми; джанан — людьми; викшйа — видя; муних — муни; дивйена — трансцендентным; чакшуша — видением; сарва — все; варна-ашраманам — всех статусов и укладов жизни; йат — то, что; дадхйау — размышлял; хитам — благо; амогха-дрк — тот, кто обладает полным знанием.


Обладая знанием и трансцендентным зрением, великий мудрец предвидел, что под влиянием этого века все материальное придет в упадок. Он предвидел также, что у неверующих людей сократится продолжительность жизни и из-за отсутствия добродетели они станут беспокойными. Поэтому он погрузился в размышления о том, как помочь людям всех сословий и укладов жизни.


Комментарий:


Непроявленные силы времени настолько могущественны, что в положенный срок предают забвению все материальное. В Кали-югу, последнюю в цикле четырех эпох, под влиянием времени все материальное приходит в упадок. В этот век продолжительность жизни материального тела большинства людей сильно сокращается, а память слабеет. Деятельность материальной природы не так интенсивна, как раньше. Земля не дает таких урожаев зерна, как в прежние века, а коровы — столько молока, как раньше, уменьшаются урожаи фруктов и овощей. Вследствие этого всем живым существам — людям и животным — не хватает здоровой, дающей силы пищи. Из-за нехватки самого необходимого для жизни продолжительность ее, естественно, сокращается, память и интеллект слабеют, люди становятся лицемерными в отношениях друг с другом, и так далее.


Великий мудрец Вьясадева мог видеть это благодаря своему трансцендентному зрению. Как астролог способен увидеть судьбу человека, а астроном — предугадать солнечные и лунные затмения, так и освобожденные души, смотрящие на мир сквозь призму богооткровенных писаний, могут предсказывать будущее человечества. Они видят это благодаря духовной проницательности, приобретенной в результате духовной практики.


Такие трансценденталисты, которые по природе своей являются преданными Господа, всегда жаждут служить на благо всем людям. Они — истинные друзья всех, в отличие от так называемых «народных вождей», не способных предвидеть даже того, что случится через пять минут. В этот век большинство людей вместе с их так называемыми «вождями» — неудачники, которые не верят в духовное знание и находятся под влиянием века Кали. Их постоянно беспокоят различные недуги. Сейчас, например, многие больны туберкулезом, и существует множество туберкулезных лечебниц, хотя раньше ничего этого не было и в помине, так как время и условия жизни были более благоприятными. В этот век неудачники избегают встреч с трансценденталистами, представителями Шрилы Вьясадевы, которые постоянно заняты бескорыстным служением, думая лишь о том, как помочь людям всех сословий и укладов жизни. Трансценденталисты, продолжающие миссию Вьясы, Нарады, Мадхвы, Чайтаньи, Рупы, Сарасвати и других, — это величайшие благодетели человечества. Они не отличаются друг от друга. Люди могут быть разными, но миссия у них одна — вернуть падшие души домой, обратно к Богу.


ШБ 1.4.19


чатур-хотрам карма шуддхам

праджанам викшйа ваидикам

вйададхад йаджна-сантатйаи

ведам экам чатур-видхам


чатух — четыре; хотрам — жертвенных огня; карма шуддхам — очищение деятельности; праджанам — людей; викшйа — увидев; ваидикам — согласно ведическим ритуалам; вйададхат — разделил; йаджна — жертвоприношение; сантатйаи — распространить; ведам экам — единую Веду; чатух-видхам — на четыре части.


Он видел, что жертвоприношения, упомянутые в Ведах, являются средством, с помощью которого можно очистить деятельность людей. И чтобы упростить этот процесс, он разделил единую Веду на четыре части с целью распространить их среди людей.


Комментарий:


Первоначально существовала только одна Веда, которая называлась «Яджур», и в ней отдельно указывались четыре вида жертвоприношений. Но чтобы облегчить их выполнение, Веда была разделена на четыре части по видам жертвоприношений, что должно было способствовать очищению деятельности людей, принадлежащих к четырем укладам жизни. Помимо четырех Вед — «Риг», «Яджур», «Сама» и «Атхарвы», есть еще Пураны, «Махабхарата», самхиты и другие произведения, известные как пятая Веда. Шри Вьясадева и его многочисленные ученики — исторические личности, милостивые и сострадательные к падшим душам этого века Кали. В сущности, Пураны и «Махабхарата» составлены на основе связанных между собой исторических фактов, которые объясняют учение четырех Вед. Не может быть никаких сомнений в авторитетности Пуран и «Махабхараты» — неотъемлемых частей Вед. В «Чхандогья-упанишаде» (7.1.4) Пураны и «Махабхарата», обычно именуемые историческими хрониками, называются пятой Ведой. По утверждению Шрилы Дживы Госвами, это способ, с помощью которого можно установить истинную ценность богооткровенных писаний.


ШБ 1.4.20


рг-йаджух-саматхарвакхйа

ведаш чатвара уддхртах

итихаса-пуранам ча

панчамо веда учйате


рг-йаджух-сама-атхарва-акхйах — названия четырех Вед; ведах — Веды; чатварах — четыре; уддхртах — разделенные на части; итихаса — хроники («Махабхарата»); пуранам ча — и Пураны; панчамах — пятая; ведах — изначальный источник знаний; учйате — называют.


Четыре части изначального источника знания [Вед] были выделены в самостоятельные произведения, а описания исторических фактов и подлинных событий, содержащиеся в Пуранах, именуются пятой Ведой.


ШБ 1.4.21


татрарг-веда-дхарах паилах

самаго джаиминих кавих

ваишампайана эваико

нишнато йаджушам ута


татра — затем; рг-веда-дхарах — учитель «Риг-веды»; паилах — риши по имени Паила; сама-гах — учитель «Сама-веды»; джаиминих — риши по имени Джаймини; кавих — многознающий; ваишампайанах — риши по имени Вайшампаяна; эва — только; эках — один; нишнатах — весьма образованный; йаджушам — «Яджур-веды»; ута — прославлен.


После того как Веда была разделена на четыре части, Паила Риши стал учителем «Риг-веды», Джаймини — учителем «Сама-веды», и только Вайшампаяна прославился знанием «Яджур-веды».


Комментарий:


Разные Веды были доверены разным авторитетным ученым, чтобы они всесторонне разработали их.


ШБ 1.4.22


атхарвангирасам асит

сумантур даруно муних

итихаса-пурананам

пита ме ромахаршанах


атхарва — «Атхарва-веда»; ангирасам — риши по имени Ангира; асит — была поручена; сумантух — известному также как Суманту Муни; дарунах — полностью посвятивший себя «Атхарва-веде»; муних — мудрец; итихаса-пурананам — хроник и Пуран; пита — отец; ме — мой; ромахаршанах — риши Ромахаршана.


Суманту Муни Ангире была поручена «Атхарва-веда», которой он посвятил всего себя, а моему отцу Ромахаршане — Пураны и исторические хроники.


Комментарий:


В шрути-мантрах тоже говорится, что Ангира Муни, очень строго выполнявший суровые предписания «Атхарва-веды», встал во главе ее последователей.


ШБ 1.4.23


та эта ршайо ведам

свам свам вйасйанн анекадха

шишйаих прашишйаис тач-чхишйаир

ведас те шакхино ’бхаван


те — они; эте — все эти; ршайах — образованные ученые; ведам — соответствующие Веды; свам свам — во вверенных им областях; вйасйан — передали; анекадха — многим; шишйаих — ученикам; прашишйаих — ученикам учеников; тат-шишйаих — ученикам этих учеников; ведах те — последователей соответствующих Вед; шакхинах — разные ветви; абхаван — так появились.


Все эти сведущие ученые в свою очередь передали доверенные им Веды своим многочисленным ученикам, ученикам учеников и их ученикам. Так образовались соответствующие школы последователей Вед.


Комментарий:


Веды — это первоисточник любого знания. Нет такой области знаний — материальных или трансцендентных, — которая не была бы освещена в изначальном тексте Вед. Просто позднее каждая из них была разработана и дала начало различным ответвлениям. У их истоков стояли великие, уважаемые и многознающие учители. Иначе говоря, ведическое знание, поделенное различными ученическими преемственностями на отдельные области, распространилось по всему миру. Таким образом, никто не имеет права утверждать, что есть знание, не имеющее отношения к Ведам.


ШБ 1.4.24


та эва веда дурмедхаир

дхарйанте пурушаир йатха

эвам чакара бхагаван

вйасах крпана-ватсалах


те — то; эва — несомненно; ведах — книга знания; дурмедхаих — не очень разумными; дхарйанте — может быть усвоена; пурушаих — человеком; йатха — настолько; эвам — таким образом; чакара — отредактировал; бхагаван — могущественный; вйасах — великий мудрец Вьяса; крпана-ватсалах — очень милостивый к невежественным.


Таким образом, великий мудрец Вьясадева, очень милостивый к невежественным людям, преподнес Веды в такой форме, чтобы их могли усвоить даже люди с невысоким интеллектом.


Комментарий:


Веда едина, здесь же объясняются причины ее разделения на несколько частей. Обыкновенному человеку нелегко понять Веду — семя всего знания. Существует строгое предписание, в соответствии с которым человек не должен даже пытаться изучать Веды, если он не является квалифицированным брахманом. Это предписание неоднократно искажалось и по-разному интерпретировалось. Люди, претендующие на звание брахманов только потому, что родились в брахманских семьях, притязают на монополию изучения Вед кастой брахманов. Другие же воспринимают это как несправедливость по отношению к представителям прочих каст, которым не посчастливилось родиться в семье брахмана. Но и те и другие заблуждаются. Веды — это предмет, который необходимо было объяснять даже Брахмаджи, и это сделал Сам Верховный Господь. Таким образом, этот предмет доступен лишь тем, кто обладает только качествами гуны благости. Люди, находящиеся под влиянием гун страсти и невежества, не в состоянии понять содержание Вед. Высшая цель ведического знания — Шри Кришна, Личность Бога. Те, на кого влияют гуны страсти и невежества, могут понять эту Личность только в исключительных случаях. В Сатья-югу все находились под влиянием гуны благости. В Трета-и Двапара-юги влияние гуны благости постепенно ослабевало, и люди деградировали. В настоящее время влияние гуны благости почти не ощущается, поэтому Шрила Вьясадева, милосердный и могущественный мудрец, разделил Веды на несколько частей, чтобы большинство людей этого века, находящихся под влиянием гун страсти и невежества и не отличающихся особым интеллектом, могло на практике следовать им. Это объясняется в следующей шлоке.


ШБ 1.4.25


стри-шудра-двиджабандхунам

трайи на шрути-гочара

карма-шрейаси мудханам

шрейа эвам бхавед иха

ити бхаратам акхйанам

крпайа мунина кртам


стри — женщины; шудра — класс рабочих; двиджа-бандхунам — друзья дваждырожденных; трайи — три; на — не; шрути-гочара — для понимания; карма — в деятельности; шрейаси — ради блага; мудханам — глупцов; шрейах — высшее благо; эвам — таким образом; бхавет — достигли; иха — этим; ити — так думая; бхаратам — великая «Махабхарата»; акхйанам — исторические события; крпайа — из великого сострадания; мунина — муни; кртам — составлена.


Движимый состраданием, великий мудрец решил, что это целесообразно, ибо позволит людям достичь высшей цели жизни. И потому он составил великое историческое повествование «Махабхарата», предназначенное для женщин, шудр и друзей дваждырожденных.


Комментарий:


Друзья семей дваждырожденных — это те, кто родился в семьях брахманов, кшатриев и вайшьев, то есть в семьях, хранящих духовные традиции, но сам оказался недостойным своих предков. Таких потомков дваждырожденных не признают дваждырожденными, так как у них нет необходимой для этого чистоты. Очистительные обряды начинаются еще до рождения ребенка. Очистительный обряд вложения семени носит название гарбхадхана-самскара. Тот, кто не прошел через гарбхадхана-самскару, то есть процесс духовного планирования семьи, не считается истинным потомком дваждырожденных. За гарбхадхана-самскарой следуют другие очистительные обряды, один из которых — обряд получения священного шнура. Это делается во время духовного посвящения. После этой самскары человек с полным основанием считается дваждырожденным. Первым рождением считается самскара вложения семени, а вторым — духовное посвящение (инициация). Тот, кто смог пройти через такие важные самскары, имеет право называться истинным дваждырожденным.


Если отец и мать не соблюдают правил духовного планирования семьи и зачинают ребенка, движимые только страстью, их дети называются двиджа-бандху. Эти двиджа-бандху, безусловно, не так разумны, как дети из настоящих семей дваждырожденных. Двиджа-бандху приравниваются к женщинам и шудрам, которые менее разумны по своей природе. Шудры и женщины не обязаны проходить никаких самскар, кроме обряда бракосочетания.


Люди с низким интеллектом — женщины, шудры и недостойные потомки высших каст — не обладают качествами, необходимыми для того, чтобы понять цель трансцендентных Вед, и для них была составлена «Махабхарата». Цель «Махабхараты» — подвести людей к пониманию цели Вед, и поэтому «Махабхарата» включает краткое изложение Вед — «Бхагавад-гиту». Людей с низким интеллектом больше интересуют занимательные истории, нежели философия. Поэтому Господь Шри Кришна изложил философию Вед в форме «Бхагавад-гиты». И Вьясадева, и Господь Шри Кришна находятся на трансцендентном плане, поэтому они сотрудничали на благо падших душ этого века. «Бхагавад-гита» — суть всего ведического знания. Наряду с Упанишадами она является книгой, содержащей начальные сведения о духовных ценностях. Философию Веданты могут изучать только те, кто уже прошел первую ступень духовного образования. В сферу духовного служения, или преданного служения Господу, может войти лишь «аспирант» духовной науки. Это великая наука, и величайшим профессором этой науки является Сам Господь в образе Шри Чайтаньи Махапрабху. И те, кого он наделил полномочиями, могут посвящать других людей в трансцендентное любовное служение Господу.


ШБ 1.4.26


эвам праврттасйа сада

бхутанам шрейаси двиджах

сарватмакенапи йада

натушйад дхрдайам татах


эвам — так; праврттасйа — занятый; сада — всегда; бхутанам — живых существ; шрейаси — высшим благом; двиджах — о дваждырожденные; сарватмакена апи — всеми средствами; йада — когда; на — не; атушйат — удовлетворился; хрдайам — ум; татах — тогда.


О дваждырожденные брахманы, хотя он трудился на благо всех людей, в сердце он оставался неудовлетворенным.


Комментарий:


Шри Вьясадева не был доволен собой, хотя создавал произведения, по ценности равные Ведам, и делал это на благо всех людей. Он ожидал, что такая деятельность должна принести ему удовлетворение, но он так и не обрел его.


ШБ 1.4.27


натипрасидад дхрдайах

сарасватйас тате шучау

витаркайан вивикта-стха

идам човача дхарма-вит


на — не; атипрасидат — очень удовлетворенный; хрдайах — в сердце; сарасватйах — реки Сарасвати; тате — на берегу; шучау — очистившись; витаркайан — поразмыслив; вивикта-стхах — пребывая в уединенном месте; идам ча — также это; увача — сказал; дхарма-вит — знающий, что такое религия.


В сердце мудреца не было удовлетворения, и тогда он стал размышлять, ибо ему была ведома суть религии. Он сказал себе следующее.


Комментарий:


Мудрец стал искать причину своей внутренней неудовлетворенности. До тех пор, пока человек не обретет внутреннего удовлетворения, он не сможет достичь совершенства. Источник этого удовлетворения нужно искать за пределами материи.


ШБ 1.4.28-29


дхрта-вратена хи майа

чхандамси гураво ’гнайах

манита нирвйаликена

грхитам чанушасанам


бхарата-вйападешена

хй амнайартхаш ча прадаршитах

дршйате йатра дхармади

стри-шудрадибхир апй ута


дхрта-вратена — соблюдая строгие обеты; хи — определенно; майа — мной; чхандамси — ведические гимны; гуравах — духовные учители; агнайах — жертвенный огонь; манитах — должным образом поклонялся; нирвйаликена — беспрекословно; грхитам ча — а также получил; анушасанам — традиционное обучение; бхарата — «Махабхарату»; вйападешена — составив; хи — определенно; амнайа-артхах — значение ученической преемственности; ча — и; прадаршитах — должным образом объяснил; дршйате — тем, что необходимо; йатра — где; дхарма-адих — путь религии; стри-шудра-адибхих апи — даже женщины, шудры и проч; ута — сказано.


Я смиренно поклонялся Ведам, духовному учителю и жертвенному алтарю, соблюдая все строгие обеты ученичества. Я придерживался всех правил и показал значение ученической преемственности, составив «Махабхарату», благодаря которой даже женщины, шудры и прочие [друзья дваждырожденных] могут встать на путь религии.


Комментарий:


Невозможно понять смысл Вед, не следуя строгим обетам ученичества и не принадлежа к цепи ученической преемственности. Тот, кто хочет постичь Веды, должен поклоняться Ведам, духовным учителям и жертвенному огню. Все эти тонкости ведической мудрости последовательно рассматриваются в «Махабхарате», чтобы их могли понять женщины, представители сословия рабочих и не обладающие необходимыми качествами члены семей брахманов, кшатриев и вайшьев. В этот век «Махабхарата» играет более важную роль, чем изначальные Веды.


ШБ 1.4.30


татхапи бата ме даихйо

хй атма чаиватмана вибхух

асампанна ивабхати

брахма-варчасйа саттамах


татхапи — хотя; бата — недостаток; ме — мой; даихйах — пребывая в теле; хи — определенно; атма — живое существо; ча — и; эва — даже; атмана — я сам; вибхух — достаточный; асампаннах — лишенный; ива абхати — кажется; брахма-варчасйа — из ведантистов; саттамах — высший.


Я чувствую, что мне чего-то недостает, хотя я обладаю всем, что, согласно Ведам, необходимо человеку.


Комментарий:


Шрила Вьясадева, несомненно, достиг всего, чего можно достичь с помощью Вед. Благодаря выполнению предписанных Ведами обязанностей живое существо, погруженное в материю, может очиститься, но это еще не самое высокое достижение. Пока живое существо не достигнет высшей цели, оно не может утвердиться в своем естественном трансцендентном состоянии, даже если у него есть все. Шрила Вьясадева, казалось, упустил самое главное, поэтому он испытывал чувство неудовлетворенности.


ШБ 1.4.31


ким ва бхагавата дхарма

на прайена нирупитах

прийах парамахамсанам

та эва хй ачйута-прийах


ким ва — или; бхагаватах дхармах — деятельность живых существ в преданном служении; на — не; прайена — почти; нирупитах — указана; прийах — дорогая; парамахамсанам — совершенным существам; те эва — что также; хи — определенно; ачйута — непогрешимому; прийах — притягательная.


Возможно, причина этого кроется в том, что я не выделил преданное служение Господу, которое привлекает и совершенных существ, и непогрешимого Господа.


Комментарий:


В этом стихе Шрила Вьясадева сам говорит о своей неудовлетворенности. Он был неудовлетворен, так как естественным состоянием живого существа является преданное служение Господу. Пока человек не утвердится в естественном состоянии служения, ни Господь, ни он сам не могут быть полностью удовлетворены. Вьясадева обнаружил свое упущение, и в этот момент перед ним предстал Нарада Муни, его духовный учитель. Это описывается следующим образом.


ШБ 1.4.32


тасйаивам кхилам атманам

манйаманасйа кхидйатах

кршнасйа нарадо ’бхйагад

ашрамам праг удахртам


тасйа — его; эвам — так; кхилам — несовершенное; атманам — душа; манйаманасйа — размышляя; кхидйатах — сокрушаясь; кршнасйа — Кришны-двайпаяны Вьясы; нарадах абхйагат — Нарада пришел туда; ашрамам — хижина; прак — ранее; удахртам — сказал.


Как уже упоминалось, Нарада подошел к хижине Кришны-двайпаяны Вьясы, расположенной на берегу Сарасвати, в тот момент, когда Вьясадева сокрушался о своем несовершенстве.


Комментарий:


Пустота, которую ощущал Вьясадева, не была следствием недостатка знаний. Бхагавата-дхарма — это чистое преданное служение Господу, недоступное монисту. Монисты не причисляются к парамахамсам (самым совершенным из принявших отречение от мира). «Шримад-Бхагаватам» изобилует рассказами о трансцендентных деяниях Личности Бога. Хотя Вьясадева был воплощением Бога, наделенным особыми полномочиями, он все же испытывал неудовлетворенность, поскольку ни в одной из своих работ не объяснил должным образом трансцендентные деяния Господа. Сам Шри Кришна вложил вдохновение в сердце Вьясадевы, поэтому он, как уже говорилось, ощущал пустоту. Здесь недвусмысленно говорится, что без трансцендентного преданного служения Господу все бессмысленно и пусто, а в трансцендентном служении Господу все становится осязаемой реальностью, и для этого нет необходимости дополнительно заниматься ни кармической деятельностью, ни эмпирическим спекулятивным философствованием.


ШБ 1.4.33


там абхиджнайа сахаса

пратйуттхайагатам муних

пуджайам аса видхиван

нарадам сура-пуджитам


там абхиджнайа — расценив его (Нарады) появление как добрый знак; сахаса — внезапное; пратйуттхайа — встав; агатам — появился у; муних — Вьясадева; пуджайам аса — оказал почтение; видхи-ват — то же почтение, какое он оказал бы Видхи (Брахме); нарадам — Нараде; сура-пуджитам — которому поклоняются полубоги.


При появлении Шри Нарады, которое было добрым знаком, Шри Вьясадева почтительно поднялся и склонился перед ним с таким благоговением, с каким поклонился бы Брахмаджи, творцу Вселенной.


Комментарий:


Слово видхи означает Брахму, первое из сотворенных живых существ. Он — первый ученик и первый учитель ведического знания. Он получил его от Шри Кришны, и первым, кому он передал его, был Нарада. Таким образом, Нарада является вторым ачарьей в цепи духовной ученической преемственности. Он — представитель Брахмы, поэтому его почитают так же, как самого Брахму, отца всех видхи (предписаний). И всех других учеников в цепи ученической преемственности, являющихся представителями первого духовного учителя, также почитают наравне с ним.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к четвертой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Явление Шри Нарады».

## ШБ 1.5: Нарада дает Вьясадеве наставления по «Шримад-Бхагаватам»

ШБ 1.5.1


сута увача

атха там сукхам асина

упасинам брхач-чхравах

деварших праха випраршим

вина-паних смайанн ива


сутах — Сута; увача — сказал; атха — так; там — ему; сукхам асинах — удобно усевшись; упасинам — сидевшему рядом; брхат-шравах — глубоко почитаемый; деварших — великий рши среди полубогов; праха — сказал; випраршим — риши среди брахманов; вина-паних — держащий в руке вину; смайан ива — улыбаясь.


Сута Госвами сказал: Удобно расположившись и не скрывая улыбки, мудрец среди богов [Нарада] обратился к риши среди брахманов [Ведавьясе].


Комментарий:


Нарада улыбался, потому что хорошо знал великого мудреца Ведавьясу и причину его разочарования. Как он впоследствии объяснит, Вьясадева был разочарован потому, что в своих писаниях не уделил достаточно внимания науке преданного служения. Нарада знал о его упущении, и состояние самого Вьясы подтверждало это.


ШБ 1.5.2


нарада увача

парашарйа маха-бхага

бхаватах каччид атмана

паритушйати шарира

атма манаса эва ва


нарадах — Нарада; увача — сказал; парашарйа — о сын Парашары; маха-бхага — самый счастливый; бхаватах — твои; каччит — разве; атмана — самоосознанием; паритушйати — удовлетворяет ли; шарирах — отождествление тела; атма — себя; манасах — отождествление ума; эва — определенно; ва — и.


Обращаясь к Вьясадеве, сыну Парашары, Нарада спросил: Удовлетворен ли ты, отождествляя себя с телом и умом как с объектами самоосознания?


Комментарий:


Здесь Нарада намекает на причину уныния Вьясадевы. Как потомок Парашары, очень могущественного мудреца, Вьясадева имел преимущество высокого происхождения и поэтому не должен был бы впадать в уныние. Как великий сын великого отца, Вьясадева не должен был отождествлять себя с телом или умом. Обыкновенные люди, обладающие скудными знаниями, могут принимать свое тело или ум за самого себя, но Вьясадеве так думать не подобало. Наша природа такова, что мы не можем быть жизнерадостными, пока действительно не познаем свою сущность, трансцендентную к материальному телу и уму.


ШБ 1.5.3


джиджнаситам сусампаннам

апи те махад-адбхутам

кртаван бхаратам йас твам

сарвартха-парибрмхитам


джиджнаситам — все узнал; сусампаннам — весьма сведущ; апи — несмотря на; те — твои; махат-адбхутам — великую и удивительную; кртаван — составил; бхаратам — «Махабхарату»; йах твам— то, что ты сделал; сарва-артха — включая все пути; парибрмхитам — подробно объясненные.


Ты исследовал все, и познания твои совершенны. Нет сомнений в том, что ты создал великое и замечательное произведение — «Махабхарату», в которой детально объяснены различные ведические процедуры.


Комментарий:


Уныние Вьясадевы, безусловно, не было следствием недостатка знаний, поскольку он в годы своего ученичества выяснил все о ведических писаниях, в результате чего появилась «Махабхарата», в которой содержится полное разъяснение Вед.


ШБ 1.5.4


джиджнаситам адхитам ча

брахма йат тат санатанам

татхапи шочасй атманам

акртартха ива прабхо


джиджнаситам — как следует обдумал; адхитам — обретенное знание; ча — и; брахма — Абсолют; йат— что; тат — тот; санатанам — вечный; татхапи — несмотря на это; шочаси — укоряя; атманам — себя; акрта-артхах — в несделанном; ива — как; прабхо — мой господин.


Ты подробно описал безличный Брахман и все вытекающее из этого знание. Почему же, дорогой прабху, несмотря на это, ты так сокрушаешься, считая, что не завершил своего дела?


Комментарий:


«Веданта-сутра», или «Брахма-сутра», составленная Шри Вьясадевой, является исчерпывающим описанием безличного аспекта Абсолюта и признана самым возвышенным философским произведением в мире. «Веданта-сутра» исследует вечность, и методы этого исследования научны. Таким образом, не может быть никаких сомнений в трансцендентных познаниях Вьясадевы. Но что же тогда было причиной его скорби?


ШБ 1.5.5


вйаса увача

астй эва ме сарвам идам твайоктам

татхапи натма паритушйате ме

тан-мулам авйактам агадха-бодхам

прччхамахе тватма-бхаватма-бхутам


вйасах — Вьяса; увача — сказал; асти — есть; эва — несомненно; ме — мои; сарвам — все; идам — это; твайа — тобой; уктам — названное; татхапи — и все же; на — не; атма — душу; паритушйате — успокаивает; ме — мне; тат — какой; мулам — корень; авйактам — скрытый; агадха-бодхам — человек безграничного знания; прччхамахе — спрашиваю; тва — у тебя; атма-бхава — саморожденного; атма-бхутам — потомок.


Шри Вьясадева сказал: Все, что ты сказал обо мне, соответствует истине, но, несмотря на все это, я неспокоен. Поэтому я прошу тебя объяснить мне основную причину моей неудовлетворенности, ведь твои знания безграничны, ибо ты являешься потомком саморожденного [Брахмы, не имеющего мирских отца и матери].


Комментарий:


В материальном мире все одержимы идеей своего тождества с телом или умом. Вследствие этого все знание, распространенное в материальном мире, относится либо к телу, либо к уму, и это является главной причиной всеобщей неудовлетворенности. Человек далеко не всегда обнаруживает ее, даже если его материальные познания обширны и глубоки. Поэтому так полезно обратиться к человеку, подобному Нараде, так как он может выявить коренную причину любого уныния. Почему следовало обратиться именно к Нараде, объясняется ниже.


ШБ 1.5.6


са ваи бхаван веда самаста-гухйам

упасито йат пурушах пуранах

параварешо манасаива вишвам

срджатй аватй атти гунаир асангах


сах — так; ваи — определенно; бхаван — ты; веда — знаешь; самаста — всеохватывающее; гухйам — сокровенное; упаситах — преданный; йат — потому что; пурушах — Личности Бога; пуранах — старейшего; параварешах — правителя материальных и духовных миров; манаса — ум; эва — только; вишвам — вселенную; срджати — создает; авати атти — уничтожает; гунаих — гунами материи; асангах— непривязанный.


Мой господин! Тебе открыты все тайны, ибо ты поклоняешься создателю и разрушителю материального мира, хранителю духовного мира — изначальной Личности Бога, трансцендентной к трем гунам материальной природы.


Комментарий:


Человек, полностью занятый служением Господу, является олицетворением знания. Такой преданный Господа, достигший совершенства в преданном служении, также обладает всеми качествами Личности Бога. В сущности, восемь мистических совершенств (ашта-сиддхи) составляют лишь ничтожно малую часть его божественных достояний. Преданный, подобный Нараде, благодаря своему духовному совершенству, к которому стремится любое живое существо, может совершать чудеса. Шрила Нарада — абсолютно совершенное живое существо, однако и он не равен Личности Бога.


ШБ 1.5.7


твам парйатанн арка ива три-локим

анташ-чаро вайур иватма-сакши

параваре брахмани дхармато вратаих

снатасйа ме нйунам алам вичакшва


твам — о добродетельный; парйатан — путешествуя; арках — солнцу; ива — подобно; три локим — три мира; антах-чарах — можешь проникнуть в сердце каждого; вайух ива — подобно всепроникающему воздуху; атма — осознавший себя; сакши — свидетель; параваре — в отношении причины и следствия; брахмани — в Абсолюте; дхарматах — соблюдая предписанные правила; вратаих — в обетах; снатасйа — погруженном; ме — во мне; нйунам — недостаток; алам — отчетливо; вичакшва — найди.


О добродетельный, подобно солнцу ты можешь странствовать всюду по трем мирам и подобно воздуху — проникать в сердце каждого. В этом ты практически равен всепроникающей Сверхдуше. Поэтому, прошу тебя, открой мне, чего мне недостает, несмотря на то что, следуя всем предписаниям и выполняя все обеты, я полностью погружен в трансцендентное.


Комментарий:


Трансцендентное осознание, благочестивая деятельность, поклонение Божествам, благотворительность, милосердие, непричинение вреда живым существам и изучение писаний при соблюдении строгих правил ученичества всегда приносят пользу.


ШБ 1.5.8


шри-нарада увача

бхаватанудита-прайам

йашо бхагавато ’малам

йенаивасау на тушйета

манйе тад даршанам кхилам


шри-нарадах — Шри Нарада; увача — сказал; бхавата — тобой; анудита-прайам — почти не воспета; йашах — слава; бхагаватах — Личности Бога; амалам — безупречная; йена — которая; эва — определенно; асау — Его (Личность Бога); на — не; тушйета — быть довольным; манйе — я думаю; тат— та; даршанам — философия; кхилам — низшая.


Шри Нарада сказал: Ты фактически не воспел возвышенную и безупречную славу Личности Бога. Философия, не доставляющая удовлетворения трансцендентным чувствам Господа, считается бесполезной.


Комментарий:


Вечные отношения индивидуальной души с Высшей Душой, Личностью Бога, — это естественные отношения вечного слуги и вечного господина. Господь распространил Себя в форме живых существ, чтобы принимать от них любовное служение, и только оно может принести удовлетворение как Господу, так и живым существам. Ученый мудрец Вьясадева создал много произведений, представляющих собой более подробное изложение ведических писаний, венцом которых является философия «Веданты», но ни одно из них не посвящено непосредственно прославлению Личности Бога. Сухое спекулятивное философствование, даже о трансцендентном Абсолюте, малопривлекательно, если оно не имеет непосредственного отношения к прославлению Господа. Осознание Личности Бога — высшая ступень трансцендентного осознания. Осознание Абсолюта в форме безличного Брахмана или локализованной Параматмы, Сверхдуши, не приносит того трансцендентного блаженства, какое способно принести высшее осознание величия Его Личности.


Вьясадева — составитель Веданта-даршаны. Но хотя он и был ее автором, это не принесло ему мира. Какое же трансцендентное блаженство могут обрести читатели и слушатели «Веданты», если она не объяснена непосредственно ее автором, Вьясадевой? Вот почему возникла необходимость в том, чтобы сам автор «Веданта-сутры» дал ей объяснение в форме «Шримад-Бхагаватам».


ШБ 1.5.9


йатха дхармадайаш чартха

муни-варйанукиртитах

на татха васудевасйа

махима хй ануварнитах


йатха — насколько; дхарма-адайах — все четыре принципа религиозной жизни; ча — и; артхах — цели; муни-варйа — тобой, великим мудрецом; анукиртитах — многократно описаны; на — не; татха — таким образом; васудевасйа — Личности Бога, Шри Кришны; махима — слава; хи — определенно; ануварнитах— постоянно описывается.


О великий мудрец, хотя ты очень подробно описал четыре принципа, начиная с религиозных обрядов, ты не описал величия Верховной Личности, Васудевы.


Комментарий:


Шри Нарада сразу установил главную причину уныния Вьясадевы, которая заключалась в том, что в своих различных редакциях Пуран он намеренно избегал прославления Господа. Он, разумеется, описывал славу Господа (Шри Кришны), но уделял этому гораздо меньше внимания, чем вопросам религиозности, экономического развития, удовлетворения чувств и освобождения. Эти четыре вида деятельности гораздо ниже преданного служения Господу. Как авторитетному ученому, Шри Вьясадеве было хорошо известно это различие. И тем не менее, вместо того чтобы подчеркнуть важность этой более высокой формы деятельности (преданного служения Господу), он не совсем правильно использовал свое драгоценное время и потому пребывал в унынии. Из этого следует, что без преданного служения Господу невозможно обрести истинного удовлетворения. Об этом говорится и в «Бхагавад-гите».


Достигнув освобождения — последней стадии процесса, начинающегося с совершения религиозных обрядов, человек погружается в чистое преданное служение. Это называется ступенью самоосознания или стадией брахма-бхуты. Достигнув стадии брахма-бхуты, человек обретает удовлетворение. Но это удовлетворение — лишь предвестник трансцендентного блаженства. Человеку следует идти дальше и обрести способность беспристрастно относиться ко всему в этом относительном мире. Пройдя эту стадию беспристрастности, живое существо утверждается в трансцендентном любовном служении Господу. Так учит Сам Верховный Господь в «Бхагавад-гите». Таким образом, для того чтобы Вьясадева мог сохранить достигнутое положение на стадии брахма-бхуты и глубже осознать трансцендентное, Нарада посоветовал ему с энтузиазмом взяться за всестороннее описание пути преданного служения. Это должно было вывести его из глубокого уныния.


ШБ 1.5.10


на йад вачаш читра-падам харер йашо

джагат-павитрам прагрнита кархичит

тад вайасам тиртхам ушанти манаса

на йатра хамса нирамантй ушик-кшайах


на — не; йат — те; вачах — слова; читра-падам — украшающие; харех — Господа; йашах — славу; джагат — вселенная; павитрам — освящается; прагрнита — описана; кархичит — едва ли; тат — то; вайасам — ворон; тиртхам — место паломничества; ушанти — полагают; манасах — святые люди; на — не; йатра — где; хамсах — совершенные существа; нираманти — наслаждаются; ушик-кшайах — те, кто живет в трансцендентной обители.


Слова, не описывающие величие Господа, который один способен освятить атмосферу целой вселенной, по мнению святых людей, подобны месту паломничества ворон. Совершенные личности не находят в них никакого удовольствия, ибо всегда пребывают в трансцендентном царстве.


Комментарий:


Вороны и лебеди — птицы разного полета, так как у них разный склад ума. Людей, занятых кармической деятельностью или движимых страстью, можно сравнить с воронами, а совершенных во всех отношениях святых людей — с лебедями. Вороны получают удовольствие, роясь на свалках и помойках, так же, как одолеваемые страстями люди, действующие ради наслаждения, находят удовольствие в вине, женщинах и посещают места, предназначенные для грубого чувственного наслаждения. Лебедей не привлекают места, где устраивают свои сборища и совещания вороны. Их можно встретить лишь там, где царит атмосфера естественной красоты, где поверхность живописных прозрачных водоемов украшают прекрасные разноцветные лотосы. Такова разница между этими двумя видами птиц.


Природа наделяет разные формы жизни различными типами мышления, поэтому невозможно подходить ко всем с одинаковой меркой.


Подобно этому, для людей с различным складом ума существуют разные виды литературы. Популярные произведения, привлекающие людей, подобных воронам, содержат, главным образом, гниющие отбросы чувственных тем. Как правило, они состоят из мирских разглагольствований, касающихся грубого тела и тонкого ума. Эти предметы описываются изящным языком с множеством мирских сравнений и метафор. Но при этом они не прославляют Господа. Чему бы ни была посвящена такая поэзия и проза, она считается украшением мертвеца. Духовно развитые люди, подобные лебедям, не находят никакого удовольствия в подобной мертвой литературе, которая может доставлять удовольствие только тем, кто сам духовно мертв. Эти произведения, написанные под влиянием гун страсти и невежества, под разными ярлыками распространяются среди людей, но они едва ли способны удовлетворить духовные потребности человека, и поэтому духовно развитые люди, подобные лебедям, не хотят иметь с ними ничего общего. Таких духовно развитых людей называют также манаса, поскольку они всегда поддерживают высокий уровень добровольного трансцендентного служения Господу на духовном плане. А это полностью исключает кармическую деятельность, совершаемую ради удовлетворения чувств грубого тела, или тонкие спекулятивные рассуждения эгоистического материального ума.


Публицисты, ученые, мирские поэты, философы-теоретики и политики, поглощенные совершенствованием материального чувственного наслаждения, — всего лишь марионетки в руках материальной энергии. Им доставляет наслаждение рыться в отбросах запретных тем. По словам Свами Шридхары, это удовольствие охотников за женщинами легкого поведения.


Но парамахамсы, постигшие суть человеческой деятельности, наслаждаются произведениями, повествующими о славе Господа.


ШБ 1.5.11


тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво

йасмин прати-шлокам абаддхаватй апи

наманй анантасйа йашо ’нкитани йат

шрнванти гайанти грнанти садхавах


тат — тех; вак — слов; висаргах — создание; джаната — большинства людей; агха — грехи; виплавах — способное произвести переворот; йасмин — в котором; прати-шлокам — каждый стих; абаддхавати — несовершенно составленный; апи — хотя и; намани — трансцендентные имена и проч; анантасйа — безграничного Господа; йашах — слава; анкитани — описывается; йат — что; шрнванти — слушают; гайанти — поют; грнанти — признают; садхавах — чистые и честные люди.


Но сочинение, состоящее из описаний трансцендентного величия имени, славы, форм, игр безграничного Верховного Господа, резко отличается от них. Оно составлено из трансцендентных слов, назначение которых — совершить переворот в неправедной жизни сбившейся с пути цивилизации. Такие трансцендентные произведения, даже если они несовершенны по форме, слушают, поют и принимают чистые люди, которые безукоризненно честны.


Комментарий:


Это свойство великих мыслителей — брать лучшее даже из самого плохого. Говорится, что разумный человек должен извлечь нектар из сосуда с ядом, подобрать золото даже в нечистом месте, взять добрую и достойную жену даже из безвестного рода и поучиться у человека или учителя даже из семьи неприкасаемых. Эти этические правила касаются всех без исключения. Но святой человек намного возвышается над средним уровнем. Он всегда поглощен прославлением Верховного Господа, так как благодаря распространению святого имени и славы Верховного Господа очистится оскверненная атмосфера мира, и в результате распространения трансцендентной литературы, подобной «Шримад-Бхагаватам», взаимоотношения между людьми оздоровятся. Сейчас, когда пишется комментарий к этому стиху, мы являемся свидетелями кризиса. Наш добрый сосед Китай, охваченный милитаристским духом, атаковал границы Индии. Мы не имеем практически никакого отношения к политике, но знаем, что раньше Китай и Индия веками жили в мире, не питая друг к другу никакой вражды. Дело в том, что в те времена жизнь протекала в атмосфере сознания Бога, и люди во всех странах мира были богобоязненны, чистосердечны и просты, а в отношениях между ними не было места политической дипломатии. У Индии и Китая нет никаких причин для споров за землю, которая даже не слишком пригодна для жизни, и тем более нет причин сражаться за нее. Но, как мы уже упоминали, под влиянием века Кали, века раздоров, вражда между людьми возникает по малейшему поводу. И дело тут не в поводе, по которому возникает вражда, а в оскверненной атмосфере этого века: определенная часть людей систематически ведет пропаганду, призывая прекратить восхваление имени и величия Верховного Господа. Поэтому так необходимо распространять послание «Шримад-Бхагаватам» по всему миру. Долг всех индийцев, обладающих чувством ответственности, — нести трансцендентное послание «Шримад-Бхагаватам» всему миру, даруя людям высочайшее благо и принося им желанный мир. Но Индия забыла о своем долге, пренебрегая этим ответственным делом; вот почему повсюду в мире не прекращаются вражда и раздоры. Мы уверены, что даже если послание «Шримад-Бхагаватам» примут только выдающиеся люди, в их сердцах, несомненно, произойдет перемена, а простые люди, естественно, последуют за ними. Народные массы — послушный инструмент в руках современных политиков и лидеров. Даже если изменятся сердца только лидеров, это, несомненно, приведет к радикальному изменению атмосферы во всем мире. Это великое произведение несет трансцендентное послание для того, чтобы возродить в людях сознание Бога и вновь одухотворить атмосферу мира. Мы отдаем себе отчет в том, что наша честная попытка представить это великое писание сопряжена со многими трудностями. Разумеется, нам не удастся передать его содержание адекватным языком, тем более что этот язык не родной для нас, и, безусловно, наш перевод будет иметь много литературных погрешностей, несмотря на наши искренние старания представить его должным образом. Но мы уверены, что эти недостатки не помешают людям оценить серьезность его содержания, и лидеры общества все же примут его, увидев в нем честную попытку прославить Всемогущего Бога. Если дом охвачен пожаром, его обитатели бегут за помощью к соседям, которые могут оказаться иностранцами. Даже не зная языка, на котором говорят их соседи, жертвы пожара способны объяснить, чего они хотят, а те смогут понять их, хотя и говорят на другом языке. Такой же дух сотрудничества необходим и для распространения трансцендентного послания «Шримад-Бхагаватам» в оскверненной атмосфере современного мира. В конце концов, это наука о методике постижения духовных ценностей, и поэтому нас больше волнует методология, а не язык. Если люди мира поймут методологию этого великого произведения, успех будет обеспечен.


Когда люди во всем мире слишком поглощены материальной деятельностью, неудивительно, что отдельные люди и народы по малейшим поводам нападают друг на друга. Таковы порядки этого века Кали, века вражды. Его атмосфера уже отравлена всевозможными пороками, и это хорошо известно каждому. Мир полон нежелательных литературных произведений, насыщенных материалистическими образами чувственного наслаждения. Во многих странах есть специальные органы, уполномоченные государством выявлять и подвергать цензуре непристойную литературу. Это означает, что ни правительство, ни сознающие свою ответственность лидеры общества не считают, что такая литература нужна, и все же она появляется на прилавках, потому что люди хотят читать ее для удовлетворения своих чувств. Большинство людей ощущает потребность в чтении (это заложено в природе человека), но поскольку их умы осквернены, они хотят читать подобную литературу. В этих обстоятельствах такое трансцендентное произведение, как «Шримад-Бхагаватам», не только ограничит деятельность развращенного ума людей, но и удовлетворит его потребность в занимательном чтении. Возможно, что вначале «Бхагаватам» им не понравится, как человеку, страдающему от желтухи, не нравится сладкое. Но необходимо понять, что сладости — единственное лекарство от желтухи. Таким образом, нужна систематическая пропаганда и популяризация «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам», которые действуют на болезнь чувственных наслаждений, как сладости — на желтуху. Когда у людей разовьется вкус к подобной литературе, другие произведения, отравляющие общество своим ядом, исчезнут сами собой.


Поэтому мы уверены, что, несмотря на все недостатки данного издания, общество будет приветствовать появление «Шримад-Бхагаватам», ибо это рекомендует Шри Нарада, милостивое явление которого описано в этой главе.


ШБ 1.5.12


наишкармйам апй ачйута-бхава-варджитам

на шобхате джнанам алам ниранджанам

кутах пунах шашвад абхадрам ишваре

на чарпитам карма йад апй акаранам


наишкармйам — самоосознание, свободное от последствий кармической деятельности; апи — даже; ачйута— непогрешимого Господа; бхава — представления о; варджитам — лишены; на — не; шобхате — привлекательно; джнанам — трансцендентное знание; алам — постепенно; ниранджанам — свободное от отождествлений; кутах — где; пунах — вновь; шашват — всегда; абхадрам — чуждое духу; ишваре — Господу; на — не; ча — и; арпитам — поднесенная; карма — деятельность ради наслаждения ее плодами; йат апи — что же; акаранам — бесплодна.


Учение о самоосознании, в котором нет понятия о Непогрешимом [Боге], непривлекательно, даже если в нем нет и тени материального. Какой же тогда прок в кармической деятельности — по природе преходящей и болезненной от начала до конца — если она не используется в преданном служении Господу?


Комментарий:


В приведенном выше высказывании осуждается не только обыкновенная литература, не содержащая трансцендентного прославления Бога, но и та ведическая литература и рассуждения о безличном Брахмане, в которых не говорится о преданном служении. И если по этой причине осуждаются даже рассуждения о безличном Брахмане, то что тогда говорить об обычной кармической деятельности, не направленной на достижение цели преданного служения? Такое спекулятивное знание и кармическая деятельность не могут привести человека к цели — совершенству. Кармическая деятельность, которой поглощены почти все люди, мучительна либо в начале, либо в конце. Она может принести хорошие плоды только тогда, когда подчинена служению Господу. «Бхагавад-гита» тоже подтверждает, что результаты такой кармической деятельности нужно использовать в служении Господу, в противном случае она ведет к материальному рабству. Истинным наслаждающимся любой кармической деятельностью является Верховный Господь, поэтому, когда живые существа используют ее для удовлетворения своих чувств, она становится для них источником больших неприятностей.


ШБ 1.5.13


атхо маха-бхага бхаван амогха-дрк

шучи-шравах сатйа-рато дхрта-вратах

урукрамасйакхила-бандха-муктайе

самадхинанусмара тад-вичештитам


атхо — следовательно; маха-бхага — очень счастливый; бхаван — ты; амогха-дрк — совершенный созерцатель; шучи — незапятнанный; шравах — прославленный; сатйа-ратах — приняв обет правдивости; дхрта-вратах — утвердившийся в духовном; урукрамасйа — того, кто совершает сверхъестественные деяния (Бога); акхила — всеобщего; бандха — рабства; муктайе — ради освобождения из; самадхина — в трансе; анусмара — постоянно думай и затем опиши их; тат-вичештитам — различные игры Господа.


О Вьясадева, твое видение совершенно, твоя добрая слава безупречна, ты тверд в своих обетах и правдив. Поэтому ты способен в трансе размышлять об играх Господа ради освобождения обычных людей из материального рабства.


Комментарий:


Потребность в чтении заложена в людях от природы. Они стремятся прочесть или услышать от компетентных людей о том, что им неизвестно. Но эта склонность к чтению эксплуатируется авторами никчемных произведений, в которых обсуждаются темы чувственных наслаждений. К ним относится всякого рода светская поэзия и спекулятивные рассуждения, в большей или меньшей степени находящиеся под влиянием майи и в конечном счете направленные на удовлетворение чувств. Абсолютно бессмысленные, такие произведения всячески украшаются, чтобы привлечь внимание людей с невысоким интеллектом. Привлеченные этим живые существа все крепче и крепче связываются узами материального рабства, утрачивая надежду на освобождение в течение тысяч и тысяч жизней. Шри Нарада Риши, лучший из вайшнавов, из сострадания к этим несчастным жертвам бессмысленной литературы советует Шри Вьясадеве создать трансцендентное произведение, которое было бы не только привлекательно, но и могло бы действительно освободить из любого рабства. Шрила Вьясадева или его представители обладают необходимой для этого квалификацией, так как они способны все видеть в истинном свете. Шрила Вьясадева и его представители чисты в своих помыслах благодаря духовному просветлению; они тверды в своих обетах благодаря преданному служению и полны решимости освободить падшие души, погрязшие в материальной деятельности. Падшие души каждый день с нетерпением ждут новой информации, и такие трансценденталисты, как Вьясадева или Нарада, способны удовлетворить их желание нескончаемыми новостями из духовного мира. В «Бхагавад-гите» говорится, что материальный мир представляет собой лишь часть всего творения, а Земля — только крохотная частица материального мира.


В мире есть тысячи и тысячи писателей, и на протяжении веков они создали тысячи литературных произведений, содержащих разнообразную информацию. Но, как это ни прискорбно, ни один из этих авторов не принес на Землю ни мира, ни спокойствия. Это следствие бездуховности их произведений. Поэтому страждущему человечеству даны ведические писания, особенно «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам», так как только они способны принести в мир желанное избавление от мук, которые причиняет материальная цивилизация, поглощающая жизненную энергию человека. «Бхагавад-гита» — это послание, поведанное Самим Господом и записанное Вьясадевой, а «Шримад-Бхагаватам» — трансцендентное повествование о деяниях того же Господа Кришны, которое одно способно удовлетворить стремление живого существа к вечному миру и освобождению от всех страданий. Таким образом, «Шримад-Бхагаватам» призван полностью освободить все живые существа во вселенной из любого материального рабства. Трансцендентные игры Господа способны описывать лишь такие освобожденные души, как Вьясадева и его истинные представители, полностью погруженные в трансцендентное любовное служение Ему. И только таким преданным, благодаря их служению, сами собой раскрываются игры Господа и трансцендентная природа этих игр. Никто другой не способен ни познать, ни описать деяния Господа, даже если он будет размышлять об этом в течение многих и многих лет. Описания «Бхагаватам» столь безукоризненно точны, что все предсказанное в этом великом произведении, написанном около пяти тысяч лет тому назад, сбывается на наших глазах. Следовательно, автор своим взором охватывал прошлое, настоящее и будущее. Освобожденные личности, подобные Вьясадеве, обладают не только совершенным видением и мудростью, но и совершенной способностью слушать, мыслить, ощущать и т.д. Освобожденная личность имеет совершенные чувства, и только такими чувствами можно служить владыке чувств — Хришикеше, Шри Кришне, Личности Бога. Итак, «Шримад-Бхагаватам» — это совершенное описание совершенной Личности Бога, созданное совершенной личностью Шрилой Вьясадевой, составителем Вед.


ШБ 1.5.14


тато ’нйатха кинчана йад вивакшатах

пртхаг дршас тат-крта-рупа-намабхих

на кархичит квапи ча духстхита матир

лабхета ватахата-наур иваспадам


татах — того; анйатха — кроме; кинчана — нечто; йат — что бы то ни было; вивакшатах — желая описать; пртхак — отдельно; дршах — видение; тат-крта — реакции на это; рупа — форма; намабхих — имена; на кархичит — никогда; квапи — никакого; ча — и; духстхита матих — беспокойный ум; лабхета— обретает; вата-ахата — носимая ветром; наух — лодка; ива — как; аспадам — месту.


Все, что ты желаешь описать по видимости отделенным от Господа, различными формами, именами и следствиями просто возбуждает ум, подобно тому, как ветер раскачивает лодку, не имеющую пристанища.


Комментарий:


Шри Вьясадева отредактировал все ведические произведения, таким образом описав различные пути трансцендентного осознания: кармической деятельности, спекулятивного познания, развития мистических сил и преданного служения. Помимо этого, в различных Пуранах он рекомендовал поклонение многим полубогам, имеющим различные имена и формы. В результате люди совершенно запутались, не зная, как сосредоточить свой ум на служении Господу. Им очень трудно найти истинный путь самоосознания. Шрила Нарададева указывает на этот недостаток ведических произведений, составленных Вьясадевой, подчеркивая необходимость описания всего во взаимосвязи с Верховным Господом и никем другим. Фактически не существует ничего, кроме Господа. Господь проявляется в виде различных экспансий. Он — корень древа. Он — желудок в теле. Чтобы напоить дерево водой, надо поливать его корень, а насыщая пищей желудок, мы даем энергию всему телу. Поэтому Шриле Вьясадеве не следовало составлять других Пуран, кроме «Бхагавата-пураны», так как даже незначительное отклонение от этого пути может привести к губительным последствиям на пути человека к самоосознанию. Если даже небольшое отклонение обладает такой разрушительной силой, что тогда говорить о намеренном распространении идей, не имеющих отношения к Абсолютной Истине, Личности Бога! Самое плохое в поклонении полубогам то, что оно порождает откровенно пантеистические представления, которые приводят к плачевному результату: возникновению множества религиозных сект, мешающих утверждению в обществе принципов «Бхагаватам», единственного произведения, которое способно указать человеку верный путь к познанию себя в своих вечных отношениях с Личностью Бога через преданное служение в трансцендентной любви. В этой связи уместен пример с лодкой, которую раскачивает порывистый ветер. Неустойчивый ум пантеиста не в состоянии достичь совершенства самоосознания, потому что в своих поисках цели постоянно пребывает в возбуждении.


ШБ 1.5.15


джугупситам дхарма-крте ’нушасатах

свабхава-рактасйа махан вйатикрамах

йад-вакйато дхарма ититарах стхито

на манйате тасйа ниваранам джанах


джугупситам — поистине бессмысленно; дхарма-крте — с точки зрения религии; анушасатах — наставление; свабхава-рактасйа — естественно склонны; махан — большое; вйатикрамах — безрассудство; йат-вакйатах — по чьим наставлениям; дхармах — религия; ити — таким образом; итарах— обыкновенные люди; стхитах — утвердились; на — не; манйате — думают; тасйа — о том; ниваранам— запрещение; джанах — они.


В людях от природы заложена склонность к наслаждениям, а ты поощрял в них эту склонность под прикрытием религии. Это предосудительно и неблагоразумно. Руководствуясь твоими наставлениями, они будут заниматься этим, прикрываясь религией, и очень скоро забудут обо всех запретах.


Комментарий:


В этом стихе Шрила Нарада осуждает Шрилу Вьясадеву за то, что в основу составленных им различных ведических писаний он положил регулируемую кармическую деятельность, как это описано в «Махабхарате» и других произведениях. Естественно, что из-за своего длительного контакта с материей в течение многих жизней люди по привычке стремятся утверждать свое господство над материальной энергией. Они не чувствуют ответственности, которую налагает на них человеческая форма жизни. Человеческая жизнь предоставляет шанс вырваться из тисков иллюзорной материи. Назначение Вед — указать дорогу домой, обратно к Богу. Вращение живого существа в цикле перевоплощений, состоящем из 8 400 000 видов жизни, — это тюремное существование осужденных обусловленных душ. Человеческая жизнь дает шанс вырваться из этого заточения, поэтому единственным занятием человека должно быть восстановление своих взаимоотношений с Богом. Так что никогда не следует поощрять человека в его стремлении удовлетворять свои чувства под видом отправления религиозных обрядов. Если человеческая энергия таким образом направляется в неверное русло, это сбивает с истинного пути все человеческое общество. Шрила Вьясадева авторитетно разъяснил Веды в «Махабхарате» и других писаниях, и то, что он поощряет чувственное наслаждение в той или иной форме, является величайшим препятствием на пути духовного развития человека, потому что большинство людей не согласится отречься от материальной деятельности, служащей причиной их материального рабства. На определенном этапе развития человеческой цивилизации, когда такая материальная деятельность, совершаемая под видом религии (а именно, жертвоприношения животных под видом ягьи), приняла слишком большие масштабы, Господь пришел Сам в облике Будды и отверг авторитет Вед, чтобы прекратить жертвоприношения животных, совершаемые от имени религии. Нарада предвидел это и потому осудил подобные произведения. Любители плоти животных до сих пор приносят их в жертву перед изображением какого-нибудь полубога или богини и называют это религией, потому что некоторые ведические писания рекомендуют такие регламентированные жертвоприношения. Подобные рекомендации даются для того, чтобы отбить у людей желание поедать плоть животных, но постепенно цель этих религиозных обрядов забывается, а боен становится все больше и больше. Это происходит потому, что глупые материалисты не желают прислушиваться к словам тех, кто действительно способен объяснить смысл ведических обрядов.


В Ведах ясно говорится, что ни бурная деятельность, ни накопление богатств, ни даже многочисленное потомство не могут сделать жизнь человека совершенной. К совершенству может привести только отречение. Материалистичные люди пренебрегают этими предписаниями. Они считают, что так называемая жизнь в отречении — удел тех, кто в силу каких-либо физических недостатков неспособен зарабатывать себе на жизнь, или для тех, чья семейная жизнь сложилась неблагополучно.


Конечно, в таких исторических повествованиях, как «Махабхарата», наряду с материальными вопросами обсуждаются и трансцендентные. В «Махабхарату» входит «Бхагавад-гита», и наивысшего развития идеи «Махабхараты» достигают в заключительном наставлении «Бхагавад-гиты», где говорится, что нужно оставить все прочие занятия и полностью предаться лотосным стопам Господа Шри Кришны. Но людей с материалистическими наклонностями больше привлекают политика, деятельность, направленная на экономическое развитие, и филантропия, упомянутые в «Махабхарате», а не самое важное в ней — «Бхагавад-гита». Здесь Нарада открыто осуждает Вьясадеву за то, что он пошел на компромисс, и советует ему прямо провозгласить, что человек прежде всего должен понять свои вечные отношения с Господом и без промедлений предаться Ему.


Человек, страдающий какой-то болезнью, почти всегда привязан к той пище, которая ему вредна. Опытный врач никогда не идет на уступки такому больному и не разрешает принимать противопоказанные ему продукты даже в небольшом количестве. В «Бхагавад-гите» также говорится, что человека, привязанного к кармической деятельности, не следует побуждать оставить свои занятия, потому что постепенно и он может достичь уровня самоосознания. Это иногда справедливо и по отношению к людям, занятым исключительно сухим эмпирическим философствованием и не стремящимся к духовному самоосознанию. Но это далеко не всегда рекомендуется тем, кто встал на путь преданного служения.


ШБ 1.5.16


вичакшано ’сйархати ведитум вибхор

ананта-парасйа ниврттитах сукхам

правартаманасйа гунаир анатманас

тато бхаван даршайа чештитам вибхох


вичакшанах — весьма искушенный; асйа — от него; архати — достоин; ведитум — постичь; вибхох — Господа; ананта-парасйа — безграничного; ниврттитах — удалившийся от; сукхам — материального счастья; правартаманасйа — тем, кто привязан к; гунаих — материальными гунами; анатманах — лишенным знания о духовных ценностях; татах — поэтому; бхаван — о добродетельный; даршайа — укажи пути; чештитам — действия; вибхох — Господа.


Верховный Господь безграничен. Только искушенный человек, оставивший деятельность, направленную на достижение материального счастья, достоин того, чтобы постичь науку о духовных ценностях. Поэтому, о добродетельный, ты должен описать трансцендентные деяния Верховного Господа, указав тем самым пути трансцендентного осознания людям, которые из-за своих материальных привязанностей находятся в худшем положении.


Комментарий:


Теология — это сложная наука, особенно когда дело касается трансцендентной природы Бога. Это не тот предмет, который способны понять люди, слишком привязанные к материальной деятельности. Только очень сведущие люди, в процессе духовного познания почти полностью отказавшиеся от материалистической деятельности, допускаются к изучению этой великой науки. В «Бхагавад-гите» недвусмысленно говорится, что из многих сотен и тысяч людей едва ли один достоин осознать трансцендентное, а из тысяч осознавших трансцендентное лишь единицы способны понять теологическую науку, описывающую Бога как личность. Поэтому Нарада советует Шри Вьясадеве изложить науку о Боге, непосредственно описав Его трансцендентные деяния. Сам Вьясадева очень сведущ в этой науке и не привязан к материальным наслаждениям. Следовательно, он как раз тот человек, который может ее изложить, а Шукадева Госвами, сын Вьясадевы, — именно тот, кто способен ее воспринять. «Шримад-Бхагаватам» — вершина теологии, поэтому он может воздействовать на мирских людей как лекарство. В нем содержатся повествования о трансцендентных деяниях Господа, и потому между ним и Самим Господом нет разницы. Это произведение — подлинное литературное воплощение Господа. Благодаря ему мирские люди могут услышать повествование о деяниях Господа и, соприкоснувшись с Ним, постепенно излечиться от всех материальных недугов. Опытные преданные могут открывать новые пути и изобретать новые средства, чтобы обращать неверующих в соответствии со временем и обстоятельствами. Преданное служение — это динамичная деятельность, и опытные преданные способны находить действенные методы, чтобы внедрить его в тупые умы материалистичных людей. Так трансцендентная деятельность преданных в служении Господу способна в корне изменить образ жизни общества глупых материалистов. Господь Шри Чайтанья Махапрабху и Его последователи проявили необычайную изобретательность в этом отношении. Следуя этому методу, можно привести материалистичных людей этого века вражды в нормальное состояние, чтобы они могли жить в мире и идти по пути трансцендентного осознания.


ШБ 1.5.17


тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер

бхаджанн апакво ’тха патет тато йади

йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким

ко вартха апто ’бхаджатам сва-дхарматах


тйактва — оставив; сва-дхармам — свою предписанную деятельность; чарана-амбуджам — лотосные стопы; харех — Хари (Господа); бхаджан — в ходе преданного служения; апаквах — незрелый; атха — по причине; патет — падает; татах — с этого положения; йади — если; йатра — где; ква — что бы то ни было; ва — или (использовано иронически); абхадрам — неблагоприятное; абхут — случится; амушйа — с ним; ким — ничего; ках ва артхах — какая выгода; аптах — обретается; абхаджатам — непреданным; сва-дхарматах — исполняющим предписанную деятельность.


Человек, оставивший материальные занятия ради преданного служения Господу, но не достигший зрелости, иногда может пасть, однако даже в этой неудаче для него нет ничего плохого. С другой стороны, человек, не занимающийся преданным служением, даже если он выполняет все предписанные ему обязанности, ничего не достигает.


Комментарий:


Если говорить об обязанностях человечества, то их бесчисленное множество. Каждый человек в долгу не только у своих родителей, членов своей семьи, общества, страны, всего человечества, других живых существ, полубогов и так далее, но и великих поэтов, философов, ученых и прочих. Однако в писаниях говорится, что человек может отказаться исполнять этот долг по отношению к ним и посвятить себя служению Господу. Итак, если человек поступает подобным образом и достигает успеха в преданном служении Господу, — это очень хорошо. Но бывает, что человек посвящает себя преданному служению под влиянием эмоций, и в конце концов находится много причин, по которым он сходит с пути преданного служения, вступая в нежелательное общение. История знает много подобных примеров. Бхарата Махараджа вынужден был родиться оленем из-за своей сильной привязанности к олененку. В момент смерти он думал об олененке и поэтому в следующей жизни стал оленем, хотя и не забыл того, что с ним было в прошлой жизни. Аналогично этому, Читракету пал из-за оскорбления, которое нанес стопам Шивы. И тем не менее здесь подчеркивается необходимость предаться лотосным стопам Господа, несмотря на возможность падения, потому что, даже перестав исполнять предписанные обязанности, входящие в преданное служение, человек никогда не забудет лотосных стоп Господа. Однажды начав преданное служение Господу, он будет служить Ему при любых обстоятельствах. В «Бхагавад-гите» говорится, что даже малая толика преданного служения может выручить человека в самом опасном положении. История знает тому множество примеров. Один из них — Аджамила. В детстве он был преданным, но в юности пал. И все же в конце жизни Господь спас его.


ШБ 1.5.18


тасйаива хетох прайатета ковидо

на лабхйате йад бхраматам упарй адхах

тал лабхйате духкхавад анйатах сукхам

калена сарватра габхира-рамхаса


тасйа — с этой целью; эва — только; хетох — причина; прайатета — следует прилагать усилия; ковидах— тому, кто склонен к философии; на — не; лабхйате — не достигает; йат — что; бхраматам — странствуя; упари адхах — сверху донизу; тат — то; лабхйате — можно обрести; духкават — подобно несчастьям; анйатах — в результате прошлой деятельности; сукхам — удовлетворение чувств; калена — в свой срок; сарватра — всюду; габхира — скрыто; рамхаса — приходит.


Истинно разумные и склонные к философии люди должны стремиться только к достижению той цели, которой нельзя достичь в этой вселенной, даже если обойти всю ее — от высшей планеты [Брахмалоки] до низшей [Паталы]. Что же касается счастья, которое приносят чувственные наслаждения, то в положенный срок оно само приходит к нам так же, как в положенный срок к нам вопреки нашей воле приходят непрошенные страдания.


Комментарий:


Каждый человек изо всех сил старается испытать как можно больше чувственных наслаждений. Одни занимаются торговлей, другие работают в промышленности, третьи трудятся ради экономического развития, четвертые добиваются политического превосходства и так далее. Некоторые из них занимаются кармической деятельностью, чтобы обрести счастье в следующей жизни, достигнув высших планет. Говорится, что обитатели Луны, благодаря напитку сома-раса, обретают способность испытывать большее чувственное наслаждение; Питрилоки можно достичь с помощью благотворительности. Таким образом, существуют разные способы удовлетворения чувств как в этой жизни, так и в жизни после смерти. Некоторые пытаются достичь Луны или других планет с помощью механических средств, потому что им очень хочется оказаться на этих планетах, не утруждая себя благочестивой деятельностью. Но это невозможно, потому что по закону Всевышнего разные места предназначены для различных категорий живых существ в соответствии с их деятельностью в прошлом. Только благочестивая деятельность, предписываемая богооткровенными писаниями, может обеспечить человеку рождение в хорошей семье, богатство, хорошее образование и привлекательную внешность. Мы можем видеть, что даже в этой жизни добрые дела дают человеку возможность получить хорошее образование и заработать деньги. Точно так же и в следующей жизни мы достигаем желаемого положения только благодаря своим добрым делам. А иначе двое людей, родившихся в одном месте и в одно время, не занимали бы разные положения, соответствующие их прошлой деятельности. Но любое положение в материальном мире непостоянно. Где бы мы ни находились — на высочайшей планете Брахмалоке или на низшей Патале — наше положение может измениться в зависимости от наших поступков. Склонный к философии человек не должен прельщаться этими изменчивыми положениями. Он должен стараться обрести вечную жизнь в знании и блаженстве, из которой ему не придется вновь возвращаться на какую-либо из планет материального мира, исполненного страданий. Страдания и смешанное счастье — два аспекта материальной жизни; они есть и на Брахмалоке, и на других локах, есть они и в жизни полубогов, и в жизни свиней и собак. Страдания и смешанное счастье всех живых существ различаются лишь по степени и качеству, но никто здесь не может избежать уготованных ему мук рождения, смерти, старости и болезней. Точно так же каждому человеку отведена его доля счастья. Как бы человек ни старался, он не сможет увеличить или уменьшить предопределенные ему страдания и радости. И радости, и несчастья приходят и уходят. Поэтому не стоит зря тратить свое время на эти эфемерные вещи; нужно стремиться лишь к одной цели — возвращению к Богу. Это должно стать делом жизни каждого.


ШБ 1.5.19


на ваи джано джату катханчанавраджен

мукунда-севй анйавад анга самсртим

смаран мукундангхрй-упагуханам пунар

вихатум иччхен на раса-грахо джанах


на — никогда; ваи — несомненно; джанах — человек; джату — когда-либо; катханчана — так или иначе; авраджет — не подвергается; мукунда-севи — преданный Господа; анйават — подобно другим; анга — о мой дорогой; самсртим — материальное существование; смаран — помня; мукунда-ангхри — лотосные стопы Господа; упагуханам — обнимая; пунах — вновь; вихатум — желая оставить; иччхет — желание; на— никогда; раса-грахах — вкусивший расы; джанах — человек.


Мой дорогой Вьяса, даже если преданный Господа Кришны порой падает, он, безусловно, не живет в материальном мире, как другие люди [занятые кармической деятельностью и т.д.], потому что человек, однажды ощутивший сладость лотосных стоп Господа, не может заниматься ничем другим, кроме как вновь и вновь вспоминать это экстатическое ощущение.


Комментарий:


У преданного Господа сам собой пропадает интерес к прелестям материального бытия, потому что он — раса-граха (тот, кто вкусил сладость лотосных стоп Господа Кришны). Безусловно, есть много примеров того, как преданные Господа из-за неблагоприятного общения сходили с пути преданного служения, подобно людям, занятым кармической деятельностью, которые всегда склонны к деградации. Но даже на падшего преданного никогда не следует смотреть как на падшего карми. Карми страдает от последствий своей кармической деятельности, а преданного, чтобы исправить его, наказывает Сам Господь. Страдания сироты и страдания любимого сына царя — далеко не одно и то же. Сирота действительно жалок, потому что у него нет никого, кто бы о нем позаботился, а любимый сын богатого человека всегда находится под опекой своего влиятельного отца, хотя и может показаться, что он в одинаковом положении с сиротой. Из-за дурного общения преданный Господа иногда подражает людям, занятым кармической деятельностью. Эти люди хотят господствовать над материальным миром. Подобно этому, преданный-неофит по глупости рассчитывает в обмен на свое преданное служение приобрести какое-либо материальное влияние. Иногда Господь Сам ставит такого глупого преданного в затруднительное положение. Проявив к нему особую благосклонность, Господь может отобрать у него все его материальное имущество, и в результате от такого заблудшего преданного отворачиваются все его друзья и родственники. Тогда он по милости Господа вновь приходит в себя и снова обращается к преданному служению.


В «Бхагавад-гите» говорится также, что такому падшему преданному дается возможность родиться в семье квалифицированных брахманов или богатых коммерсантов. Преданный, оказавшийся в таком положении, не так удачлив, как тот, кто наказан Господом и поставлен Им в положение кажущейся беспомощности. Преданный, ставший по воле Господа совершенно беспомощным, более удачлив, чем тот, кто рождается в хорошей семье. Эти падшие преданные, родившиеся в хорошей семье, могут забыть о лотосных стопах Господа, потому что им повезло меньше. Преданному, которого покинули все, выпала большая удача, ибо он, осознав свою полную беспомощность, быстрее возвращается к лотосным стопам Господа.


Чистое преданное служение приносит такое духовное наслаждение, что преданные непроизвольно утрачивают интерес к материальным удовольствиям. Это признак совершенства, достигнутого в преданном служении. Чистый преданный постоянно помнит о лотосных стопах Господа Шри Кришны, и даже богатства всех трех миров не в силах заставить его хоть на миг забыть о Господе.


ШБ 1.5.20


идам хи вишвам бхагаван иветаро

йато джагат-стхана-ниродха-самбхавах

тад дхи свайам веда бхавамс татхапи те

прадеша-матрам бхаватах прадаршитам


идам — этот; хи — весь; вишвам — космос; бхагаван — Верховный Господь; ива — почти то же; итарах — отличается от; йатах — от кого; джагат — миры; стхана — существуют; ниродха — уничтожение; самбхавах — творение; тат хи — все о; свайам — лично; веда — знаешь; бхаван — сам; татха апи — все же; те — тебе; прадеша-матрам — лишь краткое изложение; бхаватах — тебе; прадаршитам — преподал.


Верховный Господь, Личность Бога, Сам есть этот космос, и все же Он — в стороне от него. Это космическое проявление исходит из Господа, на Нем оно покоится и в Него погружается после уничтожения. Тебе известно об этом все, я же лишь вкратце изложил это.


Комментарий:


Чистый преданный знает, что у Мукунды, Господа Шри Кришны, есть одновременно и личностный, и безличный аспекты. Безличное космическое мироздание — тоже Мукунда, потому что оно является проявлением изошедшей из Него энергии. Так, к примеру, дерево представляет собой единое целое, а листья и ветви — его неотъемлемые части, изошедшие из него. Листья и ветви тоже являются деревом, но само дерево — не листья и не ветви. Положение Вед, гласящее, что все космическое творение есть не что иное, как Брахман, означает, что, поскольку все исходит из Верховного Брахмана, нет ничего отдельного от Него. Аналогичным образом руки и ноги — неотъемлемые части тела — считают телом, хотя тело как единое целое — это не руки и не ноги. Господь есть трансцендентная вечная форма знания и красоты, и потому творение энергии Господа тоже отчасти кажется вечным, исполненным знания и красоты. Поэтому обусловленные души, очарованные внешней энергией, майей, запутались в сетях материальной природы. Они считают, что, кроме нее, ничего нет, потому что ничего не знают о Господе, являющемся первопричиной всего. Нет у них и представления о том, что неотъемлемые части тела, если их отделить от него, уже больше не являются теми руками и ногами, какими они были, принадлежа телу. По аналогии с этим, безбожная цивилизация, не связанная с трансцендентным любовным служением Верховной Личности Бога, подобна оторванной руке или ноге. Такие неотъемлемые части тела внешне напоминают руки и ноги, но ни для чего не пригодны. Шрила Вьясадева, преданный Господа, хорошо знал это, но Шрила Нарада советовал ему объяснить эту идею более подробно — так, чтобы пойманным в ловушку обусловленным душам было легче воспринять его поучения и познать Верховного Господа как первопричину всего сущего.


По ведическим представлениям, Господь должен быть всемогущим, и, следовательно, Его высшие энергии всегда совершенны и тождественны Ему. И духовные, и материальные небеса, и все их атрибуты являются эманацией внутренней и внешней энергии Господа. Внешняя энергия занимает относительно более низкое положение, а внутренняя — более высокое. Высшая энергия — это жизненная сила, и потому она полностью тождественна Ему, тогда как внешняя, инертная энергия тождественна Ему лишь отчасти. Но обе энергии не равны Господу и не превосходят Господа, являющегося источником всех энергий. Они всегда находятся под его контролем, как электроэнергия, какой бы могущественной она ни была, всегда находится под контролем инженера.


Люди и все другие живые существа порождены внутренней энергией Господа. Таким образом, живое существо также тождественно Ему, но никогда не может сравняться с Личностью Бога или превзойти Его. И Господь, и живые существа — индивидуальные личности. С помощью материальных энергий живые существа тоже что-то создают, но ни одно из их творений не может сравниться с творением Господа или превзойти его. Человек способен создать маленький игрушечный спутник и запустить его в космос, но это еще не значит, что он может, словно Господь, создать планету, подобную Земле или Луне, заставив ее плавать в воздухе. Люди, обладающие скудными знаниями, заявляют, что они равны Господу. Но они не равны Ему. Этого не может быть никогда. Достигнув полного совершенства, человеческое существо может обрести значительную долю качеств Господа (около семидесяти восьми процентов), но никто и никогда не может превзойти Господа или стать равным Ему. Только в болезненном состоянии глупые существа могут заявлять о своем единстве с Господом, попадая из-за этого в ловушку иллюзорной энергии. Следовательно, сбившиеся с пути живые существа должны признать верховную власть Господа и согласиться с любовью служить Ему. Для этого они и были созданы. Без этого в мире не может быть ни спокойствия, ни согласия. Шрила Нарада советует Шриле Вьясадеве развить эту идею в «Бхагаватам». В «Бхагавад-гите» объясняется та же мысль: человек должен полностью предаться лотосным стопам Господа. Это единственная цель людей, достигших совершенства.


ШБ 1.5.21


твам атманатманам авехй амогха-дрк

парасйа пумсах параматманах калам

аджам праджатам джагатах шивайа тан

маханубхавабхйудайо ’дхиганйатам


твам — ты; атмана — сам; атманам — Сверхдуша; авехи — найти; амогха-дрк — обладающий совершенным видением; парасйа — Трансцендентного; пумсах — Личность Бога; параматманах — Верховного Господа; калам — полная часть; аджам — нерожденный; праджатам — родился; джагатах— мира; шивайа — на благо; тат — то, что; маха-анубхава — Верховной Личности Бога, Шри Кришны; абхйудайах — игры; адхиганйатам — опиши как можно ярче.


О добродетельный, ты обладаешь совершенным видением. Ты способен познать Сверхдушу, Личность Бога, ибо являешься полной частью Господа. Хотя ты нерожденный, ты появился на Земле на благо всех людей. Поэтому опиши как можно ярче трансцендентные игры Верховной Личности Бога Шри Кришны.


Комментарий:


Шрила Вьясадева — воплощение Личности Бога Шри Кришны, наделенное особыми полномочиями (Его полная часть). По своей беспричинной милости он низошел в материальный мир, чтобы освободить падшие души. Падшие, утратившие память души забыли о трансцендентном любовном служении Господу. Живые существа являются неотъемлемыми частицами Господа и Его вечными слугами. Поэтому все ведические писания систематизированы определенным образом на благо падших душ, и их долг — воспользоваться этими писаниями и выбраться из материального мира. Хотя формально Шрила Нарада Риши считается духовным учителем Вьясадевы, Шрила Вьясадева совершенно независим ни от какого духовного учителя, потому что, в сущности, он сам является духовным учителем каждого. Но, исполняя миссию ачарьи, он на своем примере показывает, что любой, будь он даже самим Богом, должен принять духовного учителя. Господь Шри Кришна, Господь Шри Рама, Господь Шри Чайтанья Махапрабху и все воплощения Бога формально принимали духовных учителей, хотя по своей трансцендентной природе уже обладали всей полнотой знания. Чтобы направить всех людей к лотосным стопам Господа Шри Кришны, Сам Господь в воплощении Вьясадевы описывает трансцендентные игры Господа.


ШБ 1.5.22


идам хи пумсас тапасах шрутасйа ва

свиштасйа суктасйа ча буддхи-даттайох

авичйуто ’ртхах кавибхир нирупито

йад-уттамашлока-гунануварнанам


идам — это; хи — определенно; пумсах — каждого; тапасах — посредством аскез; шрутасйа — посредством изучения Вед; ва — или; свиштасйа — жертвоприношением; суктасйа — духовным образованием; ча — и; буддхи — развитием знания; даттайох — раздачей милостыни; авичйутах — абсолютная; артхах — польза; кавибхих — признанными учеными; нирупитах — сделан вывод; йат — то, что; уттамашлока — Господь, воспеваемый изысканными стихами; гуна-ануварнанам — описание трансцендентных качеств.


Ученые круги пришли к определенному выводу, что безупречная цель процесса познания, состоящего из аскетизма, изучения Вед, принесения жертвоприношений, пения гимнов и благотворительности, находит свое высшее выражение в трансцендентных описаниях Господа, воспетого в возвышенных стихах.


Комментарий:


Развитый интеллект дан человеку для того, чтобы он углублял свои познания в искусстве, науке, философии, физике, химии, психологии, экономике, политике и так далее. Углубляя эти знания, человеческое общество может достичь совершенства жизни. Вершиной этого совершенства является осознание Верховного Существа, Вишну. Поэтому шрути гласит, что те, кто действительно обладает знаниями, должны стремиться к служению Господу Вишну. К сожалению, люди, очарованные внешней красотой вишну-майи, не понимают, что достичь высшего совершенства — самоосознания — можно только по милости Вишну. Вишну-майя означает чувственное наслаждение, болезненное и преходящее. Те, кто попался в ловушку вишну-майи, используют результаты процесса познания для наслаждения чувств. Шри Нарада Муни уже объяснил, что все атрибуты материальной вселенной — это эманации Господа, проявляющиеся с помощью Его различных энергий, поскольку Своей непостижимой энергией Господь привел в движение причинно-следственные связи проявленного творения. Эти причины и следствия исходят из Его энергии, покоятся на Его энергии и после уничтожения погружаются в Него. Итак, нет ничего, что было бы отлично от Него, и в то же время Господь всегда отличен от всего этого.


Когда научный прогресс используется для служения Господу, весь процесс познания становится абсолютным. Личность Бога и Его трансцендентное имя, слава, величие и прочее неотличны друг от друга. Поэтому все мудрецы и преданные Господа советовали использовать искусство, науку, философию, физику, химию, психологию и все остальные области знания исключительно в служении Господу. Искусство, литература, поэзия, живопись и проч. могут использоваться для прославления Господа. Беллетристы, поэты и знаменитые литераторы занимаются в основном тем, что пишут об удовлетворении чувств, но если они обратятся к служению Господу, то смогут описывать трансцендентные игры Господа. Валмики был великим поэтом, а Вьясадева — великим писателем, и оба были целиком поглощены описанием трансцендентных деяний Господа, заслужив тем самым бессмертие. Науку и философию также необходимо применять в служении Господу. В сухих спекулятивных теориях, созданных ради удовлетворения чувств, нет никакой пользы. Философия и наука должны утверждать славу Господа. Высокоразвитые люди стремятся постичь Абсолютную Истину с помощью науки, и поэтому большому ученому следует направлять свои усилия на то, чтобы научно доказать существование Бога. Аналогично этому, философские рассуждения должны утверждать, что Высшая Истина имеет чувства и всемогуща. Все остальные области знания также всегда должны использоваться в служении Господу. Об этом говорится и в «Бхагавад-гите». «Знание», не используемое в служении Господу, — не что иное, как невежество. Истинное назначение передового знания состоит в том, чтобы утвердить славу Господа, и в этом заключается подлинный смысл данного стиха. Научное знание, применяемое в служении Господу, и всякая другая подобная деятельность фактически являются хари-киртаной, прославлением Господа.


ШБ 1.5.23


ахам пуратита-бхаве ’бхавам муне

дасйас ту касйашчана веда-вадинам

нирупито балака эва йогинам

шушрушане праврши нирвивикшатам


ахам — я; пура — раньше; атита-бхаве — в предыдущей эпохе; абхавам — стал; муне — о муни; дасйах — служанки; ту — но; касйашчана — определенно; веда-вадинам — последователям веданты; нирупитах — занят; балаках — мальчик-слуга; эва — только; йогинам — преданным; шушрушане — в услужении; праврши — в течение четырех месяцев сезона дождей; нирвикшатам — живя вместе.


О Муни, в минувшей эпохе я родился сыном одной служанки, прислуживавшей брахманам, последователям принципов веданты. Пока они в течение четырех месяцев сезона дождей жили вместе, я прислуживал им.


Комментарий:


Здесь Шри Нарада Муни кратко описывает чудодейственное влияние, которое оказывает на человека атмосфера преданного служения. Он был самого незнатного происхождения, не получил хорошего образования и все же, отдав все свои силы служению Господу, стал бессмертным мудрецом. Таково могущественное действие преданного служения. Живые существа являются пограничной энергией Господа, и потому их истинное предназначение — заниматься трансцендентным любовным служением Господу. Если они этого не делают, состояние, в котором они находятся, называется майей. Поэтому как только вся энергия человека отвлекается от чувственного наслаждения и используется для служения Господу, иллюзия майи мгновенно рассеивается. На примере прошлой жизни Шри Нарады Муни становится ясно, что служение Господу начинается со служения истинным слугам Господа. Господь говорит, что служение Его слугам выше служения Ему Самому. Служение преданным ценнее, чем служение Господу. Поэтому человеку следует выбрать истинного слугу Господа, постоянно занятого служением Ему, и принять этого слугу своим духовным учителем, приступив к служению ему. Такой духовный учитель является прозрачной средой, сквозь которую можно увидеть Господа, недоступного восприятию материальных чувств. Видя наше служение истинному духовному учителю, Господь соглашается открыть нам Себя настолько, насколько мы отдаем себя служению. Направить человеческую энергию на служение Господу — вот высший путь спасения. Если мы служим Господу под руководством истинного духовного учителя, все космическое творение сразу же становится тождественно Господу. Опытный духовный учитель, как слуга Господа, владеет искусством все использовать для прославления Господа, поэтому под его руководством весь мир может превратиться в духовное царство. Такова божественная милость слуги Господа.


ШБ 1.5.24


те майй апетакхила-чапале ’рбхаке

данте ’дхрта-криданаке ’нувартини

чакрух крпам йадйапи тулйа-даршанах

шушрушамане мунайо ’лпа-бхашини


те — они; майи — мне; апета — не прошедший; акхила — всех видов; чапале — наклонностями; арбхаке— мальчика; данте — владеющего чувствами; адхрта-криданаке — не приобретшего привычки к играм; анувартини — послушного; чакрух — одарили; крпам — беспричинной милостью; йадйапи — хотя; тулйа-даршанах — беспристрастные по природе; шушрушамане — верному; мунайах — муни, последователи веданты; алпа-бхашини — не говорящий лишнего.


Хотя эти последователи веданты по своей природе были беспристрастны, они благословили меня своей беспричинной милостью. Я же умел владеть собой и не имел привязанности к играм, хотя и был еще ребенком. К тому же я был послушен и не говорил больше, чем надо.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» Господь говорит: «Цель всех Вед — найти Меня». Господь Шри Чайтанья говорит, что Веды рассматривают только три вопроса: как живому существу установить отношения с Личностью Бога, как выполнять соответствующие обязанности в преданном служении и как достичь конечной цели — вернуться к Богу. Таким образом, слово веданта-вади, то есть «последователи веданты», означает чистых преданных Личности Бога. Такие веданта-вади, или бхакти-веданты, распространяя трансцендентное знание о преданном служении, не питают пристрастия ни к кому. Для них нет ни врагов, ни друзей, ни образованных, ни неучей. Они ни к кому не испытывают ни особых симпатий, ни неприязни. Бхакти-веданты понимают, что люди в большинстве своем попусту тратят время на иллюзорные чувственные наслаждения. Единственное занятие бхакти-ведант — делать все, чтобы невежественные люди восстановили свои взаимоотношения с Личностью Бога. Их усилиями даже самые забывчивые души пробуждаются к духовной жизни. Получив таким образом посвящение от бхакти-ведант, люди постепенно продвигаются по пути трансцендентного осознания. Итак, мальчик получил посвящение от веданта-вади еще до того, как научился владеть собой и оставил свои детские игры. Но до посвящения он становился все более дисциплинированным, что очень существенно для тех, кто стремится совершенствоваться в этом направлении. В системе варнашрама-дхармы, которая знаменует начало истинно человеческой жизни, маленьких мальчиков по достижении ими пятилетнего возраста отправляли в ашрам гуру, где они становились брахмачари. Там их систематически обучали всему необходимому, независимо от того, были они сыновьями царей или обыкновенных граждан. Такое обучение было обязательным для всех не только потому, что люди, получившие его, становились хорошими подданными, но и для того, чтобы подготовить мальчика к его будущей жизни, посвященной духовному осознанию. Безответственная жизнь, потраченная на чувственные наслаждения, была незнакома детям последователей системы варнашрамы. Мальчик наделялся духовной проницательностью еще до того, как отец помещал его в лоно матери. Отец и мать несли ответственность за то, чтобы их сын достиг освобождения из материального рабства. Это лучший способ планирования семьи. Он заключается в том, чтобы зачинать детей во имя достижения ими совершенства. Без самообладания, самодисциплины и полного послушания невозможно успешно следовать наставлениям духовного учителя, а без этого, в свою очередь, нельзя вернуться к Богу.


ШБ 1.5.25


уччхишта-лепан анумодито двиджаих

сакрт сма бхундже тад-апаста-килбишах

эвам праврттасйа вишуддха-четасас

тад-дхарма эватма-ручих праджайате


уччхишта-лепан — остатки пищи; анумодитах — получив дозволение; двиджаих — брахманов-ведантистов; сакрт — однажды; сма — в прошлом; бхундже — принял; тат — этим действием; апаста — уничтожил; килбишах — все грехи; эвам — таким образом; праврттасйа — занятый; вишуддха-четасах — того, чей ум чист; тат — та особая; дхармах — природа; эва — определенно; атма-ручих — трансцендентное влечение; праджайате — проявилось.


Лишь однажды с их дозволения я принял остатки их пищи, и это сразу избавило меня от всех грехов. Благодаря этому мое сердце очистилось, и с тех пор сама природа трансценденталистов стала привлекательна для меня.


Комментарий:


Чистая преданность так же заразительна (в хорошем смысле), как инфекционная болезнь. Чистый преданный свободен от всех грехов. Личность Бога — самое чистое из живых существ, и до тех пор, пока человек в той же степени не очистится от заражения материальными качествами, он не сможет стать чистым преданным Господа. Бхакти-веданты, как упоминалось выше, были чистыми преданными, и мальчик, общаясь с ними и один раз попробовав остатки их пищи, заразился их чистотой. Принять остатки пищи чистых преданных можно и без их разрешения. Но встречаются и псевдопреданные, и в общении с ними нужно быть очень осторожным. Многое мешает человеку стать на путь преданного служения, но общение с чистыми преданными устраняет все эти препятствия. Преданный-неофит действительно обретает трансцендентные качества чистого преданного. Это выражается в том, что имя, слава, качества, игры и все, что связано с Личностью Бога, начинают привлекать его. Заражение качествами чистого преданного означает, что человек обретает способность постоянно ощущать вкус чистой преданности в трансцендентных деяниях Личности Бога. От этого трансцендентного наслаждения у человека тотчас же пропадает вкус к материальному. Поэтому чистого преданного нисколько не привлекает материальная деятельность. Когда человек избавляется от всех грехов, являющихся препятствиями на пути преданного служения, ему открывается привлекательность духовного пути. После этого он становится стойким, обретает совершенный вкус, испытывает трансцендентные эмоции и наконец может подняться на уровень любовного служения Господу. И общение с чистыми преданными дает возможность пройти все эти стадии — в этом заключается смысл данного стиха.


ШБ 1.5.26


татранвахам кршна-катхах прагайатам

ануграхенашрнавам манохарах

тах шраддхайа ме ’нупадам вишрнватах

прийашравасй анга мамабхавад ручих


татра — затем; ану — каждый день; ахам — я; кршна-катхах — повествования о действиях Господа Кришны; прагайатам — описывая; ануграхена — по беспричинной милости; ашрнавам — обратив свой слух; манах-харах — привлекательные; тах — те; шраддхайа — почтительно; ме — мне; анупадам — каждый шаг; вишрнватах — слушая внимательно; прийашраваси — Личности Бога; анга — о Вьясадева; мама — мой; абхават — стал; ручих — вкус.


О Вьясадева, по милости этих великих ведантистов, общаясь с ними, я мог слышать их рассказы о привлекательных деяниях Господа Кришны. Я внимательно слушал их, и с каждым разом мое желание слушать повествования о Личности Бога все возрастало.


Комментарий:


Господь Шри Кришна, Абсолютная Личность Бога, привлекателен не только Своими личными качествами, но и Своими трансцендентными деяниями, потому что имя, слава, форма, игры, окружение и атрибуты Абсолюта также абсолютны. По своей беспричинной милости Господь нисходит в этот материальный мир и являет Свои трансцендентные игры, приняв человеческий облик, чтобы люди, привлеченные Им, смогли вернуться к Нему. По своей природе люди склонны слушать рассказы и повествования о разных личностях, занимающихся мирской деятельностью, но они не знают, что в таком общении попусту теряют свое драгоценное время и привязываются к трем качествам материальной природы. Вместо того чтобы впустую тратить свое время, человек может достичь успеха в духовной практике, обратив свой слух к повествованиям о трансцендентных играх Господа. Слушая повествования об играх Господа, человек непосредственно соприкасается с Личностью Бога, и, как объяснялось ранее, это слушание изнутри очищает материальное существо от накопленных им грехов. Очистившись от всех грехов, оно постепенно освобождается от мирского общения, и его начинают привлекать качества Господа. Нарада Муни объясняет это, опираясь на свой опыт. Суть в том, что человек может стать одним из приближенных Господа, просто слушая повествования о Его играх. Нарада Муни живет вечно и наделен безграничным знанием и неизмеримым блаженством, а кроме того, он может беспрепятственно путешествовать по всем материальным и духовным мирам. Достаточно просто внимательно слушать повествования о трансцендентных играх Господа из достоверного источника, чтобы достичь высшего совершенства жизни, подобно Шри Нараде, который в своей предыдущей жизни слушал чистых преданных (бхакти-ведант). Метод слушания в обществе преданных особенно рекомендован для нашего века, века раздоров (Кали-юги).


ШБ 1.5.27


тасмимс тада лабдха-ручер маха-мате

прийашравасй аскхалита матир мама

йайахам этат сад-асат сва-майайа

пашйе майи брахмани калпитам паре


тасмин — так; тада — тогда; лабдха — обрел; ручех — вкус; маха-мате — о великий мудрец; прийашраваси — к Господу; аскхалита матих — неослабное внимание; мама — мое; йайа — которым; ахам — я; этат — все эти; сат-асат — грубые и тонкие; сва-майайа — свое собственное невежество; пашйе — видя; майи — во мне; брахмани — Всевышний; калпитам — принимаются; паре — в Трансцендентном.


О великий мудрец, как только я почувствовал это влечение к Личности Бога, я стал слушать повествования о Господе с неослабным вниманием. И по мере того как мое влечение усиливалось, я начал осознавать, что только по невежеству отождествлял себя с грубой и тонкой оболочками, ибо и Господь, и я трансцендентны.


Комментарий:


Невежество материального бытия сравнивается с темнотой, а Личность Бога во всех ведических писаниях сравнивается с солнцем. Там, где есть свет, нет места тьме. Слушание повествований об играх Господа само по себе является трансцендентным общением с Господом, поскольку нет различия между Самим Господом и Его трансцендентными играми. Соприкосновение с высшим светом неизменно рассеивает любое невежество. Только по своему невежеству обусловленная душа ошибочно считает, что она сама и Господь являются порождениями материальной природы. На самом же деле и Личность Бога, и живое существо трансцендентны и не имеют ничего общего с материальной природой. Когда мы избавляемся от невежества и в совершенстве осознаем, что ничего не существует вне Личности Бога, мы избавляемся от неведения. Поскольку и грубые, и тонкие тела исходят из Личности Бога, познание света позволяет человеку занять их служением Господу. Грубое тело нужно занимать действиями в служении Господу (например, приносить воду, мыть храм или кланяться). Это процесс арчаны — поклонения Господу в храме, и в нем грубое тело человека включается в служение Господу. Тонкий ум следует занять слушанием описаний трансцендентных игр Господа, размышлениями о них, воспеванием Его имени и т.д. Все эти действия трансцендентны. Ни одно из грубых или тонких чувств не следует занимать чем-либо иным. Такая реализация трансцендентной деятельности возможна только после многих и многих лет ученичества в преданном служении, но даже просто любовное влечение к Личности Бога, которое развилось у Нарады Муни в процессе слушания, очень действенно.


ШБ 1.5.28


иттхам шарат-правршикав рту харер

вишрнвато ме ’нусавам йашо ’малам

санкиртйаманам мунибхир махатмабхир

бхактих праврттатма-раджас-тамопаха


иттхам — так; шарат — осень; правршикау — сезон дождей; рту — два сезона; харех — Господа; вишрнватах — постоянно слушая; ме — я; анусавам — постоянно; йашах амалам — чистое прославление; санкиртйаманам — воспеваемое; мунибхих — великими мудрецами; маха-атмабхих — великими душами; бхактих — преданное служение; правртта — потекло; атма — живого существа; раджах — гуна страсти; тама — гуна невежества; упаха — исчезающий.


На протяжении двух времен года — сезона дождей и осени — я имел возможность внимать этим великим душам, мудрецам, постоянно воспевавшим чистейшую славу Господа Хари. И когда во мне забил ключ преданного служения, оболочки гун страсти и невежества спали с меня.


Комментарий:


Склонность к трансцендентному любовному служению Верховному Господу естественна для любого живого существа. Эта естественная склонность дремлет в каждом, но, из-за соприкосновения с материальной природой, гуны страсти и невежества с незапамятных времен скрывают его. Если по милости Господа и великодушных преданных Господа живому существу настолько повезет, что оно повстречается с чистыми преданными Господа и получит возможность услышать от них о чистой славе Господа, — его преданное служение наверняка забьет в нем подобно ключу и потечет, как поток воды в реке. Как река несет свои воды, пока они не достигнут моря, так и чистое преданное служение благодаря общению с чистыми преданными течет, пока не достигает конечной цели — трансцендентной любви к Богу. И ничто не может остановить этот поток преданного служения, который становится все сильнее и сильнее, не зная пределов. Он так могуч, что даже посторонний человек, увидев его, освобождается от влияния гун страсти и невежества. Таким образом устраняются эти два качества природы, и живое существо освобождается, возвращаясь в свое изначальное положение.


ШБ 1.5.29


тасйаивам ме ’нурактасйа

прашритасйа хатаинасах

шраддхадханасйа баласйа

дантасйанучарасйа ча


тасйа — его; эвам — таким образом; ме — мои; анурактасйа — привязанный к ним; прашритасйа — послушно; хата — освобожденный от; энасах — грехов; шраддадханасйа — верного; баласйа — мальчика; дантасйа — подчинившего; анучарасйа — строго следующего наставлениям; ча — и.


Я был очень привязан к этим мудрецам. Я вел себя смиренно, и служение им уничтожило все мои грехи. В глубине сердца я непоколебимо верил в них. Обуздав чувства, я телом и умом строго следовал их указаниям.


Комментарий:


Здесь перечислены качества вероятного кандидата, обладая которыми он может рассчитывать подняться до уровня кристально чистого преданного. Такой кандидат всегда должен искать общения с чистыми преданными. Не следует позволять псевдопреданным вводить себя в заблуждение. Чтобы получить наставления чистого преданного, человек должен быть прост и кроток. Чистый преданный — это душа, полностью предавшаяся Личности Бога. Он понимает, что Личность Бога — верховный владыка, а все остальные — Его слуги. И только общение с чистыми преданными может избавить человека от всех грехов, накопленных им за время мирского общения. Преданный-неофит должен верно служить чистому преданному, быть очень послушным и строго следовать его наставлениям. Таковы признаки преданного, решившего уже в этой жизни добиться успеха.


ШБ 1.5.30


джнанам гухйатамам йат тат

сакшад бхагаватодитам

анвавочан гамишйантах

крпайа дина-ватсалах


джнанам — знание; гухйатамам — самое сокровенное; йат — что есть; тат — то; сакшат — непосредственно; бхагавата удитам — поведанное Самим Господом; анвавочан — дали наставления; гамишйантах — уходя; крпайа — по беспричинной милости; дина-ватсалах — те, кто очень добр к несчастным и кротким.


Перед уходом эти бхакти-веданты, милосердные к бедным душам, поведали мне самое сокровенное знание, которому учит Сама Личность Бога.


Комментарий:


Чистый ведантист, или бхакти-веданта, дает наставления своим последователям в строгом соответствии с наставлениями Самого Господа. Верховный Господь и в «Бхагавад-гите», и в других писаниях учит людей следовать только Ему и никому больше. Господь является создателем, хранителем и разрушителем всего сущего. Все проявленное творение существует по Его воле, и по Его же воле этот спектакль заканчивается, а Он остается в Своей вечной обители со всеми Своими атрибутами. Он находился там перед сотворением и останется после уничтожения. Таким образом, Он не есть одно из сотворенных существ. Он трансцендентен. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что задолго до того, как Он поведал это учение Арджуне, эти же наставления Он давал богу Солнца, но со временем учение из-за неправильного обращения с ним было утрачено, и поэтому оно было вновь изложено Арджуне, так как Арджуна был совершенным преданным и другом Господа. Следовательно, учение Господа не может быть понято никем другим, кроме преданного. Имперсоналист, не имеющий представления о трансцендентной форме Господа, не способен понять Его самое сокровенное послание. Особого внимания здесь заслуживают слова «самое сокровенное», потому что наука о преданном служении гораздо выше знания о безличном Брахмане. Слово джнанам относится к обычному знанию или к любой области знания. Оно углубляется вплоть до познания безличного Брахмана. Когда же, углубляясь далее, оно частично смешивается с преданностью, то трансформируется в осознание Параматмы, или всепроникающего Бога. Это знание более сокровенно. Но когда оно превращается в чистое преданное служение и человек получает доступ к сокровенному трансцендентному знанию, оно называется самым сокровенным знанием. Это самое сокровенное знание Господь открыл Брахме, Арджуне, Уддхаве и другим.


ШБ 1.5.31


йенаивахам бхагавато

васудевасйа ведхасах

майанубхавам авидам

йена гаччханти тат-падам


йена — с помощью которого; эва — определенно; ахам — я; бхагаватах — Личности Бога; васудевасйа — Господа Шри Кришны; ведхасах — верховного творца; майа — энергии; анубхавам — действие; авидам — с легкостью постиг; йена — посредством чего; гаччханти — идут; тат-падам — к лотосным стопам Господа.


С помощью этого сокровенного знания мне стало ясно, как действует энергия Господа Шри Кришны — создателя, хранителя и разрушителя всего сущего. Познав это, человек может вернуться к Нему и лично увидеться с Ним.


Комментарий:


Через преданное служение, то есть с помощью самого сокровенного знания, человек очень легко может понять, как действуют различные энергии Господа. Одна часть Его энергии проявляет материальный мир, другая (высшая) — духовный. Промежуточная энергия проявляет живые существа, которые служат одной из упомянутых энергий. Живые существа, занятые служением материальной энергии, ведут тяжелую борьбу за существование и счастье, которое преподносится им как иллюзия. Но живые существа, пребывающие в духовной энергии, заняты непосредственным служением Господу и живут вечно, в полном знании и постоянном блаженстве. Господь хочет, как Он прямо говорит в «Бхагавад-гите», чтобы все обусловленные души, прозябающие в царстве материальной энергии, вернулись к Нему, оставив все, чем были заняты в материальном мире. Это самая сокровенная часть всего знания. Но понять ее способны только чистые преданные, и только они входят в царство Бога, чтобы видеть Его воочию и служить Ему. Конкретный пример тому — сам Нарада, достигший стадии вечного знания и вечного блаженства. Пути и методы достижения этой цели открыты каждому, но при условии, что человек согласится следовать по стопам Шри Нарады Муни. Согласно шрути, Всевышний обладает безграничными энергиями, не прилагая к тому никаких усилий, и все эти энергии относятся к какой-то одной из трех вышеупомянутых основных категорий.


ШБ 1.5.32


этат самсучитам брахмамс

тапа-трайа-чикитситам

йад ишваре бхагавати

карма брахмани бхавитам


этат — это; самсучитам — установлено учеными людьми; брахман — о брахман Вьяса; тапа-трайа — страдания трех видов; чикитситам — целительные средства; йат — то, что; ишваре — верховному правителю; бхагавати — Личности Бога; карма — предписанную деятельность; брахмани — великому; бхавитам — посвященное.


О брахман Вьясадева, ученые люди пришли к заключению, что самое лучшее средство, излечивающее от всех тревог и страданий, — посвятить всю свою деятельность служению Верховному Господу, Личности Бога [Шри Кришне].


Комментарий:


Шри Нарада Муни на собственном опыте убедился, что самым подходящим и практичным средством, открывающим путь к спасению, то есть избавлению от всех страданий жизни, является смиренное слушание повествований о трансцендентных деяниях Господа из достоверного источника. Это единственный путь к излечению. Материальное существование исполнено страданий. Глупые люди, обладающие ничтожными умственными способностями, изобрели множество лекарств, чтобы избавиться от тройственных страданий этой жизни: страданий, причиняемых телом и умом, страданий, причиняемых силами природы и страданий, доставляемых другими живыми существами. Весь этот мир упорно борется за избавление от этих страданий, но люди не ведают, что без одобрения Господа ни один план, ни одно из этих средств на самом деле не принесет желанного мира и спокойствия. Лекарство, прописанное больному, не принесет пользы, если Господь не даст на это Своего дозволения. Чтобы пересечь реку или океан, недостаточно иметь подходящую лодку, нужно еще и дозволение Господа. Нужно твердо усвоить, что Господь — конечная инстанция, дающая свое дозволение, и, чтобы добиться в конце концов успеха или устранить все препятствия на пути к успеху, мы должны все свои старания посвящать Его милости. Господь всепроникающ, всемогущ, всеведущ и вездесущ. Он — та высшая власть, которая дает санкцию на все хорошие и плохие последствия наших поступков. Поэтому нам следует научиться посвящать все свои действия Его милости и принимать Его либо как безличный Брахман, либо как локализованную Параматму, либо как Верховную Личность Бога. Кем бы ни был человек, он должен все посвящать служению Господу. Если он ученый, естествоиспытатель, философ, поэт и т.д., ему следует использовать свои знания для того, чтобы утвердить превосходство Господа. Старайтесь понять, как действуют энергии Господа в каждой сфере жизни. Не хулите Его, не пытайтесь уподобиться Ему или занять Его положение, скопив по крохам знания. Если человек — государственный деятель, правитель, политик, воин и проч., ему следует утвердить верховную власть Господа в своих государственных делах. Сражайтесь во имя Господа, как это делал Шри Арджуна. Сначала Шри Арджуна, великий воин, уклонялся от участия в битве, но когда Господь убедил его в необходимости сражаться, Шри Арджуна изменил свое решение и стал сражаться во имя Господа. Подобно этому, если человек является бизнесменом, фабрикантом, земледельцем и т.д., ему следует тратить заработанные своим трудом деньги для Господа. Всегда думайте, что накопленные вами деньги — это богатство Господа. Считается, что богатство — это богиня процветания (Лакшми), а Господь — Нараяна, супруг Лакшми. Старайтесь занять Лакшми служением Нараяне, и вы будете счастливы. Таким образом можно познать Господа в любой сфере жизни. Но самое лучшее — освободиться от любой материальной деятельности и полностью посвятить себя слушанию повествований о трансцендентных играх Господа. Если, однако, у человека нет такой возможности, надо стараться использовать в служении Господу все то, к чему он чувствует особую склонность, ибо это путь, ведущий к миру и процветанию. В этом стихе заслуживает внимания также слово самсучитам. Не следует ни на мгновение допускать мысли о том, что осознание, пришедшее к Нараде, было игрой его детского воображения. Это не так. То, что открылось ему, постигают и искушенные, сведущие ученые, и в этом заключается подлинный смысл слова самсучитам.


ШБ 1.5.33


амайо йаш ча бхутанам

джайате йена суврата

тад эва хй амайам дравйам

на пунати чикитситам


амайах — болезни; йах ча — любые; бхутанам — живого существа; джайате — становится возможным; йена — посредством; суврата — о добрая душа; тат — то; эва — самое; хи — определенно; амайам — болезнь; дравйам — вещь; на — разве не; пунати — излечивает; чикитситам — применяемая как лекарство.


О добрая душа, разве не излечивает от болезни то, что является ее причиной, если применять это как лекарство?


Комментарий:


Опытный врач лечит своих пациентов диетой. Так, например, молочные продукты иногда становятся причиной расстройства кишечника, но то же самое молоко в виде простокваши, смешанное с определенными лекарственными веществами, излечивает от него. Подобно этому, сама по себе материальная деятельность не может облегчить тройственные страдания этой жизни. Такую деятельность необходимо одухотворить, так же как железо, помещенное в огонь, раскаляется докрасна и само начинает действовать как огонь. Подобно этому, материальное представление о вещах сразу же меняется, как только их начинают использовать в служении Господу. В этом секрет успеха на пути духовного развития. Не следует ни добиваться господства над материальной природой, ни отвергать материальные вещи. Лучший способ извлечь пользу из невыгодной сделки — использовать все для служения высшему духовному существу. Все есть эманация Высшего Духа, и Своей непостижимой властью Он может превратить дух в материю, а материю — в дух. Поэтому так называемые материальные вещи по высшей воле Господа сразу превращаются в духовную энергию. Но необходимым условием такого превращения является использование так называемой материи в служении духу. Это средство излечения от наших материальных недугов, и, идя этим путем, можно подняться на духовный уровень, где нет ни страданий, ни скорби, ни страха. Когда все используется для служения Господу, мы ощущаем, что нет ничего, кроме Верховного Брахмана. Так к человеку приходит понимание ведической мантры, гласящей, что «все есть Брахман».


ШБ 1.5.34


эвам нрнам крийа-йогах

сарве самсрти-хетавах

та эватма-винашайа

калпанте калпитах паре


эвам — так; нрнам — человека; крийа-йогах — все действия; сарве — все; самсрти — материальное существование; хетавах — вызывает; те — то; эва — определенно; атма — древо деятельности; винашайа— убивая; калпанте — становится способен; калпитах — посвятивший; паре — Трансцендентному.


Таким образом, когда человек посвящает всю свою деятельность служению Господу, та же самая деятельность, которая прежде служила причиной его вечного рабства, срубает древо деятельности.


Комментарий:


Кармическая деятельность, которой постоянно занято живое существо, сравнивается в «Бхагавад-гите» с баньяном, потому что своими корнями она действительно уходит очень глубоко в землю. До тех пор, пока в живом существе будет сохраняться склонность к наслаждению плодами своего труда, оно вынуждено будет переселяться из одного тела в другое или из одного места в другое в зависимости от характера его деятельности. Склонность к наслаждению может быть преобразована в желание служить миссии Господа. При этом деятельность человека превращается в карма-йогу, то есть он вступает на путь, идя по которому можно достичь духовного совершенства, продолжая при этом заниматься той деятельностью, к которой человек имеет природную склонность. Слово атма в этом стихе указывает на все виды кармической деятельности. Подводя итог, можно сказать, что, когда результат любой кармической или другой деятельности связывается со служением Богу, она перестает создавать новую карму и постепенно развивается в трансцендентное преданное служение, которое не только срубает под корень баньяновое дерево деятельности, но и переносит того, кто занимается таким служением, к лотосным стопам Господа.


Суммируя сказанное, можно заключить, что прежде всего человек должен искать общества чистых преданных, не только сведущих в Веданте, но и осознавших себя и являющихся безукоризненно чистыми преданными Господа Шри Кришны, Личности Бога. В общении с ними преданный-неофит должен безоговорочно нести любовное служение, используя для этого свое тело и ум. Это стремление к служению побудит великие души быть более благосклонными к неофиту и одарить его своей милостью, которая позволит ему приобрести все трансцендентные качества чистых преданных. Постепенно это развивается в сильную привязанность к слушанию повествований о трансцендентных играх Господа, что делает преданного способным понять естественное положение грубого и тонкого тел и, кроме того, дает ему знание о чистой душе и ее вечных отношениях с Высшей Душой, Личностью Бога. Когда душа узнает о своих вечных взаимоотношениях с Господом и восстанавливает их, начинается чистое преданное служение Господу, которое постепенно развивается в совершенное знание Личности Бога, превосходящее знание о безличном Брахмане и локализованной Параматме. Как говорится в «Бхагавад-гите», с помощью такой пурушоттама-йоги человек достигает совершенства, даже находясь в нынешнем материальном теле, и в максимальной степени проявляет все положительные качества Господа. Так постепенно совершенствуется тот, кто общается с чистыми преданными.


ШБ 1.5.35


йад атра крийате карма

бхагават-паритошанам

джнанам йат тад адхинам хи

бхакти-йога-саманвитам


йат — все, что; атра — в этой жизни или в этом мире; крийате — совершает; карма — деятельность; бхагават — Личности Бога; паритошанам — удовлетворение; джнанам — знанием; йат тат — то, что называется; адхинам — зависит; хи — определенно; бхакти-йога — в преданности; саманвитам — связано с бхакти-йогой.


Любая деятельность, которой человек занимается в этой жизни, направленная на выполнение миссии Господа, называется бхакти-йогой, или трансцендентным любовным служением Господу, а то, что зовется знанием, становится сопутствующим фактором.


Комментарий:


Бытует мнение, что, занимаясь кармической деятельностью в соответствии с указаниями писаний, человек может получить трансцендентное знание, необходимое для духовного осознания. Некоторые считают бхакти-йогу разновидностью кармы. Но в действительности бхакти-йога выше кармы и гьяны. Бхакти-йога независима от гьяны или кармы, тогда как гьяна и карма зависят от бхакти-йоги. Эта крийа-йога, или карма-йога, которую Шри Нарада рекомендует Вьясе, так настоятельно рекомендуется потому, что в ее основе лежит принцип удовлетворения Господа. Господь не хочет, чтобы его дети — живые существа — испытывали тройственные страдания этой жизни. Он желает, чтобы все они пришли к Нему и жили с Ним вместе, но для того, чтобы возвратиться к Богу, человек должен очистить себя от материальной инфекции. Таким образом, занимаясь деятельностью ради удовлетворения Господа, человек постепенно очищается от привязанности к материи. Это очищение означает, что он приобретает духовное знание. Таким образом, знание зависит от кармы — деятельности, совершаемой во имя Господа. Любое другое знание, в котором нет бхакти-йоги, или стремления удовлетворить Господа, не может привести человека обратно в царство Бога. Это значит, что оно не способно дать человеку даже спасения, как уже объяснялось в комментарии к стиху найшкармйам апй ачйута-бхава-варджитам. Из этого следует, что преданный, занятый чистым служением Господу, особенно если он слушает повествования о Его трансцендентной славе и воспевает ее, по божественной милости одновременно с этим достигает духовного просветления, что подтверждается и в «Бхагавад-гите».


ШБ 1.5.36


курвана йатра кармани

бхагавач-чхикшайасакрт

грнанти гуна-намани

кршнасйанусмаранти ча


курванах — исполняя; йатра — затем; кармани — обязанности; бхагават — Личности Бога; шикшайа — по воле; асакрт — постоянно; грнанти — принимается; гуна — качества; намани — имена; кршнасйа — Кришны; анусмаранти — постоянно помнит; ча — и.


Исполняя обязанности в соответствии с указаниями Шри Кришны, Верховной Личности Бога, человек постоянно помнит о Нем, Его именах и Его качествах.


Комментарий:


Опытный преданный Господа способен организовать свою жизнь таким образом, чтобы, исполняя различные обязанности по отношению к своей нынешней или будущей жизни, он мог постоянно помнить имя, славу, качества Господа и все, что связано с Ним. Указания Господа четко сформулированы в «Бхагавад-гите»: любую деятельность следует совершать только во имя Господа. Господь должен занимать место властелина во всех сферах жизни. Ведический ритуал поклонения даже некоторым полубогам — таким, как Индра, Брахма, Сарасвати, Ганеша — при любых обстоятельствах предусматривает присутствие Вишну как ягьешвары, управляющей силы таких жертвоприношений. Для достижения какой-то цели рекомендуется поклоняться определенному полубогу, но тем не менее для правильного проведения обрядов необходимо присутствие Вишну.


Помимо такого рода обязанностей, предписываемых Ведами, даже в своих повседневных делах (в семейной жизни, бизнесе или на работе) мы должны учитывать, что плоды любой деятельности необходимо отдавать верховному наслаждающемуся, Господу Шри Кришне. В «Бхагавад-гите» Господь объявил, что Он — верховный наслаждающийся всем сущим, верховный владыка всех планет и верховный друг всех существ. Никто, кроме Господа Шри Кришны, не может заявить, что все в творении принадлежит ему. Чистый преданный постоянно помнит об этом и в таком состоянии ума повторяет трансцендентное имя и воспевает славу и качества Господа, а это значит, что он всегда связан с Господом. Господь тождествен Своему имени, славе и т.д., и потому постоянно соприкасаться с Его именем, славой и всем, что связано с Ним, — значит действительно общаться с Самим Господом.


Большая часть наших денежных доходов (не менее пятидесяти процентов) должна тратиться на выполнение указаний Господа Кришны. Мы должны не только отдавать на это свои доходы, но и учить преданному служению других, поскольку это также одно из повелений Господа. Господь определенно говорит, что для Него нет никого дороже человека, постоянно проповедующего Его имя и славу по всему миру. Научные открытия в материальном мире также можно использовать для исполнения Его воли. Он хочет, чтобы послание «Бхагавад-гиты» распространялось среди Его преданных. Этого можно не делать среди тех, кто не заслужил этого своей аскетичностью, благотворительной деятельностью, ученостью и т.д. Поэтому мы не должны прекращать своих попыток обратить в преданных тех, кто не желает становиться Его преданными. Для осуществления этого Господь Чайтанья дал нам очень простой метод. Он научил, как распространять трансцендентное послание с помощью пения, танцев и угощения. Пятьдесят процентов своего дохода можно потратить на это. Если даже только лидеры общества и богатые люди в этот порочный век раздоров и разногласий будут отдавать пятьдесят процентов своих доходов на служение Господу, как тому учил Господь Шри Чайтанья Махапрабху, можно быть абсолютно уверенным в том, что этот ад, прибежище демонов, станет трансцендентной обителью Господа. Никто не откажется прийти на собрание, где красиво поют, танцуют и раздают угощения. Все будут посещать такие собрания, и каждый наверняка сможет сам ощутить трансцендентное присутствие Господа. Уже одно это даст людям возможность общаться с Господом и очиститься в процессе духовного самоосознания. Единственное условие, необходимое для того, чтобы такая духовная деятельность увенчалась успехом, — действовать под руководством чистого преданного, полностью лишенного всех мирских желаний и не занимающегося кармической деятельностью и сухими спекулятивными рассуждениями о природе Господа. Нет необходимости «открывать» природу Господа. О ней уже поведал Сам Господь, главным образом в «Бхагавад-гите», а также во многих других ведических писаниях. Мы просто должны безоговорочно принять эти писания и следовать указаниям Господа. Это приведет нас на путь совершенства. Человек может не менять своего положения. Нет необходимости менять свое положение, особенно в этот век, изобилующий всевозможными трудностями. Единственное условие — избегать сухих умозрительных рассуждений, целью которых является слияние с Господом. Избавившись от высокомерия, гордости и тщеславия, человек может со смирением внимать указаниям Господа, которые содержатся в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам», исходящим из уст истинного преданного, качества которого перечислены выше. Это, вне всяких сомнений, приведет к успеху.


ШБ 1.5.37


ом намо бхагавате тубхйам

васудевайа дхимахи

прадйумнайанируддхайа

намах санкаршанайа ча


ом — знак воспевания трансцендентной славы Господа; намах — выражение почтения Господу; бхагавате— Личности Бога; тубхйам — Тебе; васудевайа — Господу, сыну Васудевы; дхимахи — воспоем; прадйумнайа, анируддхайа, санкаршанайа — все полные экспансии Васудевы; намах — почтительные поклоны; ча — и.


Так воспоем же славу Васудеве и Его полным экспансиям — Прадьюмне, Анируддхе и Санкаршане.


Комментарий:


Согласно «Панчаратре», Нараяна является первопричиной всех экспансий Бога: Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Эти четыре Божества располагаются таким образом: Васудева и Санкаршана в центре слева и справа, Прадьюмна — справа от Санкаршаны, а Анируддха — слева от Васудевы. Их называют четырьмя адъютантами Господа Шри Кришны.


Этот стих представляет собой ведический гимн, или мантру, начинающуюся с омкара пранавы. Основу мантры составляет трансцендентная звуковая формула: ом намо дхимахи и т.д.


Смысл этого стиха в том, что любое начинание, как в сфере кармической деятельности, так и в сфере эмпирической философии, считается бесполезным, если оно в конечном счете не направлено на трансцендентное осознание Верховного Господа. Поэтому Нарададжи объясняет природу беспримесного преданного служения, основываясь на собственном опыте развития близких отношений с Господом в процессе поступательного преданного служения. Такое поступательное развитие трансцендентной преданности Господу достигает своего апогея в любовном служении Господу, называемом премой, которое проявляется в различных трансцендентных формах, называемых расами (вкусами). Такое преданное служение может быть и смешанным, то есть иметь примесь кармической деятельности или эмпирического спекулятивного философствования.


В этом стихе дается ответ на вопрос великих риши, возглавляемых Шаунакой, о самых сокровенных достижениях Суты, которых он добился с помощью своего духовного учителя. Ответ на этот вопрос дается в форме гимна, состоящего из тридцати трех букв. Эта мантра обращена к четырем Божествам — Господу с Его полными экспансиями. В центре находится Господь Шри Кришна, поскольку Его полные части являются Его адъютантами. Самая же сокровенная часть этого наставления состоит в том, что человеку следует всегда помнить и воспевать величие Господа Шри Кришны, Верховной Личности Бога, и Его различных полных частей в формах экспансий Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Эти экспансии являются изначальными Божествами для других истин, то есть для вишну-таттв и шакти-таттв.


ШБ 1.5.38


ити муртй-абхидханена

мантра-муртим амуртикам

йаджате йаджна-пурушам

са самйаг-даршанах пуман


ити — так; мурти — образ; абхидханена — в звуке; мантра-муртим — образ в трансцендентном звуке; амуртикам — Господь, не имеющий материальной формы; йаджате — поклоняется; йаджна — Вишну; пурушам — Личности Бога; сах — он один; самйак — в совершенстве; даршанах — видевший; пуман — человека.


Таким образом, воистину видит тот, кто поклоняется трансцендентному звуковому образу Верховной Личности Бога, Вишну, не имеющему материальной формы.


Комментарий:


Наши нынешние чувства созданы из материальных элементов и потому не способны в совершенстве познать трансцендентную форму Господа Вишну. Поэтому поклоняются Его звуковому образу с помощью трансцендентного метода произнесения мантр. Все то, что выходит за пределы наших несовершенных чувств, можно полностью понять через звуковой образ. Когда кто-то находится очень далеко, о его существовании можно судить по издаваемому им звуку. Если это возможно в материальной сфере, то почему невозможно в духовной? Речь идет не о каком-то смутном безличном ощущении. Это подлинное ощущение присутствия трансцендентной Личности Бога, обладающей чистой формой вечности, блаженства и знания.


В словаре санскрита «Амаракоша» слово мурти имеет двойное значение — «форма» и «трудность». Поэтому Ачарья Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что слово амуртикам означает «без затруднений». Наши изначальные духовные чувства, способные воспринимать трансцендентную форму вечного блаженства и знания, можно оживить повторением священных мантр, или трансцендентных звуковых образов. Этот звук следует воспринимать через прозрачную среду истинного духовного учителя и практиковать повторение согласно его указаниям. Постепенно это приблизит нас к Господу. Этот метод поклонения рекомендуется в признанной и авторитетной системе панчаратрики. Система панчаратрики является наиболее авторитетным сводом правил трансцендентного преданного служения. Без помощи этих правил невозможно приблизиться к Господу, и уж конечно, тут не поможет сухое спекулятивное философствование. Система панчаратрики одновременно практична и вполне соответствует условиям нынешнего века раздоров. В текущий век «Панчаратра» важнее «Веданты».


ШБ 1.5.39


имам сва-нигамам брахманн

аветйа мад-ануштхитам

адан ме джнанам аишварйам

свасмин бхавам ча кешавах


имам — так; сва-нигамам — сокровенное знание Вед, относящееся к Верховной Личности Бога; брахман — о брахман (Вьясадева); аветйа — хорошо зная это; мат — мной; ануштхитам — исполняемое; адат — наделил меня; ме — мне; джнанам — трансцендентное знание; аишварйам — богатство; свасмин — личная; бхавам — глубокая привязанность и любовь; ча — и; кешавах — Господь Кришна.


О брахман, так Верховный Господь Кришна одарил меня сначала трансцендентным знанием о Господе, которое содержится в сокровенных разделах Вед, затем духовным богатством и наконец интимным любовным служением Ему.


Комментарий:


Связь с Господом через трансцендентные звуковые вибрации неотлична от духовного целого — Господа Шри Кришны. Это совершенный метод обращения к Господу. Такая чистая связь с Господом может возвысить преданного над материальным уровнем и помочь ему понять глубинный смысл ведических писаний, включая бытие Господа в Его трансцендентной обители, при условии, что эта связь не омрачена десятью оскорблениями, порожденными материалистической концепцией жизни. Господь постепенно раскрывает Себя тому, кто непоколебимо верит в духовного учителя и Господа. После этого преданный одаряется мистическими богатствами, которых насчитывается восемь. Но самое высшее достижение — получить возможность войти в круг приближенных спутников Господа и заниматься каким-либо особым служением Ему под руководством духовного учителя. Чистого преданного больше интересует служение Господу, чем демонстрация дремлющих в нем мистических сил. Шри Нарада объясняет все это, ссылаясь на собственный опыт. Таким образом, совершенствуя процесс воспевания звукового образа Господа, человек может получить те же возможности, какие обрел Шри Нарада. Этот путь открыт любому, но при условии, что трансцендентный звук принимается от представителя Нарады, принадлежащего к нисходящей цепи ученической преемственности, то есть системе парампары.


ШБ 1.5.40


твам апй адабхра-шрута вишрутам вибхох

самапйате йена видам бубхутситам

пракхйахи духкхаир мухур ардитатманам

санклеша-нирванам ушанти нанйатха


твам — о добрая душа; апи — также; адабхра — обширные; шрута — ведические писания; вишрутам — услышав также; вибхох — Всемогущего; самапйате — удовлетворяются; йена — которыми; видам — ученые; бубхутситам — которые всегда жаждут постичь трансцендентное знание; пракхйахи — опиши; духкхаих — несчастьями; мухух — всегда; ардита-атманам — страдающих людей; санклеша — страданий; нирванам — облегчение; ушанти на — не освободиться; анйатха — иными средствами.


Поэтому соблаговоли описать деяния Всемогущего Господа, о которых ты узнал благодаря всестороннему изучению Вед, ибо это удовлетворит желание великих ученых мужей и в то же время облегчит мучения большинства простых людей, вечно страдающих от материальных несчастий. Поистине, нет другого пути избавления от этих страданий.


Комментарий:


Исходя из своего практического опыта, Шри Нарада Муни утверждает, что лучшим средством разрешения проблем материальной деятельности является распространение трансцендентной славы Верховного Господа. Существует четыре категории добродетельных и четыре категории дурных людей. Добродетельные люди признают власть Всемогущего Бога, и поэтому интуитивно ищут прибежища у Господа, 1)когда испытывают трудности, 2)когда нуждаются в деньгах, 3)когда обладают глубокими познаниями и 4)когда стремятся все больше и больше узнать о Боге. Поэтому Нарададжи советует Вьясадеве распространить трансцендентное знание о Боге, используя необъятные ведические знания, которыми он обладал.


Что касается дурных людей, то они также подразделяются на четыре типа: 1)те, кто просто привержен к прогрессирующей кармической деятельности и из-за этого испытывает сопутствующие ей страдания; 2)предающиеся порочной деятельности для удовлетворения своих чувств и страдающие из-за ее последствий; 3)те, кто обладает обширными материальными познаниями, но страдает из-за того, что у него не хватает здравого смысла признать власть Всемогущего Господа; а также 4)те, кого называют атеистами, то есть осознанно ненавидящие даже имя Господа, несмотря на то что постоянно испытывают затруднения.


Шри Нарададжи советовал Вьясадеве описать славу Господа на благо всех восьми типов людей: и добрых, и дурных. Таким образом, «Шримад-Бхагаватам» предназначается не для какой-то одной секты или типа людей, а для всех искренних душ, действительно желающих себе блага и спокойствия ума.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Нарада дает Вьясадеве наставления по „Шримад-Бхагаватам“».

## ШБ 1.6: Беседа Нарады с Вьясадевой

ШБ 1.6.1


сута увача

эвам нишамйа бхагаван

деваршер джанма карма ча

бхуйах папраччха там брахман

вйасах сатйавати-сутах


сутах увача — Сута сказал; эвам — таким образом; нишамйа — слушая; бхагаван — могущественное воплощение Бога; деваршех — великого мудреца среди полубогов; джанма — рождение; карма — деятельность; ча — и; бхуйах — вновь; папраччха — спросил; там — его; брахман — о брахманы; вйасах— Вьясадева; сатйавати-сутах — сын Сатьявати.


Сута сказал: О брахманы, слушая историю рождения и деяний Шри Нарады, Вьясадева, воплощение Бога и сын Сатьявати, задал следующий вопрос.


Комментарий:


Вьясадева был любознателен и хотел узнать больше о совершенстве Нарададжи. В этой главе Нарададжи расскажет, как ему, поглощенному трансцендентными мыслями о разлуке с Господом, удалось удостоиться короткой встречи с Ним, когда эта разлука стала слишком мучительной для него.


ШБ 1.6.2


вйаса увача

бхикшубхир виправасите

виджнанадештрбхис тава

вартамано вайасй адйе

татах ким акарод бхаван


вйасах увача — Шри Вьясадева сказал; бхикшубхих — великими странниками; виправасите — ушедшие в иные места; виджнана — научное знание трансцендентного; адештрбхих — тех, кто дал наставления; тава— твоего; вартаманах — нынешнего; вайаси — срока жизни; адйе — до начала; татах — после того; ким— что; акарот — делал; бхаван — о добрый господин.


Шри Вьясадева сказал: Что ты [Нарада] делал после ухода великих мудрецов, наставлявших тебя в трансцендентной науке еще до начала твоей нынешней жизни?


Комментарий:


Вьясадева был учеником Нарададжи, поэтому, естественно, хотел знать, что делал Нарада после посвящения, полученного им от духовных учителей. Он хотел следовать по стопам Нарады, чтобы достичь той же ступени совершенства. Желание задавать духовному учителю вопросы — существенный фактор на пути к совершенству. Для этого метода есть специальный термин, он называется сад-дхарма-прччха.


ШБ 1.6.3


свайамбхува кайа врттйа

вартитам те парам вайах

катхам чедам удасракших

кале прапте калеварам


свайамбхува — о сын Брахмы; кайа — в каких условиях; врттйа — занятиях; вартитам — проводил; те — ты; парам — после посвящения; вайах — жизнь; катхам — как; ча — и; идам — это; удасракших — ты оставил; кале — в свой срок; прапте — обретя; калеварам — тело.


О сын Брахмы, как протекала твоя жизнь после посвящения и как ты получил это тело, покинув прежнее, состарившееся в свой срок?


Комментарий:


В предыдущей жизни Шри Нарада Муни был сыном обыкновенной служанки, поэтому очень важно знать, как он преобразился, обретя совершенное духовное тело, вечное, исполненное блаженства и знания. Чтобы удовлетворить всех, Шри Вьясадева попросил его рассказать об этом.


ШБ 1.6.4


прак-калпа-вишайам этам

смртим те муни-саттама

на хй эша вйавадхат кала

эша сарва-ниракртих


прак — прежде; калпа — дня Брахмы; вишайам — предмет; этам — обо всем этом; смртим — воспоминания; те — твои; муни-саттама — о великий мудрец; на — не; хи — определенно; эшах — все эти; вйавадхат — вносит отличие; калах — ход времени; эшах — все эти; сарва — все; ниракртих — уничтожение.


О великий мудрец, в положенный срок время уничтожает все. Как же эта история, произошедшая с тобой еще до наступления нынешнего дня Брахмы, осталась в твоей памяти свежей и нетронутой временем?


Комментарий:


Как нельзя уничтожить дух, уничтожив материальное тело, так нельзя уничтожить и духовное сознание. Духовное сознание Шри Нарады сформировалось еще в предыдущей калпе, когда у него было материальное тело. Сознание материального тела — это духовное сознание, проявляющееся через посредство материального тела. Это низший тип сознания, оно извращено и подвержено разрушению. Но сверхсознание сверхума на духовном плане — то же самое, что духовная душа, поэтому оно не подвержено уничтожению.


ШБ 1.6.5


нарада увача

бхикшубхир виправасите

виджнанадештрбхир мама

вартамано вайасй адйе

тата этад акарашам


нарадах увача — Шри Нарада сказал; бхикшубхих — великими мудрецами; виправасите — отправившимися в иные места; виджнана — научное духовное знание; адештрбхих — вложившими в меня; мама — моей; вартаманах — нынешней; вайаси адйе — до этой жизни; татах — затем; этат — это; акарашам — совершал.


Шри Нарада сказал: Великие мудрецы, наделившие меня научными знаниями о трансцендентном, отправились дальше, а мне пришлось проводить свою жизнь следующим образом.


Комментарий:


Когда в своем прошлом рождении милостью великих мудрецов Нарададжи получил духовное знание, его жизнь резко изменилась, хотя он был всего лишь пятилетним ребенком. Этот важный признак проявляется после посвящения, полученного от истинного духовного учителя. Настоящее общение с преданными резко изменяет жизнь человека и ведет к духовному самоосознанию. Как оно повлияло на предыдущую жизнь Шри Нарады Муни, будет последовательно описано ниже.


ШБ 1.6.6


экатмаджа ме джанани

йошин мудха ча кинкари

майй атмадже ’нанйа-гатау

чакре снеханубандханам


эка-атмаджа — имея единственного сына; ме — моя; джанани — мать; йошит — будучи женщиной; мудха — неразумная; ча — и; кинкари — служанка; майи — меня; атмадже — ее отпрыска; ананйа-гатау— не имея больше никого под своей опекой; чакре — сделала это; снеха-анубандханам — связанным узами любви.


Я был единственным сыном у матери — простой женщины и к тому же служанки. И поскольку, кроме меня, ее единственного отпрыска, ей было некого защищать, она связала меня узами своей любви.


ШБ 1.6.7


сасватантра на калпасид

йога-кшемам мамеччхати

ишасйа хи ваше локо

йоша дарумайи йатха


са — она; асватантра — была зависимой; на — не; калпа — способной; асит — была; йога-кшемам — содержание; мама — мое; иччхати — хотя желала; ишасйа — провидения; хи — ибо; ваше — во власти; локах — каждый; йоша — кукла; дару-майи — сделанная из дерева; йатха — подобно.


Она хотела обеспечить меня всем необходимым, но, так как сама была зависима, не могла ничего сделать для меня. Мир всецело находится во власти Верховного Господа, поэтому все в нем подобны деревянным марионеткам в руках кукольника.


ШБ 1.6.8


ахам ча тад-брахма-куле

ушивамс тад-упекшайа

диг-деша-калавйутпанно

балаках панча-хайанах


ахам — я; ча — также; тат — то; брахма-куле — в школе брахманов; ушиван — жил; тат — нее; упекшайа — завися от; дик-деша — сторон света и стран; кала — времени; авйутпаннах — не зная; балаках— простой ребенок; панча — пять; хайанах — лет.


Когда мне было пять лет, я жил в школе брахманов. Я зависел от любви своей матери и не ведал о других землях.


ШБ 1.6.9


экада ниргатам гехад

духантим ниши гам патхи

сарпо ’дашат пада спрштах

крпанам кала-чодитах


экада — однажды; ниргатам — выйдя; гехат — из дому; духантим — чтобы подоить; ниши — ночью; гам— корову; патхи — по дороге; сарпах — змея; адашат — ужалила; пада — в ногу; спрштах — пораженная; крпанам — бедная женщина; кала-чодитах — под действием верховного времени.


Однажды вечером моя бедная мать вышла из дому, чтобы подоить корову, и в этот момент, повинуясь верховному времени, змея ужалила ее в ногу.


Комментарий:


Так искреннюю душу заставляют приблизиться к Богу. О бедном мальчике заботилась только его любящая мать, но по высшей воле даже она покинула этот мир, чтобы он всецело положился на милость Господа.


ШБ 1.6.10


тада тад ахам ишасйа

бхактанам шам абхипсатах

ануграхам манйаманах

пратиштхам дишам уттарам


тада — тогда; тат — то; ахам — я; ишасйа — Господа; бхактанам — преданных; шам — милость; абхипсатах — желающего; ануграхам — особое благословение; манйаманах — думая так; пратиштхам — отправился; дишам уттарам — на север.


Я принял это как особую милость Господа, который всегда желает блага Своим преданным, и с мыслями об этом отправился на север.


Комментарий:


Близкие преданные Господа все воспринимают как указание Господа, желающего им блага. То, что с мирской точки зрения считается странным или трудным, они принимают как особую милость Господа. Материальное процветание — это своего рода материальная лихорадка, но милостью Господа жар, вызванный ею, постепенно спадает, и к человеку приходит духовное здоровье. Но мирские люди не могут понять этого правильно.


ШБ 1.6.11


спхитан джанападамс татра

пура-грама-враджакаран

кхета-кхарвата-ватиш ча

вананй упаванани ча


спхитан — процветающие; джана-падан — столицы; татра — там; пура — города; грама — деревни; враджа — большие пастушеские селения; акаран — рудники; кхета — поля; кхарвата — долины; ватих— цветники; ча — и; ванани — леса; упаванани — питомники; ча — и.


Покинув дом, я проходил мимо процветающих столиц, городов, деревень, мимо скотоводческих ферм, шахт, пашен, долин, цветников, садов, где выращивались саженцы деревьев, и через девственные леса.


Комментарий:


Деятельность человека в области сельского хозяйства, горной промышленности, животноводства, садоводства и других отраслях еще в прошлом цикле творения имела такие же масштабы, как теперь, и даже в следующем цикле творения она останется такой же. Проходят сотни миллионов лет, и, повинуясь закону природы, начинается новый виток творения, и история вселенной повторяется почти без изменений. Мирские спорщики впустую тратят время на археологические раскопки, вместо того чтобы изучать насущные потребности жизни. Получив стимул к духовной жизни, Шри Нарада Муни, несмотря на то что был еще ребенком, не терял ни мгновения на экономическое развитие, хотя проходил мимо городов и деревень, шахт и промышленных предприятий. Он, не останавливаясь, шел по пути духовного освобождения. В «Шримад-Бхагаватам» описана история, произошедшая сотни миллионов лет назад. Как утверждается в данном стихе, это трансцендентное произведение включает в себя лишь самые важные эпизоды истории.


ШБ 1.6.12


читра-дхату-вичитрадрин

ибха-бхагна-бхуджа-друман

джалашайан чхива-джалан

налиних сура-севитах

читра-сванаих патра-ратхаир

вибхрамад бхрамара-шрийах


читра-дхату — ценные минералы, такие как золото, серебро и медь; вичитра — во всем многообразии; адрин — холмы и горы; ибха-бхагна — сломанные огромными слонами; бхуджа — ветви; друман — деревьев; джалашайан шива — целебные; джалан — водоемы; налиних — лотосы; сура-севитах — которых жаждут небожители; читра-сванаих — милые сердцу; патра-ратхаих — птицами; вибхрамат — опьяняющие; бхрамара-шрийах — украшенные шмелями.


Я шел через холмы и горы, изобилующие месторождениями минералов: золота, серебра и меди; проходил земли, над которыми кружились опьяненные пчелы и пели птицы, а в водоемах росли прекрасные лотосы, достойные небожителей.


ШБ 1.6.13


нала-вену-шарас-танба-куша-кичака-гахварам

эка эватийато ’хам

адракшам випинам махат

гхорам пратибхайакарам

вйалолука-шиваджирам


нала — тростники; вену — бамбук; шарах — камыши; танба — полные; куша — острой травы; кичака — сорняков; гахварам — пещеры; эках — одному; эва — только; атийатах — труднопроходимые; ахам — я; адракшам — посетил; випинам — глухие леса; махат — огромные; гхорам — вселяющие ужас; пратибхайа-акарам — опасные; вйала — змей; улука — сов; шива — шакалов; аджирам — место игрищ.


Я в одиночестве пробирался сквозь заросли тростника, бамбука, камыша, острой травы и сорняков, проходил пещеры, через которые трудно пробраться одному, заходил в дремучие, темные, полные опасностей и наводящие страх чащи, в которых устраивали свои игрища змеи, совы и шакалы.


Комментарий:


Долг странствующего отшельника (паривраджакачарьи) — познать творение Бога во всем его разнообразии, странствуя в одиночестве по лесам, горам, городам, деревням и т.д., чтобы обрести веру в Бога и силу ума и нести людям свет послания Бога. Санньяси обязан без страха преодолеть все эти опасности. Образец санньяси нашего времени — Господь Чайтанья, который так же бесстрашно странствовал по джунглям Центральной Индии, просветляя даже тигров, медведей, змей, оленей, слонов и других обитателей джунглей. В этот век Кали обыкновенному человеку запрещено принимать санньясу. Тот, кто меняет одежду, чтобы заниматься пропагандой, не соответствует изначальному идеалу санньяси. Человек должен дать обет полного отречения от общественной жизни и посвятить себя исключительно служению Господу. Смена одежды — это не более чем формальность. Господь Чайтанья не принял имени, которое дается при посвящении в санньяси, и так называемые санньяси этого века Кали, следуя по стопам Господа Чайтаньи, тоже не должны менять своих прежних имен. В нынешний век настоятельно рекомендуется преданное служение, заключающееся в слушании и повторении повествований о святой славе Господа. И тому, кто дает обет отречения от семейной жизни, не стоит имитировать таких паривраджакачарий, как Нарада или Господь Чайтанья. Он может устроиться в каком-нибудь священном месте и посвятить все свое время и силы слушанию и повторению священных писаний, оставленных такими великими ачарьями, как шесть Госвами Вриндавана.


ШБ 1.6.14


паришрантендрийатмахам

трт-парито бубхукшитах

снатва питва храде надйа

упаспршто гата-шрамах


паришранта — устав; индрийа — телом; атма — и умом; ахам — я; трт-паритах — ощущая жажду; бубхукшитах — и голод; снатва — совершил омовение; питва — и напился воды; храде — в заводи; надйах— реки; упаспрштах — прикоснувшись; гата — освободился; шрамах — от усталости.


Путешествуя так, я ощутил жажду и голод и почувствовал, что мое тело и ум устали. Поэтому я совершил омовение в речной заводи и испил воды. Вода принесла мне облегчение и сняла усталость.


Комментарий:


Нищий странник может удовлетворить потребности тела — жажду и голод — только дарами природы, не прося милостыни у домохозяев. Следовательно, он приходит к дому семейного человека не за милостыней, а за тем, чтобы дать ему духовное знание.


ШБ 1.6.15


тасмин нирманудже ’ранйе

пиппалопастха ашритах

атманатманам атмастхам

йатха-шрутам ачинтайам


тасмин — в том; нирманудже — в необитаемом месте; аранйе — в лесу; пиппала — баньяновое дерево; упастхе — сидя под; ашритах — обретя кров; атмана — разумом; атманам — Сверхдуше; атма-стхам — пребывающей во мне; йатха-шрутам — как я узнал от освобожденных душ; ачинтайам — медитировал.


Затем в безлюдном лесу под сенью баньяна с помощью своего разума я начал медитировать на Сверхдушу, пребывающую внутри меня, как меня научили освобожденные души.


Комментарий:


Человек не должен изобретать собственных методов медитации. Он должен учиться медитировать на Сверхдушу, пребывающую внутри каждого живого существа, опираясь на авторитетные источники богооткровенных писаний, понятые через прозрачное посредство истинного духовного учителя, и правильно используя свой прошедший специальную подготовку разум. Преданный, который с любовью служит Господу под руководством духовного учителя, прекрасно знает это. Шри Нарададжи общался с истинными духовными учителями, искренне служил им и заслуженно обрел просветление. Итак, он стал медитировать.


ШБ 1.6.16


дхйайаташ чаранамбходжам

бхава-нирджита-четаса

ауткантхйашру-калакшасйа

хрдй асин ме шанаир харих


дхйайатах — так медитируя на; чарана-амбходжам — лотосные стопы Личности Бога в аспекте Параматмы; бхава-нирджита — ум, преображенный трансцендентной любовью к Богу; четаса — вся умственная деятельность (мышление, ощущения и желания); ауткантхйа — страстного желания; ашрукала— слезы покатились; акшасйа — из глаз; хрди — в сердце; асит — появился; ме — моем; шанаих — немедленно; харих — Личность Бога.


Как только я стал медитировать на лотосные стопы Личности Бога, сосредоточив на них свой ум, преображенный трансцендентной любовью, слезы потекли из моих глаз, и Личность Бога Шри Кришна тут же явился на лотосе моего сердца.


Комментарий:


В этом стихе особого внимания заслуживает слово бхава. Стадии бхавы человек достигает после того, как развивает трансцендентную любовную привязанность к Господу. Первая, начальная, стадия называется шраддха — расположение к Верховному Господу; для того чтобы усилить это расположение, необходимо общаться с чистыми преданными Господа. Третья стадия — соблюдение предписанных правил и ограничений преданного служения. Это рассеивает все сомнения и устраняет все личные недостатки, препятствующие прогрессу в преданном служении.


Когда все сомнения и личные недостатки устранены, приходит твердая вера в трансцендентное, и вкус к нему развивается еще больше. Эта стадия ведет к влечению, а за ней приходит бхава — предварительная стадия чистой любви к Богу. Все вышеназванные ступени — лишь разные стадии развития трансцендентной любви. Переполненные трансцендентной любовью, мы начинаем испытывать острое чувство разлуки, проявляющееся в восьми видах экстаза. Слезы, текущие из глаз преданного, — его непроизвольная реакция. Покинув дом, в своей прошлой жизни Шри Нарада Муни очень быстро достиг этой стадии, поэтому ему не составило труда своими развитыми духовными чувствами, не имеющими ни малейшей примеси материального, явственно ощутить присутствие Господа.


ШБ 1.6.17


прематибхара-нирбхинна-пулаканго ’тинирвртах

ананда-самплаве лино

напашйам убхайам муне


према — любовь; атибхара — безмерная; нирбхинна — по-особому; пулака — чувство счастья; ангах — различные части тела; ати-нирвртах — преисполнились; ананда — экстазом; самплаве — в океан; линах— погрузившись; на — не; апашйам — мог видеть; убхайам — обоих; муне — о Вьясадева.


О Вьясадева, в тот миг, когда все мое существо переполнилось ощущением счастья, все члены моего тела ожили. Погрузившись в океан экстаза, я уже больше не мог видеть ни себя, ни Господа.


Комментарий:


Духовное счастье и глубокий духовный экстаз не имеют материальных аналогов. Поэтому выразить такие ощущения очень трудно. Со слов Нарады Муни можно получить лишь отдаленное представление о том, что человек при этом испытывает. Каждая часть тела, то есть каждое чувство, имеет свое конкретное назначение. Ощутив присутствие Господа, все чувства полностью пробуждаются для служения Ему, потому что в освобожденном состоянии чувства обретают способность безраздельно служить Господу. По существу, в таком трансцендентном экстазе все чувства по отдельности оживают, чтобы служить Ему. Когда это произошло с Нарадой Муни, в самозабвении он утратил способность видеть и себя, и Господа.


ШБ 1.6.18


рупам бхагавато йат тан

манах-кантам шучапахам

апашйан сахасоттастхе

ваиклавйад дурмана ива


рупам — форма; бхагаватах — Личности Бога; йат — сама по себе; тат — то; манах — ума; кантам — как он желает; шуча-апахам — устраняющая все затруднения; апашйан — не видя; сахаса — внезапно; уттастхе — вскочил; ваиклавйат — взволнованный; дурманах — потеряв желанное; ива — как если бы.


Трансцендентная форма Господа сама по себе удовлетворяет желания ума и мгновенно устраняет все противоречия в мыслях. Потеряв этот образ из виду, я в смятении вскочил, как человек, лишившийся самого желанного.


Комментарий:


Нарада Муни на своем опыте убедился, что Господь имеет форму. Но Его форма совершенно отлична от форм, воспринимаемых нашими материальными чувствами. В течение всей нашей жизни мы наблюдаем различные формы материального мира, но ни одна из них не способна удовлетворить наш ум и не может принести ему спокойствия. Таким особым свойством обладает только трансцендентная форма Господа, и тому, кто хоть раз увидел ее, ничто другое уже не может принести удовлетворения: ни одна из форм материального мира не способна удовлетворить того, кто видел Господа. Утверждение о том, что Господь не имеет формы, или безличен, означает, что Его форма не имеет ничего общего с материальной формой, то есть что Он не является какой-то материальной личностью.


По своей природе мы духовные существа, находящиеся в вечных взаимоотношениях с трансцендентной формой Господа, поэтому жизнь за жизнью мы ищем ее, и ни одна из форм, утоляющих материальный голод, не приносит нам удовлетворения. Нарада Муни лишь мгновение созерцал этот трансцендентный образ, но, потеряв его из виду, в смятении вскочил, чтобы найти его. Нарада Муни обрел то, что мы ищем жизнь за жизнью, и снова потерять Господа из виду, конечно же, было для него сильным потрясением.


ШБ 1.6.19


дидркшус тад ахам бхуйах

пранидхайа мано хрди

викшамано ’пи напашйам

авитрпта иватурах


дидркшух — желая видеть; тат — то; ахам — я; бхуйах — вновь; пранидхайа — сконцентрировав ум; манах— ум; хрди — на сердце; викшаманах — ожидая увидеть; апи — несмотря на; на — никогда; апашйам — видел Его; авитрптах — неудовлетворенный; ива — подобно; атурах — в горе.


Я хотел вновь увидеть эту трансцендентную форму Господа, но, несмотря на все мои старания сосредоточиться на сердце и горячее желание снова увидеть ее, я не смог сделать этого. Разочарованный, я почувствовал себя очень несчастным.


Комментарий:


Нет такого механического метода, с помощью которого можно было бы увидеть форму Господа. Это целиком зависит от беспричинной милости Господа. Мы не можем потребовать от Господа предстать перед нашим взором, как не можем потребовать от солнца взойти, когда нам того захочется. Солнце восходит по собственной воле, так и Господь являет Себя, когда Ему угодно, по Своей беспричинной милости. Нужно просто ждать этого благоприятного момента и продолжать выполнять предписанные обязанности в преданном служении Господу. Нарада Муни думал, что снова сможет увидеть Господа с помощью механического метода, применяя который он при первой же попытке достиг успеха. Но как он ни старался, он не смог добиться этого. Господь полностью свободен от каких бы то ни было обязательств, и Его можно связать лишь узами беспримесной преданности. Его нельзя ни увидеть, ни ощутить с помощью материальных чувств. Когда Ему угодно, Он может предстать перед взором преданного, удовлетворенный его искренними стараниями преданно служить Ему, полностью полагаясь на милость Господа.


ШБ 1.6.20


эвам йатантам виджане

мам ахагочаро гирам

гамбхира-шлакшнайа вача

шучах прашамайанн ива


эвам — так; йатантам — пытающийся; виджане — в том уединенном месте; мам — мне; аха — сказал; агочарах — за пределами материального звука; гирам — речь; гамбхира — серьезную; шлакшнайа — радующую слух; вача — слова; шучах — горе; прашама-йан — облегчая; ива — подобно.


Видя, как я пытаюсь медитировать в этом уединенном месте, Верховный Господь, трансцендентный ко всем материальным описаниям, чтобы смягчить мое горе, сказал мне важные и приятные слова.


Комментарий:


В Ведах говорится, что Бога невозможно описать обычными словами и постичь земным разумом. И все же по Его беспричинной милости в человеке могут пробудиться чувства, позволяющие слышать Его или говорить с Ним. Таково действие непостижимой энергии Господа. Человек, одаренный милостью Господа, может услышать Его. Господь был очень доволен Нарадой Муни и потому наделил его способностью слышать Господа. Но те, кто находится на испытательной ступени регулируемого преданного служения, не способны непосредственно общаться с Господом. Эта способность была особым даром, данным Нараде. Когда он услышал вселяющие радость слова Господа, боль разлуки с Ним несколько утихла. Любящий Бога преданный всегда ощущает боль разлуки с Ним и потому постоянно погружен в трансцендентный экстаз.


ШБ 1.6.21


хантасмин джанмани бхаван

ма мам драштум ихархати

авипаква-кашайанам

дурдаршо ’хам куйогинам


ханта — о Нарада; асмин — этот; джанмани — срок жизни; бхаван — ты; ма — не; мам — Меня; драштум — увидеть; иха — здесь; архати — заслужил; авипаква — незрелый; кашайанам — материальное загрязнение; дурдаршах — которого трудно увидеть; ахам — я; куйогинам — несовершенный в служении.


О Нарада [сказал Господь], Мне жаль, что в этой жизни ты больше не сможешь увидеть Меня. Тот, кто не совершенен в служении и не вполне свободен от материальных пороков, едва ли может увидеть Меня.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» о Верховном Господе говорится как о чистейшем, Всевышнем и Абсолютной Истине. Его личность не имеет ни грана материального, поэтому тот, у кого остается хотя бы малейшая привязанность к материальному, не способен приблизиться к Нему. Преданное служение начинается тогда, когда человек освобождается от влияния по крайней мере двух гун материальной природы: страсти и невежества. Увидеть это можно по тому, что человек избавляется от камы (похоти) и лобхи (алчности), то есть человек должен быть свободен от желания удовлетворять свои чувства и жадности к чувственным удовольствиям. Гармоничная гуна природы — благость. Но полное освобождение от примесей материального означает освобождение и от гуны благости. Считается, что попытки увидеть Бога в глухом лесу относятся к гуне благости. Чтобы достичь духовного совершенства, можно уйти в лес, но это еще не значит, что человек сможет увидеть там Самого Бога. Человек должен полностью освободиться от всех материальных привязанностей и находиться на трансцендентном уровне. Только это поможет преданному вступить в личный контакт с Личностью Бога. Самый лучший путь для достижения этого — жить там, где поклоняются трансцендентной форме Господа. Храм Господа — трансцендентное место, тогда как лес — хорошее место обитания в материальном смысле. Начинающему преданному всегда рекомендуется поклоняться форме Господа — Божеству (арчана), а не отправляться на поиски Господа в лес. Преданное служение начинается с процесса арчаны, и это лучше уединения в лесу. В своей нынешней жизни Шри Нарада Муни, полностью свободный от всех материальных желаний, не уходит в лес, хотя одним своим присутствием может превратить любое место в Вайкунтху. Он странствует с планеты на планету, чтобы превратить в преданных Господа людей, богов, киннаров, гандхарвов, риши, муни и других. Его проповедь привлекла к трансцендентному служению Господу многих преданных: Прахладу Махараджа, Дхруву Махараджа и многих других. Поэтому чистый преданный Господа берет пример с таких великих преданных, как Нарада и Прахлада, и все время прославляет Господа, участвуя в киртане. Подобная проповедническая деятельность трансцендентна ко всем материальным качествам.


ШБ 1.6.22


сакрд йад даршитам рупам

этат камайа те ’нагха

мат-камах шанакаих садху

сарван мунчати хрч-чхайан


сакрт — лишь раз; йат — то; даршитам — показанная; рупам — форма; этат — это; камайа — для устремления; те — твоего; анагха — о добродетельный; мат — Меня; камах — желание; шанакаих — усиливая; садхух — преданный; сарван — все; мунчати — отбрасывает; хрт-шайан — материальные желания.


О добродетельный, Я только один раз явился тебе, и то лишь для того, чтобы усилить твое стремление ко Мне, ибо чем больше ты будешь стремиться ко Мне, тем свободнее ты будешь от всех материальных желаний.


Комментарий:


Живое существо не может быть свободно от желаний. Оно не мертвый камень. Оно должно действовать, думать, ощущать и желать. Но когда его мысли, чувства и желания материальны, они порабощают его. И наоборот, когда мысли, чувства и желания живого существа направлены на служение Господу, оно постепенно освобождается от всех пут. Чем больше человек занимается трансцендентным любовным служением Господу, тем сильнее становится в нем жажда служения. Такова трансцендентная природа божественного служения. Материальное служение быстро надоедает, духовное же служение Господу никогда не надоедает и не имеет конца. Человек может, не пресыщаясь, сильнее и сильнее желать трансцендентного любовного служения Господу, и все же служению не будет конца. Самозабвенное служение Господу может принести человеку трансцендентное ощущение присутствия Господа. Таким образом, созерцать Господа — значит служить Ему, потому что служение Ему и сам Он неотличны друг от друга. Искренний преданный должен просто продолжать свое искреннее служение Господу. Господь укажет, как и где оно должно совершаться. У Нарады не было никаких материальных желаний, и все же, чтобы усилить в нем его горячее желание обрести Господа, ему был дан такой совет.


ШБ 1.6.23


сат-севайадиргхайапи

джата майи дрдха матих

хитвавадйам имам локам

ганта мадж-джанатам аси


сат-севайа — служением Абсолютной Истине; адиргхайа — в течение нескольких дней; апи — даже; джата — достигнув; майи — во Мне; дрдха — устойчивый; матих — разум; хитва — отвергает; авадйам— достойные порицания; имам — эти; локам — материальные миры; ганта — уходя; мат-джанатам — Моим спутником; аси — становится.


Если преданный занимается служением Абсолютной Истине даже в течение нескольких дней, его разум становится устойчивым и сосредоточивается на Мне. Позже, оставив эти полные скорби материальные миры, он становится Моим спутником в трансцендентном мире.


Комментарий:


Служение Абсолютной Истине означает служение Абсолютной Личности Бога под руководством истинного духовного учителя, являющегося прозрачной средой между Господом и преданным-неофитом. Преданный-неофит не способен приблизиться к Абсолютной Личности Бога с помощью своих нынешних несовершенных материальных чувств, поэтому он обучается трансцендентному служению Господу под руководством духовного учителя. В процессе этого обучения уже через несколько дней преданный-неофит обретает разум, необходимый для несения трансцендентного служения, что в конечном счете освобождает его от вечного пребывания в материальных мирах и возносит в трансцендентный мир, где он становится одним из освобожденных спутников Господа в Его царстве.


ШБ 1.6.24


матир майи нибаддхейам

на випадйета кархичит

праджа-сарга-ниродхе ’пи

смртиш ча мад-ануграхат


матих — разум; майи — преданный Мне; нибаддха — занятый; ийам — этим; на — никогда; випадйета — отделен; кархичит — в любое время; праджа — живые существа; сарга — во время творения; ниродхе — как и во время уничтожения; апи — даже; смртих — память; ча — и; мат — Моей; ануграхат — по милости.


Разум, занятый преданным служением Мне, никогда не может быть разрушен. По Моей милости память твоя сохранится даже во время сотворения и разрушения вселенной.


Комментарий:


Преданное служение Личности Бога никогда не проходит даром. Поскольку Личность Бога вечна, то и разум, занятый служением Ему, и любое действие, связанное с Ним, также вечны. В «Бхагавад-гите»говорится, что такое трансцендентное служение Личности Бога накапливается из жизни в жизнь, и когда преданный достигает зрелости, все его служение делает его достойным войти в круг приближенных Личности Бога. Служение Богу никогда не бывает напрасным, оно накапливается, пока наконец не достигает зрелости.


ШБ 1.6.25


этавад уктвопарарама тан махад

бхутам набхо-лингам алингам ишварам

ахам ча тасмаи махатам махийасе

ширшнаванамам видадхе ’нукампитах


этават — так; уктва — сказав; упарарама — остановился; тат — тот; махат — великий; бхутам — удивительный; набхах-лингам — воплощенный в звуке; алингам — невидимый для глаз; ишварам — высший авторитет; ахам — я; ча — также; тасмаи — Ему; махатам — великому; махийасе — прославленному; ширшна — головой; аванамам — поклоны; видадхе — совершил; анукампитах — обретя Его благосклонность.


Затем верховный владыка, воплощенный в звуке и невидимый для глаз, но самый удивительный, умолк. Испытывая чувство благодарности к Нему, я в почтении склонил голову.


Комментарий:


Видеть Личность Бога и слышать Его голос – одно и то же. Верховный Господь Своим дыханием создал четыре Веды, и Его можно увидеть и осознать, внимая трансцендентным звукам Вед. «Бхагавад-гита» — тоже звуковой образ Господа, тождественный Ему. Подводя итог, можно сказать, что человек сможет увидеть и услышать Господа, если будет постоянно повторять трансцендентные звуки.


ШБ 1.6.26


наманй анантасйа хата-трапах патхан

гухйани бхадрани кртани ча смаран

гам парйатамс тушта-мана гата-спрхах

калам пратикшан вимадо виматсарах


намани — святое имя, слава и проч; анантасйа — безграничного; хата-трапах — освободившись от всех условностей жизни в материальном мире; патхан — повторяя, читая и проч; гухйани — таинственные; бхадрани — благотворные; кртани — деяния; ча — и; смаран — постоянно помня; гам — по земле; парйатан — путешествуя повсюду; тушта-манах — полностью удовлетворенный; гата-спрхах — совершенно свободный от всех материальных желаний; калам — время; пратикшан — ожидая; вимадах — без гордыни; виматсарах — без враждебности.


Так я стал, непрестанно повторяя, воспевать святое имя и славу Господа, не обращая внимания на условности материального мира. Такое повторение и памятование о трансцендентных играх Господа очень благотворно. Занимаясь этим, я странствовал по всей Земле, полностью удовлетворенный, смиренный и не знающий зависти.


Комментарий:


В этом стихе, рассказывая о себе, Нарада Муни кратко описывает жизнь искреннего преданного. После посвящения, данного Господом или Его истинным представителем, такой преданный начинает со всей серьезностью воспевать славу Господа и странствует по всему миру, чтобы другие тоже смогли узнать о ней. Такие преданные не ищут материальной выгоды. Ими движет единственное желание: вернуться обратно к Богу, и это происходит, когда в положенный срок они оставляют свое материальное тело. Имея в жизни высшую цель — возвращение к Богу — они никогда никому не завидуют и не кичатся тем, что стали достойны вернуться к Богу. Единственное их занятие — воспевать и вспоминать святое имя, игры и величие Господа и по мере своих сил нести это послание другим, заботясь об их благе и не рассчитывая ни на какие материальные вознаграждения.


ШБ 1.6.27


эвам кршна-матер брахман

насактасйамалатманах

калах прадурабхут кале

тадит саудамани йатха


эвам — так; кршна-матех — тот, кто поглощен мыслями о Кришне; брахман — о Вьясадева; на — не; асактасйа — привязанный; амала-атманах — полностью свободный от всякого материального загрязнения; калах — смерть; прадурабхут — стала видимой; кале — в положенный срок; тадит — молния; саудамани — свет; йатха — как бывает.


Итак, о брахман Вьясадева, пришло время, и я, полностью погруженный в размышления о Кришне и потому не имеющий никаких привязанностей, совершенно свободный от материальной скверны, встретил смерть, подобную молнии, которой всегда сопутствует свет.


Комментарий:


Погрузиться в размышления о Кришне — значит очиститься от материальных загрязнений, то есть желаний. Как богач не проявляет никакого интереса к дешевым безделушкам, так и преданный Господа Кришны, которому обеспечено возвращение в царство Бога, где жизнь вечна, исполнена знания и блаженства, естественным образом утрачивает желание обладать никчемными материальными вещами, которые тленны и подобны манекенам или теням реальности. Это признак духовно богатого человека. В положенный срок, когда чистый преданный окончательно готов к этому, происходит внезапная смена тела, обычно называемая смертью. Для чистого преданного такая перемена подобна вспышке молнии, которой всегда сопутствует свет. Другими словами, по воле Всевышнего преданный, меняя материальное тело, одновременно развивает духовное тело. Даже перед смертью чистый преданный не имеет никаких материальных привязанностей, поскольку его тело одухотворяется, подобно тому, как кусок железа, помещенный в огонь, накаляется докрасна.


ШБ 1.6.28


прайуджйамане майи там

шуддхам бхагаватим танум

арабдха-карма-нирвано

нйапатат панча-бхаутиках


прайуджйамане — награжденный; майи — мне; там — тем; шуддхам — трансцендентным; бхагаватим — позволяющим общаться с Личностью Бога; танум — телом; арабдха — обретенное; карма — кармической деятельностью; нирванах — препятствующее; нйапатат — покинул; панча-бхаутиках — тело, состоящее из пяти материальных элементов.


Одаренный трансцендентным телом, достойным спутника Личности Бога, я освободился от тела, состоящего из пяти материальных элементов, и поэтому все накопившиеся реакции моей деятельности ради наслаждений [кармы] прекратились.


Комментарий:


Узнав от Личности Бога, что будет награжден трансцендентным телом, подходящим для общения с Господом, Нарада получил духовное тело, как только освободился от материального. Это трансцендентное тело свободно от влечения к материальному и наделено тремя основными трансцендентными качествами: оно вечно, свободно от влияния гун материальной природы и последствий кармической деятельности. Материальное тело всегда страдает отсутствием этих трех качеств. Но как только преданный начинает заниматься преданным служением Господу, в его теле проявляются трансцендентные качества. Это можно сравнить с магнетическим воздействием философского камня на железо. Трансцендентное преданное служение влияет на человека аналогичным образом. Поэтому изменение тела — это прекращение воздействия на чистого преданного трех гун материальной природы. В богооткровенных писаниях приводится много подобных примеров. Дхрува Махараджа, Прахлада Махараджа и многие другие преданные могли воочию видеть Личность Бога, казалось, оставаясь в своем прежнем теле. Это означает, что их тела качественно изменились, то есть стали трансцендентными. Таково мнение авторитетных Госвами, приведенное в подлинных писаниях. В «Брахма-самхите» говорится, что все живые существа, начиная с микроба индра-гопы и кончая великим царем небес Индрой, подчиняются закону кармы и должны страдать от кармических последствий своей деятельности и наслаждаться ими. И только преданный по беспричинной милости верховного владыки, Личности Бога, освобождается от этих последствий.


ШБ 1.6.29


калпанта идам адайа

шайане ’мбхасй уданватах

шишайишор анупранам

вивише ’нтар ахам вибхох


калпа-анте — в конце дня Брахмы; идам — это; адайа — вместе; шайане — возлегший; амбхаси — в причинных водах; уданватах — опустошения; шишайишох — возлежащий Нараяна, Личность Бога; анупранам — дыхание; вивише — вошел в; антах — внутрь; ахам — я; вибхох — Господом Брахмой.


Когда Личность Бога Господь Нараяна в конце эпохи возлежал на водах опустошения, Брахма со всеми созидающими элементами начал входить в Него. Я также вошел в Нараяну с Его дыханием.


Комментарий:


Нарада считается сыном Брахмы так же, как Господь Кришна — сыном Васудевы. Личность Бога и Его освобожденные преданные, подобные Нараде, появляются в материальном мире одним и тем же способом. Как говорится в «Бхагавад-гите», рождение Господа и Его деяния полностью трансцендентны. Поэтому, согласно авторитетному мнению, рождение Нарады в качестве сына Брахмы — тоже трансцендентная игра. Его появление и уход полностью аналогичны появлению и уходу Господа. Следовательно, Господь и Его преданные как духовные сущности едины и отличны. Они относятся к одной категории трансцендентного.


ШБ 1.6.30


сахасра-йуга-парйанте

уттхайедам сисркшатах

маричи-мишра ршайах

пранебхйо ’хам ча джаджнире


сахасра — тысяча; йуга — 4 300 000 лет; парйанте — в конце периода; уттхайа — прошедшего; идам — этого; сисркшатах — желая творить вновь; маричи-мишрах — такие риши, как Маричи; ршайах — все риши; пранебхйах — из Его чувств; ахам — я; ча — также; джаджнире — появился.


По прошествии 4 300 000 000 солнечных лет, когда Брахма пробудился, чтобы по воле Господа снова начать творить, из трансцендентного тела Господа были сотворены все риши: Маричи, Ангира, Атри и другие. Вместе с ними появился и я.


Комментарий:


Продолжительность одного дня жизни Брахмы составляет 4 320 000 000 солнечных лет. Это утверждается и в «Бхагавад-гите». Столько же времени Брахмаджи отдыхает в йога-нидре, пребывая в теле Гарбходакашайи Вишну, из которого он некогда появился. Когда заканчивается сон Брахмы и по воле Всевышнего при посредстве Брахмы начинается новый цикл творения, все великие риши снова появляются из различных частей трансцендентного тела. Вместе с ними появляется и Нарада. Это означает, что Нарада появляется в том же трансцендентном теле, подобно тому, как человек пробуждается от сна в своем прежнем теле. Шри Нарада вечно и беспрепятственно перемещается повсюду в материальных и трансцендентных мирах Всемогущего Господа. Он появляется и уходит в своем трансцендентном теле, которое, в противоположность материальному телу обусловленного существа, не отличается от души.


ШБ 1.6.31


антар бахиш ча локамс трин

парйемй аскандита-вратах

ануграхан маха-вишнор

авигхата-гатих квачит


антах — в трансцендентном мире; бахих — в материальном мире; ча — и; локан — планетах; трин — трех (видов); парйеми — путешествую; аскандита — неизменный; вратах — обет; ануграхат — по беспричинной милости; маха-вишнох — Маха-Вишну (Каранодакашайи Вишну); авигхата — без ограничений; гатих — доступ; квачит — в любое время.


С тех пор по милости всемогущего Вишну я беспрепятственно путешествую и в трансцендентном мире, и в трех сферах материального мира. Это возможно благодаря тому, что я непреклонен в своем непрерывном преданном служении Господу.


Комментарий:


Согласно «Бхагавад-гите», существует три уровня материальных сфер: урдхва-лока (высшие планеты), мадхья-лока (средние планеты) и адхо-лока (низшие планеты). Над планетами урдхва-локи, то есть выше Брахмалоки, начинаются материальные оболочки Вселенной, а над ними простирается безграничное духовное небо, состоящее из бесчисленного множества самосветящихся планет — Вайкунтх. На них пребывает Сам Бог со Своими спутниками, вечно освобожденными живыми существами. Шри Нарада Муни, подобно всемогущему Господу, который может беспрепятственно перемещаться в любой части Своего творения, мог посещать любые планеты материального и духовного миров. В материальном мире живые существа находятся под влиянием трех гун материальной природы: благости, страсти и невежества. Но Шри Нарада Муни трансцендентен ко всем материальным гунам и поэтому может беспрепятственно странствовать повсюду. Он — освобожденный «космонавт». Ничто не может сравниться с беспричинной милостью Господа Вишну, и преданные осознают милость Господа только потому, что Господь благосклонен к ним. Поэтому преданный никогда не падает, в отличие от материалистов (людей, занятых кармической деятельностью, и спекулятивных философов), которые не могут избежать падения, понуждаемые к тому соответствующими гунами природы. Риши, о которых говорилось ранее, не могут, как Нарада, войти в трансцендентный мир. Об этом говорится в «Нрисимха-пуране». Такие риши, как Маричи, компетентны в кармической деятельности, а такие, как Санака и Санатана, — в спекулятивном философствовании. Но Шри Нарада Муни — главный авторитет в трансцендентном любовном служении Господу. Все великие авторитеты в преданном служении Господу следуют по стопам Нарады Муни, повинуясь «Нарада-бхакти-сутре», и поэтому все преданные Господа, безусловно, обладают качествами, позволяющими им попасть в царство Бога, Вайкунтху.


ШБ 1.6.32


дева-даттам имам винам

свара-брахма-вибхушитам

мурччхайитва хари-катхам

гайаманаш чарамй ахам


дева — Верховная Личность Бога (Шри Кришна); даттам — подаренный; имам — этот; винам — струнный музыкальный инструмент; свара — музыкальный размер; брахма — трансцендентный; вибхушитам — украшенный; мурччхайитва — извлекая звуки; хари-катхам — трансцендентное послание; гайаманах — постоянно воспевая; чарами — перемещаюсь; ахам — я.


Так я и странствую, постоянно воспевая трансцендентное послание, повествующее о славе Господа, играя на этой ви́не — инструменте, подаренном мне Господом Кришной и исполненном трансцендентных звуков.


Комментарий:


Вина — струнный музыкальный инструмент, подаренный Нараде Господом Шри Кришной, описывается в «Линга-пуране», а Шрила Джива Госвами подтверждает это. Этот инструмент тождествен Господу Шри Кришне и Нараде, так как все они относятся к одной трансцендентной категории. Звук, издаваемый этим инструментом, не может быть материальным, поэтому слава и игры, воспеваемые на нем Нарадой, тоже трансцендентны: в них нет и тени материальной скверны. Семь музыкальных размеров: ша (шаджа), р (ршабха), га (гандхара), ма (мадхйама), па (панчама), дха (дхаивата) и ни (нишада) — также трансцендентны и предназначены специально для исполнения трансцендентных песен. Чистый преданный Господа Шри Нарададева всегда чувствует себя в долгу перед Господом за подаренный инструмент, и поэтому постоянно воспевает трансцендентную славу Господа и всегда сохраняет свое высокое положение. Следуя по стопам Шрилы Нарады Муни, осознавшие себя души, находящиеся в материальном мире, также должны правильно использовать музыкальные размеры (ша, р, га, ма и др.) в служении Господу, постоянно воспевая Его славу. Это подтверждается в «Бхагавад-гите».


ШБ 1.6.33


прагайатах сва-вирйани

тиртха-падах прийа-шравах

ахута ива ме шигхрам

даршанам йати четаси


прагайатах — так воспевая; сва-вирйани — Его деяния; тиртха-падах — Господа, чьи лотосные стопы являются источником всей добродетели или святости; прийа-шравах — радующие слух; ахутах — призванный; ива — как будто; ме — ко мне; шигхрам — очень скоро; даршанам — взгляду; йати — является; четаси — на троне сердца.


Верховный Господь Шри Кришна, рассказы о славе и деяниях которого радуют слух, словно по зову, тут же появляется на троне моего сердца, стоит мне начать воспевать Его святые деяния.


Комментарий:


Абсолютная Личность Бога неотлична от Своего трансцендентного имени, формы, игр и связанных с ними звуковых вибраций. Как только чистый преданный погружается в чистое преданное служение, слушая повествования о Господе, воспевая Его имя, славу, деяния и вспоминая о них, Господь мгновенно является перед трансцендентным взором такого преданного, отражаясь в зеркале его сердца посредством духовной «телевизионной связи». Таким образом, чистый преданный, связанный с Господом любовным трансцендентным служением, может в любой момент ощутить Его присутствие. Каждому приятно слушать похвалы в свой адрес — такова естественная психология индивидуума. Склонность к этому заложена в нас от природы. Господь, как и мы, — индивидуальная личность, и Он не является исключением из этого правила, потому что психологические особенности индивидуальных душ отражают психологию Абсолютного Господа. Единственное отличие состоит в том, что Господь — величайшая личность из всех и абсолютен во всех Своих проявлениях. Поэтому нет ничего удивительного в том, что Господу нравится, когда Его восхваляют чистые преданные. Так как Он абсолютен, Он может появиться в образе, прославляющем Его, ибо этот образ неотличен от Самого Господа. Шрила Нарада воспевает славу Господа не ради личной выгоды, а потому, что прославление Господа тождественно Самому Господу. Для Нарады Муни трансцендентное пение — это способ ощутить присутствие Господа.


ШБ 1.6.34


этад дхй атура-читтанам

матра-спаршеччхайа мухух

бхава-синдху-плаво дршто

хари-чарйануварнанам


этат — это; хи — определенно; атура-читтанам — тех, чьи умы всегда полны тревог и забот; матра — объекты, доставляющие наслаждение чувствам; спарша — чувства; иччхайа — желаниями; мухух — всегда; бхава-синдху — океан неведения; плавах — судно; дрштах — испытано; хари-чарйа — действия Хари, Личности Бога; ануварнанам — постоянное повторение.


На собственном опыте я убедился, что те, кто не знает покоя из-за желания соединить чувства с их объектами, могут пересечь океан невежества на самом подходящем для этого судне, которым является постоянное воспевание трансцендентных деяний Личности Бога.


Комментарий:


Живое существо отличается тем, что не может хранить молчание даже в течение короткого времени. Оно всегда должно что-то делать, о чем-нибудь думать или о чем-нибудь говорить. Материалисты, как правило, думают и говорят только о том, что доставляет удовольствие их чувствам. Но поскольку все это совершается под влиянием внешней иллюзорной энергии, такая чувственная деятельность на самом деле не приносит им никакого удовлетворения. Наоборот, их жизнь полна забот и тревог. Это и есть майа — то, чего нет. То, что не способно принести удовлетворения, принимается за объект, приносящий удовлетворение. Поэтому Шри Нарада Муни, опираясь на собственный опыт, говорит, что к таким разочаровавшимся живым существам, стремящимся удовлетворить свои чувства, удовлетворение приходит только тогда, когда они начинают постоянно воспевать деяния Господа. Имеется в виду, что достаточно просто изменить содержание деятельности живого существа. Никто не в силах остановить умственную деятельность живого существа, заставить его перестать ощущать, желать или действовать. Но если человек хочет обрести истинное счастье, он должен всего лишь изменить содержание этой деятельности. Вместо того чтобы рассуждать о политической деятельности какого-нибудь смертного человека, можно обсуждать политическую деятельность Самого Господа. Вместо того чтобы упиваться игрой киноактеров, можно направить свое внимание на деяния Господа и таких Его вечных спутников, как гопи и Лакшми. Всемогущая Личность Бога по Своей беспричинной милости нисходит на Землю и действует почти как земной человек, но в то же время все Его поступки необычайны, поскольку Он всемогущ. Господь поступает так на благо всех обусловленных душ, чтобы они могли направить свое внимание на трансцендентное. Так обусловленная душа постепенно возвысится до трансцендентного уровня и без труда пересечет океан невежества — источник всех бед. Это подтверждает личный опыт такого авторитета, как Шри Нарада Муни. И мы сможем убедиться в этом сами, если последуем примеру этого великого мудреца, возлюбленного преданного Господа.


ШБ 1.6.35


йамадибхир йога-патхаих

кама-лобха-хато мухух

мукунда-севайа йадват

татхатмаддха на шамйати


йама-адибхих — с помощью метода самообуздания; йога-патхаих — с помощью системы йоги (мистической телесной силы, позволяющей достичь божественного состояния); кама — желания удовлетворения чувств; лобха — страсть к удовлетворению чувств; хатах — подавив; мухух — всегда; мукунда — Личности Бога; севайа — служением; йадват — подлинным; татха — подобно этому; атма — душа; аддха — по-настоящему; на — не; шамйати — быть удовлетворенным.


Обуздав чувства с помощью практики йоги, несомненно, можно освободиться от беспокойств, причиняемых желаниями и похотью, но этого еще недостаточно, чтобы принести удовлетворение душе, так как его [удовлетворение] приносит только преданное служение Личности Бога.


Комментарий:


Цель йоги — обуздание чувств. Практикуя мистические методы тренировки тела, которые включают определенные сидячие позы, контроль над мыслями, ощущениями, желаниями, концентрацию ума, медитацию и в конце концов погружение в трансцендентное, человек обретает способность управлять своими чувствами. Чувства сравниваются с ядовитыми змеями, а система йоги предназначена для их укрощения. Но Нарада Муни советует другой метод обуздания чувств — трансцендентное любовное служение Мукунде, Личности Бога. Исходя из собственного опыта, он говорит, что преданное служение Господу эффективнее и практичнее системы искусственного обуздания чувств. Служение Господу Мукунде занимает чувства трансцендентной деятельностью, и для чувственных удовольствий просто не остается места. Чувства должны быть чем-то заняты. Сдерживать их искусственно — значит не сдерживать совсем, потому что змееподобные чувства воспользуются малейшей возможностью, чтобы получить наслаждение. История знает много подобных примеров. Так, Вишвамитра Муни пал жертвой красоты Менаки. Но разодетой Майе, искушавшей в ночной тьме Харидаса Тхакура, так и не удалось заманить этого великого преданного в свои сети.


Смысл этого стиха заключается в том, что без преданного служения Господу ни система йоги, ни сухое спекулятивное философствование никогда не принесут успеха. Чистое преданное служение Господу без примеси кармической деятельности, мистической йоги или спекулятивной философии — основной способ достижения самоосознания. Такое чистое преданное служение трансцендентно по своей природе, а системы йоги и гьяны подчинены ему. Когда к трансцендентному преданному служению примешиваются эти второстепенные процессы, оно утрачивает свой трансцендентный характер и называется смешанным преданным служением. Шрила Вьясадева — автор «Шримад-Бхагаватам» — в данной работе последовательно описывает все эти системы трансцендентного самоосознания.


ШБ 1.6.36


сарвам тад идам акхйатам

йат пршто ’хам твайанагха

джанма-карма-рахасйам ме

бхаваташ чатма-тошанам


сарвам — все; тат — то, что; идам — это; акхйатам — описал; йат — что бы ни; прштах — спрошенное; ахам — у меня; твайа — тобой; анагха — без грехов; джанма — рождения; карма — действий; рахасйам — тайну; ме — моих; бхаватах — твоей; ча — и; атма — души; тошанам — удовлетворения.


О Вьясадева, ты свободен от всех грехов. Итак, по твоей просьбе я поведал тебе о своем рождении и о том, что я делал, чтобы достичь самоосознания. Это поможет обрести удовлетворение и тебе.


Комментарий:


В ответ на просьбу Вьясадевы Нарада надлежащим образом описал ему путь преданного служения — от самого начала и до трансцендентной стадии. Нарада объяснил, как трансцендентное общение посеяло в его душе семена преданного служения, как благодаря слушанию мудрецов эти семена постепенно прорастали. Это слушание способно сделать человека настолько непривязанным к мирскому, что даже маленький мальчик мог воспринять смерть своей матери — единственного человека, который заботился о нем, — как благословение Бога. Немедленно воспользовавшись этой возможностью, он отправился на поиски Господа. Господь удовлетворил его искреннее стремление встретиться с Ним, несмотря на то что увидеть Господа материальным зрением невозможно. Нарада также объяснил, как с помощью чистого трансцендентного служения можно избавиться от накопленных последствий кармической деятельности и как он превратил свое материальное тело в духовное. Только духовное тело способно войти в духовное царство Бога, и никто, кроме чистого преданного, не удостаивается этого. Нарада Муни на собственном опыте постиг все тайны трансцендентного самоосознания, поэтому, слушая такую авторитетную личность, человек может получить некоторое представление о том, что может дать жизнь в преданном служении. Описание этого трудно найти даже в тексте первоначальных Вед. Веды и Упанишады лишь косвенно намекают на это. Там ничего не разъясняется напрямую, поэтому «Шримад-Бхагаватам» является зрелым плодом всего древа ведической литературы.


ШБ 1.6.37


сута увача

эвам самбхашйа бхагаван

нарадо васави-сутам

амантрйа винам ранайан

йайау йадрччхико муних


сутах — Сута Госвами; увача — сказал; эвам — так; самбхашйа — обратившись; бхагаван — трансцендентно могущественный; нарадах — Нарада Муни; васави — по имени Васави (Сатьявати); сутам— сын; амантрйа — приглашая; винам — инструменте; ранайан — играя; йайау — пошел; йадрччхиках — куда хотел; муних — мудрец.


Сута Госвами продолжал: Сказав это Вьясадеве, Шрила Нарада Муни покинул его и, играя на своей ви́не, направился туда, куда считал нужным.


Комментарий:


Любое живое существо стремится обрести полную свободу, потому что такова его трансцендентная природа. Но свободы можно добиться только с помощью трансцендентного служения Господу. Обманутые внешней энергией, люди считают себя свободными, но на самом деле все мы связаны законами природы. Обусловленная душа не может свободно перемещаться из одного места в другое даже на Земле, не говоря уже о том, чтобы путешествовать с одной планеты на другую. Но такие абсолютно свободные души, как Нарада, всегда воспевающие славу Господа, могут беспрепятственно перемещаться не только по Земле, но и по всей вселенной и по всему духовному миру. Можно представить себе, насколько безгранична свобода Нарады, практически равная свободе Самого Верховного Господа. Ничто не заставляет его путешествовать, и никто не в силах воспрепятствовать его свободному передвижению. Трансцендентная система преданного служения основана на той же свободе. Даже если человек тщательнейшим образом следует всем предписаниям, преданное служение может развиться в нем, а может и не развиться. Подобно этому, общение с преданными также свободно. Человеку может выпасть удача познакомиться с ними, но этого может и не произойти, какие бы усилия он к тому ни прилагал. Таким образом, свобода является центральной осью во всех сферах преданного служения. Без свободы не может быть преданного служения. Если человек отдает свою свободу Господу, это не означает, что он становится целиком зависимым от Него. Предаться Господу через прозрачное посредство духовного учителя — значит обрести полную свободу.


ШБ 1.6.38


ахо деваршир дханйо ’йам

йат-киртим шарнгадханванах

гайан мадйанн идам тантрйа

рамайатй атурам джагат


ахо — слава; деварших — мудрецу среди богов; дханйах — полный успех; айам йат — тому, кто; киртим— славу; шарнга-дханванах — Личности Бога; гайан — воспевая; мадйан — наслаждаясь; идам — этим; тантрйа — при помощи инструмента; рамайати — оживляет; атурам — страдающий; джагат — мир.


Слава и удача Шриле Нараде Муни, ибо он прославляет деяния Личности Бога, получая от этого радость сам и воодушевляя все страждущие души вселенной!


Комментарий:


Шри Нарада Муни играет на своем инструменте, чтобы прославить трансцендентные деяния Господа и утешить все страдающие живые существа во вселенной. В этой вселенной нет счастливых. То, что здесь принимается за счастье, — лишь иллюзия майи. Иллюзорная энергия Господа так сильна, что даже свинья, которая питается отвратительными экскрементами, испытывает счастье. В материальном мире никто не может быть по-настоящему счастлив. Шрила Нарада Муни странствует повсюду, чтобы просвещать страждущих обитателей этого мира. Его миссия — вернуть их домой, обратно к Богу. Это миссия всех истинных преданных Господа, следующих по стопам этого великого мудреца.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Беседа Нарады и Вьясадевы».

## ШБ 1.7: Наказание сына Дроны

ШБ 1.7.1


шаунака увача

ниргате нараде сута

бхагаван бадарайанах

шрутавамс тад-абхипретам

татах ким акарод вибхух


шаунаках — Шри Шаунака; увача — сказал; ниргате — ушедший; нараде — Нарада Муни; сута — о Сута; бхагаван — трансцендентно могущественный; бадарайанах — Ведавьяса; шрутаван — который услышал; тат — его; абхипретам — желание ума; татах — затем; ким — что; акарот — что он делал; вибхух — великий.


Риши Шаунака спросил: О Сута, великий мудрец Вьясадева, наделенный трансцендентным могуществом, выслушал Шри Нараду Муни. Что же делал Вьясадева после ухода Нарады?


Комментарий:


Эта глава — ключ к изложению «Шримад-Бхагаватам». В ней повествуется о чудесном спасении Махараджи Парикшита, когда он находился во чреве своей матери. Повод для этого дал Драуни (Ашваттхама), сын Ачарьи Дроны, убивший пятерых сыновей Драупади, когда они спали. За это он и был наказан Арджуной. Прежде чем приступить к составлению великого эпического повествования — «Шримад-Бхагаватам», Шри Вьясадева, находясь в состоянии транса преданности, полностью осознал истину.


ШБ 1.7.2


сута увача

брахма-надйам сарасватйам

ашрамах пашчиме тате

шамйапраса ити прокта

ршинам сатра-вардханах


сутах — Шри Сута; увача — сказал; брахма-надйам — на берегу реки, неразрывно связанной с Ведами, брахманами, святыми и Господом; сарасватйам — Сарасвати; ашрамах — хижина для медитации; пашчиме — на западном; тате — берегу; шамйапрасах — место, называемое Шамьяпрасой; ити — таким образом; проктах — говорят, что; ршинам — мудрецов; сатра-вардханах — то, что оживляет деятельность.


Шри Сута сказал: На западном берегу реки Сарасвати, неразрывно связанной с Ведами, в месте, называемом Шамьяпрасой, которое вдохновляет мудрецов в их трансцендентной деятельности, стоит хижина, предназначенная для медитации.


Комментарий:


Для совершенствования в духовном знании, безусловно, необходимы соответствующее место и атмосфера. Западный берег Сарасвати особенно подходит для этой цели. Там и находится ашрам Вьясадевы в Шамьяпрасе. Шрила Вьясадева был домохозяином, и все же его жилище называется ашрамом. Ашрам — это место, где основное внимание уделяется духовной культуре. Не важно, кому оно принадлежит — домохозяину или подвижнику. В системе варнашрамы все уклады жизни называются ашрамами. Это значит, что духовное совершенствование является фактором, общим для всех укладов. Брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси имеют одинаковую цель в жизни: осознание Всевышнего. Поэтому, с точки зрения духовного развития, все ашрамы одинаково важны. Разница между ними чисто формальная и заключается лишь в степени отреченности. Санньяси считаются выше остальных, так как их образ жизни предполагает практическое отречение от мира.


ШБ 1.7.3


тасмин сва ашраме вйасо

бадари-шанда-мандите

асино ’па упаспршйа

пранидадхйау манах свайам


тасмин — в том (ашраме); све — собственном; ашраме — в хижине; вйасах — Вьясадева; бадари — плодовые; шанда — деревья; мандите — окруженном; асинах — сидя; апах упаспршйа — прикоснувшись к воде; пранидадхйау — сосредоточил; манах — ум; свайам — сам.


Там, в своем ашраме, окруженном плодовыми деревьями, Шрила Вьясадева, прикоснувшись для очищения к воде, расположился, чтобы погрузиться в медитацию.


Комментарий:


По указанию своего духовного учителя Шрилы Нарады Муни, Вьясадева расположился в этом трансцендентном месте, предназначенном для медитации, и сосредоточил свой ум.


ШБ 1.7.4


бхакти-йогена манаси

самйак пранихите ’мале

апашйат пурушам пурнам

майам ча тад-апашрайам


бхакти — преданное служение; йогена — при помощи связующего процесса; манаси — умом; самйак — совершенно; пранихите — погруженный и сосредоточившийся на; амале — без какой-либо примеси материи; апашйат — увидел; пурушам — Личность Бога; пурнам — абсолютную; майам — энергию; ча — также; тат — Его; апашрайам — всецело во власти.


Итак, он сосредоточил свой ум, в совершенстве заняв его связующим процессом преданного служения [бхакти-йогой], в котором нет ни малейшей примеси материального, и увидел Абсолютную Личность Бога и Его внешнюю энергию, полностью находящуюся в Его власти.


Комментарий:


Совершенное видение Абсолютной Истины возможно только благодаря связующему процессу преданного служения. Это подтверждается и в «Бхагавад-гите». Абсолютную Истину, Личность Бога, можно в совершенстве осознать только с помощью метода преданного служения, и это совершенное знание может открыть человеку врата в царство Бога. Несовершенное осознание Абсолюта в форме Его частичных проявлений — безличного Брахмана или локализованной Параматмы — никому не дает возможности войти в царство Бога. Шри Нарада советовал Шриле Вьясадеве погрузиться в трансцендентную медитацию на Личность Бога и Его деяния. Шрила Вьясадева не обращал внимания на лучезарное сияние Брахмана, так как это не абсолютное видение. В «Бхагавад-гите» (7.19) говорится, что абсолютное видение — это осознание Личности Бога: васудевах сарвам ити. Упанишады также подтверждают, что Васудева, Личность Бога, скрыт золотой сияющей завесой безличного Брахмана (хиранмайена патрена), и, когда по милости Господа эта завеса спадает, открывается истинный лик Абсолюта. Об Абсолюте здесь говорится как о пуруше, личности. Абсолютная Личность Бога упоминается во многих ведических писаниях, и в «Бхагавад-гите» подтверждается, что пуруша — это вечная изначальная личность. Абсолютная Личность Бога является совершенной личностью. Верховная Личность обладает многообразными энергиями, из которых особенно важны внутренняя, внешняя и пограничная. Энергия, о которой говорится здесь, — внешняя энергия, как будет понятно из описания ее действия. Внутренняя энергия так же неотделима от Абсолютной Личности, как лунный свет — от луны. Внешняя энергия сравнивается с темнотой, потому что она удерживает живые существа во тьме невежества. Слово апашрайам означает, что эта энергия Господа находится полностью в Его власти. Внутренняя, то есть высшая энергия, тоже называется майей, но это духовная майя, энергия, проявляющаяся в абсолютном царстве. Когда человек находит прибежище в этой внутренней энергии, тьма материального невежества немедленно рассеивается. И даже атмарамы, люди, всегда пребывающие в трансе, находят прибежище в этой майе, внутренней энергии. Преданное служение, бхакти-йога, — это функция внутренней энергии, поэтому в преданном служении нет места низшей, материальной энергии, как не может быть места тьме в лучезарном духовном сиянии. Внутренняя энергия даже выше духовного блаженства, достижимого при осознании безличного Брахмана. В «Бхагавад-гите» сказано, что безличное сияние Брахмана также исходит от Абсолютной Личности Бога, Шри Кришны. И никто, кроме Самого Шри Кришны, не может быть парама-пурушей. Это объясняется в следующих шлоках.


ШБ 1.7.5


йайа саммохито джива

атманам три-гунатмакам

паро ’пи мануте ’нартхам

тат-кртам чабхипадйате


йайа — кем; саммохитах — введенные в заблуждение; дживах — живые существа; атманам — сущность; три-гуна-атмакам — обусловленное тремя гунами природы, или порождение материи; парах — трансцендентный; апи — несмотря на; мануте — считает само собой разумеющимся; анартхам — нежелательное; тат — тем; кртам ча — последствия; абхипадйате — поэтому переживают.


Хотя живое существо трансцендентно к трем гунам материальной природы, находясь под воздействием этой внешней энергии, оно считает себя порождением материи и потому испытывает материальные страдания.


Комментарий:


В этом стихе раскрывается главная причина страданий материалистичных живых существ и указываются средства исцеления от этой болезни, а также высшее совершенство, к которому нужно стремиться. Обо всем этом говорится в данном стихе. Живое существо по своей природе трансцендентно к материальному заточению, но в данный момент оно заключено в тюрьму внешней энергии и потому считает себя одним из порождений материи. Из-за этого греховного контакта чистое духовное существо испытывает материальные страдания, находясь под влиянием гун материальной природы. Живое существо ошибочно принимает себя за порождение материи. Это значит, что его нынешние извращенные материальными условиями мышление, ощущения и желания неестественны для него. Однако существуют естественные для него образ мышления, желания и ощущения. Живое существо в своем изначальном состоянии наделено способностью мыслить, желать и ощущать. В «Бхагавад-гите» также подтверждается, что истинное знание обусловленной души в настоящее время покрыто невежеством. Таким образом, здесь опровергается теория, согласно которой живое существо является абсолютным безличным Брахманом. Этого не может быть, потому что живое существо и в своем изначальном, необусловленном состоянии сохраняет индивидуальный образ мышления. Нынешнее состояние обусловленности возникает под влиянием внешней энергии. Это означает, что инициативу в свои руки берет иллюзорная энергия, а Верховный Господь остается безучастным. Господь не хочет, чтобы внешняя, иллюзорная энергия вводила живое существо в заблуждение. Внешней энергии известно об этом, и все же она берется за неблагодарную задачу — удерживать забывчивые души в иллюзии, вводя их в заблуждение. Господь не вмешивается в действия иллюзорной энергии, так как они тоже необходимы для исправления обусловленной души. Любящему отцу не нравится, когда его ребенка наказывает кто-то посторонний, и все же он отдает своих непослушных детей под присмотр строгого воспитателя, чтобы тот приучил их к порядку. Но в то же время любящий Всемогущий Отец хочет, чтобы обусловленная душа освободилась, вырвалась из тисков иллюзорной энергии. Царь заключает непокорных подданных в темницу, но иногда, желая освободить узников, он сам приходит в тюрьму и призывает их исправиться, после чего узников выпускают на свободу. Так и Верховный Господь нисходит из Своего царства в царство иллюзорной энергии и Сам освобождает обусловленные души, давая им «Бхагавад-гиту», где Он Сам утверждает, что, хотя избавиться от влияния иллюзорной энергии очень трудно, но того, кто предается лотосным стопам Господа, по повелению Всевышнего выпускают на свободу. Предание себя Господу является целительным средством, способным избавить человека от заблуждения, в которое его ввела иллюзорная энергия. А общение дает возможность довести процесс предания себя до конца. Поэтому Господь говорит, что люди приходят к трансцендентному любовному служению Ему под влиянием речей святых, действительно познавших Всевышнего. У обусловленной души появляется вкус к слушанию повествований о Господе, и лишь благодаря такому слушанию душа постепенно возвышается до уровня почитания Господа, преданности Ему и привязанности к Нему. Венцом всего является вручение себя Господу. Здесь Господь, воплотившийся как Вьясадева, говорит о том же самом. Это значит, что Господь исправляет обусловленные души двумя методами: либо с помощью Своей внешней энергии, наказывающей их, либо наставляя их Сам как духовный учитель изнутри и извне. В сердце каждого живого существа Господь Сам становится духовным учителем в форме Сверхдуши (Параматмы). Извне же Он проявляется как духовный учитель в форме писаний, в облике святых и инициирующего духовного учителя. Более подробно это будет объяснено в следующей шлоке.


То, что живые существа находятся под надзором иллюзорной энергии, подтверждается в Ведах («Кена-упанишад»), где говорится об управляющей силе полубогов. В этом стихе также недвусмысленно утверждается, что живым существом управляет личностный аспект внешней энергии. Попадая, таким образом, во власть внешней энергии, живое существо оказывается в ином положении. Однако из данного утверждения «Бхагаватам» становится ясно, что эта внешняя энергия занимает низшее положение по отношению к Личности Бога — совершенного существа. Иллюзорная энергия, способная воздействовать только на живые существа, не может даже приблизиться к совершенному существу — Господу. Поэтому утверждения о том, что Верховный Господь может быть введен в заблуждение иллюзорной энергией и в результате этого стать живым существом, просто досужая выдумка. Если бы Господь и живые существа принадлежали к одной категории, Вьясадева без труда увидел бы это, и тогда не было бы и речи о материальных страданиях, которые испытывает введенная в заблуждение душа, ибо Верховное Существо обладает полным знанием. Поэтому, чтобы подвести Господа и живые существа под одну категорию, монисты выдумывают множество лживых теорий. Если бы живые существа были равны Господу, Шрила Шукадева Госвами не взял бы на себя труд описывать Его трансцендентные игры, которые в этом случае были бы всего лишь проявлением иллюзорной энергии.


«Шримад-Бхагаватам» — это суммум бонум, лучшее лекарство для человечества, страдающего в тисках майи. Поэтому Шрила Вьясадева сначала выявил истинную болезнь обусловленных душ — заблуждение, возникшее под влиянием внешней энергии. Он увидел совершенное Высшее Существо, которого не может коснуться иллюзорная энергия, пораженные болезнью обусловленные души и причину этой болезни. Само лекарство от нее описывается в следующем стихе. Верховная Личность Бога и живые существа качественно едины, это бесспорно, но Господь — владыка иллюзорной энергии, а живые существа подвластны ей. Таким образом, Господь и живые существа в одно и то же время едины и различны. Здесь ясно выражена и другая мысль: вечные отношения между Господом и живым существом трансцендентны, иначе Господу незачем было бы брать на Себя заботы о том, чтобы вырвать обусловленные души из тисков майи. Вместе с тем, живому существу тоже необходимо оживить свою естественную любовь и привязанность к Господу, достигнув тем самым высочайшего совершенства. «Шримад-Бхагаватам» лечит обусловленную душу, помогая ей достичь этой цели жизни.


ШБ 1.7.6


анартхопашамам сакшад

бхакти-йогам адхокшадже

локасйаджанато видвамш

чакре сатвата-самхитам


анартха — нежелательного; упашамам — уменьшение; сакшат — непосредственно; бхакти-йогам — связующий процесс преданного служения; адхокшадже — Трансцендентному; локасйа — основной массы людей; аджанатах — тех, кто не знает об; видван — самый ученый; чакре — составил; сатвата — связанное с Верховной Истиной; самхитам — ведическое писание.


Связующий процесс преданного служения может непосредственно облегчить все материальные страдания живого существа, которые чужды его природе. Но люди в большинстве своем не знают этого. Потому мудрец Вьясадева составил это ведическое писание, которое связано с Высшей Истиной.


Комментарий:


Шрила Вьясадева увидел всесовершенную Личность Бога. Это подразумевает, что полное целое Личности Бога включает в Себя и Его неотъемлемые частицы. Таким образом, он видел и Его энергии: внутреннюю, пограничную и внешнюю, — и Его полные части и части полных частей, то есть различные воплощения Господа. Но его особое внимание привлекли нежелательные страдания обусловленных душ, введенных в заблуждение внешней энергией. И, наконец, он увидел средство, способное исцелить обусловленные души, — процесс преданного служения. Это великая трансцендентная наука, которая начинается со слушания и воспевания имени Верховной Личности Бога, Его славы, величия и проч. Возрождение дремлющей в нас привязанности или любви к Богу зависит не от механического процесса слушания и повторения. Оно целиком и полностью зависит от беспричинной милости Господа. Когда Господь вполне доволен искренними стараниями преданного, Он может даровать ему любовное трансцендентное служение Себе. Но даже если формально следовать предписанным методам слушания и воспевания, можно сразу же ощутить, как уменьшаются неестественные и ненужные страдания материального бытия. Это ослабление материальной привязанности приходит к человеку не в результате развития в нем трансцендентного знания. Скорее знание, приводящее к полному пониманию Высшей Истины, зависит от преданного служения.


ШБ 1.7.7


йасйам ваи шруйаманайам

кршне парама-пуруше

бхактир утпадйате пумсах

шока-моха-бхайапаха


йасйам — это ведическое писание; ваи — несомненно; шруйаманайам — просто обратив свой слух; кршне— к Господу Кришне; парама — верховный; пуруше — Личности Бога; бхактих — эмоции преданного служения; утпадйате — прорастает; пумсах — живого существа; шока — скорбь; моха — иллюзия; бхайа— страх; апаха — то, что гасит.


В человеке, который просто слушает ведические писания, тотчас же пробуждается влечение к любовному преданному служению Господу Кришне, Верховной Личности Бога, которое гасит в нем пламя скорби, иллюзии и страха.


Комментарий:


Из всех органов чувств ухо — самое действенное. Мы способны слышать даже во время глубокого сна. В состоянии бодрствования мы способны защититься от врагов, но во время сна нас охраняет только слух. Здесь подчеркивается важность слушания для достижения высочайшего совершенства жизни — избавления от тройственных материальных страданий. Каждый в этом мире исполнен скорби, постоянно гонится за иллюзией и боится возможных врагов. Это основные симптомы материальной болезни. Но здесь недвусмысленно утверждается, что, просто слушая послание «Шримад-Бхагаватам», человек развивает в себе привязанность к Верховной Личности Бога Шри Кришне, и как только это происходит, симптомы материальной болезни исчезают. Шрила Вьясадева увидел всесовершенную Личность Бога, таким образом, в данном стихе подтверждается существование всесовершенной Личности Бога, Шри Кришны.


Конечным результатом преданного служения является развитие в человеке подлинной любви к Верховной Личности. Словом «любовь» часто называют отношения между мужчиной и женщиной. И «любовь» — единственное слово, которое правильно выражает суть отношений между Господом Кришной и живыми существами. В «Бхагавад-гите» живые существа определяются как пракрти, а на санскрите слово пракрти женского рода. О Господе же всегда говорится как о парама-пуруше, то есть высшей личности мужского пола. Таким образом, любовные чувства, возникающие между Господом и живыми существами, чем-то похожи на любовь между мужчиной и женщиной. Следовательно, выражение «любовь к Богу» вполне уместно.


Любовное преданное служение Господу начинается со слушания повествований о Господе. Повествования о Господе неотличны от Него Самого. Господь абсолютен во всех отношениях, и поэтому нет разницы между повествованием о Господе и Самим Господом. Таким образом, слушать повествования о Господе — значит быть прямо связанным с Ним через посредство трансцендентного звука. Сила воздействия трансцендентной вибрации настолько велика, что она сразу избавляет от упомянутых выше материальных привязанностей. Как уже говорилось, связь с материей приводит к тому, что у живого существа возникает своего рода путаница в представлениях, и вследствие этого оно принимает иллюзорную клетку материального тела за реальность. Запутавшиеся живые существа, принадлежащие к различным формам жизни, по-разному впадают в заблуждение. Даже на самой высокой ступени развития человеческой жизни преобладает та же иллюзия, принимающая форму различных «измов»; она разрывает любовные отношения между живым существом и Господом, тем самым препятствуя и установлению любовных отношений между людьми. Слушание «Шримад-Бхагаватам» уничтожает эти ложные представления материализма, и в обществе воцаряется подлинный мир, которого так рьяно добиваются политики во всевозможных политических ситуациях. Они хотят установить мир в отношениях между людьми и государствами, и все же иллюзии и страх, порожденные слишком сильной привязанностью к материальному господству, не исчезают. Поэтому все мирные конференции политиков не могут принести людям мира. Это можно сделать, только слушая повествования о Верховной Личности Бога Шри Кришне, содержащиеся в «Шримад-Бхагаватам». Недалекие политики могут проводить свои мирные конференции и встречи на высшем уровне в течение сотен лет, но они никогда не добьются успеха. Пока мы не достигнем той ступени, на которой восстановятся наши утраченные отношения с Кришной, мы не избавимся от иллюзии, заставляющей нас принимать свое тело за истинное «я», а значит, будет существовать и страх. Тысячи свидетельств богооткровенных писаний и личный опыт сотен и тысяч преданных, полученный в таких местах, как Вриндаван, Навадвипа и Пури, доказывают, что Шри Кришна является Верховной Личностью Бога. Даже в словаре «Каумуди» в качестве синонимов слова «Кришна» приводятся выражения «сын Яшоды» и «Верховная Личность Бога, Парабрахман». Отсюда следует, что, просто слушая ведическое повествование «Шримад-Бхагаватам», человек сможет установить непосредственную связь с Верховной Личностью Бога Шри Кришной и тем самым достичь высшего совершенства жизни, поднявшись над материальными страданиями, иллюзией и страхом. Таковы практические критерии, с помощью которых можно распознать тех, кто действительно со смирением обратил свой слух к «Шримад-Бхагаватам».


ШБ 1.7.8


са самхитам бхагаватим

кртванукрамйа чатма-джам

шукам адхйапайам аса

нивртти-ниратам муних


сах — то; самхитам — ведическое писание; бхагаватим — связанное с Личностью Бога; кртва — создав; анукрамйа — повторив и исправив; ча — и; атма-джам — своему сыну; шукам — Шукадеве Госвами; адхйапайам аса — передал; нивртти — самоосознание; ниратам — погруженный; муних — мудрец.


Великий мудрец Вьясадева, составив «Шримад-Бхагаватам» и проверив его, поведал его своему сыну Шри Шукадеве Госвами, который уже шел путем самоосознания.


Комментарий:


«Шримад-Бхагаватам» — естественный комментарий к «Брахма-сутрам», написанный тем же автором. «Брахма-сутра» или «Веданта-сутра» предназначена для тех, кто уже встал на путь самоосознания. «Шримад-Бхагаватам» составлен так, что, просто слушая его, человек тотчас же становится на путь самоосознания. Хотя «Шримад-Бхагаватам» предназначен главным образом для парамахамс, то есть для тех, кто полностью поглощен самоосознанием, он проникает в самую глубину сердца даже мирских людей, живущих чувственными наслаждениями. Даже они найдут в этом ведическом писании лекарство от своих материальных недугов. Шукадева Госвами был освобожденной душой еще до рождения, и его отец поведал ему «Шримад-Бхагаватам». Мирские ученые расходятся в датировке «Шримад-Бхагаватам». Однако из текста самого «Шримад-Бхагаватам» явствует, что он был составлен до того, как Махараджа Парикшит покинул этот мир, но уже после того, как покинул Землю Господь Шри Кришна. Когда Махараджа Парикшит как царь Бхарата-Варши правил миром, он наказал самого Кали. Согласно богооткровенным писаниям и астрологическим вычислениям, с начала века Кали прошло пять тысяч лет. Следовательно, «Шримад-Бхагаватам» был составлен не позже чем пять тысяч лет назад. «Махабхарата» была написана до «Шримад-Бхагаватам», а Пураны — до «Махабхараты». Такова хронология составления различных ведических произведений. Краткое изложение «Шримад-Бхагаватам» было дано до того, как появилось все произведение, написанное по указанию Нарады. «Шримад-Бхагаватам» — это наука для тех, кто следует по пути нивритти-марга. Путь правритти-марга был осужден Нарадой. Это путь, к которому по природе склонны все обусловленные души. Цель «Шримад-Бхагаватам» — исцелить людей от их материальной болезни, то есть положить конец всем их материальным страданиям.


ШБ 1.7.9


шаунака увача

са ваи нивртти-ниратах

сарватропекшако муних

касйа ва брхатим этам

атмарамах самабхйасат


шаунаках увача — Шри Шаунака спросил; сах — он; ваи — конечно; нивртти — в самоосознание; ниратах— всегда погруженный; сарватра — во всех отношениях; упекшаках — безразличный; муних — мудрец; касйа — зачем; ва — или; брхатим — обширное; этам — это; атма-арамах — тот, кто удовлетворен в себе; самабхйасат — проходит обучение.


Шри Шаунака спросил Суту Госвами: Шри Шукадева Госвами уже шел путем самоосознания и, следовательно, обрел удовлетворение в себе самом. Почему же тогда он взял на себя труд изучения такого объемного произведения?


Комментарий:


Для всех людей высшее совершенство жизни заключается в том, чтобы прекратить материальную деятельность и утвердиться на пути самоосознания. Те, кто находит удовольствие в чувственных наслаждениях, то есть те, чья деятельность направлена лишь на удовлетворение материального тела, называются карми. Из тысяч и миллионов таких карми едва ли один, идя по пути самоосознания, становится атмарамой. Атма означает «я», а арама — «получать наслаждение». Все заняты поисками высшего наслаждения, но критерии наслаждения у разных людей могут различаться. Таким образом, критерии наслаждения карми и атмарам отличаются друг от друга. Атмарамы совершенно равнодушны к материальным наслаждениям. Шрила Шукадева Госвами уже достиг этой стадии, и все же его привлекла возможность изучить это великое писание, «Шримад-Бхагаватам», и не испугали связанные с этим трудности. Это означает, что даже для атмарам, досконально изучивших ведическую науку, «Шримад-Бхагаватам» является более высокой ступенью познания.


ШБ 1.7.10


сута увача

атмарамаш ча мунайо

ниргрантха апй урукраме

курвантй ахаитуким бхактим

иттхам-бхута-гуно харих


сутах увача — Сута Госвами сказал; атмарамах — те, кто черпает наслаждение в атме (как правило, в духовной сущности); ча — и; мунайах — мудрецы; ниргрантхах — свободные от всех пут; апи — несмотря на; урукраме — великому деятелю; курванти — делают; ахаитуким — беспримесное; бхактим — преданное служение; иттхам-бхута — такие удивительные; гунах — качества; харих — Господа.


Все различные атмарамы [те, кто черпает наслаждение в атме, духовном «я»], особенно те из них, кто утвердился на пути самоосознания, желают нести беспримесное преданное служение Личности Бога, несмотря на то, что уже освободились от всех материальных пут. Это означает, что Господь обладает трансцендентными качествами и поэтому привлекает всех, в том числе и освобожденные души.


Комментарий:


Господь Шри Чайтанья Махапрабху очень ярко объяснил смысл этой атмарама-шлоки своему самому близкому преданному Шриле Санатане Госвами. Он указал на то, что эта шлока состоит из одиннадцати элементов: 1)атмарама, 2)мунайах, 3)ниргрантха, 4)апи, 5)ча, 6)урукрама, 7)курванти, 8)ахаитуким, 9)бхактим, 10)иттхам-бхута-гунах и 11)харих. Согласно санскритскому словарю «Вишва-пракаша», слово атмарама имеет семь синонимов: 1)Брахман (Абсолютная Истина), 2)тело, 3)ум, 4)усилие, 5)выносливость, 6)разум, 7)привычки.


Слово мунайах означает: 1)глубокомысленный, 2)серьезный и молчаливый, 3)аскетичный, 4)стойкий, 5)подвижник, 6)мудрый и 7)святой.


Слово ниргрантха имеет следующие значения: 1)человек, свободный от невежества; 2)тот, кто никак не связан указаниями писаний, то есть не обязан следовать правилам и предписаниям, упомянутым в таких богооткровенных писаниях, как Веды, трудах по этике, философии, психологии и метафизике (иными словами, глупцы, неучи, бродяги и т.п., не придерживающиеся регулирующих принципов); 3)богач и 4)бедняк.


Согласно словарю «Шабда-коша», аффикс «ни» означает: 1)уверенность, 2)счет, 3)строение и 4)запрет, а слово грантха употребляется в значениях «богатство», «тезис», «словарь» и т.д.


Слово урукрама означает «тот, чьи деяния овеяны славой». Крама означает «шаг». Слово урукрама, в частности, указывает на Ваману, воплощение Господа, который в несколько гигантских шагов покрыл всю вселенную. Господь Вишну могуществен и славен Своими деяниями — Своей внутренней энергией Он создал духовный мир, а внешней — материальный. В Своем всепроникающем аспекте Он присутствует повсюду как Высшая Истина, а в аспекте личности Он всегда пребывает в Своей трансцендентной обители Голоке Вриндаване, где являет бесконечное разнообразие Своих игр. По своим делам Ему нет равных, поэтому слово урукрама применимо только к Нему.


Согласно правилам словообразования в санскрите, слово курванти обозначает действие, совершаемое ради кого-то. Следовательно, атмарамы несут преданное служение Господу не ради личной выгоды, а чтобы доставить наслаждение Господу, Урукраме.


Хету означает «являющийся причиной», или «вызывающий». Существует множество причин, источников удовлетворения чувств. Но все то, к чему, как правило, стремятся ищущие люди, можно разделить в основном на три категории: материальное наслаждение, мистические силы и освобождение. Что касается материальных наслаждений, то их существуют бесчисленное множество, и материалисты всегда жаждут все новых и новых наслаждений, поскольку находятся под влиянием иллюзорной энергии. Материальным наслаждениям нет конца, и никто в материальной вселенной не в силах испытать их все. Что же касается мистических сил, то их всего восемь: способность становиться крошечным, невесомым, обладать всем, чем пожелаешь, господствовать над материальной природой, властвовать над другими живыми существами, создавать и запускать в космос планеты и так далее. Эти мистические силы перечисляются в «Бхагаватам». Освобождение же бывает пяти видов.


Таким образом, беспримесная преданность — это служение Господу без желания иметь какое-либо из вышеупомянутых благ. И только такие чистые преданные, свободные от всех корыстных желаний, могут принести полное удовлетворение могущественной Личности Бога, Шри Кришне.


Беспримесное преданное служение Господу проходит в своем развитии несколько стадий. Преданное служение в материальной сфере имеет восемьдесят одно качество, а выше него стоит трансцендентная практика преданного служения, которая едина и называется садхана-бхакти. Когда беспримесная садхана-бхакти, созревая, превращается в трансцендентную любовь к Господу, начинается трансцендентное любовное служение Господу, последовательно проходящее через девять стадий любовного служения: влечение, любовь, привязанность, сильное чувство, близость, верность, следование Господу, экстаз и острое чувство разлуки.


Влечение пассивного преданного в своем развитии может дойти до стадии трансцендентной любви к Богу. Влечение же активного слуги может развиться до ступени верности, а если преданный находится в дружеских отношениях с Господом, он может достичь стадии следования Господу. Этой же стадии достигают преданные, находящиеся в родительских отношениях с Господом. Экстаз преданных, находящихся с Господом в любовных супружеских отношениях, может развиться вплоть до стадии, на которой они испытывают острое чувство разлуки. Таковы некоторые из черт беспримесного преданного служения Господу.


Как говорится в «Хари-бхакти-судходае», слово иттхам-бхута означает «полное блаженство». Трансцендентное блаженство, которого можно достичь, осознав безличный Брахман, по сравнению с ним не больше пригоршни воды, скопившейся в следе коровьего копыта. Оно не идет ни в какое сравнение с океаном блаженства, которое испытывает преданный, созерцая Личность Бога. Личностная форма Господа Шри Кришны настолько привлекательна, что в ней заключена вся привлекательность, все блаженство и все вкусы (расы). Она так привлекательна, что никто не захочет променять ее ни на какие материальные наслаждения, мистические силы и освобождение. Это утверждение не нуждается ни в каких логических доказательствах. Живое существо привлекают качества Господа Шри Кришны, это заложено в самой природе живого существа. Следует твердо усвоить, что качества Господа не имеют ничего общего с материальными качествами. Все они исполнены блаженства, знания и вечности. Качества Господа бесчисленны, и кого-то привлекает одно из них, а кого-то — другое.


Великих мудрецов — четырех преданных, соблюдавших обет безбрачия: Санаку, Санатану, Сананду и Санат-кумара — привлек аромат цветов и листьев туласи, смазанных сандаловой пастой и предложенных лотосным стопам Господа. Аналогичным образом, Шукадеву Госвами привлекли трансцендентные игры Господа. Шукадева Госвами уже находился на стадии освобождения, и все же игры Господа привлекли его. Это доказывает, что по своей природе игры Господа не имеют ничего общего с материальной привязанностью. Юных пастушек привлек облик Господа, а Рукмини — рассказы о славе Господа. Господь Кришна привлекает даже ум богини процветания. В особых случаях Он привлекает умы всех юных девушек. Он привлекает умы пожилых женщин, испытывающих к Нему материнские чувства, а умы мужчин Он привлекает отношениями дружбы и служения.


Слово хари имеет много значений, но главное из них — тот (Господь), кто уничтожает все неблагоприятное и похищает ум преданного, награждая его чистой трансцендентной любовью. Вспоминая о Господе в самые тяжелые минуты, человек может избавиться от всех страданий и тревог. Постепенно Господь удаляет с пути чистого преданного, занятого преданным служением, все препятствия, и тогда появляются плоды девяти форм деятельности в преданном служении (слушания, воспевания и т.д.).


Личные свойства и трансцендентные качества Господа поглощают все мысли и чувства чистого преданного. Такова сила привлекательности Господа Кришны. Она настолько велика, что чистый преданный полностью освобождается от стремления следовать любому из четырех принципов религии. Такова привлекательность трансцендентных качеств Господа Кришны. Прибавив ко всему этому слова апи и ча, можно безгранично расширить многозначность всей шлоки. Санскритское слово апи, по правилам грамматики, имеет семь значений.


Так, разбирая каждое слово этой шлоки, можно увидеть бесчисленное множество трансцендентных качеств Господа Кришны, привлекающих ум чистого преданного.


ШБ 1.7.11


харер гунакшипта-матир

бхагаван бадарайаних

адхйаган махад акхйанам

нитйам вишну-джана-прийах


харех — Хари, Личности Бога; гуна — трансцендентные качества; акшипта — погрузив; матих — ум; бхагаван — могущественный; бадарайаних — сын Вьясадевы; адхйагат — изучил; махат — великий; акхйанам — повествование; нитйам — регулярно; вишну-джана — преданные Господа; прийах — возлюбленный.


Шрила Шукадева Госвами, сын Шрилы Вьясадевы, не только обладал трансцендентным могуществом, но был также очень дорог преданным Господа. Итак, он приступил к изучению этого великого повествования [«Шримад-Бхагаватам»].


Комментарий:


Согласно «Брахма-вайварта-пуране» Шрила Шукадева Госвами был освобожденной душой еще во чреве своей матери. Шрила Вьясадева знал, что его еще не родившемуся сыну суждено покинуть отчий дом. Поэтому он (Вьясадева) поведал ребенку краткое содержание «Бхагаватам», чтобы тот смог развить в себе привязанность к трансцендентным деяниям Господа. Родившись, ребенок еще глубже понял «Бхагаватам» благодаря повторению самих стихов.


Дело в том, что освобожденные души, как правило, привязаны к аспекту безличного Брахмана, разделяя при этом монистические представления о слиянии с высшим целым. Но благодаря общению с такими чистыми преданными, как Вьясадева, трансцендентные качества Господа начинают привлекать даже освобожденные души. По милости Шри Нарады Шрила Вьясадева смог поведать это великое эпическое произведение — «Шримад-Бхагаватам», а по милости Вьясадевы Шрила Шукадева Госвами смог постичь его смысл. Трансцендентные качества Господа так привлекательны, что Шрила Шукадева Госвами утратил привязанность к пребыванию в безличном Брахмане и действительно обратился к личностной деятельности Господа.


Фактически, он отверг безличную концепцию Абсолюта, считая, что напрасно потратил столько времени на осознание безличного аспекта Всевышнего. Иначе говоря, он понял, что личностный аспект позволяет испытать большее трансцендентное блаженство, чем безличный. И с этого момента не только он стал очень дорог вишну-джанам, преданным Господа, но и вишну-джаны стали очень дороги ему. Преданные Господа, которые не стремятся к уничтожению индивидуальности живого существа, а хотят стать слугами Личности Господа, не симпатизируют имперсоналистам, а имперсоналисты, стремящиеся к слиянию со Всевышним, не способны по достоинству оценить преданных Господа. Таким образом, между этими двумя школами паломников в трансцендентные сферы с незапамятных времен то и дело возникает соперничество. Иначе говоря, по-разному понимая конечную цель самоосознания, они предпочитают держаться подальше друг от друга. Поэтому Шрила Шукадева Госвами тоже, казалось, не проявлял благосклонности к преданным. Но, став чистым преданным, он всегда стремился к трансцендентному общению с вишну-джанами, а те, в свою очередь, тоже любили его общество, потому что он стал личностью бхагавата. Таким образом, и отец, и сын в совершенстве изучили трансцендентную науку о Брахмане, а впоследствии мысли обоих были поглощены личностным аспектом Верховного Господа. Эта шлока дает исчерпывающий ответ на вопрос, почему Шукадеву Госвами привлекло повествование «Шримад-Бхагаватам».


ШБ 1.7.12


парикшито ’тха раджаршер

джанма-карма-вилапанам

самстхам ча панду-путранам

вакшйе кршна-катходайам


парикшитах — царя Парикшита; атха — таким образом; раджаршех — царя, который был рши; джанма— рождение; карма — действия; вилапанам — освобождение; самстхам — отречение от мира; ча — и; панду-путранам — сынов Панду; вакшйе — я буду говорить; кршна-катха-удайам — то, что приводит к трансцендентным повествованиям о Кришне, Верховной Личности Бога.


Сута Госвами обратился к риши, возглавляемым Шаунакой, с такими словами: Теперь я начну трансцендентное повествование о Господе Шри Кришне, о рождении, деяниях и освобождении царя Парикшита, мудреца среди царей, а также поведаю о том, как сыновья Панду отреклись от мира.


Комментарий:


Господь Кришна настолько милостив к падшим душам, что лично воплощается среди живых существ различных видов и принимает участие в их повседневной деятельности. Если какое-то историческое событие, когда бы оно ни происходило, как-то связано с деяниями Господа, его следует считать трансцендентным повествованием о Господе. Все произведения, дополняющие Веды, как, например, Пураны и «Махабхарата», без Кришны — просто сборники рассказов или исторических фактов. Но когда они повествуют о Кришне, они становятся трансцендентными, и, слушая их, мы немедленно устанавливаем трансцендентную связь с Господом. «Шримад-Бхагаватам» — тоже Пурана, но он занимает в их ряду особое место, потому что в нем деяния Господа находятся в центре повествования, а не являются второстепенными историческими эпизодами. Поэтому Господь Шри Чайтанья Махапрабху характеризовал «Шримад-Бхагаватам» как безупречную Пурану. Встречаются малоразумные преданные «Бхагавата-пураны», которые хотят сразу насладиться деяниями Господа, описанными в Десятой песни, не поняв содержания предыдущих песен. Они ошибочно полагают, что другие песни не связаны с Кришной, и потому сразу берутся за чтение Десятой песни, что свидетельствует об их глупости, а не об интеллекте. Специально для таких читателей здесь говорится, что остальные песни «Шримад-Бхагаватам» так же важны, как и Десятая песнь. Никому не следует пытаться понять Десятую песнь, не поняв полностью смысла предыдущих девяти. Кришна и Его чистые преданные, в частности Пандавы, находятся на одном уровне. Кришна всегда вместе со Своими преданными, пребывающими с Ним в различных расах, и такие чистые преданные, как Пандавы, — всегда с Кришной. Преданные и Господь связаны друг с другом, и разлучить их невозможно. Поэтому повествования о них тоже кришна-катха — рассказы о Господе.


ШБ 1.7.13-14


йада мрдхе каурава-срнджайанам

вирешв атхо вира-гатим гатешу

вркодаравиддха-гадабхимарша-

бхагнору-данде дхртараштра-путре


бхартух прийам драунир ити сма пашйан

кршна-сутанам свапатам ширамси

упахарад виприйам эва тасйа

джугупситам карма вигархайанти


йада — когда; мрдхе — на поле битвы; каурава — сторонники Дхритараштры; срнджайанам — сторонники Пандавов; вирешу — воинов; атхо — таким образом; вира-гатим — предназначение, заслуженное воинами; гатешу — обретя; вркодара — Бхимы (второго из Пандавов); авиддха — сраженный; гада — палицей; абхимарша — стеная; бхагна — сломанный; уру-данде — хребет; дхртараштра-путре — сын царя Дхритараштры; бхартух — господина; прийам — доставляющий удовлетворение; драуних — сын Дроначарьи; ити — таким образом; сма — будет; пашйан — видя; кршна — Драупади; сутанам — сыновей; свапатам — во время сна; ширамси — головы; упахарат — принес как трофей; виприйам — удовлетворяя; эва — подобно; тасйа — его; джугупситам — гнусный; карма — поступок; вигархайанти — не одобрил.


Когда воины обеих армий, Кауравов и Пандавов, полегли на поле битвы Курукшетра и мертвые обрели то, что заслужили, когда, стеная, упал сын Дхритараштры, с хребтом, перебитым палицей Бхимасены, сын Дроначарьи [Ашваттхама] обезглавил пятерых спавших сыновей Драупади и принес их головы как трофей своему господину, по глупости считая, что тот будет доволен. Но Дурьйодхана не одобрил его гнусного поступка и ничуть не был им доволен.


Комментарий:


Сюжет «Шримад-Бхагаватам» — трансцендентного повествования о деяниях Господа Шри Кришны — начинается с момента окончания битвы на Курукшетре, где Сам Господь поведал о Себе в «Бхагавад-гите». Следовательно, и «Бхагавад-гита», и «Шримад-Бхагаватам» — трансцендентные повествования о Господе Кришне. «Гита» — это кришна-катха, повествование о Кришне, потому что она поведана Господом. «Шримад-Бхагаватам» — тоже кришна-катха, потому что повествует о Господе. Господь Шри Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы все люди, исполняя Его волю, узнали обе кришна-катхи. Господь Кришна Чайтанья — Сам Кришна в образе преданного Кришны, поэтому мнение Шри Кришны не отличается от мнения Шри Чайтаньи Махапрабху. Господь Чайтанья хотел, чтобы все, родившиеся в Индии, серьезно обратились к изучению этих кришна-катх, а потом, полностью поняв их, проповедовали трансцендентное послание всем и каждому во всех уголках Земли. Это принесет страждущему миру желанный покой и благополучие.


ШБ 1.7.15


мата шишунам нидханам сутанам

нишамйа гхорам паритапйамана

тадарудад вашпа-калакулакши

там сантвайанн аха киритамали


мата — мать; шишунам — детей; нидханам — убийство; сутанам — сыновей; нишамйа — услышав; гхорам — ужасное; паритапйамана — скорбя; тада — тогда; арудат — зарыдала; вашпа-кала-акула-акши— со слезами на глазах; там — ее; сантвайан — успокаивая; аха — сказал; киритамали — Арджуна.


Драупади, мать пятерых детей Пандавов, услышав о том, что они злодейски убиты, охваченная горем, запричитала, и глаза ее наполнились слезами. Пытаясь утешить ее в ее горе, Арджуна сказал:


ШБ 1.7.16


тада шучас те прамрджами бхадре

йад брахма-бандхох шира ататайинах

гандива-муктаир вишикхаир упахаре

твакрамйа йат снасйаси дагдха-путра


тада — только тогда; шучах — слезы горя; те — твои; прамрджами — высохнут; бхадре — о добродетельная женщина; йат — когда; брахма-бандхох — деградировавшего брахмана; ширах — голова; ататайинах — агрессора; гандива-муктаих — сраженная луком Гандивой; вишикхаих — стрелами; упахаре— будет принесена тебе; тва — ты сама; акрамйа — стоя на ней; йат — которой; снасйаси — совершишь омовение; дагдха-путра — после сожжения тел сыновей.


О достойная женщина, когда я принесу тебе голову этого брахмана, отсеченную стрелой из лука Гандивы, я осушу твои слезы и утешу тебя. А когда тела твоих сыновей будут преданы огню, ты сможешь совершить омовение, попирая его голову.


Комментарий:


Враг, который поджигает дом, подсыпает яд, нападает без предупреждения, используя смертоносное оружие, грабит, отбирает земли или соблазняет чужую жену, называется агрессором. Такой человек, даже если он брахман или так называемый сын брахмана, должен непременно понести наказание. Когда Арджуна пообещал обезглавить агрессора, он знал, что Ашваттхама был сыном брахмана, но, поскольку так называемый брахман поступил как палач, он заслуживал соответствующего отношения. Убийство сына брахмана, оказавшегося злодеем, не могло считаться грехом.


ШБ 1.7.17


ити прийам валгу-вичитра-джалпаих

са сантвайитвачйута-митра-сутах

анвадравад дамшита угра-дханва

капи-дхваджо гуру-путрам ратхена


ити — таким образом; прийам — дорогой; валгу — нежные; вичитра — различные; джалпаих — словами; сах — он; сантвайитва — удовлетворив; ачйута-митра-сутах — Арджуна, которого непогрешимый Господь направлял как друг и колесничий; анвадрават — последовал; дамшитах — защищенный кавачей; угра-дханва — взяв смертоносное оружие; капи-дхваджах — Арджуна; гуру-путрам — сын наставника в воинском искусстве; ратхена — взойдя на колесницу.


Этими словами Арджуна, которого направлял непогрешимый Господь, его возница и друг, успокоил свою возлюбленную жену. Затем он облачился в доспехи и взял в руки наводящее ужас оружие. Взойдя на свою колесницу, он пустился в погоню за Ашваттхамой — сыном своего наставника в военном деле.


ШБ 1.7.18


там апатантам са вилакшйа дурат

кумара-ходвигна-мана ратхена

парадрават прана-парипсур урвйам

йавад-гамам рудра-бхайад йатха ках


там — его; апатантам — стремительно приближающегося; сах — он; вилакшйа — завидя; дурат — издали; кумара-ха — убийца царевичей; удвигна-манах — встревоженный ум; ратхена — на колеснице; парадрават — бежал; прана — жизнь; парипсух — спасая; урвйам — быстро; йават-гамам — как бежал; рудра-бхайат — в страхе перед Шивой; йатха — как; ках — Брахма (или арках — Сурья).


Ашваттхама, убийца царевичей, завидя стремительно приближавшегося к нему Арджуну, в панике помчался на колеснице, спасая свою жизнь, подобно Брахме, в страхе убегавшему от Шивы.


Комментарий:


В зависимости от того, как читать последнее слово стиха — ках или арках, — оно может указывать на два события, описанные в Пуранах. Ках означает Брахму, который однажды, соблазнившись красотой собственной дочери, стал преследовать ее, что привело в ярость Шиву. Разъяренный Шива напал на Брахму, угрожая ему своим трезубцем. Опасаясь за свою жизнь, Брахмаджи обратился в бегство. Что же касается слова арках, то оно упоминается в «Вамана-пуране». Некогда жил демон по имени Видьюнмали, которому был дарован золотой сияющий летательный аппарат. И когда он стал путешествовать на своем летательном аппарате в противофазе к Солнцу, из-за его сияния ночь превратилась в день. Это разгневало бога Солнца, и своими испепеляющими лучами он расплавил этот аппарат, чем привел в ярость Господа Шиву. Тот напал на бога Солнца, который пытался спастись бегством, пока не упал в Каши (Варанаси), после чего это место стало называться Лоларка.


ШБ 1.7.19


йадашаранам атманам

аикшата шранта-ваджинам

астрам брахма-широ мене

атма-транам двиджатмаджах


йада — когда; ашаранам — не имея иной защиты; атманам — себя; аикшата — увидел; шранта-ваджинам — что лошади устали; астрам — оружие; брахма-ширах — высшее или абсолютное (ядерное); мене — применил; атма-транам — чтобы спастись; двиджа-атма-джах — сын брахмана.


Когда сын брахмана [Ашваттхама] увидел, что его лошади устали, он решил, что ему не остается ничего другого, как применить самое могущественное оружие — брахмастру [ядерное оружие].


Комментарий:


Ядерное оружие, называемое брахмастрой, применяется только в крайнем случае, когда не остается другого выхода. Здесь заслуживает особого внимания слово двиджатмаджах, поскольку Ашваттхама, хотя и был сыном Дроначарьи, не обладал всеми качествами брахмана. Звания брахмана достойны только самые разумные люди, оно не передается по наследству. В предыдущих стихах Ашваттхаму называли брахма-бандху — другом брахмана. Если человек является другом брахмана, это еще не означает, что он обладает качествами брахмана. Друг или сын брахмана только тогда может называться брахманом, когда у него есть все качества брахмана. Ашваттхама намеренно называется в этом стихе сыном брахмана, потому что решение, принятое им, нельзя назвать зрелым.


ШБ 1.7.20


атхопаспршйа салилам

сандадхе тат самахитах

аджананн апи самхарам

прана-крччхра упастхите


атха — таким образом; упаспршйа — прикоснувшись для освящения; салилам — вода; сандадхе — вознося гимны; тат — то; самахитах — сосредоточившись; аджанан — не зная; апи — хотя; самхарам — возвращение; прана-крччхре — жизнь, оказавшаяся в опасности; упастхите — оказавшись в таком положении.


Так как его жизни грозила опасность, он для очищения прикоснулся к воде и, сосредоточившись, стал произносить гимны, приводящие в действие ядерное оружие, хотя он и не знал, как остановить его действие.


Комментарий:


Тонкие формы материальной деятельности выше грубых методов управления материальной энергией. Такие тонкие материальные действия осуществляются с помощью очищения звука. Здесь этот метод был применен при произнесении определенных гимнов, которые действовали как ядерное оружие.


ШБ 1.7.21


татах прадушкртам теджах

прачандам сарвато дишам

пранападам абхипрекшйа

вишнум джишнур увача ха


татах — затем; прадушкртам — распространились; теджах — сияние; прачандам — ужасное; сарватах— вокруг; дишам — стороны света; прана-ападам — опасное для жизни; абхипрекшйа — увидев это; вишнум — к Господу; джишнух — Арджуна; увача — сказал; ха — в прошлом.


Во всех направлениях мгновенно распространился ослепительный свет. Он был таким нестерпимым, что Арджуна, почувствовав, что его жизнь в опасности, обратился к Господу Шри Кришне.


ШБ 1.7.22


арджуна увача

кршна кршна маха-бахо

бхактанам абхайанкара

твам эко дахйамананам

апаварго ’си самсртех


арджунах увача — Арджуна сказал; кршна — о Господь Кришна; кршна — о Господь Кришна; маха-бахо— о Всемогущий; бхактанам — преданных; абхайанкара — рассеивающий страхи; твам — Ты; эках — один; дахйамананам — те, кто страдает от; апаваргах — путь освобождения; аси — есть; самсртех — среди материальных страданий.


Арджуна сказал: О мой Господь Шри Кришна, Ты — всемогущая Личность Бога. Твои энергии безграничны, поэтому только Ты способен изгнать страх из сердца Своих преданных. Любой человек, охваченный пламенем материальных страданий, может найти путь к освобождению только в Тебе.


Комментарий:


Арджуна знал о трансцендентных качествах Господа Шри Кришны, потому что видел их проявление во время войны на Курукшетре, в которой они оба принимали участие. Поэтому представления Арджуны о Господе Кришне вполне авторитетны. Кришна всемогущ, и, помимо всего прочего, Он является источником бесстрашия для Своих преданных. Преданные Господа всегда бесстрашны, так как их защищает Сам Господь. Материальное существование напоминает лесной пожар, но по милости Господа Шри Кришны он может быть потушен. Духовный учитель — это представитель милости Господа. Поэтому через прозрачную среду достигшего самоосознания духовного учителя на человека, горящего в огне материального существования, может пролиться дождь милости Господа. Слова духовного учителя способны проникнуть в сердце страждущего человека и вложить в него трансцендентное знание, которое одно способно погасить пожар материального существования.


ШБ 1.7.23


твам адйах пурушах сакшад

ишварах пракртех парах

майам вйудасйа чич-чхактйа

каивалйе стхита атмани


твам адйах — Ты есть изначальная; пурушах — наслаждающаяся личность; сакшат — непосредственно; ишварах — повелитель; пракртех — материальной природы; парах — трансцендентный; майам — материальная энергия; вйудасйа — тот, кто отбросил; чит-шактйа — посредством внутренней энергии; каивалйе — в чистом вечном знании и блаженстве; стхитах — пребывающий; атмани — самого себя.


Ты — изначальная Личность Бога, распространяющая Себя во всех творениях и трансцендентная к материальной энергии. Своей духовной энергией Ты нейтрализовал влияние материальной энергии. Ты всегда пребываешь в вечном блаженстве и обладаешь трансцендентным знанием.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что тот, кто предается лотосным стопам Господа, может вырваться из тисков невежества. Кришна подобен солнцу, а майя, то есть материальное существование, подобна тьме. Там, где появляется солнечный свет, тьма, невежество, мгновенно рассеивается. В этом стихе предлагается лучший способ выбраться из мира невежества. Арджуна обращается здесь к Господу, называя Его изначальной Личностью Бога. Он дает начало всем остальным Личностям Бога. Всепроникающий Господь Вишну — полная часть, экспансия Кришны. Господь распространяет Себя в бесчисленных формах Бога и живых существ, а также в виде Своих различных энергий. Но Шри Кришна — это изначальный, предвечный Господь, из которого исходит все. Всепроникающий аспект Господа, который можно ощутить в проявленном мире, также является частичным проявлением Господа. Следовательно, Он включает в Себя и Параматму. Он — Абсолютная Личность Бога. Он не имеет никакого отношения к действиям и их последствиям в материальном творении, ибо Он неизмеримо выше материального творения. Темнота — это противоположность солнца, и, следовательно, она зависима в своем существовании от солнца, но в самом солнце нет и намека на темноту. Как солнце исполнено только света, так и Абсолютная Личность Бога, пребывающая вне материального бытия, исполнена блаженства. Бог исполнен не только блаженства, но и трансцендентного разнообразия. Трансцендентность отнюдь не статична, она полна динамичного разнообразия. Господь отличен от материальной природы, находящейся под влиянием хитросплетений трех гун. Он есть парама, властелин. Следовательно, Он абсолютен. Он владеет многообразными энергиями и с их помощью творит, поддерживает и разрушает материальный мир. Однако в Его собственной обители все вечно и абсолютно. Миром правят не сами энергии, не наделенные могуществом посредники, а всемогущий властелин этих энергий.


ШБ 1.7.24


са эва джива-локасйа

майа-мохита-четасах

видхатсе свена вирйена

шрейо дхармади-лакшанам


сах — тот Трансцендентный; эва — несомненно; джива-локасйа — обусловленных живых существ; майа-мохита — плененных иллюзорной энергией; четасах — сердцем; видхатсе — следуешь; свена — Твоим; вирйена — влиянием; шрейах — высшее благо; дхарма-ади — четыре принципа освобождения; лакшанам — характеризующиеся.


И все же, хотя Ты находишься вне пределов сферы влияния материальной энергии, ради высшего блага обусловленных душ Ты следуешь четырем принципам освобождения, включающим религию и прочее.


Комментарий:


По Своей беспричинной милости Личность Бога Шри Кришна нисходит в проявленный мир, не подвергаясь воздействию гун материальной природы. Он вечно пребывает вне материального проявления. Он нисходит по Своей беспричинной милости только для того, чтобы призвать к Себе падшие души, очарованные иллюзорной энергией. Одолеваемые материальной энергией, они под различными надуманными предлогами стремятся наслаждаться ею, хотя, в сущности, живое существо не способно наслаждаться. Живое существо — вечный слуга Господа, но, забывая свое место, оно начинает помышлять о наслаждении материальным миром. На самом деле оно пребывает в иллюзии. Господь нисходит, чтобы искоренить это стремление к ложным наслаждениям и призвать обусловленные души обратно к Богу. Такова милость Господа к падшим душам.


ШБ 1.7.25


татхайам чаватарас те

бхуво бхара-джихиршайа

сванам чананйа-бхаванам

анудхйанайа часакрт


татха — таким образом; айам — это; ча — и; аватарах — воплощение; те — Твое; бхувах — материального мира; бхара — бремя; джихиршайа — чтобы удалить; сванам — друзей; ча ананйа-бхаванам — и беспримесных преданных; анудхйанайа — чтобы постоянно вспоминать; ча — и; асакрт — полностью удовлетворенный.


Ты нисходишь в этот мир, воплощаясь в нем, чтобы облегчить его бремя и принести благо Своим друзьям, особенно тем, кто безраздельно предан Тебе и постоянно погружен в размышления о Тебе.


Комментарий:


Может показаться, что Господь питает пристрастие к Своим преданным. Все связаны с Господом, и Он одинаково относится ко всем, но все же Он особенно благосклонен к Своим родственникам и преданным. Господь — отец каждого. Никто не может быть Его отцом или Его сыном. Его родственники и домочадцы — это Его преданные. Таковы Его трансцендентные игры. Они не имеют ничего общего с мирскими представлениями о родственных связях, отцовстве или чем-то подобном. Как уже упоминалось, Господь выше гун материальной природы, поэтому в Его родственных и других отношениях, возникающих в преданном служении, нет и тени мирского.


ШБ 1.7.26


ким идам свит куто вети

дева-дева на ведмй ахам

сарвато мукхам айати

теджах парама-дарунам


ким — что; идам — это; свит — пришло; кутах — откуда; ва ити — или; дева-дева — о Господь богов; на— не; ведми — я знаю; ахам — я; сарватах — вокруг; мукхам — стороны света; айати — исходящее от; теджах — сияние; парама — очень; дарунам — опасное.


О Бог богов, как случилось, что это сияние, таящее в себе опасность, распространяется повсюду? Откуда оно исходит? Я не понимаю этого.


Комментарий:


Прежде чем обратиться к Личности Бога, необходимо вознести Ему почтительные молитвы. Таков установленный порядок, и несмотря на то, что Шри Арджуна был близким другом Господа, Он соблюдал этот обычай, подавая пример другим.


ШБ 1.7.27


шри-бхагаван увача

веттхедам дрона-путрасйа

брахмам астрам прадаршитам

наивасау веда самхарам

прана-бадха упастхите


шри-бхагаван — Верховная Личность Бога; увача — сказал; веттха — узнай же от Меня; идам — это; дрона-путрасйа — сына Дроны; брахмам астрам — гимны оружия брахма (атомного); прадаршитам — выпустил; на — не; эва — даже; асау — он; веда — зная; самхарам — удаление; прана-бадхе — конец жизни; упастхите — неотвратимый.


Господь, Верховная Личность, сказал: Я открою тебе, что в этом повинен сын Дроны. Он прочел гимны, приводящие в действие ядерную энергию [брахмастру], но не знает, как вернуть это ослепительное излучение. Он совершил это от беспомощности, охваченный страхом неминуемой гибели.


Комментарий:


Брахмастра аналогична современному ядерному оружию, основанному на действии атомной энергии. Атомная энергия высвобождается в результате полного сгорания, так же действует и брахмастра. Это вызывает нестерпимый жар, как при атомном взрыве, но отличие заключается в том, что атомная бомба — грубый тип ядерного оружия, а брахмастра — тонкий вид оружия, приводимый в действие гимнами. Это иная наука, и раньше эти знания были известны на земле Бхарата-Варши. Тонкая наука произнесения гимнов также материальна, но о ней до сих пор неизвестно современным ученым-материалистам. Тонкая материальная наука не духовна, но она непосредственно связана с еще более тонкими духовными методами. Произносящему гимны было известно, как применять это оружие и как останавливать его действие. Такое знание было совершенным. Но сын Дроначарьи, прибегнув к этой тонкой науке, не знал, как остановить действие этого оружия. Он применил его, страшась неминуемой гибели, и потому его действия не только не были верными, но и противоречили принципам религии. Как сыну брахмана, ему не следовало совершать так много ошибок, и за такое грубое пренебрежение своим долгом ему предстояло понести наказание от Самого Господа.


ШБ 1.7.28


на хй асйанйатамам кинчид

астрам пратйавакаршанам

джахй астра-теджа уннаддхам

астра-джно хй астра-теджаса


на — не; хи — несомненно; асйа — этого; анйатамам — другие; кинчит — что-либо; астрам — оружие; прати — против; авакаршанам — воздействующее; джахи — покори его; астра-теджах — сияние этого оружия; уннаддхам — могущественное; астра-джнах — искушенный в военной науке; хи — несомненно; астра-теджаса — влиянием твоего оружия.


О Арджуна, противодействовать этому оружию может только другая брахмастра. Ты сведущ в военном искусстве, так погаси же ослепительное сияние этого оружия силой своего.


Комментарий:


Нет такого оружия, которое было бы способно нейтрализовать действие атомной бомбы, но действие брахмастры можно нейтрализовать с помощью тонкой науки, и в те дни люди, сведущие в военном деле, могли это делать. Сын Дроначарьи не владел искусством противодействия этому оружию, поэтому Арджуна получил совет противопоставить ему собственное оружие.


ШБ 1.7.29


сута увача

шрутва бхагавата проктам

пхалгунах пара-вира-ха

спрштвапас там парикрамйа

брахмам брахмастрам сандадхе


сутах — Сута Госвами; увача — сказал; шрутва — услышав; бхагавата — Личностью Бога; проктам — сказанное; пхалгунах — другое имя Шри Арджуны; пара-вира-ха — убийца врагов; спрштва — прикоснувшись; апах — вода; там — Его; парикрамйа — обойдя; брахмам — Верховного Господа; брахма-астрам — высшее оружие; сандадхе — пустил в ход.


Шри Сута Госвами сказал: Услышав эти слова Верховного Господа, Арджуна прикоснулся для очищения к воде и, обойдя вокруг Господа Шри Кришны, выпустил свою брахмастру, чтобы остановить действие первой.


ШБ 1.7.30


самхатйанйонйам убхайос

таджаси шара-самврте

авртйа родаси кхам ча

ваврдхате ’рка-вахниват


самхатйа — от соединения; анйонйам — друг с другом; убхайох — обоих; теджаси — сияние; шара — оружия; самврте — покрывшего; авртйа — покрывших; родаси — весь свод планет; кхам ча — и космос; ваврдхате — увеличивающий; арка — солнце; вахни-ват — подобно огню.


Когда излучения обеих брахмастр соединились, огромный огненный шар, подобный солнечному диску, заслонил собой весь космос, небесный свод и все планеты.


Комментарий:


Жар, вызванный вспышкой брахмастры, напоминает огонь, возникающий в Солнце во время уничтожения Вселенной. По сравнению с жаром, создаваемым брахмастрой, излучение атомной энергии ничтожно. Взрыв атомной бомбы может, в худшем случае, взорвать планету, но жар брахмастры способен разрушить все космическое мироздание. Поэтому его сравнивают с жаром, возникающим во время уничтожения вселенной.


ШБ 1.7.31


дрштвастра-теджас ту тайос

трил локан прадахан махат

дахйаманах праджах сарвах

самвартакам амамсата


дрштва — видя это; астра — оружие; теджах — жар; ту — но; тайох — обоих; трин — три; локан — планеты; прадахат — ослепляющее; махат — жестоко; дахйаманах — обжигающее; праджах — население; сарвах — все; самвартакам — название огня, опустошающего вселенную во время уничтожения; амамсата — подумали.


Обитатели всех трех миров ощутили нестерпимый жар, возникший от излучения этих двух брахмастр. Все вспомнили огонь самвартака, который уничтожает вселенную.


Комментарий:


Высшие, средние и низшие планеты вселенной составляют три мира. Хотя брахмастра была применена на Земле, жар, возникший от соединения двух брахмастр, охватил всю вселенную, и обитатели всех планет ощутили этот чрезмерный жар и сразу вспомнили огонь самвартаку. Таким образом, вопреки мнению неразумных материалистов, во вселенной нет необитаемых планет.


ШБ 1.7.32


праджопадравам алакшйа

лока-вйатикарам ча там

матам ча васудевасйа

санджахарарджуно двайам


праджа — всех людей; упадравам — тревогу; алакшйа — видя; лока — планеты; вйатикарам — разрушение; ча — также; там — то; матам ча — и мнение; васудевасйа — Васудевы, Шри Кришны; санджахара — вернул; арджунах — Арджуна; двайам — и то, и другое оружие.


Увидев, что народы встревожились и планетам грозит неминуемая гибель, Арджуна, исполняя желание Господа Шри Кришны, вернул обратно обе брахмастры.


Комментарий:


Представления о том, что взрывы современных атомных бомб могут уничтожить мир, — детская фантазия. Во-первых, атомная энергия не настолько сильна, чтобы разрушить весь мир, а во-вторых, в конечном счете все зависит от высшей воли Верховного Господа, потому что без Его воли или дозволения ничто не может быть создано или разрушено. Глупо считать также, что законы природы обладают решающей силой. Законами материальной природы управляет Господь, что подтверждается и в «Бхагавад-гите». В ней Господь говорит, что законы природы действуют под Его контролем. Мир может быть разрушен только по воле Господа, а не по капризу ничтожных политиков. Господь Шри Кришна пожелал, чтобы брахмастры, выпущенные Драуни и Арджуной, были возвращены, и Арджуна тотчас же исполнил это. У всемогущего Господа есть множество посредников, и только с Его позволения человек может исполнить желание Господа.


ШБ 1.7.33


тата асадйа тараса

дарунам гаутами-сутам

бабандхамарша-тамракшах

пашум рашанайа йатха


татах — затем; асадйа — схватил; тараса — ловко; дарунам — опасного; гаутами-сутам — сына Гаутами; бабандха — связал; амарша — гневно; тамра-акшах — с глазами, красными как медь; пашум — животное; рашанайа — веревками; йатха — как.


Арджуна, глаза которого были похожи на два красных медных шара и сверкали гневом, ловко схватил сына Гаутами и связал его веревками, как животное.


Комментарий:


Крипи, мать Ашваттхамы, родилась в семье Гаутамы. В этой шлоке подчеркивается, что Ашваттхама был схвачен и связан веревками, словно животное. По мнению Шридхары Свами, схватить этого брахмана, как животное, входило в обязанности (дхарму) Арджуны. Мнение Шридхары Свами подтверждают последующие слова Шри Кришны. Ашваттхама был родным сыном Дроначарьи и Крипи, но поскольку он опустился и находился на низшей ступени жизни, с ним нужно было обращаться не как с брахманом, а как с животным.


ШБ 1.7.34


шибирайа нинишантам

раджджва баддхва рипум балат

прахарджунам пракупито

бхагаван амбуджекшанах


шибирайа — по пути в военный лагерь; нинишантам — когда они везли его; раджджва — веревками; баддхва — связанного; рипум — врага; балат — силой; праха — сказал; арджунам — Арджуне; пракупитах — в гневе; бхагаван — Личность Бога; амбуджа-икшанах — который смотрит Своими лотосными глазами.


Связав Ашваттхаму, Арджуна решил доставить его в военный лагерь. Лотосоокий Шри Кришна, Личность Бога, обратился к разгневанному Арджуне.


Комментарий:


И Арджуна, и Господь Шри Кришна, как описывается здесь, были разгневаны, но глаза Арджуны при этом были похожи на шары из красной меди, тогда как глаза Господа были подобны лотосам. Это значит, что гнев Арджуны отличается от гнева Господа. Господь есть Трансцендентность, поэтому Он всегда абсолютен. Его гнев не похож на гнев обусловленных живых существ, находящихся под влиянием гун материальной природы. Он абсолютен, поэтому и Его гнев, и Его милость — одно и то же. Его гнев проявляется вне сферы действия гун материальной природы. Гнев Господа — просто признак того, что Он благосклонен к Своему преданному, ибо такова Его трансцендентная природа. Поэтому даже если Он гневается — это благо для того, на кого Он гневается. Господь неизменен при всех обстоятельствах.


ШБ 1.7.35


маинам партхархаси тратум

брахма-бандхум имам джахи

йо ’сав анагасах суптан

авадхин ниши балакан


ма энам — никогда его; партха — о Арджуна; архаси — следует; тратум — освобождать; брахма-бандхум— родственник брахмана; имам — его; джахи — убей; йах — он (который); асау — тех; анагасах — безупречных; суптан — во время сна; авадхит — убил; ниши — ночью; балакан — юношей.


Господь Шри Кришна сказал: О Арджуна, ты не должен проявлять милосердие и освобождать этого родственника брахмана [брахма-бандху], ибо он убил невинных юношей, когда они спали.


Комментарий:


В этом стихе очень существенно слово брахма-бандху. Человека, которому довелось родиться в семье брахмана, но не обладающего качествами, необходимыми для того, чтобы называться брахманом, называют родственником брахмана, а не брахманом. Сын верховного судьи сам не обязательно является верховным судьей, но нет ничего плохого в том, чтобы обращаться к сыну судьи, называя его родственником достопочтенного судьи. Как должность судьи не передается по наследству, так нельзя стать и брахманом по праву рождения, потому что для этого необходимо иметь брахманические качества. Вершить суд в верховном суде может только человек, обладающий соответствующей квалификацией. Аналогично этому, положения брахмана тоже можно достичь, только обладая соответствующей квалификацией. Шастры предписывают считать брахманом даже того, кто не является брахманом по происхождению, но обладает необходимыми качествами. И наоборот, если человек родился в семье брахмана, но лишен качеств брахмана, его нельзя считать брахманом. В лучшем случае его можно считать родственником брахмана. Господь Шри Кришна, высший авторитет во всех религиозных принципах, Ведах, Сам указал на эти различия, а в следующих шлоках Он намеревается объяснить и причину этого.


ШБ 1.7.36


маттам праматтам унматтам

суптам балам стрийам джадам

прапаннам виратхам бхитам

на рипум ханти дхарма-вит


маттам — беззащитного; праматтам — пьяного; унматтам — безумного; суптам — спящего; балам — ребенка; стрийам — женщину; джадам — глупого; прапаннам — сдавшегося; виратхам — потерявшего колесницу; бхитам — напуганного; на — не; рипум — врага; ханти — убьет; дхарма-вит — тот, кто знает принципы религии.


Тот, кому известны принципы религии, не убьет врага, застигнутого врасплох, пьяного, безумного, спящего, испуганного или лишившегося своей колесницы. Он не убьет ребенка, женщину, глупого или сдавшегося на его милость.


Комментарий:


Воин, знающий религиозные принципы, никогда не убивает врага, который не оказывает ему сопротивления. В прежние времена битвы велись в соответствии с принципами религии, а не ради удовлетворения чувств. Нельзя было убивать опьяненного или спящего врага и т.д., как перечислено выше. Таковы некоторые из законов войны, ведущейся в соответствии с религиозными принципами. Раньше войны никогда не объявлялись по прихоти эгоистичных политических лидеров: они велись в соответствии с принципами религии, которые свободны от недостатков. Насилие, совершаемое в соответствии с принципами религии, намного выше так называемого «ненасилия».


ШБ 1.7.37


сва-пранан йах пара-пранаих

прапушнатй агхрнах кхалах

тад-вадхас тасйа хи шрейо

йад-дошад йатй адхах пуман


сва-пранан — свою жизнь; йах — тот, кто; пара-пранаих — ценой жизни других; прапушнати — поддерживает должным образом; агхрнах — бесстыдный; кхалах — жалкий; тат-вадхах — убийство его; тасйа — его; хи — несомненно; шрейах — блага; йат — из-за которого; дошат — недостатка; йати — идет; адхах — вниз; пуман — человек.


Жестокий и подлый человек, поддерживающий свое существование ценой жизни других, для своего же блага заслуживает того, чтобы быть убитым, а иначе из-за своих поступков он будет опускаться все ниже и ниже.


Комментарий:


«Жизнь за жизнь» — такова справедливая кара для жестокого человека, бесстыдно живущего ценой чужих жизней. Политическая мораль требует приговорить убийцу к смертной казни, чтобы спасти этого жестокого человека от ада. То, что государство приговаривает убийцу к смертной казни, — благо для преступника, потому что в своей следующей жизни он не будет страдать за совершенное убийство. Смертный приговор убийце — самое мягкое из наказаний, которых он заслуживает. В смрити-шастрах говорится, что люди, наказанные царем по принципу «жизнь за жизнь», настолько очищаются от всех грехов, что могут даже попасть на райские планеты. По словам Ману, великого автора свода гражданских и религиозных законов, даже убийцу животного нужно считать убийцей, потому что мясо животного не предназначено в пищу цивилизованным людям, чья основная обязанность — готовить себя к возвращению к Богу. Ману говорит, что убийство животного — это настоящий сговор группы грешников, и каждый из них должен быть наказан как убийца, подобно тому, как наказывают соучастников преступления, повинных в убийстве человека. Тот, кто дает разрешение на убийство животного или убивает животное, торгует мясом убитого животного, готовит пищу из мяса животного, занимается распределением этой пищи и, наконец, ест пищу, приготовленную из тела убитого животного, — убийца, и по закону природы должен понести наказание. Несмотря на все достижения материалистической науки, никто не может создать живое существо, поэтому никто не имеет права убивать живое существо по своей прихоти. Мясоедам писания разрешают только ограниченные жертвоприношения животных, и то лишь для того, чтобы предотвратить открытие скотобоен, а не ради поощрения убийства животных. Процедура жертвоприношения животных, дозволенная писаниями, приносит благо как самим жертвенным животным, так и тем, кто ест их мясо. Это благо для животного, потому что, принесенное в жертву на алтаре, оно тут же переносится в человеческую форму жизни, а мясоед при этом избавляется от необходимости совершать более тяжкие грехи (поедая мясо, поставляемое организованной скотобойней — ужасным местом, приносящим обществу, стране и людям всевозможные материальные несчастья). Материальный мир и так полон тревог, а если поощряется убийство животных, вся его атмосфера оскверняется войнами, эпидемиями, голодом и другими нежелательными бедствиями, которых становится все больше и больше.


ШБ 1.7.38


пратишрутам ча бхавата

панчалйаи шрнвато мама

ахаришйе ширас тасйа

йас те манини путра-ха


пратишрутам — обещано; ча — и; бхавата — тобой; панчалйаи — дочери царя Панчалы (Драупади); шрнватах — что слышал; мама — Я лично; ахаришйе — я должен принести; ширах — голову; тасйа — его; йах — который; те — твоих; манини — считается; путра-ха — убийцей сыновей.


Более того, Я сам слышал, как ты обещал Драупади, что принесешь ей голову убийцы ее сыновей.


ШБ 1.7.39


тад асау вадхйатам папа

ататайй атма-бандху-ха

бхартуш ча виприйам вира

кртаван кула-памсанах


тат — поэтому; асау — этот человек; вадхйатам — будет убит; папах — грешник; ататайи — агрессор; атма — твоих; бандху-ха — убийца сыновей; бхартух — господина; ча — также; виприйам — не удовлетворивший; вира — о воин; кртаван — тот, кто сделал это; кула-памсанах — сгоревшие останки семьи.


Этот человек вероломно убил членов твоей семьи, но это еще не все. Своим поступком он вызвал недовольство и своего господина. Он представляет собой лишь сгоревшие останки своей семьи. Убей его немедленно!


Комментарий:


В этом стихе сына Дроначарьи с осуждением называют «сгоревшими останками семьи». Дроначарью уважали все. Несмотря на то что он присоединился к лагерю врагов, Пандавы всегда испытывали к нему уважение, и Арджуна почтительно приветствовал его перед началом битвы. В этом не было ничего плохого. Но сын Дроначарьи пал, совершив поступки, которых никогда не совершают двиджи, дваждырожденные, принадлежащие к высшим кастам. Ашваттхама, сын Дроначарьи, совершил преступление, убив пятерых сыновей Драупади, когда они спали, чем вызвал недовольство даже своего господина Дурьйодханы, который не одобрил гнусного убийства пятерых спящих сыновей Пандавов. Таким образом, Ашваттхама совершил нападение на членов семьи Арджуны, и поэтому должен был понести наказание от него. Шастры осуждают на смерть всякого, кто нападает без предупреждения, убивает сзади, поджигает чужой дом или похищает чужую жену. Кришна напомнил об этом Арджуне, чтобы тот принял это во внимание и сделал то, что необходимо было сделать.


ШБ 1.7.40


сута увача

эвам парикшата дхармам

партхах кршнена чодитах

наиччхад дхантум гуру-сутам

йадйапй атма-ханам махан


сутах — Сута Госвами; увача — сказал; эвам — этот; парикшата — испытуемый; дхармам — в знании долга; партхах — Шри Арджуна; кршнена — Господом Кришной; чодитах — вдохновляемый; на аиччхат— не хотел; хантум — убивать; гуру-сутам — сына своего учителя; йадйапи — хотя; атма-ханам — убийца сыновей; махан — великий.


Сута Госвами сказал: Несмотря на то что Кришна призывал Арджуну убить сына Дроначарьи, проверяя его религиозность, Арджуна, великая душа, не хотел делать этого, хотя Ашваттхама и совершил гнусное убийство членов его семьи.


Комментарий:


Арджуна, безусловно, был великой душой, и данный стих еще раз подтверждает это. Сам Господь призывал его убить сына Дроны, но Арджуна считал, что сына его великого учителя надо пощадить хотя бы потому, что он был сыном Дроначарьи, хоть и недостойным своего отца, по своей прихоти совершившим много бессмысленных злодеяний.


Внешне Господь Шри Кришна подстрекал Арджуну, но лишь для того, чтобы проверить, насколько сильно у него развито чувство долга. Это не означает, что у Арджуны не было чувства долга или что Господь не знал о чувстве долга Арджуны. Господь Шри Кришна посылал испытания многим Своим чистым преданным, чтобы укрепить их чувство долга. Подобным же испытаниям подвергались и гопи. Через подобное испытание прошел и Прахлада Махараджа. Все чистые преданные успешно выдерживают испытания, посылаемые им Господом.


ШБ 1.7.41


атхопетйа сва-шибирам

говинда-прийа-саратхих

нйаведайат там прийайаи

шочантйа атма-джан хатан


атха — затем; упетйа — достигнув; сва — своего; шибирам — лагеря; говинда — тот, кто оживляет чувства (Господь Шри Кришна); прийа — дорогой; саратхих — колесничий; нйаведайат — привел; там — его; прийайаи — к дорогой; шочантйаи — скорбящей о; атма-джан — своих сыновьях; хатан — убитых.


После того как Арджуна и его близкий друг и колесничий [Шри Кришна] прибыли в лагерь, право решать судьбу убийцы Арджуна предоставил своей любимой жене, скорбевшей по убитым сыновьям.


Комментарий:


Трансцендентные отношения Арджуны и Кришны основаны на близкой дружбе. В «Бхагавад-гите» Сам Господь объявил Арджуну Своим близким другом. Каждое живое существо находится с Господом в определенных любовных отношениях: отношениях служения, дружбы, родительской или супружеской любви. Таким образом, каждый может наслаждаться обществом Господа в духовном царстве, если он действительно хочет этого и искренне стремится к этому, идя путем бхакти-йоги.


ШБ 1.7.42


татхахртам пашуват паша-баддхам

аван-мукхам карма-джугупситена

нирикшйа кршнапакртам гурох сутам

вама-свабхава крпайа нанама ча


татха — таким образом; ахртам — приведенный; пашу-ват — как животное; паша-баддхам — связанное веревками; авак-мукхам — молчащий; карма — действия; джугупситена — отвратительные; нирикшйа — видя; кршна — Драупади; апакртам — совершивший действия, ведущие к деградации; гурох — учителя; сутам — сын; вама — прекрасная; свабхава — природа; крпайа — из сострадания; нанама — выразила почтение; ча — и.


Шри Сута Госвами сказал: Драупади увидела Ашваттхаму, связанного веревками, как животное. Он молчал из-за совершенного им позорного убийства. Обладая кротким нравом, природной добротой и женской мягкостью, она оказала ему почтение, которое надлежит оказывать брахману.


Комментарий:


Ашваттхаму осудил Сам Господь, и Арджуна обошелся с ним как с преступником, а не как с сыном брахмана и учителя. Но когда он оказался перед Шримати Драупади, она, хотя и скорбела о своих сыновьях и видела перед собой их убийцу, в силу своей природной женской мягкости не смогла удержаться и оказала ему почтение, которое надлежит оказывать брахману или сыну брахмана. По своим качествам женщины похожи на детей, поэтому они не обладают способностью отличать дурное от хорошего, присущей мужчинам. Ашваттхама оказался недостойным сыном брахмана Дроначарьи и потому был осужден высочайшим авторитетом, Господом Шри Кришной. Тем не менее, мягкосердечная женщина не смогла удержаться от естественного проявления уважения к брахману.


И сейчас еще женщины из индуистских семей оказывают должное почтение людям, принадлежащим к касте брахманов, какими бы падшими и отвратительными брахма-бандху они ни были. Мужчины же стали выступать против брахма-бандху, которые родились в семьях настоящих брахманов, но по своим поступкам занимают положение ниже шудр.


В этой шлоке употребляются специфические слова вама-свабхава, что значит «мягкая и добрая по натуре». Добрые люди все воспринимают очень легко, чего нельзя сказать о людях с ординарными умственными способностями. Но в любом случае мы не должны поступаться рассудком и способностью отличать хорошее от плохого, только ради того, чтобы прослыть мягкосердечными. Человеку следует быть разборчивым и видеть вещи такими, как они есть. Мы не должны уподобляться мягкохарактерным женщинам и принимать то, что неистинно. Добросердечная женщина могла оказать почтение Ашваттхаме, но это еще не значит, что он был подлинным брахманом.


ШБ 1.7.43


увача часахантй асйа

бандхананайанам сати

мучйатам мучйатам эша

брахмано нитарам гурух


увача — сказала; ча — и; асаханти — непереносимо для нее; асйа — его; бандхана — связанный; анайанам— приведенный; сати — благочестивая; мучйатам мучйатам — освободи же; эшах — этого; брахманах — брахмана; нитарам — нашего; гурух — учителя.


Ей было нестерпимо видеть Ашваттхаму, связанного веревками, и, как добродетельная женщина, она сказала: Освободи его, ведь он брахман, наш духовный учитель.


Комментарий:


Когда Ашваттхаму подвели к Драупади, она решила, что недопустимо арестовывать брахмана подобно преступнику и в таком виде подводить к ней, особенно когда этот брахман — сын учителя.


Арджуна взял Ашваттхаму в плен, хорошо зная, что тот был сыном Дроначарьи. Кришне это было также хорошо известно, но оба обошлись с ним как с убийцей, не считаясь с тем, что он был сыном брахмана. В богооткровенных писаниях утверждается, что от наставника или духовного учителя нужно отречься, если он оказался недостойным положения гуру, духовного учителя. Гуру называют также ачарьей — человеком, усвоившим суть шастр и помогающим своим ученикам в выборе их пути. Ашваттхама не справился с обязанностями брахмана (учителя), поэтому его следовало считать недостойным высокого положения брахмана. Учитывая это, становится ясно, что Господь Шри Кришна и Арджуна были правы, осудив Ашваттхаму. Но такая добрая женщина, как Драупади, смотрела на это не с точки зрения шастр, а с точки зрения существующих обычаев. По обычаю Ашваттхаме надлежало оказывать такое же почтение, как и его отцу. Обычно люди принимают сына брахмана за истинного брахмана, руководствуясь при этом лишь сентиментальными представлениями. Но это неверно. Брахманом нужно считать того, кто обладает необходимыми качествами, а не просто родился в семье брахмана.


Но, несмотря на это, Драупади пожелала, чтобы Ашваттхаму тотчас же освободили. Для нее это было естественным проявлением добрых чувств. Это означает, что преданный Господа сам может сносить любые лишения, но никогда не испытывает неприязни к другим, даже к своим врагам. Таковы признаки чистого преданного Господа.


ШБ 1.7.44


сарахасйо дханур-ведах

сависаргопасамйамах

астра-грамаш ча бхавата

шикшито йад-ануграхат


са-рахасйах — сокровенное; дханух-ведах — искусство владения луком и стрелами; са-висарга — метания; упасамйамах — и управления; астра — оружия; грамах — всеми видами; ча — и; бхавата — ты; шикшитах — изучил; йат — по чьей; ануграхат — милости.


По милости Дроначарьи ты постиг военное искусство стрельбы из лука и сокровенное искусство управления оружием.


Комментарий:


Дроначарья преподавал дханур-веду — военную науку со всеми ее секретами метания оружия и управления им с помощью ведических гимнов. Грубая военная наука основана на материальном оружии, но искусство метания стрел, заряженных ведическими гимнами, тоньше и эффективнее грубого материального оружия, вроде пулеметов и атомных бомб. Управление им осуществляется с помощью ведических мантр, или трансцендентной науки о звуке. В «Рамаяне» говорится, что Махараджа Дашаратха, отец Господа Шри Рамы, управлял стрелами только с помощью звука. Чтобы поразить стрелами цель, ему необязательно было видеть ее, достаточно было услышать исходивший от нее звук. Итак, эта военная наука изощреннее науки управления грубыми видами материального оружия, используемого в наши дни. Арджуна научился этому у Ачарьи Дроны, поэтому Драупади хотела, чтобы он вспомнил, чем он обязан ему. В отсутствие Дроначарьи его сын считался его представителем. Так полагала добросердечная Драупади. Может возникнуть вопрос: почему Дроначарья, строгий брахман, был наставником в военной науке? На это можно ответить, что брахман может стать наставником в любой области знания. Ученому брахману следует быть наставником, жрецом и принимать милостыню. Истинный брахман вправе заниматься любым из этих дел.


ШБ 1.7.45


са эша бхагаван дронах

праджа-рупена вартате

тасйатмано ’рдхам патнй асте

нанвагад вирасух крпи


сах — он; эшах — несомненно; бхагаван — господин; дронах — Дроначарья; праджа-рупена — в лице своего сына Ашваттхамы; вартате — существует; тасйа — его; атманах — тела; ардхам — половина; патни — жена; асте — жива; на — не; анвагат — совершила; вирасух — имея сына; крпи — сестра Крипачарьи.


Он [Дроначарья], безусловно, еще жив, поскольку его представляет сын. Его жена Крипи не совершила обряда сати, так как у нее остался сын.


Комментарий:


Жена Дроначарьи, Крипи, была сестрой Крипачарьи. Преданной жене, которая, согласно богооткровенным писаниям, является половиной своего мужа, позволено добровольно принять смерть вместе со своим мужем, если у нее нет детей. В данном случае жена Дроначарьи не проходила через это испытание, потому что у нее остался сын, представитель ее мужа. Если у вдовы остается сын, она только называется вдовой. В любом случае, Ашваттхама представлял Дроначарью, поэтому убить Ашваттхаму было все равно, что убить самого Дроначарью. Это был довод Драупади против убийства Ашваттхамы.


ШБ 1.7.46


тад дхармаджна маха-бхага

бхавадбхир гауравам кулам

врджинам нархати праптум

пуджйам вандйам абхикшнашах


тат — поэтому; дхарма-джна — тот, кто знает принципы религии; маха-бхага — самый счастливый; бхавадбхих — тобой; гауравам — прославлена; кулам — семья; врджинам — то, что приносит боль; на — не; архати — заслуживает; праптум — обретения; пуджйам — достойный поклонения; вандйам — уважаемый; абхикшнашах — постоянно.


О самый удачливый и сведущий в законах религии, тебе не подобает причинять горе прославленному роду, который всегда почитали и уважали.


Комментарий:


Достаточно нанести малейшее оскорбление уважаемому семейству, чтобы навлечь на себя беду. Поэтому культурный человек должен быть очень осторожен в отношениях с членами почтенного семейства.


ШБ 1.7.47


ма родид асйа джанани

гаутами пати-девата

йатхахам мрта-ватсарта

родимй ашру-мукхи мухух


ма — не; родит — заставляй рыдать; асйа — его; джанани — мать; гаутами — жену Дроны; пати-девата— целомудренную; йатха — как; ахам — меня; мрта-ватса — та, чей ребенок мертв; арта — несчастная; родими — плачущая; ашру-мукхи — слезы на глазах; мухух — постоянно.


Мой господин, не заставляй жену Дроначарьи рыдать, подобно мне. Я скорблю о гибели своих сыновей. Не нужно, чтобы она, как и я, беспрестанно лила слезы.


Комментарий:


Сострадательная женщина Шримати Драупади не хотела, чтобы жена Дроначарьи разделила ее участь — лишилась сына. Драупади руководили не только материнские чувства, но и уважение к ней как к жене Дроначарьи.


ШБ 1.7.48


йаих копитам брахма-кулам

раджанйаир аджитатмабхих

тат кулам прадахатй ашу

санубандхам шучарпитам


йаих — те; копитам — разгневанные; брахма-кулам — сословие брахманов; раджанйаих — правящее сословие; аджита — несдержанными; атмабхих — самим; тат — то; кулам — семья; прадахати — сожжена; ашу — в одно мгновение; са-анубандхам — вместе с членами семьи; шуча-арпитам — ввергнутыми в горе.


Если люди, принадлежащие к правящему царскому роду, не сдержав своих чувств, оскорбят брахманов или прогневают их, огонь гнева брахманов испепелит всех членов царской семьи и принесет горе всем.


Комментарий:


К сословию брахманов принадлежат духовно развитые люди. Это сословие и члены таких духовно возвышенных семей всегда пользуются большим уважением со стороны более низких каст: правящего сословия царей, торгового сословия и рабочих.


ШБ 1.7.49


сута увача

дхармйам нйаййам сакарунам

нирвйаликам самам махат

раджа дхарма-суто раджнйах

пратйанандад вачо двиджах


сутах увача — Сута Госвами сказал; дхармйам — в соответствии с принципами религии; нйаййам — справедливость; са-карунам — исполненные милосердия; нирвйаликам — без лицемерия в вопросе дхармы; самам — уравновешенность; махат — славные; раджа — царь; дхарма-сутах — сын Дхармы; раджнйах— царицы; пратйанандат — поддержал; вачах — слова; двиджах — о брахманы.


Сута Госвами сказал: О брахманы, царь Юдхиштхира полностью согласился с доводами царицы, которые соответствовали принципам религии, были продиктованы милосердием и беспристрастием, справедливы, похвальны и нелицемерны.


Комментарий:


Махараджа Юдхиштхира, бывший сыном Дхармараджи (Ямараджи), поддержал доводы царицы Драупади, просившей Арджуну освободить Ашваттхаму. Никогда не следует позволять унижать представителя великого рода. Арджуна и вся его семья были обязаны семье Дроначарьи, потому что Арджуна изучал у него военную науку. Если бы он отплатил неблагодарностью такой доброжелательно настроенной к ним семье, то с точки зрения нравственности это было бы несправедливо. К жене Дроначарьи, которая была половиной тела великой души, нужно было относиться с сочувствием, и нельзя было причинять ей горе, лишив ее сына. В этом заключается сострадание. В словах Драупади не было лицемерия, потому что она призывала поступить так, как диктует совершенное знание. Речь ее была беспристрастна, потому что Драупади говорила, опираясь на собственный опыт. Бесплодной женщине не понять горя матери. Драупади сама была матерью и поэтому вполне могла представить себе глубину горя, ожидавшего Крипи. И речь ее была достойна похвалы, ибо она хотела оказать должное почтение великому роду.


ШБ 1.7.50


накулах сахадеваш ча

йуйудхано дхананджайах

бхагаван деваки-путро

йе чанйе йаш ча йошитах


накулах — Накула; сахадевах — Сахадева; ча — и; йуйудханах — Сатьяки; дхананджайах — Арджуна; бхагаван — Личность Бога; деваки-путрах — сын Деваки, Господь Шри Кришна; йе — те; ча — и; анйе — другие; йах — те; ча — и; йошитах — женщины.


Накула и Сахадева [младшие братья царя], а также Сатьяки, Арджуна, Личность Бога Господь Шри Кришна, сын Деваки, женщины и другие — все единодушно согласились с царем.


ШБ 1.7.51


татрахамаршито бхимас

тасйа шрейан вадхах смртах

на бхартур натманаш чартхе

йо ’хан суптан шишун вртха


татра — затем; аха — сказал; амаршитах — в гневе; бхимах — Бхима; тасйа — его; шрейан — высшее благо; вадхах — убийство; смртах — записано; на — не; бхартух — господина; на — не; атманах — себя самого; ча — и; артхе — ради; йах — тот, кто; ахан — убил; суптан — спящих; шишун — детей; вртха — без цели.


Но Бхима не согласился с ними и предложил убить преступника, который в гневе напрасно погубил спящих юношей, не принеся этим пользы ни себе, ни своему господину.


ШБ 1.7.52


нишамйа бхима-гадитам

драупадйаш ча чатур-бхуджах

алокйа ваданам сакхйур

идам аха хасанн ива


нишамйа — услышав это; бхима — Бхимой; гадитам — сказанное; драупадйах — Драупади; ча — и; чатух-бхуджах — четырехрукий (Личность Бога); алокйа — посмотрев; ваданам — лицо; сакхйух — Своего друга; идам — это; аха — сказал; хасан — улыбаясь; ива — как бы.


Чатурбхуджа [четырехрукий], Личность Бога, выслушав Бхиму, Драупади и других, посмотрел в глаза Своему близкому другу Арджуне и, слегка улыбаясь, заговорил.


Комментарий:


У Господа Шри Кришны две руки, здесь же Его называют четырехруким, и причину этого объясняет Шридхара Свами. У Бхимы и Драупади были противоположные мнения относительно того, следует ли убивать Ашваттхаму. Бхима хотел немедленно убить его, Драупади же хотела его спасти. Можно представить себе Бхиму, собирающегося убить Ашваттхаму, и Драупади, препятствующую ему. Чтобы остановить их обоих, Господь явил еще две Своих руки. У изначальной формы предвечного Господа Шри Кришны всего две руки, но в облике Нараяны у Него их четыре. В форме Нараяны Он обитает со Своими преданными на планетах Вайкунтхи, а в изначальной форме Шри Кришны — на планете Кришналоке, находящейся в духовном небе неизмеримо выше планет Вайкунтхи. Поэтому в том, что Кришну называют чатурбхуджах, нет никакого противоречия. Если понадобится, Он может явить и сотни рук, как Он сделал это в Своей вишва-рупе, показанной Арджуне. Естественно, тот, кто может явить сотни и тысячи рук, если нужно, явит и четыре.


Пока Арджуна был в замешательстве, не зная, что делать с Ашваттхамой, Господь Шри Кришна, будучи очень близким другом Арджуны, взялся разрешить этот вопрос. И при этом Он улыбался.


ШБ 1.7.53-54


шри-бхагаван увача

брахма-бандхур на хантавйа

ататайи вадхарханах

майаивобхайам амнатам

парипахй анушасанам

куру пратишрутам сатйам

йат тат сантвайата прийам

прийам ча бхимасенасйа

панчалйа махйам эва ча


шри-бхагаван — Личность Бога; увача — сказал; брахма-бандхух — родственник брахмана; на — не; хантавйах — должен быть убит; ататайи — агрессор; вадха-арханах — должен быть убит; майа — Мной; эва — несомненно; убхайам — оба; амнатам — описанные в соответствии с указаниями авторитетов; парипахи — исполни; анушасанам — предписания; куру — повинуйся; пратишрутам — как обещано; сатйам — истина; йат тат — то, что; сантвайата — успокаивая; прийам — дорогую жену; прийам — удовлетворение; ча — также; бхимасенасйа — Шри Бхимасены; панчалйах — Драупади; махйам — и Мне также; эва — несомненно; ча — и.


Личность Бога Шри Кришна сказал: Нельзя убивать друга брахмана, но если он агрессор, это необходимо сделать. Все эти законы есть в писаниях, и тебе следует действовать согласно им. Ты должен выполнить обещание, данное своей жене, и поступить так, чтобы угодить Бхимасене и Мне.


Комментарий:


Арджуна был в замешательстве, поскольку Ашваттхаму, согласно разным писаниям, которые цитировали разные люди, необходимо было убить и одновременно пощадить. Как брахма-бандху, недостойного сына брахмана, Ашваттхаму нельзя было убивать, но в то же время он был агрессором, а по законам Ману агрессора, будь он даже брахманом, не говоря уже о недостойном сыне брахмана, необходимо убить. Дроначарья, несомненно, был брахманом в полном смысле этого слова, но и он был убит, так как принял участие в битве. Но хотя Ашваттхама и был агрессором, он был безоружен, а по закону безоружного или не имеющего колесницы врага убивать нельзя. Тут было от чего прийти в замешательство. Кроме того, Арджуна должен был выполнить обещание, данное Драупади, чтобы успокоить ее. Он должен был также удовлетворить Бхиму и Кришну, которые советовали убить Ашваттхаму. Арджуна стоял перед дилеммой, и Кришна помог ему выйти из этого положения.


ШБ 1.7.55


сута увача

арджунах сахасаджнайа

харер хардам атхасина

маним джахара мурдханйам

двиджасйа саха-мурдхаджам


сутах — Сута Госвами; увача — сказал; арджунах — Арджуна; сахаса — в тот самый миг; аджнайа — зная это; харех — Господа; хардам — намерения; атха — таким образом; асина — мечом; маним — драгоценный камень; джахара — срезал; мурдханйам — с головы; двиджасйа — дваждырожденного; саха— с; мурдхаджам — волосами.


Арджуна тотчас же понял, что имел в виду Господь, отдавая двусмысленные приказы, и срезал своим мечом волосы и драгоценный камень с головы Ашваттхамы.


Комментарий:


Невозможно выполнить противоречащие друг другу приказы, исходящие от разных людей. Но благодаря своему проницательному уму Арджуна сумел найти компромиссное решение. Он срезал с головы Ашваттхамы драгоценный камень. Это было все равно, что отрубить ему голову, хотя фактически жизнь ему была оставлена. Здесь Ашваттхаму называют дваждырожденным. Конечно, он был дваждырожденным, но пал, лишившись своего положения, за что и понес должное наказание.


ШБ 1.7.56


вимучйа рашана-баддхам

бала-хатйа-хата-прабхам

теджаса манина хинам

шибиран нирайапайат


вимучйа — освободив его; рашана-баддхам — от веревок; бала-хатйа — детоубийство; хата-прабхам — утратил блеск тела; теджаса — силу; манина — драгоценного камня; хинам — лишенный; шибират — из лагеря; нирайапайат — прогнали.


Из-за убийства детей его [Ашваттхамы] тело уже утратило свое сияние, а теперь, лишившись драгоценного камня с головы, он потерял силы. Его развязали и выгнали прочь из лагеря.


Комментарий:


Так, благодаря разуму Господа Кришны и Арджуны, Ашваттхама, оскорбленный и униженный, был одновременно убит и не убит.


ШБ 1.7.57


вапанам дравинаданам

стханан нирйапанам татха

эша хи брахма-бандхунам

вадхо нанйо ’сти даихиках


вапанам — сбривание волос на голове; дравина — богатство; аданам — лишение; стханат — из дома; нирйапанам — изгнание; татха — также; эшах — все эти; хи — несомненно; брахма-бандхунам — родственников брахмана; вадхах — убийство; на — не; анйах — любой другой метод; асти — есть; даихиках — касающийся тела.


Срезать волосы с головы, лишить богатства и изгнать из собственного дома — вот наказания, которым предписано подвергать родственника брахмана. Смертная казнь не входит в их число.


ШБ 1.7.58


путра-шокатурах сарве

пандавах саха кршнайа

сванам мртанам йат кртйам

чакрур нирхаранадикам


путра — сын; шока — горе; атурах — охваченные; сарве — все они; пандавах — сыны Панду; саха — вместе с; кршнайа — Драупади; сванам — родственников; мртанам — мертвых; йат — что; кртйам — должно быть сделано; чакрух — совершили; нирхарана-адикам — необходимое.


Затем охваченные горем сыновья Панду вместе с Драупади совершили соответствующие обряды над телами своих родных.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к седьмой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Наказание сына Дроны».

## ШБ 1.8: Молитвы царицы Кунти и спасение Парикшита

ШБ 1.8.1


сута увача

атха те сампаретанам

сванам удакам иччхатам

датум сакршна гангайам

пураскртйа йайух стрийах


сутах увача — Сута сказал; атха — так; те — Пандавы; сампаретанам — мертвых; сванам — родственников; удакам — воды; иччхатам — желающим; датум — принести; са-кршнах — вместе с Драупади; гангайам — на Гангу; пураскртйа — поставив впереди; йайух — пошли; стрийах — женщин.


Сута Госвами сказал: Затем Пандавы и Драупади направились к Ганге, чтобы дать воду умершим родственникам, которые нуждались в ней. Впереди шли женщины.


Комментарий:


Обычай после смерти родственников совершать омовение в Ганге или другой священной реке и по сей день сохранился в индуистском обществе. Каждый член семьи выливает кувшин воды Ганги за отошедшую душу и присоединяется к процессии, которую возглавляют женщины. Более 5000 лет назад Пандавы тоже следовали этому правилу. Господь Кришна, двоюродный брат Пандавов, также был среди членов их семьи.


ШБ 1.8.2


те нинийодакам сарве

вилапйа ча бхршам пунах

аплута хари-падабджа-раджах-пута-саридж-джале


те — все они; нинийа — поднеся; удакам — воды; сарве — каждому из них; вилапйа — оплакав; ча — и; бхршам — достаточно; пунах — вновь; аплутах — совершили омовение; хари-падабджа — лотосных стоп Господа; раджах — пылью; пута — очищенной; сарит — Ганги; джале — в воде.


Оплакав всех и предложив достаточно воды Ганги, они омылись в ее водах, освященных пылью с лотосных стоп Господа.


ШБ 1.8.3


татрасинам куру-патим

дхртараштрам сахануджам

гандхарим путра-шокартам

пртхам кршнам ча мадхавах


татра — там; асинам — сидя; куру-патим — царь Куру; дхртараштрам — Дхритараштра; саха-ануджам— со своими младшими братьями; гандхарим — Гандхари; путра — сын; шока-артам — скорбящие; пртхам — Кунти; кршнам — Драупади; ча — также; мадхавах — Господь Шри Кришна.


Они сидели, подавленные горем: царь Куру Махараджа Юдхиштхира со своими младшими братьями, Дхритараштра, Гандхари, Кунти и Драупади. С ними был и Господь Кришна.


Комментарий:


В битве на Курукшетре сражались члены одной семьи, следовательно, Махараджа Юдхиштхира и его братья, Кунти, Драупади, Субхадра, Дхритараштра, Гандхари и ее невестки — все, кто испытал на себе ее последствия, — принадлежали к одному роду. Все основные жертвы так или иначе приходились друг другу родственниками, поэтому семейное горе было общим. Господь Кришна также был членом этой семьи, приходясь Пандавам двоюродным братом, Кунти — племянником, Субхадре — братом и т.д. Поэтому Господь сочувствовал всем одинаково и, как полагается в таких случаях, начал утешать их.


ШБ 1.8.4


сантвайам аса мунибхир

хата-бандхун шучарпитан

бхутешу каласйа гатим

даршайан на пратикрийам


сантвайам аса — успокаивал; мунибхих — вместе с муни, которые были там; хата-бандхун — те, кто потерял своих друзей и родных; шучарпитан — все потрясенные; бхутешу — на живые существа; каласйа— высший закон Всемогущего; гатим — реакции; даршайан — показал; на — нет; пратикрийам — средство исцеления.


Ссылаясь на строгие законы Всемогущего и их воздействие на все живые существа, Господь Кришна вместе с муни стал утешать тех, кто был потрясен и подавлен.


Комментарий:


Ни одно живое существо не может изменить строгие законы природы, установленные Верховной Личностью Бога. Живые существа всегда находятся в подчинении у всемогущего Господа. Господь устанавливает все законы и порядки, которые обычно именуются дхармой, религией. Человек не способен создать ни одной религиозной заповеди. Истинная религия — повиновение воле Господа. Воля Господа ясно изложена в «Бхагавад-гите». Каждый должен повиноваться только Господу и исполнять Его волю. Это принесет и материальное, и духовное счастье. Пока мы находимся в этом материальном мире, наш долг — следовать указаниям Господа, а если мы по милости Господа вырываемся из тисков материального мира, то и на стадии освобождения мы также можем нести трансцендентное любовное служение Господу. Находясь на материальной ступени, мы не в состоянии видеть ни себя, ни Господа, так как лишены духовного видения. Но, освободившись от материального воздействия и приняв свою изначальную духовную форму, мы можем воочию видеть и себя, и Самого Господа. Мукти означает восстановление нашего изначального духовного состояния, которое приходит после того, как человек отказывается от материальной концепции жизни. Таким образом, человеческая жизнь предназначена только для того, чтобы подготовиться к этой духовной свободе. К сожалению, под влиянием иллюзорной материальной энергии мы думаем, что короткая жизнь, длящаяся каких-то несколько лет, и есть наше вечное существование, и впадаем в иллюзию, считая себя владельцами так называемой страны, дома, земли, жены, детей, общества, богатства и прочего — всех этих ложных образов, созданных майей (иллюзией). Подчиняясь майе, мы воюем друг с другом, чтобы защитить свою ложную собственность. Углубляя духовные познания, мы можем осознать, что не имеем ничего общего с этими материальными атрибутами, и тогда мы немедленно утратим все материальные привязанности. Все наши сомнения, присущие материальному существованию, мгновенно исчезают в результате общения с преданными Господа, которые способны донести трансцендентные звуки до самой глубины заблудшего сердца и тем самым действительно освободить человека от скорби и иллюзии. Здесь кратко описано, как можно утешить тех, кто попал под воздействие неумолимых законов материального мира, проявляющихся в рождении, смерти, старости и болезнях — неразрешимых проблемах материального существования. Жертвы войны — члены рода Куру — скорбели из-за проблем, связанных со смертью, и Господь утешал их, опираясь на знание.


ШБ 1.8.5


садхайитваджата-шатрох

свам раджйам китаваир хртам

гхатайитвасато раджнах

кача-спарша-кшатайушах


садхайитва — совершив; аджата-шатрох — не имевшего врагов; свам раджйам — его царство; китаваих— хитроумными (Дурьйодханой и его приспешниками); хртам — захваченное; гхатайитва — убив; асатах — бессовестных; раджнах — царицы; кача — волосами; спарша — грубо обращались; кшата — уменьшило; айушах — продолжительность жизни.


Ловкий Дурьйодхана и его приспешники хитростью захватили царство Юдхиштхиры, у которого не было врагов. Но по милости Господа справедливость была восстановлена, а бессовестные цари, вставшие на сторону Дурьйодханы, были убиты Им. Умерли и те, кто позволил себе грубо обойтись с волосами царицы Драупади, приблизив тем самым свою кончину.


Комментарий:


В те славные дни, предшествовавшие наступлению века Кали, брахманы, коровы, дети и старики всегда находились под должной защитой.


1. Защита брахманов обеспечивает существование института варн и ашрамов, наиболее научно обоснованной цивилизации, позволяющей встать на путь духовного развития.


2. Защита коров обеспечивает общество самой замечательной пищей — молоком, которое способствует развитию тонких тканей мозга, необходимых для постижения высшей цели жизни.


3. Защита женщин поддерживает целомудрие общества, благодаря чему рождаются поколения людей, приносящие в общество мир, спокойствие и прогресс.


4. Защита детей предоставляет человеку максимальные возможности подготовиться к освобождению из материального рабства. Защита детей начинается с момента зачатия ребенка в процессе очистительного обряда гарбхадхана-самскары, знаменующего начало чистой жизни.


5. Старики, находящиеся под защитой, получают возможность подготовиться к лучшей жизни после смерти.


Вся эта система, в противовес цивилизации рафинированных кошек и собак, основана на принципах, ведущих общество к процветанию. Убийство этих невинных существ категорически запрещено, так как человек, даже просто оскорбивший их, сокращает свою жизнь. В век Кали они не имеют необходимой защиты, поэтому продолжительность жизни нынешнего поколения людей заметно сократилась. В «Бхагавад-гите» утверждается, что, когда женщины не имеют надлежащей защиты, они лишаются целомудрия, и из-за этого на свет появляется нежелательное потомство, варна-санкара. Оскорбить целомудренную женщину — значит сократить свою жизнь. Брат Дурьйодханы Духшасана нанес оскорбление Драупади, которая была идеалом целомудренной женщины, и потому всех этих негодяев постигла безвременная смерть. Таковы лишь некоторые из вышеупомянутых строгих законов Господа.


ШБ 1.8.6


йаджайитвашвамедхаис там

трибхир уттама-калпакаих

тад-йашах паванам дикшу

шата-манйор иватанот


йаджайитва — совершив; ашвамедхаих — йаджна, в которой в жертву приносится конь; там — его (царя Юдхиштхиры); трибхих — три; уттама — наилучших; калпакаих — при наличии необходимых компонентов и проведенных квалифицированными жрецами; тат — те; йашах — слава; паванам — добродетельного; дикшу — все стороны света; шата-манйох — Индра, совершивший сто таких жертвоприношений; ива — подобно; атанот — распространилась.


Господь Шри Кришна побудил Махараджу Юдхиштхиру надлежащим образом провести три ашвамедха-ягьи [жертвоприношения коня], и добрая слава о нем разнеслась по всему свету, так что он стал так же знаменит, как Индра, совершивший сто таких жертвоприношений.


Комментарий:


Этот стих представляет собой нечто вроде вступления к описанию ашвамедха-ягий, совершенных Махараджей Юдхиштхирой. Примечательно, что Махараджа Юдхиштхира сравнивается с небесным царем. Небесный царь в тысячи и тысячи раз богаче Махараджи Юдхиштхиры, но слава Махараджи Юдхиштхиры была ничуть не меньше. Дело в том, что Махараджа Юдхиштхира был чистым преданным Господа, и лишь по Его милости, проведя всего три ягьи, достиг уровня царя небес, на чьем счету их сотни. В этом преимущество преданных Господа. Господь одинаково относится ко всем, но преданный Господа славится больше других, потому что он всегда связан с самым великим живым существом. Солнечный свет распространяется равномерно, но все же есть места, где все время темно. Причина не в солнце, а в способности воспринимать свет. Подобно этому, те, кто безраздельно предан Господу, получают полную меру Его милости, которую Он равномерно расточает всегда и повсюду.


ШБ 1.8.7


амантрйа панду-путрамш ча

шаинейоддхава-самйутах

дваипайанадибхир випраих

пуджитаих пратипуджитах


амантрйа — призвав; панду-путран — всех сынов Панду; ча — также; шаинейа — Сатьяки; уддхава — Уддхавой; самйутах — сопровождаемый; дваипайана-адибхих — таких риши, как Ведавьяса; випраих — брахманам; пуджитаих — совершившим поклонение; пратипуджитах — Господь отвечал тем же.


Затем Господь Шри Кришна приготовился к отъезду. После того как брахманы, возглавляемые Шрилой Вьясадевой, выразили Ему свое почтение, Он ответил им тем же и пригласил к Себе сыновей Панду.


Комментарий:


Будучи кшатрием, Господь Кришна не должен был принимать почести от брахманов, но все присутствовавшие там брахманы во главе со Шрилой Вьясадевой знали, что Он — Личность Бога, и выразили Ему свое почтение. Господь же обменялся с ними приветствиями только для того, чтобы соблюсти установленные правила, которые гласят, что кшатрий должен беспрекословно повиноваться указаниям брахманов. Хотя Господу Шри Кришне всегда и везде оказывали почтение, которое подобает оказывать Всевышнему, Сам Господь никогда не нарушал обычаев, принятых в обществе четырех сословий. Господь умышленно соблюдал эти правила, чтобы другие в дальнейшем следовали Его примеру.


ШБ 1.8.8


гантум кртаматир брахман

дваракам ратхам астхитах

упалебхе ’бхидхавантим

уттарам бхайа-вихвалам


гантум — только собрался отправляться; кртаматих — решив; брахман — о брахман; дваракам — в Двараку; ратхам — в колеснице; астхитах — сидя; упалебхе — увидел; абхидхавантим — спешащую; уттарам — Уттару; бхайа-вихвалам — в страхе.


Взойдя на колесницу, чтобы направиться в Двараку, Он увидел спешащую к Нему испуганную Уттару.


Комментарий:


Все члены семьи Пандавов полностью полагались на защиту Господа, и поэтому Господь защищал их в любых обстоятельствах. Господь защищает каждого, но о том, кто полностью положился на Него, Он заботится особо. Отец более внимателен к младшему сыну, который во всем зависит от него.


ШБ 1.8.9


уттаровача

пахи пахи маха-йогин

дева-дева джагат-пате

нанйам твад абхайам пашйе

йатра мртйух параспарам


уттара увача — Уттара сказала; пахи пахи — защити, о защити; маха-йогин — величайший мистик; дева-дева — тот, кому поклоняются принимающие поклонение; джагат-пате — о Господь вселенной; на— не; анйам — кто-либо иной; тват — кроме Тебя; абхайам — бесстрашие; пашйе — я вижу; йатра — там, где; мртйух — смерть; параспарам — в мире двойственности.


Уттара сказала: О Господь богов, о Господь вселенной! Ты — величайший из мистиков. Умоляю тебя, защити меня, ибо в этом мире двойственности никто, кроме Тебя, не сможет вырвать меня из когтей смерти.


Комментарий:


Этот материальный мир — мир двойственности, в отличие от духовного мира, в котором царит единство. Он состоит из материи и духа, абсолютный же мир всецело духовен, там нет и тени материальных качеств. В мире двойственности каждый пытается стать его мнимым хозяином, а в абсолютном мире Господь — абсолютный господин, все же остальные — Его абсолютные слуги. В мире двойственности все завидуют друг другу, и из-за разделения на материю и дух здесь неизбежна смерть. Господь — единственное прибежище, которое вселяет бесстрашие в предавшуюся душу. Не предавшись лотосным стопам Господа, в материальном мире невозможно вырваться из когтей безжалостной смерти.


ШБ 1.8.10


абхидравати мам иша

шарас таптайасо вибхо

камам дахату мам натха

ма ме гарбхо нипатйатам


абхидравати — приближается ко; мам — мне; иша — о Господь; шарах — стрела; тапта — пылающая; айасах — железная; вибхо — о великий; камам — желаешь; дахату — пусть она сожжет; мам — меня; натха — о защитник; ма — не; ме — мой; гарбхах — плод; нипатйатам — будет погублен.


О мой Господь, Ты всемогущ. Огненная железная стрела стремительно приближается ко мне. О мой Господь, если на то Твоя воля, пусть она спалит меня, но не дай ей сжечь и выкинуть мой плод. Окажи мне эту милость, о мой Господь.


Комментарий:


Это произошло после смерти мужа Уттары, Абхиманью. Уттара, вдова Абхиманью, должна была бы последовать за своим мужем, но она была беременна. Махараджа Парикшит, великий преданный Господа, находился в ее чреве, и она отвечала за его безопасность. На матери лежит огромная ответственность за безопасность ее ребенка, вот почему Уттара, не смущаясь, прямо сказала это Господу Кришне. Уттара была дочерью великого царя, женой великого героя и ученицей великого преданного, а позже стала еще и матерью добродетельного царя. Можно сказать, что ей повезло во всех отношениях.


ШБ 1.8.11


сута увача

упадхарйа вачас тасйа

бхагаван бхакта-ватсалах

апандавам идам картум

драунер астрам абудхйата


сутах увача — Сута Госвами сказал; упадхарйа — выслушав ее терпеливо; вачах — слова; тасйах — ее; бхагаван — Личность Бога; бхакта-ватсалах — любящий Своих преданных; апандавам — без потомков Пандавов; идам — это; картум — сделать это; драунех — сына Дроначарьи; астрам — оружие; абудхйата— понял.


Сута Госвами сказал: Спокойно выслушав ее, Господь Шри Кришна, всегда очень благосклонный к Своим преданным, сразу догадался, что Ашваттхама, сын Дроначарьи, желая уничтожить последнего отпрыска рода Пандавов, выпустил брахмастру.


Комментарий:


Господь совершенно беспристрастен, но к Своим преданным Он питает особое расположение, так как в этом — залог всеобщего благополучия. Род Пандавов состоял из преданных, поэтому Господь желал, чтобы именно они правили миром. Для этого Он лишил власти приспешников Дурьйодханы и установил правление Махараджи Юдхиштхиры. По этой же причине Он хотел защитить находящегося в утробе матери Махараджу Парикшита. Он не допускал мысли о том, что мир останется без Пандавов — идеального рода преданных.


ШБ 1.8.12


тархй эватха муни-шрештха

пандавах панча сайакан

атмано ’бхимукхан диптан

алакшйастранй упададух


тархи — затем; эва — также; атха — поэтому; муни-шрештха — о глава муни; пандавах — все сыны Панду; панча — пять; сайакан — оружие; атманах — себя; абхимукхан — навстречу; диптан — ослепительное; алакшйа — видя это; астрани — оружие; упададух — взялись за.


О величайший из великих мыслителей [муни] [Шаунака], все пятеро Пандавов, увидев ослепительную брахмастру, приближающуюся к ним, взялись каждый за свое оружие.


Комментарий:


Брахмастра тоньше ядерного оружия. Ашваттхама выпустил брахмастру только для того, чтобы убить Пандавов — пятерых братьев во главе с Махараджей Юдхиштхирой и их единственного внука, который находился во чреве Уттары. Таким образом, брахмастра гораздо эффективнее и тоньше атомного оружия, и она не так слепа, как атомные бомбы. Атомные бомбы, взрываясь, поражают не только свою цель, но и все вокруг. Атомная бомба неуправляема, и потому ее жертвами становятся, в основном, невинные люди. Брахмастра отличается от нее тем, что различает свою цель и поражает ее, не причиняя вреда невинным.


ШБ 1.8.13


вйасанам викшйа тат тешам

ананйа-вишайатманам

сударшанена свастрена

сванам ракшам вйадхад вибхух


вйасанам — большая опасность; викшйа — увидев; тат — та; тешам — их; ананйа — нет другого; вишайа— средства; атманам — склонные к тому; сударшанена — диском Шри Кришны; сва-астрена — оружием; сванам — Своих преданных; ракшам — защита; вйадхат — совершил это; вибхух — Всемогущий.


Увидев, какая большая опасность угрожает Его чистым преданным, душам, полностью предавшимся Ему, всемогущая Личность Бога, Шри Кришна, тут же взял Свой диск Сударшану, чтобы защитить их.


Комментарий:


Самое могущественное оружие — брахмастра, выпущенная Ашваттхамой, — напоминало ядерное, но обладало большей радиацией и тепловым излучением. Брахмастра — плод более тонкой науки, продукт тонкого звука — мантры, записанной в Ведах. Еще одно ее преимущество состоит в том, что она не действует слепо, подобно ядерному оружию. Она может избирательно поражать только свою цель и ничто другое. Ашваттхама выпустил ее для того, чтобы уничтожить всех мужчин в роду Пандавов. В некотором смысле она опаснее атомной бомбы, так как способна без промаха поразить даже самое защищенное место. Зная об этом, Господь Шри Кришна тотчас же взялся за Свое мощное оружие, чтобы защитить Своих преданных, не знающих никого, кроме Кришны. В «Бхагавад-гите» Господь недвусмысленно заверяет, что Его преданные никогда не погибнут. И Он поступает в соответствии с качеством или уровнем преданного служения, которое они несут. Слово ананйа-вишайатманам заслуживает особого внимания. Несмотря на то что Пандавы сами были великими воинами, они полностью зависели от Господа. Господь не делает исключений даже для великих воинов и может уничтожить их в мгновение ока. Увидев, что Пандавам не хватит времени, чтобы нейтрализовать брахмастру Ашваттхамы, Господь, рискуя нарушить Свою клятву, взялся за собственное оружие. Несмотря на то что битва на Курукшетре была почти закончена, Он, связанный клятвой, не должен был пускать в ход Свое личное оружие. Но сложившиеся обстоятельства были превыше клятв. Кришна больше известен под именем бхакта-ватсала — тот, кто любит Своих преданных, и Он предпочел остаться бхакта-ватсалой, а не мирским моралистом, никогда не нарушающим своей клятвы.


ШБ 1.8.14


антахстхах сарва-бхутанам

атма йогешваро харих

сва-майайаврнод гарбхам

ваиратйах куру-тантаве


антахстхах — пребывая внутри; сарва — всех; бхутанам — живых существ; атма — душа; йога-ишварах— Владыка всех мистических сил; харих — Верховный Господь; сва-майайа — Своей энергией; аврнот — покрыл; гарбхам — плод; ваиратйах — Уттары; куру-тантаве — ради продолжения рода Махараджи Куру.


Шри Кришна, Владыка мистических сил, в виде Параматмы пребывает в сердце каждого. Поэтому, чтобы защитить потомка династии Куру, Он окружил плод во чреве Уттары Своей личной энергией.


Комментарий:


Владыка мистических сил в виде Параматмы, Своей полной части, может одновременно находиться в сердце каждого и даже в атомах. Поэтому, пребывая в теле Уттары, Он оградил плод, чтобы спасти Махараджу Парикшита, потомка Махараджи Куру, к чьему роду принадлежал и царь Панду. И сыновья Дхритараштры, и сыновья Панду принадлежали к одной династии, ведущей свое начало от Махараджи Куру. Поэтому их обычно называли Куру, но, чтобы отличать два эти семейства, сыновей Дхритараштры именовали Куру, а сыновей Панду — Пандавами. Но поскольку сыновья и внуки Дхритараштры полегли в битве на Курукшетре, последний потомок династии называется здесь сыном Куру.


ШБ 1.8.15


йадйапй астрам брахма-ширас

тв амогхам чапратикрийам

ваишнавам теджа асадйа

самашамйад бхргудваха


йадйапи — хотя; астрам — оружие; брахма-ширах — высшее; ту — но; амогхам — неодолимое; ча — и; апратикрийам — неотразимое; ваишнавам — относящейся к Вишну; теджах — силой; асадйа — будучи встречено; самашамйат — было нейтрализовано; бхргу-удваха — о слава рода Бхригу.


О Шаунака, несмотря на то что выпущенную Ашваттхамой сверхмощную брахмастру нельзя было ни остановить, ни отразить и ей невозможно было ничего противопоставить, она была нейтрализована и отражена, натолкнувшись на силу Вишну [Господа Кришны].


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» говорится, что брахмаджьоти — ослепительное трансцендентное сияние — покоится на Господе Шри Кришне. Иначе говоря, ослепительное сияние, именуемое брахма-теджас, есть не что иное, как лучи Господа, подобно тому, как солнечные лучи являются излучением солнечного диска. Итак, несмотря на то что в материальном мире ничто не может противостоять этому оружию Брахмы, оно не устояло против верховной силы Господа. Это оружие Ашваттхамы, называемое брахмастрой, было нейтрализовано и побеждено личной энергией Господа Шри Кришны. Иначе говоря, Он не нуждался ни в чьей помощи, ибо Он абсолютен.


ШБ 1.8.16


ма мамстха хй этад ашчарйам

сарвашчарйамайе ’чйуте

йа идам майайа девйа

срджатй авати хантй аджах


ма — не; мамстхах — думай; хи — конечно; этат — все эти; ашчарйам — удивительные; сарва — все; ашчарйа-майе — в совершенно непостижимом; ачйуте — непогрешимом; йах — том, кто; идам — это (творение); майайа — Своей энергией; девйа — трансцендентной; срджати — создает; авати — поддерживает; ханти — уничтожает; аджах — нерожденный.


О брахманы, не сочтите это каким-то особенным чудом таинственной и непогрешимой Личности Бога. С помощью Своей трансцендентной энергии Он хранит и уничтожает все материальные объекты, хотя Сам Он — нерожденный.


Комментарий:


Живые существа с их ничтожными умственными способностями не в силах постичь действия Господа. Для Верховного Господа нет ничего невозможного, но нас Его действия всегда повергают в удивление, и Он всегда остается недоступным нашему пониманию. Господь — всемогущая, совершенная Личность Бога. Господь абсолютно совершенен, в отличие от Нараяны, Брахмы, Шивы, полубогов и остальных живых существ, обладающих лишь некоторой долей этого совершенства. Нет никого, кто был бы выше Его или равен Ему, и никто не может соперничать с Ним.


ШБ 1.8.17


брахма-теджо-винирмуктаир

атмаджаих саха кршнайа

прайанабхимукхам кршнам

идам аха пртха сати


брахма-теджах — излучения брахмастры; винирмуктаих — спасенная от; атма-джаих — вместе со своими сыновьями; саха — с; кршнайа — Драупади; прайана — отправляясь; абхимукхам — к; кршнам — Господу Кришне; идам — это; аха — сказала; пртха — Кунти; сати — целомудренная и преданная Господу.


Целомудренная преданная Господа Кунти, пятеро ее сыновей и Драупади, спасенные от излучения брахмастры, обратились к Господу Кришне, когда Он собрался уезжать домой.


Комментарий:


Поскольку Кунти была чистой преданной Господа Шри Кришны, ее называют здесь сати, целомудренной. Далее будут приведены ее молитвы, обращенные к Господу Кришне, в которых она раскроет свое сердце. Целомудренные преданные Господа, даже попав в беду, не ждут помощи от каких-либо других живых существ или полубогов. Это и было отличительной чертой всех Пандавов. Они не знали никого, кроме Кришны, поэтому, что бы с ними ни случалось, Господь всегда был готов прийти им на помощь. Такова трансцендентная природа Господа. Если преданный полагается на Него, Он отзывается на доверие преданного. Поэтому нужно обращаться за помощью не к несовершенным живым существам или полубогам, а к Господу Кришне, который способен спасти Своих преданных. Такой целомудренный преданный никогда не просит Господа о помощи, но Господь Сам всегда рад оказать ее.


ШБ 1.8.18


кунтй увача

намасйе пурушам твадйам

ишварам пракртех парам

алакшйам сарва-бхутанам

антар бахир авастхитам


кунти увача — Шримати Кунти сказала; намасйе — я склоняюсь перед; пурушам — Верховной Личностью; тва — Ты; адйам — изначальный; ишварам — повелитель; пракртех — материального космоса; парам — за пределами; алакшйам — невидимый; сарва — всем; бхутанам — живым существам; антах — внутри; бахих — снаружи; авастхитам — существуешь.


Шримати Кунти сказала: О Кришна, я склоняюсь перед Тобой, ибо Ты — изначальная Личность, и на Тебя не влияют качества материального мира. Ты существуешь внутри и вне всего, и все же остаешься невидимым ни для кого.


Комментарий:


Шримати Кунтидеви прекрасно знала, что Кришна, хотя и играет роль ее племянника, является изначальной Личностью Бога. Столь просвещенная женщина не могла допустить такой ошибки — выразить почтение своему племяннику. Поэтому она обратилась к Нему как к изначальному пуруше, находящемуся за пределами материального мироздания. Хотя все живые существа также трансцендентны, они не являются ни изначальными, ни непогрешимыми. Живые существа склонны попадать в ловушку материальной природы, но Господу это не свойственно. Поэтому в Ведах о Нем говорится как о главном среди всех живых существ (нитйо нитйанам четанаш четананам). И затем Его вновь называют здесь ишварой, повелителем. Живые существа и полубоги (как, например, Чандра или Сурья) тоже до некоторой степени ишвары, но никто из них не является верховным ишварой, высшим повелителем. Он — парамешвара, Сверхдуша. Он находится и внутри всего, и вовне. Хотя Господь и стоял перед Шримати Кунти как ее племянник, Он пребывал также и в ней, и во всех остальных живых существах. В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь говорит: «Я нахожусь в сердце каждого, и только благодаря Мне человек помнит, забывает, сознает и т.д. Все Веды предназначены для того, чтобы постичь Меня, ибо Я — составитель Вед и Я же — учитель „Веданты“». Царица Кунти подтверждает, что, пребывая внутри и вне всех живых существ, Господь все же остается невидимым. Господь, если можно так сказать, является загадкой для обыкновенного человека. Царица Кунти видела, что Господь Кришна, находясь перед ней, одновременно вошел в чрево Уттары, чтобы спасти плод от действия брахмастры Ашваттхамы. Даже Кунти недоумевала, находится ли Кришна в одном месте или Он всепроникающ. Фактически, верно и то и другое, но Он оставляет за собой право не раскрывать Себя тем, кто не предался Ему. Эта оградительная завеса называется энергией майи Верховного Господа, и она ставит пределы ограниченному видению мятежных душ. Это объясняется в следующем стихе.


ШБ 1.8.19


майа-джаваникаччханнам

аджнадхокшаджам авйайам

на лакшйасе мудха-дрша

нато натйадхаро йатха


майа — вводящая в заблуждение; джаваника — завесой; аччханнам — скрытый; аджна — невежественных; адхокшаджам — вне сферы материальных представлений (трансцендентный); авйайам — недоступный; на — не; лакшйасе — наблюдаемый; мудха-дрша — глупым наблюдателем; натах — актер; натйа-дхарах — одетый в костюм для роли; йатха — как.


Недоступный ограниченному восприятию чувств, Ты — неизменная безупречная сила, скрытая завесой вводящей в заблуждение энергии. Ты невидим для глупых так же, как остается неузнанным актер, переодетый для роли.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» Господь Шри Кришна говорит, что неразумные люди ошибаются, принимая Его за обыкновенного человека, подобного им, и насмехаются над Ним. Царица Кунти подтверждает это. Те, кто восстает против власти Господа, не имеют разума. Такие личности называются асурами. Асуры не признают власти Господа. Когда Он Сам появляется среди нас как Рама, Нрисимха, Вараха или в Своей изначальной форме Кришны, Он совершает множество удивительных дел, которые не под силу человеку. Из Десятой песни этого великого произведения мы узнаем, что Господь Шри Кришна с младенчества совершал сверхъестественные деяния. Он убил ведьму Путану, несмотря на то что она смазала свои груди ядом, рассчитывая отравить Его. Господь стал сосать ее грудь, как обыкновенный ребенок, и вместе с молоком высосал ее жизнь. Чтобы защитить жителей Вриндавана, Он поднял холм Говардхану с той же легкостью, с какой мальчик поднимает игрушечный зонтик, и простоял так несколько дней подряд. Это лишь некоторые из сверхъестественных деяний Господа, описанных в авторитетных ведических писаниях — Пуранах, Итихасах (летописях) и Упанишадах. Он дал замечательные наставления в форме «Бхагавад-гиты». Он проявил удивительные качества героя, домохозяина, учителя и отреченного мудреца. Такие авторитеты, как Вьяса, Девала, Асита, Нарада, Мадхва, Шанкара, Рамануджа, Шри Чайтанья Махапрабху, Джива Госвами, Вишванатха Чакраварти, Бхактисиддханта Сарасвати и другие в этом ряду признают Его Верховной Личностью Бога. Он Сам провозгласил это во многих текстах подлинных писаний. Однако люди с демоническим складом ума не желают признавать Господа Верховной Абсолютной Истиной отчасти из-за скудости их знаний, а отчасти — из-за тупого упрямства, причиной которого являются различные греховные действия в прошлом и настоящем. Такие люди не могли узнать Господа Шри Кришну даже тогда, когда сталкивались с Ним лицом к лицу. Другая трудность заключается в том, что те, кто доверяет, главным образом, своим несовершенным чувствам, тоже не могут увидеть в Нем Верховного Господа. Такие люди подобны современным ученым. Они хотят все познать с помощью экспериментов. Но познать Верховную Личность с помощью несовершенного экспериментального знания невозможно. Он описывается здесь как адхокшаджа — недоступный экспериментальному познанию. Наши чувства несовершенны. Мы хотим все увидеть сами, но должны признать, что способны видеть только при определенных материальных условиях, которые тоже не в нашей власти. Господь вне пределов чувственно воспринимаемого. Царица Кунти признает этот недостаток обусловленной души, особенно свойственный женщинам, которые не обладают развитым интеллектом. Для людей с низким интеллектом должны существовать храмы, мечети и церкви, чтобы они могли признать власть Господа и слушать в этих святых местах повествования о Нем от сведущих людей. Для них подобное начало духовной жизни очень важно, и только глупцы могут отрицать необходимость таких мест, предназначенных для поклонения, где обычные люди могут повысить свой духовный уровень. Склоняться перед властью Господа, как это делается в храмах, мечетях или церквях, для менее разумных людей такое же благо, как для продвинутых преданных медитировать на Господа в деятельном служении Ему.


ШБ 1.8.20


татха парамахамсанам

мунинам амалатманам

бхакти-йога-видханартхам

катхам пашйема хи стрийах


татха — кроме того; парамахамсанам — совершенным трансценденталистам; мунинам — великим философам или спекулятивным мыслителям; амала-атманам — тем, чьи умы способны отличать дух от материи; бхакти-йога — наука преданного служения; видхана-артхам — для выполнения; катхам — как; пашйема — могут изучить; хи — определенно; стрийах — женщины.


Ты нисходишь Сам, чтобы донести трансцендентную науку преданного служения до сердец возвышенных трансценденталистов и спекулятивных мыслителей, которые очистились, научившись отличать материю от духа. Что же тогда должны делать мы, женщины, чтобы в совершенстве познать Тебя?


Комментарий:


Даже величайшим спекулятивным философам закрыты врата в царство Господа. В Упанишадах говорится, что Верховная Истина, Абсолютная Личность Бога, находится за пределами умственных возможностей даже самого великого из философов. Познать Его не помогут ни великий ум, ни эрудиция. На это способен только тот, на кого низошла Его милость. Другие могут размышлять о Нем многие годы, но Он так и останется тайной. Царица, которая играет здесь роль наивной женщины, подтверждает это. В отличие от философов, женщины, как правило, не способны к размышлениям, но они получают благословение Господа, так как могут сразу уверовать в превосходство и всемогущество Господа и безоговорочно склониться перед Ним. Господь настолько добр, что оказывает особую милость не только великим философам. Он знает, насколько искренен человек в своих стремлениях. Именно по этой причине любая религиозная церемония обычно собирает много женщин. В каждой стране, в любой религиозной секте женщины проявляют больший интерес к религии, чем мужчины. Такое простодушное признание власти Господа более действенно, чем показной и неискренний религиозный фанатизм.


ШБ 1.8.21


кршнайа васудевайа

деваки-нанданайа ча

нанда-гопа-кумарайа

говиндайа намо намах


кршнайа — Верховному Господу; васудевайа — сыну Васудевы; деваки-нанданайа — сыну Деваки; ча — и; нанда-гопа — Нанды и пастухов; кумарайа — их сыну; говиндайа — Личности Бога, приносящему радость коровам и чувствам; намах — почтительные поклоны; намах — почтение.


Поэтому я в глубочайшем почтении склоняюсь перед Господом, который стал сыном Васудевы, радостью Деваки, сыном Нанды и других пастухов Вриндавана и приносит радость коровам и чувствам.


Комментарий:


Господь, к которому, как уже говорилось, нельзя приблизиться с помощью каких бы то ни было материальных средств, по Своей не знающей границ беспричинной милости нисходит на Землю как Он есть, чтобы оказать особую милость Своим беспримесным преданным и ограничить власть демонических людей. Царица Кунти предпочитает это воплощение, или аватару, Господа Кришны всем другим, потому что, когда Он принимает этот облик, к Нему легче приблизиться. В воплощении Рамы Он был царским сыном с самого рождения, но в воплощении Кришны, Он, хотя и был сыном царя, оставил дом Своих настоящих родителей (царя Васудевы и царицы Деваки) сразу же после Своего появления на свет и перенесся в объятия Яшодамайи, чтобы играть роль обыкновенного мальчика-пастушка в благословенной Враджабхуми, которая освящена Его детскими играми. Поэтому Господь Кришна милостивее Господа Рамы. Конечно же, Он был очень добр и к брату Кунти Васудеве и его семье. Если бы Он не стал сыном Васудевы и Деваки, царица Кунти не могла бы называть Его своим племянником и обращаться к Нему с родительской любовью. Но Нанде и Яшоде повезло больше, потому что они могли наслаждаться детскими играми Господа — самыми привлекательными из всех Его игр. Ничто не может сравниться с Его детскими играми во Враджабхуми, так как они целиком повторяют Его вечные забавы на изначальной планете Кришналоке, которая в «Брахма-самхите» описана как чинтамани-дхама. Господь Шри Кришна Сам низошел во Враджабхуми со всем Своим трансцендентным окружением и атрибутами. В связи с этим Шри Чайтанья Махапрабху подтвердил, что нет никого удачливее обитателей Враджабхуми, в особенности девушек-пастушек, отдавших все, что они имели, ради удовлетворения Господа. Его игры с Нандой и Яшодой, с пастухами, и особенно с мальчиками-пастушками и коровами, дали повод называть Его Говиндой. Господь Кришна как Говинда особенно расположен к брахманам и коровам, показывая, что процветание человечества в значительной степени зависит от этих двух вещей: брахманической культуры и охраны коров. Там, где они отсутствуют, Господь Кришна не может быть удовлетворен.


ШБ 1.8.22


намах панкаджа-набхайа

намах панкаджа-малине

намах панкаджа-нетрайа

намас те панкаджангхрайе


намах — почтительные поклоны; панкаджа-набхайа — Господу, у которого в центре живота есть углубление, напоминающее лотос; намах — поклоны; панкаджа-малине — тому, кто всегда украшен гирляндой из лотосов; намах — поклоны; панкаджа-нетрайа — тому, чей взгляд освежает, словно лотос; намах те — почтительно склоняюсь перед Тобой; панкаджа-ангхрайе — тем, чьи подошвы отмечены знаком лотоса (и про кого поэтому говорят, что у Него лотосные стопы).


О Господь, я почтительно склоняюсь пред Тобой. На Твоем животе — углубление, напоминающее лотос, Ты всегда украшен гирляндой из лотосов, Твой взгляд освежает, как цветок лотоса, а стопы Твои отмечены знаком лотоса.


Комментарий:


На духовном теле Личности Бога есть символические знаки, отличающие его от тел других существ. Все они присущи только телу Господа. Господь может выглядеть, как один из нас, но Его отличают особые знаки на теле. Шримати Кунти была женщиной и потому считала себя недостойной смотреть на Господа, так как женщины, шудры (рабочие) и двиджа-бандху, жалкие отпрыски трех высших сословий, не обладают разумом, позволяющим постичь трансцендентные предметы, относящиеся к духовному имени Верховной Абсолютной Истины, Ее славе, качествам, формам и прочему. Такие люди, хотя и недостойны принять участие в духовных играх Господа, тем не менее могут видеть Его в облике арча-виграхи, нисходящей в материальный мир только для того, чтобы одарить милостью падшие души, включая уже упомянутых женщин, шудр и двиджа-бандху. Поскольку такие падшие души не могут видеть ничего, выходящего за пределы материи, Господь милостиво нисходит в каждую из бесчисленных вселенных в форме Гарбходакашайи Вишну. В центре Его трансцендентного живота из лотосоподобного углубления вырастает стебель лотоса, на котором рождается Брахма, первое живое существо во вселенной. Поэтому Господа называют Панкаджанабхи. Господь Панкаджанабхи принимает арча-виграху (Свою трансцендентную форму), состоящую из различных элементов: созданную в уме, сделанную из дерева, глины, металла, драгоценных камней, написанную красками, нарисованную на песке и т.д. Эти формы Господа всегда украшены гирляндами из лотосов, и, чтобы привлечь разгоряченные умы непреданных, вечно занятых материальными спорами, в храме должна царить атмосфера покоя и умиротворения. Занимающиеся медитацией поклоняются форме, созданной в уме. Таким образом, Господь оказывает милость даже женщинам, шудрам и двиджа-бандху, если они соглашаются посещать храмы и поклоняться различным формам Господа, созданным для них. Эти посетители храмов не идолопоклонники, как утверждают несведущие люди. Ради блага менее разумных людей все великие ачарьи в разных местах открывали такие храмы. И человеку не следует считать, что он уже превзошел стадию поклонения в храме и похваляться этим, тогда как на самом деле он относится к категории шудр, женщин или того ниже. Сначала рекомендуется взирать на лотосные стопы Господа, постепенно переводя взгляд на бедра, талию, грудь и лицо. Не следует пытаться смотреть в лицо Господу, не приучившись созерцать Его лотосные стопы. Приходясь Господу теткой, Шримати Кунти вначале посмотрела не на лотосные стопы Кришны, чтобы не смутить Его. Не желая поставить Господа в неловкое положение, Кунтидеви сразу подняла глаза выше Его лотосных стоп — на талию, постепенно переведя взгляд на Его лицо, а затем опустив на лотосные стопы. Так в этом замкнутом круге был соблюден надлежащий порядок.


ШБ 1.8.23


йатха хршикеша кхалена деваки

камсена руддхатичирам шучарпита

вимочитахам ча сахатмаджа вибхо

твайаива натхена мухур випад-ганат


йатха — так было; хршикеша — повелитель чувств; кхалена — злобным; деваки — Деваки (мать Шри Кришны); камсена — царем Камсой; руддха — заточенную; ати-чирам — надолго; шуча-арпита — страдавшую; вимочита — освободил; ахам ча — как и меня; саха-атма-джа — вместе с моими детьми; вибхо — о великий; твайа эва — Тобой, Господом; натхена — как защитником; мухух — постоянно; випатганат — от многих опасностей.


О Хришикеша, хозяин чувств и Господь богов! Ты освободил Свою мать Деваки, которую надолго заточил в тюрьму и тиранил злобный царь Камса. Ты также уберег меня и моих детей от опасностей, следовавших одна за другой.


Комментарий:


Деваки, мать Кришны и сестра царя Камсы, и ее муж Васудева были заключены в темницу, потому что злобный царь боялся, что его убьет восьмой сын Деваки (Кришна). Он уничтожил всех сыновей Деваки, родившихся до Кришны, но Кришна избежал этой участи, так как был перенесен в дом Нанды Махараджи, Своего приемного отца. Кунтидеви с детьми тоже была спасена от многих опасностей. Но ей была оказана гораздо большая милость: Господь Кришна не спас остальных детей Деваки, но все дети Кунтидеви остались целыми и невредимыми. Он поступил так потому, что муж Деваки, Васудева, был жив, а Кунтидеви была вдовой, и, кроме Кришны, ей некому было помочь. Из этого можно сделать вывод, что Кришна проявляет большую милость к тому преданному, который находится в большей опасности. Иногда Господь подвергает Своих чистых преданных таким опасностям, потому что, оказавшись в беспомощном состоянии, преданный сильнее привязывается к Нему. А чем сильнее преданный привязан к Господу, тем большего он достиг.


ШБ 1.8.24


вишан махагнех пурушада-даршанад

асат-сабхайа вана-васа-крччхратах

мрдхе мрдхе ’нека-махаратхастрато

драунй-астраташ часма харе ’бхиракшитах


вишат — от яда; маха-агнех — от большого пожара; пуруша-ада — людоедов; даршанат — в сражении; асат — порочного; сабхайах — собрания; вана-васа — изгнаны в лес; крччхратах — страданий; мрдхемрдхе — все новых и новых сражений; анека — многих; маха-ратха — великих полководцев; астратах — оружия; драуни — сына Дроначарьи; астратах — от оружия; ча — и; асма — указание на прошедшее время; харе — о мой Господь; абхиракшитах — полностью защитил.


Мой дорогой Кришна, Ты уберег нас от отравленного пирога, защитил от великого пожара, от людоедов, спас на собрании злодеев, от страданий в лесу во время нашего изгнания и в битве, где сражались великие полководцы. Теперь же Ты спас нас от оружия Ашваттхамы.


Комментарий:


В этом стихе перечислен целый ряд опасных ситуаций. Деваки только раз по вине своего злого брата оказалась в тяжелом положении, помимо этого она не знала трудностей. А Кунтидеви и ее сыновья долгие годы попадали из одного затруднительного положения в другое. Много неприятностей им причинили Дурьйодхана и его клика, боровшиеся за царство, но всякий раз Господь выручал сыновей Кунти. Один раз в пирог Бхиме подложили яд, в другой раз их заманили в дом из шеллака и подожгли его, Драупади привели на собрание злобных Кауравов и, желая оскорбить ее, пытались раздеть донага. Господь защитил Драупади, сделав ее сари бесконечно длинным, и приспешникам Дурьйодханы не удалось увидеть ее наготу. А когда Пандавов изгнали в лес, Бхиме пришлось сражаться с ракшасом Хидимбой (демоном-людоедом), но Господь спас его. Однако этим все не закончилось. После всех этих несчастий завязалась великая битва на Курукшетре, и Арджуне пришлось сражаться с великими полководцами и могучими воинами: Дроной, Бхишмой, Карной и другими. А когда и это осталось в прошлом, сын Дроначарьи Ашваттхама выпустил брахмастру, желая убить ребенка во чреве Уттары, и вновь Господь спас единственного оставшегося в живых потомка рода Куру — Махараджу Парикшита.


ШБ 1.8.25


випадах санту тах шашват

татра татра джагад-гуро

бхавато даршанам йат сйад

апунар бхава-даршанам


випадах — бедствия; санту — пусть будут; тах — все; шашват — вновь и вновь; татра — там; татра — и там; джагат-гуро — о Господь вселенной; бхаватах — Тебя; даршанам — встречая; йат — то, что; сйат— есть; апунах — никогда более; бхава-даршанам — не видя повторение рождения и смерти.


Пусть эти беды повторяются вновь и вновь, чтобы мы могли вновь и вновь видеть Тебя, ибо видеть Тебя — значит не видеть больше круговорота рождения и смерти.


Комментарий:


Как правило, люди, попавшие в беду, нуждающиеся, разумные и любознательные, если они совершили в прошлом какие-то благочестивые поступки, поклоняются Господу или становятся на этот путь. Те же, кто строит свое счастье только на грехе, не могут достичь Всевышнего, кем бы они ни были, так как их сбивает с пути Его иллюзорная энергия. Поэтому у благочестивого человека в трудную минуту нет иного выхода, кроме как искать прибежища у лотосных стоп Господа. Постоянно помнить о лотосных стопах Господа — значит готовиться к освобождению от рождения и смерти. Поэтому, если нам и приходится сталкиваться с так называемыми бедствиями, мы должны приветствовать их, так как они дают нам возможность помнить о Господе, а это и есть освобождение.


Лотосные стопы Господа — самый подходящий корабль, на котором можно пересечь океан невежества, и каждому, кто нашел у них свое прибежище, так же легко достичь освобождения, как перепрыгнуть через след от копыта теленка. Таким людям уготована обитель Господа, и их ничего не связывает с местом, где опасности подстерегают нас на каждом шагу.


В «Бхагавад-гите» Господь называет этот материальный мир опасным местом, исполненным страданий. Но неразумные люди пытаются приспособиться к этим несчастьям, не ведая о том, что они заложены в самой природе этого мира. Им ничего не известно об исполненной блаженства обители Господа, где нет и намека на несчастья. Следовательно, здравомыслящий человек не должен обращать внимания на материальные несчастья, которые будут везде и всегда. Страдая от всевозможных неизбежных неприятностей, нужно продолжать идти по пути духовного самоосознания, ибо в этом заключается миссия человеческой жизни. Духовная душа трансцендентна ко всем материальным бедам, поэтому так называемые беды — всего лишь иллюзия. Человеку может присниться, что на него набросился тигр, и он закричит. Но на самом деле нет ни тигра, ни страданий — это лишь сон. Точно так же и все несчастья, случающиеся в жизни, можно назвать сном. Если человеку настолько повезет, что он соприкоснется с Господом через процесс преданного служения, это высшее достижение человеческой жизни. Связь с Господом с помощью любого из девяти видов преданного служения — всегда шаг вперед на пути, ведущем обратно к Богу.


ШБ 1.8.26


джанмаишварйа-шрута-шрибхир

эдхамана-мадах пуман

наивархатй абхидхатум ваи

твам акинчана-гочарам


джанма — рождение; аишварйа — богатство; шрута — образование; шрибхих — обладание красотой; эдхамана — непрерывно возрастающие; мадах — опьянение; пуман — человек; на — никогда; эва — когда-либо; архати — заслуживает; абхидхатум — обращаться с чувством; ваи — несомненно; твам — к Тебе; акинчана-гочарам — тому, к кому легко приблизиться материально неимущему человеку.


О мой Господь, достичь Тебя легко лишь тому, у кого нет ничего материального. Тот же, кто стоит на пути [материального] прогресса, пытаясь улучшить свою жизнь знатным происхождением, огромным богатством, хорошим образованием и телесной красотой, не может искренне обратиться к Тебе.


Комментарий:


Преуспевать в материальном отношении — значит родиться в аристократической семье, владеть большим богатством, иметь хорошее образование и привлекательную внешность. Материалисты помешаны на этих мирских богатствах, и это называется прогрессом материальной цивилизации. Но когда человек завладевает этими мирскими богатствами, его опьяняет обладание временной собственностью и охватывает ложная гордость. В итоге такие самодовольные материалисты не могут обратиться к Господу с неподдельной искренностью, произнося: «О Говинда, о Кришна!» В шастрах говорится, что если грешник произнесет святое имя Господа хотя бы один раз, он избавится от такого количества грехов, какое он даже не в состоянии совершить. Такова сила святого имени Господа. В этих словах нет ни малейшего преувеличения. Святое имя Господа действительно обладает таким могуществом. Но важно еще и качество произнесения. Оно зависит от того, что мы чувствуем, произнося святое имя. Беспомощный человек может с большим чувством произносить святое имя Господа, но материально преуспевающий человек не способен произносить святое имя с той же искренностью. Самодовольный материалист может случайно произнести святое имя Господа, но не способен делать это с должным чувством. Следовательно, четыре столпа материального прогресса: 1)знатное происхождение, 2)богатство, 3)хорошее образование, 4)привлекательность и красота являются своего рода препятствиями на пути духовного прогресса. Материальная оболочка чистой духовной души — это ее внешнее проявление, так же, как жар — внешний признак болезни в теле. Как правило, больного лечат, понижая, а не повышая температуру его тела. Иногда бывает, что духовно развитый человек становится нищим в материальном отношении. Это не должно обескураживать. Напротив, эта нищета, как и снижение температуры тела, — хороший признак. Принципом жизни должно стать стремление понижать степень материального опьянения, которое вводит человека во все большее и большее заблуждение относительно цели его жизни. А люди, погрязшие в иллюзии, недостойны вступить в царство Бога.


ШБ 1.8.27


намо ’кинчана-виттайа

нивртта-гуна-врттайе

атмарамайа шантайа

каивалйа-патайе намах


намах — поклоны Тебе; акинчана-виттайа — богатству бедных материально; нивртта — полностью трансцендентному к действию материальных гун; гуна — материальных гун; врттайе — воздействие; атма-арамайа — тем, кто удовлетворен в себе; шантайа — самым умиротворенным; каивалйа-патайе — господину монистов; намах — склоняюсь.


О богатство материально нищих, я склоняюсь перед Тобой. Ты не имеешь никакого отношения к действиям и реакциям гун материальной природы. Ты черпаешь удовлетворение в самом Себе, и потому Ты самый умиротворенный, и Ты — господин монистов.


Комментарий:


Живое существо не может жить, ничем не обладая. Следовательно, оно не может быть отреченным в полном смысле этого слова. Оно отрекается от одного, чтобы получить нечто более ценное. Студент жертвует своими детскими привычками, чтобы получить лучшее образование. Слуга уходит с одного места работы, найдя лучшее. Так же и преданный отрекается от материального мира не ради отречения как такового, а для того, чтобы получить нечто осязаемое, имеющее духовную ценность. Шрила Рупа Госвами, Санатана Госвами, Шрила Рагхунатха дас Госвами и другие отказались от роскошной мирской жизни и благосостояния, чтобы служить Господу. С материальной точки зрения они были преуспевающими людьми. Эти Госвами занимали посты министров в бенгальском правительстве, а Шрила Рагхунатха дас Госвами был сыном одного из крупных заминдаров того времени. Но они оставили все, чтобы обрести нечто высшее. У преданных, как правило, нет материальной собственности, но они обладают тайным сокровищем — лотосными стопами Господа. Есть замечательная история, связанная со Шрилой Санатаной Госвами. У него был философский камень, который валялся в куче мусора. Человек, попавший в нужду, взял его, но задумался, почему этот бесценный камень хранится в таком неподходящем месте. Тогда он попросил у Санатаны самую ценную вещь, и ему было дано святое имя Господа. Акинчана означает «тот, кто не может дать ничего материального». Истинный преданный, махатма, никого не одаривает материальными вещами, так как он уже отказался от всякой материальной собственности. Но он может дать самое ценное — Личность Бога, ибо Господь является единственным достоянием истинного преданного. Философский камень Санатаны Госвами, лежавший в куче мусора, не принадлежал ему, иначе бы он не хранил его там. Этот особый пример приводится для преданных-неофитов, чтобы убедить их в том, что материальные желания и духовный прогресс несовместимы друг с другом. До тех пор, пока человек не научится видеть, что все окружающее духовно и связано с Верховным Господом, он должен всегда отличать дух от материи. Такой духовный учитель, как Шрила Санатана Госвами, хотя и способен видеть, что все духовно, подает этот пример нам, не имеющим духовного видения.


Прогресс в материальном видении, то есть прогресс материальной цивилизации, — камень преткновения на пути духовного прогресса. Материальный прогресс заковывает живое существо в цепи материального тела, что приводит к всевозможным материальным страданиям. Этот материальный прогресс называется анартхой — тем, что нежелательно. И это действительно так. Находясь на данной ступени материального прогресса, люди пользуются губной помадой по пятьдесят центов за штуку и множеством других нежелательных вещей, порождаемых материальной концепцией жизни. Уделяя внимание этим нежелательным вещам, мы впустую растрачиваем свою энергию, не достигая духовного осознания — самого важного в человеческой жизни. Попытки достичь Луны — еще один пример бессмысленной траты энергии, потому что, даже если люди доберутся до Луны, проблемы жизни так и останутся нерешенными. Преданных Господа называют акинчана, так как они практически не имеют материальной собственности. Материальная собственность — порождение трех гун материальной природы. Она поглощает духовную энергию, и чем меньше продуктов материальной природы принадлежит нам, тем большие возможности мы получаем для духовного прогресса.


Господь, Верховная Личность, не связан непосредственно с материальной деятельностью. Все Его деяния и поступки даже в этом материальном мире духовны и не несут в себе привязанности к гунам материальной природы. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что все Его деяния, и даже Его появление в материальном мире и уход из него, трансцендентны, и тот, кто в совершенстве осознал это, больше не рождается в материальном мире, а возвращается к Богу.


Материальная болезнь возникает из-за влечения к материальной природе и желания господствовать над ней. Такое стремление является следствием взаимодействия трех материальных гун, но ни Господь, ни Его преданные не привязаны к этому ложному наслаждению. Поэтому Господа и Его преданных называют нивртта-гуна-вртти. Верховный Господь — совершенный нивртта-гуна-вртти, потому что Он никогда не прельщается гунами материальной природы, тогда как живые существа склонны к этому. Некоторые из них попадают в ловушку иллюзорной привлекательности материальной природы.


Поскольку Господь принадлежит Своим преданным, а преданные, в свою очередь, принадлежат Господу, они, безусловно, трансцендентны к гунам материальной природы. Это естественное заключение. Беспримесные преданные отличаются от тех, чья преданность имеет примеси, то есть: тех, кто обращается к Господу, чтобы уменьшить свои страдания, избавиться от нужды, а также тех, кто обращается к Нему из любопытства или под влиянием умозрительного философствования. Беспримесные преданные и Господь трансцендентно привязаны друг к другу. Что касается остальных, то Господь не может отвечать им взаимностью. Поэтому Его называют атмарамой, находящим удовлетворение в Самом Себе. Он самоудовлетворен, и Он — господин всех монистов, ищущих слияния с бытием Господа. Такие монисты сливаются с сиянием Личности Господа — брахмаджьоти, но преданные принимают участие в трансцендентных играх Господа, которые ни в коем случае нельзя считать материальными.


ШБ 1.8.28


манйе твам калам ишанам

анади-нидханам вибхум

самам чарантам сарватра

бхутанам йан митхах калих


манйе — я считаю; твам — Тебя; калам — вечным временем; ишанам — Верховным Господом; анади-нидханам — без начала и конца; вибхум — всепроникающим; самам — милостивым ко всем; чарантам — раздавая; сарватра — повсюду; бхутанам — живых существ; йат митхах — отношения; калих — распри.


О мой Господь, я знаю, что Ты — вечное время, верховный повелитель, всепроникающий, не имеющий ни начала, ни конца. Раздавая Свою милость, Ты ни к кому не питаешь пристрастия. Раздоры же между живыми существами возникают только на почве социальных отношений.


Комментарий:


Кунтидеви знала, что Кришна не был ни ее племянником, ни рядовым членом рода ее отца. Она прекрасно сознавала, что Кришна — предвечный Господь, пребывающий в сердце каждого как Сверхдуша, Параматма. Аспект Параматмы иначе называют калой, то есть вечным временем. Вечное время является свидетелем всех наших поступков, хороших и дурных, и предопределяет их результаты. Бессмысленно утверждать, что нам неизвестно, за что и почему мы страдаем. Мы можем забыть о своих греховных поступках, из-за которых страдаем в настоящий момент, но нужно помнить, что Параматма — наш постоянный спутник, и Ей ведомо все: прошлое, настоящее и будущее. И поскольку этот аспект Господа Кришны — Параматма — предопределяет и действия, и их последствия, Он также является верховным повелителем. И травинка не шелохнется без Его дозволения. Живому существу дается столько свободы, сколько оно заслужило, но злоупотребление этой свободой является причиной его страданий. Преданные Господа правильно используют свою свободу, поэтому все они — хорошие сыновья Бога. Те же, кто неправильно пользуется своей свободой, подвергаются страданиям, предопределяемым вечным кала. Кала приносит обусловленной душе и счастье, и страдания. И то, и другое предначертано вечным временем. Как страдания приходят к нам не по нашей воле, так и удача может неожиданно свалиться нам на голову, потому что все это предопределено калой. Таким образом, мы не друзья и не враги Господу. Каждый страдает и наслаждается тем, что уготовано ему судьбой. Вступая в социальные отношения, живое существо само определяет свою судьбу. Здесь каждый хочет господствовать над материальной природой, и поэтому сам творит свою судьбу под присмотром Верховного Господа. Господь проникает всюду, и потому Ему известно о действиях каждого. И так как Господь не имеет ни начала, ни конца, Его называют также вечным временем, кала.


ШБ 1.8.29


на веда кашчид бхагавамш чикиршитам

тавехаманасйа нрнам видамбанам

на йасйа кашчид дайито ’сти кархичид

двешйаш ча йасмин вишама матир нрнам


на — не; веда — знаю; кашчит — кого-то; бхагаван — о Господь; чикиршитам — игры; тава — Твои; ихаманасйа — подобно мирским людям; нрнам — обычных людей; видамбанам — вводящие в заблуждение; на — никогда; йасйа — Его; кашчит — кто бы то ни было; дайитах — объект особой благосклонности; асти — есть; кархичит — где бы то ни было; двешйах — предмет ненависти; ча — и; йасмин — Ему; вишама — пристрастность; матих — представлениями; нрнам — людей.


О Господь, никто не может понять Твои трансцендентные игры, которые кажутся развлечениями человека и способны ввести в заблуждение кого угодно. Ты ни к кому не питаешь ни особого пристрастия, ни неприязни. Людям только кажется, что Ты пристрастен.


Комментарий:


Господь одинаково одаряет милостью все падшие души. Он ни к кому не испытывает особой неприязни. Представления о Личности Бога как о человеческом существе вводят в заблуждение. Его игры только кажутся развлечениями человека, но на самом деле они трансцендентны и не имеют ни малейшей примеси материальной скверны. Конечно, известно, что Он особенно благосклонен к Своим чистым преданным, но на самом деле Он беспристрастен ко всем, так же, как беспристрастно солнце. Впитывая солнечные лучи, иногда даже камни становятся драгоценными, но слепой не способен видеть солнце, хотя на него падает достаточно солнечного света. Свет и тьма — противоположные понятия, но это не означает, что солнце с пристрастием распространяет свои лучи. Они доступны каждому, но способность воспринимать их у всех разная. Глупые люди полагают, что преданное служение — это способ польстить Господу, домогаясь Его особой милости. На самом же деле Его чистые преданные, занятые трансцендентным любовным служением Ему, не торговцы. Торговая фирма оказывает услуги за деньги. Чистый же преданный служит Господу не ради этого, и потому может получить всю Его милость. Страждущие, нуждающиеся, любознательные и философы вступают во временную связь с Господом, чтобы добиться определенной цели. Когда же цель достигнута, их отношения с Господом прерываются. Страдающий человек, если он хоть сколько-нибудь благочестив, молит Господа об исцелении. Но как только он выздоравливает, то, как правило, ему уже нет дела до отношений со Всевышним. Милость Господа по-прежнему доступна ему, но он не хочет получить ее. В этом заключается разница между чистым преданным и тем, чье преданное служение не свободно от примесей. Считается, что те, кто полностью отвергает служение Господу, пребывают в кромешной тьме; те, кто просит Господа о милости, только когда испытывает в ней нужду, частично принимают Его милость, те же, кто целиком занят служением Господу, получают ее в полной мере. Принять или не принять милость Господа — зависит только от живого существа, дело тут не в предвзятости всемилостивого Господа.


Когда Господь посредством Своей всемилостивой энергии нисходит в этот материальный мир, Он играет роль человека, и поэтому кажется, что Он питает особое пристрастие только к Своим преданным, но фактически это не так. Несмотря на кажущиеся проявления предвзятости, Он распространяет Свою милость равномерно. В битве на Курукшетре все, кто погиб в сражении в присутствии Господа, получили освобождение, даже если были недостойны его, потому что смерть в присутствии Господа очищает отходящую душу от последствий всех ее грехов, и умирающий получает место в трансцендентной обители. Так или иначе, если подставить себя солнечным лучам, их тепло и ультрафиолет непременно принесут пользу. Из вышесказанного следует, что Господь никогда не относится предвзято к кому бы то ни было. Считать Его пристрастным — это заблуждение, свойственное большинству людей.


ШБ 1.8.30


джанма карма ча вишватманн

аджасйакартур атманах

тирйан-нршишу йадахсу

тад атйанта-видамбанам


джанма — рождение; карма — действия; ча — и; вишва-атман — о душа Вселенной; аджасйа — нерожденного; акартух — не совершающего действий; атманах — жизненной энергии; тирйак — животным; нр — человеком; ршишу — среди мудрецов; йадахсу — в воде; тат — это; атйанта — несомненно; видамбанам — сбивает с толку.


О душа вселенной, Ты действуешь, хотя Ты бездеятелен, и рождаешься, хотя Ты — сама жизненная сила и нерожденный. Тут и впрямь есть от чего прийти в недоумение. Ты Сам нисходишь сюда и появляешься среди животных, людей, мудрецов и обитателей вод. Поистине, это может сбить с толку кого угодно.


Комментарий:


Трансцендентные игры Господа не только приводят в недоумение, они к тому же внешне противоречивы. Иначе говоря, ограниченный ум человека не может их постичь. Господь — Сверхдуша, господствующая над всем сущим, и все же Он появляется среди животных в облике вепря, среди людей — как Рама, Кришна и т.д., среди риши — как Нараяна и среди обитателей вод — как рыба. И все же говорится, что Он — нерожденный и Сам ничего не должен делать. В шрути-мантре сказано, что Верховный Брахман ничего не обязан делать. Ему нет равных, и никто не превосходит Его. Он располагает многообразными энергиями, и все, что Он делает, происходит совершенным образом посредством самопроизвольно проявляющихся знания, силы и деятельности. Это неопровержимо доказывает, что деятельность, формы и поступки Господа невозможно постичь нашим ограниченным умом, и, поскольку Он непостижимо могуществен, в Нем возможно все. Поэтому никто не способен понять Его полностью; обыкновенного человека сбивает с толку каждое действие Господа. Его нельзя понять с помощью ведических знаний, но Его легко могут понять чистые преданные, так как они находятся с Господом в близких отношениях. Поэтому преданные знают, что, хотя Он и появляется среди животных, Он — не животное, не человек, не риши и не рыба. Он везде и всегда остается Верховным Господом.


ШБ 1.8.31


гопй ададе твайи кртагаси дама тавад

йа те дашашру-калиланджана-самбхрамакшам

вактрам нинийа бхайа-бхаванайа стхитасйа

са мам вимохайати бхир апи йад бибхети


гопи — пастушка (Яшода); ададе — взяла; твайи — из-за того, что Ты; кртагаси — натворил (разбив горшок с маслом); дама — веревку; тават — тогда; йа — то; те — Твое; даша — положение; ашру-калила— наполнились слезами; анджана — краску; самбхрама — в беспокойстве; акшам — глаза; вактрам — лицо; нинийа — вниз; бхайа-бхаванайа — в страхе; стхитасйа — в этом положении; са — это; мам — меня; вимохайати — сбивает с толку; бхих апи — даже олицетворенный страх; йат — кого; бибхети — боится.


Мой дорогой Кришна, Яшода хотела связать Тебя веревкой, когда Ты напроказничал, и Твои испуганные глаза наполнились слезами, которые смыли краску с Твоих ресниц. Ты был напуган, хотя Тебя боится сам страх. Это зрелище приводит меня в замешательство.


Комментарий:


Здесь еще раз объясняется, как игры Верховного Господа могут привести человека в недоумение. Верховный Господь, как уже говорилось, остается Всевышним при любых обстоятельствах. Здесь приводится пример того, как Господь, оставаясь Всевышним, одновременно может быть игрушкой в руках Своего чистого преданного. Чистый преданный Господа служит Ему только из чистой, не имеющей примесей любви и в это время забывает о положении, которое занимает Верховный Господь. И Господь тоже получает большее удовольствие, когда преданный служит Ему, побуждаемый чистой любовью, к которой не примешивается благоговение или преклонение перед Ним. Как правило, преданные поклоняются Господу с благоговением, но Господь бывает особенно доволен, когда преданный из чистой привязанности и любви считает Господа менее значительным, чем себя. Именно такой дух царит в играх Господа в Его изначальной обители Голоке Вриндаване. Друзья Кришны считают Его равным себе. Они не думают, что Он заслуживает какого-то особого почтения. Родители Господа, которые являются чистыми преданными, видят в Нем только своего сына. Наказания, которые Господь получает от Своих родителей, доставляют Ему большую радость, чем молитвы ведических гимнов. Ему приятнее слышать упреки Своих невест, чем гимны Вед. Когда Господь Кришна находился в этом материальном мире, чтобы показать Свои вечные игры в трансцендентной обители Голоке Вриндаване и привлечь к Себе людей, Он явил замечательный пример подчинения Своей приемной матери Яшоде. Господь, как это свойственно шаловливым детям, имел обыкновение портить масло, собранное матерью Яшодой, разбивая горшки и раздавая содержимое Своим друзьям и товарищам по играм, включая и знаменитых обезьян Вриндавана, которые не упускали случая воспользоваться щедростью Господа. Мать Яшода, увидев это, из чистой любви решила сделать вид, будто хочет наказать своего трансцендентного ребенка. Она схватила веревку и пригрозила Господу, что свяжет Его, как это делается в обычных семьях. Господь, увидев веревку в руках Яшоды, опустил голову и заплакал, совсем как обыкновенный ребенок, и слезы покатились по Его щекам, смывая черную краску с Его прекрасных глаз. Кунтидеви любуется этим образом Господа, потому что ей известно, какое положение Он занимает. Его зачастую пугается сам страх, а Он испугался Своей матери, которая хотела Его чуть-чуть наказать. Кунти осознавала возвышенное положение Господа, а Яшода — нет. И потому Яшода находится на более высоком уровне, чем Кунти. Мать Яшода получила Господа в качестве своего сына, и Он заставил ее совершенно забыть, что ее ребенок — Сам Господь. Если бы Яшода осознавала верховное положение Господа, она, конечно, не спешила бы наказывать Его. Но Господь заставил ее забыть о Его положении, потому что хотел явить любящей Яшоде картину Своего совершенного детства. Эти любовные отношения между матерью и сыном были очень естественны, и Кунти, вспоминая эту сцену, приходила в замешательство. Ей не оставалось ничего другого, как прославлять трансцендентную сыновнюю любовь. Косвенным образом она прославляла и мать Яшоду за ее неповторимую любовь, так как та могла управлять даже всемогущим Господом как своим возлюбленным ребенком.


ШБ 1.8.32


кечид ахур аджам джатам

пунйа-шлокасйа киртайе

йадох прийасйанвавайе

малайасйева чанданам


кечит — кто-то; ахух — говорит; аджам — нерожденный; джатам — рожден; пунйа-шлокасйа — великого благочестивого царя; киртайе — для прославления; йадох — царя Яду; прийасйа — дорогого; анвавайе — в роду; малайасйа — гор Малайи; ива — как; чанданам — сандал.


Одни говорят, что Нерожденный рождается для того, чтобы прославить праведных царей, другие — что Он рождается на радость царю Яду, одному из Своих самых дорогих преданных. Ты появляешься в его семье так же, как сандаловое дерево появляется в горах Малайи.


Комментарий:


Поскольку появление Господа в материальном мире приводит всех в замешательство, есть разные мнения о рождении Нерожденного. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что Он рождается в материальном мире, хотя Он — Господь всего сущего и нерожденный. Таким образом, невозможно отрицать рождение Нерожденного, ибо Он сам утверждает эту истину. И все же мнения о том, почему Он рождается, расходятся. Причина Его рождения также указывается в «Бхагавад-гите». Он является посредством Своей внутренней энергии, чтобы восстановить принципы религии, защитить праведников и уничтожить нечестивцев. Такова миссия явления Нерожденного. И все же говорится, что Господь явился, чтобы прославить праведного царя Юдхиштхиру. Нет сомнений в том, что Господь Шри Кришна хотел на благо всем утвердить власть Пандавов над миром. Когда благочестивый царь правит миром, люди счастливы, а когда царствует нечестивец, они несчастны. В век Кали правители, как правило, неблагочестивы, поэтому их подданные всегда несчастны. Но в демократическом обществе неблагочестивые граждане сами выбирают правителей из своих рядов, и поэтому им некого винить в своих несчастьях. Махараджа Нала также славился своей праведностью, но не имел связи с Господом Кришной. Следовательно, Господь Кришна должен был прославить Махараджу Юдхиштхиру. Он уже прославил царя Яду, родившись в его семье. Хотя Его и зовут Ядавой, Ядувирой, Ядунанданой и проч., Сам Он всегда свободен от подобных обязательств. Его сравнивают с сандаловым деревом, растущим в горах Малайи. Деревья могут расти везде, но так как сандал растет, в основном, в горах Малайи, название гор и сандала связаны друг с другом. Следовательно, можно сделать вывод, что, хотя Господь, как солнце, не рожден, Его появление подобно восходу солнца на востоке. Как солнце не принадлежит только востоку, так и Господь никому не приходится сыном, а является отцом всего сущего.


ШБ 1.8.33


апаре васудевасйа

девакйам йачито ’бхйагат

аджас твам асйа кшемайа

вадхайа ча сура-двишам


апаре — другие; васудевасйа — Васудевы; девакйам — Деваки; йачитах — молившихся; абхйагат — родился; аджах — нерожденный; твам — Ты; асйа — его; кшемайа — на благо; вадхайа — ради уничтожения; ча — и; сура-двишам — тех, кто враждебен полубогам.


Другие говорят, что Ты родился как сын Васудевы и Деваки, вняв их молитвам. Конечно, Ты — нерожденный, но Ты родился, чтобы облагодетельствовать их и убить тех, кто враждебно относится к полубогам.


Комментарий:


Говорится также, что Васудева и Деваки в своем предыдущем рождении как Сутапа и Пришни подвергали себя суровым аскезам, чтобы Господь стал их сыном, и в результате этих аскез Господь явился как их сын. В «Бхагавад-гите» сказано, что Господь приходит, чтобы принести благо всем людям и уничтожить асуров — материалистичных атеистов.


ШБ 1.8.34


бхараватаранайанйе

бхуво нава иводадхау

сидантйа бхури-бхарена

джато хй атма-бхувартхитах


бхара-аватаранайа — только чтобы облегчить бремя мира; анйе — другие; бхувах — мир; навах — судну; ива — подобен; удадхау — в море; сидантйах — в горе; бхури — глубоком; бхарена — от бремени; джатах— Ты родился; хи — несомненно; атма-бхува — Брахмы; артхитах — по молитве.


Третьи же утверждают, что мир, перегруженный, подобно лодке в море, наполнился печалью, и Брахма, приходящийся Тебе сыном, молился Тебе, и потому Ты явился, чтобы облегчить бремя этого мира.


Комментарий:


Брахма, первое существо, рожденное сразу после сотворения мира, является сыном Самого Нараяны. Вначале Нараяна в форме Гарбходакашайи Вишну вошел в материальную вселенную. Без контакта с духом материя не способна творить. Этот принцип соблюдается с самого начала творения. Верховный Дух вошел во вселенную, и из цветка лотоса, выросшего из трансцендентного живота Вишну, родился Брахма, первое живое существо. Поэтому Вишну еще называют Падманабхой. Брахма же известен как атма-бху, потому что он рожден непосредственно от отца без контакта с матерью Лакшмиджи. Лакшмиджи находилась рядом с Нараяной, занятая служением Господу, но Нараяна зачал Брахму без контакта с Лакшмиджи. Таково могущество Господа. На это стоит обратить внимание тем, кто по глупости считает, что Нараяна подобен прочим живым существам. Нараяна — не обыкновенное живое существо. Он — Сама Личность Бога, и каждая часть Его трансцендентного тела обладает всеми возможностями всех прочих чувств. Обыкновенное живое существо зачинает ребенка в процессе полового сношения, и другого способа зачатия, кроме предназначенного ему, у него нет. Но поскольку Нараяна всемогущ, Он не обусловлен никаким состоянием энергии. Он совершенен и волен Своими различными энергиями легко и совершенно творить все, что Ему угодно. Следовательно, Брахма — сын только своего отца, так как он не был помещен во чрево матери. Поэтому его называют атма-бху. Брахма ответствен за процессы дальнейшего творения во вселенной, которые являются вторичным отражением созидательной потенции Всемогущего. В этой вселенной есть трансцендентная планета — Шветадвипа, обитель Кширодакашайи Вишну, аспекта Параматмы Верховного Господа. Всякий раз, когда во вселенной возникают проблемы, которые управляющие полубоги не могут разрешить сами, они обращаются за помощью к Брахмаджи. Если же и Брахмаджи не может разрешить их, он обращается за советом к Кширодакашайи Вишну и молит Его о том, чтобы Он воплотился и устранил возникшие трудности. Такая проблема возникла, когда Камса и другие демоны захватили власть в мире, и Земля изнывала под бременем грехов асуров. Брахмаджи и другие полубоги молились на берегу океана Кширодака и получили ответ, что Кришна придет как сын Васудевы и Деваки. Поэтому некоторые утверждают, что Господь явился благодаря молитвам Брахмаджи.


ШБ 1.8.35


бхаве ’смин клишйамананам

авидйа-кама-кармабхих

шравана-смаранархани

каришйанн ити кечана


бхаве — в материальном творении; асмин — этом; клишйамананам — страдающих от; авидйа — неведения; кама — желаний; кармабхих — занятых кармической деятельностью; шравана — слушая; смарана — помня; архани — поклоняясь; каришйан — могут совершать; ити — так; кечана — другие.


Четвертые полагают, что Ты являешься, чтобы восстановить преданное служение, которое включает в себя слушание, памятование, поклонение и так далее, чтобы обусловленные души, испытывающие материальные муки, могли воспользоваться им и получить освобождение.


Комментарий:


В «Шримад Бхагавад-гите» Господь утверждает, что Он является в каждую эпоху для того, чтобы восстановить религиозные принципы. Религию устанавливает Верховный Господь. Нельзя выдумать новый вид религии, как это модно среди некоторых амбициозных людей. Настоящая религия — это признание высшей власти Господа и спонтанное любовное служение Ему. Живое существо не может не служить, ибо оно изначально создано для этого. Единственное назначение живого существа — нести служение Господу. Господь велик, а живые существа подчинены Ему. Следовательно, долг живого существа — служить только Ему. К сожалению, пребывающие в иллюзии живые существа, движимые материальным желанием, по недоразумению становятся слугами своих чувств. Это желание называется авидьей, неведением. Побуждаемое этим желанием, живое существо строит разнообразные планы, цель которых — получение материальных наслаждений, основанных на извращенной половой жизни. Так оно запутывается в круговороте рождений и смерти, под присмотром Верховного Господа получая различные тела на различных планетах. Следовательно, пока человек не разорвет цепи этого невежества, он не может избавиться от тройственных страданий материальной жизни. Таков закон природы.


Однако Господь более милостив к страдающим живым существам, чем они могут предположить, и по Своей беспричинной милости Он приходит к ним и восстанавливает принципы преданного служения, включающие в себя слушание, повторение, памятование, служение, поклонение, молитвы, сотрудничество и вручение себя Ему. Соблюдение всех этих принципов или хотя бы одного из них может помочь обусловленной душе выпутаться из сетей неведения и избавиться от всех материальных страданий, которые живое существо, введенное в заблуждение внешней энергией, создает собственными руками. Эту особую милость живым существам дает Господь, явившийся как Господь Шри Чайтанья Махапрабху.


ШБ 1.8.36


шрнванти гайанти грнантй абхикшнашах

смаранти нанданти тавехитам джанах

та эва пашйантй ачирена тавакам

бхава-правахопарамам падамбуджам


шрнванти — слушают; гайанти — воспевают; грнанти — принимают; абхикшнашах — непрерывно; смаранти — помнят; нанданти — черпают наслаждение; тава — Твои; ихитам — действия; джанах — простые люди; те — они; эва — несомненно; пашйанти — смогут увидеть; ачирена — очень скоро; тавакам — Твои; бхава-праваха — поток перерождений; упарамам — прекращение; пада-амбуджам — лотосные стопы.


О Кришна, те, кто постоянно слушает и повторяет рассказы о Твоих трансцендентных деяниях, воспевает их или испытывает наслаждение, когда это делают другие, несомненно, созерцают Твои лотосные стопы, которые одни способны положить конец круговороту рождения и смерти.


Комментарий:


Нашим нынешним обусловленным зрением невозможно увидеть Верховного Господа Шри Кришну. Чтобы увидеть Его, необходимо обрести новое зрение, качественно изменив состояние бытия и наполнив его спонтанной любовью к Богу. Когда Сам Шри Кришна был на Земле, далеко не каждый мог увидеть в Нем Верховную Личность Бога. Такие материалисты, как Равана, Хираньякашипу, Камса, Джарасандха и Шишупала с точки зрения материальных богатств и достижений находились на очень высоком уровне, но они не смогли по достоинству оценить присутствие Господа. Поэтому, даже если Господь будет стоять прямо перед нами, мы не увидим Его, не обладая соответствующим зрением. Это необходимое качество можно развить, только идя по пути преданного служения, начинающегося со слушания повествований о Господе из достоверных источников. «Бхагавад-гита» — одно из популярных произведений, которое все слушают, поют, повторяют и т.д., но бывает так, что люди, слушая «Гиту», все же не видят Господа. Дело в том, что здесь очень важен первый принцип, шравана. Если мы слушаем о Господе из достоверного источника, это очень быстро оказывает свое воздействие, но обычно люди слушают неавторитетных толкователей. Эти неавторитетные люди могут обладать блестящими академическими знаниями, но они не следуют принципам преданного служения, так что слушать их — пустая трата времени. Иногда, стремясь достичь каких-то своих целей, они трактуют текст так, как того требует мода. Итак, первое, что должен сделать каждый, — это выбрать знающего и авторитетного проповедника и слушать его. Если процесс слушания совершенен, все остальные составляющие преданного служения автоматически достигают совершенства.


Каждое из трансцендентных деяний Господа может принести желанный результат, но лишь при условии, что процесс слушания повествований о них совершенен. В «Бхагаватам» описана деятельность Господа, начиная с Его отношений с Пандавами. Многие другие игры Господа связаны с Его отношениями с асурами и прочими. Десятая же песнь посвящена самому возвышенному — отношениям Господа с гопи, Его подругами в супружеских играх, и с Его женами в Двараке. Поскольку Господь абсолютен, все Его отношения имеют единую трансцендентную природу. Но иногда, слушая неавторитетных толкователей, люди проявляют больше интереса к рассказам о Его отношениях с гопи. Такая склонность свидетельствует о наличии у слушающего сексуальных желаний, поэтому истинный рассказчик никогда не потворствует ей. Слушать о деяниях Господа нужно с самого начала, в той последовательности, в какой они изложены в «Шримад-Бхагаватам» и других писаниях, и это поможет слушателю постепенно прогрессировать и достичь совершенства. Поэтому не следует считать, что отношения Господа с Пандавами менее значительны, чем Его отношения с гопи. Мы всегда должны помнить, что Господь вечно трансцендентен к любым материальным привязанностям. Во всех вышеупомянутых отношениях Он всегда является главным действующим лицом, и слушание повествований о Нем, Его преданных или Его противниках способствует нашему духовному прогрессу. Говорится, что все Веды, Пураны и другие писания созданы для того, чтобы мы могли возродить наши утраченные отношения с Господом. Слушать эти писания крайне важно.


ШБ 1.8.37


апй адйа нас твам сва-кртехита прабхо

джихасаси свит сухрдо ’нудживинах

йешам на чанйад бхаватах падамбуджат

парайанам раджасу йоджитамхасам


апи — неужели; адйа — сегодня; нах — нас; твам — Ты; сва-крта — исполнил Сам; ихита — все обязанности; прабхо — о мой Господь; джихасаси — оставляешь; свит — возможно; сухрдах — близких друзей; анудживинах — живущих милостью; йешам — чьей; на — ни; ча — и; анйат — кого-либо иного; бхаватах — Твоих; пада-амбуджат — от лотосных стоп; парайанам — зависящих; раджасу — на царей; йоджита — поглощенных; амхасам — враждой.


О мой Господь, Ты выполнил все обязанности Сам. Неужели сегодня Ты покинешь нас, несмотря на то что мы полностью положились на Твою милость и, кроме Тебя, нас некому защитить теперь, когда все цари стали нашими врагами?


Комментарий:


Пандавы — самые удачливые из всех людей, потому что, при всем своем везении, они поставили себя в полную зависимость от Его милости. Зависеть от чьей-то милости в материальном мире — признак крайнего невезения, но в наших трансцендентных отношениях с Господом это самая большая удача, если нам удается жить, полностью завися от Него. Причиной материальной болезни является стремление стать полностью независимым. Но жестокая материальная природа не позволяет нам стать независимыми. Тщетные попытки добиться независимости от ее строгих законов называются материальным прогрессом экспериментальной науки. Все, что происходит в материальном мире, основано на этих иллюзорных попытках добиться независимости от законов природы. Начиная с Раваны, который хотел построить лестницу до райских планет, и до наших дней, люди постоянно пытаются преодолеть законы природы. Сейчас они хотят попасть на далекие планетные системы с помощью электронных и механических средств. Но высшая цель человеческой цивилизации — упорно трудиться под руководством Господа и поставить себя в полную зависимость от Него. Высшее достижение совершенной цивилизации — подвижнически трудиться и, в то же время, целиком зависеть от Господа. Пандавы идеально следовали принципам такой цивилизации. Они, безусловно, полностью зависели от доброй воли Господа Шри Кришны, но при этом не были ленивыми бездельниками, злоупотреблявшими Его милостью. Они обладали превосходными личными качествами и были неутомимы в своих делах, но, несмотря на это, всегда искали милости Господа, так как знали, что любое живое существо по своей природе зависимо. Следовательно, совершенство жизни заключается в том, чтобы стать зависимым от воли Господа и отказаться от ложной независимости материального мира. Те, кто стремится к ложной независимости от Господа, называются анатхами — не имеющими защитника; те же, кто полностью зависит от воли Господа, называются санатхами — имеющими защитника. Поэтому мы должны стараться стать санатхами, чтобы всегда быть защищенными от неблагоприятных условий материального существования. Под воздействием внешней материальной природы, ввергающей нас в иллюзию, мы забываем, что материальное существование — это запутанный лабиринт. Поэтому «Бхагавад-гита» (7.19) учит нас, что после многих и многих рождений удачливый человек начинает осознавать, что Васудева есть всё и наилучший путь в жизни — полностью предаться Ему. Это признак махатмы. Все члены семьи Пандавов были махатмами, ведущими жизнь домохозяев. Махараджа Юдхиштхира был главой этих махатм, а царица Кунтидеви — их матерью. Поучения «Бхагавад-гиты» и всех Пуран, особенно «Бхагавата-пураны», неизменно связаны с историей этих махатм, Пандавов. Разлучиться с Господом для них было то же, что для рыбы остаться без воды. Поэтому для Шримати Кунтидеви это расставание было подобно удару грома, и все ее молитвы служили одной цели — убедить Господа не покидать их. Хотя в битве на Курукшетре враждебные цари были убиты, с Пандавами могли захотеть свести счеты дети и внуки этих царей. Но не только Пандавы были окружены врагами, все мы постоянно находимся в подобных условиях, так что лучший путь — полностью положиться на волю Господа и с Его помощью преодолеть все трудности материального существования.


ШБ 1.8.38


ке вайам нама-рупабхйам

йадубхих саха пандавах

бхавато ’даршанам йархи

хршиканам ивешитух


ке — кто; вайам — мы; нама-рупабхйам — без славы и сил; йадубхих — с Яду; саха — вместе с; пандавах— и Пандавами; бхаватах — Твое; адаршанам — отсутствие; йархи — как если бы; хршиканам — чувств; ива — подобно; ишитух — живого существа.


Если Твой взгляд не будет обращен на нас, всей нашей деятельности и славе, а также самим Пандавам и Яду тотчас же придет конец, как славе тела приходит конец, когда его покидает живой дух.


Комментарий:


Кунтидеви хорошо понимала, что Пандавы живут только благодаря Шри Кришне. Пандавы, несомненно, имели доброе имя и громкую славу, их предводителем был великий царь Юдхиштхира — олицетворение нравственности, а Ядавы были их могучими союзниками, но, как чувства тела бесполезны, если ими не руководит сознание, так и Пандавы ничего не представляли из себя без покровительства Кришны. Никто не должен гордиться своим престижем, властью и славой, если его не ведет по жизни благосклонность Верховного Господа. Живые существа всегда зависят от кого-то, и в конечном итоге они зависят от Самого Господа. Следовательно, углубляя свои материальные познания, мы можем изобрести всевозможные материальные способы защиты, но без руководства Господа все эти ухищрения потерпят фиаско, какими бы надежными и эффективными они ни были.


ШБ 1.8.39


нейам шобхишйате татра

йатхеданим гададхара

тват-падаир анкита бхати

сва-лакшана-вилакшитаих


на — не; ийам — эта земля нашего царства; шобхишйате — покажется прекрасной; татра — тогда; йатха— как сейчас; иданим — как; гададхара — о Кришна; тват — Твоих; падаих — стоп; анкита — отмеченная; бхати — поражает красотой; сва-лакшана — Твоих знаков; вилакшитаих — отпечатками.


О Гададхара [Кришна], наше царство сейчас отмечено следами Твоих стоп, и потому все в нем прекрасно, но, когда Ты покинешь нас, оно уже не будет таким.


Комментарий:


На стопах Господа есть особые знаки, которые отличают Его от всех остальных живых существ. Это знаки флага, молнии, стрекала погонщика слонов, зонтика, лотоса, диска и т.д. Эти знаки отпечатываются на мягкой пыли, когда по ней проходит Господь. Земля Хастинапура была отмечена этими благоприятными знаками, когда Господь Шри Кришна был там с Пандавами, и благодаря им царство Пандавов процветало. Кунтидеви указывает на эти отличительные знаки и опасается, что, если Господь уйдет, удача покинет их.


ШБ 1.8.40


име джана-падах сврддхах

супакваушадхи-вирудхах

ванадри-надй-уданванто

хй эдханте тава викшитаих


име — все эти; джана-падах — большие и малые города; сврддхах — процветают; супаква — созревают; аушадхи — целебные травы; вирудхах — овощи; вана — леса; адри — горы; нади — реки; уданвантах — моря; хи — несомненно; эдханте — умножаясь; тава — от Твоего; викшитаих — взгляда.


Все эти города и деревни процветают во всех отношениях, потому что злаки и травы растут в изобилии, деревья усыпаны плодами, реки полноводны, горы изобилуют минералами, а океан полон богатств. И все это благодаря тому, что их коснулся Твой взгляд.


Комментарий:


Благополучие людей зависит от даров природы, а не от гигантских промышленных предприятий. Гигантские промышленные предприятия — порождение безбожной цивилизации. Они уничтожают в людях стремление к возвышенным целям. Чем больше мы будем развивать такую промышленность, доставляющую столько беспокойств и выкачивающую из человека его жизненную энергию, тем более беспокойными и неудовлетворенными будут становиться люди, и лишь немногие смогут жить в роскоши за счет эксплуатации других. Такие дары природы, как зерно, овощи, фрукты, а также реки, горы, изобилующие минералами и драгоценными камнями, и моря, полные жемчуга, создаются по велению Всевышнего, и по Его желанию материальная природа либо создает их в изобилии, либо совсем не производит. По закону природы человек может пользоваться божественными дарами природы, получать удовлетворение от них и процветать, не попадая при этом в ловушку желания эксплуатировать материальную природу. Чем больше мы эксплуатируем природу, потворствуя своим прихотям и желанию наслаждаться, тем больше запутываемся в последствиях этих попыток. Если у нас вдоволь зерна, фруктов, овощей и трав, зачем строить бойни и убивать несчастных животных? Человеку нет нужды убивать животных, если он имеет достаточно зерна и овощей. Разливы рек удобряют поля, которые в избытке обеспечивают нас всем необходимым. В горах зарождаются минералы, а в океане — драгоценные камни. Если человеческая цивилизация имеет достаточно зерна, минералов, драгоценных камней, воды, молока и т.д., кому нужны ужасные промышленные предприятия, существующие за счет тяжелого труда несчастных людей? Но все дары природы даются нам по милости Господа. Следовательно, все, что нам нужно, — это повиноваться законам Господа и достичь совершенства человеческой жизни с помощью преданного служения. Эти замечания Кунтидеви очень актуальны. Она хочет, чтобы Господь явил им Свою милость и их царство по-прежнему процветало.


ШБ 1.8.41


атха вишвеша вишватман

вишва-мурте свакешу ме

снеха-пашам имам чхиндхи

дрдхам пандушу вршнишу


атха — поэтому; вишва-иша — о Господь вселенной; вишва-атман — о душа вселенной; вишва-мурте — о личность вселенской формы; свакешу — к моим родственникам; ме — моей; снеха-пашам — узел привязанности; имам — этот; чхиндхи — разруби; дрдхам — глубокой; пандушу — к Пандавам; вршнишу — а также к Вришни.


Поэтому, о Господь вселенной, душа вселенной, олицетворение вселенской формы, разруби узел моей привязанности к родственникам — Пандавам и Вришни.


Комментарий:


Чистый преданный Господа стыдится просить у Него что-либо для самого себя. Но домохозяева, связанные узами семейных привязанностей, иногда вынуждены просить у Господа помощи. Шримати Кунтидеви осознавала это и обратилась к Господу с молитвой, прося Его, чтобы Он разрубил узел ее привязанности к родственникам — Пандавам и Вришни. Пандавы были ее сыновьями, а Вришни принадлежали к роду ее отца. Кришна приходился родственником обеим семьям. Обе семьи нуждались в помощи Господа Кришны, потому что были Его преданными, во всем зависящими от Него. Шримати Кунтидеви желала, чтобы Шри Кришна остался с ее сыновьями, Пандавами, но если бы Он сделал это, то дом ее отца лишился бы этого блага. Все эти привязанности волновали ум Кунти, поэтому она хотела разрубить узел своих привязанностей.


Чистый преданный разрубает связывающие его узы привязанности к своей семье и расширяет свою деятельность в преданном служении ради блага всех забывчивых душ. Типичный пример тому — шестеро Госвами, которые последовали по пути Господа Чайтаньи. Они принадлежали к самым просвещенным, культурным и богатым семьям высших каст, но ради блага большинства людей оставили свои удобные дома и стали нищими странниками. Отказ от семейных привязанностей означает расширение поля деятельности. Без этого никто не может быть истинным брахманом, царем, общественным деятелем или преданным Господа. Верховный Господь в роли идеального царя показал это на собственном примере. Шри Рамачандра разрубил узел привязанности к своей любимой жене, чтобы продемонстрировать качества идеального царя.


Такие личности, как брахман, преданный, царь или общественный деятель, должны быть людьми широких взглядов и соответственно подходить к исполнению своих обязанностей. Шримати Кунтидеви знала это, и, поскольку была слабой женщиной, обратилась к Господу с мольбой освободить ее от пут семейных привязанностей. Она обращается к Верховному Господу как к Господу вселенной или Господу вселенского разума, указывая на то, что Он всемогущ и способен рассекать тугие узлы семейных привязанностей. Поэтому иногда случается, что Господь из особой симпатии к слабому преданному устраняет его привязанность к семье волею обстоятельств, создаваемых Его всемогущей энергией. Таким образом Он заставляет преданного полностью положиться на Него и расчищает ему путь возвращения к Богу.


ШБ 1.8.42


твайи ме ’нанйа-вишайа

матир мадху-пате ’сакрт

ратим удвахатад аддха

гангеваугхам уданвати


твайи — к Тебе; ме — мое; ананйа-вишайа — безраздельное; матих — внимание; мадху-пате — о Повелитель Мадху; асакрт — непрерывно; ратим — влечение; удвахатат — пусть направляется; аддха — прямо; ганга — Ганга; ива — как; огхам — течет; уданвати — к морю.


О Господь Мадху, как Ганга вечно течет к морю, не зная препятствий, так и я хочу постоянно стремиться к Тебе, не отвлекаясь ни на кого другого.


Комментарий:


Совершенство чистого преданного служения достигается тогда, когда преданный обращает все свое внимание на трансцендентное любовное служение Господу. Разрубить узел всех других привязанностей не означает полностью отказаться от таких тонких чувств, как любовь к кому-то. Это невозможно. Живое существо, кем бы оно ни было, должно любить кого-то — это признак жизни. Желание, гнев, стремления, влечение и прочее — признаки жизни, и их нельзя уничтожить. Необходимо только изменить объект их приложения. От желаний невозможно избавиться, но в преданном служении желание удовлетворять свои чувства меняется на желание служить Господу. Так называемая привязанность к семье, обществу, стране и т.д. состоит из разных аспектов удовлетворения чувств. Если такое желание направить на удовлетворение Господа, это называется преданным служением.


В «Бхагавад-гите» мы видим, что Арджуна, потворствуя своим желаниям, не хотел сражаться со своими братьями и родственниками. Но, услышав «Шримад Бхагавад-гиту» — послание Господа, он изменил свое решение и стал служить Ему. Поступив таким образом, он стал знаменитым преданным Господа, так как все писания провозглашают, что Арджуна достиг духовного совершенства, преданно служа Господу в качестве Его друга. Все осталось, как и было: сражение, дружба, Арджуна и Кришна, но благодаря преданному служению Арджуна стал другим человеком. В молитвах Кунти тоже говорится о столь же решительной перемене в характере деятельности. Шримати Кунти хотела служить Господу, не отвлекаясь ни на что другое, и молила Его об этом. Такая беспримесная преданность — высшая цель жизни. Наше внимание обычно направлено на служение тому, что не связано с Господом или не входит в Его планы. Когда все планы человека заменяются служением Господу, или, иначе говоря, когда чувства очищены служением Господу, это называется чистым, беспримесным преданным служением. Шримати Кунтидеви хотела достичь этого совершенства и молила об этом Господа.


Ее привязанность к Пандавам и Вришни не выходила за границы преданного служения, поскольку служить Господу и служить преданным — одно и то же. Иногда служение преданному даже выше служения Господу. Но привязанность Кунтидеви к Пандавам и Вришни, о которой говорится здесь, была вызвана их родственными отношениями. Привязанности, определяемые материальными родственными отношениями, — это майя, потому что телесные и умственные связи возникают под влиянием внешней энергии. Истинное родство — это родство душ, основанное на родстве с Верховной Душой. Когда Кунтидеви просила разрубить узы семейного родства, она имела в виду родство оболочек. Такое родство — причина материального рабства, тогда как духовные привязанности ведут к освобождению. Родство душ может быть установлено через родство со Сверхдушой. Смотреть в темноте — еще не значит видеть. Но смотреть при свете солнца — значит видеть и солнце, и все то, что было невидимо в темноте. Таков путь преданного служения.


ШБ 1.8.43


шри-кршна кршна-сакха вршнй-ршабхавани-дхруг-

раджанйа-вамша-дахананапаварга-вирйа

говинда го-двиджа-сурарти-хараватара

йогешваракхила-гуро бхагаван намас те


шри-кршна — о Шри Кришна; кршна-сакха — о друг Арджуны; вршни — потомков Вришни; ршабха — о глава; авани — земли; дхрук — мятежных; раджанйа-вамша — царских династий; дахана — о уничтожающий; анапаварга — неубывающей; вирйа — доблести; говинда — о владыка Голокадхамы; го — коров; двиджа — брахманов; сура — полубогов; арти-хара — облегчить страдания; аватара — о Господь, нисходящий; йога-ишвара — о владыка всех мистических сил; акхила — вселенский; гуро — наставник; бхагаван — о владыка всех богатств; намах те — почтительные поклоны Тебе.


О Кришна, друг Арджуны, о предводитель потомков Вришни, Ты уничтожил политические группировки, приносившие беспокойство этой планете. Твоя доблесть никогда не убывает. Ты владеешь трансцендентной обителью и нисходишь, чтобы облегчить страдания коров, брахманов и преданных. Ты — владыка всех мистических сил и Ты — учитель всей вселенной. Ты — всемогущий Бог, и я почтительно склоняюсь пред Тобой.


Комментарий:


Здесь Шримати Кунтидеви подводит итог описанию Верховного Господа Шри Кришны. У всемогущего Господа есть своя вечная трансцендентная обитель, где Он пасет коров сурабхи. Ему служат сотни и тысячи богинь процветания. Он нисходит в материальный мир, чтобы призвать к Себе Своих преданных и уничтожить тех, кто сеет смуту в политических партиях, и царей, которые злоупотребляют своей властью. Своими безграничными энергиями Он творит, поддерживает и уничтожает, но Его доблесть неиссякаема, а Его энергия неистощима. Коровы, брахманы и преданные Господа — объекты Его особого внимания, потому что от них в значительной мере зависит благополучие всех живых существ.


ШБ 1.8.44


сута увача

пртхайеттхам кала-падаих

паринутакхилодайах

мандам джахаса ваикунтхо

мохайанн ива майайа


сутах увача — Сута сказал; пртхайа — Притхи (Кунти); иттхам — этими; кала-падаих — изысканными словами; паринута — почтенный; акхила — вселенская; удайах — слава; мандам — мягко; джахаса — улыбнулся; ваикунтхах — Господь; мохайан — чарующая; ива — подобно; майайа — Его мистической силе.


Сута Госвами сказал: Слушая молитвы Кунтидеви, изысканными словами прославляющие Его, Господь ласково улыбался. Его улыбка была такой же чарующей, как и Его мистическая сила.


Комментарий:


Говорится, что все, что есть очаровательного в этом мире, представляет Господа. Обусловленные души, пытающиеся господствовать над материальным миром, тоже очарованы Его мистической силой, но Его преданные очарованы другим — славой Господа, и с ними всегда Его милостивое благословение. Подобно электроэнергии, используемой в разных качествах, Его энергия также проявляется по-разному. Шримати Кунтидеви возносила молитвы Господу для того, чтобы описать хотя бы искру Его величия. Все Его преданные находят для молитв, обращенных к Нему, самые изысканные слова, поэтому Господь известен как Уттамашлока. Никаких изысканных слов не хватит, чтобы выразить всю славу Господа, и все же эти молитвы доставляют Ему удовольствие, как отца радуют неловкие попытки его подрастающего ребенка заговорить. Слово майя может означать и «иллюзия», и «милость». Здесь оно означает милость Господа к Кунтидеви.


ШБ 1.8.45


там бадхам итй упамантрйа

правишйа гаджасахвайам

стрийаш ча сва-пурам йасйан

премна раджна ниваритах


там — все эти; бадхам — принял; ити — так; упамантрйа — затем сообщил; правишйа — войдя; гаджасахвайам — дворец Хастинапура; стрийах ча — другим женщинам; сва-пурам — в Свою резиденцию; йасйан — отправляясь; премна — с любовью; раджна — царем; ниваритах — был остановлен.


Выслушав молитвы Шримати Кунтидеви, Господь, вошел во дворец Хастинапура и сообщил другим женщинам о Своем отъезде. Но когда Он уже собирался уезжать, Его остановил царь Юдхиштхира, с любовью умоляя Его остаться.


Комментарий:


Казалось, никто не мог заставить Кришну остаться в Хастинапуре, коль скоро Он решил отправиться в Двараку, но простая просьба царя Юдхиштхиры остаться еще на несколько дней подействовала мгновенно. Это показывает, что сила царя Юдхиштхиры, которой Господь не мог противиться, крылась в его любовной привязанности. Всемогущего Бога можно покорить только любовным служением и ничем иным. Он абсолютно независим во всех своих поступках, но, отвечая на любовную привязанность Своих чистых преданных, Он добровольно принимает на Себя обязательства.


ШБ 1.8.46


вйасадйаир ишварехаджнаих

кршненадбхута-кармана

прабодхито ’питихасаир

набудхйата шучарпитах


вйаса-адйаих — великими мудрецами во главе с Вьясой; ишвара — всемогущего Бога; иха — по воле; джнаих — учеными; кршнена — Самим Кришной; адбхута-кармана — совершающим сверхъестественные деяния; прабодхитах — утешаемый; апи — хотя; итихасаих — подтверждая примерами из истории; на — не; абудхйата — удовлетворенный; шуча арпитах — опечаленный.


Ничто не могло утешить царя Юдхиштхиру в его горе: ни наставления великих мудрецов во главе с Вьясой, ни Сам Господь Кришна, вершитель сверхчеловеческих дел, ни примеры из истории.


Комментарий:


Праведный царь Юдхиштхира был подавлен тем, что в сражении на Курукшетре было убито огромное количество людей, в чем была немалая доля его вины. Когда Дурьйодхана занимал трон, он был неплохим правителем, и в каком-то смысле в сражении не было необходимости. Но, по справедливости, его должен был сменить Юдхиштхира. Вокруг этого закрутилось много политических интриг, так что все цари и весь мир были вовлечены в конфликт между враждующими братьями. Господь Кришна тоже был там, приняв сторону царя Юдхиштхиры. В «Махабхарате» (Ади-парва, 20) сказано, что за 18 дней битвы было убито 640 000 000 человек и несколько сот тысяч пропало без вести. Фактически это было самое великое сражение за последние пять тысяч лет.


Махараджа Юдхиштхира был чрезвычайно удручен тем, что такое массовое убийство совершилось только для того, чтобы возвести его на престол. Поэтому, приводя примеры из истории, такие великие мудрецы, как Вьяса, а также Сам Господь пытались его убедить в справедливости этого сражения, ибо правда была на его стороне. Но тем не менее, несмотря на поучения величайших личностей того времени, Махараджа Юдхиштхира оставался безутешен. Кришна назван здесь вершителем сверхчеловеческих дел, но в данном случае ни Он, ни Вьяса не смогли убедить царя Юдхиштхиру. Означает ли это, что Господь не смог проявить Свои сверхчеловеческие способности? Конечно же, нет. Это можно объяснить так: Господь, в форме ишвары, или Сверхдуши, пребывающей в сердце и царя Юдхиштхиры, и Вьясы, совершил еще более сверхъестественный подвиг, так как Господь желал того. Как Сверхдуша, находясь в сердце царя Юдхиштхиры, Он не позволил царю внять словам Вьясы и других, включая и Себя Самого, так как хотел, чтобы царь получил наставления умирающего Бхишмадевы, еще одного великого преданного Господа. Господь хотел, чтобы в последние часы своего материального существования великий воин Бхишмадева увидел Его и своих любимых внуков — царя Юдхиштхиру и других, кому теперь принадлежал трон, и мог спокойно покинуть этот мир. Бхишмадеву вовсе не радовало то, что он должен был сражаться с Пандавами — своими любимыми осиротевшими внуками. Но кшатрии — люди суровых правил, поэтому он должен был встать на сторону Дурьйодханы, на попечении которого жил. Кроме того, Господь хотел, чтобы царь Юдхиштхира был утешен словами Бхишмадевы, и так, чтобы мир понял, что своими знаниями Бхишмадева превосходит всех, в том числе и Самого Господа.


ШБ 1.8.47


аха раджа дхарма-суташ

чинтайан сухрдам вадхам

пракртенатмана випрах

снеха-моха-вашам гатах


аха — сказал; раджа — царь Юдхиштхира; дхарма-сутах — сын Дхармы (Ямараджи); чинтайан — думая о; сухрдам — друзей; вадхам — убийстве; пракртена — единственно из-за материалистических представлений; атмана — душой; випрах — о брахман; снеха — привязанности; моха — иллюзией; вашам— увлекаемый; гатах — ушедшим.


Царь Юдхиштхира, сын Дхармы, подавленный смертью своих друзей, был удручен, подобно обыкновенному материалистичному человеку. О мудрецы, сбитый с толку своими привязанностями, он заговорил.


Комментарий:


Хотя царю Юдхиштхире не подобало печалиться, подобно обыкновенному человеку, все же по воле Господа он, как некогда Арджуна, казалось, впал в иллюзию из-за своих материальных привязанностей. Тот, кто обладает истинным видением, хорошо знает, что живое существо не тождественно ни этому телу, ни уму: оно трансцендентно к материальным представлениям о жизни. Обыкновенный человек думает о насилии и ненасилии только по отношению к телу, но это не более чем разновидность иллюзии. Каждый должен выполнять свой профессиональный долг. Кшатрий должен сражаться за правое дело, кто бы ни был его противником. При исполнении долга человека не должно беспокоить уничтожение материального тела, ибо оно является лишь внешним одеянием живой души. Махараджа Юдхиштхира прекрасно знал это, но по воле Господа он впал в иллюзию, как обычный человек. Это было сделано умышленно: царь должен был получить наставления от Бхишмы, как ранее Арджуна получил их от Самого Господа.


ШБ 1.8.48


ахо ме пашйатаджнанам

хрди рудхам дуратманах

паракйасйаива дехасйа

бахвйо ме ’кшаухинир хатах


ахо — о; ме — мой; пашйата — только посмотри; аджнанам — невежество; хрди — в сердце; рудхам — пребывающее; дуратманах — грешного; паракйасйа — предназначенного для других; эва — несомненно; дехасйа — тела; бахвйах — много-много; ме — мной; акшаухиних — соединений боевых фаланг; хатах — убито.


Царь Юдхиштхира сказал: О мой жребий! Я самый великий грешник! Только взгляните на мое сердце, погруженное во мрак невежества! Это тело, которое в конечном счете предназначено служить другим, уничтожило множество вражеских фаланг.


Комментарий:


Полная фаланга, состоящая из 21870 колесниц, 21870 слонов, 109650 пехотинцев и 65600 всадников, называется акшаухини. В битве на Курукшетре было уничтожено множество таких акшаухини. Как самый благочестивый царь в мире, Махараджа Юдхиштхира берет на себя ответственность за убийство такого громадного количества живых существ, поскольку битва произошла ради восстановления его на троне. В конечном счете это тело должно служить другим. Пока в теле теплится жизнь, оно призвано служить другим, а когда оно умирает, ему суждено стать пищей для собак и шакалов или могильных червей. Поэтому царь сожалеет, что его бренное тело стало причиной такого чудовищного побоища.


ШБ 1.8.49


бала-двиджа-сухрн-митра-питр-бхратр-гуру-друхах

на ме сйан нирайан мокшо

хй апи варшайутайутаих


бала — юношей; дви-джа — дваждырожденных; сухрт — доброжелателей; митра — друзей; питр — родителей; бхратр — братьев; гуру — наставников; друхах — убившему; на — никогда; ме — мои; сйат — будет; нирайат — из ада; мокшах — освобождение; хи — несомненно; апи — пусть; варша — годы; айута— миллионы; айутаих — будут увеличены.


Я убил много юношей, брахманов, доброжелателей, друзей, родителей, наставников и братьев. Даже если я проживу еще миллионы лет, мне не избежать ада, который уготован мне за эти грехи.


Комментарий:


В любой войне неизбежно массовое убийство невинных живых существ: детей, брахманов и женщин, — что считается величайшим грехом. Все они — невинные создания, и писания не разрешают убивать их ни при каких обстоятельствах. Махараджа Юдхиштхира знал об этих массовых убийствах. Кроме того, на противоположных сторонах в этой битве сражались друзья, родители и наставники, и все были убиты. Сама мысль об этом побоище внушала царю ужас, поэтому он полагал, что будет находиться в аду миллионы и миллиарды лет.


ШБ 1.8.50


наино раджнах праджа-бхартур

дхарма-йуддхе вадхо двишам

ити ме на ту бодхайа

калпате шасанам вачах


на — никогда; энах — грехи; раджнах — царю; праджа-бхартух — защищающему подданных; дхарма — за правое дело; йуддхе — в битве; вадхах — убивающему; двишам — врагов; ити — все эти; ме — ко мне; на — никогда; ту — однако; бодхайа — для удовлетворения; калпате — предназначенных для правителей; шасанам — предписаний; вачах — слова.


Для царя, охраняющего своих подданных и убивающего за правое дело, в убийстве нет греха. Но ко мне это не относится.


Комментарий:


Махараджа Юдхиштхира думал, что поскольку он лично не правил царством, а Дурьйодхана своим руководством не причинял вреда своим подданным, то причиной убийства такого огромного количества живых существ была только его личная корысть — отобрать трон у Дурьйодханы. Это убийство было вызвано не нуждами правления, а было совершено ради самовозвеличивания, поэтому он считал, что этот грех лежит на нем.


ШБ 1.8.51


стринам мад-дхата-бандхунам

дрохо йо ’сав ихоттхитах

кармабхир грхамедхийаир

нахам калпо вйапохитум


стринам — женщин; мат — мной; хата-бандхунам — друзей убито; дрохах — вражда; йах — такая; асау— все это; иха — отсюда; уттхитах — произошла; кармабхих — посредством деятельности; грхамедхийаих— заботящихся о материальном благополучии; на — никогда; ахам — я; калпах — могу ожидать; вйапохитум — изменить это.


Я убил множество друзей женщин, посеяв такую вражду, что это невозможно искупить никакой материальной благотворительностью.


Комментарий:


Человек, занимающийся благотворительностью исключительно ради собственного материального благополучия, называется грхамедхи. На пути такого материального процветания иногда встают препятствия в форме греховной деятельности, так как при исполнении своих материальных обязанностей материалист вынужден грешить, даже ненамеренно. Для освобождения от последствий таких грехов Веды рекомендуют несколько видов жертвоприношений. В Ведах сказано, что, выполнив ашвамедха-ягью (жертвоприношение коня), можно освободиться даже от греха брахма-хатьи (убийства брахмана).


Махараджа Юдхиштхира совершил ашвамедха-ягью, однако он считал, что даже такие жертвоприношения не могут освободить его от совершенных им великих грехов. В войне принимают участие мужья, братья и даже отцы и сыновья. Их гибель вызывает новую вражду, и цепь действий и последствий этих действий удлиняется, и нейтрализовать это невозможно даже тысячами ашвамедха-ягий.


Таков путь деятельности (кармы). Она является причиной и действий, и их последствий, удлиняя цепь материальной деятельности, которая закабаляет человека в материальное рабство. В «Бхагавад-гите» (9.27–28) предлагается средство от этого: таким действиям и их последствиям можно положить конец, если посвятить всю свою деятельность Верховному Господу. В действительности же битва на Курукшетре произошла только по воле Верховного Господа Шри Кришны, как это явствует из Его же слов, и только по Его воле Юдхиштхира был возведен на трон Хастинапура. Следовательно, грех не мог даже коснуться Пандавов, которые просто исполняли волю Господа. Ответственность ложится на тех, кто объявляет войну, преследуя личные интересы.


ШБ 1.8.52


йатха панкена панкамбхах

сурайа ва суракртам

бхута-хатйам татхаиваикам

на йаджнаир марштум архати


йатха — так же как; панкена — грязью; панка-амбхах — воду с грязью; сурайа — вином; ва — или; суракртам — загрязнение от мимолетного контакта с вином; бхута-хатйам — убийством животных; татха — подобно тому, как; эва — несомненно; экам — человеку; на — никогда; йаджнаих — предписанными жертвоприношениями; марштум — противодействовать; архати — целесообразно.


Как невозможно очистить грязную воду, фильтруя ее через грязь, или вином отмыть горшок из-под вина, так невозможно нейтрализовать последствия убийства людей принесением в жертву животных.


Комментарий:


Разумеется, ашвамедха-ягьи или гомедха-ягьи, жертвоприношения коня или быка, совершаются не ради убийства животных. Господь Чайтанья говорил, что животные, принесенные на жертвенный алтарь ягьи, омолаживаются и получают новую жизнь. Это делалось только для того, чтобы доказать действенность ведических гимнов. Правильно декламируя ведические гимны, исполнитель, несомненно, избавляется от последствий грехов, но если такие жертвоприношения проводятся не по правилам и под некомпетентным руководством, ответственность за убийство животных ложится на их исполнителя. В этот век вражды и лицемерия из-за недостатка опытных брахманов, способных проводить подобные ягьи, невозможно проводить их совершенным образом. Поэтому Махараджа Юдхиштхира намекает на жертвоприношения, рекомендуемые для века Кали. В Кали-югу рекомендуется единственное жертвоприношение — хари-нама-ягья, введенная Господом Шри Чайтаньей Махапрабху. Но нельзя потворствовать убийству животных, в надежде нейтрализовать последствия этого хари-нама-ягьей. Те, кто предан Господу, никогда не убивают животных в личных целях и (следуя повелениям Господа, которые Он давал Арджуне) никогда не уклоняются от исполнения долга кшатрия. Таким образом, можно достичь всех целей, но при условии, что все делается во исполнение воли Господа. А на это способны только преданные.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к восьмой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Молитвы царицы Кунти и спасение Парикшита».

## ШБ 1.9: Уход Бхишмадевы в присутствии Господа Кришны

ШБ 1.9.1


сута увача

ити бхитах праджа-дрохат

сарва-дхарма-вивитсайа

тато винашанам прагад

йатра дева-врато ’патат


сутах увача — Шри Сута Госвами сказал; ити — так; бхитах — испуганный; праджа-дрохат — убийством подданных; сарва — всех; дхарма — религиозных действий; вивитсайа — для понимания; татах — тогда; винашанам — на место, где произошло сражение; прагат — отправился; йатра — где; дева-вратах — Бхишмадева; апатат — лежал, готовясь покинуть мир.


Сута Госвами сказал: В ужасе от того, что на поле битвы Курукшетра он погубил столько своих подданных, Махараджа Юдхиштхира отправился на место побоища. Там, на ложе из стрел, готовясь покинуть этот мир, возлежал Бхишмадева.


Комментарий:


В девятой главе Бхишмадева по воле Господа Шри Кришны даст царю Юдхиштхире наставления об обязанностях, предписанных человеку в соответствии с родом его деятельности. Кроме того, перед самым уходом из этого бренного мира Бхишмадева вознесет свою последнюю молитву Господу, освободясь таким образом от уз материальной деятельности. Бхишмадеве была дарована способность покинуть материальное тело по собственной воле, так что он возлежал на ложе из стрел по своему выбору. Внимание самых выдающихся современников великого воина было приковано к его уходу, и все они собрались там, чтобы выразить этой великой душе свою любовь, уважение и привязанность.


ШБ 1.9.2


тада те бхратарах сарве

садашваих сварна-бхушитаих

анвагаччхан ратхаир випра

вйаса-дхаумйадайас татха


тада — в это время; те — все они; бхратарах — братья; сарве — все вместе; сат-ашваих — запряженных превосходнейшими лошадьми; сварна — золотом; бхушитаих — украшенными; анвагаччхан — последовали один за другим; ратхаих — на колесницах; випрах — о брахманы; вйаса — мудрец Вьяса; дхаумйа — Дхаумья; адайах — и другие; татха — также.


Тогда все его братья на прекрасных колесницах, запряженных превосходными лошадьми, украшенными золотом, последовали за ним. Вместе с братьями были Вьяса, такие риши, как Дхаумья [ученый жрец Пандавов], и другие.


ШБ 1.9.3


бхагаван апи випрарше

ратхена са-дхананджайах

са таир вйарочата нрпах

кувера ива гухьякаих


бхагаван — Личность Бога (Шри Кришна); апи — тоже; випра-рше — о мудрец среди брахманов; ратхена— на колеснице; са-дхананджайах — с Дхананджаей (Арджуной); сах — Он; таих — с ними; вйарочата— имел очень аристократичный вид; нрпах — царь (Юдхиштхира); кувера — Кувера, хранитель сокровищ полубогов; ива — подобно; гухьякаих — спутники Куверы, гухьяки.


О мудрец среди брахманов, Господь Шри Кришна, Личность Бога, взойдя на колесницу Арджуны, тоже последовал за ними. Поэтому царь Юдхиштхира выглядел очень величественно, подобно Кувере, окруженному своими спутниками [гухьяками].


Комментарий:


Господь Шри Кришна хотел, чтобы Пандавы предстали перед Бхишмадевой во всем великолепии, и тот в преддверии смерти мог порадоваться их счастью. Кувера — самый богатый из полубогов, и царь Юдхиштхира был подобен ему (Кувере), потому что процессия с участием Шри Кришны вполне соответствовала царскому сану Юдхиштхиры.


ШБ 1.9.4


дрштва нипатитам бхумау

диваш чйутам ивамарам

пранемух пандава бхишмам

санугах саха чакрина


дрштва — так видя; нипатитам — лежащего; бхумау — на земле; дивах — с неба; чйутам — упавшему; ива — подобно; амарам — полубогу; пранемух — склонились; пандавах — сыны Панду; бхишмам — перед Бхишмой; са-анугах — вместе с младшими братьями; саха — а также вместе; чакрина — с Господом (несущим диск).


Увидев, что он [Бхишма] лежит на земле, словно полубог, упавший с небес, царь Пандавов Юдхиштхира, его младшие братья и Господь Кришна склонились перед ним.


Комментарий:


Господь Кришна приходился Махарадже Юдхиштхире младшим двоюродным братом и, кроме того, Он был близким другом Арджуны. Но всем членам семьи Пандавов было известно, что Господь Кришна — Верховная Личность Бога. А Господь, хотя и осознавал Свое превосходство, тем не менее всегда соблюдал обычаи, принятые среди людей. Поэтому и Он, как один из младших братьев царя Юдхиштхиры, склонился перед умирающим Бхишмадевой.


ШБ 1.9.5


татра брахмаршайах сарве

деваршайаш ча саттама

раджаршайаш ча татрасан

драштум бхарата-пунгавам


татра — там; брахма-ршайах — риши среди брахманов; сарве — все; дева-ршайах — риши среди полубогов; ча — и; саттама — находящиеся под влиянием гуны благости; раджа-ршайах — риши среди царей; ча — и; татра — в том месте; асан — присутствовали; драштум — только чтобы увидеть; бхарата— из потомков царя Бхараты; пунгавам — главного.


Чтобы увидеть главу потомков Бхараты [Бхишму], там собрались все великие души вселенной — риши среди полубогов, брахманы и цари, — все, утвердившиеся в гуне благости.


Комментарий:


Риши — это те, кто достиг совершенства на духовном пути. Этого может добиться каждый, будь то царь или нищий. Сам Бхишмадева тоже был одним из брахмарши и главой потомков царя Бхараты. Все риши находятся под влиянием гуны благости. Узнав о приближающейся смерти великого воина, все они собрались там.


ШБ 1.9.6-7


парвато нарадо дхаумйо

бхагаван бадарайанах

брхадашво бхарадваджах

сашишйо ренука-сутах


васиштха индрапрамадас

трито гртсамадо ’ситах

какшиван гаутамо ’триш ча

каушико ’тха сударшанах


парватах — Парвата Муни; нарадах — Нарада Муни; дхаумйах — Дхаумья; бхагаван — воплощение Бога; бадарайанах — Вьясадева; брхадашвах — Брихадашва; бхарадваджах — Бхарадваджа; сашишйах — с учениками; ренука-сутах — Парашурама; васиштхах — Васиштха; индрапрамадах — Индрапрамада; тритах — Трита; гртсамадах — Гритсамада; аситах — Асита; какшиван — Какшиван; гаутамах — Гаутама; атрих — Атри; ча — и; каушиках — Каушика; атха — а также; сударшанах — Сударшана.


Там уже были все мудрецы: Парвата Муни, Нарада, Дхаумья, Вьяса (воплощение Бога), Брихадашва, Бхарадваджа и Парашурама с учениками, Васиштха, Индрапрамада, Трита, Гритсамада, Асита, Какшиван, Гаутама, Атри, Каушика и Сударшана.


Комментарий:


Парвата Муни считается одним из старейших мудрецов и почти всегда сопровождает Нараду Муни. Эти «космонавты» могут путешествовать по воздуху без помощи каких бы то ни было материальных средств передвижения. Как и Нарада, Парвата Муни является деварши, то есть великим мудрецом среди полубогов. Вместе с Нарадой он присутствовал на церемонии жертвоприношения, которую проводил Махараджа Джанамеджая, сын Махараджи Парикшита. В этом жертвоприношении должны были быть уничтожены все змеи в мире. Кроме того, Парвату Муни и Нараду Муни называют гандхарвами, так как они могут путешествовать по воздуху, воспевая славу Господа. Благодаря этой своей способности они с воздуха наблюдали церемонию сваямвары (выбора мужа) Драупади. Как и Нарада Муни, Парвата Муни временами посещал царские собрания в раю царя Индры. Как гандхарва, он иногда бывал и на царских собраниях Куверы, одного из главных полубогов. Как-то раз Нарада и Парвата оказались в трудном положении из-за дочери Махараджи Сринджаи. Махараджа Сринджая получил от Парваты Муни благословение на рождение сына.


Нарада Муни: Повествования Пуран неразрывно связаны с его именем. О нем рассказывается в «Бхагаватам». В своей прошлой жизни он был сыном служанки, но благоприятное общение с чистыми преданными дало ему знание о преданном служении, и в следующей жизни Нарада был уже совершенной личностью, не имеющей себе равных. Его имя неоднократно упоминается в «Махабхарате». Он — главный деварши, первый мудрец среди полубогов. Как сын и ученик Брахмаджи, он продолжил линию ученической преемственности, идущую от Брахмы. Нарада дал посвящение Прахладе Махараджу, Дхруве Махараджу и многим прославленным преданным Господа. Он дал посвящение даже Вьясадеве, автору ведических писаний, а от Вьясадевы посвящение получил Мадхвачарья. Так по всей вселенной распространилась Мадхва-сампрадая, куда входит и Гаудия-сампрадая. К Мадхва-сампрадае принадлежал и Шри Чайтанья Махапрабху. Таким образом, Брахмаджи, Нарада, Вьяса, а затем Мадхва, Чайтанья и Госвами — все они принадлежали к одной линии ученической преемственности. С незапамятных времен Нарададжи давал свои наставления многим царям. Из «Бхагаватам» мы узнаем, что он наставлял Прахладу Махараджу, когда тот еще находился во чреве матери, а также Васудеву, отца Кришны, и Махараджу Юдхиштхиру.


Дхаумья: Великий мудрец, налагавший на себя суровые епитимьи в Уткочака Тиртхе и назначенный царским жрецом при дворе Пандавов. В качестве жреца он принимал участие во многих религиозных церемониях (самскарах), проводимых Пандавами, в том числе и в обручении каждого из них с Драупади. Даже когда Пандавы находились в изгнании, он был с ними, помогая советами в затруднительных ситуациях. Он научил их, как остаться неузнанными в течение года, и Пандавы все это время неукоснительно следовали его указаниям. Его имя упоминается также в связи с общей погребальной церемонией, проведенной после битвы на Курукшетре. В «Анушасана-парве» «Махабхараты» (127.15–16) он подробно изложил принципы религии Махарадже Юдхиштхире. Дхаумья является образцом семейного жреца, так как он вел Пандавов по истинному пути религии. Жрец призван давать домохозяину наставления, помогающие ему продвинуться по истинному пути ашрама-дхармы — исполнения предписанных его касте обязанностей. Между семейным жрецом и духовным учителем нет практически никакой разницы. Отправлять эти обязанности — миссия мудрецов, святых и брахманов.


Бадараяна (Вьясадева): Он известен как Кришна, Кришна-двайпаяна, Двайпаяна, Сатьявати-сута, Парашарья, Парашаратмаджа, Бадараяна, Ведавьяса и т.д. Он родился у Сатьявати от Махамуни Парашары до ее обручения с Махараджей Шантану — отцом великого военачальника Деда Бхишмадевы. Он является могущественным воплощением Нараяны и несет миру ведическую мудрость. Поэтому перед чтением ведической литературы, особенно Пуран, принято выражать почтение Вьясадеве. Шукадева Госвами был его сыном, а Вайшампаяна и другие риши — его учениками, которым были доверены различные части Вед. Он — автор великого эпоса «Махабхарата» и великого трансцендентного произведения «Бхагаватам». Им же были составлены «Брахма-сутры» — «Веданта-сутры», или «Бадараяна-сутры». Благодаря своим суровым аскезам он стал наиболее почитаемым автором среди мудрецов. На благо всех людей эпохи Кали он решил записать великий эпос «Махабхарата». Для этого Вьясадеве понадобился искусный стенографист, который мог бы записать его слова под диктовку. По указанию Брахмаджи эту роль взял на себя Шри Ганешаджи, но с условием, что Вьясадева продиктует весь текст, не прерываясь ни на мгновение. Так объединенными усилиями Вьясы и Ганеши была составлена «Махабхарата».


Выполняя волю своей матери Сатьявати, которая впоследствии вышла замуж за Махараджу Шантану, а также просьбу Бхишмадевы, старшего сына Махараджи Шантану от его первой жены Ганги, Вьясадева зачал трех выдающихся сыновей — Дхритараштру, Панду и Видуру. Он составил «Махабхарату» после окончания битвы на Курукшетре и смерти всех героев этого эпоса. Впервые «Махабхарата» была рассказана на царском собрании Махараджи Джанамеджаи, сына Махараджи Парикшита.


Брихадашва: Древний мудрец, неоднократно видевшийся с Махараджей Юдхиштхирой. Их первая встреча произошла в Камьяване. Этот мудрец поведал историю Махараджи Налы. Есть еще один Брихадашва, принадлежащий к династии Икшваку («Махабхарата», «Вана-парва», 209.4–5).


Бхарадваджа: Один из семи великих риши, присутствовавший на церемонии по случаю рождения Арджуны. Некогда этот могущественный риши налагал на себя суровые епитимьи на берегу Ганги, и его ашрам в Праягадхаме знаменит до сих пор. Известно, что однажды, совершая омовение в Ганге, этот риши увидел Гритачи, куртизанку с райских планет, и испустил семя. Оно было сохранено в глиняном горшке и позже от него родился Дрона. Таким образом, Дроначарья — сын Бхарадваджи Муни. Некоторые утверждают, что Бхарадваджа, являющийся отцом Дроны, и Махарши Бхарадваджа — разные люди. Он был великим преданным Брахмы. Он обращался к Дроначарье с просьбой не допустить битвы на Курукшетре.


Парашурама, или Ренукасута: Он — сын Махарши Джамадагни и Шримати Ренуки, поэтому Парашурама известен еще под именем Ренукасута. Будучи одним из могущественных воплощений Бога, он двадцать один раз уничтожил все сословие кшатриев. Кровью кшатриев он насытил души своих предков. Позже, в Махендра Парвате, он налагал на себя суровые епитимьи. Отобрав у кшатриев всю Землю, он даровал ее Кашьяпе Муни. Парашурама преподал Дроначарье науку «Дханур-веды», военное искусство, поскольку тот был брахманом. Парашурама присутствовал на коронации Махараджи Юдхиштхиры и вместе с другими великими риши участвовал в торжествах.


Парашурама настолько стар, что в разное время встречался и с Рамой, и с Кришной. С Рамой он сразился, а в Кришне признал Верховную Личность Бога. Он воздал хвалу и Арджуне, когда увидел его вместе с Кришной. Когда Бхишма отказался жениться на Амбе, которая хотела, чтобы тот стал ее мужем, она встретилась с Парашурамой, и, вняв ее мольбе, он попросил Бхишмадеву взять ее в жены. Однако Бхишмадева отказался выполнить волю Парашурамы, хотя тот был одним из его духовных учителей. Когда Бхишма пренебрег его приказанием, Парашурама вступил с ним в бой. Завязалась жестокая битва, и в конце концов, оставшись довольным Бхишмой, Парашурама дал ему свое благословение, по которому Бхишмадева должен был стать величайшим воином в мире.


Васиштха: Великий прославленный мудрец среди брахманов, известный как Брахмарши Васиштхадева. Он был видной фигурой и во времена «Рамаяны», и во времена «Махабхараты». Он участвовал в церемонии коронации Шри Рамы, Личности Бога, а также присутствовал на поле битвы Курукшетра. Он мог путешествовать и на высшие, и на низшие планеты. Имя Васиштхи упоминается также в связи с историей Хираньякашипу. Вишвамитра хотел заполучить его камадхену — корову, исполняющую желания, и это послужило причиной непримиримой вражды между ними. Васиштха Муни отказался отдать свою камадхену, за что Вишвамитра убил сто его сыновей. Как совершенный брахман, он терпеливо сносил все нападки Вишвамитры. Вишвамитра так издевался над ним, что Васиштха хотел было покончить с собой, но его попытки не увенчались успехом. Он прыгнул с горы на груду камней, но они превратились в груду ваты, и он остался невредим. Он бросился в океан, но волны вынесли его на берег. Он нырнул в реку, но и ее волны вынесли его на берег. Все его попытки совершить самоубийство кончались неудачей. Он также является одним из семи риши и мужем Арундхати, знаменитой звезды.


Индрапрамада: Еще один знаменитый риши.


Трита: Один из трех сыновей Праджапати Гаутамы. Он был третьим из них. Двух его братьев звали Экат и Двита. Все братья были великими мудрецами и строго следовали религиозным принципам. Благодаря своим суровым епитимьям они были подняты на Брахмалоку (планету, где живет Брахмаджи). Однажды Трита Муни упал в колодец. Он организовывал много жертвоприношений и, как и многие великие мудрецы, пришел к смертному одру Бхишмаджи, чтобы выразить ему свое почтение. Он был одним из семи мудрецов на Варуналоке. Трита был выходцем из западных стран. Поэтому, скорее всего, его родиной была одна из стран Европы. В то время во всем мире была распространена единая ведическая культура.


Гритсамада: Один из мудрецов райского царства. Он был близким другом небесного царя Индры и ни в чем не уступал Брихаспати. Он часто посещал царское собрание Махараджи Юдхиштхиры и присутствовал при последнем вздохе Бхишмадевы. Некогда он описал Махарадже Юдхиштхире величие Господа Шивы. Он был сыном Витахавьи и внешне напоминал Индру. Однажды враги Индры приняли его за Индру и захватили в плен. Он был великим знатоком «Риг-веды» и поэтому пользовался большим уважением у брахманов. Он соблюдал обет безбрачия и был могущественным во всех отношениях.


Асита: Этим именем звали также одного из царей, но Асита, упомянутый в этом стихе, — это Асита Девала Риши, великий и могущественный мудрец того времени. Он объяснил своему отцу 1 500 000 стихов из «Махабхараты» и участвовал в жертвоприношении змей Махараджи Джанамеджаи. Вместе с другими великими риши он присутствовал на церемонии коронации Махараджи Юдхиштхиры. Кроме того, он давал наставления Махарадже Юдхиштхире на холме Анджана. Он был одним из преданных Господа Шивы.


Какшиван: Один из сыновей Гаутамы Муни, отец великого мудреца Чандакаусики; он был членом совета Махараджи Юдхиштхиры.


Атри: Атри Муни — один из великих мудрецов-брахманов. Он — сын Брахмаджи, рожденный из его ума. Брахмаджи так могуществен, что, только подумав о сыне, может произвести его на свет. Этих сыновей называют манаса-путрами. Атри — один из семи манаса-путр Брахмаджи и один из семи великих мудрецов-брахманов. В его семье родились и великие Прачеты. У Атри Муни было два сына-кшатрия, которые стали царями. Один из них — царь Артхама. Он считается одним из праджапати, которых насчитывается двадцать один. Его жену звали Анасуя, и он помогал Махарадже Парикшиту в проведении великих жертвоприношений.


Каушика: Один из риши — постоянных членов царского собрания Махараджи Юдхиштхиры. Однажды он встретился с Господом Кришной. Такое же имя носили несколько других мудрецов.


Сударшана: Колесо, которое Личность Бога (Вишну или Кришна) сделал Своим личным оружием. Это самое сильное оружие, мощнее брахмастр и других видов разрушительного оружия. В некоторых ведических писаниях сказано, что это оружие подарил Господу Шри Кришне Агнидева, бог огня, но в действительности Господь вечно держит его в Своих руках. Агнидева подарил его Кришне так же, как Махараджа Рукма отдал Господу Рукмини. Господь принимает от Своих преданных такие подарки, хотя они и так вечно принадлежат Ему. Подробное описание этого оружия содержится в «Ади-парве» «Махабхараты». Господь Шри Кришна применил это оружие, чтобы убить Своего соперника Шишупалу. Им же Он убил Шалву. Однажды Он пожелал, чтобы Его друг Арджуна воспользовался им для уничтожения своих врагов («Махабхарата», Вирата-парва, 56.3).


ШБ 1.9.8


анйе ча мунайо брахман

брахмаратадайо ’малах

шишйаир упета аджагмух

кашйапангирасадайах


анйе — многие другие; ча — также; мунайах — мудрецы; брахман — о брахманы; брахмарата — Шукадева Госвами; адайах — и подобные ему; амалах — совершенно очистившиеся; шишйаих — учениками; упетах — сопровождаемые; аджагмух — появились; кашйапа — Кашьяпа; ангираса — Ангираса; адайах — и другие.


И многие другие, в том числе Шукадева Госвами и такие очистившиеся души, как Кашьяпа, Ангираса и другие, пришли туда в сопровождении своих учеников.


Комментарий:


Шукадева Госвами (Брахмарата). Знаменитый сын и ученик Шри Вьясадевы, поведавшего ему сначала «Махабхарату», а затем и «Шримад-Бхагаватам». Шукадева Госвами прочитал 1 500 000 стихов «Махабхараты» на советах гандхарвов, якшей и ракшасов и впервые изложил «Шримад-Бхагаватам» Махарадже Парикшиту. Он досконально изучил все ведические писания, переданные ему отцом. Таким образом, его обширные познания религиозных принципов сделали его совершенно чистой душой. Из Сабха-парвы (4.11) «Махабхараты» явствует, что он присутствовал также на царских собраниях Махараджи Юдхиштхиры и во время поста Махараджи Парикшита. Как подлинный ученик Шри Вьясадевы, он задавал ему много вопросов о принципах религии и духовных ценностях, и его великий отец удовлетворил его, поведав ему о системе йоги, с помощью которой можно достичь духовного царства; о разнице между кармической деятельностью и эмпирическим познанием; о путях и способах достижения духовного самоосознания; о четырех ашрамах (жизни в ученичестве, семейной жизни, жизни в удалении от дел и в отречении); о высшем положении Верховной Личности Бога; о том, как можно увидеть Его воочию; о подходящем кандидате на получение знания; о пяти элементах; об уникальном положении разума; о сознании материальной природы и живого существа; о признаках осознавшей себя души; о принципах действия материального тела; о признаках влияния гун природы; о древе вечного желания и о психической деятельности. Однажды он с дозволения своего отца и Нарададжи посетил Солнце. Описание его путешествия по космическому пространству содержится в Шанти-парве «Махабхараты» (332). В конце концов он достиг трансцендентного царства. Он известен под разными именами: Аранея, Арунисута, Ваясаки и Вьясатмаджа.


Кашьяпа. Один из праджапати, сын Маричи и один из зятьев Праджапати Дакши. Он — отец гигантской птицы Гаруды, которой даны в пищу слоны и черепахи. Он женился на тринадцати дочерях Праджапати Дакши: Адити, Дити, Дану, Каштхе, Ариште, Сурасе, Иле, Муни, Кродхаваше, Тамре, Сурабхи, Сараме и Тими. От этих жен у него было много детей — и полубогов, и демонов. От первой жены Адити родились все двенадцать Адитьев, одним из которых был Вамана — воплощение Бога. Великий мудрец Кашьяпа присутствовал и при рождении Арджуны. От Парашурамы он получил в подарок весь мир и позже попросил Парашураму покинуть этот мир. Еще одно его имя — Ариштанеми. Он живет в северной части вселенной.


Ангираса. Сын Махарши Ангиры, известен как Брихаспати, жрец полубогов. Говорится, что Дроначарья — его частичное воплощение. Духовным учителем демонов был Шукрачарья, и Брихаспати соперничал с ним. Его сына зовут Кача. Он дал огненное оружие сначала Бхарадвадже Муни. Его жена Чандрамаси, одна из знаменитых звезд, родила ему шестерых сыновей (подобных богу огня). Он мог путешествовать по космосу и поэтому появлялся даже на Брахмалоке и Индралоке. Он научил небесного царя Индру, как победить демонов. Однажды он проклял Индру, и тот был вынужден стать свиньей на Земле и не захотел возвращаться в райское царство. Такова сила притяжения иллюзорной энергии. Даже свинья не хочет расставаться со своей земной собственностью, даже если в обмен на это ей предлагают райское царство. Он был духовным наставником обитателей многих планет.


ШБ 1.9.9


тан саметан маха-бхаган

упалабхйа васуттамах

пуджайам аса дхарма-джно

деша-кала-вибхагавит


тан — все они; саметан — собрались вместе; маха-бхаган — все очень могущественные; упалабхйа — получив; васу-уттамах — лучшего из Васу (Бхишмадевы); пуджайам аса — приветствовал; дхарма-джнах — тот, кто знает принципы религии; деша — место; кала — время; вибхага-вит — знающие, как поступать сообразно месту и времени.


Бхишмадева, лучший из восьми Васу, встретил и приветствовал всех собравшихся там великих могущественных риши, ибо в совершенстве знал, как применять все религиозные принципы согласно времени и месту.


Комментарий:


Знатокам религии хорошо известно, как применять ее принципы в соответствии с местом и временем. Все великие ачарьи (проповедники религии и реформаторы мира) исполняли свою миссию, приспосабливая религиозные принципы к определенному месту и времени. В различных частях света разные климатические и иные условия, и тот, кто, исполняя свой долг, проповедует послание Господа, должен уметь делать это в соответствии с конкретным местом и временем. Бхишмадева был одним из двенадцати великих авторитетов в проповеди культа преданного служения и поэтому мог оказать должный прием всем могущественным мудрецам, собравшимся у его смертного одра со всех концов вселенной. Разумеется, в тот момент он физически не мог встретить и приветствовать их, так как был не у себя дома и не в нормальном, здоровом состоянии. Но ум его был вполне трезв, поэтому он мог от души приветствовать их теплыми словами и таким образом оказать всем им хороший прием. Можно исполнять свой долг посредством физической деятельности, мысленно или словами. И он хорошо знал, что следует говорить в подобной ситуации. Поэтому Бхишмадеве не составило труда приветствовать их всех, хотя он и не был физически здоров.


ШБ 1.9.10


кршнам ча тат-прабхава-джна

асинам джагад-ишварам

хрди-стхам пуджайам аса

майайопатта-виграхам


кршнам — Господу Шри Кришне; ча — также; тат — Его; прабхава-джнах — знающий славу (Бхишма); асинам — сидя; джагат-ишварам — Господь вселенной; хрди-стхам — восседающий в сердце; пуджайам аса — поклонился; майайа — внутренней энергией; упатта — проявил; виграхам — форму.


Господь Шри Кришна пребывает в сердце каждого, и все же посредством Своей внутренней энергии Он проявляет Свою трансцендентную форму. Этот самый Господь сидел перед Бхишмадевой, и, так как Бхишмадеве было ведомо Его величие, он оказал Ему подобающее почтение.


Комментарий:


Всемогущество Господа проявляется в том, что Он одновременно присутствует повсюду. Он всегда находится в Своей вечной обители — на Голоке Вриндаване, и все же Он — в сердце каждого и даже в каждом невидимом атоме. Свою вечную трансцендентную форму в материальном мире Он проявляет при помощи Своей внутренней энергии. Внешняя, то есть материальная, энергия не имеет ничего общего с Его вечной формой. Все эти истины были известны Бхишмадеве, и он оказал Господу соответствующее почтение.


ШБ 1.9.11


панду-путран упасинан

прашрайа-према-сангатан

абхйачаштанурагашраир

андхибхутена чакшуша


панду — покойный отец Махараджи Юдхиштхиры и его братьев; путран — сыновья; упасинан — молча сидящие вокруг; прашрайа — охваченный; према — чувствами любви; сангатан — собравшихся; абхйачашта — приветствовал; анурага — с чувством; ашраих — со слезами экстаза; андхибхутена — охваченный; чакшуша — глаза.


Сыновья Махараджи Панду молча сели возле него, преисполненные любви к своему умирающему деду. Видя это, Бхишмадева сердечно приветствовал их. Его переполняла любовь и нежность к ним и в глазах стояли слезы экстаза.


Комментарий:


Когда умер Махараджа Панду, все его сыновья были маленькими детьми, и они, естественно, росли, окруженные любовью старших членов царской семьи, особенно Бхишмадевы. Позже, когда Пандавы выросли, хитрый Дурьйодхана и его сообщники обманули их, но Бхишмадева, хотя и знал, что Пандавы были невиновны и незаслуженно поставлены в трудное положение, не мог встать на их сторону по политическим мотивам. В последние часы своей жизни великий дед-воин, видя, что его благородные внуки во главе с Махараджей Юдхиштхирой тихо сидят подле него, не мог сдержать слез любви, которые непроизвольно текли из его глаз. Он вспоминал, какие лишения выпали на долю его праведных внуков. Конечно, он был очень доволен тем, что Юдхиштхира занял трон вместо Дурьйодханы, и поэтому приветствовал их такими словами.


ШБ 1.9.12


ахо каштам ахо ’нйаййам

йад йуйам дхарма-нанданах

дживитум нархатха клиштам

випра-дхармачйуташрайах


ахо — о; каштам — что за ужасные страдания; ахо — о; анйаййам — что за ужасная несправедливость; йат — потому что; йуйам — все вы добрые души; дхарма-нанданах — сыновья олицетворенной религии; дживитум — остаться в живых; на — ничем не; архатха — заслужили; клиштам — страдания; випра — брахманами; дхарма — благочестием; ачйута — Богом; ашрайах — защищенные.


Бхишмадева сказал: Какие ужасные страдания и какую страшную несправедливость вам пришлось претерпеть лишь потому, что вы — сыновья самого олицетворения религии. Вы ни за что не остались бы в живых после всех этих несчастий, но вас защитили брахманы, Бог и религия.


Комментарий:


Великое побоище, произошедшее на Курукшетре, не давало покоя Махарадже Юдхиштхире. Бхишмадева понимал это и потому заговорил вначале об ужасных страданиях Махараджи Юдхиштхиры. Он оказался в трудном положении только из-за несправедливости, и битва на Курукшетре всего лишь восстановила справедливость. Вот почему ему не следовало сожалеть об этом великом побоище. Бхишмадева хотел особо подчеркнуть, что их всегда защищали брахманы, Господь и принципы религии. Пока они были под защитой трех этих важных факторов, у них не было причин для уныния. Так Бхишмадева ободрял Махараджу Юдхиштхиру, призывая его воспрянуть духом. Пока человек неукоснительно исполняет волю Господа, пока им руководят истинные брахманы и вайшнавы и пока он строго следует принципам религии, у него не может быть никаких причин для уныния, в каком бы трудном положении он ни оказался. Бхишмадева, как один из авторитетов, хотел указать на это Пандавам.


ШБ 1.9.13


самстхите ’тиратхе пандау

пртха бала-праджа вадхух

йушмат-крте бахун клешан

прапта токавати мухух


самстхите — после смерти; ати-ратхе — великого полководца; пандау — Панду; пртха — Кунти; бала-праджа — с маленькими детьми; вадхух — моя невестка; йушмат-крте — из-за вас; бахун — многочисленные; клешан — невзгоды; прапта — перенесла; тока-вати — несмотря на то, что ее дети выросли; мухух — постоянно.


Что же касается моей невестки Кунти, то после смерти великого полководца Панду она осталась вдовой со множеством детей на руках и потому много страдала. Когда же вы выросли, она продолжала страдать уже из-за ваших поступков.


Комментарий:


Страдания Кунтидеви вдвойне прискорбны. Она много страдала из-за того, что рано овдовела и ей нужно было растить своих маленьких детей в царской семье. Когда же ее дети выросли, она по-прежнему продолжала страдать из-за поступков своих сыновей. Таким образом, ее страдания продолжались. Это означает, что эти страдания были посланы ей провидением, а их следует сносить смиренно.


ШБ 1.9.14


сарвам кала-кртам манйе

бхаватам ча йад-априйам

сапало йад-ваше локо

вайор ива гханавалих


сарвам — все это; кала-кртам — сделано неодолимым временем; манйе — я думаю; бхаватам ча — для вас также; йат — что бы ни; априйам — отвратительно; са-палах — с правителями; йат-ваше — во власти этого времени; локах — каждый на всех планетах; вайох — ветер несет; ива — как; гхана-авалих — цепь облаков.


Я полагаю, что все это происходит под влиянием неотвратимого времени, которое управляет каждым на всех планетах и несет всех, подобно ветру, несущему облака.


Комментарий:


Время властвует над всей вселенной и над всеми планетами. Как облака движутся под воздействием силы воздуха, так и всеми гигантскими планетами, в том числе и Солнцем, управляет воздух. Аналогично этому, неотвратимое кала (время) управляет даже деятельностью воздуха и других элементов. Таким образом, верховное кала, могущественный представитель Господа в материальном мире, управляет всем. Так что Юдхиштхире не стоило скорбеть о непостижимой деятельности времени. Пока человек находится в материальном мире, он вынужден мириться с воздействием времени и его реакциями. Юдхиштхире не следовало думать, что он совершил грехи в прошлой жизни и страдает от их последствий. Под воздействием условий материальной природы приходится страдать даже самым благочестивым. Но благочестивый человек всегда остается верен Господу, так как его направляют истинные брахманы и вайшнавы, следующие принципам религии. Эти три руководящих принципа должны стать целью жизни. Не стоит переживать из-за проделок вечного времени. Даже Брахмаджи, великий повелитель вселенной, тоже подвластен времени; поэтому не следует выражать недовольство тем, что время властвует над нами, несмотря на то что мы неукоснительно следуем принципам религии.


ШБ 1.9.15


йатра дхарма-суто раджа

гада-панир вркодарах

кршно ’стри гандивам чапам

сухрт кршнас тато випат


йатра — где есть; дхарма-сутах — сын Дхармараджи; раджа — царь; гада-паних — со своей могучей палицей в руке; вркодарах — Бхима; кршнах — Арджуна; астри — несущий оружие; гандивам — Гандива; чапам — лук; сухрт — доброжелатель; кршнах — Господь Кришна, Личность Бога; татах — поэтому; випат — превратность.


О, как удивительно влияние неотвратимого времени! Оно необратимо — иначе чем еще можно объяснить то, что на вашу долю выпало столько невзгод, хотя с вами и находились царь Юдхиштхира — сын полубога, управляющего религией, Бхима — великий воин с палицей, великий лучник Арджуна с его могучим оружием Гандивой и, самое главное, Господь, открыто благоволящий к Пандавам?


Комментарий:


У Пандавов было все, что необходимо и в материальном, и в духовном отношении. Материально они были обеспечены всем необходимым, потому что среди них были два великих воина — Бхима и Арджуна. С духовной точки зрения сам царь был символом религии, и, более того, Сам Господь Шри Кришна, Личность Бога, проявлял заботу о них. И все же на долю Пандавов выпало много невзгод. Несмотря на силу праведных дел, силу их личных качеств, искусное руководство, силу оружия и непосредственную опеку Господа Кришны, Пандавы пережили столько превратностей судьбы, что это можно объяснить только влиянием калы, неотвратимого времени. Кала тождественно Самому Господу, поэтому влияние калы выражает непостижимую волю Самого Господа. Когда ни один человек не в силах повлиять на ход событий, то для скорби нет причин.


ШБ 1.9.16


на хй асйа кархичид раджан

пуман веда видхитситам

йад виджиджнасайа йукта

мухйанти кавайо ’пи хи


на — никогда; хи — несомненно; асйа — Его; кархичит — что бы ни; раджан — о царь; пуман — всякий; веда — знает; видхитситам — план; йат — который; виджиджнасайа — исчерпывающими исследованиями; йуктах — занимаясь; мухйанти — пребывают в замешательстве; кавайах — великие философы; апи — даже; хи — несомненно.


О царь, никому не постичь замыслов Господа [Шри Кришны]. Даже великие философы пребывают в недоумении, несмотря на свои глубокие исследования.


Комментарий:


Великий авторитет Бхишма (один из двенадцати авторитетов) категорически отметает сомнительные предположения Махараджи Юдхиштхиры о его греховных поступках в прошлом и последовавших за ними страданиях. Бхишма хотел особо указать Махарадже Юдхиштхире на то, что с незапамятных времен никто, даже такие полубоги, как Брахма и Шива, не могут разгадать плана Господа. Так что же можем знать о нем мы? Бессмысленно даже задаваться вопросами об этом. Даже исчерпывающие философские исследования мудрецов не способны раскрыть план Господа. Самое лучшее — просто беспрекословно повиноваться воле Господа. Страдания Пандавов не были результатом их прошлых поступков. Господу нужно было осуществить Свой план и утвердить царство добродетели, поэтому, чтобы добродетель восторжествовала, Его преданные некоторое время страдали. Бхишмадева, несомненно, был доволен, видя триумф добродетели, и радовался тому, что трон достался царю Юдхиштхире, хотя сам сражался против него. Даже такой великий воин, как Бхишма, не мог выиграть битву на Курукшетре, потому что Господь хотел показать, что зло не может одолеть добро, кто бы ни выступал на стороне зла. Бхишмадева был великим преданным Господа, но по воле Господа он предпочел сражаться против Пандавов, так как Господь хотел показать, что даже такой воин, как Бхишма, не может одержать победу, если он сражается не за правое дело.


ШБ 1.9.17


тасмад идам даива-тантрам

вйавасйа бхаратаршабха

тасйанувихито ’натха

натха пахи праджах прабхо


тасмат — поэтому; идам — это; даива-тантрам — лишь магия провидения; вйавасйа — утверждаю; бхарата-ршабха — о лучший из потомков Бхараты; тасйа — Он; анувихитах — как желает; анатхах — беспомощные; натха — о господин; пахи — позаботься о; праджах — подданных; прабхо — о господин.


Поэтому, о лучший из потомков Бхараты [Юдхиштхира], я утверждаю, что все это соответствует замыслу Господа. Признав непостижимый замысел Господа, ты должен выполнять его. О мой господин, теперь ты стал главой исполнительной власти, и тебе следует позаботиться о тех своих подданных, которые остались без защиты.


Комментарий:


Известная поговорка гласит, что хозяйка дома учит свою невестку, поучая дочь. Так и Господь учит мир, наставляя Своего преданного. Преданному не нужно учиться у Господа чему-то новому, так как Господь всегда наставляет искреннего преданного изнутри. Поэтому, когда бы ни разыгрывался спектакль обучения преданного, как это было в случае с учением «Бхагавад-гиты», это делается, чтобы преподать урок людям небольшого разума. Поэтому долг преданного — безропотно терпеть все страдания, посылаемые ему Господом, и принимать их как Его благословение. Бхишмадева советовал Пандавам без промедлений взять на себя управление царством. Из-за битвы на Курукшетре несчастные подданные остались без защиты и ждали, когда Махараджа Юдхиштхира возьмет власть в свои руки. Чистый преданный Господа видит в несчастьях благословение Господа. Между тем и другим нет никакой материальной разницы, ибо Господь абсолютен.


ШБ 1.9.18


эша ваи бхагаван сакшад

адйо нарайанах пуман

мохайан майайа локам

гудхаш чарати вршнишу


эшах — этот; ваи — несомненно; бхагаван — Личность Бога; сакшат — изначальная; адйах — первый; нарайанах — Верховный Господь (возлежащий на водах); пуман — верховный наслаждающийся; мохайан — сбивающий с толку; майайа — Своей самосотворенной энергией; локам — планеты; гудхах — непостижимый; чарати — живет; вршнишу — в семье Вришни.


Этот Шри Кришна — не кто иной, как изначальная непостижимая Личность Бога. Он — изначальный Нараяна, верховный наслаждающийся. Но Он живет среди потомков царя Вришни, подобно нам, и вводит нас в заблуждение Своей самосотворенной энергией.


Комментарий:


Ведический путь познания — дедуктивный процесс. Ведическое знание в совершенстве передается авторитетами по цепи ученической преемственности. Такое знание не догматично, как ошибочно полагают неразумные люди. Сказать, кто является отцом, может только мать. Она — авторитет в этом сокровенном знании. Таким образом, авторитет не означает догму. Эта истина подтверждается в четвертой главе «Бхагавад-гиты» (4.2). Совершенная система обучения заключается в получении знаний от авторитета. Именно эта система повсеместно признана истинной, и против нее могут выступать только глупые спорщики. К примеру, современные космические корабли летают в космос, и, когда ученые говорят, что они побывали на обратной стороне Луны, люди слепо верят их россказням, потому что признают авторитет современных ученых. Люди принимают за чистую монету все то, что говорят эти авторитеты. Но когда дело касается ведических истин, людям внушают, что они не должны верить в них. Даже если они признают их, они интерпретируют эти истины по-своему. Каждый хочет воспринимать ведическое знание непосредственно, но по глупости отвергает его. Таким образом, сбитый с толку человек может верить одному авторитету — ученому, но отвергать авторитет Вед. Это привело людей к деградации.


В этом стихе авторитет говорит о Шри Кришне как об изначальной Личности Бога и изначальном Нараяне. Даже такой имперсоналист, как Ачарья Шанкара, сказал в начале своего комментария к «Бхагавад-гите», что Нараяна, Личность Бога, находится за пределами материального творения.[11] Вселенная — одно из материальных творений, но Нараяна трансцендентен к этим материальным атрибутам.


Бхишмадева принадлежит к числу двенадцати махаджан, сведущих в принципах трансцендентной науки. Он утверждает, что Господь Шри Кришна — изначальная Личность Бога. Это же подтверждает и имперсоналист Шанкара. Все другие ачарьи также подтверждают это положение, и поэтому невозможно не признать Господа Шри Кришну изначальной Личностью Бога. Бхишмадева говорит, что Он — изначальный Нараяна. Это подтверждает и Брахмаджи в «Бхагаватам» (10.14.14). Кришна есть изначальный Нараяна. В духовном мире (Вайкунтхе) существует бесчисленное количество Нараян, и все Они — одна и та же Личность Бога. Все Они считаются полными экспансиями изначальной Личности Бога, Шри Кришны. Первая форма Господа Шри Кришны сначала распространяет Себя, принимая форму Баладевы, а уже Баладева распространяется во множество других форм, таких, как Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха, Васудева, Нараяна, Пуруша, Рама и Нрисимха. Все эти экспансии — та же вишну-таттва, а Шри Кришна — изначальный источник всех полных экспансий. Поэтому Он есть изначальная Личность Бога. Он творец материального мира и господствующее Божество (Нараяна) на всех планетах Вайкунтхи. Поэтому Его деятельность среди людей — нечто вроде иллюзии, и Господь говорит в «Бхагавад-гите», что, не понимая, насколько сложна Его деятельность, глупцы считают Его одним из людей.


Причина замешательства, которое вызывает Шри Кришна, в том, что и внутренняя, и внешняя Его энергии воздействуют на третью, которая называется пограничной энергией. Живые существа — это экспансии Его пограничной энергии, и потому их иногда вводят в заблуждение то внутренняя, то внешняя энергии. Иллюзия, вызываемая внутренней энергией, дает Шри Кришне возможность распространить Себя в бесчисленное количество Нараян и обмениваться трансцендентным любовным служением или принимать его от живых существ в трансцендентном мире. При помощи же экспансий Своей внешней энергии Он Сам нисходит в материальный мир, появляясь среди людей, полубогов или животных, чтобы восстановить Свои забытые отношения с живыми существами в различных формах жизни. Однако такие великие авторитеты, как Бхишма, по Его милости не подвержены этой иллюзии.


ШБ 1.9.19


асйанубхавам бхагаван

веда гухйатамам шивах

деваршир нарадах сакшад

бхагаван капило нрпа


асйа — Его; анубхавам — слава; бхагаван — самый могущественный; веда — знает; гухйа-тамам — очень сокровенный; шивах — Господь Шива; дева-рших — великий мудрец среди полубогов; нарадах — Нарада; сакшат — непосредственно; бхагаван — Личность Бога; капилах — Капила; нрпа — о царь.


О царь, Господь Шива, Нарада, мудрец среди полубогов, и Капила, воплощение Бога, обладают сокровенным знанием о Его величии, которое получено при непосредственном контакте с Ним.


Комментарий:


Все чистые преданные Господа — бхавы, то есть люди, постигшие величие Господа, занимаясь разными видами трансцендентного любовного служения. Экспансии полной формы Господа бесчисленны, и, соответственно, существуют бесчисленные чистые преданные Господа, обменивающиеся с Ним служением в различных расах. Существует двенадцать великих преданных Господа: Брахма, Нарада, Шива, Кумара, Капила, Ману, Прахлада, Бхишма, Джанака, Шукадева Госвами, Бали Махараджа и Ямараджа. Хотя сам Бхишмадева — один из них, он назвал имена только трех из двенадцати личностей, которым ведома слава Господа. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, один из великих ачарьев нашего времени, объясняет, что вначале преданный ощущает анубхаву, величие Господа, впадая в экстаз. Этот экстаз проявляется в появлении испарины, дрожи, слез, сыпи на коже и т.д., и эти признаки проявляются тем сильнее, чем глубже человек осознает величие Господа. Яшода, которая связывала Господа веревками, испытывала в отношениях с Ним иную бхаву, чем Арджуна, в ответ на любовь которого Господь взялся править его колесницей. Величие Господа проявляется в Его подчинении Своим преданным, и это еще один аспект величия Господа. Шукадева Госвами и Кумары, хотя уже и занимали трансцендентное положение, превратились в чистых преданных Господа благодаря другому аспекту бхавы. Страдания, которые Господь посылает Своим преданным, представляют собой еще один вид обмена трансцендентной бхавой между Господом и преданными. Господь говорит: «Я ставлю Своего преданного в трудное положение, чтобы он еще больше очистился, обмениваясь со Мной трансцендентной бхавой». Материальные трудности, которые испытывает преданный, неизбежно приводят к его освобождению от иллюзорных материальных отношений. Материальные отношения между людьми основаны на обмене материальным наслаждением, которое зависит, главным образом, от материальных богатств. Поэтому когда Господь отнимает материальные богатства, преданного начинает привлекать только трансцендентное любовное служение Господу. Так Господь вырывает падшую душу из трясины материального существования. Страдания, посылаемые преданному Господом, отличаются от страданий, вызываемых порочной деятельностью. Все эти проявления величия Господа особенно хорошо известны таким великим махаджанам, как Брахма, Шива, Нарада, Капила, Кумары и Бхишма, и по их милости мы тоже можем постичь величие Господа.


ШБ 1.9.20


йам манйасе матулейам

прийам митрам сухрттамам

акарох сачивам дутам

саухрдад атха саратхим


йам — личность; манйасе — ты считаешь; матулейам — двоюродным братом по матери; прийам — очень дорогой; митрам — друг; сухрт-тамам — самый большой доброжелатель; акарох — выполнил; сачивам — совет; дутам — посланник; саухрдат — по доброй воле; атха — затем; саратхим — колесничий.


О царь, тот, кого ты по невежеству считаешь своим двоюродным братом по матери, близким другом, доброжелателем, советником, посланником, благодетелем и проч., и есть эта самая Личность Бога, Шри Кришна.


Комментарий:


Хотя Господь Шри Кришна и действовал как двоюродный брат, друг, доброжелатель, советник, посланник и благодетель Пандавов, Он по-прежнему оставался Верховной Личностью Бога. Проявляя беспричинную милость к Своим беспримесным преданным, Он оказывает им всевозможные услуги, но это не значит, что Он утрачивает положение Абсолютной Личности. Считать Его обыкновенным человеком — значит находиться в глубочайшем невежестве.


ШБ 1.9.21


сарватманах сама-дршо

хй адвайасйанаханкртех

тат-кртам мати-ваишамйам

ниравадйасйа на квачит


сарва-атманах — того, кто пребывает в сердце каждого; сама-дршах — того, кто одинаково добр ко всем; хи — несомненно; адвайасйа — Абсолюта; анаханкртех — свободного от всех материальных отождествлений ложного эго; тат-кртам — все сделано Им; мати — сознание; ваишамйам — разделение; ниравадйасйа — свободное от всякой привязанности; на — никогда; квачит — ни на какой ступени.


Будучи Абсолютной Личностью Бога, Он пребывает в сердце каждого. Он одинаково добр ко всем и свободен от двойственности ложного эго. Поэтому все Его поступки свободны от материальной скверны. Он всегда пребывает в равновесии.


Комментарий:


Так как Он абсолютен, нет ничего, что не было бы Им. Он каивалйа: нет ничего кроме Него. Все и вся — проявления Его энергии, поэтому Он в форме Своей энергии присутствует всюду, так как не отличен от нее. Солнце тождественно каждому дюйму и каждой корпускуле своих лучей. Подобно этому, и Господь распространяется в форме Своих энергий. Он — Параматма, Сверхдуша, пребывающая в каждом как верховный проводник, и потому Он — вечный колесничий и советчик всех живых существ. Следовательно, когда Он выступает в роли колесничего Арджуны, это не умаляет Его превосходства. То, что Он выступает в роли колесничего или посланника — исключительно проявление могущества преданного служения. Поскольку Он, являясь абсолютной духовной сущностью, не имеет ничего общего с материальной концепцией жизни, для Него не существует низшей или высшей деятельности. Так как Он — Абсолютная Личность Бога, у Него нет ложного эго, и поэтому Он не отождествляет Себя ни с чем, что не является Им. Материальная концепция эго в Нем уравновешена. Поэтому Его не унижает роль колесничего Своего чистого преданного. В этом величие чистого преданного: только он может побудить любящего Господа служить ему.


ШБ 1.9.22


татхапй эканта-бхактешу

пашйа бхупанукампитам

йан ме ’сумс тйаджатах сакшат

кршно даршанам агатах


татхапи — все же; эканта — непоколебимый; бхактешу — преданным; пашйа — узри; бху-па — о царь; анукампитам — как сострадателен; йат — за что; ме — мою; асун — жизнь; тйаджатах — заканчивая; сакшат — непосредственно; кршнах — Личность Бога; даршанам — в поле моего зрения; агатах — милостиво появился.


И все же, несмотря на то что Он одинаково добр ко всем, Он милостиво явился предо мной, когда моя жизнь подходит к концу, так как я — Его верный слуга.


Комментарий:


Хотя Верховный Господь, Абсолютная Личность Бога, Шри Кришна одинаково относится ко всем, Он все же питает большее расположение к Своим стойким преданным, которые полностью предались Ему и не знают иного защитника и господина. Непоколебимая вера в Верховного Господа как в своего защитника, друга и господина — естественное состояние вечной жизни. По воле Всемогущего живое существо устроено так, что испытывает наибольшее счастье, когда ставит себя в положение абсолютной зависимости.


Противоположная тенденция приводит к падению. Живое существо имеет эту тенденцию падать из-за ложного самомнения, заставляющего его считать себя способным совершенно независимо господствовать над материальным миром. Главная причина всех проблем коренится в ложном эгоизме. Мы должны стремиться к Господу при любых обстоятельствах.


Господь Кришна появился у смертного одра Бхишмаджи, потому что тот был стойким преданным Господа. Арджуна связан с Кришной родственными узами, так как Господь — его двоюродный брат по матери, но Бхишма не находился с Ним в телесном родстве. Поэтому причиной их взаимного влечения была близкая связь его души с Господом Кришной. И все же, поскольку телесное родство естественно и доставляет большое наслаждение, Господь испытывает большее удовольствие, когда к Нему обращаются как к сыну Махараджи Нанды, сыну Яшоды или возлюбленному Радхарани. Эти родственные отношения с Господом представляет собой еще один аспект обмена любовным служением с Ним. Бхишмадева знал о сладости трансцендентной расы, поэтому ему нравилось обращаться к Господу, называя Его Виджая-сакхой, Партха-сакхой и т.д., так же как и Нанда-нанданой или Яшода-нанданой. Лучший путь установления трансцендентных сладостных отношений с Господом — обратиться к Нему через Его признанных преданных. Не следует пытаться установить взаимоотношения напрямую — для этого необходим посредник, который служил бы прозрачной средой между нами и Господом и мог вывести нас на истинный путь.


ШБ 1.9.23


бхактйавешйа мано йасмин

вача йан-нама киртайан

тйаджан калеварам йоги

мучйате кама-кармабхих


бхактйа — с преданностью; авешйа — медитируя; манах — ум; йасмин — в чьи; вача — слова; йат — Кришна; нама — святое имя; киртайан — воспевая; тйаджан — оставляя; калеварам — это материальное тело; йоги — преданный; мучйате — освобождается; кама-кармабхих — от кармической деятельности.


Личность Бога, появляющаяся в уме преданного благодаря его сосредоточенной преданности, медитации и воспеванию святого имени, освобождает преданного из рабства кармической деятельности в тот момент, когда он покидает материальное тело.


Комментарий:


Йога — это сосредоточенность ума, отрешившегося от всего постороннего. И на самом деле, такая концентрация — это самадхи, состояние, в котором человек занят исключительно служением Господу. Того, кто подобным образом сосредоточивает свое внимание, называют йогом. Такой йог, преданный Господа, постоянно служит Ему с помощью девяти методов преданного служения: слушания, воспевания, памятования, поклонения, вознесения молитв, добровольного исполнения обязанностей слуги, исполнения приказаний, установления дружеских отношений и жертвы всей своей собственности для служения Господу. Это служение полностью погружает ум преданного в размышления о Господе. Благодаря такой практике йоги, то есть связи с Господом через служение Ему, Сам Господь признает человека, как это объясняется в «Бхагавад-гите» при описании высочайшей стадии совершенства самадхи. Господь называет такого редкого преданного лучшим из йогов. По божественной милости Господа такой совершенный йог обретает способность концентрировать свой ум на Господе в полном сознании, и благодаря тому, что, покидая тело, он повторяет Его святое имя, внутренняя энергия Господа сразу же переносит такого йога на одну из вечных планет, где нет и тени материальной жизни и сопутствующих ей факторов. В материальном мире живое существо жизнь за жизнью вынуждено, находясь в материальных условиях, испытывать тройственные страдания материального существования, посылаемые ему в соответствии с его кармической деятельностью. Материальное существование является порождением материальных желаний и ничего другого. Преданное служение Господу не уничтожает естественные желания живого существа, но они находят себе правильное применение в преданном служении. И прежде всего это относится к желанию перенестись в духовное небо. Великий полководец Бхишмадева упоминает особый вид йоги, именуемый бхакти-йогой. Ему посчастливилось увидеть Господа перед тем, как он оставил свое материальное тело. Поэтому в следующих стихах он просит, чтобы Господь оставался перед его взором.


ШБ 1.9.24


са дева-дево бхагаван пратикшатам

калеварам йавад идам хиномй ахам

прасанна-хасаруна-лочанолласан-

мукхамбуджо дхйана-патхаш чатур-бхуджах


сах — Он; дева-девах — Верховный Господь богов; бхагаван — Личность Бога; пратикшатам — пусть милостиво подождет; калеварам — тело; йават — пока; идам — это (материальное тело); хиноми — оставлю; ахам — я; прасанна — радостный; хаса — улыбаясь; аруна-лочана — глаза, красные, как восходящее солнце; улласат — замечательно украшенный; мукха-амбуджах — лотос Его лица; дхйана-патхах — на пути моей медитации; чатур-бхуджах — четырехрукая форма Нараяны (которой поклонялся Бхишмадева).


Пусть мой четырехрукий Господь, на чьем великолепно украшенном лотосоподобном лице, с красными, как восходящее солнце, глазами, светится улыбка, милостиво подождет того мгновения, когда я покину это материальное тело.


Комментарий:


Бхишмадева прекрасно знал, что Господь Кришна — изначальный Нараяна. Формой Бога, которой он поклонялся, был четырехрукий Нараяна, но он знал, что четырехрукий Нараяна — полная экспансия Господа Кришны. Он косвенно выражает желание, чтобы Господь Шри Кришна явил Себя в Своем облике четырехрукого Нараяны. Вайшнавы всегда смиренны. То, что Бхишмадева, оставив свое материальное тело, должен был отправиться на Вайкунтха-дхаму, не подлежало сомнению. И все же, как смиренный вайшнав, он хотел видеть прекрасное лицо Господа, ибо, покинув нынешнее тело, он мог лишиться возможности видеть Его. Вайшнав не кичится тем, что Господь гарантирует Своему чистому преданному доступ в Свою обитель. В этом стихе Бхишмадева говорит: « . . . пока я не покинул это тело». Это означает, что великий полководец намеревался оставить свое тело сам. Его не принуждали к этому законы природы. Он был настолько могуществен, что мог оставаться в своем теле, сколько пожелает. Это благословение он получил от своего отца. Он хотел, чтобы Господь предстал перед ним в Своем облике четырехрукого Нараяны, чтобы он, сосредоточив на Нем свое внимание, мог погрузиться в медитационный транс. Тогда размышления о Господе очистили бы его ум и ему бы стало безразлично, куда он отправится. Чистый преданный никогда особенно не стремится вернуться в царство Бога. Он всецело полагается на добрую волю Господа. Он будет удовлетворен, даже если Господь захочет послать его в ад. Единственное желание, которое лелеет чистый преданный, — невзирая ни на что, всегда быть погруженным в размышления о лотосных стопах Господа. Бхишмадева хотел одного: погрузиться в размышления о Господе и покинуть мир именно в таком состоянии. Это высшая цель, к которой стремится чистый преданный.


ШБ 1.9.25


сута увача

йудхиштхирас тад акарнйа

шайанам шара-панджаре

апрччхад вивидхан дхарман

ршинам чанушрнватам


сутах увача — Шри Сута Госвами сказал; йудхиштхирах — царь Юдхиштхира; тат — то; акарнйа — слыша; шайанам — лежа; шара-панджаре — на ложе из стрел; апрччхат — спросил; вивидхан — многообразные; дхарман — обязанности; ршинам — риши; ча — и; анушрнватам — выслушав после.


Сута Госвами сказал: Услышав, что Бхишмадева говорит таким умоляющим тоном, Махараджа Юдхиштхира в присутствии всех великих риши задал ему вопрос об основных принципах исполнения различных религиозных обязанностей.


Комментарий:


Бхишмадева говорил умоляющим тоном, и это убедило Махараджу Юдхиштхиру в том, что он очень скоро покинет этот мир. И Господь Шри Кришна побудил Махараджу Юдхиштхиру задать Бхишмадеве вопрос о религиозных принципах. Господь Шри Кришна побудил Махараджу Юдхиштхиру задать этот вопрос в присутствии многих великих мудрецов, давая этим понять, что такой преданный Господа, как Бхишмадева, не только выше их, но и Вьясадевы, хотя, казалось бы, ведет жизнь мирского человека. К тому же в этот момент Бхишмадева не просто лежал на ложе из стрел, но и испытывал жестокие страдания. В такое время не следовало задавать ему никаких вопросов, но Господь Шри Кришна хотел доказать, что Его чистый преданный благодаря своим духовным знаниям всегда здоров и телесно, и психически, и потому в любых ситуациях готов говорить об истинном пути. Юдхиштхира также предпочел разрешить свои сомнения, задав вопросы Бхишмадеве, а не кому-либо из присутствующих, которые могли показаться более учеными, чем Бхишмадева. Все это устроил великий носитель колеса, Господь Шри Кришна, который всегда печется о доброй славе Своих преданных. Отцу хочется, чтобы его сын был более знаменитым, чем он сам. Господь особо подчеркивает, что поклонение Своему преданному Он ценит больше, чем поклонение Себе Самому.


ШБ 1.9.26


пуруша-сва-бхава-вихитан

йатха-варнам йатхашрамам

ваирагйа-рагопадхибхйам

амнатобхайа-лакшанан


пуруша — человек; сва-бхава — по его приобретенным качествам; вихитан — предписаны; йатха — согласно; варнам — классификация каст; йатха — согласно; ашрамам — уклады жизни; ваирагйа — непривязанность; рага — привязанность; упадхибхйам — по таким обозначениям; амната — методично; убхайа — оба; лакшанан — признаки.


В ответ на вопрос Махараджи Юдхиштхиры Бхишмадева вначале определил место всех каст и укладов жизни в соответствии с качествами индивидуума. Затем он последовательно с двух точек зрения описал противодействие с помощью непривязанности и взаимодействие посредством привязанности.


Комментарий:


Система четырех каст и четырех укладов жизни, задуманная Самим Господом (Б.-г. 4.13), призвана развить в индивидууме трансцендентные качества, чтобы он мог постепенно осознать свое духовное «я», действовать в соответствии с ним и таким образом освободиться из материального рабства, то есть обусловленной жизни. Почти во всех Пуранах эта система описывается примерно одинаково, и в Шанти-парве «Махабхараты», начиная с шестидесятой главы, Бхишмадева также подробно объясняет ее.


Варнашрама-дхарма предписана цивилизованному человеку только для того, чтобы научить его, как достойно завершить человеческую жизнь. Жизнь, посвященная самоосознанию, отличается от жизни низших животных, занятых только потреблением пищи, сном, обороной и совокуплением. Всем людям Бхишмадева советовал развить в себе девять качеств: 1)не гневаться, 2)не лгать, 3)беспристрастно раздавать богатства, 4)прощать, 5)зачинать детей только со своей законной женой, 6)поддерживать ум и тело в чистоте, 7)не питать ни к кому вражды, 8)быть простым и 9)заботиться о своих слугах и подчиненных. Если человек не приобрел этих элементарных качеств, он не имеет права называться цивилизованным. Кроме того, брахманы (интеллектуальные люди), администраторы, торговцы и представители класса рабочих должны обладать особыми качествами, которые соответствуют их обязанностям по роду их деятельности, упомянутым во всех ведических писаниях. Самое важное качество интеллектуальных людей — умение владеть своими чувствами. Это основа нравственности. Сексуальные отношения даже с законной женой тоже необходимо ограничивать, что автоматически решит проблему контроля рождаемости. Интеллектуальный человек, если он не ведет образ жизни, рекомендованный в Ведах, использует свои прекрасные качества не по назначению. Это означает, что он должен серьезно изучать ведические писания, особенно «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту». Чтобы приобрести ведические знания, необходимо обратиться к человеку, целиком занятому преданным служением. Он не должен делать то, что запрещено шастрами. Человеку нельзя быть учителем, если он курит или выпивает. В современной системе образования принимается во внимание только академическая квалификация учителя, а на его моральные качества смотрят сквозь пальцы. В результате подобное образование приводит к тому, что люди неправильно используют свой развитый интеллект в самых различных сферах.


Кшатрию, представителю управляющего сословия, настоятельно рекомендуется делать пожертвования и не принимать их ни при каких обстоятельствах. Современные правители собирают средства по подписке для различных политических мероприятий, но никогда ни на одной официальной церемонии не раздают подаяние гражданам. Это прямо противоречит указаниям шастр. Представители управляющего сословия должны хорошо знать шастры, но не становиться профессиональными учителями. Правители никогда не должны лицемерно объявлять себя сторонниками ненасилия, так как для них это прямая дорога в ад. Когда на поле битвы Курукшетра Арджуна решил стать трусом, отвергающим насилие, Господь сурово отчитал его. Господь отнес Арджуну к низшей категории нецивилизованных людей за то, что он открыто признал культ непричинения насилия. Каждый представитель управляющего класса должен пройти военное обучение. Трус не должен занимать президентское кресло только потому, что за него отдано большинство голосов. Все цари того времени были отважными людьми, и поэтому необходимо поддерживать монархию, при условии что царь получает надлежацее образование и знает, в чем состоят его обязанности как царя. Царь или президент не должен возвращаться домой с поля битвы, если он не ранен врагом. Сегодняшние так называемые цари не показываются на полях сражений. Зато они очень хорошо умеют искусственно поддерживать воинственный дух в своих солдатах, играя на их ложном патриотизме. Как только управляющее сословие превращается в сборище торговцев и рабочих, весь механизм управления расстраивается.


Вайшьям, представителям торгового сословия, прежде всего рекомендуется охранять коров. Защита коров позволяет увеличивать производство молочных продуктов: творога и масла. Занятия сельским хозяйством и раздача пищи — главные обязанности торгового сословия, получающего ведическое образование и приученного делать пожертвования. Как кшатриям доверена защита подданных, так вайшьям доверена защита животных. Животных ни в коем случае нельзя убивать. Убийство животных — признак варварского общества. Чтобы полноценно питаться, человеку необходимо и достаточно иметь продукты сельского хозяйства, фрукты и молоко. Человечеству следует уделять больше внимания защите животных. Когда рабочие трудятся на промышленных предприятиях, их созидательная энергия используется не по назначению. Никакая индустрия не может произвести главного, в чем нуждается человек: риса, пшеницы, злаков, молока, фруктов и овощей. Производство машин и станков увеличивает искусственные потребности людей, принадлежащих к имущим классам, и оставляет тысячи людей голодными и недовольными. Это не должно быть нормой цивилизации.


Люди сословия шудр не обладают развитым интеллектом, и им нельзя предоставлять независимости. Их назначение — искренне служить трем высшим сословиям общества. Представители класса шудр могут получить все удобства жизни, просто служа высшим классам. Особо подчеркивается, что шудра не должен накапливать деньги. Как только у шудры появляются деньги, он тут же неправильно использует их на греховную деятельность: вино, секс и азартные игры. Вино, секс и азартные игры указывают на то, что население деградировало до уровня более низкого, чем уровень шудр. Высшие касты всегда должны заботиться о шудрах и обеспечивать их своей поношенной одеждой. Шудра не должен покидать своего господина, когда тот становится стар и немощен, а господин всегда должен заботиться о том, чтобы его слуги были всем довольны. Перед началом жертвоприношения необходимо прежде всего удовлетворить шудр, раздав им одежду и досыта накормив их. В этот век проводится так много пышных церемоний, стоящих миллионы, но бедных рабочих на них никогда не кормят, не раздают им подаяние, одежду и т.д. Поэтому рабочие недовольны и сеют смуту.


Можно сказать, что деление на варны — это классификация по роду деятельности, а ашрама-дхарма — ступени постепенного прогресса на пути самоосознания. Они взаимосвязаны и взаимозависимы. Главная цель ашрама-дхармы — пробудить в человеке знание и развить в нем непривязанность. Ашрам брахмачари закладывает в возможном кандидате основы знания. В этом ашраме человек получает знания о том, что материальный мир на самом деле не является домом для живого существа. Обусловленные души, находящиеся в материальном рабстве, — пленники материи, и потому самоосознание является высшей целью жизни. Вся система ашрама-дхармы призвана развить в человеке отречение. Тот, кому не удалось развить в себе отречение, может начать семейную жизнь, ведя ее тоже в духе отречения. А тот, кто развил в себе отречение, может сразу принять четвертый уклад жизни (отречение от мира) и жить только на подаяние, не накапливая денег, довольствуясь удовлетворением своих самых насущных потребностей, и достичь высшей ступени самоосознания. Семейная жизнь предназначена для тех, кто привязан к материальной жизни, а ванапрастха и санньяса — для тех, кто не привязан к ней. Брахмачари-ашрам предназначен для обучения и привязанных к материальной жизни, и непривязанных к ней.


ШБ 1.9.27


дана-дхарман раджа-дхарман

мокша-дхарман вибхагашах

стри-дхарман бхагавад-дхарман

самаса-вйаса-йогатах


дана-дхарман — благотворительность; раджа-дхарман — практическая деятельность царя; мокша-дхарман — деятельность ради освобождения; вибхагашах — по разделам; стри-дхарман — обязанности женщин; бхагават-дхарман — деятельность преданных; самаса — в общем; вйаса — подробно; йогатах — средствами.


Затем он поочередно описал благотворительность, практическую деятельность царя и деятельность, ведущую к спасению. Далее он сначала кратко, а затем подробно описал обязанности женщин и преданных.


Комментарий:


Одна из главных функций домохозяина — делать пожертвования, и он должен быть готов отдавать на это по крайней мере половину заработанных усердным трудом денег. Брахмачари, ученик, должен совершать жертвоприношения, домохозяин — подавать милостыню, а человек, удалившийся от дел или ведущий жизнь в отречении, — налагать на себя епитимьи и совершать аскезы. Таковы основные функции всех ашрамов — укладов жизни на пути самоосознания. В ашраме брахмачари человек получает необходимую подготовку, помогающую ему понять, что мир принадлежит Верховному Господу, Личности Бога, и, следовательно, никто не может притязать на обладание чем бы то ни было в этом мире. Значит, домохозяин, ведущий семейную жизнь, которая дает ему нечто вроде официального разрешения на сексуальные удовольствия, должен жертвовать на служение Господу. Энергия каждого генерируется источником энергии Господа и заимствуется оттуда, поэтому результаты деятельности такой энергии необходимо отдавать Господу в форме трансцендентного любовного служения Ему. Реки из облаков получают морскую воду и вновь несут ее в море. Так и нашу энергию мы берем взаймы из высшего источника — энергии Господа и должны вернуть ее Ему. В этом — совершенство приложения нашей энергии. Поэтому Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.27), что то, что мы делаем, приносим в жертву, едим и отдаем, аскезы, которые мы совершаем, — все это должно предлагаться Ему (Господу). Так следует использовать нашу взятую взаймы энергию. Если наша энергия используется таким образом, она очищается от загрязнения материальной скверной, и мы становимся достойными вернуться к нашей изначальной естественной жизни в служении Господу.


Раджа-дхарма — великая наука, в отличие от современной дипломатии, направленной на достижение политического превосходства. Царей специально учили быть щедрыми и великодушными, а не становиться просто сборщиками податей. Их учили совершать различные жертвоприношения на благо своих подданных. Высший долг царя — вести праджей к спасению. Отец, духовный учитель и царь не должны забывать о том, что они обязаны вывести своих подопечных на путь, ведущий к конечному освобождению от рождения, старости, болезней и смерти. Если они правильно исполняют эти главные обязанности, нет необходимости в правительстве «из народа и для народа». В наше время люди, как правило, занимают правительственные посты, манипулируя голосами избирателей, но они не знают, в чем состоят главные обязанности царя. Более того, это доступно не каждому. Такие не подготовленные должным образом правители, желая осчастливить своих подданных, сеют повсюду опустошение и хаос. С другой стороны, такие не прошедшие должного обучения правители постепенно превращаются в воров и разбойников и повышают налоги, чтобы финансировать раздутый административный аппарат, который ни на что не годен. В действительности цари должны следовать указаниям квалифицированных брахманов, которые знают, как править в соответствии с такими писаниями, как «Ману-самхита» и «Дхарма-шастры» Парашары. Идеальный царь должен быть примером для всех людей, и, если он благочестив, религиозен, храбр и великодушен, подданные, как правило, подражают ему. Такой царь — не ленивый чувственный человек, живущий за счет своих подданных. Он всегда готов уничтожить воров и бандитов. Благочестивые цари не щадили воров и бандитов под предлогом бессмысленной ахимсы (ненасилия). Воров и бандитов примерно наказывали, чтобы впредь никто не смел организованно нарушать общественный порядок. Таких воров и бандитов никогда не допускали к управлению, как это делается теперь.


Налоговое обложение было простым. При этом не применялась сила и не допускался произвол. Царь имел право на четвертую часть того, что производил подданный, и мог потребовать четверть законной собственности каждого. Люди охотно отдавали свою долю, потому что, благодаря благочестивому царю и религиозной гармонии, природных богатств: злаков, фруктов, цветов, шелка, хлопка, молока, драгоценных камней, полезных ископаемых и т.д. — было вдоволь. Таким образом, и в материальном отношении все были счастливы. Сельское хозяйство и животноводство процветали, и потому у жителей было достаточно зерна, фруктов и молока и не было искусственных потребностей в парфюмерии и косметике, кино и барах.


В обязанности царя входило следить за тем, чтобы избыточная энергия человека использовалась по назначению. Человеческая энергия предназначена не для удовлетворения животных потребностей, а для самоосознания. Правительство создавалось именно с этой целью. Поэтому царь должен был тщательно выбирать кабинет министров и делать это не путем голосования. Министров, военачальников и даже обыкновенных солдат выбирали по их личным качествам, и царь должен был сам внимательно проверить их, прежде чем доверить им какой-то пост. Особое внимание царь обращал на то, чтобы тапасви, люди, жертвующие всем ради распространения духовного знания, пользовались всеобщим уважением. Царь прекрасно знал, что Верховный Господь не прощает ни малейшего оскорбления в адрес Своих беспримесных преданных. Такие тапасви пользовались уважением и доверием даже у воров и бандитов, которые всегда повиновались их указаниям. Царь оказывал особое покровительство неграмотным, беспомощным и вдовам. Чтобы предотвратить нападение врагов, заранее принимались необходимые меры обороны. Налогообложение было легким, и деньги не разбазаривались, а использовались для укрепления резервных фондов. Воинов призывали со всех концов мира, и они проходили необходимую подготовку.


Чтобы достичь освобождения, человеку нужно избавиться от следующих качеств: вожделения, гнева, недозволенных желаний, алчности и иллюзии. Чтобы избавиться от гнева, необходимо научиться прощать. Чтобы избавиться от недозволенных желаний, не следует строить планов. С помощью духовной культуры можно одолеть сон. Желания и жадность можно победить только терпимостью. Правильно питаясь, можно избежать беспокойств, причиняемых различными болезнями. Овладев собой, можно избавиться от неоправданных надежд, а деньги можно сберечь, избегая нежелательного общения. Практикуя йогу, можно избавиться от голода, а мирскую суетность можно победить, развивая знание о бренности жизни. Головокружение можно преодолеть, если подняться, а ложные аргументы можно опровергнуть, установив истину. От болтливости можно избавиться серьезностью и молчанием, а храбростью можно победить страх. Совершенное знание можно обрести благодаря самосовершенствованию. Чтобы действительно встать на путь освобождения, человек должен избавиться от вожделения, жадности, гнева, сонливости и т.д.


Что касается женщин, то они считаются силой, вдохновляющей мужчин. В этом смысле женщины могущественнее мужчин. Могучий Юлий Цезарь находился под властью Клеопатры. Таких могущественных женщин сдерживает стыдливость. Поэтому женщины должны быть стыдливыми. Как только этот регулирующий клапан ослабевает, незаконными половыми связями женщины могут нанести огромный ущерб обществу. Такие связи приводят к рождению нежелательных детей, называемых варна-санкара, которые приносят в мир множество неприятностей.


Последнее, чему учил Бхишмадева, это как удовлетворить Господа. Мы все — вечные слуги Господа, но, забывая об этой существенной части нашей природы, мы становимся обусловленными материальной жизнью. Самый простой (особенно для домохозяев) способ удовлетворить Господа — установить дома Божество, изображение Господа. Концентрируя свое внимание на Божестве, человек может прогрессировать, продолжая заниматься своей обычной деятельностью. Поклоняться Божеству дома, служить преданному, слушать «Шримад-Бхагаватам», жить в святом месте и воспевать святое имя Господа — все это не требует больших затрат и способно удовлетворить Господа. Так дед объяснял это своим внукам.


ШБ 1.9.28


дхармартха-кама-мокшамш ча

сахопайан йатха муне

нанакхйанетихасешу

варнайам аса таттвавит


дхарма — обязанности по роду занятий; артха — экономическое развитие; кама — исполнение желаний; мокшан — конечное освобождение; ча — и; саха — вместе с; упайан — средствами; йатха — как они есть; муне — о мудрец; нана — различные; акхйана — цитируя исторические повествования; итихасешу — в летописях; варнайам аса — описанные; таттва-вит — тот, кто знает истину.


Затем он рассказал об обязанностях, предписываемых для различных укладов и статусов жизни, приводя исторические примеры, ибо он знал истину.


Комментарий:


События, описанные в таких ведических произведениях, как Пураны, «Махабхарата» и «Рамаяна», — это исторические факты, происходившие в прошлом, но приведенные не в хронологическом порядке. Эти исторические повествования составлялись в назидание простым людям и потому собраны не в хронологическом порядке. К тому же эти события происходили на различных планетах и, более того, в разных вселенных, так что иногда их описание ведется в трех измерениях. Нас должна интересовать только поучительная сторона таких повествований, даже если нашему ограниченному уму они кажутся записанными не по порядку. В ответ на различные вопросы Махараджи Юдхиштхиры Бхишмадева рассказал об этих событиях.


ШБ 1.9.29


дхармам правадатас тасйа

са калах пратйупастхитах

йо йогинаш чханда-мртйор

ванчхитас туттарайанах


дхармам — предписанные обязанности; правадатах — описывая; тасйа — его; сах — то; калах — время; пратйупастхитах — как раз наступило; йах — то есть; йогинах — для мистиков; чханда-мртйох — того, кто умирает в избранное им самим время; ванчхитах — желанное; ту — но; уттарайанах — период, когда Солнце движется по северному горизонту.


Пока Бхишмадева описывал предписанные обязанности, солнце перешло в северное полушарие. Этого времени ждут мистики, умирающие по собственной воле.


Комментарий:


Совершенные йоги, мистики, могут оставить материальное тело по собственной воле в подходящее время и отправиться на ту планету, которая их привлекает. В «Бхагавад-гите» (8.24) говорится, что осознавшие себя души, полностью отождествляющие свои интересы с интересами Верховного Господа, как правило, покидают материальное тело, когда распространяется сияние бога огня и когда солнце движется по северному небосклону. Так они достигают трансцендентного неба. Веды считают такое время благоприятным для оставления тела, и опытные мистики, достигшие совершенства в этой системе, пользуются его преимуществами. Достичь совершенства йоги — значит достичь сверхсознания, чтобы иметь возможность покинуть материальное тело по своему желанию. Кроме того, йоги могут достичь любой планеты в мгновение ока и без помощи каких-либо материальных средств передвижения. Йоги могут достичь высшей планетной системы за очень короткое время, но для материалиста это невозможно. Даже простая попытка достичь высшей планеты потребует миллионов лет, если лететь со скоростью миллионов миль в час. Но это иная наука, и Бхишмадева в совершенстве знал ее секреты. Он просто ждал подходящего момента, чтобы оставить свое материальное тело, и эта счастливая возможность предоставилась ему, когда он наставлял своих благородных внуков, Пандавов. Поэтому он приготовился покинуть тело в присутствии Господа Шри Кришны, благочестивых Пандавов и великих мудрецов во главе с Бхагаваном Вьясой.


ШБ 1.9.30


тадопасамхртйа гирах сахасранир

вимукта-сангам мана ади-пуруше

кршне ласат-пита-пате чатур-бхудже

пурах стхите ’милита-дрг вйадхарайат


тада — тогда; упасамхртйа — удалив; гирах — речь; сахасраних — Бхишмадева (который был знатоком тысячи наук и искусств); вимукта-сангам — совершенно свободный от чего бы то ни было еще; манах — ум; ади-пуруше — изначальной Личности Бога; кршне — Кришне; ласат-пита-пате — облаченному в желтые одежды; чатур-бхудже — четырехрукому изначальному Нараяне; пурах — непосредственно перед; стхите — стоя; амилита — раскрыл; дрк — зрение; вйадхарайат — сосредоточил.


Тогда этот человек, говоривший на тысячи разных тем и объяснявший тысячи различных смыслов своих рассказов, сражавшийся на тысячах полей сражений и защищавший тысячи людей, умолк и, освободившись от всех оков, отключил свой ум от всего постороннего и остановил взгляд своих широко раскрытых глаз на изначальной Личности Бога, Шри Кришне, который стоял перед ним, четырехрукий, облаченный в желтые ослепительно сверкающие одеяния.


Комментарий:


В критический час расставания с материальным телом Бхишмадева показал замечательный пример того, как нужно исполнить самую важную обязанность человеческой жизни. То, что привлекает внимание умирающего человека, становится началом его следующей жизни. Следовательно, тот, кто погружен в размышления о Верховном Господе Шри Кришне, непременно вернется к Богу. В этом нет сомнений. Это подтверждается и в «Бхагавад-гите» (8.5 – 15):


5. Каждый, кто в конце жизни оставляет свое тело, помня только обо Мне, сразу же достигает Моей природы. И в этом нет сомнения.


6. О каком состоянии бытия помнит человек, оставляя свое тело, этого состояния он непременно и достигнет.


7. Поэтому, Арджуна, ты должен всегда думать обо Мне в образе Кришны и в то же время выполнять предписанный тебе долг и сражаться. Посвятив Мне все действия и сосредоточив на Мне свой ум и разум, ты, несомненно, достигнешь Меня.


8. Тот, кто медитирует на Верховную Личность Бога, чей ум постоянно поглощен воспоминаниями обо Мне, не отклоняясь с этого пути, тот, о Партха [Арджуна], непременно достигнет Меня.


9. Следует думать о Верховной Личности как о всеведущем, наидревнейшем, повелителе, меньшем наименьшего, как о Том, кто поддерживает все сущее и находится вне материальных представлений, кто непостижим и всегда остается личностью. Он сияет, словно солнце, и, трансцендентный, находится вне этой материальной природы.


10. Тот, кто в момент смерти сконцентрирует свой жизненный воздух между бровей и с великой преданностью начнет вспоминать Всевышнего, несомненно, достигнет Верховной Личности Бога.


11. Люди, знающие Веды, произносящие омкару, великие мудрецы, принявшие отречение от мира, входят в Брахман. Стремясь к такому совершенству, человек соблюдает обет безбрачия. Теперь Я объясню тебе этот путь, идя по которому можно обрести спасение.


12. Состояние йоги заключается в отрешенности от всякой чувственной деятельности. Закрыв все двери чувств, сосредоточив ум на сердце, а жизненный воздух — в верхней части головы, человек утверждается в йоге.


13. Так, практикуя йогу и произнося священный слог ом — высшее сочетание букв, — человек, в момент оставления тела думающий о Верховной Личности Бога, несомненно, попадает на духовные планеты.


14. Тот, кто помнит обо Мне, не отвлекаясь ни на что другое, о сын Притхи, легко обретает Меня, ибо он постоянно с преданностью служит Мне.


15. Достигнув Меня, великие души, йоги-преданные, никогда не возвращаются обратно в этот бренный, полный страданий мир, так как достигают высшего совершенства.


Шри Бхишмадева достиг такого совершенства, что мог оставить тело по собственной воле, и был настолько удачлив, что в момент смерти видел Самого Господа Кришну, на котором было сосредоточено все его внимание. Поэтому, широко раскрыв глаза, он остановил свой взгляд на Нем. Из спонтанной любви к Шри Кришне он хотел как можно дольше созерцать Его. Поскольку он был чистым преданным, ему ни к чему было во всех тонкостях следовать принципам йоги. Для достижения совершенства достаточно одной бхакти-йоги. Бхишмадева горячо желал видеть личность Господа Кришны, высший объект его любви, и по милости Господа в момент последнего вздоха Шри Бхишмадева имел такую возможность.


ШБ 1.9.31


вишуддхайа дхаранайа хаташубхас

тад-икшайаивашу гата-йудха-шрамах

нивртта-сарвендрийа-вртти-вибхрамас

туштава джанйам висрджан джанарданам


вишуддхайа — очищенной; дхаранайа — медитацией; хата-ашубхах — тот, кто свел на нет неблагоприятные качества материального существования; тат — Его; икшайа — глядя на; эва — просто; ашу — немедленно; гата — уходя; йудха — от стрел; шрамах — изнеможение; нивртта — остановив; сарва — все; индрийа — чувства; вртти — деятельность; вибхрамах — сосредоточенно занимаясь; туштава — он молился; джанйам — материальное жилище; висрджан — оставляя; джанарданам — повелителю живых существ.


С помощью чистой медитации, глядя на Господа Шри Кришну, он сразу же избавился от всего неблагоприятного, присущего материальному существованию, и освободился от боли, вызванной ранами от стрел. Таким образом, вся внешняя деятельность его чувств прекратилась, и, покидая материальное тело, он вознес трансцендентную молитву повелителю всех живых существ.


Комментарий:


Материальное тело — это дар материальной энергии, на специальном языке именуемой иллюзией. Мы отождествляем себя с материальным телом потому, что забыли о своих вечных отношениях с Господом. Для такого чистого преданного Господа, каким был Бхишмадева, с появлением Господа эта иллюзия сразу же рассеялась. Господь Кришна подобен солнцу, а иллюзорная внешняя энергия — тьме. При свете солнца нет места тьме. Поэтому при одном появлении Господа Кришны вся материальная нечистота сразу же исчезла, и Бхишмадева смог достичь трансцендентного состояния, полностью прекратив деятельность загрязненных чувств, взаимодействующих с материей. Душа изначально чиста; так же чисты и чувства. Но из-за материального загрязнения чувства становятся несовершенными и нечистыми. Когда же связь с Верховным Чистым, Господом Кришной, восстанавливается, чувства вновь освобождаются от материального загрязнения. Благодаря присутствию Господа Бхишмадева достиг всех этих трансцендентных состояний еще до оставления материального тела. Господь — повелитель и благодетель всех живых существ. На этом сходятся все Веды. Он — верховное вечное живое существо среди всех вечных живых существ.[12] И Он один обеспечивает всевозможные живые существа всем необходимым. Таким образом, Он создал все условия, чтобы исполнились трансцендентные желания Его великого преданного Бхишмадевы, который вознес следующую молитву.


ШБ 1.9.32


шри-бхишма увача

ити матир упакалпита витршна

бхагавати сатвата-пунгаве вибхумни

сва-сукхам упагате квачид вихартум

пракртим упейуши йад-бхава-правахах


шри-бхишмах увача — Шри Бхишмадева сказал; ити — таким образом; матих — думая, чувствуя и желая; упакалпита — вложил; витршна — свободный от всех чувственных желаний; бхагавати — Личности Бога; сатвата-пунгаве — вождю преданных; вибхумни — великому; сва-сукхам — самоудовлетворение; упагате — Ему, который достиг этого; квачит — иногда; вихартум — для трансцендентного удовольствия; пракртим — в материальном мире; упейуши — прими это; йат-бхава — от кого творение; правахах — возникает и уничтожается.


Бхишмадева сказал: Пусть же все мои мысли, чувства и желания, которые так долго были заняты самыми разными предметами и предписанными обязанностями, будут поглощены всемогущим Господом Шри Кришной. Он всегда самоудовлетворен, но, как предводитель преданных, Он иногда получает трансцендентное наслаждение, нисходя в материальный мир, хотя материальный мир создан из Него одного.


Комментарий:


Бхишмадева был государственным деятелем, главой династии Куру, великим военачальником и предводителем кшатриев, поэтому его ум был занят множеством предметов и его мысли, чувства и желания были связаны с разными объектами. Теперь же, чтобы достичь чистого преданного служения, он хотел всю силу своих мыслей, чувств и желаний вложить в Верховное Существо, Господа Кришну. Он описан здесь как предводитель преданных и всемогущий. Хотя Господь Кришна — изначальная Личность Бога, Он Сам нисходит на Землю, чтобы одарить Своих чистых преданных благом преданного служения. Иногда Он нисходит в изначальном облике Господа Кришны, а иногда — в облике Господа Чайтаньи. Оба они — вожди чистых преданных. У чистых преданных Господа нет иного желания, кроме желания служить Господу, поэтому их называют сатватами. И Господь — главный из сатват. У Бхишмадевы тоже не было иного желания. Если человек не очистился от всех видов материальных желаний, Господь не станет его вождем. Желания нельзя отбросить, их нужно просто очистить. В «Бхагавад-гите» Господь Сам утверждает, что чистому преданному, постоянно занятому служением Господу, Он Сам дает наставления из его сердца. Такие наставления даются не с материальной целью, а чтобы преданный вернулся домой, обратно к Богу (Б.-г. 10.10). Обыкновенному человеку, который хочет господствовать над материальной природой, Господь только позволяет действовать и становится свидетелем всех его поступков. Непреданным Он никогда не дает наставлений о том, как вернуться к Богу. Таково различие в отношении Господа к разным живым существам: преданным и непреданным. Он стоит во главе всех живых существ, подобно царю, который правит и заключенными, и свободными гражданами. Но Его отношение к ним зависит от того, преданы они Ему или нет. Непреданные не хотят слушать наставлений Господа, и поэтому для них Господь хранит молчание, хотя и наблюдает за всем, что они делают, и награждает их соответствующими плодами их деятельности: хорошими или плохими. Преданные выше таких материальных понятий, как «хорошо» и «плохо». Они следуют по трансцендентному пути и поэтому не желают ничего материального. Преданные также знают Шри Кришну как изначального Нараяну, поскольку Господь Шри Кришна с помощью Своей полной части является в форме Каранодакашайи Вишну — изначального источника всего материального творения. Господь тоже желает общаться со Своими преданными и лишь ради них нисходит на Землю и воодушевляет их. Господь является по Своей воле. Его не принуждают к этому условия материальной природы, поэтому Он описан в этом стихе как вибху, всемогущий, ибо Он не подчиняется законам материальной природы.


ШБ 1.9.33


три-бхувана-каманам тамала-варнам

рави-кара-гаура-вара-амбарам дадхане

вапур алака-кулавртананабджам

виджайа-сакхе ратир асту ме ’навадйа


три-бхувана — три уровня планетных систем; каманам — самое желанное; тамала-варнам — синеватое, как дерево тамала; рави-кара — солнечные лучи; гаура — золотистый цвет; варамбарам — сверкающие одежды; дадхане — тот, кто носит; вапух — тело; алака-кула-аврта — покрытое узором, нанесенным сандаловой пастой; анана-абджам — лицо, подобное лотосу; виджайа-сакхе — другу Арджуны; ратих асту — пусть внимание сосредоточится на Нем; ме — мое; анавадйа — не стремясь к плодам кармической деятельности.


Шри Кришна — близкий друг Арджуны. Он явился на эту Землю в Своем трансцендентном теле, по цвету напоминающем синее тамаловое дерево. Его тело привлекает всех обитателей трех планетных систем [высших, средних и низших]. Да будет мое внимание приковано к Его сияющим желтым одеждам и Его лотосоподобному лику, покрытому узорами из сандаловой пасты, и пусть желание плодов кармической деятельности покинет меня.


Комментарий:


Когда Шри Кришна по Своему соизволению является на Землю, Он делает это с помощью Своей внутренней энергии. Его трансцендентное тело жаждут видеть обитатели всех трех миров: высших, средних и низших планетных систем. Ни у кого во вселенной нет такого прекрасного тела, как у Господа Кришны. Следовательно, Его трансцендентное тело не имеет ничего общего ни с чем, созданным в материальном мире. Арджуна назван здесь победителем, а Кришна — его близким другом. После битвы на Курукшетре Бхишмадева на своем ложе из стрел вспоминал одеяния Господа Кришны, в которых Он был, когда правил колесницей Арджуны. Во время поединка с Арджуной внимание Бхишмы привлекала сияющая одежда Кришны, и он косвенно восхищается своим так называемым врагом, Арджуной, так как Господь был его другом. Арджуна всегда одерживал победу, потому что его другом был Господь. Бхишмадева воспользовался случаем, чтобы обратиться к Господу как к виджайа-сакхе (другу Арджуны), поскольку Господу нравится, когда к Нему обращаются, упоминая и Его преданных, связанных с Ним различными трансцендентными расами. Когда Кришна правил колесницей Арджуны, солнечные лучи отражались от Его одежды, и Бхишмадева не мог забыть удивительный оттенок этого сияния. Как великий воин, он наслаждался отношениями с Кришной в рыцарственной расе. Отношения с Господом в любой из различных рас (настроений) приносят соответствующим преданным ощущение высочайшего экстаза. Неразумные обыватели, которые хотят продемонстрировать свою трансцендентную связь с Господом, сразу искусственно переходят к отношениям супружеской любви, имитируя девушек Враджадхамы. Такие показные отношения с Господом демонстрируют лишь низкий уровень сознания мирского человека, поскольку тот, кто наслаждается расой супружеской любви с Господом, не может быть привязан к мирской расе супружеской любви, которую осуждает даже мирская этика. Вечные отношения индивидуальной души с Господом эволюционируют. Истинные отношения живого существа с Верховным Господом могут принять форму любой из пяти основных рас, и это ни в коей мере не характеризует уровень трансцендентных достижений преданного. Живой пример тому — Бхишмадева, и нам нужно постараться понять трансцендентные отношения этого великого полководца с Господом.


ШБ 1.9.34


йудхи турага-раджо-видхумра-вишвак-

кача-лулита-шрамаварй-аланкртасйе

мама нишита-шараир вибхидйамана-

твачи виласат-каваче ’сту кршна атма


йудхи — на поле битвы; турага — лошади; раджах — пыль; видхумра — стали пепельного цвета; вишвак — развевающиеся; кача — волосы; лулита — рассыпавшиеся; шрамавари — испарина; аланкрта — украшенный; асйе — лицу; мама — мои; нишита — острые; шараих — стрелы; вибхидйамана — пронзенный; твачи — коже; виласат — наслаждался; каваче — доспехи; асту — пусть будет; кршне — к Шри Кришне; атма — ум.


На поле битвы [где Шри Кришна по дружбе сопровождал Арджуну] развевающиеся волосы Господа Кришны стали пепельными от пыли, поднятой копытами лошадей. От напряжения Его лицо покрылось испариной. И Он наслаждался этими украшениями, к которым добавились раны от моих острых стрел. Пусть же мой ум устремится к Шри Кришне.


Комментарий:


Господь есть абсолютная форма вечности, блаженства и знания. Поэтому трансцендентное любовное служение Господу в одном из пяти основных видов отношений: шанте, дасье, сакхье, ватсалье и мадхурье, то есть нейтральных отношениях, отношениях слуги и господина, дружеских отношениях и отношениях родительской и супружеской любви, милостиво принимается Господом, если такое служение предлагается Господу с подлинной любовью. Шри Бхишмадева — великий преданный Господа, находящийся с Ним в отношениях слуги и господина. Поэтому то, что он пускал острые стрелы в трансцендентное тело Господа, практически равнозначно поклонению преданного, осыпающего Его нежными розами.


Кажется, что Бхишмадева раскаивается в своих действиях, враждебных по отношению к Личности Господа. Но в действительности тело Господа совсем не испытывало боли, так как Его бытие трансцендентно. Его тело нематериально. И Он Сам, и Его тело — неделимая духовная личность. Дух нельзя ни пронзить, ни сжечь, ни иссушить, ни намочить и т.д. Это ярко описано в «Бхагавад-гите». Об этом же говорится и в «Сканда-пуране». Там сказано, что духа не может коснуться скверна и его нельзя уничтожить. Ему нельзя причинить горе и нельзя иссушить. Когда Господь Вишну в Своем воплощении приходит к нам, Он кажется одной из обусловленных душ, попавших в материальную ловушку. Но это нужно лишь для того, чтобы сбить с толку асуров, неверующих, которые всегда готовы убить Господа, стоит Ему прийти сюда. Камса хотел убить Кришну, а Равана — Раму, так как по своей глупости они не понимали, что Господа нельзя убить, ибо дух неуничтожим.


Поэтому то, что Бхишмадева наносил раны телу Господа Кришны, способно поставить в тупик непреданного атеиста, но преданных, достигших освобождения, это не сбивает с толку.


Бхишмадева восхищался великим милосердием Господа: Господь не покинул Арджуну, хотя Ему и досаждали острые стрелы Бхишмадевы, и не замедлил прийти к его смертному одру, несмотря на то, что Бхишмадева был безжалостен к Нему в битве. В этой сцене уникальны и раскаяние Бхишмадевы, и милосердие Господа.


Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур — великий ачарья и преданный, находящийся с Господом в отношениях супружеской любви, — делает в связи с этим интересное замечание. Он говорит, что раны, нанесенные телу Господа острыми стрелами Бхишмадевы, доставляли Господу такое же наслаждение, как укусы невесты Господа, движимой неодолимым любовным желанием. Такие укусы никогда не считаются признаком враждебности со стороны противоположного пола, даже если они оставляют на теле раны. Следовательно, этот поединок, как обмен трансцендентным наслаждением между Господом и Его чистым преданным Шри Бхишмадевой, не был материальным. К тому же поранить абсолютное тело невозможно, так как тело Господа тождественно Ему Самому. То, что казалось ранами от острых стрел, может ввести в заблуждение обыкновенного человека, однако тот, кто обладает хоть крупицей абсолютного знания, способен понять трансцендентные взаимоотношения в рыцарственной расе. Господь только радовался ранам от острых стрел Бхишмадевы. В этом стихе особого внимания заслуживает слово вибхидйамана, так как кожа Господа неотлична от Него Самого. Наша кожа отличается от души, поэтому слово вибхидйамана, означающее «покрытая синяками и порезами», скорее приложимо к нам. Трансцендентное блаженство многогранно, а разнообразная деятельность в материальном мире представляет собой лишь искаженное отражение трансцендентного блаженства. Поскольку в материальном мире все качественно материально, в нем все исполнено скверны, но в абсолютном царстве есть много разновидностей наслаждения, которое свободно от осквернения, потому что там все имеет единую абсолютную природу. Господь наслаждался ранами, нанесенными Ему Его великим преданным Бхишмадевой. Бхишмадева — преданный, находящийся с Господом в рыцарственных отношениях, и потому он сосредоточил ум на этом образе израненного Кришны.


ШБ 1.9.35


сапади сакхи-вачо нишамйа мадхйе

ниджа-парайор балайо ратхам нивешйа

стхитавати пара-саиникайур акшна

хртавати партха-сакхе ратир мамасту


сапади — на поле битвы; сакхи-вачах — команду друга; нишамйа — услышав; мадхйе — посреди; ниджа — Своих; парайох — и вражеских; балайох — сила; ратхам — колесница; нивешйа — въехав; стхитавати — находясь там; парасаиника — воинов вражеского лагеря; айух — продолжительность жизни; акшна — глядя на; хртавати — уменьшение; партха — Арджуны, сына Притхи (Кунти); сакхе — другу; ратих — высшее влечение; мама — мое; асту — да будет.


Повинуясь приказанию Своего друга, Господь Шри Кришна вывел колесницу на поле битвы Курукшетра и остановился между воинами Арджуны и Дурьйодханы. В этот момент Своим милостивым взглядом Он сократил жизнь тех, кто был во вражеском лагере. Он сделал это, просто бросив взгляд на врагов. Пусть же мой ум сосредоточится на этом образе Кришны.


Комментарий:


В «Бхагавад-гите» (1.21 – 25) говорится, что Арджуна приказал непогрешимому Господу Шри Кришне поставить свою колесницу между фалангами воинов. Арджуна попросил Его задержаться там, пока он не осмотрит вражеское войско, с которым ему предстояло сражаться. Услышав эту просьбу, Господь немедленно исполнил ее, как будто был обыкновенным слугой. И Он Сам показал ему все главные фигуры во вражеском лагере, говоря: «Вон Бхишма, а там — Дрона», и так далее. Поскольку Господь — верховное живое существо, Он не обязан исполнять ничьих приказов или требований. Но по Своей беспричинной милости и из любви к Своим чистым преданным Он иногда исполняет приказы преданного, словно покорный слуга. Исполняя приказы Своего преданного, Господь получает удовольствие, так же, как отец получает удовольствие, исполняя приказы своего маленького ребенка. Это возможно только благодаря чистой трансцендентной любви между Господом и Его преданными. Бхишмадева хорошо знал об этом и потому обратился к Господу как к другу Арджуны.


Своим милостивым взглядом Господь сократил жизнь тех, кто находился во вражеском лагере. Говорится, что все воины, собравшиеся на поле битвы Курукшетра, получили освобождение, созерцая в момент смерти Самого Господа. Следовательно, то, что Он сократил жизнь врагов Арджуны, не свидетельствует о большей благосклонности Господа к нему. На самом деле Господь был милостив к его врагам, потому что, умерев дома, в обычных условиях, они не получили бы освобождения. Здесь же у них был шанс видеть в момент смерти Господа и тем самым избавиться от материального существования. Следовательно, Господь всеблагой, и все, что Он делает — благо для всех. На первый взгляд Его действия способствовали победе Его близкого друга Арджуны, но в действительности они были благом для его врагов. Таковы трансцендентные деяния Господа, и тот, кто понимает это, оставляя это материальное тело, тоже получает освобождение. Господь никогда не делает ничего дурного, так как Он — абсолютное благо.


ШБ 1.9.36


вйавахита-пртана-мукхам нирикшйа

сва-джана-вадхад вимукхасйа доша-буддхйа

куматим ахарад атма-видйайа йаш

чарана-ратих парамасйа тасйа ме ’сту


вйавахита — стоящие вдали; пртана — воины; мукхам — лица; нирикшйа — глядя на; сва-джана — родственников; вадхат — от убийства; вимукхасйа — отказывающийся; доша-буддхйа — оскверненным разумом; куматим — скудный запас знаний; ахарат — рассеял; атма-видйайа — трансцендентным знанием; йах — Тот, кто; чарана — к стопам; ратих — влечение; парамасйа — Всевышнего; тасйа — к Нему; ме — мое; асту — да будет.


Когда Арджуна обозревал стоявших перед ним на поле битвы воинов и командиров и его разума, казалось, коснулось невежество, Господь устранил это невежество, дав ему трансцендентное знание. Пусть же Его лотосные стопы вечно привлекают меня.


Комментарий:


Цари и военачальники были обязаны находиться впереди сражающихся воинов. Таковы были правила ведения настоящего боя. Цари и военачальники не были похожи на современных так называемых президентов и министров обороны. Они не оставались дома, предоставляя несчастным воинам или наемникам сражаться друг с другом. Может быть, это и согласуется с правилами нынешней демократии, но в те времена, когда господствовала истинная монархия, цари не были трусами, которых избирают, не принимая во внимание их качеств. Из описания битвы на Курукшетре явствует, что все командиры с обеих сторон — такие, например, как Дрона, Бхишма, Арджуна и Дурьйодхана, — не сидели без дела. Они принимали активное участие в сражении, для которого было выбрано место, удаленное от жилищ мирных жителей. Это означает, что последствия битвы между группировками враждующих царей не сказывались на невинных подданных. Им незачем было наблюдать, что происходило во время битвы. Кто бы это ни был — Арджуна или Дурьйодхана — они должны были отдавать правителю четверть своего дохода. Все военачальники обеих армий стояли на поле битвы Курукшетра лицом к лицу, и Арджуна с великим состраданием смотрел на них. Он был охвачен скорбью, оттого что ради императорского трона ему придется убивать на поле битвы своих родственников. Его вовсе не страшила огромная фаланга воинов, выставленных Дурьйодханой, но, так как он был милосердным преданным Господа, отречение от мирского было для него естественным. Поэтому он отказался сражаться ради мирской собственности. Это было следствием скудости его знаний, поэтому в данном стихе говорится, что его разум был загрязнен. Но его разума не могла коснуться скверна, потому что он был преданным Господа и Его постоянным спутником, как явствует из четвертой главы «Бхагавад-гиты». Это только казалось, что разума Арджуны коснулась скверна, так как иначе не представилась бы возможность поведать учение «Бхагавад-гиты» на благо всех оскверненных обусловленных душ, которые из-за ложных представлений о материальном теле попали в материальное рабство. «Бхагавад-гита» была дана обусловленным душам этого мира, чтобы избавить их от ложных представлений о тождественности тела и души и чтобы восстановить вечные отношения души с Верховным Господом. Господь поведал атма-видью, трансцендентное знание о Себе, главным образом, на благо всех заинтересованных в этом обитателей вселенной.


ШБ 1.9.37


сва-нигамам апахайа мат-пратиджнам

ртам адхикартум аваплуто ратхастхах

дхрта-ратха-чарано ’бхйайач чаладгур

харир ива хантум ибхам гатоттарийах


сва-нигамам — свою верность; апахайа — чтобы уничтожить; мат-пратиджнам — мое обещание; ртам — действительное; адхи — больше; картум — чтобы сделать это; аваплутах — сойдя; ратха-стхах — с колесницы; дхрта — взяв; ратха — колесницы; чаранах — колесо; абхйайат — бросился; чаладгух — сотрясая землю; харих — лев; ива — как; хантум — убить; ибхам — слона; гата — оставив; уттарийах — верхнюю одежду.


Исполняя мое желание и жертвуя Своим обещанием, Он сошел с колесницы, схватил колесо от нее и кинулся ко мне, как лев, бросающийся на слона, чтобы убить его. На бегу Он даже потерял верхнюю одежду.


Комментарий:


Битва на Курукшетре велась в соответствии с принципами ведения войны и в то же время была исполнена духа игры, подобно поединку двух друзей. Дурьйодхана упрекнул Бхишмадеву в том, что он не желает убивать Арджуну из-за родительской привязанности к нему. По законам сражения, кшатрий не должен сносить оскорблений. Поэтому Бхишмадева пообещал, что на следующий день убьет всех пятерых Пандавов специально приготовленным для этого оружием. Дурьйодхана был доволен и на следующий день держал наготове эти стрелы, чтобы пустить их в ход во время боя. Арджуна хитростью отнял их у Дурьйодханы, и Бхишмадева понял, что это проделка Господа Кришны. Поэтому он поклялся, что на следующий день Кришне Самому придется взять в руки оружие, а иначе Его друг Арджуна погибнет. На следующий день Бхишмадева сражался так яростно, что и Арджуна, и Кришна оказались в трудном положении. Арджуна едва не был побежден. Ситуация так обострилась, что он мог погибнуть от руки Бхишмадевы в любой момент. Тогда Господь Кришна решил доставить удовольствие Своему преданному Бхишме и исполнить его обещание, которое было важнее, чем Его собственное. На первый взгляд может показаться, что Он нарушил Свою клятву. Перед битвой на Курукшетре Он пообещал, что не возьмет в руки оружия и не применит Свою силу ни на одной из сторон. Но чтобы защитить Арджуну, Он сошел с колесницы, схватил колесо и в гневе бросился к Бхишмадеве, словно лев, который бросается на слона, чтобы убить его. На бегу Он потерял Свою верхнюю одежду, но был в таком гневе, что даже не заметил этого. Бхишмадева тотчас же отложил оружие и стоял, ожидая, что Кришна, его возлюбленный Господь, убьет его. Но в тот самый момент время, отведенное для битвы в этот день, истекло, и Арджуна был спасен. Разумеется, Арджуна не мог погибнуть, так как на его колеснице был Сам Господь, но Бхишмадева хотел видеть, как Господь Кришна, спасая Своего друга, возьмет в руки оружие, и Господь создал такую ситуацию, сделав смерть Арджуны неотвратимой. Он предстал перед Бхишмадевой, чтобы показать ему, что обещание Бхишмадевы выполнено: Он взял в руки колесо.


ШБ 1.9.38


шита-вишикха-хато виширна-дамшах

кшатаджа-париплута ататайино ме

прасабхам абхисасара мад-вадхартхам

са бхавату ме бхагаван гатир мукундах


шита — острые; вишикха — стрелы; хатах — раненый которыми; виширна-дамшах — разбитый щит; кшатаджа — ранами; париплутах — залитый кровью; ататайинах — великий агрессор; ме — мои; прасабхам — в гневе; абхисасара — двигался; мат-вадха-артхам — чтобы убить меня; сах — Он; бхавату — пусть будет; ме — моей; бхагаван — Личность Бога; гатих — цель; мукундах — тот, кто награждает освобождением.


Пусть же Он, Господь Шри Кришна, Личность Бога, дарующий спасение, станет моей конечной целью. На поле битвы Он напал на меня, якобы разгневавшись из-за ран, нанесенных моими острыми стрелами. Щит Его был разбит, а тело залито кровью от ран.


Комментарий:


Отношения Господа Кришны и Бхишмадевы на поле битвы Курукшетра весьма примечательны. Могло показаться, что Господь Шри Кришна дружественно относился к Арджуне и враждебно — к Бхишмадеве, но в действительности таким образом Он хотел оказать особую милость Своему великому преданному, Бхишмадеве. Самое поразительное в этих отношениях то, что преданный может удовлетворить Господа, играя роль Его врага. Поскольку Господь абсолютен, Он может принять служение от Своего чистого преданного, даже если тот играет роль Его врага. У Верховного Господа не может быть никаких врагов, а так называемые враги не могут причинить Ему никакого вреда, так как Он — аджита, непобедимый. И все же Он получает удовольствие, когда Его чистый преданный наносит Ему удары, как врагу, или упрекает Его, считая себя выше Господа, хотя никто не может быть выше Господа. Таковы некоторые формы трансцендентных взаимоотношений между преданными и Господом. И те, кто ничего не знает о чистом преданном служении, не способны проникнуть в тайну таких отношений. Бхишмадева играл роль доблестного воина и умышленно пускал в тело Господа стрелы, чтобы обыкновенному человеку казалось, будто Он ранен. В действительности же все это делалось только для того, чтобы сбить с толку непреданных. Полностью духовное тело невозможно ранить, и преданный не может стать врагом Господа. Будь это так, Бхишмадева не желал бы, чтобы Господь стал конечной целью его жизни. И если бы Бхишмадева был врагом Господа, Господь Кришна мог бы уничтожить его, не сходя с места. Не было никакой необходимости представать перед Бхишмадевой в таком виде — окровавленным и израненным. Но Он поступил так, потому что воин-преданный желал увидеть трансцендентную красоту Господа, украшенного ранами от стрел чистого преданного. Так происходит обмен трансцендентной расой, то есть трансцендентными отношениями Господа и Его слуги. Эти отношения в равной степени приносят славу как Господу, так и Его слуге. Господь был в таком гневе, что Арджуна даже удерживал Его, но, несмотря на это, Он рвался к Бхишмадеве, словно влюбленный, который стремится к своей возлюбленной, не обращая внимания ни на какие препятствия. Могло показаться, что Он решил убить Бхишмадеву, но на самом деле Он хотел доставить удовольствие великому преданному Господа. Несомненно, Господь — спаситель всех обусловленных душ. Имперсоналисты хотят получить от Него спасение, и Он всегда награждает их в соответствии с их устремлениями, но Бхишмадева в этом стихе выражает желание созерцать Господа в Его личностном аспекте. К этому стремятся все чистые преданные.


ШБ 1.9.39


виджайа-ратха-кутумбха атта-тотре

дхрта-хайа-рашмини тач-чхрийекшанийе

бхагавати ратир асту ме мумуршор

йам иха нирикшйа хата гатах сва-рупам


виджайа — Арджуна; ратха — колесница; кутумбе — то, что защищают любой ценой; атта-тотре — с кнутом в правой руке; дхрта-хайа — управляя лошадьми; рашмини — веревки; тат-шрийа — прекрасный; икшанийе — видом; бхагавати — к Личности Бога; ратих асту — пусть мое влечение; мумуршох — тот, кто скоро умрет; йам — к кому; иха — в этом мире; нирикшйа — глядя; хатах — те, кто умер; гатах — достигли; сва-рупам — изначальной формы.


Пусть в момент смерти меня привлекает только Шри Кришна, Личность Бога. Я сосредоточиваю свой ум на колесничем Арджуны, который стоял с кнутом в правой руке и вожжами в левой и тщательно следил за тем, чтобы любой ценой уберечь колесницу Арджуны. Те, кто видел Его на поле битвы Курукшетра, обрели после смерти свою изначальную форму.


Комментарий:


Чистый преданный Господа, трансцендентно связанный с Ним преданным служением, постоянно ощущает в себе присутствие Господа. Такой чистый преданный не может даже на мгновение забыть Господа. Это называется трансом. Мистик (йог), удерживая чувства от любой посторонней деятельности, старается сконцентрировать ум на Сверхдуше и в конце концов достигает самадхи. Преданному же легче достичь самадхи (транса). Для этого он постоянно вспоминает личностный аспект Господа, Его святое имя, славу, игры и проч. Поэтому сосредоточение йога-мистика и сосредоточение преданного не равнозначны. Мистик достигает сосредоточения механически, но к преданному сосредоточение приходит естественным образом в результате чистой любви и спонтанной привязанности. Бхишмадева — чистый преданный, и поскольку он был воином и полководцем, то постоянно вспоминал облик Партха-саратхи, колесничего Арджуны, явленный Господом на поле битвы. Следовательно, Господь вечно играет роль Партха-саратхи. Игры Господа, начиная с Его рождения в тюрьме Камсы и до завершающей маушала-лилы, проходят одна за другой во всех вселенных, подобно стрелкам часов, которые движутся по циферблату. И во всех этих играх Его постоянно сопровождают вечные спутники: Пандавы и Бхишма. Бхишмадева ни на мгновение не забывал прекрасный образ Господа Партха-саратхи, которого не мог видеть даже Арджуна. Арджуна находился за спиной прекрасного Партха-саратхи, а Бхишмадева был прямо перед Господом. Образ Господа-воина доставлял Бхишмадеве большее наслаждение, чем Арджуне.


Все воины и те, кто присутствовал на поле битвы Курукшетра, после смерти обрели свою изначальную духовную форму, подобную форме Господа, так как по беспричинной милости Господа могли видеть Его перед собой в этот момент. Все обусловленные души, вращающиеся в эволюционном цикле — от рыб до Брахмы, — помещены в форму майи, то есть форму, которой их, в соответствии с их действиями, наделяет материальная природа. Материальные формы обусловленных душ являются внешними одеяниями, но, когда обусловленная душа вырывается из тисков материальной энергии, она принимает свою изначальную форму. Имперсоналисты хотят попасть в Брахман — безличное сияние Господа, но это не соответствует природе живых искр, неотъемлемых частиц Господа. Поэтому имперсоналисты вновь падают и получают материальные формы, чуждые духовной душе. Но преданные Господа получают духовную форму, подобную форме Господа, с двумя или четырьмя руками, на планетах Вайкунтхах или на планете Голока в соответствии с изначальной природой души. Эта полностью духовная форма — сварупа живого существа, и все живые существа, участвовавшие в битве на Курукшетре с обеих сторон, обрели свою сварупу. Бхишмадева подтверждает это. Так что Господь Шри Кришна был милостив не только к Пандавам. Он был милостив и к другим группировкам, поскольку все они достигли одинакового результата. Бхишмадева хотел иметь такую же возможность, и, хотя ему всегда было гарантировано положение спутника Господа, он молил Его об этом. Можно сделать вывод, что всякий, кто умирает, созерцая Личность Бога внутри или вовне, обретает свою сварупу, и в этом — высшее совершенство жизни.


ШБ 1.9.40


лалита-гати-виласа-валгухаса-

пранайа-нирикшана-калпиторуманах

крта-ману-крта-ватйа унмадандхах

пракртим аган кила йасйа гопа-вадхвах


лалита — привлекательные; гати — движения; виласа — чудесные поступки; валгухаса — нежные улыбки; пранайа — с любовью; нирикшана — глядя на; калпита — настроение; уруманах — заслуживающее прославления; крта-ману-крта-ватйах — подражая движениям; унмада-андхах — обезумев в экстазе; пракртим — характеристики; аган — перенесли; кила — несомненно; йасйа — чьи; гопа-вадхвах — пастушки.


Пусть же мой ум сосредоточится на Господе Шри Кришне. Его движения и взгляды, полные любви, привлекли девушек Враджадхамы [гопи]. Девушки подражали характерным движениям Господа [после того, как Он исчез во время танца раса].


Комментарий:


Благодаря глубокому экстазу любовного служения девушки Враджабхуми достигли качественного единства с Господом. Относясь к Нему как к равному, они танцевали с Ним, обнимали Его с супружеской любовью, в шутку смеялись над Ним и с любовью смотрели на Него. Несомненно, такие преданные, как Бхишмадева, считают, что отношения Кришны и Арджуны достойны прославления, но отношения гопи с Господом заслуживают его даже больше, поскольку их любовное служение еще чище. По милости Господа Арджуне посчастливилось пользоваться дружескими услугами Господа, ставшего его колесничим, но Он не наделил Арджуну равной силой. Гопи же, поднявшись на один уровень с Господом, фактически стали едины с Ним. Бхишма вспомнил гопи и в своем обращении к ним молил их быть милостивыми к нему на последнем этапе его жизни. Господь получает больше удовольствия, когда прославляют Его чистых преданных, поэтому Бхишмадева не только прославлял действия Арджуны, которые непосредственно привлекали его, но и вспомнил гопи, которые благодаря своему любовному служению Господу получили уникальные возможности. Равенство с Господом, которого достигли гопи, не следует путать с саюджья-мукти, освобождением, которого достигают имперсоналисты. Это равенство — совершенный экстаз, в котором полностью исчезает концепция отделенности, поскольку интересы любящих полностью совпадают.


ШБ 1.9.41


муни-гана-нрпа-варйа-санкуле ’нтах-

садаси йудхиштхира-раджасуйа эшам

арханам упапеда икшанийо

мама дрши-гочара эша авир атма


муни-гана — великие мудрецы; нрпа-варйа — великие цари; санкуле — в собрании; антах-садаси — совет; йудхиштхира — императора Юдхиштхиры; раджа-суйе — царское жертвоприношение; эшам — всех выдающихся людей; арханам — поклонение; упапеда — получил; икшанийах — объект внимания; мама — мое; дрши — зрение; гочарах — в поле; эшах авих — лично присутствует; атма — душа.


На раджасуя-ягье [жертвоприношении], которую устроил Махараджа Юдхиштхира, собрался весь цвет ученых и царей со всего мира. На этом великом собрании все поклонялись Господу Шри Кришне как высшей Личности Бога. Я присутствовал при этом и вспоминаю об этом событии, чтобы сосредоточить свой ум на Господе.


Комментарий:


Победив в битве на Курукшетре, Махараджа Юдхиштхира, император всего мира, совершил жертвоприношение раджасую. В те времена император, взойдя на трон, заявляя о своем превосходстве, посылал коня бродить по всему миру. Тем самым он бросал вызов всем прочим царям, и любой правитель или царь мог свободно принять этот вызов и без слов выразить свое согласие или несогласие повиноваться верховной власти этого императора. Тот, кто принимал вызов, должен был сразиться с императором и в бою доказать свое превосходство. Побежденный противник должен был расстаться с жизнью, уступив свой трон другому царю или правителю. Итак, Махараджа Юдхиштхира тоже бросил всем вызов, отправив таких коней по всему миру, и все правители и цари мира признали его власть и назвали его императором мира. После этого все вассалы Махараджи Юдхиштхиры были приглашены на великое жертвоприношение, раджасую. Такие церемонии требовали миллионных затрат и были не по плечу мелкому царьку. Сейчас, в век Кали, такие церемонии невозможны, потому что они слишком дорогостоящи и провести их в нынешних условиях очень трудно. Кроме того, невозможно найти опытных жрецов, которые могли бы взять на себя обязанности по проведению этой церемонии.


Итак, получив приглашение, все цари и великие мудрецы со всего света собрались в столице Махараджи Юдхиштхиры. Были приглашены и представители всех научных кругов: великие философы, знатоки религии, врачи, естествоиспытатели и великие мудрецы. Иначе говоря, общество в то время возглавляли брахманы и кшатрии, и все они были приглашены на это собрание. Вайшьи и шудры не играли в обществе заметной роли, поэтому в данном стихе они не упоминаются. С тех пор в обществе произошли большие перемены, и потому критерии значимости людей в зависимости от рода их деятельности в нем также изменились.


На этом великом собрании взгляды всех были обращены на Господа Шри Кришну. Все хотели видеть Его и смиренно выразить Ему свое почтение. Вспоминая об этом, Бхишмадева радовался тому, что Господь, которому он поклонялся, Личность Бога, предстал перед ним в Своем истинном облике. Таким образом, медитировать на Верховного Господа — значит медитировать на Его деяния, форму, игры, имя и славу. Это легче, чем медитировать на безличный аспект Всевышнего. В «Бхагавад-гите» (12.5) ясно говорится, что медитировать на безличный аспект Всевышнего очень трудно. Практически, это даже не медитация, а бессмысленная трата времени, поскольку желаемый результат достигается крайне редко. Преданные же медитируют на истинную форму и игры Господа, поэтому им легко приблизиться к Нему. Об этом также говорится в «Бхагавад-гите» (12.9). Господь неотличен от Своих трансцендентных деяний. В этой шлоке указывается и на то, что, когда Господь Шри Кришна действительно находился в человеческом обществе, особенно во время сражения на Курукшетре, Его считали величайшей личностью того времени, хотя могли и не признавать в Нем Верховную Личность Бога. Распространенные утверждения о том, что после смерти великого человека ему начинают поклоняться как Богу, вводят людей в заблуждение, поскольку после смерти человек не может превратиться в Бога, так же как Личность Бога не может быть человеком, даже если Он находится среди нас. Обе идеи ошибочны. Идея антропоморфизма не имеет отношения к Господу Кришне.


ШБ 1.9.42


там имам ахам аджам шарира-бхаджам

хрди хрди дхиштхитам атма-калпитанам

пратидршам ива наикадхаркам экам

самадхи-гато ’сми видхута-бхеда-мохах


там — эта Личность Бога; имам — теперь находится рядом со мной; ахам — я; аджам — нерожденный; шарира-бхаджам — обусловленной души; хрди — в сердце; хрди — в сердце; дхиштхитам — пребывает; атма — Сверхдуша; калпитанам — спекулятивных мыслителей; пратидршам — во всех направлениях; ива — подобно; на экадха — не один; аркам — солнце; экам — лишь одно; самадхи-гатах асми — я в трансе погрузился в медитацию; видхута — освободившись от; бхеда-мохах — ошибочных представлений о двойственности.


Теперь я могу с глубокой сосредоточенностью медитировать на Него — единственного Господа, Шри Кришну, который стоит передо мной, ибо я уже поднялся над ложными представлениями о двойственности, осознав, что Он пребывает в сердце каждого, даже в сердцах спекулятивных мыслителей. Он — в сердце каждого. Можно по-разному видеть солнце, но оно одно.


Комментарий:


Господь Шри Кришна — единая Абсолютная Верховная Личность Бога, но с помощью Своих непостижимых энергий Он распространил Себя во множество полных частей. Концепция двойственности существует из-за неведения о Его непостижимой энергии. В «Бхагавад-гите» (9.11) Господь говорит, что только глупец считает Его обычным человеком. Такие глупцы не ведают о Его непостижимых энергиях. Посредством Своей непостижимой энергии Он пребывает в сердце каждого, подобно солнцу, которое доступно взору всех. Аспект Господа, Параматма — это экспансия Его полных частей. С помощью Своей непостижимой энергии Он распространяет Себя в форме Параматмы, пребывающей в сердце каждого, а распространяя сияние Своей личности, Он расширяет Себя в виде ослепительного сияния брахмаджьоти. В «Брахма-самхите» говорится, что брахмаджьоти — сияние Его личности. Следовательно, между Ним и Его сиянием (брахмаджьоти), а также Его полными частями в форме Параматмы нет разницы. Не слишком разумные люди, не знающие этого, считают, что брахмаджьоти и Параматма отличаются от Шри Кришны. Ум Бхишмадевы полностью освободился от этой ошибочной концепции двойственности, и он был вполне удовлетворен, понимая, что именно Господь Шри Кришна есть всё — и нет ничего, кроме Него. Этого просветления достигают великие махатмы, преданные. В «Бхагавад-гите» (7.19) сказано, что Васудева есть всё — и нет ничего, что существовало бы помимо Васудевы. Васудева, или Господь Шри Кришна, — изначальная Верховная Личность. Здесь это подтверждает махаджана, поэтому и неофиты, и чистые преданные должны стараться следовать по его стопам. Таков путь преданного служения.


Объект поклонения Бхишмадевы — Господь Шри Кришна в облике Партха-саратхи, а объект поклонения гопи — тот же самый Кришна во Вриндаване, неотразимо привлекательный Шьямасундара. Иногда не очень разумные ученые допускают ошибку, полагая, что Кришна Вриндавана и Кришна, участвовавший в битве на Курукшетре, — разные личности. Но Бхишмадева был полностью свободен от этой ложной концепции. Даже целью, к которой стремится имперсоналист, является Кришна в форме безличного джьоти, и цель йогов — Параматма — это тоже Кришна. Кришна — это и брахмаджьоти, и локализованная Параматма, но в аспекте Параматмы или в брахмаджьоти нет Кришны или сладостных взаимоотношений с Ним. В Своем личностном аспекте Он является и Партха-саратхи, и Шьямасундарой Вриндавана, но в Своем безличном аспекте Он не в брахмаджьоти и не в Параматме. Такие великие махатмы, как Бхишмадева, знают все эти различные аспекты Господа Шри Кришны и поэтому поклоняются Господу Кришне, понимая, что Он — источник всех прочих ипостасей Бога.


ШБ 1.9.43


сута увача

кршна эвам бхагавати

мано-ваг-дршти-врттибхих

атманй атманам авешйа

со ’нтахшваса упарамат


сутах увача — Сута Госвами сказал; кршне — Господь Кришна, Верховная Личность Бога; эвам — только; бхагавати — Ему; манах — ум; вак — речь; дршти — зрение; врттибхих — деятельность; атмани — в Сверхдуше; атманам — живое существо; авешйа — растворившись; сах — он; антах-швасах — вздохнув; упарамат — замолчал.


Сута Госвами сказал: Так Бхишмадева своей деятельностью, умом, речью и зрением погрузился в Сверхдушу, Господа Шри Кришну, Верховную Личность Бога: он замолчал, и его дыхание остановилось.


Комментарий:


Стадия, которой достиг Бхишмадева, покидая свое материальное тело, называется нирвикалпа-самадхи, так как он погрузился в размышления о Господе, а его ум — в воспоминания о различных деяниях Господа. Он воспевал хвалу Господу, и Господь лично предстал перед его взором. Таким образом, вся его деятельность оказалась сосредоточенной исключительно на Господе. Это высшая стадия совершенства, и, практикуя преданное служение, этой стадии может достичь каждый. Преданное служение Господу состоит из девяти основных видов служения: 1)слушания, 2)повторения, 3)памятования, 4)служения лотосным стопам, 5)поклонения, 6)молитв, 7)исполнения повелений, 8)дружбы и 9)полного предания себя Господу. Каждое из них или все они вместе способны привести к тому же желаемому результату, но их необходимо практиковать постоянно и под руководством опытного преданного Господа. Первое из них — слушание — самое важное, и поэтому серьезному человеку, желающему в конце концов достичь положения Бхишмадевы, очень важно слушать «Бхагавад-гиту», а затем и «Шримад-Бхагаватам». Уникального положения Бхишмадевы в момент смерти можно достичь, даже если Господь Кришна не будет присутствовать лично. Его слова в «Бхагавад-гите» или «Шримад-Бхагаватам» тождественны Ему. Они — воплощение Господа в звуке, и человек вполне может воспользоваться ими, чтобы получить право достичь уровня Шри Бхишмадевы, который был одним из восьми Васу. И люди, и животные — все рано или поздно умирают, и тот, кто умирает, как Бхишмадева, достигает совершенства, а тот, кого обрекают на смерть законы природы, умирает, как животное. В этом состоит разница между человеком и животным. Человеческая форма дана живому существу только для того, чтобы умереть, как Бхишмадева.


ШБ 1.9.44


сампадйаманам аджнайа

бхишмам брахмани нишкале

сарве бабхувус те тушним

вайамсива динатйайе


сампадйаманам — слившись; аджнайа — зная это; бхишмам — о Шри Бхишмадеве; брахмани — с Верховным Абсолютом; нишкале — безграничным; сарве — все присутствовавшие; бабхувух те — стали; тушним — молчаливые; вайамси ива — как птицы; дина-атйайе — на исходе дня.


Зная, что Бхишмадева погрузился в беспредельную вечность Верховного Абсолюта, все, кто присутствовал при этом, умолкли, словно птицы на исходе дня.


Комментарий:


Войти в беспредельную вечность Верховного Абсолюта, или погрузиться в нее, — значит вернуться в свой родной дом. Все живые существа — составные неотъемлемые частицы Абсолютной Личности Бога, и поэтому они вечно находятся с Ним в отношениях слуги и господина. Подобно тому, как все составные части служат целому механизму, все неотъемлемые части Господа служат Ему. Как часть механизма, отделенная от целого, не имеет ценности, так же бесполезна и любая неотъемлемая частица Абсолюта, которая не служит Господу. Живые существа в материальном мире — это отделенные составные частицы высшего целого, и они уже не имеют того значения, какое имеют изначальные неотъемлемые частицы. Однако вечно свободных живых существ, соединенных с высшим целым, гораздо больше. Заботу об отделенных составных частицах берет на себя материальная энергия Господа — Дурга-шакти, или надзирательница тюрьмы, и они вынуждены вести обусловленную жизнь, подчиняясь законам материальной природы. Осознав это, живое существо пытается вернуться домой, обратно к Богу; так у него появляется стремление к духовному. Это духовное стремление называется брахма-джигьяса, вопросы о Брахмане. Брахма-джигьяса может увенчаться успехом главным образом благодаря знанию, отречению и преданному служению Господу. Слово гьяна, знание, относится к знанию обо всем, что касается Брахмана, Всевышнего. Отречение означает отказ от материальных привязанностей, а преданное служение — это практика, с помощью которой живое существо возвращается в свое изначальное состояние. Живые существа, достигшие успеха и достойные войти в царство Абсолюта, именуются гьяни, йогами и бхактами. Гьяни и йоги входят в безличное сияние Всевышнего, а бхакты достигают духовных планет, называемых Вайкунтхами. На этих духовных планетах царит Верховный Господь в образе Нараяны, и здоровые необусловленные живые существа живут там, служа Господу в качестве слуг, друзей, родителей или невест. Там необусловленные живые существа наслаждаются свободной жизнью в обществе Господа, тогда как имперсоналисты — гьяни и йоги — попадают в безличное сияние планет Вайкунтхи. Планеты Вайкунтхи, подобно солнцу, излучают свет, и их сияние называется брахмаджьоти. Брахмаджьоти не имеет границ, а материальный мир представляет собой всего лишь крохотный, покрытый облаком уголок этого брахмаджьоти. Это покрытие временно, и потому оно — своего рода иллюзия.


Как чистый преданный Господа, Бхишмадева попал в духовное царство на одну из планет Вайкунтхи, где среди необусловленных живых существ, постоянно занятых служением Господу, царит Господь в Своей вечной форме Партха-саратхи. В отношениях Господа с Бхишмадевой проявились любовь и привязанность, которые связывают Господа и преданного. Бхишмадева всегда помнил Господа в Его трансцендентном образе Партха-саратхи, а Господь лично находился перед Бхишмадевой, когда тот уходил в трансцендентный мир. Таково высшее совершенство жизни.


ШБ 1.9.45


татра дундубхайо недур

дева-манава-вадитах

шашамсух садхаво раджнам

кхат петух пушпа-врштайах


татра — затем; дундубхайах — барабаны; недух — зазвучали; дева — полубогами с других планет; манава — людьми со всего света; вадитах — ударяемые; шашамсух — восхваляли; садхавах — честный; раджнам — сословие царей; кхат — с неба; петух — посыпались; пушпа-врштайах — потоки из цветов.


Затем в его честь и люди, и полубоги ударили в барабаны, и благородные цари стали выражать ему свое почтение и уважение. А с неба дождем посыпались цветы.


Комментарий:


Бхишмадеву уважали и люди, и полубоги. Люди живут на Земле и подобных ей планетах в планетных системах Бхур и Бхувар, а полубоги живут на планетах системы Свар, то есть райских планетах. Все они знали Бхишмадеву как великого воина и преданного Господа. Как один из махаджан (авторитетов), он находился на одном уровне с Брахмой, Нарадой и Шивой, хотя и был человеком. Возвыситься до уровня великих полубогов можно, лишь достигнув духовного совершенства. Бхишмадеву знали во всей вселенной, и в то время, когда он жил, межпланетные путешествия осуществлялись более тонкими средствами, отличными от нынешних бесплодных попыток путешествовать на механических космических кораблях. Узнав о том, что Бхишмадева покидает мир, все обитатели высших планет и жители Земли осыпали это место дождем цветов, чтобы выразить должное почтение отошедшей великой личности. Дождь цветов с неба — знак признания великих полубогов, и его никогда нельзя сравнивать с украшением мертвеца. Тело Бхишмадевы утратило свои материальные свойства, так как было пронизано духовным сознанием, подобно железу, которое, соприкасаясь с огнем, раскаляется докрасна. Поэтому тело полностью осознавшей себя души не считается материальным. Над такими духовными телами совершаются особые обряды. Признание Бхишмадевы и почтение, оказываемое ему, нельзя имитировать, как это вошло в моду сейчас, когда так называемая церемония джайанти стала проводиться для обыкновенных людей. Согласно авторитетным шастрам, проведение церемонии джайанти для обыкновенного человека, как бы велик он ни был в материальном отношении, является оскорблением Господа, так как обряд джайанти предназначен исключительно для того дня, когда на Землю является Господь. Деяния Бхишмадевы были уникальны — как и его уход в царство Бога.


ШБ 1.9.46


тасйа нирхаранадини

сампаретасйа бхаргава

йудхиштхирах карайитва

мухуртам духкхито ’бхават


тасйа — его; нирхарана-адини — погребальная церемония; сампаретасйа — усопшего; бхаргава — о потомок Бхригу; йудхиштхирах — Махараджа Юдхиштхира; карайитва — совершив ее; мухуртам — на мгновение; духкхитах — печален; абхават — стал.


О потомок Бхригу [Шаунака], совершив погребальные обряды над телом Бхишмадевы, Махараджа Юдхиштхира на мгновение поддался горю.


Комментарий:


Бхишмадева был не только главой семьи Махараджи Юдхиштхиры, но и великим философом, его другом и другом его братьев и матери. С тех пор как Махараджа Панду, отец пятерых братьев во главе с Махараджей Юдхиштхирой, умер, Бхишмадева был для них любящим дедом и заботливым опекуном своей овдовевшей невестки Кунтидеви. Хотя о Махарадже Юдхиштхире и его братьях должен был заботиться Махараджа Дхритараштра, его старший дядя, он был более привязан к своим ста сыновьям с Дурьйодханой во главе. В конце концов, чтобы лишить пятерых братьев, оставшихся без отца, законных прав на царство Хастинапура, был организован грандиозный заговор. В результате запутанных интриг, обычных в императорских дворцах, пятеро братьев были изгнаны в лес. Но Бхишмадева всегда искренне сочувствовал Махарадже Юдхиштхире и до последнего мгновения своей жизни оставался для него доброжелателем, дедом, другом и философом. Он умер счастливым, видя, что Махараджа Юдхиштхира взошел на трон. Если бы не это, он бы уже давно оставил свое тело и не мучился от того, что Пандавы несправедливо страдали. Он просто ждал благоприятного момента, так как был уверен, что сыновья Панду победят в битве на Курукшетре, поскольку их защищал Сам Шри Кришна. Он сам был преданным Господа и знал, что преданный Господа никогда не погибнет. Махараджа Юдхиштхира хорошо знал о том, что Бхишмадева всегда желал ему блага, и, конечно, разлука с ним опечалила его. Он скорбел о разлуке с великой душой, а не о материальном теле, оставленном Бхишмадевой. Хотя Бхишмадева и был освобожденной душой, все же необходимо было провести погребальную церемонию над его телом, и, поскольку у него не было детей, церемонию должен был совершить его старший внук, то есть Махараджа Юдхиштхира. То, что последние обряды по великому человеку совершил столь же великий его потомок, было большим благом для Бхишмадевы.


ШБ 1.9.47


туштувур мунайо хрштах

кршнам тад-гухйа-намабхих

татас те кршна-хрдайах

свашраман прайайух пунах


туштувух — удовлетворенные; мунайах — великие мудрецы во главе с Вьясадевой; хрштах — все пребывающие в радостном настроении; кршнам — Господу Кришне, Личности Бога; тат — Его; гухйа — сокровенные; намабхих — Его святым именем и проч; татах — затем; те — они; кршна-хрдайах — люди, всегда хранящие Господа Кришну в своем сердце; сва-ашраман — в свои обители; прайайух — возвратились; пунах — вновь.


Тогда все великие мудрецы сокровенными ведическими гимнами восславили Господа Шри Кришну, который находился там. После этого все они возвратились в свои обители, всегда храня в своих сердцах Господа Кришну.


Комментарий:


Преданные Господа всегда пребывают в сердце Господа, а Господь всегда находится в сердце преданных. Таковы сладостные взаимоотношения Господа с Его преданными. Благодаря своей беспримесной любви и преданности Господу Его бхакты всегда созерцают Его в себе, и Господь тоже всегда заботится о благе Своих преданных, несмотря на то что Он не связан никакими обязательствами и Ему не к чему стремиться. Для обычного живого существа существуют законы природы, регулирующие его деятельность и ее последствия, но преданных Сам Господь всегда стремится направить на истинный путь. Таким образом, преданные находятся под непосредственной опекой Господа. И Господь также добровольно вверяет Себя заботам лишь Своих преданных. Все мудрецы, возглавляемые Вьясадевой, были преданными Господа, и потому после погребальной церемонии они воспели ведические гимны, чтобы доставить удовольствие Господу, лично присутствовавшему там. Все ведические гимны поются для того, чтобы доставить удовольствие Господу Кришне. Это подтверждается и в «Бхагавад-гите» (15.15). Все Веды, Упанишады, «Веданта» и другие произведения направлены только на поиск Его, и все гимны прославляют только Его. Поэтому мудрецы сделали именно то, что было нужно для достижения этой цели, и, счастливые, возвратились в свои обители.


ШБ 1.9.48


тато йудхиштхиро гатва

саха-кршно гаджахвайам

питарам сантвайам аса

гандхарим ча тапасвиним


татах — затем; йудхиштхирах — Махараджа Юдхиштхира; гатва — отправился туда; саха — с; кршнах — Господом; гаджахвайам — в столицу, называвшуюся Гаджахвая Хастинапура; питарам — своего дядю (Дхритараштру); сантвайам аса — утешил; гандхарим — жену Дхритараштры; ча — и; тапасвиним — аскетичную женщину.


Затем Махараджа Юдхиштхира в сопровождении Господа Шри Кришны сразу отправился в свою столицу Хастинапур и утешил своего дядю и тетю Гандхари, которая была очень аскетичной женщиной.


Комментарий:


Дхритараштра и Гандхари, отец и мать Дурьйодханы и его братьев, были старшими дядей и тетей Махараджи Юдхиштхиры. После битвы на Курукшетре об этой знаменитой чете, потерявшей всех своих сыновей и внуков, заботился Махараджа Юдхиштхира. После такой великой потери жизнь их была омрачена горем, и они жили, фактически, как аскеты. Известие о смерти Бхишмадевы, дяди Дхритараштры, было еще одним ударом для царя и царицы, и потому они нуждались в утешении Махараджи Юдхиштхиры. Махараджа Юдхиштхира сознавал свой долг и вместе с Господом Кришной сразу же поспешил к ним и словами сочувствия утешил охваченного горем Дхритараштру. Господь тоже утешал их.


Гандхари, хотя и жила как преданная жена и добрая мать, была великим аскетом. Известно, что Гандхари добровольно закрыла глаза, так как ее муж был слеп. Долг жены — во всем следовать за мужем. И Гандхари была настолько верна своему мужу, что подражала даже его врожденной слепоте. Таким образом, по своим поступкам она была великим аскетом. Кроме того, потрясение, которое она испытала, узнав о гибели всех своих ста сыновей и всех внуков, несомненно, было великим испытанием для женщины. Но она перенесла его стоически. Гандхари, хотя и была женщиной, по силе характера не уступала Бхишмадеве. Они оба выделяются даже среди персонажей «Махабхараты».


ШБ 1.9.49


питра чанумато раджа

васудеванумодитах

чакара раджйам дхармена

питр-паитамахам вибхух


питра — своего дяди Дхритараштры; ча — и; ануматах — с одобрения; раджа — царь Юдхиштхира; васудева-анумодитах — подтвержденного Господом Шри Кришной; чакара — осуществлял; раджйам — царство; дхармена — в соответствии со сводом законов правления; питр — отец; паитамахам — предок; вибхух — столь же великий.


После этого великий религиозный царь Махараджа Юдхиштхира стал править царством в строгом соответствии с законами и правилами царствования, одобренными его дядей и подтвержденными Господом Шри Кришной.


Комментарий:


Махараджа Юдхиштхира был не просто сборщиком налогов. Он всегда сознавал, что обязанности, возложенные на него как на царя, не менее ответственны, чем обязанности отца или духовного учителя. Царь должен заботиться о благополучии своих подданных во всех сферах жизни: социальной, политической, экономической и духовной. Царь должен знать, что человеческая жизнь предназначена для освобождения заточенной души из рабства материальных условий. Поэтому его долг — следить за тем, чтобы о его подданных заботились, давая им возможность достичь этой высшей ступени совершенства.


Как мы увидим из следующей главы, Махараджа Юдхиштхира строго следовал этим принципам. Он не просто соблюдал их, но и получил одобрение от своего старого дяди, опытного в делах управления государством, и от Господа Кришны, поведавшего философию «Бхагавад-гиты».


Махараджа Юдхиштхира — идеальный монарх, и монархическое правление такого образованного царя, как Махараджа Юдхиштхира, — куда более высокая форма правления, чем современные республики или народные демократии. Большая часть людей, особенно в этот век Кали, рождаются шудрами. Как правило, они неудачливы, имеют низкое происхождение, плохое воспитание, и у них дурное общение. Они не знают высшей, совершенной цели жизни. Поэтому голоса таких безответственных избирателей не представляют ценности, и люди, избранные на основании такого голосования, не могут быть ответственными представителями Господа, каким был Махараджа Юдхиштхира.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Уход Бхишмадевы в присутствии Господа Кришны».

## Об авторе

Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада явился в этот мир в 1896 году в Калькутте (Индия). Там же, в Калькутте, в 1922 году он впервые встретился со своим духовным учителем, Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами. Бхактисиддханте Сарасвати, выдающемуся религиозному философу и основателю шестидесяти четырех Гаудия-матхов (вайшнавских храмов, монастырей и проповеднических центров), понравился образованный молодой человек, и он убедил его посвятить свою жизнь распространению ведического знания. Так он стал духовным учителем Шрилы Прабхупады, который одиннадцать лет спустя получил от него официальное посвящение в ученики.

При первой же их встрече Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур попросил Шрилу Прабхупаду распространять ведическое знание на английском языке. В последующие годы Шрила Прабхупада участвовал в деятельности Гаудия-матхов, написал комментарий к «Бхагавад-гите», а в 1944 году в одиночку начал выпускать журнал на английском языке под названием «Бэк ту Годхед» («Обратно к Богу»), выходивший два раза в месяц. В настоящее время журнал «Бэк ту Годхед» продолжают выпускать последователи Шрилы Прабхупады.

В 1950 году Шрила Прабхупада отошел от семейной жизни, приняв ванапрастху, чтобы отдавать еще больше времени изучению и написанию духовной литературы. Он поселился в священном городе Вриндаване, где жил в очень скромной обстановке в знаменитом храме Радхи-Дамодары. В течение ряда лет Шрила Прабхупада был полностью поглощен литературными занятиями. В 1959 году он отрекся от мира, приняв санньясу. Именно в храме Радхи-Дамодары Шрила Прабхупада начал работу над своим шедевром — многотомным переводом и комментарием к «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пуране»), классическому философскому произведению на санскрите, состоящему из восемнадцати тысяч стихов. Там же он написал небольшую книгу «Легкое путешествие на другие планеты».

Опубликовав первые три тома «Шримад-Бхагаватам», Шрила Прабхупада в 1965 году отправился в США, чтобы исполнить миссию, возложенную на него духовным учителем. В последующие годы он выпустил более пятидесяти томов переводов с комментариями и авторитетных изложений индийских классических трудов по философии и религии.

В сентябре 1965 года, когда Шрила Прабхупада на грузовом судне прибыл в Нью-Йорк, он не имел практически никаких средств. Прожив в США почти год и преодолев немало препятствий, он в июле 1966 года основал Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). Когда он покинул этот мир (14 ноября 1977 года), общество, основанное им, представляло собой всемирную конфедерацию, состоящую из более чем ста храмов, ашрамов, школ, институтов и сельскохозяйственных общин.

В 1972 году он ввел на Западе ведическую систему начального и среднего образования, основав в Далласе гурукулу. Впоследствии подобные школы были открыты не только в США, но и в других странах.

Кроме того, Шрила Прабхупада был вдохновителем строительства нескольких больших международных культурных центров в Индии. В Шридхаме Майяпуре (Западная Бенгалия) его последователи возводят духовный город, в центре которого будет возвышаться величественный храм. Осуществление этого грандиозного проекта займет десятки лет. Во Вриндаване построены храм Кришны-Баларамы, гостиница для паломников со всего мира, школа (гурукула); там же находится мемориальный комплекс Шрилы Прабхупады (самадхи и музей). Крупные храмы и культурные центры ИСККОН есть также в Дели, Мумбай (Бомбее) и многих других городах Индии.

Однако самое важное из того, что Шрила Прабхупада оставил людям, — это его книги. Высоко ценимые учеными за их авторитетность, глубину и ясность изложения, они служат учебниками во многих колледжах и университетах. Его труды переведены более чем на восемьдесят языков. «Бхактиведанта бук траст» (издательство, основанное им в 1972 году) является самым большим издательством в мире, публикующим книги по индийской философии и религии.

Всего за двенадцать лет, невзирая на свой преклонный возраст, Шрила Прабхупада объехал вокруг света четырнадцать раз, читая лекции на всех пяти континентах. Но, несмотря на предельную занятость, он никогда не прекращал писать книги. Произведения Шрилы Прабхупады составляют подлинную энциклопедию ведической философии, религии, литературы и культуры.

## Иллюстрации

Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны


Шри Панча-таттва

Адвайта Ачарья (аватара Господа), Нитьянанда Прабху (экспансия Господа), Сам Господь Шри Кришна Чайтанья Махапрабху, Шри Гададхара (проявление внутренней энергии Господа) и Шри Шриваса (совершенный преданный Господа).


Чудо с манговым деревом.


Лес Наймишаранья, святое место, где великие мудрецы задавали вопросы Шриле Суте Госвами.


«В один из дней, выполнив свои утренние обязанности, разведя жертвенный огонь и предложив почетное место Шриле Суте Госвами, великие мудрецы с глубоким почтением стали задавать ему следующие вопросы.» (1.1.5)


Первая форма пуруши, Каранодакашайи Вишну, или Маха-Вишну, из пор на коже которого появляются материальные вселенные. (1.3.1)


«Господь Шри Кришна, Личность Бога, вместе с Баларамой играли роль людей, и в этом человеческом облике совершили много сверхчеловеческих деяний.» (1.1.20)


«Эта «Бхагавата-пурана» сияет, словно солнце. Она взошла сразу же после того, как Господь Кришна, сопровождаемый религией, знанием и проч., удалился в Свою обитель. Эта Пурана принесет свет людям, утратившим способность видеть в непроглядной тьме невежества века Кали.» (1.3.43)


«...Нарада подошел к хижине Кришны-двайпаяны Вьясы, расположенной на берегу Сарасвати, в тот момент, когда Вьясадева сокрушался о своем несовершенстве.» (1.4.32)


«Кунти, пятеро ее сыновей и Драупади, спасенные от излучения брахмастры, обратились к Господу Кришне, когда Он собрался уезжать домой.» (1.8.17)


«Мой дорогой Кришна, Яшода хотела связать Тебя веревкой, когда Ты напроказничал, и Твои испуганные глаза наполнились слезами, которые смыли краску с Твоих ресниц. Ты был напуган, хотя Тебя боится сам страх.» (1.8.31)


Кауравы во главе с Дурьйодханой и Духшасаной попытались оскорбить Драупади, целомудренную жену Пандавов, сняв с нее сари, но Господь Кришна защитил ее, сделав сари бесконечным. (1.8.24)


По плану Дурьйодханы Кунтидеви и пятеро ее сыновей должны были сгореть в специально построенном доме из шеллака. Но милостью Господа Кришны они избежали этой опасности. (1.8.24)


«На поле битвы, где Шри Кришна по дружбе сопровождал Арджуну, развевающиеся волосы Господа Кришны стали пепельными от пыли... От напряжения Его лицо покрылось испариной. И Он наслаждался этими украшениями, к которым добавились раны от моих острых стрел.» (1.9.34)


«На раджасуя-ягье, жертвоприношении, которое устроил Махараджа Юдхиштхира, собрался весь цвет ученых и царей со всего мира. На этом великом собрании все поклонялись Господу Шри Кришне, признавая Его Верховной Личностью Бога.» (1.9.41)


Господь Шри Кришна и Его вечная супруга Шримати Радхарани.

Примечания

1

Суммум бонум (лат.) — высшее благо. (Примеч. переводчика.)

2

Шакабда — «эра Шака»; название летосчисления. (Примеч. переводчика.)

3

Патаны — индийское название одного из афганских племен. (Примеч. переводчика.)

4

Вокс попули (лат.) — глас народа. (Примеч. переводчика.)

5

Более подробно мы останавливаемся на всех этих философских тонкостях в нашей книге «Учение Господа Чайтаньи». В «Шримад-Бхагаватам» они разъяснены полностью.

6

Международное общество сознания Кришны создано именно ради этой цели.

7

Краткое изложение «Шримад-Бхагаватам».

8

По существовавшему обычаю, ученики гуру причислялись к его готре (семье). (Примеч. редактора.)

9

Шрипада Шанкарачарья, глава школы майявады, в своем комментарии на «Бхагавад-гиту» тоже признает, что положение Господа Кришны всегда трансцендентно.

10

два супарна сайуджа сакхайа

саманам вркшам паришасваджате

тайор анйах пиппалам свадв аттй

анашнанн анйо ’бхичакашити


Мундака-упанишад, 3.1.1

11

нарайанах паро ’вйактад

андам авйакта-самбхавам

андасйантас тв име локах

сапта двипа ча медини


«Бхагавад-гита-бхашья» Шанкары

12

нитйо нитйанам четанаш четананам

эко бахунам йо видадхати каман


Катха-упанишад