Кришнадас Кавираджа Госвами - Шри Чайтанья Чаритамрита Ади Лила Том 1 (Главы 1-7)
Слава Шри Гуру и Гоуранге
«Шри Чайтанья-чаритамрита», написанная Шрилой Кришнадасом Кавираджей Госвами, является главным трудом, повествующим о жизни Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху, великого святого и религиозного реформатора XVI века. Около пятисот лет назад Чайтанья Махапрабху положил начало мощному социальному и религиозному движению в Индии. Его учение, лежащее в основе этого движения, прямо или косвенно повлияло на все возникшие после этого школы философской и религиозной мысли не только в Индии, но и за ее пределами. Распространению этого учения за пределами Индии мир в значительной степени обязан усилиям Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, переводчика и комментатора данного труда, основателя Международного общества сознания Кришны.
От издателей русского перевода
Шри Чайтанья-чаритамрита», написанная Шрилой Кришнадасом Кавираджей Госвами, является главным трудом, повествующим о жизни Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху, великого святого и религиозного реформатора XVI века. Около пятисот лет назад Чайтанья Махапрабху положил начало мощному социальному и религиозному движению в Индии. Его учение, лежащее в основе этого движения, прямо или косвенно повлияло на все возникшие после этого школы философской и религиозной мысли не только в Индии, но и за ее пределами. Распространению этого учения за пределами Индии мир в значительной степени обязан усилиям Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, переводчика и комментатора данного труда, основателя Международного общества сознания Кришны.
Чайтанья Махапрабху, безусловно, является выдающейся исторической личностью. Однако судить о Нем так, как мы привыкли судить о других исторических фигурах, то есть видеть в Нем порождение своего времени, - значит лишить себя возможности правильно понять Его, ибо личность Шри Кришны Чайтаньи не вмещается ни в какие исторические рамки.
В то время, когда люди Запада устремили всю свою энергию на изучение окружающего мира и в поисках новых земель отравились в кругосветные путешествия, на Востоке Шри Кришна Чайтанья начал революцию в сердце человека. В то время, когда на Западе совершались великие научные и географические открытия, Он совершил переворот в духовной науке, открыв людям доступ к глубинному пониманию своей духовной природы.
Главными материалами о жизни Шри Кришны Чайтаньи служат кадачи (дневники) Мурари Гупты и Сварупы Дамодары Госвами. Мурари Гупта, врач и близкий друг Шри Кришны Чайтаньи, подробно описал в своих дневниковых записях первые двадцать четыре года Его жизни - период, закончившийся принятием Шри Чайтаньей санньясы (отречением от мира). Оставшиеся годы жизни Чайтаньи Махапрабху описаны в дневниках Сварупы Дамодары Госвами, Его ближайшего сподвижника и последователя.
«Чайтанья-чаритамрита» поделена на три части, называемые лилами. Ади-лила описывает начальный период Его жизни - от рождения до принятия санньясы, Мадхья-лила повествует о срединном периоде, проведенном главным образом в странствиях, а Антья-лила рассказывает о заключительном периоде Его жизни. Дневниковые записи Мурари Гупты служат основным материалом для Ади-лилы, а записи Сварупы Дамодары - для Мадхья-лилы и Антья-лилы.
Первые двенадцать глав Ади-лилы представляют собой предисловие ко всей книге. Опираясь на многочисленные труды ведического канона, Кришнадас Кавираджа Госвами доказывает, что Чайтанья Махапрабху является аватарой, воплощением Бога в Кали-югу, эпоху, начавшуюся пять тысяч лет назад. В этих главах автор также доказывает, что Чайтанья Махапрабху неотличен от Шри Кришны, и объясняет причины Его повторного прихода на землю. Он раскрывает эзотерические и экзотерические (внутренние и внешние) причины Его прихода. Шри Кришна приходит снова из сострадания к падшим душам этого века, чтобы даровать им чистую любовь к Богу с помощью санкиртаны («совместного восхваления Бога»). Именно Шри Кришна Чайтанья положил начало совместному пению маха-мантры Харе Кришна («великой песни освобождения»). Сострадание к людям века Кали является внешней причиной Его прихода. В тех же двенадцати главах рассказано об эзотерических причинах Его явления, о Его ближайших сподвижниках и об основных положениях Его учения. Последние пять глав Ади-лилы посвящены рождению Господа Чайтаньи и Его жизни до того, как Он дал обет отречения от мира. Кришнадас Кавираджа описывает чудеса, совершенные Им в детстве, Его ученичество, женитьбу, философские диспуты, в которых Он участвовал, и рассказывает о начале движения санкиртаны и организованном Им движении гражданского неповиновения.
Мадхья-лила, самая объемистая из всех частей «Чайтанья-чаритамриты», повествует о богатых событиями годах странствий Шри Чайтаньи - учителя, философа, духовного наставника и мистика. В течение шести лет, описанных в Мадхья-лиле, Чайтанья передает учение, с которым пришел, главным из Своих последователей, участвует в диспутах и обращает в Свою веру виднейших философов и теологов Своего времени вместе с их многочисленными учениками и последователями. В этой же части книги автор рассказывает о грандиозном празднике колесниц в Джаганнатха-Пури (Орисса).
Антья-лила посвящена описанию последних восемнадцати лет жизни Шри Чайтаньи на земле, проведенных Им почти в полном затворничестве. В течение этих лет Шри Чайтанья, поселившийся в Пури, недалеко от храма Джаганнатхи, все глубже и глубже погружался в транс духовного экстаза. Описания Его транса не имеют аналогов в духовной литературе как Востока, так и Запада. Любые попытки современных психологов и исследователей духовного опыта объяснить с «научной» точки зрения все то, что творилось с Господом Чайтаньей, кажутся смешными и неуклюжими по сравнению с ярким и взволнованным рассказом очевидца этого поистине неземного опыта, Сварупы Дамодары Госвами, который ни на один день не разлучался с Господом Чайтаньей в течение последних восемнадцати лет Его жизни.
Автор этого монументального труда, Кришнадас Кавираджа Госвами, родился в начале шестнадцатого столетия. Он был учеником Рагхунатхи даса Госвами, одного из ближайших последователей Господа Чайтаньи в Пури. Рагхунатха дас Госвами, знаменитый святой и подвижник, слушал рассказы о событиях жизни Махапрабху от их очевидца, Сварупы Дамодары Госвами. После ухода из этого мира Шри Чайтаньи Махапрабху и Сварупы Дамодары Госвами, Рагхунатха дас Госвами, не в силах вынести разлуку с ними, отправился во Вриндаван, намереваясь покончить с собой. Однако во Вриндаване двое ближайших учеников Шри Чайтаньи, Рупа и Санатана Госвами, отговорили его от этого и попросили каждый день рассказывать вриндаванским вайшнавам о жизни Господа Чайтаньи в Пури. В то время Кришнадас Кавираджа Госвами тоже жил во Вриндаване. Так из уст своего учителя он услышал о жизни Шри Чайтаньи Махапрабху и глубоко проникся этим рассказом.
К тому времени ближайшие последователи и современники Махапрабху уже написали несколько Его биографий. Среди них можно назвать «Шри Чайтанья-чариту» Мурари Гупты, «Чайтанья-мангалу» Лочаны даса Тхакура и «Чайтанья-бхагавату» Вриндавана даса Тхакура. Из них последний труд снискал особое уважение всех последователей Шри Чайтаньи и в то время считался Его самой авторитетной биографией. Однако Вриндаван дас Тхакур боялся, что его книга станет слишком объемистой, и потому о многих событиях из жизни Чайтаньи, особенно последнего периода, упомянул лишь вскользь. Поэтому вайшнавы, жившие в то время во Вриндаване, попросили Кришнадаса Кавираджу Госвами, считавшегося великим знатоком писаний и святым человеком, описать события последнего периода жизни Шри Чайтаньи во всех подробностях. Послушный их воле, Кришнадас Кавираджа начал свой труд, которому суждено было стать философским и поэтическим шедевром. До сих пор эта книга считается непревзойденным по глубине и точности описанием жизни и учения Шри Чайтаньи Махапрабху.
Кришнадас Кавираджа Госвами начал работу над этой книгой в очень преклонном возрасте, когда здоровье стало изменять ему. Сам он так пишет об этом: «Я состарился и больше ни на что не годен. Рука моя дрожит, когда я пишу, память изменяет мне, глаза отказываются видеть, а уши глохнут. Но, несмотря ни на что, я продолжаю писать. Это ли не диво?» Написанная им книга является величайшим шедевром индийской литературы, и то, что она была написана в таких условиях, поистине одно из чудес в истории литературы.
Как уже говорилось, английский перевод этого труда и комментарии к нему написаны Шри Шримад А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, одним из величайших философов и духовных деятелей современности. В основе комментариев Шрилы Прабхупады лежат написанные на бенгали комментарии его гуру, Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати - великого учителя, реформатора и святого. Сам Шрила Бхактисиддханта Сарасвати некогда предсказал: «Придет время, и люди будут учить бенгальский только для того, чтобы прочитать «Шри Чайтанья-чаритамриту»». Другим источником для комментариев Шрилы Прабхупады послужили комментарии Шрилы Бхактивиноды Тхакура, отца Бхактисиддханты Сарасвати.
Сам Шрила Прабхупада принадлежит к школе последователей Шри Чайтаньи и является первым из Его последователей, кто начал систематически переводить основные труды этой школы на английский язык. Его блестящее владение бенгали и санскритом и великолепное понимание учения Шри Кришны Чайтаньи придают его английским переводам авторитетность и глубину. Простота и ясность, с которыми он излагает сложнейшие философские концепции, позволяют даже читателю, абсолютно незнакомому с индийской религиозной традицией, понять и по достоинству оценить этот монументальный труд.
Представляя этот труд на суд русскоязычного читателя, мы надеемся, что он не оставит его равнодушным и поможет ему оценить неповторимую поэтичность и философскую глубину этой удивительной книги, а также редкостную красоту и гармоничность личности Шри Чайтаньи Махапрабху.
Введение
(Впервые было прочитано в виде пяти утренних лекций по «Чайтанья-чаритамрите» - авторитетной биографии Господа Чайтаньи Махапрабху, написанной Кришнадасом Кавираджей Госвами, - членам Международного общества сознания Кришны в Нью-Йорке 10 -14 апреля 1967 г.)
Слово чаитанйа означает «жизненная сила», чарита - «характер» или «поведение», а амриита - «бессмертный». Мы - живые существа, и потому можем двигаться, в отличие, например, от стола, в котором нет жизненной силы. Движение и деятельность можно назвать отличительными признаками жизненной силы. Без жизненной силы деятельность невозможна. Но, хотя жизненная сила может пребывать в материи, это ее окружение не бессмертно, не амрита. Таким образом, выражение чаитанйа-чаритамрита можно перевести как «поведение жизненной силы в бессмертии».
Но каким образом жизненная сила проявляет свое бессмертие? Ни человек, ни любое другое создание в материальной вселенной не обладает вечным телом. У нас есть жизненная сила, мы совершаем различные действия, и мы бессмертны по своей природе, но материальные условия, в которых мы находимся, не позволяют нам проявить свое бессмертие. В «Катха-упанишад» говорится, что бессмертие и жизненная сила присущи и Богу, и нам. Однако, хотя и Бог, и мы бессмертны, между Ним и нами существует различие. Мы, живые существа, занимаемся разнообразной деятельностью, но при этом склонны попадать под влияние материальной природы. У Бога такой склонности нет. Всемогущий, Он никогда не оказывается во власти материальной природы. Более того, материальная природа - это лишь одно из проявлений Его непостижимых энергий.
Есть пример, который помогает понять разницу между нами и Богом. Глядя с земли на небо, мы видим только облака, но, поднявшись над облаками, увидим сияющее солнце. С этой высоты небоскребы и другие строения кажутся совсем крошечными, и точно так же с позиции Бога все материальное творение выглядит ничтожно малым. Живое существо склонно падать с тех высот, откуда все предстает в истинном свете. Но у Бога такой склонности нет. Иллюзия (майя) не может повлиять на Верховного Господа, как облака не могут покрыть солнце. Поскольку Верховный Господь не подвержен иллюзии, Он не обусловлен. Однако философы-имперсоналисты (майявади) утверждают, что и живое существо, и Бог, приходя в материальный мир, оказываются во власти майи. В этом их заблуждение.
Господа Чайтанью Махапрабху нельзя считать одним из нас. Это Сам Кришна, верховное живое существо, и Его никогда не затмевает облако майи. Кришна, Его экспансии и даже Его возвышенные преданные никогда не попадают в ловушку иллюзии. Господь Чайтанья приходил на землю, чтобы проповедовать кришна-бхакти, любовь к Кришне. Другими словами, это Сам Кришна, который открывает перед живыми существами истинный путь, ведущий к Богу. Он подобен учителю, который, видя неопытность ученика, берет карандаш, пишет и говорит: «Пиши так: А, Б, В». Однако это вовсе не значит, что учитель сам учит букварь. Господь Чайтанья явился в образе преданного, но мы всегда должны помнить, что это Сам Кришна (Бог), который учит нас, как постичь Кришну, и на Него нужно смотреть именно так.
В «Бхагавад-гите» (18.66) Господь Кришна говорит: «Оставь все бессмысленные занятия и предайся Мне. Я позабочусь о тебе».
На это мы отвечаем: «Предаться? Оставить все? Но у меня так много обязанностей». И майя, иллюзия, шепчет нам: «Не делай этого, иначе ты вырвешься из моего плена. Оставайся в плену, а я буду тебя пинать». Майя и в самом деле непрестанно пинает нас, как ослица - осла, охваченного вожделением. Точно так же, совокупляясь, дерутся и визжат кошки и собаки. А слонов в джунглях отлавливают с помощью обученной слонихи, которая завлекает их в ловушку. Таковы приемы майи, и нам следует извлечь урок из этих примеров.
У майи есть много средств, чтобы связать нас, но самыми прочными кандалами является женщина. Конечно, на самом деле мы не мужчины и не женщины, ибо эти определения относятся только к телу, нашему внешнему одеянию. Все мы - слуги Кришны. Однако в обусловленном состоянии мы закованы в железные кандалы в образе красивой женщины. Каждый в этом мире находится в плену половых отношений, и, чтобы освободиться от материальных оков, человеку нужно прежде всего научиться обуздывать влечение к противоположному полу. Неограниченные половые отношения заковывают человека в кандалы иллюзии. Господь Чайтанья Махапрабху отрекся от этой иллюзии в возрасте двадцати четырех лет, хотя Его жене тогда было шестнадцать лет, а матери - семьдесят и Он был единственным мужчиной в семье. Небогатый брахман, Он принял санньясу, то есть отрекся от мира, и таким образом высвободился из сетей семейной жизни.
Если мы действительно хотим постичь Кришну, то должны стараться сбросить оковы майи или, если мы остаемся с ней, жить так, чтобы не попадать под ее влияние. Вовсе не обязательно оставлять свою семью, ибо даже среди ближайших спутников Господа Чайтаньи было много семейных людей. Что же касается преданных, отрекшихся от мира, то Господь Чайтанья был с ними очень строг и даже изгнал Харидаса-младшего, за то что тот с вожделением посмотрел на молодую женщину. Господь отчитал его: «Ты, как и Я, отрекся от мира, и все же сладострастно смотришь на женщину». Другие преданные просили Господа о снисхождении к Харидасу, но Господь сказал им: «Вы можете простить его и общаться с ним, но Я с ним разговаривать не буду». С другой стороны, когда Господь Чайтанья узнал, что жена одного из Его преданных беременна, Он повелел наречь будущего ребенка благоприятным именем. Иными словами, Чайтанья Махапрабху признавал за семейными преданными право на регулируемые половые отношения, но был необычайно суров с теми, кто притворно отрекся от мира. Такой образ действий называется «в день сухого поста пить воду во время омовения». Иначе говоря, Господь Чайтанья не выносил лицемерия.
«Чайтанья-чаритамрита» повествует о том, как Господь Чайтанья учил людей тому, как сбросить оковы майи и обрести бессмертие, и потому заглавие этой книги можно перевести как «поведение жизненной силы в бессмертии». Высшей жизненной силой является Верховная Личность Бога, Он - верховное существо. Есть мириады живых существ, и все они индивидуальны. Это нетрудно понять: мы индивидуальны в своих мыслях и желаниях, и точно так же индивидуален Верховный Господь. Но Он отличается от других тем, что неизменно остается первым и непревзойденным. Сотворенные живые существа обладают разными способностями, и потому одно из них может в чем-то превосходить другое. Господь - такая же личность, как и живое существо, но Он Верховная Личность, и в этом разница между Ним и остальными живыми существами. Кроме того, Бог непогрешим, и в «Бхагавад-гите» Он назван Ачьютой, что означает «тот, кто никогда не падает». Такое обращение к Кришне в «Бхагавад-гите» не случайно, ибо Арджуна впал в иллюзию, а Кришна - нет. Господь Сам раскрывает Свою непогрешимость, когда говорит Арджуне: «Я прихожу в этот мир, используя Мою внутреннюю энергию» (Б.-г., 4.6).
Таким образом, не нужно думать, что Кришна, находясь в материальном мире, подвержен влиянию материи. Кришна и Его воплощения неподвластны материальной природе. Они всецело свободны. Более того, в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что даже человек, обладающий божественной природой, не поддается влиянию трех материальных гун. Если преданный может обрести такую свободу, что тогда говорить о Всевышнем?
Но как можно, оставаясь в материальном мире, не подвергаться осквернению материей? Это объяснил Рупа Госвами. Он утверждает, что стать неподвластным такому осквернению может тот, кто просто задался целью служить Кришне. Здесь будет уместно спросить: «А как служить Кришне?» Очевидно, что речь идет не только о медитации, являющейся лишь деятельностью ума, но и о практической деятельности. Занимаясь такой деятельностью, мы должны использовать все наши возможности. Что бы ни оказалось в нашем распоряжении, все нужно использовать для Кришны: печатные станки, автомобили, самолеты, ракеты - все, что угодно. Даже когда мы просто рассказываем людям о сознании Кришны, это уже служение. Если наш ум, чувства, речь, деньги и энергия используются в служении Кришне, мы становимся неподвластны влиянию материальной природы. С помощью духовного сознания, или сознания Кришны, человек выходит из-под власти материи. Не может быть сомнений в том, что Кришна, Его экспансии и Его преданные - те, кто трудятся для Него, - пребывают за пределами влияния материальной природы, хотя невежды этого не понимают.
«Чайтанья-чаритамрита» учит тому, что душа бессмертна, так же как и наша деятельность в духовном мире. Майявади, считающие Абсолют безличным и бесформенным, заявляют, что осознавшей себя душе нет необходимости разговаривать. Однако вайшнавы, преданные Кришны, говорят обратное: только такая душа начинает по-настоящему говорить. «Раньше мы несли лишь чепуху, - признаются вайшнавы, - а теперь давайте говорить по-настоящему: будем говорить о Кришне». В подтверждение своих слов майявади приводят пример с горшком: только пустой горшок издает звук; стоит его заполнить, как он перестает звучать. Но разве мы горшки? Как можно нас сравнивать с горшками? Хорошее сравнение передает максимум общего между двумя сравниваемыми предметами. В отличие от нас, горшок не является деятельной жизненной силой. И в самом деле, когда человек осознает, что ему есть что сказать о Кришне, ему не хватит и двадцати четырех часов в сутки. Только глупца можно прославлять, пока он не раскрыл рот, но стоит ему прервать молчание, как все обнаружат его невежество. «Чайтанья-чаритамрита» являет нам множество удивительных истин, открывающихся тому, кто славит Всевышнего.
В начале «Чайтанья-чаритамриты» Кришнадас Кавираджа Госвами пишет: «Я в почтении склоняюсь перед моими духовными учителями». Он намеренно использует множественное число, ибо подразумевает всю парампару, цепь духовных учителей. Он почтительно склоняется не только перед своим гуру, но перед всеми учителями, начиная с Самого Господа Кришны. Он обращается к гуру во множественном числе, выражая тем самым уважение всем вайшнавам. Почтив парампару, автор склоняется перед всеми остальными преданными, перед Самим Богом, Его воплощениями и непосредственным проявлением внутренней энергии Кришны. Господь Чайтанья Махапрабху (иногда Его называют Кришной Чайтаньей) олицетворяет Собой все эти ипостаси: Он - Бог, гуру, преданный, воплощение Бога (аватара) и внутренняя энергия. В образе Своего спутника Нитьянанды Он предстает как первая экспансия Господа; в образе Адвайты - как воплощение Бога; в образе Гададхары - как внутренняя энергия, а в образе Шривасы - как пограничное живое существо, играющее роль преданного. Поэтому не следует думать, что Кришна существует обособленно. Нет, Он вечно существует со всеми Своими проявлениями, как это описывает Рамануджачарья. Согласно учению вишиштадвайты, энергии Бога, Его экспансии и воплощения представляют собой единство в многообразии. Иными словами, Бог неотделим от своих ипостасей: все вместе они и есть Бог.
Следует отметить, что «Чайтанья-чаритамрита» не предназначена для начинающих, ибо раскрывает высший уровень духовного знания. Лучше всего, если человек начнет с «Бхагавад-гиты», затем изучит «Шримад-Бхагаватам» и только потом перейдет к «Чайтанья-чаритамрите». Все эти священные писания находятся на одном абсолютном уровне, но между ними «Чайтанья-чаритамрита» занимает самое высокое положение. Каждый ее стих исполнен совершенства.
Во втором стихе «Чайтанья-чаритамриты» автор выражает почтение Господу Чайтанье и Господу Нитьянанде. Он сравнивает Их с солнцем и луной, потому что они рассеивают мрак материального мира. В данном случае солнце и луна взошли одновременно.
На Западе о величии Господа Чайтаньи люди почти ничего не знают, и потому они могут спросить: «А кто такой Кришна Чайтанья?» Автор «Чайтанья-чаритамриты», Шрила Кришнадас Кавираджа, отвечает на этот вопрос в третьем стихе своей книги. Обычно в Упанишадах Высшая Абсолютная Истина описывается безличной, но в «Ишопанишад» есть стих, в котором говорится о личностной природе Абсолютной Истины:
хиранмайена патрена
сатйасйапихитам мукхам
тат твам пушанн апаврину
сатйа-дхармайа дриштайе
«О мой Господь, поддерживающий все живое, Твой истинный лик сокрыт Твоим ослепительным сиянием. Будь добр, удали этот покров и яви Себя Своему чистому преданному» (Шри Ишопанишад, Мантра 15).
Имперсоналисты не могут проникнуть вглубь сияния Господа и приблизиться к личности, от которой это сияние исходит. Но «Ишопанишад» - это гимн во славу Верховной Личности Бога. Это вовсе не значит, что безличный Брахман не существует, но в «Ишопанишад» Брахман описан как ослепительное сияние, исходящее от тела Господа Кришны. А «Чайтанья-чаритамрита» учит, что Господь Чайтанья - это и есть Сам Кришна. Иначе говоря, Шри Кришна Чайтанья есть источник безличного Брахмана. Параматма, или Сверхдуша в сердце каждого живого существа и в каждом атоме вселенной, является лишь частичным проявлением Господа Чайтаньи. Поэтому Шри Кришна Чайтанья, будучи источником и Брахмана, и вездесущей Параматмы, является Верховной Личностью Бога. Он исполнен шести совершенств: богатства, славы, силы, красоты, знания и самоотречения. Одним словом, нужно знать, что Он суть Кришна, Бог, и нет никого, кто был бы равен Ему или в чем-то превосходил Его. В этом мире нет более возвышенного предмета познания. Он - Верховная Личность.
Рупа Госвами, близкий спутник Господа Чайтаньи, внимавший Его наставлениям в течение десяти дней, писал:
намо маха-ваданйайа кришна-према-прадайа те
кришнайа кришна-чаитанйа-намне гаура-твише намах
«Я в почтении склоняюсь перед Верховным Господом Шри Кришной Чайтаньей. Он гораздо великодушнее любой другой аватары и даже Самого Кришны, ибо щедро раздает то, что еще никто никогда не давал, - чистую любовь к Кришне».
Давая Свои наставления, Господь Чайтанья начинает с уровня, на котором душа вручает себя Кришне. Он не описывает путей карма-йоги, гьяна-йоги или хатха-йоги, а начинает с того момента, когда человек, возвысившись над уровнем материального бытия, оставляет все свои мирские привязанности. В «Бхагавад-гите» Кришна начинает с того, что описывает разницу между материей и духом, и в восемнадцатой главе завершает Свои наставления, описывая уровень, на котором душа безраздельно вручает Себя Господу. На этом уровне майявади замолкают, но на самом деле с него только и начинается настоящее обсуждение. Первая сутра «Веданты» гласит: атхато брахма-джиджнаса - «Теперь настало время вопрошать об Абсолютной Истине». Поэтому Рупа Госвами славит Господа Чайтанью как самое великодушное воплощение Бога, ибо Он принес людям величайший дар - самый возвышенный вид преданного служения. Иначе говоря, Господь Чайтанья дал ответы на самые важные вопросы, которыми только может задаться человек.
Есть различные уровни преданного служения и постижения Бога. Строго говоря, всякий, кто признает существование Бога, уже преданно служит Ему. И все же признать величие Бога - еще не верх совершенства. Господь Чайтанья, выступавший в роли ачарьи, великого учителя, проповедовал, что мы можем обрести определенные отношения с Богом и на самом деле стать Его другом, отцом, матерью или возлюбленной. В «Бхагавад-гите» описано, как Кришна явил Арджуне Свою вселенскую форму, ответив на просьбу Арджуны, Своего «дорогого друга». Но когда Арджуна увидел в Кришне Господа вселенных, то стал молить Его простить фамильярность, которую он позволял себе в их дружеских отношениях. То, о чем говорит Господь Чайтанья, превосходит этот уровень отношений с Кришной. По милости Господа Чайтаньи можно стать другом Кришны, и этой дружбе не будет границ. Став друзьями Кришны, мы можем забыть о благоговейном страхе перед Ним и чувствовать полную свободу. Мы можем относиться к Богу как отец или мать. Эти истины изложены не только в «Чайтанья-чаритамрите», но и в «Шримад-Бхагаватам». Ни одно другое священное писание в мире не повествует о Боге как о сыне Его преданного. Обычно на Бога смотрят как на всемогущего Отца, который исполняет желания Своих сыновей. Однако великие преданные, поглощенные служением Богу, иногда обращаются с Ним как с сыном. Сын обычно требует, а отец или мать исполняют его желания, и преданный, служа Кришне, выступает в роли Его отца или матери. Вместо того чтобы брать что-то от Бога, мы даем Ему. Находясь именно в таких отношениях с Кришной, Яшода, Его мать, часто говорит Ему: «Скушай это, а то умрешь. Ешь как следует». Так Кришна, владыка всего сущего, зависит от милости Своего преданного. Это исключительно высокий уровень дружбы, на котором преданный в самом деле считает себя отцом или матерью Кришны.
Однако величайшим даром Господа Чайтаньи стало Его учение о том, что к Кришне можно относиться как к своему возлюбленному. В этих отношениях Господь настолько привязан к преданному, что чувствует Себя неспособным ответить ему взаимностью. Кришна был так обязан гопи, пастушкам Вриндавана, за их любовь, что признал Свою неспособность воздать им должное. «Я не могу отплатить вам за вашу любовь, - говорил Он им. - Мне нечем воздать вам». Именно такое преданное служение принес людям Шри Чайтанья Махапрабху: служение на высочайшем уровне взаимоотношений с Богом как с возлюбленным. Подобного дара никто и никогда не давал - ни одно воплощение Бога и ни один ачарья. Поэтому Кришнадас Кавираджа, цитируя Рупу Госвами, пишет в четвертом стихе своей книги: «Господь Чайтанья - это Кришна с золотистым цветом тела, Шачинандана, сын матери Шачи. Он - самый милостивый, ибо пришел щедро раздать кришна-прему, чистую любовь к Кришне, всем и каждому. Пусть Он навсегда останется в ваших сердцах. По Его милости легко постичь Кришну».
Нам часто приходится слышать слова «любовь к Богу». Но до каких пределов можно развить эту любовь, объяснено в учении вайшнавов. Теоретическое знание о любви к Богу можно почерпнуть из многих писаний, но что такое любовь к Богу на самом деле и как ее обрести раскрыто только в вайшнавских писаниях. Чайтанья Махапрабху даровал людям редчайшую возможность возвыситься до самых больших высот любви к Богу.
В материальном мире мы тоже испытываем некоторое чувство любви. Почему? Потому что в каждом из нас живет изначальная любовь к Богу. Весь опыт, который мы накапливаем в обусловленной жизни, берет начало в Верховном Господе, первопричине всего сущего. Наши изначальные отношения с Господом наполнены любовью, и эта любовь искаженно отражается в материальном бытии. Наша истинная любовь постоянна и безгранична, но, поскольку в материальном мире есть только искаженное отражение любви, ей недостает постоянства и она опьяняет нас. Если мы хотим истинной, духовной любви, нам следует обратить свою любовь к Кришне, Верховной Личности Бога, - высшему объекту любви. В этом заключается суть сознания Кришны.
В материальном сознании мы пытаемся любить то, что не достойно любви. Мы одаряем своей любовью кошек и собак, рискуя в момент смерти подумать о них и родиться среди этих животных. От нашего сознания в момент смерти зависит, какое тело мы получим в следующей жизни. Именно поэтому в ведических писаниях подчеркивается важность женского целомудрия: если женщина привязана к своему мужу, в момент смерти она будет думать о нем и в следующей жизни обретет тело мужчины. Это более благоприятно, потому что мужчине легче постичь духовную науку.
Однако сознание Кришны замечательным образом предоставляет одинаковые возможности и мужчинам, и женщинам. В «Бхагавад-гите» (9.32) Господь Кришна говорит: «Тот, кто ищет у Меня прибежища - будь то женщина, шудра, вайшья или человек низкого происхождения, - несомненно, обретет возможность общаться со Мной». Сам Кришна обещает это.
Чайтанья Махапрабху говорит нам, что в каждой стране и каждом священном писании есть какой-то намек на любовь к Богу. Но, к сожалению, никто на самом деле не знает, что собой представляет эта любовь. Ведические писания отличаются тем, что указывают человеку путь обретения любви к Богу. В других писаниях не найти знания о том, как полюбить Бога и кто такой Бог. Хотя формально они проповедуют любовь к Богу, в них ничего не сказано о том, как и в чем она должна проявляться. Но Чайтанья Махапрабху на собственном примере показывает, что такое любовь к Богу в супружеских отношениях. Приняв на Себя роль Шримати Радхарани, Чайтанья пытается любить Кришну, как Его любила Она. Кришна всегда изумлялся любви Радхарани. «Почему Радха доставляет Мне такое наслаждение?» - спрашивал Он. И чтобы постичь Радхарани, Кришна принял Ее роль и попытался понять Себя. В этом состоит тайна воплощения Господа Чайтаньи. Чайтанья - это Сам Кришна, но Он проникся настроением Радхарани и встал на Ее место, чтобы показать нам, как любить Кришну. Поэтому в пятом стихе автор этой книги пишет: «Я почтительно склоняюсь перед Верховным Господом, который пребывает в умонастроении Радхарани».
Это подводит нас к вопросу о том, кто такая Радхарани и что такое Радха-Кришна. Радха-Кришна - это обмен любовью, но не обычной любовью. Кришна обладает бесчисленными энергиями, три из которых являются главными: энергия внутренняя, внешняя и пограничная. Внутренняя энергия тоже проявляется трояко: как самвит, хладини и сандхини. Энергия хладини - это энергия наслаждения Кришны. Все живые существа обладают ею, ибо все они жаждут наслаждаться. Такова природа живого существа. В нашем нынешнем положении мы пытаемся наслаждаться с помощью тела в условиях материального мира. Соприкасаясь с материальными объектами чувств, мы хотим извлечь из них наслаждение. Однако абсурдно думать, что неизменно духовный Кришна, подобно нам, пытается обрести наслаждение на материальном уровне. В «Бхагавад-гите» Кришна называет материальный мир бренным и исполненным страданий. Чего ради Он станет искать наслаждений в этом мире? Он - Сверхдуша, высший дух, и Его наслаждение выше материальных представлений о жизни.
Чтобы понять, как Кришна наслаждается, нужно изучить первые девять песней «Шримад-Бхагаватам», а затем обратиться к Десятой песни, где энергия наслаждения Кришны проявляется в Его играх с Радхарани и девушками-пастушками Враджа. К сожалению, неразумные люди сразу обращаются к развлечениям Кришны, описанным в Дашама-скандхе, Десятой песни. Раса-лила, или танец Кришны в окружении пастушек, и Его объятия с Радхарани обыкновенные люди чаще всего понимают неправильно, ибо видят в этих играх проявление материального вожделения. Они заблуждаются, думая, что Кришна подобен им и что Он обнимает гопи, как обычный мужчина обнимает молоденькую девушку. Некоторых людей это даже привлекает к Кришне, потому что им кажется, будто Его религия благословляет распущенность. Однако это не кришна-бхакти, любовь к Богу, а пракрита-сахаджия - мирская похоть.
Чтобы избежать такой ошибки, нужно понять истинную природу Радхи-Кришны. Радха и Кришна проявляют Свои игры благодаря внутренней энергии Кришны. Постичь Его внутреннюю энергию наслаждения необычайно трудно, поэтому прежде всего человек должен понять, кто такой Кришна, и только тогда он сможет проникнуть в тайну Его внутренней энергии. Кришна не наслаждается ничем материальным, но Он все равно обладает энергией наслаждения. Поскольку все мы - частицы Кришны, в нас тоже есть эта энергия, и мы пытаемся проявить ее в материи. Кришна же никогда не предпринимает таких бесплодных попыток. Объектом энергии наслаждения Кришны является Радхарани. Он проявляет Свое блаженство в образе Радхарани и предается с Ней любовным развлечениям. Иначе говоря, Кришна наслаждается не внешней энергией, а внутренней - энергией блаженства, которую Он проявляет в образе Радхарани. Таким образом, Кришна проявляет Себя как Радхарани, чтобы насладиться Своей внутренней энергией. Из всех многочисленных проявления и воплощений Господа энергия наслаждения является первой и самой важной.
Радхарани нельзя считать отделенной от Кришны. Она тоже Кришна, ибо между энергией и ее источником нет разницы. Без энергии ее источник не имеет смысла, так же как без источника не может быть энергии. Подобно этому, Кришна без Радхи не имеет смысла, как нет смысла в Радхе без Кришны. Вот почему вайшнавы прежде всего выражают почтение и поклоняются внутренней энергии наслаждения Верховного Господа и говорят о Господе и Его энергии как о Радхе-Кришне. Точно так же те, кто поклоняется Нараяне, сначала произносят имя Лакшми - Лакшми-Нараяна, а те, кто поклоняется Господу Раме, сначала произносят имя Ситы. В любом случае, будь то Сита-Рама, Радха-Кришна или Лакшми-Нараяна, энергия всегда упоминается первой.
Радха и Кришна - единое целое, и, когда Кришна желает испытать наслаждение, Он проявляет Себя как Радхарани. Духовные по своей природе любовные взаимоотношения Радхи и Кришны являются истинным проявлением внутренней энергии наслаждения Господа. Хотя мы говорим: «Когда Кришна желает», мы не можем сказать, в какой именно момент это происходит. Мы говорим так только потому, что в обусловленной жизни все имеет начало, однако в абсолютной, или духовной, жизни нет ни начала, ни конца. Тем не менее, пытаясь понять, что Радха и Кришна представляют Собой единое целое и в то же время существуют как две отдельные личности, мы невольно задаемся вопросом: «Когда это произошло?» Когда Кришна желает насладиться Своей энергией блаженства, Он проявляет Себя в образе Радхарани, а когда Он хочет понять Себя с помощью Радхи, Он сливается с Ней и предстает как Господь Чайтанья. Именно об этом рассказывает Шрила Кришнадас Кавираджа в пятом стихе «Чайтанья-чаритамриты».
В следующем стихе автор объясняет, для чего Кришна принял облик Чайтаньи Махапрабху. Кришна захотел познать величие любви Радхи. «Почему Она так любит Меня?» - задался Он вопросом. «Какое достоинство во Мне так сильно привлекает Ее? И какие именно чувства Она испытывает, любя Меня?» Может показаться странным, что Кришну, Верховного Господа, пленяет чья-то любовь. Мужчина ищет женской любви, потому что он несовершенен, ему чего-то недостает. Любовь женщины, эта дарующая наслаждение сила, отсутствует в мужчине, и потому он тянется к женщине. Но этого нельзя сказать о Кришне, ибо Он совершенен. Кришна Сам удивляется: «Почему Радхарани так привлекает Меня? Что Она переживает, испытывая любовь ко Мне?» Пожелав испытать вкус этих любовных отношений, Кришна явился, словно луна на горизонте океана. Луна появилась при пахтанье океана, и точно так же луна Чайтаньи Махапрабху взошла от пахтанья океана божественной любви. И в самом деле, кожа Господа Чайтаньи своим золотистым цветом напоминает сияние луны. Хотя это язык метафор, он передает сокровенный смысл явления Чайтаньи Махапрабху. Причины Его явления будут исчерпывающе объяснены в последующих главах.
Выразив почтение Господу Чайтанье, Кришнадас Кавираджа в седьмом стихе выражает почтение Господу Нитьянанде. Он объясняет, что Нитьянанда неотличен от Баларамы, источника Маха-Вишну. Баларама - это первая экспансия Кришны, из которой исходит Санкаршана, Прадьюмна и множество других экспансий. Однако, сколько бы экспансий ни существовало, Господь Кришна всегда остается их источником, как об этом свидетельствует «Брахма-самхита». Кришна подобен свече, от которой зажигаются тысячи и миллионы других свечей. От изначальной свечи можно зажечь сколько угодно других, но сама она всегда остается изначальной. Таким образом Кришна распространяет Себя во множестве воплощений, и все Его экспансии называются вишну-таттвами. Хотя Вишну - огромный огонь, а мы - маленькие искры, все мы являемся экспансиями Кришны.
Когда возникает необходимость создать материальный мир, Вишну проявляется в образе Маха-Вишну, который возлежит на водах Причинного океана и выдыхает вселенные. Так из Маха-Вишну и Причинного океана возникают вселенные, и все они плавают в водах этого океана. Существует история о Вамане, который сделал три шага и пальцем ноги пробил оболочку вселенной. Вода из Причинного океана устремилась в проделанное Им отверстие, и этот поток стал рекой Гангой. С тех пор Ганга считается священной водой Господа Вишну, и все индусы от Гималаев до Бенгальского залива поклоняются ей.
Итак, Маха-Вишну - это экспансия Баларамы, который Сам является первой экспансией Кришны, а во Вриндаване - Его старшим братом. В маха-мантре Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе имя «Рама» подразумевает Балараму. Поскольку Нитьянанда является экспансией Баларамы, то Рама относится и к Господу Нитьянанде. Таким образом, Харе Кришна, Харе Рама - это обращение не только к Кришне и Балараме, но и к Господу Чайтанье и Нитьянанде. «Чайтанья-чаритамрита» главным образом описывает истины, которые лежат далеко за пределами материального творения. Материальный мир называют майей, иллюзией, ибо он не вечен. Поскольку он то проявляется, то переходит в непроявленное состояние, его считают иллюзорным. Но за пределами этого бренного мира простирается высшая природа, о которой сказано в «Бхагавад-гите»:
парас тасмат ту бхаво 'нйо
'вйакто 'вйактат санатанах
йах са сарвешу бхутешу
нашйатсу на винашйати
«Но существует иная, вечная, непроявленная природа - она лежит за пределами материального мира, который то проявляется, то исчезает. Эта высшая природа неуничтожима. Когда все в материальном мире разрушается, она остается нетронутой» (Б.-г., 8.20).
Высшая природа находится за пределами проявленного и непроявленного состояний (вьякты и авьякты). Ее не затрагивает творение и уничтожение. Она проявляется как жизненная сила в телах всех живых существ. Само по себе тело создано низшей природой, материей, но то, что им движет, относится к высшей природе. Признаком этой высшей природы является сознание. Таким образом, в духовном мире все имеет высшую природу и обладает сознанием. В материальном мире у неодушевленных предметов нет сознания, но в духовном мире это не так. Стол, земля, деревья - все обладает сознанием.
Масштабы материального творения невозможно даже представить. В этом мире все оценивается воображением или другими несовершенными методами, но ведические писания повествуют о том, что лежит за пределами материальной вселенной. Люди, которые верят лишь в экспериментальный метод познания, будут сомневаться в заключениях Вед, потому что не в силах представить, как далеко простирается эта вселенная, и не могут достичь сколько-нибудь отдаленных ее областей. То, что лежит за пределами нашего восприятия, называется ачинтьей, непостижимым. Нет смысла спорить или строить догадки о том, что непостижимо. Непостижимое не может быть предметом наших рассуждений или экспериментов. Наши силы ограниченны, так же как и наша способность чувственного восприятия, поэтому, когда речь идет о непостижимом, нужно полагаться на заключения Вед. Знание о высшей природе необходимо принимать на веру, не требуя доказательств. Возможно ли спорить о том, что недоступно для нас? В «Бхагавад-гите» Господь Кришна Сам описывает Арджуне метод постижения трансцендентного:
имам вивасвате йогам
проктаван ахам авйайам
вивасван манаве праха
манур икшвакаве 'бравит
«Я открыл эту вечную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван поведал ее Ману, прародителю человечества, а Ману в свой черед поведал ее Икшваку» (Б.-г., 4.1).
Таков метод парампары, цепи духовных наставников. Точно так же в «Шримад-Бхагаватам» описывается, что Кришна вложил знание в сердце Брахмы, первого сотворенного существа во вселенной. Брахма передал его своему ученику Нараде, а Нарада - Вьясадеве. Вьясадева передал это знание Мадхвачарье, а от Мадхвачарьи оно дошло до Мадхавендры Пури и затем до Ишвары Пури, от которого его получил Чайтанья Махапрабху.
Здесь может возникнуть вопрос: если Чайтанья Махапрабху - это Сам Кришна, зачем Ему нужен был духовный учитель? Конечно, Он не нуждался в духовном учителе, но, поскольку Он играл роль ачарьи (того, кто учит своим примером), Он принял гуру. Даже Сам Кришна в свое время принял духовного учителя, ибо так должен поступать каждый. Господь просто подает людям пример. Не следует думать, будто Бог принимает духовного учителя потому, что Ему недостает знаний. Нет, Он лишь подчеркивает этим важность парампары. Знание, передаваемое по парампаре, исходит от Самого Господа, и, если оно передается без искажений, оно совершенно. Этот метод позволяет нам обрести знание, даже если мы не общаемся непосредственно с тем, от кого оно исходит. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что Кришна, Абсолютная Истина, Личность Бога, вложил духовное знание в сердце Брахмы. Это еще один путь получения знания - через сердце. Таким образом, знание можно получить двумя способами: от Верховной Личности Бога, пребывающего в сердце каждого в образе Сверхдуши, или от гуру, духовного учителя, который считается проявлением Кришны. Это значит, что Кришна учит нас изнутри и извне. Нам остается только внимать Его наставлениям. Если получать знание таким путем, то будет уже неважно, постижимо оно или нет.
Из «Шримад-Бхагаватам» можно очень многое узнать о планетах Вайкунтхи, которые находятся за пределами материальной вселенной. Много сведений о непостижимом содержится и в «Чайтанья-чаритамрите». Любая попытка получить это знание с помощью экспериментов обречена на неудачу. Его нужно просто принять и усвоить. Согласно ведическому методу познания, доказательством является шабда, духовный звук. В ведической традиции звук особенно важен, ибо, если он чист, его считают авторитетным. Даже в материальном мире мы многое узнаем по радио или по телефону, находясь за тысячи километров от источника информации. Это значит, что даже в повседневной жизни мы признаем за звуком силу доказательства. Не видя того, кто передает сообщение, мы принимаем его всерьез только на основании звука. Подобно этому, звук играет важную роль и в передаче ведического знания.
Из Вед можно узнать, что за пределами проявленного космоса простирается духовный мир с бесчисленными планетами. Материальный мир - лишь небольшая часть всего творения. Хотя он включает в себя не только нашу вселенную, но и великое множество других вселенных, все вместе эти материальные вселенные составляют только часть творения. Большая часть мироздания приходится на духовное царство с его бесчисленными духовными планетами, которые называются Вайкунтхалоками. Каждой Вайкунтхалокой правит Господь Нараяна в образе Своих четырехруких экспансий: Санкаршаны, Прадьюмны, Анируддхи и Васудевы. Этот Санкаршана, как утверждает Кришнадас Кавираджа в восьмом стихе первой главы, и есть Господь Нитьянанда.
Как уже говорилось, материальные вселенные исходят из Господа, принявшего образ Маха-Вишну. Подобно мужу и жене, которые соединяются, чтобы зачать потомство, Маха-Вишну соединяется со Своей женой майей, материальной природой. Это подтверждается в «Бхагавад-гите», где Кришна говорит:
сарва-йонишу каунтейа
муртайах самбхаванти йах
тасам брахма махад йонир
ахам биджа-прадах пита
«Знай же, о сын Кунти, что все виды жизни порождены материальной природой, а Я - отец, дающий семя» (Б.-г., 14.4).
Вишну оплодотворяет майю, материальную природу, просто взглянув на нее. Это духовный метод. В материальном мире оплодотворение производится только с помощью определенного органа, но Верховный Господь, Кришна, или Маха-Вишну, может оплодотворять любой частью Своего тела. Просто бросив взор на материальную природу, Он может зачать в ее лоне бесчисленное множество живых существ. «Брахма-самхита» подтверждает, что трансцендентное тело Верховного Господа необычайно могущественно, и потому каждая его часть может выполнять функции любой другой. Мы прикасаемся только руками или кожей, а Кришна способен касаться взглядом. Глаза позволяют нам видеть, но мы не можем прикасаться взглядом или глазами ощущать запах. Но Кришна может глазами чувствовать запах или принимать пищу. Когда мы предлагаем Кришне пищу, мы не видим, как Он ест, но Он ест, просто глядя на наше подношение. Нам трудно представить, как совершаются те или иные действия в духовном мире, где все имеет духовную природу. Однако это не значит, что Кришна не ест или мы только воображаем, что Он ест; Он на самом деле ест, но делает это не так, как мы. Мы сможем есть, как Он, только когда достигнем полного духовного совершенства. На этом уровне каждая часть тела может выполнять функции любой другой.
Вишну ничего не требуется, чтобы творить. Ему не нужна богиня процветания, чтобы произвести на свет Брахму, поскольку Брахма рождается из лотоса, который вырастает из пупка Вишну. Богиня Лакшми находится у стоп Вишну и служит Ему. В материальном мире, чтобы родить детей, необходимо вступать в половые отношения, но в духовном мире детей можно произвести на свет без участия жены. Поскольку у нас нет опыта взаимодействия с духовной энергией, нам кажется, что рождение Брахмы из пупка Вишну - досужая выдумка. Мы ничего не знаем о могуществе духовной энергии, способной творить все, что угодно. Материальная энергия подчинена определенным законам, а духовная полностью независима.
В порах кожи Маха-Вишну пребывают бесчисленные вселенные, которые проявляются, когда Он делает выдох. В материальном мире мы нигде такого не видим, но нам знакомо искаженное отражение этого процесса - потоотделение. Невозможно даже представить, как долго длится один вдох и выдох Маха-Вишну: ведь за это время создаются и разрушаются все вселенные. Господь Брахма живет в течение одного Его выдоха, а в нашем измерении 4 320 000 000 лет составляют лишь двенадцать часов Брахмы, и живет Брахма сто своих лет. Тем не менее вся жизнь Брахмы укладывается в один выдох Маха-Вишну. Таким образом, мы не в состоянии даже представить, сколь могущественно дыхание Верховного Господа. При этом Маха-Вишну - лишь частичное проявление Нитьянанды. Автор «Чайтанья-чаритамриты» объясняет это в девятом стихе.
В десятом и одиннадцатом стихах Кришнадас Кавираджа Госвами описывает Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну, частичные проявления Маха-Вишну, которые следуют одно за другим. Брахма родился на лотосе, выросшем из пупка Гарбходакашайи Вишну и вмещающем в своем стебле множество планетных систем. Позже Брахма создал людей, животных и все остальное. Кширодакашайи Вишну возлежит в Молочном океане каждой вселенной, которой Он управляет и которую поддерживает. Таким образом, Брахма творит, Вишну поддерживает, а Шива в должный срок разрушает все сущее.
Итак, в первых одиннадцати стихах «Чайтанья-чаритамриты» Кришнадас Кавираджа Госвами провозглашает, что Господь Чайтанья Махапрабху - это Сам Шри Кришна, Верховная Личность Бога, а Господь Нитьянанда - это Баларама, первая экспансия Кришны. В двенадцатом и тринадцатом стихах он описывает Адвайтачарью - еще одного важного спутника Господа Чайтаньи Махапрабху, воплощение Маха-Вишну. Адвайтачарья тоже Господь или, точнее, экспансия Господа. Слово адвайта означает «недвойственный». Он носит это имя, поскольку неотличен от Верховного Господа. Его называют также ачарьей, учителем, ибо Он проповедует сознание Кришны, и в этом Он подобен Чайтанье Махапрабху. Хотя Чайтанья - это Сам Шри Кришна, Он приходит как преданный, чтобы научить людей любить Кришну. Точно так же Адвайтачарья, Господь, приходит проповедовать науку сознания Кришны. Поэтому Он тоже является Господом, воплотившимся в образе преданного.
В играх Господа Чайтаньи Кришна предстает в образе пяти экспансий, именуемых панча-таттвой. Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами выражает глубокое почтение панча-таттве в четырнадцатом стихе первой главы «Чайтанья-чаритамриты». Кришна и Его спутники приходят как преданные Верховного Господа, приняв облик Шри Кришны Чайтаньи, Нитьянанды, Адвайтачарьи, Гададхары и Шривасы. Но в любом случае Чайтанья Махапрабху остается источником энергии для всех Своих преданных. А раз так, то можно не сомневаться, что, приняв покровительство Шри Чайтаньи Махапрабху, мы достигнем успеха в сознании Кришны. Нароттама дас Тхакур в одной из своих песен говорит: «Дорогой Господь Чайтанья, будь милостив ко мне. Твоя милость ни с чем не сравнима. Я неотступно молюсь Тебе, ибо Ты пришел освободить падшие души, а в целом мире никто не пал ниже, чем я. Поэтому, пожалуйста, начни с меня».
В пятнадцатом стихе Кришнадас Кавираджа Госвами выражает почтение Самому Шри Кришне. Автор «Чайтанья-чаритамриты» жил во Вриндаване и был великим преданным. Прежде он жил со своей семьей в Катве, маленьком городке в провинции Бурдван в Бенгалии. Члены его семьи поклонялись Радхе-Кришне, но однажды у них произошла небольшая размолвка по поводу преданного служения. К Кришнадасу Кавирадже во сне явился Нитьянанда Прабху и повелел ему оставить дом и отправиться во Вриндаван. Хотя Кришнадас Кавираджа к тому времени был уже не молод, в ту же ночь он отправился в путь, чтобы поселиться во Вриндаване. Там он познакомился с Госвами, ближайшими учениками Господа Чайтаньи Махапрабху. Вайшнавы Вриндавана обратились к нему с просьбой написать «Чайтанья-чаритамриту». Хотя он приступил к этой работе в преклонном возрасте, по милости Господа Чайтаньи ему удалось ее завершить. По сей день «Чайтанья-чаритамрита» остается самой авторитетной книгой, описывающей учение и жизнь Чайтаньи Махапрабху.
Во времена Кришнадаса Кавираджи Госвами во Вриндаване было не так много храмов. Главными из них были храмы Мадана-мохана, Говиндаджи и Гопинатхи. Как житель Вриндавана, он посещал эти храмы и кланялся Божествам, обращаясь к Господу с мольбой: «Я слишком медленно продвигаюсь по духовному пути, помоги мне, пожалуйста». В пятнадцатом стихе Кришнадас Кавираджа выражает почтение виграхе Мадана-мохана, Божеству, которое помогает преданному развиваться в сознании Кришны. Встав на путь сознания Кришны, человек прежде всего должен познать Кришну и свои взаимоотношения с Ним. Это возможно только с помощью поклонения виграхе Мадана-мохана, и потому Кришнадас Кавираджа в первую очередь устанавливает отношения с этим Божеством.
Далее, в шестнадцатом стихе, Кришнадас выражает почтение Говинде, Божеству-покровителю пути преданного служения. Это Божество называют покровителем пути преданного служения, потому что Оно учит нас служить Радхе и Кришне. Божество Мадана-Мохана позволяет лишь установить: «Я - Твой вечный слуга». Но Говинда принимает наше служение. Говинда вечно обитает во Вриндаване. В духовном по своей природе Вриндаване все построено из философского камня, а коров называют сурабхи, ибо они дают неограниченное количество молока; все деревья там - деревья желаний, дарующие все, чего только можно пожелать. Кришна во Вриндаване пасет коров сурабхи, и Ему поклоняются сотни тысяч гопи, или пастушек, каждая из которых - богиня процветания. Подобно тому как царственную особу всегда сопровождает ее свита, Кришна приходит в этот мир вместе со Своей обителью, Вриндаваном. Поскольку Вриндаван проявляется вместе с Кришной, он тоже остается недоступным влиянию материального мира. И преданные находят прибежище во Вриндаване в Индии, ибо он считается точным подобием изначального Вриндавана. Можно сокрушаться о том, что деревья там не являются калпа-врикшами, деревьями желаний, но во времена Госвами они были именно такими. Далеко не каждый может подойти к калпа-врикше и потребовать исполнения желаний; сначала нужно стать преданным. Госвами каждую ночь проводили под новым деревом, и эти деревья исполняли все их желания. Обычному человеку это кажется невероятным, но по мере духовного развития, он сможет осознать эти истины.
Подлинный Вриндаван открывается только тому, кто не ищет удовольствий в материальном мире. «Когда же ум мой очистится от мирских желаний и я смогу увидеть Вриндаван?» - спрашивает один великий преданный. Чем больше мы развиваем в себе сознание Кришны и чем дальше продвигаемся по этому пути, тем в большей степени нам открывается духовная природа. Вот почему Кришнадас Кавираджа Госвами считает Вриндаван в Индии неотличным от Вриндавана в духовном мире, и в шестнадцатом стихе он описывает Радху и Кришну сидящими на украшенном драгоценными камнями троне под древом желаний во Вриндаване. Гопи, дорогие подруги Кришны, служат Ему и Радхе, танцуя, слагая для Них песни, поднося Им орехи бетеля и освежающие напитки и украшая Их цветами. Даже в наши дни в Индии с наступлением июля люди украшают троны и воспроизводят эту сцену. Обычно к этому времени люди приезжают во Вриндаван, чтобы выразить почтение Божествам.
Наконец, Кришнадас Кавираджа Госвами благословляет своих читателей от имени божества Гопинатхи. Гопинатха - это Кришна, повелитель и владыка гопи, или пастушек. Он привлекает гопи звуками Своей флейты и, когда они, оставив своих мужей и домашние обязанности, приходят к Нему, танцует с ними. Этот танец описан в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам». Гопи с детства дружили с Кришной, и многие из них уже были замужем, потому что в Индии девушек выдают замуж в возрасте двенадцати лет. Юноши женятся после восемнадцати, и потому Кришна, которому тогда было не более пятнадцати-шестнадцати лет, еще не был женат. Тем не менее Он позвал этих девушек из их домов, приглашая потанцевать с Ним. Такой танец называется раса-лилой, и это самая возвышенная из игр Господа во Вриндаване. Поскольку Кришна - возлюбленный господин гопи, Его называют Гопинатхой.
Кришнадас Кавираджа Госвами призывает благословения Господа Гопинатхи. «Пусть Гопинатха, повелитель гопи, дарует вам благословение. Да благословит вас Гопинатха». Автор «Чайтанья-чаритамриты» молит, чтобы Кришна привлек ум читателя божественными звуками Своей флейты, как Он привлекает ими гопи.
Предисловие
Учение Господа Чайтаньи, изложенное в этой книге, не отличается от учения Господа Кришны в «Бхагавад-гите». Господь Чайтанья просто показал, как применять учение Шри Кришны на практике. Все Свои наставления в «Бхагавад-гите» Господь Кришна сводит к тому, что каждый должен предаться Ему, Господу Кришне, и Он обещает позаботиться о такой предавшейся душе. Господь, Верховная Личность Бога, и так поддерживает всех и вся в этом творении, но не лично, а посредством Своей полной экспансии, Кширодакашайи Вишну. Однако, когда Господь говорит, что позаботится о Своем чистом преданном, Он имеет в виду личную, непосредственную заботу. Чистый преданный - это душа, которая всегда и во всем полагается на Господа, как ребенок полагается на своих родителей или животное - на своего хозяина. Вступив на путь вручения себя Господу, следует: 1) принимать все, что благоприятно для преданного служения, 2) отвергать все, что неблагоприятно для него, 3) твердо верить в защиту Господа, 4) чувствовать полную зависимость от милости Господа 5) не иметь интересов, не связанных с Господом, 6) всегда быть кротким и смиренным.
Господь хочет, чтобы человек предался Ему, следуя этим шести предписаниям, но так называемые ученые неверно истолковывают Его волю и уводят людей с пути преданности. В конце девятой главы «Бхагавад-гиты» Господь Кришна прямо говорит: «Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, почитай Меня и поклоняйся Мне». Любому, кто следует этим путем, Господь обещает возвращение домой, в духовную обитель. Но образованные демоны вводят людей в заблуждение и направляют их не к Личности Бога, а к некой непроявленной, вечной, нерожденной истине. Философы-имперсоналисты, последователи школы майявады, не признают Верховную Личность Бога высшей Абсолютной Истиной. Однако, если человек, например, хочет познать солнце во всей полноте, он должен начать с солнечного света, потом перейти к самой планете Солнце, а достигнув планеты, встретиться с божеством Солнца. Из-за недостатка знаний майявади не могут выйти за пределы сияния Брахмана, подобного солнечному свету. Упанишады подтверждают, что истинный лик Господа, Верховной Личности, можно узреть, лишь преодолев ослепительное сияние Брахмана.
Поэтому Господь Чайтанья учит поклоняться Самому Шри Кришне, который явился как приемный сын царя Враджи. Он раскрывает, что местность под названием Вриндаван так же благословенна, как и Сам Господь Кришна, ибо между именем, качеством, образом, деяниями, окружением Господа Кришны и Самим Кришной нет никакой разницы. Такова абсолютная природа Верховной Личности Бога. Кроме того, Господь Чайтанья поведал, что высшей и самой совершенной формой поклонения Богу является служение девушек Враджи. Эти девушки (гопи, или пастушки) любили Кришну без всякого стремления к материальной или духовной выгоде. Говоря о «Шримад-Бхагаватам», Господь Чайтанья называл его безупречным повествованием, раскрывающим духовную науку, а высшей целью человеческой жизни Он провозгласил чистую любовь к Кришне, Верховной Личности Бога.
Учение Господа Чайтаньи не отличается и от учения Господа Капилы, который впервые поведал науку санкхья-йоги, или философское учение санкхьи. Эта авторитетная система йоги рекомендует медитировать на трансцендентный образ Господа. Ни о какой медитации на пустоту или нечто безличное она не говорит. Если человек способен всегда хранить в мыслях трансцендентный образ Господа Вишну, не прибегая к практике сидячих поз, его состояние называют совершенным самадхи. Это подтверждается в конце шестой главы «Бхагавад-гиты», где Господь Кришна говорит, что из всех йогов величайшим является тот, кто в глубине сердца постоянно с любовью и преданностью думает о Господе.
Учение санкхьи легло в основу философской концепции Господа Чайтаньи, именуемой ачинтья-бхедабхеда-таттвой, согласно которой Верховный Господь одновременно един со Своим творением и отличен от него. Господь Чайтанья учил, что людям легче всего практиковать медитацию санкхья-йоги, повторяя святое имя Господа. Святое имя - это звуковое воплощение Бога, и, поскольку Господь является абсолютным целым, между Его именем и Его трансцендентным образом нет разницы. Воспринимая звук святого имени Господа, человек непосредственно общается с Верховной Личностью Бога. Тот, кто повторяет святое имя, проходит три стадии развития: стадию оскорблений, стадию очищения и трансцендентную стадию. На стадии оскорблений человек по-прежнему стремится к различным видам материального счастья, а на второй стадии он очищается от скверны мирских желаний. Достигнув же трансцендентного уровня, человек обретает самое желанное - любовь к Богу. Господь Чайтанья учил, что это и есть высшее совершенство для человека.
Практика йоги прежде всего подразумевает обуздание чувств, главное из которых - ум. Поэтому нужно обуздать ум, заняв его деятельностью в сознании Кришны. Грубая деятельность ума проявляется через внешние чувства, а именно те, что помогают приобретать знания, и те, что действуют, исполняя те или иные наши желания. Тонкая деятельность ума заключается в размышлениях, эмоциях и желаниях; она может быть оскверненной или чистой в зависимости от сознания человека. Если ум сосредоточен на Кришне (Его имени, качествах, облике, играх, окружении и атрибутах), деятельность человека - как на тонком, так и на грубом уровне - приносит ему благо. Метод очищения сознания, рекомендованный в «Бхагавад-гите», заключается в том, чтобы сосредоточить ум на Кришне, обсуждая Его божественные деяния, посещая Его храм, убирая в храме, созерцая прекрасный образ Господа, слушая о Его божественной славе, вкушая предложенную Ему пищу, общаясь с Его преданными, вдыхая аромат листьев туласи и предложенных Господу цветов, делая что-нибудь для Господа и т. д. Никто не может остановить деятельность ума и чувств, однако ее можно очистить, если изменить сознание. О такой перемене Кришна говорит в «Бхагавад-гите», когда раскрывает Арджуне науку йоги, постигнув которую человек может действовать, не навлекая на себя кармических последствий. «О сын Притхи, действуя в соответствии с этим знанием, ты освободишься от рабства последствий своей деятельности» (Б.-г., 2.39). Иногда человеку приходится поневоле ограничивать себя в чувственных наслаждениях, например во время болезни, но подобные ограничения существуют лишь для неразумных. Не зная истинного метода обуздания ума и чувств, такие люди силой пытаются прекратить их деятельность, но позже уступают им и тонут в волнах чувственных наслаждений.
Всевозможные ограничения и правила йоги, а также статические позы и дыхательные упражнения, позволяющие отвлечь чувства от объектов чувств, предназначены для тех, кто поглощен телесными представлениями о жизни. Разумный человек в сознании Кришны не пытается удержать свои чувства от деятельности. Напротив, он занимает их служением Кришне. Невозможно удержать ребенка от шалостей, принуждая его к бездействию, но это легко сделать, если занять его чем-нибудь полезным и интересным. Насильственное ограничение деятельности чувств с помощью восьми принципов йоги рекомендуется тем, кто недостаточно разумен. По-настоящему разумные люди посвящают себя возвышенной деятельности в сознании Кришны и естественным образом оставляют низшую, материальную деятельность.
Так Господь Чайтанья раскрывает науку сознания Кришны. Эта наука абсолютна. Люди, занятые бесплодными философскими измышлениями, стараются избавиться от материальных привязанностей, но потом обычно признают, что ум слишком силен, и возвращаются к деятельности на уровне чувств. Человек в сознании Кришны не подвержен такому риску. Он занимает ум и чувства деятельностью в сознании Кришны, и Господь Чайтанья учил, как это сделать.
До того как Господь Чайтанья принял санньясу (отрекся от мира), Он носил имя Вишвамбхара. Вишвамбхарой называют того, кто поддерживает и хранит всю вселенную, а также возглавляет все живые существа. Хранитель и повелитель всех живых существ пришел как Господь Шри Кришна Чайтанья, чтобы раскрыть людям Свое возвышенное учение. Господь Чайтанья - идеальный учитель, дарующий людям то, в чем они больше всего нуждаются. Он щедрее всех раздает любовь к Кришне. Он - вместилище благодати и удачи. Как подтверждается в «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гите», «Махабхарате» и Упанишадах, Он - Верховная Личность Бога, Сам Кришна, и в этот век разногласий все люди должны поклоняться Ему. Любой может присоединиться к Его движению санкиртаны, ибо для этого не нужно обладать какими-то особыми качествами. Просто следуя Его учению, человек может сделать свою жизнь совершенной. Тот, кому посчастливилось ощутить привлекательность Господа Чайтаньи, непременно достигнет успеха и исполнит свое предназначение. Иначе говоря, по милости Господа Чайтаньи все, кто жаждет обрести духовное бытие, могут легко освободиться из когтей майи. Учение, представленное в этой книге, неотлично от Самого Господа.
Обусловленная душа, заточенная в материальное тело, заполняет все новые страницы истории великим разнообразием мирских деяний. Учение Господа Чайтаньи способно помочь людям прекратить эту преходящую и бесполезную деятельность. Оно позволяет человеку возвыситься до уровня духовной деятельности, которая начинается после освобождения от материального рабства. Свободная деятельность в сознании Кришны - это совершенство человеческой жизни. Престиж, ради которого человек пытается властвовать над материальной природой, призрачен. Господь Чайтанья дарит людям свет истинного знания, с помощью которого они могут совершенствоваться в духовной жизни.
Каждый пожинает плоды своей деятельности, страдая от них или наслаждаясь ими; никто не в силах противостоять этому закону материальной природы. До тех пор пока человек занят кармической деятельностью, он не сможет достичь высшей цели жизни. Я искренне надеюсь, что люди поймут и по достоинству оценят учение Господа Чайтаньи, представленное в этой книге; оно озарит их духовную жизнь ярким светом и откроет простор для деятельности чистой души.
ом тат сат
А.Ч. Бхактиведанта Свами
14 марта 1968 г.,
день явления Господа Чайтаньи,
храм Шри-Шри-Радхи-Кришны,
Нью-Йорк
Ади-Лила. Том 1. Гл.1-7
Глава первая. Духовные учители
Шри Чайтанья Махапрабху - это Шри Радха и Кришна в одном лице. Он - сама жизнь преданных, которые неуклонно следуют по стопам Шрилы Рупы Госвами. Шрила Рупа Госвами и Шрила Санатана Госвами являются главными среди последователей Шрилы Сварупы Дамодары Госвами, самого доверенного слуги Господа Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху, которого в первый период Его жизни звали Вишвамбхарой. Учеником Шрилы Рупы Госвами стал Шрила Рагхунатха дас Госвами. Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами, автор «Шри Чайтанья-чаритамриты», был учеником и Шрилы Рупы Госвами, и Шрилы Рагхунатхи даса Госвами.
Непосредственным учеником Шрилы Кришнадаса Кавираджи Госвами стал Шрила Нароттама дас Тхакур, и Шрила Вишванатха Чакраварти считал себя его слугой. Учеником Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, в свою очередь, стал Шрила Джаганнатха дас Бабаджи, его учеником - Шрила Бхактивинода Тхакур, а учеником Бхактивиноды Тхакура - Шрила Гауракишора дас Бабаджи, чьим учеником стал Ом Вишнупада Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами - наш божественный учитель и господин.
Мы принадлежим к преемственности духовных учителей, берущей начало от Шри Чайтаньи Махапрабху, и потому читатель не найдет в этом издании «Чайтанья-чаритамриты» каких-то новых идей, порожденных нашим ограниченным умом: эта книга содержит лишь остатки трапезы Самого Господа. Господь Шри Чайтанья Махапрабху не принадлежит к миру трех материальных гун. Он пришел из трансцендентной сферы, которая недоступна для ограниченного чувственного восприятия живого существа. И никто, даже величайший мыслитель этого мира, не сможет проникнуть в ту сферу, пока смиренно не обратит свой слух к трансцендентному звуку, ибо только смирение позволяет человеку воспринять учение Шри Чайтаньи Махапрабху. Все, о чем повествует эта книга, не имеет ничего общего с домыслами и догадками кабинетных мыслителей, привыкших во всем опираться на чувственный опыт. Вместо вымысла в ее основе лежит реальный духовный опыт, доступный только тем, кто строго следует принципу описанной выше преемственности духовных учителей. Любое отклонение от этого принципа не позволит читателю понять сокровенный смысл «Шри Чайтанья-чаритамриты», поскольку данное произведение не материально и предназначено для тех, кто изучил и осмыслил все ведические писания, в частности Упанишады, «Веданта-сутру», а также «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту», которые являются естественными комментариями к ним.
Настоящее издание «Шри Чайтанья-чаритамриты» предлагается вниманию искренних искателей Абсолютной Истины. Я взялся за работу над ним не из желания блеснуть академическими познаниями и философскими изысками. Данный труд - это скромная попытка исполнить наказ моего духовного учителя, ради служения которому я живу. Все в этой книге соответствует учению богооткровенных писаний, и смысл ее откроется каждому, кто внимательно слушает ее и следует принципу духовной преемственности.
Первую главу «Шри Чайтанья-чаритамриты» открывают четырнадцать стихов на санскрите, которые описывают Абсолютную Истину. Три следующих санскритских стиха посвящены главным Божествам Вриндавана: Шри Радхе-Мадана-мохану, Шри Радхе-Говиндадеве и Шри Радхе-Гопинатхаджи. Первый из четырнадцати вводных стихов является кратким описанием Высшей Истины. В нем перечислены шесть божественных проявлений Господа Чайтаньи, и вся первая глава раскрывает значение этого стиха.
Первое из упомянутых в этой главе проявлений Господа - духовный учитель, и к этой категории в равной мере относится и тот, кто дает ученику посвящение (дикша-гуру), и тот, кто его наставляет (шикша-гуру). Разницы между этими учителями нет, ибо и тот и другой воплощают в себе Высшую Истину. Следующая ипостась Господа - Его преданные: начинающие и достигшие совершенства. Затем следует описание воплощений (аватар) Господа и объясняется, что Они неотличны от Самого Господа. Их делят на три категории: воплощения, олицетворяющие могущество Господа, воплощения, повелевающие гунами, и уполномоченные воплощения. Автор также особо выделяет непосредственные воплощения Господа Шри Кришны и воплощения, в образе которых Господь являет Свои божественные игры. Далее рассматриваются энергии Господа, в частности три их главных проявления: супруги Господа в царстве Бога (на Вайкунтхе), царицы Дварака-дхамы, а также девушки Вриндавана (наивысшая энергия). В довершение автор рассказывает о Самом Верховном Господе, источнике всех упомянутых проявлений.
Господь Шри Кришна и Его полные экспансии относятся к категории Бога, Абсолютной Истины, которая является источником всех энергий, а преданные из Его вечного окружения - к категории энергий Бога. По сути дела, источник энергии и сама энергия тождественны друг другу, но вместе с тем они различны, поскольку действуют по-разному. Таким образом, Абсолютная Истина, оставаясь единой, пребывает в бесконечном многообразии Своих проявлений. Такая философская концепция восходит к «Веданта-сутре» и называется ачинтья-бхедабхеда-таттвой - концепцией одновременного тождества и различия. В конце главы автор, опираясь на изложенные богословские истины, рассказывает о трансцендентном положении Шри Чайтаньи Махапрабху и Шрилы Нитьянанды Прабху.
01-29
Я выражаю почтение духовным учителям, преданным Господа и Его воплощениям, Его полным экспансиям, энергиям и Самому предвечному Господу - Шри Кришне Чайтанье.
Я выражаю почтение Шри Кришне Чайтанье и Господу Нитьянанде, которые подобны солнцу и луне. В один и тот же час Они взошли на небосклоне Гауды, чтобы рассеять мрак неведения и даровать всем и каждому чудесное благословение.
Безличный Брахман, о котором повествуют Упанишады, - не что иное, как сияние Его тела, а Сверхдуша в сердце каждого - Его полная экспансия. Господь Чайтанья - это Сам Бог, Верховная Личность, исполненная шести совершенств. Он - Абсолютная Истина, и нет истины превыше Его или равной Ему.
Да проникнет Верховный Господь, божественный сын Шримати Шачи-деви, в самую глубину вашего сердца. Сияя, как расплавленное золото, Он по Своей беспричинной милости нисшел на землю в эпоху Кали, чтобы даровать миру то, чего не давало ни одно из воплощений Господа: высочайшую, лучезарную расу преданного служения - расу супружеской любви.
Любовные отношения Шри Радхи и Кришны абсолютно духовны и представляют собой проявление внутренней энергии Господа - энергии наслаждения. Хотя Радха и Кришна по Своей сути одно целое, Они навечно предстали в двух образах. Теперь эти божественные личности воссоединились в образе Шри Кришны Чайтаньи. Я склоняюсь перед Ним, ибо Он - Сам Кришна, который проникся настроением Шримати Радхарани и обрел цвет Ее тела.
Чтобы постичь величие любви Шримати Радхарани, чтобы познать, какими качествами Шри Кришны наслаждается благодаря Своей любви Она одна, а также чтобы изведать ту радость, которую Она черпает в Его любви, - Господь проникся настроением Радхарани и явился в этот мир из лона Шримати Шачи-деви, как некогда луна возникла из глубин океана.
Пусть я всегда буду помнить о Шри Нитьянанде Раме. Санкаршана, Шеша-Нага и различные Вишну, возлежащие на водах океана Карана, океана Гарбха и Молочного океана, - все Они суть Его полные экспансии и экспансии Его полных экспансий.
Я припадаю к лотосным стопам Шри Нитьянанды Рамы, который является Санкаршаной в чатур-вьюхе (состоящей из Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи). Он в полной мере обладает всеми совершенствами и пребывает на Вайкунтхе, далеко за пределами материального мира.
Я простираюсь у стоп Шри Нитьянанды Рамы. Его частичное проявление, Каранодакашайи Вишну, возлежащий на водах океана Карана, - это изначальный пуруша, который повелевает энергией иллюзии и дарует прибежище всем вселенным.
Я в почтении склоняюсь к стопам Шри Нитьянанды Рамы, частью полной экспансии которого является Гарбходакашайи Вишну. Из пупка Гарбходакашайи Вишну вырастает лотос, на котором рождается Господь Брахма, творящий вселенную. В стебле этого лотоса покоятся все планеты вселенной.
Я простираюсь у стоп Шри Нитьянанды Рамы. Его вторичной экспансией становится Кширодакашайи Вишну, возлежащий в океане молока. Кширодакашайи Вишну - это Сверхдуша всех живых существ, хранитель вселенных. Из Него изошел Шеша-Нага.
Господь Адвайта Ачарья - это воплощение Маха-Вишну, который создает материальный мир, используя силу майи.
Поскольку Он неотличен от Верховного Господа Хари, Он носит имя Адвайта, и, поскольку Он проповедует религию преданности, Его также называют Ачарьей. Он - Сам Господь, представший в облике Своего преданного. Поэтому я вручаю себя Ему.
Я в почтении склоняюсь перед Верховным Господом Кришной, который неотличен от Своего проявления в облике преданного, от Своего воплощения и экспансии в облике преданных, а также от Своего чистого преданного и энергии преданности.
Слава всемилостивым Радхе и Мадана-мохану! Я хром и неразумен, но Они указывают мне путь, и потому Их лотосные стопы для меня - это все.
Во Вриндаване под древом желаний стоит храм из самоцветов, где на сверкающем троне восседают Шри Шри Радха-Говинда и Им служат Их самые доверенные слуги. Я с глубоким смирением склоняюсь перед Ними.
Шри Шрила Гопинатха, явивший миру божественную сладость танца раса, стоит на берегу у Вамшивата и звуками Своей прославленной флейты созывает пастушек. Пусть же все они даруют нам свои благословения.
Слава Шри Чайтанье и Нитьянанде! Слава Адвайтачандре! Слава всем преданным Шри Гауры (Господа Чайтаньи)!
Три Божества Вриндавана (Мадана-мохан, Говинда и Гопинатха) покорили сердца гаудия-вайшнавов (последователей Господа Чайтаньи). Я почитаю лотосные стопы этих Божеств, ибо Они - владыки моего сердца.
КОММЕНТАРИЙ: Автор «Шри Чайтанья-чаритамриты» выражает почтение трем Божествам Вриндавана: Шри Радхе-Мадана-мохану, Шри Радхе-Говиндадеве и Шри Радхе-Гопинатхаджи. Эти Божества очень дороги сердцу бенгальских вайшнавов, или гаудия-вайшнавов, которые всегда стремятся жить во Вриндаване. Строго следуя учению Господа Чайтаньи, гаудия-вайшнавы поклоняются Богу с помощью трансцендентного звука. Это позволяет им постепенно ощутить свою духовную связь с Верховным Господом, установить с Ним близкие отношения в определенной расе и в конечном счете достичь желанного успеха в любовном служении Господу. На каждой из трех стадий духовного развития преданные поклоняются одному из трех Божеств Вриндавана. Этих принципов тщательно придерживаются все последователи Шри Чайтаньи Махапрабху.
Высшая цель гаудия-вайшнавов выражена в восемнадцатисложном ведическом гимне, который восхваляет Кришну как Мадана-мохана, Говинду и Гопиджана-валлабху. Имя Мадана-мохан означает «очаровавший бога любви, Камадеву», Говинда - «дарующий наслаждение коровам и чувствам», а Гопиджана-валлабха - «божественный возлюбленный гопи«. Кришну называют Мадана-моханом, Говиндой и Гопиджана-валлабхой, а также многими другими именами, когда Он являет разнообразные игры со Своими преданными.
Каждое из трех упомянутых Божеств - Мадана-мохан, Говинда и Гопиджана-валлабха - обладает особыми качествами. Поклоняясь Мадана-мохану, мы возрождаем вечные взаимоотношения с Личностью Бога. Здесь, в материальном мире, мы пребываем в полном неведении об этих отношениях с Господом. Слово пангох в пятнадцатом стихе указывает на того, кто не способен передвигаться самостоятельно, а слово манда-матех - на того, кто утратил разум из-за сильной привязанности к мирской жизни. Вместо тщетных попыток достичь успеха в кармической деятельности или философских поисках таким людям лучше просто предаться Верховной Личности Бога. В этом состоит совершенство жизни. Вступив на духовный путь, надо поклоняться Мадана-мохану, чтобы Он привлек нас к Себе и избавил от привязанности к материальным чувственным наслаждениям. Подобные отношения с Мадана-моханом необходимы для начинающих преданных. Когда же преданный стремится служить Господу с великой привязанностью к Нему, он начинает поклоняться Говинде, занимаясь трансцендентным служением этому Божеству. Говинда - средоточие всех наслаждений. А достигнув по милости Кришны и вайшнавов совершенства в преданном служении, человек познает Кришну как Гопиджана-валлабху, Божество, дарующее наслаждение девушкам Враджа.
Эту природу преданного служения Господу на трех ступенях духовного развития объяснил Сам Господь Шри Чайтанья Махапрабху, и потому Госвами установили во Вриндаване соответствующие Божества. Эти Божества очень дороги местным гаудия-вайшнавам, которые посещают Их храмы по меньшей мере раз в день. Помимо этих трех, во Вриндаване было воздвигнуто много других храмов: храм Радхи-Дамодары, заложенный Дживой Госвами, храм Шьямасундары, основанный Шьяманандой Госвами, храм Гокулананды, возникший благодаря усилиям Локанатхи Госвами, и храм Радха-раманы, построенный по желанию Гопалы Бхатты Госвами. Эти семь храмов стоят уже более четырехсот лет и считаются главными среди пяти тысяч храмов, ныне существующих во Вриндаване.
Гаудия - это часть Индии, которую с севера окаймляют Гималаи, а с юга - горы Виндхья. Эту область по-другому называют Арьявартой, землей ариев. Гаудия насчитывает пять провинций (Панча-гаудадеша): Сарасвата (штаты Кашмир и Пенджаб), Каньякубджа (штат Уттар-Прадеш, включая современный город Лакхнау), Мадхья-гауда (штат Мадхья-Прадеш), Майтхила (штат Бихар и часть Бенгалии) и Уткала (часть Бенгалии и штат Орисса). Иногда под Гаудадешей подразумевают Бенгалию, отчасти потому, что она входит в состав Майтхилы, а также потому, что во времена правления индусского царя Раджи Лакшманы Сены столица Бенгалии носила название Гауда. Позже древнюю столицу переименовали в Гаудапур, а затем - в Майяпур.
Вайшнавов Ориссы называют удиями, вайшнавов Бенгалии - гаудиями, а вайшнавов Южной Индии - дравидами. Подобно Арьяварте, Южная Индия, или Дакшинатья, тоже состоит из пяти провинций; они называются Панча-дравида. Именно здесь явились четверо великих ачарьев-вайшнавов, возглавивших четыре сампрадаи, цепи духовных учителей, а также Шрипада Шанкарачарья, основоположник школы майявады. Четыре ачарьи-вайшнава, которых признают и гаудия-вайшнавы, - это Шри Рамануджа Ачарья родом из города Махабхутапури на юге штата Андхра-Прадеш, Шри Мадхва Ачарья родом из Паджакама, селения близ Виманагири (недалеко от города Мангалор), Вишну Свами из Пандьи и Шри Нимбарка из Мунгера Патаны, города на самом юге Индии.
Шри Чайтанья Махапрабху принадлежал к цепи духовных учителей, идущей от Мадхвы Ачарьи, однако вайшнавы - последователи Господа Чайтаньи не признают сторонников философии таттва-вады, тоже причисляющих себя к Мадхва-сампрадае. Чтобы отмежеваться от школы таттва-вады, бенгальские вайшнавы предпочитают называть себя гаудия-вайшнавами. Шри Мадхва Ачарья известен также под именем Шри Гауда-пурнананда, поэтому название Мадхва-гаудия-сампрадая вполне подходит для преемственности духовных учителей гаудия-вайшнавов. В этой сампрадае получил посвящение и мой духовный учитель Ом Вишнупада Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа.
Начиная свое повествование, я вспомнил о духовном учителе, о преданных и о Верховной Личности Бога и тем самым испросил их благословений.
Тот, кто помнит о них, преодолеет любые трудности и исполнит свои желания.
Вступительная молитва состоит из трех частей: в ней указывают предмет повествования, благословляют читателя и выражают почтение.
В первых двух стихах я выразил почтение всем проявлениям Господа и той форме Господа, которой я поклоняюсь.
В третьем стихе я указал предмет повествования - Абсолютную Истину, суть всего сущего. Благодаря такому описанию человек может обрести ясное представление о Высшей Истине.
В четвертом стихе я призвал благословения Господа на весь мир, молясь о том, чтобы Господь Чайтанья явил Свою милость всем и каждому.
В том же стихе я поведал о внешней причине явления Господа Чайтаньи, а в пятом и шестом стихах назвал главные причины Его прихода в этот мир.
В первых шести стихах я раскрыл природу Господа Чайтаньи, а в пяти последующих описал величие Господа Нитьянанды.
ара - далее;
Далее два стиха рассказывают об истинном положении Адвайты Ачарьи, а следующий за ними стих - о Панча-таттве (о Господе, Его полной экспансии, Его воплощении, энергиях и преданных).
Таким образом, эти четырнадцать стихов являются благотворной вступительной молитвой и описывают Высшую Истину.
30-59
Я в почтении склоняюсь перед моими читателями-вайшнавами и приступаю к толкованию этих стихов.
Я прошу преданных Господа с большим вниманием читать и слушать этот рассказ о Шри Кришне Чайтанье, ибо он основан на словах богооткровенных писаний.
КОММЕНТАРИЙ: Господь Чайтанья - это Сам Кришна, Абсолютная Истина, о чем свидетельствуют авторитетные духовные писания. Иногда люди по собственной прихоти принимают кого-нибудь за Бога и не считаются с мнением богооткровенных писаний, однако автор «Чайтанья-чаритамриты» все свои утверждения подкрепляет ссылками на шастры. Тем самым он доказывает, что Чайтанья Махапрабху - это Верховная Личность Бога.
Чтобы явить Свои игры, Господь Шри Кришна Сам нисходит в этот мир, а также предстает в обликах духовных учителей, преданных, разнообразных энергий, Своих воплощений и полных экспансий. Таковы шесть ипостасей единого Бога.
Поэтому я поклоняюсь лотосным стопам шести проявлений единой истины и молю их о благословении.
Я выражаю почтение духовным учителям, преданным Господа, Его воплощениям, Его полным экспансиям, энергиям и Самому изначальному Господу - Шри Кришне Чайтанье.
КОММЕНТАРИЙ: Этим стихом на санскрите Кришнадас Кавираджа Госвами начал свою книгу, и теперь он собирается подробно объяснить его смысл. Он выражает почтение шести аспектам Абсолютной Истины. Слово гурун стоит во множественном числе, поскольку духовным учителем (гуру) считается каждый, кто дает духовные наставления, основанные на богооткровенных писаниях. Кто-то может помочь человеку встать на духовный путь, но учитель, который посвящает его в повторение маха-мантры, именуется дикша-гуру, а святых, чьи наставления помогают человеку развиваться в сознании Кришны, называют шикша-гуру. Несмотря на то, что дикша-гуру и шикша-гуру находятся в разных отношениях с учеником, оба они - равноправные и неотличные друг от друга проявления Кришны, которые призваны привести обусловленную душу домой, к Богу. Поэтому Кришнадас Кавираджа Госвами почитает своими гуру как Нитьянанду Прабху, так и шестерых Госвами.
Слово иша-бхактан указывает на преданных Господа, таких как Шриваса Тхакур, которые представляют собой энергию Господа и качественно неотличны от Него. Слово ишаватаракан относится к ачарьям, подобным Адвайте Прабху, аватаре Господа. Тат-пракашан указывает на непосредственную экспансию Верховной Личности Бога, Нитьянанду Прабху, а также на дикша-гуру. Тач-чхактих указывает на духовные энергии (шакти) Шри Чайтаньи Махапрабху. К категории внутренней энергии Господа относятся Гададхара, Дамодара и Джагадананда.
Невзирая на внешние отличия, эти шесть аспектов Абсолютной Истины в равной степени достойны почитания. Кришнадас Кавираджа начинает книгу с того, что выражает почтение каждому из них, показывая тем самым, как поклоняться Господу Чайтанье. Что касается внешней энергии Господа (майи), то ей нет места в окружении Господа, как нет места тьме там, где есть свет. И все же тьму нельзя считать независимой от света, ибо она представляет собой всего лишь эфемерное, временное отсутствие света.
Прежде всего я выражаю почтение лотосным стопам моего дикша-гуру и всех моих шикша-гуру.
КОММЕНТАРИЙ: Шрила Джива Госвами в своем трактате «Бхакти-сандарбха» (202) утверждает, что чистые вайшнавы стремятся к неоскверненному преданному служению, которым можно заниматься только в обществе других преданных. Благодаря общению с преданными в нас пробуждается сознание Кришны, а с ним и склонность к любовному служению Господу. Так, развивая свое понимание преданного служения и вкус к нему, человек шаг за шагом приближается к Богу. Тот, кто стремится к чистому преданному служению, должен общаться с преданными Шри Кришны, ибо только это общение позволяет обусловленной душе обрести вкус к трансцендентной любви и возродить свои вечные отношения с Богом - с тем или иным Его проявлением и в той или иной духовной расе, извечно присущей этой душе.
Действуя в сознании Кришны, человек развивает любовь к Кришне и познает Высшую Абсолютную Истину, чего не могут добиться те, кто пытается постичь Господа путем логических умозаключений: они не достигают цели и не обретают вкуса к чистой преданности. Секрет в том, что для этого необходимо смиренно слушать людей, в совершенстве постигших науку о Боге, и служить Господу под руководством наставника. Преданный, уже развивший привязанность к имени, образу и качествам Верховного Господа, может, следуя указаниям гуру, заниматься своим особым преданным служением, к которому он изначально склонен; ему нет нужды тратить время на бесплодные попытки постичь Бога с помощью логики. Опытный духовный учитель умеет направить энергию ученика в русло трансцендентного любовного служения Господу и занимает его тем служением, которое отвечает его особым наклонностям. У преданного должен быть только один дикша-гуру, ибо шастры запрещают получать посвящение у нескольких учителей. Что же касается шикша-гуру, то их у человека может быть сколько угодно. Как правило, духовный учитель, который регулярно наставляет ученика в духовной науке, позже дает ему посвящение.
Следует всегда помнить о том, что человек, который отказывается принять духовного учителя и получить у него посвящение, не сможет вернуться к Богу, какие бы усилия он к этому ни прилагал. Такой человек может выдавать себя за великого преданного, но на его пути к духовному самопознанию неизменно будут возникать непреодолимые преграды, и он вынужден будет оставаться в темнице материального бытия. Он беспомощен, словно судно без руля, которое никогда не достигнет своей цели. Поэтому тот, кто действительно желает снискать милость Господа, должен непременно получить посвящение у духовного учителя. Служение духовному учителю необычайно важно. Если ученик не имеет возможности служить учителю лично, он должен делать это, следуя его наставлениям. Между наставлениями духовного учителя и им самим нет разницы. В отсутствие учителя его наставления должны стать предметом гордости ученика. Считать себя выше чьих бы то ни было наставлений, включая наставления духовного учителя, оскорбительно по отношению к Господу. Такой оскорбитель никогда не сможет вернуться к Богу.
При выборе духовного учителя надо руководствоваться указаниями шастр. Шрила Джива Госвами не советует следовать в этом вопросе семейным традициям или каким-либо обычаям, религиозным или светским. Надо постараться найти истинного духовного учителя, который обладал бы должными качествами и был в состоянии помочь ученику развить подлинно духовное понимание.
Моими шикша-гуру являются Шрила Рупа Госвами, Шрила Санатана Госвами, Шри Бхатта Рагхунатха, Шри Джива Госвами, Шрила Гопала Бхатта Госвами и Шрила Рагхунатха дас Госвами.
Это шесть моих наставников, и я миллионы раз кланяюсь их лотосным стопам.
КОММЕНТАРИЙ: Принимая шестерых Госвами своими шикша-гуру, автор ясно дает нам понять, что человека, который не следует их наставлениям, нельзя считать гаудия-вайшнавом.
У Господа бесчисленное множество преданных, и главный среди них - Шриваса Тхакур. Тысячи раз я простираюсь у их лотосных стоп.
Адвайта Ачарья - частичное воплощение Господа, и я миллионы раз припадаю к Его лотосным стопам.
Шри Нитьянанда Рама - полное проявление Господа, и Он дал мне посвящение. Поэтому я с благоговением кланяюсь Его лотосным стопам.
Я почтительно кланяюсь внутренним энергиям Господа. Воплощением главной из них является Гададхара Пандит.
Шри Кришна Чайтанья Махапрабху - это Сам Господь, Личность Бога, и я простираюсь у Его лотосных стоп в бесчисленных поклонах.
Выразив почтение Господу и Его приближенным, я попытаюсь описать эти шесть проявлений единого Бога.
КОММЕНТАРИЙ: Существует великое множество чистых преданных Верховного Господа, и все они входят в Его близкое окружение. Тот, кто поклоняется Кришне, должен поклоняться и Его преданным. Они, как и другие ипостаси Абсолютной Истины, являются вечной принадлежностью Абсолюта и помогают приблизиться к Нему.
Я знаю, что мой духовный учитель - слуга Шри Чайтаньи, но я также знаю, что Он - полное проявление Господа.
КОММЕНТАРИЙ: По своей природе каждое живое существо - слуга Верховной Личности Бога. Духовный учитель - тоже слуга Господа, но вместе с тем он и непосредственное Его проявление. Твердо усвоив это, ученик сможет беспрепятственно продвигаться по пути сознания Кришны. Духовный учитель, будучи проявлением Кришны, неотличен от Него.
Господь Нитьянанда, то есть Сам Баларама, первое непосредственное проявление, или экспансия, Кришны, является изначальным духовным учителем. Он - помощник и слуга Господа в Его играх.
Все живые существа - вечные слуги Шри Кришны Чайтаньи, поэтому духовный учитель тоже Его слуга. Вечное занятие духовного учителя состоит в том, что он расширяет преданное служение, воспитывая в своих учениках стремление служить Господу. Духовный учитель никогда не станет выдавать себя за Верховного Господа: он считается Его представителем. Писания никому не позволяют приравнивать себя к Богу, но, поскольку духовный учитель - верный и приближенный слуга Господа, его нужно почитать наравне с Кришной.
Все богооткровенные писания утверждают, что духовный учитель неотличен от Господа Кришны. В облике духовного учителя Кришна дарует освобождение Своим преданным.
КОММЕНТАРИЙ: Отношения ученика с духовным учителем, по сути, неотличны от отношений с Верховным Господом. И хотя духовный учитель ведет себя как смиреннейший слуга Личности Бога, ученик должен видеть в нем доступное нашему взору проявление Господа.
«Человеку следует знать, что ачарья - это Я, и никогда не проявлять неуважения к нему. Ачарье нельзя завидовать, считая его простым смертным, ибо он - представитель всех полубогов».
КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (11.17.27), который произнес Господь Кришна, отвечая на вопрос Уддхавы о четырех сословиях и четырех духовных укладах человеческого общества. Здесь Господь описывает поведение брахмачари, который находится под опекой духовного учителя. Неверно думать, будто гуру наслаждается жизнью за счет учеников. Духовный учитель подобен заботливому отцу или матери. Без опеки родителей ребенок не может нормально развиваться; точно так же без помощи духовного учителя ученик не может возвыситься до уровня трансцендентного служения Господу.
Духовного учителя называют ачарьей, трансцендентным преподавателем духовной науки. Обязанности ачарьи изложены в «Ману-самхите» (2.140), где говорится, что истинный духовный учитель должен взять ученика под свою опеку, посвятить его во все тонкости ведического знания и дать ему второе рождение. Начало обучения духовной науке знаменует церемония упанити, которая призвана сблизить ученика с духовным учителем. Тот, кто не имеет подобной связи с гуру, не заслуживает священного шнура и потому считается шудрой. Священный шнур на теле брахмана, кшатрия или вайшьи свидетельствует о том, что его обладатель получил посвящение у духовного учителя; сам по себе шнур не имеет ценности, если его носят лишь из желания похвастаться высоким происхождением. Духовный учитель проводит обряд посвящения и надевает на ученика священный шнур и только после такой самскары (очистительного обряда) начинает серьезно обучать его Ведам. Рождение в семье шудры не лишает человека возможности получить духовное посвящение при условии, что духовный учитель, способный посвятить ученика в брахманы, найдет его достойным этого. По определению «Ваю-пураны», ачарьей считается тот, кто постиг суть всех ведических писаний и умеет разъяснить их смысл, кто сам следует наставлениям Вед и учит этому своих учеников.
Верховный Господь предстает перед нами в облике духовного учителя лишь из Своего безграничного сострадания. Вот почему вся деятельность ачарьи представляет собой трансцендентное любовное служение Господу. Ачарья - это Верховная Личность Бога в образе слуги. Такой непоколебимый преданный является самым надежным пристанищем для нас, поэтому его называют ашрая-виграхой - проявлением, или образом Господа, у которого следует искать прибежища.
Тот, кто не желает служить Верховной Личности Бога, но выдает себя за ачарью, наносит оскорбление Господу и за это лишается права называться ачарьей. Истинный духовный учитель всегда занят чистым преданным служением Верховной Личности Бога. Именно это доказывает, что он - непосредственное проявление Господа и подлинный представитель Шри Нитьянанды Прабху. Такого духовного учителя называют ачарьядевой. Иногда завистливые обыватели, обуреваемые ненасытным желанием чувственных наслаждений, критикуют истинных ачарьев. Но им невдомек, что истинный ачарья неотличен от Верховного Господа, и питать к нему зависть - все равно что завидовать Самому Богу. А это лишает человека возможности обрести духовное просветление.
Как уже отмечалось, ученик должен почитать духовного учителя как проявление Шри Кришны, однако ему следует помнить, что духовный учитель не вправе подражать божественным играм Господа. Самозваные духовные учители играют на чувствах своих учеников и выдают себя за Шри Кришну, но подобные имперсоналисты ведут своих учеников по ложному пути, ибо их конечная цель - слияние с Богом. Это полностью противоречит принципам преданного служения.
Истинно ведической является философская концепция ачинтья-бхедабхеда-таттвы, согласно которой все сущее одновременно и едино с Верховным Господом, и отлично от Него. Шрила Рагхунатха дас Госвами говорит, что таково положение истинного духовного учителя и что ученику следует размышлять о духовном учителе, помня о его близких отношениях с Мукундой (Шри Кришной). Шрила Джива Госвами недвусмысленно объяснил в «Бхакти-сандарбхе» (213), что, когда чистый преданный отождествляет духовного учителя и Господа Шиву с Личностью Бога, он исходит из того, что оба они очень дороги Господу, но это не значит, что они равны Ему во всех отношениях. Вслед за Шрилой Рагхунатхой дасом Госвами и Шрилой Дживой Госвами то же самое утверждают и более поздние ачарьи. К их числу относится Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, который в своей молитве духовному учителю говорит, что все богооткровенные писания признают единство духовного учителя и Личности Бога, ибо духовный учитель - очень дорогой и близкий слуга Господа. Таким образом, гаудия-вайшнавы поклоняются Шриле Гурудеве (духовному учителю) как слуге Личности Бога. Во всей древней литературе, посвященной преданному служению, а также в более поздних трудах - в произведениях Шрилы Нароттамы даса Тхакура, Шрилы Бхактивиноды Тхакура и других чистых вайшнавов - духовного учителя считают либо одним из приближенных Шримати Радхарани, либо проявлением Шрилы Нитьянанды Прабху.
В шикша-гуру следует видеть Самого Кришну. Господь Кришна проявляется в образе Сверхдуши и в образе Своего величайшего преданного.
КОММЕНТАРИЙ: Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами утверждает, что шикша-гуру является истинным представителем Шри Кришны. Шри Кришна Сам выступает в качестве учителя, давая нам наставления как изнутри, так и извне. Изнутри Кришна учит нас как Параматма, наш неизменный спутник, а извне Он предстает в роли духовного учителя, который дает нам наставления из «Бхагавад-гиты». Существуют две категории шикша-гуру. К первой относятся освобожденные души, которые всецело поглощены медитацией в служении Господу, а ко второй - те, кто пробуждает духовное сознание ученика необходимыми наставлениями. Таким образом, наставления в науке преданности различаются и могут носить более объективный или более субъективный характер. Истинный ачарья, способный дать людям Кришну, наделяет ученика полным духовным знанием и тем самым пробуждает его к преданному служению.
Обучившись у осознавшего свою духовную природу духовного учителя, ученик начинает по-настоящему служить Господу Вишну, выполняя определенные обязанности. Такое преданное служение называется абхидхеей, «обязательной деятельностью». Верховный Господь - наше единственное прибежище, и тот, кто своими наставлениями приближает нас к Кришне, суть не кто иной, как проявление Личности Бога. Между дарующим прибежище Верховным Господом, шикша-гуру и дикша-гуру нет разницы. Проводить такое различие глупо, и тот, кто делает это, наносит серьезное оскорбление Господу, недопустимое в преданном служении.
Шрила Санатана Госвами - идеальный духовный учитель, ибо он дарует человеку прибежище у лотосных стоп Мадана-мохана. Даже тот, кто забыл о своих отношениях с Верховной Личностью Бога и утратил доступ во Вриндаван, милостью Санатаны Госвами может поселиться там и извлечь из этого совершенное духовное благо. Шри Говиндаджи выступает в роли шикша-гуру, когда обучает Арджуну «Бхагавад-гите». Шри Говиндаджи - изначальный наставник, и потому Он обучает нас и дает нам возможность служить Ему. Дикша-гуру является личным проявлением виграхи Шрилы Мадана-мохана, а шикша-гуру - виграхи Шрилы Говиндадевы. Обоим этим Божествам поклоняются во Вриндаване. Что же касается Божества Шрилы Гопинатхи, то Оно воплощает в Себе высшую, неотразимо привлекательную цель духовного познания.
«О мой Господь! Поэты-трансценденталисты и знатоки духовной науки не смогут до конца выразить Тебе свою благодарность, даже если их жизнь будет столь же долгой, как жизнь Брахмы, ибо Ты проявляешься в двух образах - извне как ачарья и изнутри как Сверхдуша, - чтобы указать обусловленному живому существу путь к Тебе и даровать ему освобождение».
КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (11.29.6), который произнес Шри Уддхава, выслушав от Шри Кришны все наставления, необходимые для занятий йогой.
«Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».
КОММЕНТАРИЙ: Этот стих из «Бхагавад-гиты» (10.10) объясняет, каким образом Говиндадева дает наставления Своим истинным преданным. Господь провозглашает, что тех, кто всегда служит Ему с трансцендентной любовью, Он одаряет знанием о Себе и тем самым пробуждает в них привязанность к Себе. Пробудившееся в преданном божественное сознание целиком поглощает его, и он наслаждается духовным вкусом своих вечных отношений с Господом. Такое пробуждение даруется тому, кто благодаря преданному служению осознал трансцендентную природу Верховного Господа. Преданные знают, что Высшая Истина - это всецело духовная и всемогущая Личность, Единый Абсолют, обладающий трансцендентными чувствами. Он источник всего сущего. Такие чистые преданные, обладающие полным знанием о Кришне и всегда погруженные в сознание Кришны, раскрывают друг другу мысли и делятся своим пониманием, как это делают большие ученые, когда обмениваются взглядами и обсуждают результаты своих исследований. Беседы преданных о Кришне доставляют Ему удовольствие, и Он награждает их совершенным знанием.
Верховный Господь (свайам бхагаван) Своими наставлениями даровал духовное прозрение Брахме.
КОММЕНТАРИЙ: Пословица «Бог помогает тем, кто сам себе помогает» приложима и к сфере духовной жизни. В богооткровенных писаниях есть немало примеров того, как Господь наставляет кого-либо из сердца, выступая в роли духовного учителя. Он стал духовным учителем Брахмы, первого живого существа во вселенной. Появившись на свет, Брахма не знал, как применить свою созидательную энергию и сотворить вселенную. В начале был только звук: прозвучало слово тапа, которое указывает на необходимость совершать аскезу во имя духовного просветления. Ради духовного самопознания необходимо отказаться от чувственных наслаждений и идти на любые трудности. Это называется тапасьей. Тот, кто предается чувственным наслаждениям, не может познать ни Бога, ни божественное, ни науку о Боге. Итак, получив от Шри Кришны посвящение через прозвучавшее слово тапа, Брахма стал предаваться аскезе. Удовлетворив Вишну, он обрел духовное видение и узрел трансцендентный мир, Шри Вайкунтху. Современная наука осуществляет связь на расстоянии благодаря таким изобретениям, как радио, телевизор и компьютер, но наука, которую с помощью аскезы постиг Брахма, прародитель человечества, была более тонкой и совершенной. Возможно, ученые будущего тоже поймут, как установить связь с миром Вайкунтхи. Господь Брахма задал Верховному Господу вопрос о Его энергиях, и Господь дал ответ в шести последовательных утверждениях. Давая эти наставления, приведенные в «Шримад-Бхагаватам» (2.9.31-36), Господь, Личность Бога, действовал как высший духовный учитель.
«Усердно внимай Моим словам, ибо трансцендентное знание обо Мне не только глубоко научно, но и таит в себе много сокровенного».
КОММЕНТАРИЙ: Божественное знание о Шри Кришне глубже, чем знание о безличном Брахмане, ибо описывает не только Его облик и личность, но и все, что с Ним связано. В творении нет ничего не связанного со Шри Кришной. В определенном смысле все сущее есть Кришна, но вместе с тем ничто и никто не является Кришной, кроме Него Самого, изначальной личности. Знание об этом составляет целую духовную науку, и именно ее Господь Вишну хотел преподать Брахмаджи во всей полноте. Самая сокровенная область этого знания касается привязанности к Господу и, соответственно, отрешенности от всего, что не является Кришной. Чтобы подняться на этот уровень, можно применять любой из девяти духовных методов: слушать, повторять, памятовать, служить лотосным стопам Господа, поклоняться Ему, возносить Ему молитвы, быть слугой Господа, быть Его другом и полностью пожертвовать всем ради Него. Это различные составляющие единого процесса преданного служения, которое таит в себе множество сокровенных истин. Господь говорит Брахме, что Он открыл ему эту тайну, поскольку Брахма смог удовлетворить Господа.
«Узнай же по Моей беспричинной милости истину о Мне Самом, а также о Моих проявлениях, качествах и играх».
КОММЕНТАРИЙ: Трансцендентные образы Господа исполнены тайны, и качества Их, которые не сравнимы ни с чем в этом материальном мире, тоже очень сокровенны. Бесчисленные образы Господа: Шьямасундара, Нараяна, Рама, Гаурасундара; цвет Их тел: белый, красный, желтый, шьяма (цвет тучи) и другие; качества Господа: Его отзывчивость в отношениях с преданными, которые видят в Нем Личность Бога, и безразличие к философам, занятым бесплодными размышлениями о безличном Брахмане; Его необычайные деяния: поднятие холма Говардхана, женитьба на шестнадцати тысячах царевен в Двараке, танец раса с девушками Враджа, во время которого Он проявил Себя во множестве образов и составил пару каждой девушке, - эти и бесконечное число других необыкновенных деяний и качеств представляют собой величайшую тайну. Один аспект этой тайны раскрыт в «Бхагавад-гите», которую читают и любят знатоки священных писаний всего мира и которая имеет столько толкований, сколько есть на свете философов. Брахма проник в эту тайну, но не ценой собственных усилий, а благодаря откровению. Он был предан Верховной Личности Бога и потому снискал милость Господа; через Брахму эта милость пролилась на Нараду и далее от Нарады - на Вьясу, от Вьясы - на Шукадеву Госвами и всех остальных вайшнавов, стоящих в цепи признанных духовных учителей. Никакими материальными способами невозможно приподнять завесу тайны, скрывающей Господа: Он открывает ее только по Своему благоволению Своим истинным преданным. Преданным разного уровня эта тайна открывается ровно настолько, насколько они развили стремление служить Господу. Иными словами, мистическая сфера трансцендентного, где Высшая Истина - это божественная Личность, в которой нет и тени материального, остается недосягаемой для имперсоналистов, во всем полагающихся на свои скудные познания и питающих болезненное пристрастие к спекулятивным рассуждениям. В гордыне своей они отвергают преданное служение, состоящее из слушания, повторения и других упомянутых выше процессов. Когда Господь раскрывает Себя, спадает завеса Его безличного сияния, которое ослепляет рядовых искателей истины, пытающихся проникнуть в область духовного с помощью материальных методов.
«До сотворения вселенной существую лишь Я один, а все сущее - осязаемое, неосязаемое и изначальное - пребывает в небытии. После сотворения существую лишь Я один, проявленный во всем, и после разрушения мироздания остаюсь только Я».
КОММЕНТАРИЙ: Слово ахам означает «я», и произнести его может только личность. И все же философы-майявади под словом ахам подразумевают безличный Брахман. Они гордятся своими познаниями в области грамматики, однако истинному знатоку санскрита ясно, что ахам означает «я» и что это слово подразумевает личность. Таким образом, в беседе с Брахмой Личность Бога употребляет это слово, чтобы описать Свой трансцендентный облик. Слово ахам - не какой-то расплывчатый термин: оно имеет определенное значение и не нуждается в толкованиях. В устах Кришны это слово указывает исключительно на Него, Верховную Личность Бога.
До сотворения мира и после его разрушения есть только Верховный Господь и Его приближенные; материальных элементов в это время не существует. Подтверждение этому можно найти в Ведах: васудево ва идам агра асин на брахма на ча шанкарах. Эта мантра гласит, что до сотворения мира не было ни Брахмы, ни Шивы - был только Вишну, который пребывает в Своей обители, на Вайкунтхах. В духовном мире есть множество планет Вайкунтх, и Вишну находится на каждой из них вместе со Своим окружением и атрибутами. В «Бхагавад-гите» также утверждается, что, помимо материального творения, которое периодически разрушается, существует иная обитель, не подверженная разрушению. Слово «творение» относится только к материальной вселенной, ибо в духовном мире все вечно, там нет ни сотворения, ни разрушения.
В этом стихе Господь говорит, что до сотворения материального мира Он существовал во всей полноте и обладал всеми божественными совершенствами: абсолютным могуществом, богатством, красотой, знанием, славой и самоотречением. Мысль о царе заставляет нас вспомнить о его секретарях, советниках, военачальниках, дворцах и прочем. Если царь окружен таким великолепием, то можно представить, какими богатствами обладает Верховная Личность Бога. Поэтому, когда Господь говорит: ахам, следует понимать, что Он существует во всем Своем могуществе и славе и обладает всеми достояниями.
Слово йат указывает на Брахман, безличное сияние Господа. В «Брахма-самхите» (5.40) сказано: тад брахма нишкалам анантам ашеша-бхутам - сияние Брахмана безгранично. Солнце занимает определенное место на небосводе, но своими лучами озаряет необъятное пространство; подобно этому, Абсолютная Истина является Верховной Личностью Бога, которая излучает безграничное сияние Брахмана. Из энергии Брахмана возникает весь сотворенный мир, как под воздействием солнечных лучей возникают облака. Облака проливают дождь, а от дождя появляются растения, которые своими плодами и цветами поддерживают жизнь множества других живых существ. Так и ослепительное сияние, исходящее от тела Верховного Господа, служит первопричиной возникновения бесчисленных вселенных. Сияние Брахмана безлично, однако источником этой энергии является Господь, Верховная Личность. Он пребывает в Своей обители на Вайкунтхе и излучает сияние брахмаджьоти. Сам Он ни в коем случае не безличен. Имперсоналисты не в силах обнаружить источник энергии Брахмана и потому ошибочно полагают, что безличный Брахман является высшей и абсолютной целью. Но в Упанишадах сказано, что человек должен проникнуть сквозь безличное сияние и узреть лик Верховного Господа. Чтобы достичь источника солнечного света, необходимо пройти сквозь этот свет, вступить на Солнце и предстать перед его владыкой. Иначе говоря, согласно «Шримад-Бхагаватам», Абсолютной Истиной является Бхагаван, Верховная Личность.
Слово сат означает «следствие», асат - «причина», а парам указывает на высшую истину, стоящую над причиной и следствием. Причиной творения является махат-таттва, совокупность материальной энергии, а следствием - сам сотворенный мир. Однако изначально не существовало ни причины, ни следствия; вместе с энергией времени они изошли из Господа, Верховной Личности. Об этом свидетельствует «Веданта-сутра»: джанмадй асйа йатах. Личность Бога - источник махат-таттвы, из которой возникло все мироздание. Об этом неоднократно говорится в «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гите». Ахам сарвасйа прабхавах: «Из Меня изошло все сущее», - провозглашает Господь в «Бхагавад-гите» (10.8). Материальный мир преходящ: он пребывает то в проявленном, то в непроявленном состоянии, но энергия его проистекает из Верховного Абсолютного Господа. До сотворения мира не было ни причин, ни следствий - был лишь Господь, Верховная Личность, во всем Своем великолепии и могуществе.
Выражение пашчад ахам говорит о том, что Господь существует и после разрушения космоса. Когда материальный мир уничтожается, Он в Своей личностной ипостаси пребывает на планетах Вайкунтхи. Пока существует материальный мир, Он также пребывает внутри каждой вселенной в облике Сверхдуши. Подтверждение этому можно найти в «Брахма-самхите» (5.37): голока эва нивасати - ни на мгновение не покидая Голоку Вриндавану в мире Вайкунтхи, Господь в то же время пронизывает Собой все сущее в материальном мире (акхилатма-бхутах). Эта вездесущая ипостась Господа называется Сверхдушой. В «Бхагавад-гите» сказано: ахам критснасйа джагатах прабхавах - материальный мир есть проявление энергии Верховного Господа. Стихии, из которых состоит этот мир (земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго), относятся к Его низшей энергии, а живые существа - к высшей. Энергия Господа неотлична от Него Самого, и потому все сущее - это Кришна в Его безличной ипостаси. Тепло и свет Солнца неотличны от самого Солнца, но в то же время это его отдельные энергии. Аналогично этому, космическое проявление и живые существа являются энергиями Господа и считаются одновременно едиными с Господом и отличными от Него. Господь говорит: «Я есть все», поскольку все сущее является Его энергией, а значит, и едино с Ним.
Слова йо 'вашишйета со 'смй ахам указывают на то, что после уничтожения мироздания Господь продолжает существовать. Духовный мир тоже не подвергается разрушению. Он относится к внутренней энергии Верховного Господа и существует вечно. Когда внешнее космическое проявление сворачивается, духовная деятельность на Голоке и других планетах Вайкунтхи продолжается: она не подвержена влиянию материального времени, которого в духовном мире не существует. По этому поводу в «Бхагавад-гите» (15.6) говорится: йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама - «Высшая обитель Господа - это место, откуда не возвращаются в материальный мир».
«Все, что представляется истиной вне Меня, несомненно, является Моей иллюзорной энергией, ибо ничто не существует независимо от Меня. Это подобно отблеску истинного света во тьме, в самом же свете нет ни тьмы, ни отблесков».
КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе описывалась Сама Абсолютная Истина и ее природа. Но для полного понимания Абсолюта необходимо познать и относительную истину. В этом стихе описывается относительная истина, майя, или материальная природа. Майя лишена независимости. Однако неразумные люди, очарованные удивительными проявлениями майи, не замечают, что ею управляет Господь. В «Бхагавад-гите» (15.6) сказано: майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам - материальная природа действует и порождает движущиеся и неподвижные существа под надзором Кришны.
Природа майи, иллюзорного бытия материального мира, ясно описана в «Шримад-Бхагаватам». Абсолютная Истина - это основа, от которой зависит существование относительной истины. Слово майа означает «энергия», поэтому относительная истина рассматривается именно как энергия Абсолютной Истины. Чтобы уяснить разницу между абсолютной и относительной истиной, приводится такое сравнение. Абсолютную Истину можно сравнить с солнцем, которое можно познать с помощью двух относительных истин: отблеска света и тьмы. Тьма - это отсутствие света, а отблеск - это солнечный свет, отраженный во тьме. Ни тьма, ни отблеск света не существуют независимо. Тьма возникает, когда прекращается доступ света. Например, если встать к солнцу лицом, то спина окажется во тьме. Поскольку тьма возникает, когда нет солнца, она в своем существовании зависит от солнца. Духовный мир подобен солнечному свету, а материальный - царству тьмы, где солнца не видно.
В «Веданта-сутре» говорится, что материальное проявление кажется столь прекрасным лишь потому, что отражает сияние высшего Солнца - Абсолютной Истины. Все, что нас окружает в этом мире, берет свое начало в Абсолюте. Но материальный мир далек от духовного мира, как тьма далека от Солнца. Ведические писания призывают нас не прельщаться соблазнами царства тьмы (тамах) и направляют к сияющей обители Абсолюта (йоги-дхаме).
Духовный мир озарен светом, а материальный - окутан тьмой. Тьма присуща самой природе материального мира, и, чтобы рассеять эту тьму, здесь необходимы солнце, луна и искусственные источники света. Именно для этого Верховный Господь создал солнце и луну. Но, как сказано в «Бхагавад-гите» (15.6), в Его обители нет нужды в свете солнца, луны или в электрическом свете, ибо все в ней лучезарно.
Все относительное, преходящее и далекое от Абсолютной Истины, именуется майей - невежеством, или иллюзией. Согласно «Бхагавад-гите», эта иллюзия проявляется двояко: как иллюзия низшая (инертная материя) и как высшая (живое существо). В данном случае живые существа называются иллюзорными лишь потому, что погрязли в иллюзорных связях и деятельности в материальном мире. На самом деле живые существа не иллюзорны - они являются частицами высшей энергии Верховного Господа и, если хотят, могут освободиться от влияния майи. Деятельность живых существ в духовном мире - не иллюзия, а истинная вечная деятельность освобожденных душ.
«Подобно тому как материальные стихии пребывают в телах всех живущих и в то же время существуют вне их, Я пребываю во всех материальных творениях и при этом существую отдельно от них».
КОММЕНТАРИЙ: Грубые материальные элементы (земля, вода, воздух, огонь и эфир) в соединении с тонкими (умом, разумом и ложным эго) образуют тела всех живущих в материальном мире и в то же время остаются вне их. Любое материальное образование является смешением или сочетанием материальных стихий в различных пропорциях. Эти стихии существуют как внутри тела, так и снаружи. Эфир, например, заполняя все мировое пространство, пронизывает и каждое тело. Подобно этому, Верховный Господь, источник материальной энергии, пребывает и внутри материального мира, и за его пределами. Без присутствия Господа вселенское тело не могло бы развиться, как не может развиваться физическое тело без души. Все материальное мироздание развивается и существует лишь благодаря тому, что Верховная Личность Бога в образе Параматмы, Сверхдуши, входит в него. В Своей вездесущей ипостаси Личность Бога входит в каждое существо - от величайшего до мельчайшего. Осознать присутствие Господа может только тот, кто обладает смирением, позволяющим предаться Господу. Чем смиреннее становится человек, тем больше углубляется его духовное понимание, и в конце концов он обретает возможность узреть Верховного Господа воочию, как люди видят друг друга при встрече.
Развивая трансцендентную привязанность к Верховному Господу, предавшаяся Ему душа начинает повсюду ощущать присутствие своего возлюбленного Господа и вовлекает в любовное служение Ему все свои чувства. Глазами преданный созерцает прекрасную чету, Шри Радху и Кришну, восседающих на красиво убранном троне под древом желаний во Вриндаване; носом он вдыхает трансцендентный аромат лотосных стоп Господа; ушами внемлет посланиям с Вайкунтхи, а руками обнимает стопы Господа и Его приближенных. Так Господь предстает взору чистого преданного и изнутри, и извне. Это одно из таинств близких отношений, которые связывают преданного с Господом узами спонтанной любви. Такая любовь к Богу должна быть целью жизни каждого живого существа.
«Поэтому человек, который стремится обрести духовное знание, должен неустанно прямо и косвенно искать его, чтобы постичь вездесущую Абсолютную Истину».
КОММЕНТАРИЙ: Духовный мир лежит далеко за пределами материального космоса, и тот, кто действительно стремится постичь его, должен обратиться к истинному духовному учителю и изучать науку о духовном мире как прямо, так и косвенно. Это значит, что человеку необходимо узнать о том, что помогает достичь желанной цели, и о том, что препятствует этому. Духовный учитель знает, как помочь начинающему ученику избавиться от дурных наклонностей, поэтому серьезный ученик должен со всем тщанием изучать духовную науку под руководством такого гуру.
У людей, находящихся на разных уровнях духовного развития, существуют разные представления о счастье. Обыватель, поглощенный материальной деятельностью, не мыслит счастья вне связи с телом, и потому его счастье - это счастье низшего порядка. Вершины такого счастья достигают карми, которые совершают добрые дела и возносятся в рай, в царство созидающих полубогов, наделенных властью от Господа. Но счастье, испытываемое в раю, намного уступает блаженству тех, кто погрузился в безличный Брахман, а духовное наслаждение в Брахмане (брахмананда), в свою очередь, не более чем лужица в следе телячьего копытца по сравнению с океаном счастья, которое приносит любовь к Богу. Развивая чистую любовь к Господу и общаясь с Ним, преданный погружается в океан духовного блаженства. Удостоиться такого счастья - значит прийти к высшему совершенству.
Каждому из нас надо постараться приобрести «билет» домой, к Богу. Плата за этот «билет» - горячее желание его приобрести, желание, которое непросто пробудить в себе, даже совершая благие дела в течение многих тысяч жизней. Со временем все отношения в этом мире разрываются, но отношения, однажды установленные с Личностью Бога в определенной расе, сохраняются вечно, даже когда материальный мир уходит в небытие.
Духовный учитель - это своего рода прозрачная среда, которая позволяет человеку видеть, что Господь благодаря Своей трансцендентной духовной природе присутствует повсюду и что живые существа даже в материальном мире прямо или косвенно связаны с Ним. В духовном мире есть пять видов отношений с Верховным Господом: шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья. Искаженное отражение этих рас можно увидеть в материальном мире. Наши нейтральные, пассивные отношения с землей, домом, мебелью и прочими неодушевленными предметами соответствуют шанте; отношения слуг и господ соответствуют дасье; дружеские отношения соответствуют сакхье; родительские - ватсалье, а любовные - мадхурье. Эти пять видов взаимоотношений в материальном мире представляют собой искаженное отражение изначальных, чистых чувств, которые необходимо осознать и возродить в отношениях с Верховной Личностью Бога под руководством истинного духовного учителя. Искаженные расы в материальном мире приносят разочарование. Но если возродить эти расы в отношениях с Господом Кришной, то результатом станет вечная и исполненная блаженства жизнь.
Этот и три предыдущих стиха из «Шримад-Бхагаватам», приведенные здесь, в «Чайтанья-чаритамрите» (53-56), помогают понять суть миссии Шри Чайтаньи Махапрабху. В этих стихах, начиная со слов ахам эвасам эвагре (53) и заканчивая словами йат сйат сарватра сарвада (56), обобщены все восемнадцать тысяч стихов «Бхагаватам». В первом из них (53) говорится о трансцендентной природе Господа Кришны, Верховной Личности Бога. Далее, во втором стихе (54), объясняется, что Господь не связан с деятельностью материальной энергии, майи. Живые существа, несмотря на то что являются малыми частицами Кришны, попадают под власть Его внешней энергии, поэтому, хотя их природа духовна, в материальном мире они заключены в тела, созданные материальной энергией. В этом стихе говорится о вечных отношениях живых существ с Верховным Господом. В следующем стихе (55) поясняется, что Господь, Верховная Личность, благодаря Своим непостижимым энергиям един с живыми существами и материей и в то же время отличен от них. Эта концепция называется ачинтья-бхедабхеда-таттвой. Предавшись Верховному Господу Кришне, живое существо может развить в себе естественную трансцендентную любовь к Нему. Это цель, к которой прежде всего должен стремиться человек. Следующий стих (56) призывает обусловленную душу обратиться к истинному духовному учителю и постараться в совершенстве постичь духовный и материальный миры, а также свое истинное положение. Выражение анвайа-вйатирекабхйам («прямо и косвенно») указывает на то, что метод преданного служения надлежит изучать в двух его аспектах: в прямом, то есть научиться служить Господу с любовью и преданностью, и в косвенном, что означает научится избегать препятствий на этом пути.
«Слава Чинтамани и моему дикша-гуру Сомагири! Слава моему шикша-гуру, Верховному Господу, чей венец украшает павлинье перо! Под сенью Его лотосных стоп, которые подобны деревьям желаний, Джаяшри (Радхарани) наслаждается божественным вкусом вечной супружеской любви».
КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Кришна-карнамриты», которую написал великий санньяси-вайшнав Билвамангала Тхакур, известный также под именем Лилашука. Он всем сердцем хотел стать участником вечных игр Господа и потому поселился во Вриндаване, где прожил семьсот лет недалеко от озера Брахма-кунда, сохранившегося до наших дней. Жизнь Билвамангалы Тхакура описана в книге «Шри-валлабха-дигвиджая». Он родился в восьмом веке эры Шака в провинции Дравида и был главным учеником Вишну Свами. В списке храмов и монастырей, хранящемся в монастыре Шанкарачарьи в Двараке, Билвамангала значится как основатель местного храма Дваракадхиши. Заботу о своем Божестве он поручил Хари Брахмачари, ученику Валлабхи Бхатты.
Билвамангала Тхакур действительно стал участником божественных игр Господа Кришны. Свои духовные переживания и откровения он описал в книге «Кришна-карнамрита». В начале этой книги он выражает почтение своим гуру, и следует отметить, что он почитает их всех в равной степени. Имя Чинтамани автор называет первым, поскольку эта женщина указала ему духовный путь и стала его первым шикша-гуру. Чинтамани была блудницей, и в юности Билвамангала был сильно привязан к ней. Но она вдохновила его вступить на путь преданного служения, порвать с материальной жизнью и попытаться достичь совершенства, обратив свою любовь к Кришне, поэтому ей он выражает почтение в первую очередь. Далее он называет имя Сомагири, духовного учителя, который дал ему посвящение, а затем славит Верховного Господа, который тоже был его шикша-гуру. Билвамангала подробно описывает Бхагавана, упоминая о павлиньих перьях в Его венце. Пастушок Кришна, повелитель Вриндавана, часто приносил ему молоко и беседовал с ним. Выражая свою любовь к Шри Кришне, Личности Бога, Билвамангала Тхакур говорит, что богиня процветания Джаяшри (Шримати Радхарани) ищет прибежища под сенью Его лотосных стоп, желая наслаждаться божественной расой супружеской любви. «Кришна-карнамрита» целиком посвящена трансцендентным играм Шри Кришны и Шримати Радхарани. Эта книга предназначена для самых возвышенных преданных Шри Кришны, поскольку только они могут ее понять.
Поскольку Сверхдуша недоступна нашему взору, Господь предстает перед нами в облике преданного, освобожденной души. Такой духовный учитель - не кто иной, как Сам Кришна.
КОММЕНТАРИЙ: Обусловленная душа не может непосредственно видеть Кришну, Верховную Личность Бога, но, если человек всерьез обратится к преданному служению и станет искренним преданным, Господь Кришна милостиво пошлет ему шикша-гуру, чтобы пробудить в нем дремлющую склонность служить Всевышнему. Наставник, представ взору удачливой обусловленной души, будет направлять ее извне, а изнутри ей поможет чайтья-гуру - Кришна, который как духовный учитель наставляет нас из сердца.
«Поэтому человек должен избегать дурного окружения и общаться только с преданными Господа. Своими мудрыми наставлениями эти святые разрубят узел, который связывает человека с делами, пагубными для преданного служения».
КОММЕНТАРИЙ: Этот стих произнес Господь Кришна, обращаясь к Уддхаве в той части «Шримад-Бхагаватам» (11.26.26), которая называется «Уддхава-гита». Они обсуждали историю Пуруравы и Урваши, райской куртизанки. Когда Урваши покинула Пурураву, он сильно страдал от разлуки, но позже силой знания избавился от страданий.
Тем, кто желает познать науку о трансцендентном, следует избегать дурного окружения и общаться со святыми и мудрецами, которые могут наделить нас духовным знанием. Могущественные слова осознавших себя душ проникают в самое сердце и искореняют все заблуждения, накопившиеся за годы дурного общения. Для начинающего преданного нежелательно общаться с людьми двух типов: 1) с закоренелыми материалистами, которых интересуют только чувственные наслаждения, и 2) с атеистами, которые отвергают служение Верховной Личности Бога и служат только своим чувствам и прихотям блуждающего ума. Разумный человек, стремящийся постичь природу трансцендентного, должен тщательно избегать их общества.
60-89
«Исполненное духовной силы послание Бога по-настоящему могут обсуждать только преданные, и слушать эти обсуждения в их обществе - великая радость. Если человек внимает речам преданных, перед ним сразу открывается путь духовного познания, и он постепенно обретает твердую веру, которая позже развивается в привязанность к Богу и преданность Ему».
КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (3.25.25), в котором Господь Капила, отвечая на вопросы Своей матери Девахути, описывает путь преданного служения. По мере роста в преданном служении человек все яснее видит этот путь и чувствует все большее воодушевление. Без воодушевления, которое человек черпает в наставлениях гуру, духовный прогресс невозможен. Поэтому верным показателем прогресса в преданном служении является углубление желания следовать наставлениям гуру. Начинающему преданному нужно прежде всего развить твердую веру, слушая о науке преданного служения из уст опытного духовного учителя. Если человек общается с преданными и старается применить в жизни полученные знания, то преданное служение постепенно избавит его от всех заблуждений и прочих препятствий. Продолжая внимать посланию Бога, преданный со временем разовьет в себе сильную привязанность к трансцендентному преданному служению Господу, и, если он неуклонно будет идти по этому пути, в нем непременно проснется спонтанная любовь к Верховной Личности Бога.
Чистый преданный, который день и ночь с любовью служит Верховной Личности Бога, неотличен от Господа, всегда пребывающего в его сердце.
КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь, Личность Бога, один и только один, и потому Он всемогущ. Он обладает непостижимыми энергиями, три из которых считаются основными. Преданные представляют собой одну из этих энергий, но не их источник. Источником всегда является Верховный Господь. Его энергии навечно связаны с Ним узами служения. По милости Кришны и духовного учителя в обусловленном живом существе может раскрыться естественная склонность служить Абсолютной Истине. Тогда Господь проявит Себя в сердце такого человека, и он осознает, что Кришна находится в сердце каждого чистого преданного. Впрочем, Кришна пребывает в сердце каждого живого существа, но только преданный может постичь эту истину.
«Святые - это Мое сердце, и в их сердцах - Я и только Я. Они не знают никого, кроме Меня, и потому Я признаю Своими лишь их одних».
КОММЕНТАРИЙ: Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (9.4.68) связан с недоразумением, возникшим между Дурвасой Муни и царем Амбаришей. Это недоразумение привело к тому, что Дурваса Муни попытался убить Махараджу Амбаришу, и тогда, чтобы защитить царя-преданного, перед Дурвасой вдруг появилось прославленное оружие Господа - диск Сударшана-чакра. Преследуемый чакрой, Дурваса Муни в страхе бросился искать защиты у всех великих полубогов на райских планетах. Полубоги оказались бессильны помочь ему, и Дурваса Муни стал молить о пощаде Господа Вишну. Но Господь Вишну посоветовал ему просить прощения не у Него, а у Махараджи Амбариши. В этот момент Господь произнес цитируемый стих.
Господь самодостаточен, Ему неведомы трудности, и потому Он всем сердцем заботится о Своих преданных. Он готов возвысить и защитить всех, кто нашел прибежище у Его лотосных стоп. Подобная ответственность ложится и на плечи духовного учителя. Истинный духовный учитель заботится о том, чтобы ученики, которые предались ему как представителю Господа, продвигались по пути преданного служения. Верховный Господь всегда помнит о тех, кто нашел прибежище у Его лотосных стоп и искренне старается познать Его.
«Святые, подобные тебе, сами являются местом паломничества. Благодаря своей чистоте они никогда не разлучаются с Господом и потому могут очистить даже святые места».
КОММЕНТАРИЙ: Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (1.13.10) произнес Махараджа Юдхиштхира, обращаясь к Видуре. Махараджа принимал у себя своего праведного дядю, когда тот возвратился из паломничества по святым местам. Он говорит Видуре, что чистые преданные, подобные ему, являются олицетворением святых мест, ибо Верховный Господь всегда с ними, в их сердцах. Общаясь с такими преданными, грешники освобождаются от последствий своих грехов, поэтому, куда бы ни пришел чистый преданный, это место становится святым. Святые места важны лишь тем, что там можно встретить чистых преданных.
Такие чистые преданные бывают двух категорий: близкие спутники Господа (паришаты) и преданные-неофиты (садхаки).
КОММЕНТАРИЙ: Совершенных слуг Господа называют Его близкими спутниками, а преданных, стремящихся к совершенству, - неофитами. Среди близких спутников одних привлекает великолепие Господа, а других - супружеская любовь к Нему. Первые пребывают на Вайкунтхе и занимаются преданным служением с чувством благоговения, а вторые живут во Вриндаване и непосредственно служат Шри Кришне.
Есть три категории воплощений Бога: частичные воплощения, воплощения, управляющие гунами, и воплощения, наделенные особыми полномочиями. Примером первых служат пуруши и Матсья.
Воплощения Господа, повелевающие гунами, - это Брахма, Вишну и Шива. А воплощения, наделенные особыми полномочиями, - это Кумары, царь Притху и Махамуни Вьяса (составитель Вед).
Образы, в которых являет Себя личность Бога, бывают двух типов: пракаша и виласа.
КОММЕНТАРИЙ: Все образы, в которых являет Себя Верховный Господь, делятся на две основные категории. Экспансии, относящиеся к категории пракаша, принимают участие в играх Господа Кришны и во всем подобны Ему. Когда Господь Кришна женился в Двараке на шестнадцати тысячах царевен, из Него изошли шестнадцать тысяч экспансий-пракаш. Во время танца раса Господь тоже проявил Себя во множестве одинаковых пракаш, чтобы одновременно танцевать с каждой гопи. Однако, когда Господь проявляет экспансии виласа, Их облик всегда чем-то отличается от Его изначального облика. Первой такой экспансией, виласой Господа Кришны, является Господь Баларама, и все формы четырехрукого Нараяны, пребывающего на планетах Вайкунтхи, исходят уже из Баларамы. Внешне между Шри Кришной и Баларамой нет никакой разницы, кроме различия в цвете кожи. Точно так же Шри Нараяну на Вайкунтхе отличает лишь то, что у Него четыре руки, а у Кришны - две. Воплощения Господа, которые имеют такие внешние отличия, называются виласа-виграха.
Когда Верховный Господь являет Себя во множестве образов, ничем не отличающихся от Него, как это сделал Господь Кришна, когда женился на шестнадцати тысячах царевен и когда танцевал танец раса, то такие проявления называются пракаша-виграха.
«Не чудо ли, что Шри Кришна, единый Господь, распространил Себя в шестнадцать тысяч одинаковых образов, чтобы жениться на шестнадцати тысячах царевен и жить с каждой из них в отдельном дворце!»
КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (10.69.2).
«Когда Господь Кришна, окруженный пастушками, начал праздник танца раса, Он, владыка всех мистических сил, оказался между каждыми двумя девушками».
КОММЕНТАРИЙ: Этот стих также взят из «Бхагаватам» (10.33.3).
«Когда Кришна танцевал с пастушками, каждой из них казалось, что Он обнимает ее одну. Стремясь увидеть эту дивную игру Господа, к тому месту слетелись небожители со своими женами, которым не терпелось полюбоваться на этот танец, и сотни их воздушных кораблей парили в небе. Полубоги осыпали землю цветами и играли на барабанах».
КОММЕНТАРИЙ: Здесь автор приводит еще два стиха из «Шримад-Бхагаватам» (10.33.3-4).
«Если Господь одновременно проявляет Себя во множестве одинаковых образов, они называются пракаша-виграхой Господа».
КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Лагху-бхагаватамриты» (1.21), написанной Шрилой Рупой Госвами.
Но если многочисленные образы Господа даже незначительно отличаются друг от друга, их именуют виласа-виграхой.
«Когда Господь с помощью Своей непостижимой энергии являет множество образов, различающихся между собой, они называются виласа-виграхой».
КОММЕНТАРИЙ: Это еще один стих (1.15) из «Лагху-бхагаватамриты».
Примерами виласа-виграхи являются Баладева, Нараяна в Вайкунтха-дхаме, а также Божества чатур-вьюхи: Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха.
Энергии (супруги) Верховного Господа делятся на три категории: богини Лакшми на Вайкунтхе, царицы в Двараке и гопи во Вриндаване. Гопи - лучшие среди них, ибо им даровано особое право служить изначальному Господу Шри Кришне, сыну царя Враджа.
Близкие спутники изначального Господа Шри Кришны - это Его преданные, и они едины с Ним. Только окруженный преданными, Господь предстает во всей Своей полноте.
КОММЕНТАРИЙ: Шри Кришна и Его различные непосредственные экспансии равны по своему могуществу. Эти экспансии связаны определенными отношениями со вторичными экспансиями Господа - экспансиями-слугами, которых называют преданными.
Итак, я выразил почтение преданным всех категорий. Тот, кто им поклоняется, обретает величайшую удачу.
КОММЕНТАРИЙ: Прежде чем обратиться с молитвой к Господу, следует вознести молитвы Его преданным и близким спутникам.
В первом стихе я произнес общую молитву о благословении, а во втором - обратился к Господу в Его конкретном проявлении.
«Я выражаю почтение Шри Кришне Чайтанье и Господу Нитьянанде, которые подобны солнцу и луне. В один и тот же час Они взошли на небосклоне Гауды, чтобы рассеять мрак неведения и даровать всем и каждому чудесное благословение».
Личность Бога Шри Кришна и Личность Бога Баларама, которые, сияя ярче миллионов солнц и лун, прежде явились на землю во Вриндаване, из сострадания к погрязшему в пороках миру явились снова, озарив Собой восток Гаудадеши (Западной Бенгалии).
Явление Шри Кришны Чайтаньи и Нитьянанды Прабху затопило весь мир счастьем.
Как солнце и луна, появляясь, рассеивают мглу и позволяют увидеть все в истинном свете, эти двое братьев рассеивают мглу невежества, поглотившую все живые существа, и даруют им знание об Абсолютной Истине.
90-110
Мглу невежества называют кайтава, «путь обмана», и начинается он со стремления к религиозности, материальному благосостоянию, чувственным наслаждениям и освобождению.
««Шримад-Бхагаватам», великое писание, которое сложил Махамуни Вьясадева на основе четырех стихов, повествует о самых возвышенных и милосердных преданных и полностью отвергает любые виды ложной религиозности, основанной на материальных побуждениях. Это писание провозглашает высший принцип вечной религии, которая навсегда избавляет душу от тройственных страданий и дарует ей величайшее благословение: полное благоденствие и мудрость. Тот, кто стремится внимать посланию «Шримад-Бхагаватам» в настроении смиренного слуги, немедленно обретает Верховного Господа в своем сердце. Поэтому нет необходимости в иных писаниях, помимо «Шримад-Бхагаватам»».
КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (1.1.2). Слова маха-муни-крите свидетельствуют о том, что «Шримад-Бхагаватам» был написан великим мудрецом Вьясадевой, которого также называют Нараяна Махамуни, поскольку он - воплощение Нараяны. Вьясадева не принадлежит к числу простых смертных, ибо Верховный Господь наделил его особым могуществом. Он создал это великолепное произведение, «Бхагаватам», чтобы поведать о некоторых играх Верховного Господа и Его преданных.
В «Шримад-Бхагаватам» ясно указана разница между истинной и ложной религией. Эта книга является изначальным и подлинным комментарием к «Веданта-сутре», и, согласно ей, существует много ложных верований, которые выдаются за религию, но лишены истинной сути религии. Истинной религией каждого живого существа является его врожденное, вечное призвание, тогда как ложная религия - это разновидность невежества, которое при определенных неблагоприятных условиях обволакивает чистое сознание живого существа и извращает его. Ложная религия господствует в наших умах, тогда как истинная дремлет у нас в сердце. Чтобы пробудить в себе истинную религиозность, необходимо слушать «Шримад-Бхагаватам» с чистым сердцем.
Путь религии, указанный в «Шримад-Бхагаватам», в корне отличается от всех видов мирской религиозности. В религии выделяют три направления: 1) путь кармической деятельности, 2) путь обретения знаний и мистических сил и 3) путь поклонения и преданного служения.
Путь кармической деятельности (карма-канда), хотя и украшенный всевозможными обрядами, призванными улучшить материальное положение человека, представляет собой не более чем обман, ибо не позволяет ему избавиться от страданий материального бытия и достичь высшей цели. Живое существо отчаянно борется за то, чтобы покончить с материальными страданиями, но путь кармической деятельности приносит ему лишь преходящие радости и печали материального бытия. В награду за благочестие мы обретаем временное мирское счастье, а в наказание за грехи оказываемся в бедственном положении, терпим нужду и лишения. Однако даже самое большое счастье в материальном мире не избавит человека от страданий, связанных с рождением, смертью, старостью и болезнями. Поэтому даже счастливый в материальном отношении человек нуждается в вечном освобождении от страданий, которое невозможно обрести с помощью мирской религиозности, побуждающей человека к кармической деятельности.
Путь накопления знаний и путь развития мистических способностей (гьяна-марг и йога-марг) одинаково ненадежны, потому что человек не знает, куда приведет его каждый из них. Философ-эмпирик, ищущий духовного знания, многие жизни может провести в напряженных размышлениях, но, пока он не достигнет уровня чистой благости, а значит, пока не выйдет за рамки умозрительных рассуждений, ему не удастся понять, что источником всего сущего является Васудева, Личность Бога. Подняться до уровня трансцендентного сознания васудевы такому философу не позволяет привязанность к безличному проявлению Верховного Господа, поэтому, даже если он достигнет высшей стадии освобождения, нечистый ум вновь затянет его в материальное существование. Такое падение неизбежно, ибо у него нет лоцус станди[1] в служении Верховному Господу.
Что касается мистических сил, которые обретают йоги, то они также являются препятствием на пути духовного познания. Один немецкий ученый, который в Индии стал преданным Господа, сказал, что материальной науке во многом удалось повторить чудеса йогов. Поэтому он приехал в Индию не для того, чтобы обучаться методам мистической йоги, а чтобы вступить на путь трансцендентного любовного служения Верховному Господу - путь, который указан в великом священном писании «Шримад-Бхагаватам». Мистические силы позволяют йогу обрести материальное могущество и на время избавиться от страданий, связанных с рождением, старостью, болезнями и смертью, как это делает материальная наука, но никакие мистические силы не принесут вечного освобождения от этих страданий. Вот почему в школе бхагаваты считается, что данный путь религии тоже уводит человека от цели. В «Бхагавад-гите» ясно сказано, что самым великим и могущественным йогом-мистиком следует считать того, кто в глубине сердца всегда думает о Верховном Господе и поглощен любовным служением Ему.
Путь поклонения бесчисленным девам - полубогам, управляющим вселенной, - еще более опасен и непредсказуем, чем упомянутые методы карма-канды и гьяна-канды. Многочисленным богам: Дурге, Шиве, Ганеше или Сурье, а также безличной ипостаси Вишну - поклоняются люди, ослепленные жаждой чувственных наслаждений. Если человек, следуя предписаниям шастр, совершает все необходимые для такого поклонения ритуалы (что, кстати, очень трудно сделать в наш век, когда повсюду царит нищета), он, несомненно, испытает желанные чувственные наслаждения, однако плоды, обретенные с помощью этого метода, будут эфемерны, так что обращаться к нему неразумно. Это заключение дается в «Бхагавад-гите»: разумный человек не станет довольствоваться преходящими благами.
Ни один из трех упомянутых путей религии не может даровать человеку полного освобождения от тройственных страданий материального бытия: страданий, которые доставляют нам тело и ум, страданий, которые причиняют другие живые существа, а также страданий, которые насылают на нас полубоги. К вечному освобождению от тройственных страданий ведет лишь путь, указанный в «Шримад-Бхагаватам». В «Бхагаватам» описана высшая форма религии - возвращение живого существа в его изначальное положение, когда оно поглощено трансцендентным любовным служением Верховному Господу и свободно от скверны чувственных желаний, от склонности к кармической деятельности и стремления углублять знания, чтобы слиться с Абсолютом и стать неотличным от Верховного Господа.
Любую религию, основанную на чувственных наслаждениях, тонких или грубых, следует считать ложной, ибо такая религия не способна даровать своим последователям вечной защиты. Слово проджджхита играет в данном стихе важную роль. Приставка пра-указывает на полноту действия, а уджджхита означает «отвергнутый». Религия в форме кармической деятельности представляет собой неприкрытый способ грубого удовлетворения чувств, а процесс накопления духовных знаний с целью слияния с Абсолютом является способом тонкого удовлетворения чувств. Бхагавата-дхарма, или трансцендентная религия, которая представляет собой вечное призвание живого существа, полностью отвергает всякую ложную религиозность, будь она основана на грубых чувственных наслаждениях или на тонких.
Бхагавата-дхарма (религия, описанная в «Шримад-Бхагаватам», вводным курсом к которому служит «Бхагавад-гита») предназначена для тех, кто достиг высшей ступени освобождения и безразличен к чувственным удовольствиям, приносимым ложной религиозностью. Карми, приверженцы религиозных ритуалов, философы и искатели освобождения стремятся к собственному благополучию, что материально по своей природе. Однако преданные Бога не имеют эгоистических желаний. Они служат Верховному Господу ради Его удовольствия. Шри Арджуна вначале отказывался сражаться, ибо в угоду своим чувствам желал прослыть сторонником благочестия и ненасилия. Но, когда он окончательно утвердился в принципах бхагавата-дхармы, высшим из которых является полная покорность воле Верховного Господа, он согласился сражаться ради удовлетворения Господа. Арджуна сказал Господу:
«О Кришна, о непогрешимый, все мои заблуждения теперь рассеялись, и Твоей милостью ко мне вернулась память. Сомнения покинули меня, и я преисполнен решимости действовать так, как Ты велишь» (Б.-г., 18.73).
Такое чистое сознание изначально присуще живому существу, поэтому любую религию, которая не позволяет достичь этого духовного состояния, следует считать ложной.
Истинной религией является спонтанное любовное служение Богу. Живое существо вечно связано с Абсолютной Личностью Бога узами служения. Личность Бога называют васту, «Реальностью», а живые существа - ваставами, бесчисленными подобиями этой Реальности в относительном мире. Узы, которые связывают Высшую Реальность и Ее частицы, никогда не разрываются, ибо составляют саму природу живого существа.
Из-за соприкосновения с материальной природой у живого существа появляются симптомы болезни, именуемой материальным сознанием. Излечиться от этой болезни - высшая цель человеческой жизни. Метод ее излечения и называется бхагавата-дхармой, или санатана-дхармой, истинной религией. В «Шримад-Бхагаватам» описан именно этот метод. Человек, который благодаря своим прошлым благочестивым поступкам с неподдельным интересом слушает «Шримад-Бхагаватам», сразу ощущает присутствие Верховного Господа в своем сердце и достигает цели жизни.
К самому большому обману приводит желание обрести освобождение, слившись со Всевышним, ибо это желание навечно лишает человека любовного служения Господу.
КОММЕНТАРИЙ: Желание слиться с безличным Брахманом является тончайшим проявлением атеизма. Тот, кто под видом поисков освобождения обращается к подобному проявлению безбожия, теряет всякую способность следовать путем преданного служения Верховной Личности Бога.
«Приставка пра-(в этом стихе «Шримад-Бхагаватам») указывает на полный отказ от стремления к освобождению».
КОММЕНТАРИЙ: Это примечание Шридхары Свами, великого комментатора «Шримад-Бхагаватам».
Если какая-либо деятельность - будь то благоприятная или неблагоприятная - препятствует трансцендентному любовному служению Господу Шри Кришне, ее следует считать лишь блужданием во тьме невежества.
КОММЕНТАРИЙ: Поэтическое сравнение Господа Чайтаньи Махапрабху и Господа Нитьянанды с солнцем и луной имеет глубокий смысл. Живые существа - это духовные искры, и их естественное положение - преданно служить Верховному Господу в полном сознании Кришны. Так называемые благочестивые и греховные дела, разного рода обряды и даже стремление к освобождению из материального бытия набрасывают непроницаемый покров на духовные искры. Живое существо должно скинуть этот ненужный покров и всецело посвятить себя деятельности в сознании Кришны. Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда явились в этот мир для того, чтобы рассеять тьму, окутавшую душу. До Их явления сознание Кришны находилось под покровом различной ненужной деятельности, но с приходом двух божественных братьев сердца людей начали очищаться от скверны и люди стали обретать истинное сознание Кришны.
По милости Господа Чайтаньи и Господа Нитьянанды эта тьма невежества рассеивается и взору открывается истина.
Абсолютная Истина - это Шри Кришна, и искреннюю преданность Ему, проявляющуюся в чистой любви, можно обрести благодаря совместному пению святого имени, которое несет в себе высшее блаженство.
Солнце и Луна рассеивают тьму окружающего мира и открывают нашему взору материальные объекты: кувшины, блюда и прочее.
Но эти двое братьев (Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда) изгоняют тьму из самой глубины сердца и помогают человеку встретиться с бхагаватами двух типов (людьми, посвятившими себя служению Господу, и книгами, описывающими Господа).
Одним из бхагават является великое писание «Шримад-Бхагаватам», а другим - чистый преданный, погруженный в расы любовной преданности.
Через двух бхагават Господь вселяет в сердце живого существа расы божественного любовного служения, и тогда любовь преданного покоряет Господа, пребывающего в его сердце.
Первое чудо в том, что два брата явились в этот мир одновременно, а второе - что Они озаряют самые потаенные глубины сердца.
Эти солнце и луна очень милостивы к людям. На благо всех Они взошли на небосклоне Бенгалии.
КОММЕНТАРИЙ: Прославленная древняя столица династии Сена, которая называлась Гаудадеша или Гауда, располагалась там, где в наши дни находится провинция Малдах. Позже столицу перенесли на девятый, центральный остров Навадвипы на западном берегу Ганги, который сейчас называется Майяпуром, а в те времена именовался Гаудапуром. Именно в этом месте явился Господь Чайтанья, и сюда из провинции Бирбхум пришел к Нему Господь Нитьянанда. Оба Они засияли на небосклоне Гаудадеши, чтобы весь мир узнал о науке сознания Кришны. Согласно предсказанию, движение, начатое Ими пятьсот лет назад, совершит путь с востока на запад и по Их милости, подобно солнцу или луне, достигнет западных стран.
Чайтанья Махапрабху и Нитьянанда Прабху избавляют обусловленные души от пяти видов невежества, которые описаны в сорок третьей главе Удьйога-парвы «Махабхараты»: 1) отождествлять себя с телом, 2) считать чувственные наслаждения вершиной счастья, 3) из-за отождествления с материей пребывать в тревоге, 4) скорбеть и 5) считать, что есть нечто, помимо Абсолютной Истины. Учение Господа Чайтаньи искореняет все пять видов невежества. Нужно понять, что весь окружающий нас мир представляет собой проявление энергии Верховной Личности Бога. Все сущее - это проявление Кришны.
Давайте же поклоняться лотосным стопам Господа Чайтаньи и Господа Нитьянанды! Это позволит нам преодолеть все преграды на пути самоосознания.
В двух стихах (тексты 1 и 2 настоящей главы) я молился о благословениях Господа. Теперь послушайте, как я объясню стих третий.
Я намеренно избегаю обширных описаний, чтобы не увеличивать объема этой книги. По возможности кратко я изложу лишь самую суть.
«Краткое изложение сути есть истинное красноречие».
Нужно лишь смиренно слушать, чтобы избавить сердце от всех пороков и невежества и обрести глубокую любовь к Шри Кришне. Таков путь к миру.
Если человек будет терпеливо слушать повествования о величии Шри Чайтаньи Махапрабху, Шри Нитьянанды Прабху и Шри Адвайты Прабху, об Их преданных и преданном служении, об Их именах и славе, а также о расах Их божественных любовных отношений, ему откроется суть Абсолютной Истины. Поэтому, прибегнув к помощи логики и разума, я поведал обо всем этом (в «Чайтанья-чаритамрите»).
Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадас, рассказываю «Чайтанья-чаритамриту».
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к первой главе Ади-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты», которая повествует о духовных учителях.
Глава вторая. Шри Чайтанья Махапрабху, Верховная Личность Бога
В этой главе объясняется, что Господь Чайтанья - это Сам Кришна, Верховная Личность Бога. Стало быть, сияние Брахмана представляет собой свет, который исходит от тела Господа Чайтаньи, а Сверхдуша в сердце каждого живого существа - Его частичное проявление. Далее автор описывает пуруша-аватары. Маха-Вишну является вместилищем всех обусловленных душ, однако, как сказано в авторитетных писаниях, первопричина всего сущего - это Господь Кришна, источник великого множества полных экспансий Господа, в том числе Нараяны, которого философы-майявади обычно считают Абсолютной Истиной. Кроме того, в этой главе рассматриваются экспансии прабхава и вайбхава, а также частичные воплощения и воплощения, наделенные особым могуществом. Здесь же автор описывает облик Кришны в детском и юношеском возрасте и объясняет, что образ Кришны на заре юности - это Его вечный образ.
В духовном небе есть бесчисленное множество духовных планет, именуемых Вайкунтхами, которые проявлены внутренней энергией Верховного Господа Кришны. Точно так же бесчисленные материальные вселенные - это проявление Его внешней энергии, а живые существа - проявление Его пограничной энергии. Поскольку Шри Кришна Чайтанья не отличен от Господа Кришны, Он - причина всех причин, и нет причины помимо Него. Он вечен, и тело Его духовно. Господь Чайтанья - это Сам Кришна, о чем свидетельствуют авторитетные священные писания. В этой главе особо подчеркивается, что, если преданный хочет достичь успеха в сознании Кришны, ему необходимо знать, как выглядит Кришна, какими тремя основными энергиями Он обладает, какие деяния совершает и каковы отношения живого существа с Кришной.
01-29
Я выражаю почтение Господу Шри Чайтанье Махапрабху, по чьей милости даже неразумное дитя преодолеет океан философии, кишащий крокодилами разных теорий.
КОММЕНТАРИЙ: По милости Шри Чайтаньи Махапрабху, Верховной Личности Бога, даже несмышленое дитя, неискушенное в науках, может спастись из океана неведения, который, словно чудовищами, кишит разного рода философскими учениями. Учение Будды, логические доводы гьяни, системы йоги Патанджали и Гаутамы, а также философские системы Канады, атеиста Капилы и Даттатреи - все это хищные обитатели океана невежества. Однако по милости Шри Чайтаньи Махапрабху человек может постичь истину, избежав сектантских представлений, и осознать, что лотосные стопы Кришны являются высшей целью жизни. Давайте же поклоняться Господу Шри Чайтанье Махапрабху в благодарность за Его милосердие к обусловленным душам!
кришноткиртана-гана-нартана-кала-патходжани-бхраджита
О милостивый Господь Чайтанья, пусть Ганга Твоих божественных деяний нектарным потоком течет по пустыне моего языка! Ее воды, украшенные лотосами пения, танцев и громких киртанов, прославляющих святое имя Кришны, стали желанной обителью чистых преданных. Эти преданные подобны лебедям, уткам и пчелам, которые наслаждаются мелодичным плеском речных волн.
КОММЕНТАРИЙ: Наш язык занят только тем, что произносит бессмысленные звуки, не способные принести нам духовное умиротворение. Язык подобен пустыне, которую нужно все время орошать, чтобы она стала плодородной. Больше всего пустыня нуждается в воде. Мимолетное наслаждение мирскими беседами на темы искусства, культуры, политики, общественной жизни, сухой философии, поэзии и прочего подобно капле воды в пустыне, ибо оно, хотя и напоминает чем-то духовное наслаждение, насквозь пронизано гунами материальной природы. Поэтому обсуждение одной из этих мирских тем или всех их вместе не может утолить великую жажду к разговорам, которую испытывает подобный пустыне язык. Язык активно участвует во всевозможных беседах, но, несмотря на это, его жажда не проходит. Вот почему людям всего мира следует обратиться к преданным Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, которых сравнивают с лебедями, плавающими вокруг прекрасных лотосных стоп Господа Чайтаньи, или с пчелами, в трансцендентном блаженстве жужжащими у Его стоп в поисках меда. Мнимые философы, рассуждая о Брахмане, освобождении и прочих умозрительных предметах, не могут оросить пустыню материального счастья. Душа жаждет иного. Утешение она обретет лишь по милости Господа Шри Чайтаньи Махапрабху и Его многочисленных истинных преданных, которые никогда не покидают Его лотосных стоп. У них нет желания стать самозваными Махапрабху, и потому они, словно пчелы, которые все время кружат у медоносных лотосов, ни на шаг не отходят от стоп Господа Чайтаньи.
Движение сознания Кришны, начатое Чайтаньей Махапрабху, наполнено танцами и пением об играх Господа Кришны. В данном стихе это движение сравнивается с чистыми водами Ганги, полными цветущих лотосов. Возвышенные преданные, словно пчелы и лебеди, наслаждаются этими лотосами, и пение их подобно мелодичному плеску волн небесной Ганги. Автор желает, чтобы сладостные волны этой реки коснулись его языка. Он смиренно причисляет себя к материалистам, вечно занятым бессмысленными разговорами, которые не приносят никакого удовлетворения. Такие материалисты смогут вкусить сладчайшего нектара и по-настоящему насладиться жизнью, только если займут свои высохшие от жажды языки повторением святых имен Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, - как показал Господь Чайтанья.
Слава Господу Шри Чайтанье Махапрабху и Господу Шри Нитьянанде! Слава Адвайтачандре и преданным Господа Гауранги!
Теперь я объясню третий стих (из первых четырнадцати). Звучание этого стиха дарует благо, ибо он описывает Абсолютную Истину.
«Безличный Брахман, о котором повествуют Упанишады, суть не что иное, как сияние Его тела, а Сверхдуша в сердце каждого - Его полная экспансия. Господь Чайтанья - это Сам Бог, Верховная Личность, Кришна, исполненный шести совершенств. Он - Абсолютная Истина, и нет истины превыше Его или равной Ему».
КОММЕНТАРИЙ: Составители Упанишад превозносят безличный Брахман. Упанишады считаются наиболее возвышенными из всех ведических писаний и предназначены для тех, кто желает освободится от пут материи и потому в поисках просветления приходит к истинному духовному учителю. Приставка упа-в слове упанишада указывает на то, что знание об Абсолютной Истине следует получать от духовного учителя. Тот, кто верит в своего гуру, получит подлинно духовные наставления, и по мере того, как привязанность к мирской жизни в таком человеке будет ослабевать, он будет продвигаться по духовной стезе. Постигая трансцендентную науку Упанишад, человек освобождается из сетей материального мира и, продолжая совершенствоваться в духовной жизни, обретает возможность вознестись в духовное царство Верховной Личности Бога.
Духовное просветление начинается с осознания безличного Брахмана. Это результат постепенного отрицания материального многообразия. Осознание безличного Брахмана представляет собой частичное и весьма отдаленное восприятие Абсолютной Истины, обретаемое с помощью умозрительных рассуждений. Примером такого восприятия служит гора, которая издали кажется туманным облаком. Гора - не облако, но таков результат нашего несовершенного восприятия. Несовершенное или «затуманенное» видение Абсолютной Истины не раскрывает духовного разнообразия. Поэтому оно называется адвайта-вадой - осознанием единства Абсолюта.
Безличное сияние Брахмана - это свет, который исходит от тела Верховного Господа, Шри Кришны. И поскольку Шри Гаурасундара, или Господь Шри Чайтанья Махапрабху, неотличен от Шри Кришны, безличный Брахман - это сияние трансцендентного тела Господа Чайтаньи.
Точно так же Сверхдуша, Параматма, - это полное проявление Чайтаньи Махапрабху. Антарьями, Сверхдуша в сердце каждого, повелевает всеми живыми существами. Подтверждение этому есть в «Бхагавад-гите» (15.15), где Господь Кришна говорит: сарвасйа чахам хриди саннивиштах - «Я пребываю в сердце каждого». В другом стихе «Гиты» (5.29) также сказано, что Параматма, как экспансия Верховного Господа, властвует над всем сущим: бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам. Кроме того, в «Брахма-самхите» (5.35) говорится: андантара-стха-параману-чайантара-стхам - «Господь пребывает повсюду: в сердце каждого живого существа и в каждом атоме». Так, в образе Сверхдуши, Господь пронизывает Собой все творение.
Помимо этого, Господь Чайтанья в полной мере обладает богатством, могуществом, славой, красотой, знанием и самоотречением, ибо Он - Сам Кришна. Его называют пурна, «полное целое». В облике Шри Чайтаньи Господь предстает идеальным подвижником, а в облике Шри Рамы - идеальным монархом. Господь Чайтанья принял санньясу, отрекся от мира, и идеальным образом следовал высшим религиозным принципам. Ему нет равных среди санньяси. Как правило, в Кали-югу принимать санньясу запрещено, но Господь Чайтанья сделал это, поскольку Он совершенен в самоотречении. Ему невозможно подражать, но необходимо по мере сил следовать Его примеру. Тем, кто не способен отречься от мирских удовольствий, шастры строго запрещают принимать санньясу. Самоотречение Господа Чайтаньи абсолютно, как абсолютны все Его совершенства. Вот почему Он - высшая Абсолютная Истина.
Размышляя над положением Господа Чайтаньи, можно понять, что Он неотличен от Верховной Личности Бога, Кришны: нет никого выше Его или равного Ему. В «Бхагавад-гите» (7.7) Господь Кришна говорит Арджуне: маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа, - «О завоеватель богатств (Арджуна), нет истины выше Меня». Это значит, что нет истины выше Господа Шри Кришны Чайтаньи.
К безличному Брахману стремятся те, кто посвятил себя изучению книг по трансцендентной науке, а к Параматме - те, кто занимается йогой. Что же касается постижения Верховной Личности Бога, то оно превосходит осознание и Брахмана, и Параматмы, поскольку знание о Бхагаване является вершиной абсолютного знания.
Личность Бога - совершенный образ сач-чид-ананды (полноты бытия, знания и блаженства). Постигнув сат, безграничное бытие, Полного Целого, человек осознает Брахман, безличную ипостась Господа, а постигнув чит, или безграничную мудрость, Полного Целого, он осознает Параматму - образ, в котором Господь пребывает повсюду в материальном творении. Однако такое частичное понимание Полного Целого не позволяет человеку постичь ананду - безграничное блаженство, без которого знание Абсолютной Истины остается неполным.
Этот стих Кришнадаса Кавираджи созвучен с высказыванием Шрилы Дживы Госвами в его книге «Таттва-сандарбха». В девятом разделе этой книги он пишет, что Абсолютную Истину можно постичь в виде безличного Брахмана. Однако, хотя Брахман духовен, Он представляет собой лишь частичное проявление Абсолюта. Нараяна, повелитель Вайкунтхи, является экспансией Шри Кришны, а Сам Шри Кришна - это Высшая Абсолютная Истина, предмет трансцендентной любви всех живых существ.
В данном стихе «Безличный Брахман», «Сверхдуша в сердце каждого» и «Личность Бога» - это три темы, каждой из которых соответствует определенная рема[2]: «сияние», «частичное проявление» и «изначальное проявление».
Рема всегда следует за темой. Теперь я объясню этот стих с точки зрения богооткровенных писаний.
Кришна, изначальная Личность Бога, - это суммум бонум[3] вездесущего Вишну. Он - всесовершенное знание и всесовершенное блаженство. Он - Высшая Трансцендентность.
Тот, кого «Шримад-Бхагаватам» называет сыном Махараджи Нанды, нисшел на землю в облике Господа Чайтаньи.
КОММЕНТАРИЙ: По правилам ораторского искусства, применимым также к литературе, сначала называется тема, а уже за ней следует рема. В ведических писаниях неоднократно говорится о Брахмане, Параматме и Бхагаване, и потому три эти термина широко известны как предметы духовного познания. Однако немногие знают, что безличный Брахман - это сияние божественного тела Шри Чайтаньи Махапрабху. Также немногим известно, что Сверхдуша, или Параматма, - это частичное проявление Господа Чайтаньи, неотличного от Бхагавана. Стало быть, утверждение о том, что Брахман - это сияние Господа Чайтаньи, Параматма - это Его частичная экспансия, а Верховная Личность Бога, Кришна, - это Он Сам, требуется доказать, ссылаясь на авторитетные ведические произведения.
Прежде всего автор собирается обосновать тот факт, что суть Вед - это вишну-таттва, или Абсолютная Истина, неотличная от Вишну, вездесущего Господа. Вишну-таттва проявляется по-разному, и наивысшим Ее проявлением, согласно «Бхагавад-гите» и другим ведическим писаниям, является Господь Кришна. В «Шримад-Бхагаватам» Кришна, Верховная Личность Бога, описывается как Нанда-сута, «сын царя Нанды». Кришнадас Кавираджа Госвами утверждает, что Нанда-сута в облике Господа Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху вновь явился на землю, причем, утверждая это, автор опирается на ведические писания, свидетельствующие о том, что Господь Чайтанья Махапрабху и Господь Кришна неотличны друг от друга. Позже автор докажет эту истину. Если убедиться, что Шри Кришна является первопричиной всех таттв, а именно Брахмана, Параматмы и Бхагавана, и что нет разницы между Ним и Господом Шри Чайтаньей Махапрабху, то совсем нетрудно будет понять, что Шри Чайтанья Махапрабху тоже изначальный источник всех таттв. В зависимости от уровня того или иного искателя истины единая Абсолютная Истина раскрывается ему как Брахман, Параматма или Бхагаван.
Поскольку Он проявляет Себя по-разному, Его называют безличным Брахманом, вездесущей Параматмой и изначальной Личностью Бога.
КОММЕНТАРИЙ: Шрила Джива Госвами в «Бхагават-сандарбхе» объясняет смысл слова бхагаван. Господь, Личность Бога, исполнен всех энергий, доступных и недоступных пониманию, поэтому Он - абсолютное Высшее Целое. Безличный Брахман, лишенный такого многообразия энергий, представляет собой лишь частичное проявление Абсолютной Истины. Слово бхагаван начинается со слога бха, что означает «вседержитель» или «хранитель». Следующий слог га означает «руководитель», «ведущий» или «творец». Ва означает «обитающий» (все живые существа обитают в Верховном Господе, и Верховный Господь обитает в сердцах всех живых существ). Слово бхагаван вмещает в себя все эти понятия и указывает на обладание неограниченным потенциалом знания, энергии, силы, богатства, могущества и влиятельности, свободных от какого-либо несовершенства. Только тот, кто обладает безграничными энергиями, может быть вседержителем, способным хранить все сущее. Современная цивилизация построена на научных разработках, порожденных незаурядными умами многочисленных ученых. Однако можно только вообразить, сколь громаден интеллект того, кто создал силу тяготения бесчисленных планет и бескрайний космос, в котором они парят. Если представить, какой требуется разум, чтобы выводить на орбиту искусственные спутники, то можно избавиться от сомнений по поводу существования гигантского разума, стоящего за устройством многочисленных планетных систем. Нет никаких оснований сомневаться в том, что огромные планеты вселенной парят в космическом пространстве, повинуясь замыслу высшего разума. Об этом ясно сказано в «Бхагавад-гите» (15.13), где Личность Бога говорит: «Я пронизываю Собой все планеты и Своим могуществом удерживаю их на орбитах». Если бы Господь не удерживал планеты на их орбитах, они разлетелись бы, как пыль по ветру. Современные ученые могут лишь строить догадки относительно невообразимой силы Личности Бога.
Качества, описываемые слогами бха, га и ва, проявляются по-разному. Господь хранит и поддерживает все сущее через Своих могущественных представителей, но Своих преданных Он оберегает и поддерживает Сам, подобно царю, который лично заботится о своих детях, а заботы о своих подданных возлагает на плечи государственных служащих. Господь направляет преданных, о чем можно узнать из «Бхагавад-гиты», где говорится, что Он лично наставляет Своих любящих преданных, помогая им уверенно продвигаться по пути преданности и достичь царства Бога. Являясь высшей целью для Своих бхакт, Он принимает их поклонение. И ради блага преданных Он создает ситуации, которые позволяют им развить трансцендентную любовь к Нему. Порой Он забирает у преданного все, к чему тот привязан, лишает его какой-либо материальной опоры, и преданному не остается ничего иного, как полностью положиться на Господа. Тем самым Господь помогает преданному продвинуться по духовному пути.
Господь напрямую не связан с творением, поддержанием и разрушением материального мира: Он извечно наслаждается духовным блаженством в кругу Своих спутников, проявленных Его внутренней энергией. Как источник материальной природы и пограничной энергии (живых существ), Он предстает в облике пуруша-аватар, таких же могущественных, как Он Сам. Все они относятся к категории бхагават-таттвы, ибо неотличны от изначальной Личности Бога. Живые существа, бесконечно малые частицы Господа, в качественном отношении тоже неотличны от Него. Они посланы в материальный мир вкусить мирских наслаждений и утолить свою жажду независимости, но даже в нем они подчинены высшей воле Господа. Господь в облике Сверхдуши наблюдает за тем, как живые существа получают возможности для материальных наслаждений. В этой связи можно привести пример ярмарки. Горожане съезжаются на открывшуюся ярмарку ради развлечения, и власти направляют туда своего представителя, наделенного всеми полномочиями, поэтому его присутствие на ярмарке равносильно присутствию самих властей. С закрытием ярмарки необходимость в таком чиновнике отпадает, и он возвращается домой. Роль Параматмы подобна роли такого чиновника.
Неверно думать, будто живое существо - это венец творения. Конечно, живое существо является частицей Верховного Господа и качественно подобно Ему, но тем не менее оно подвластно воле Господа. Поэтому живое существо ни в коем случае нельзя считать равным Господу или тождественным Ему. Господь, пребывающий рядом с живым существом, проявляется в образе Параматмы, верховного существа. Стало быть, никто не вправе уравнивать крошечные живые существа и верховное живое существо.
Безличный Брахман - это вездесущая истина, которая существует вечно: во время сотворения, эволюции и разрушения материального мира, и в ней в состоянии транса покоятся все живые существа.
«Сведущие трансценденталисты, постигшие Абсолютную Истину, описывают ее как свободное от двойственности знание и называют безличным Брахманом, вездесущей Параматмой и Личностью Бога».
КОММЕНТАРИЙ: Этот санскритский текст взят из второй главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам», где Сута Госвами отвечает мудрецам во главе с Шаунакой Риши на их вопрос о том, в чем заключается суть всех наставлений Вед. Таттва-видах - это те, кто познал Абсолютную Истину. Они способны обрести знание, свободное от двойственности, ибо находятся на духовном уровне. Абсолютную Истину иногда называют Брахманом, Параматмой или Бхагаваном. Подлинно мудрые люди знают, что попытки достичь Абсолюта с помощью умозрительных рассуждений в конечном счете приводят к осознанию Брахмана, а практика йоги с целью достичь Абсолюта позволяет осознать Параматму, но, обретя полное знание и духовное понимание, человек осознает трансцендентный образ Бхагавана, Личности Бога.
Преданные Господа хорошо знают, что Шри Кришна, сын царя Враджи, является Абсолютной Истиной. Они не проводят различий между именем, образом, качествами и развлечениями Шри Кришны. Попытки отделить абсолютные имя, образ и качества Господа от Него Самого говорят лишь о недостатке подлинно духовного знания. Чистый преданный знает, что, когда он произносит божественное имя «Кришна», Шри Кришна присутствует в форме трансцендентного звука. Понимая это, преданный произносит святое имя с великим почтением и благоговением. В изображениях Шри Кришны чистый преданный видит Самого Господа. Иное восприятие Его изображений указывает лишь на скудость знаний человека об Абсолюте. Недостаток такого знания называется майей. Тот, кто не обладает сознанием Кришны, пребывает во власти майи, и его знанию присуща двойственность. Все проявления Верховного Господа обладают природой Абсолюта и потому тождественны друг другу и недвойственны, так же как тождественны бесчисленные проявления Вишну, повелителя майи. Философы-эмпирики, которые стремятся постичь безличный Брахман, признают лишь идею тождества живого существа и Верховного Господа, а йоги-мистики, занятые поисками Параматмы, признают концепцию тождества чистой души и Сверхдуши. Что же касается чистого преданного, то его представления об Абсолюте вмещают в себя все другие представления. Все сущее преданный видит связанным с Кришной, и потому его понимание - наиболее полное.
То, что Упанишады называют трансцендентным безличным Брахманом, есть не что иное, как сфера ослепительного сияния все той же Верховной Личности.
КОММЕНТАРИЙ: О сиянии тела Верховной Личности Бога сказано в трех мантрах «Мундака-упанишад» (2.2.9-11). Они гласят:
«Духовное царство за пределами материальных оболочек представляет собой бескрайнее сияние Брахмана, свободное от скверны материи. Любой свет трансценденталисты считают проявлением этого ослепительно белого света. В том царстве нет нужды в свете солнца или луны, в электрическом свете или свете огня. Весь свет материального мира - лишь отблеск того высшего сияния. Брахман пребывает везде: спереди и сзади, на севере и на юге, на западе и на востоке, вверху и внизу. Иными словами, изначальное сияние Брахмана пронизывает оба мира - и духовный, и материальный».
Невооруженному глазу Солнце предстает лишь как ослепительное сияние. Подобно этому, одними только философскими рассуждениями невозможно постичь трансцендентное разнообразие, присущее Кришне.
«Я поклоняюсь Говинде, предвечному всемогущему Господу. Ослепительное сияние Его божественного тела - это безличный Брахман, абсолютный, всеобъемлющий и беспредельный; в нем проявлены мириады вселенных с бесчисленными планетами, хранящими несметные богатства».
КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Брахма-самхиты» (5.40). Каждая из бесчисленных вселенных заполнена великим множеством планет, которые различаются своим строением и природными условиями. Источником такого многообразия является Полное Целое - беспредельный, недвойственный Брахман, пребывающий в абсолютном знании. В свою очередь, этот Брахман, или безличное сияние, исходит от трансцендентного тела Говинды, которого почитают предвечной и верховной Личностью Бога.
(Господь Брахма сказал:) «Богатства безличного Брахмана заполняют мириады вселенных. Но этот Брахман - лишь сияние тела Говинды».
«Я поклоняюсь Говинде. Он мой Господь. Только по Его милости я обрел способность сотворить вселенную».
КОММЕНТАРИЙ: Солнце находится на огромном расстоянии от других планет, однако его лучи поддерживают жизнь на каждой из них. По всей вселенной солнце распространяет свой свет и тепло. Точно так же высшее Солнце, Говинда, повсюду льет Свой свет и тепло в виде разнообразных энергий. Солнечные тепло и свет неотличны от солнца. И, подобно этому, бесчисленные энергии Говинды неотличны от Него Самого. Таким образом, вездесущий Брахман - это вездесущий Говинда. В «Бхагавад-гите» (14.27) ясно сказано, что безличный Брахман зависит от Говинды. Таково истинное понимание Абсолюта.
«Нагие святые и санньяси, которые ценой суровых аскез сумели поднять семя до уровня мозга и обрели умиротворение в Брахмане, попадают в обитель, именуемую Брахмалокой».
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе «Шримад-Бхагаватам» (11.6.47) слово вата-васанах указывает на подвижников, которые не заботятся ни о чем материальном, включая одежду, и полностью отдают себя на милость природы. Такие мудрецы не покрывают свое тело ни в стужу, ни в зной. Они готовы к любым телесным страданиям, а пропитание добывают, прося подаяние от двери к двери. Они никогда не теряют семени - ни случайно, ни преднамеренно. Благодаря столь строгому воздержанию они способны поднять семя до уровня мозга. Это делает их разум сильным, а память острой. Их ум никогда не возбуждается и не перестает созерцать Абсолютную Истину, и у них никогда не возникает стремления к мирским удовольствиям. Благодаря аскезе и строгому самообузданию такие подвижники достигают промежуточного состояния, трансцендентного к гунам природы, и погружаются в безличный Брахман.
Тот, кого йога-шастры называют Сверхдушой в сердце (атма антар-йами), является полной экспансией личной экспансии Говинды.
КОММЕНТАРИЙ: Господь, Верховная Личность, по Своей природе исполнен радости. Все Его развлечения, или лилы, целиком духовны. Верховный Господь существует в четвертом измерении, ибо, в отличие от объектов материального мира, ограниченных длиной, шириной и высотой, Его тело, облик и бытие ничем не ограничены. Господь не имеет прямого отношения к тому, что происходит в материальной вселенной. Материальный мир творят Его экспансии, пуруша-аватары, управляющие материальной энергией и всеми обусловленными душами. Постигнув три пуруша-аватары, живое существо в своих познаниях выйдет за рамки двадцати четырех элементов материального мира.
Одной из экспансий Маха-Вишну является Кширодакашайи Вишну, Сверхдуша в каждом живом существе. Господь в образе второго пуруши, Сверхдуши вселенной, известен под именем Гарбходакашайи Вишну. А в качестве творца, или изначальной причины возникновения бесчисленных вселенных, то есть в качестве первого пуруши, возлежащего в Причинном океане, Господь известен как Маха-Вишну. Эти три пуруши управляют всеми процессами, протекающими в материальном мире.
Авторитетные священные писания призывают обусловленную душу восстановить отношения со Сверхдушой. Система йоги позволяет человеку преодолеть влияние материальных стихий, установив отношения с пурушей, имя которому - Параматма. Тому, кто во всех тонкостях постиг процесс сотворения мира, не трудно понять, что Параматма - это полная экспансия Высшего Существа, Шри Кришны.
Подобно тому как одно Солнце отражается в бесчисленных самоцветах, Господь Говинда проявляет Себя (в образе Параматмы) в сердцах всех живых существ.
КОММЕНТАРИЙ: Солнце занимает определенное место на небосклоне, но, отражаясь в гранях бесчисленных драгоценных камней, проявляется во множестве форм. Точно так же Верховный Господь всегда пребывает в Своей духовной обители, на Голоке Вриндаване, и в то же время, подобно отражению, присутствует в сердце каждого как Сверхдуша. В Упанишадах дживу (живое существо) и Параматму (Сверхдушу) сравнивают с двумя птицами на дереве. Сверхдуша занимает живое существо кармической деятельностью согласно его прошлым поступкам, но Сама остается в стороне от материальных действий. Когда живое существо перестает действовать ради плодов своих усилий, осознает превосходство Параматмы и обращается к преданному служению Господу, оно быстро избавляется от всех материальных отождествлений и в таком чистом сознании входит в царство Бога, называемое Вайкунтхой.
Параматма, или Сверхдуша, владыка индивидуальных живых существ, не принимает непосредственного участия в осуществлении их желаний: Господь поручает это материальной природе. Когда индивидуальная душа начинает осознавать свою вечную связь со Сверхдушой и целиком сосредоточивается на Господе, она сразу освобождается из сетей материальных наслаждений. Христианские философы не верят в закон кармы, считая абсурдной идею расплаты за прошлые проступки, о которых человеку не дано помнить. «Если смерть приносит полное забвение, - говорят они, - почему человек должен нести наказание за прошлые прегрешения?» Знание о Параматме полностью опровергает этот ошибочный довод. Преступнику на суде свидетели напоминают о его преступлениях, и потом он подвергается наказанию. Точно так же Параматма - свидетель всех прошлых поступков живого существа. Человек может забыть, что он делал в детстве, но отец, на глазах которого он рос, несомненно, все помнит. Жизнь за жизнью душа претерпевает множество телесных изменений, но, несмотря на это, Сверхдуша всегда находится рядом с ней и помнит все ее поступки.
(Шри Кришна, Верховный Господь, сказал:) «Стоит ли много говорить об этом? Одной Своею частью Я пронизываю и поддерживаю всю вселенную».
КОММЕНТАРИЙ: Этот стих Шри Кришна, Личность Бога, произнес в «Бхагавад-гите» (10.42) после того, как поведал Арджуне о Своем могуществе.
(Дед Бхишма сказал:) «Солнце одно, но разные люди видят его по-разному;
КОММЕНТАРИЙ: Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (1.9.42) произнес Бхишмадева, патриарх династии Куру, когда он возлежал на ложе из стрел, готовясь покинуть этот мир. Вокруг стояли Арджуна, Кришна и другие многочисленные его друзья, почитатели, родственники и мудрецы, а умирающий Бхишма наставлял Юдхиштхиру, рассказывая ему о морали и религии. Но в последний миг Бхишма обратил взор на Кришну и произнес этот стих.
Хотя солнце одно, каждый видит его по-своему. Точно так же существует одно частичное проявление Господа Кришны, которое в образе Параматмы находится в сердце каждого живого существа, и Его воспринимают по-разному. Тот, кто развивает близкие отношения с Господом Кришной, занимаясь вечным служением Ему, осознает, что Сверхдуша - это отраженное в сердцах живых существ частичное проявление Верховной Личности Бога. Бхишма знал, что Сверхдуша - это экспансия Господа Кришны, которого он постиг как высшую, нерожденную и трансцендентную личность.
Именно этот Говинда принял теперь облик Чайтаньи Гошани. Нет более милостивого Господа, который так щедро даровал бы освобождение падшим душам.
КОММЕНТАРИЙ: Автор описал такие аспекты Говинды, как Брахман и Параматма, и теперь готов доказать, что Господь Говинда и Господь Шри Чайтанья Махапрабху - одна и та же личность. Господь Шри Кришна нисшел в этот бренный мир в облике Своего преданного, чтобы направить на истинный путь падших людей, которые не смогли понять природу Личности Бога, невзирая на наставления, данные Господом в «Бхагавад-гите». В «Гите» Господь Шри Кришна прямо говорит, что Всевышний - личность, что безличный Брахман - это Его сияние, а Параматма - Его частичное проявление. Людям всего мира Шри Кришна советует отбросить все мирские «измы» и следовать по пути, который Он указал. Однако хулители Господа в силу своего невежества превратно истолковали это наставление. И потому Шри Кришна по Своей беспричинной и неисчерпаемой милости явился вновь как Шри Чайтанья Гошани.
Автор «Шри Чайтанья-чаритамриты» неоднократно подчеркивает, что Господь Шри Чайтанья Махапрабху - это Сам Шри Кришна. Господь Чайтанья не относится к числу экспансий Кришны пракаша или виласа, Он - сваям-рупа, Сам Говинда. Помимо ссылок Шрилы Кришнадаса Кавираджи Госвами, в писаниях можно найти великое множество других подтверждений тому, что Господь Чайтанья - Верховный Господь. Приведем некоторые из них:
1. Из «Чайтанья-упанишад» (5): гаурах сарватма маха-пурушо махатма маха-йоги три-гунатитах саттва-рупо бхактим локе кашйати. «Господь Гаура - вездесущая Сверхдуша и Верховная Личность Бога - приходит в облике великого святого и могущественного чудотворца, свободного от влияния трех гун природы и олицетворяющего собой духовную деятельность. Господь Гаура распространяет религию преданности по всему миру».
2. Из «Шветашватара-упанишад» (6.7 и 3.12):
«О Верховный Господь, Ты - величайший Махешвара, Божество, которому поклоняются все полубоги, и Владыка всех владык. Ты - Господин всех господ, Личность Бога и повелитель всех объектов поклонения».
«Верховная Личность Бога - это Махапрабху, который несет миру божественное просветление. Соприкоснуться с Ним - значит прийти в соприкосновение с нетленным брахмаджьоти«.
3. Из «Мундака-упанишад» (3.1.3):
«Тот, кто узрит златокожую Личность Бога - Верховного Господа, высшего вершителя всех дел, источник Верховного Брахмана, - непременно обретет освобождение».
4. Из «Шримад-Бхагаватам» (11.5.33-34 и 7.9.38):
«Мы в почтении склоняемся к лотосным стопам Господа, которому следует посвятить все свои мысли. Он ограждает Своих преданных от бед и поношений. Он избавляет их от страданий и дарует им все, к чему они стремятся. Ему - обители всех святых мест и прибежищу всех мудрецов - поклоняются Господь Шива и Господь Брахма. Он - корабль, на котором полубоги пересекают океан рождения и смерти».
Прахлада сказал:
«Так, о Господь, воплощаясь в образе человека, животного, великого святого, полубога, рыбы или черепахи, Ты поддерживаешь все планеты вселенной и сокрушаешь основы демонической жизни. Ты хранитель законов религии, установленных для разных эпох. В век Кали, о Махапуруша, Ты иногда приходишь как чханна-аватара, скрытое воплощение. Поэтому Тебя называют Три-югой (тем, кто приходит только в трех югах)».
5. Из «Кришна-ямала-тантры»: пунйа-кшетре нава-двипе бхавишйами шачи-сутах - «Я приду на святую землю Навадвипы и буду известен под именем сына Шачи-деви».
6. Из «Ваю-пураны»: калау санкиртанарамбхе бхавишйами шачи-сутах - «В век Кали, когда настанет срок начать движение санкиртаны, Я приду как сын Шачи-деви».
7. Из «Брахма-ямала-тантры»:
«Иногда Я нисхожу в этот мир в облике преданного. Я появляюсь в Кали-югу как сын Шачи, чтобы положить начало движению санкиртаны«.
8. Из «Ананта-самхиты»:
«Верховная Личность, Сам Шри Кришна, дыхание жизни Шримати Радхарани, Господь, повелевающий творением, поддержанием и разрушением вселенной, приходит в этот мир, о Махешвари, в образе Гауры».
Господь Нараяна, владыка духовного мира, исполнен шести совершенств. Он - Личность Бога, господин Богини процветания.
Личность Бога - это тот, кого Веды, «Бхагаватам», Упанишады и другие священные писания называют Абсолютным Целым. Ему нет равных.
КОММЕНТАРИЙ: В Ведах есть бессчетное количество высказываний о личностном аспекте Абсолютной Истины. Приведем лишь некоторые из них.
1. Из «Рик-самхиты» (1.22.20):
«Вишну, Личность Бога, - это Абсолютная Истина, и полубоги всегда горят желанием созерцать Его лотосные стопы. Подобно богу Солнца, Он пронизывает все сущее лучами Своей энергии. Лишь несовершенному взору Он представляется безличным».
2. Из «Нараяна-атхарва-шира-упанишад» (1-2): нарайанад эва самутпадйанте нарайанат правартанте нарайане пралийанте. Атха нитйо нарайанах. Нарайана эведам сарвам йад бхутам йач ча бхавйам. Шуддхо дева эко нарайано на двитийо ‘сти кашчит. «Из Нараяны все возникает, Нараяной поддерживается и в Нараяне находит свой конец. Значит, Нараяна вечен. Все, что существует ныне и возникнет в будущем, - суть Нараяна, чистейшее Божество. Есть только Нараяна, и нет ничего, помимо Него».
3. Из «Нараяна-упанишад» (1.4): йатах прасута джагатах прасути - «Нараяна - изначальный источник всех вселенных».
4. Из «Хаяширша-панчаратры»: параматма харир девах - «Хари - это Верховный Господь».
5. Из «Шримад-Бхагаватам» (11.3.34-35):
«О лучший из брахманов, поведай нам о положении Нараяны, которого называют также Брахманом и Параматмой».
«О царь, познай того, кто не сотворен, но творит, хранит и разрушает вселенные. Он пребывает в трех состояниях сознания: в бодрствовании, дреме и глубоком сне, - а также за их пределами. Он вселяет жизнь в тело, чувства, дыхание и сердце, и потому они приходят в движение. Знай же, что Он - Всевышний».
Те, кто предан Личности Бога, благодаря служению Господу могут лицезреть Его так же, как обитатели рая могут лицезреть божество Солнца.
КОММЕНТАРИЙ: Верховная Личность Бога обладает вечным обликом, недоступным для материального взора и умозрительного познания. Трансцендентный образ Господа можно постичь, лишь занимаясь чистым любовным служением Ему. В этом стихе приводится сравнение с богом Солнца, которого можно увидеть, лишь обладая необходимыми для этого качествами. Бог Солнца - личность, и, хотя мы его не видим, полубоги на высших планетах лицезреют его, потому что способны проникнуть взором сквозь ослепительно яркий ореол, окружающий бога Солнца. Материальная природа распорядилась так, что на каждой планете существуют особые условия жизни. Поэтому попасть на какую-либо планету можно, лишь обладая определенным типом тела. Возможно, земляне и могут попасть на Луну, но обитателям рая доступен даже огненный шар, называемый Солнцем. То, что невозможно для человека с Земли, легко осуществимо для полубогов в раю, ибо у них совсем другие тела. Точно так же увидеть Верховного Господа позволяет духовное зрение, которое появляется у того, кто преданно служит Господу. Личность Бога недосягаема для тех, кто привык судить об Абсолютной Истине только с позиций эмпирического научного знания, не обращаясь к трансцендентному звуку. Восходящий метод познания Абсолютной Истины позволяет человеку осознать только безличный Брахман и пребывающую в сердце каждого Параматму, но никогда не даст ему возможности постичь Верховную Личность Бога.
Те, кто следует по пути знания и по пути йоги, поклоняются Ему одному. Они постигают Его как безличный Брахман и Параматму в сердце.
КОММЕНТАРИЙ: Люди, которые в поисках Абсолютной Истины предаются умозрительным рассуждениям (следуют гьяна-маргом) или занимаются медитацией по методу мистической йоги, постигают, соответственно, безличное сияние Господа или Его частичное проявление. Они не могут постичь вечный образ Господа.
Таким образом, как это можно понять из примера с Солнцем, человек с помощью различных методов поклонения может постичь величие Господа.
Нараяна и Шри Кришна - одна и та же Личность Бога, но, несмотря на это, Они выглядят по-разному.
У одного из Них (Шри Кришны) две руки, в которых Он держит флейту, а у другого (Нараяны) - четыре руки, и в них Он держит раковину, диск, булаву и лотос.
КОММЕНТАРИЙ: Нараяна неотличен от Шри Кришны. По сути, это одна и та же личность, как, например, судья, который на работе выглядит иначе, чем дома. В образе Нараяны у Господа четыре руки, а в образе Кришны - две.
30-59
«О Бог богов, Ты созерцаешь все сущее. Ты - сама жизнь, которой дорожит каждый. Не Ты ли отец мой, Нараяна? «Нараяна» значит «тот, кто покоится на водах, изошедших из Нары (Гарбходакашайи Вишну)». Нараяна - Твоя полная экспансия. Все Твои экспансии духовны, абсолютны и не принадлежат к числу творений майи».
КОММЕНТАРИЙ: Это утверждение, приведенное в «Шримад-Бхагаватам» (10.14.14), сделал Господь Брахма, когда, пораженный мистическим могуществом Господа Кришны, возносил Ему молитвы. Господь Кришна предавался играм, словно обычный пастушок, и Брахма дерзнул проверить, действительно ли это Верховная Личность Бога. Он похитил с пастбища всех друзей Кришны и телят, но, вернувшись, увидел их вновь, потому что Кришна создал их заново. Узрев мистическое могущество Господа Кришны, Брахма признал себя побежденным и вознес Господу молитвы, в которых назвал Его владыкой, созерцающим все сущее, а также Сверхдушой, пребывающей в сердце каждого и являющейся самой большой драгоценностью для всех. Господь Кришна - это тот же Нараяна, отец Брахмы, ибо Брахма возник из тела Гарбходакашайи Вишну, полной экспансии Господа Кришны, возлежащей в океане Гарбха. Маха-Вишну в Причинном океане и Кширодакашайи Вишну, Сверхдуша в каждом сердце, тоже являются трансцендентными экспансиями Высшей Истины.
Украв друзей и телят Кришны, Брахма оскорбил Его, за что потом стал просить у Господа прощения и молить Его о милости.
«Я родился из лотоса, выросшего из Твоего пупка. Поэтому Ты и отец мне, и мать, а я - Твой сын».
«Родители не принимают всерьез оскорбления, которые наносят им дети. Поэтому, пожалуйста, прости меня и одари Своим благословением».
Шри Кришна сказал: «О Брахма, твой отец - Нараяна, а Я всего лишь пастушок. Как ты можешь быть Мне сыном?»
Брахма ответил: «Разве Ты не Нараяна? Этого никак не может быть. Милостиво выслушай меня, и я докажу Тебе это».
«Все живые существа в материальном и духовном мирах берут начало в Тебе, ибо Ты - Сверхдуша каждого из них».
КОММЕНТАРИЙ: Материальный мир возникает как результат взаимодействия трех гун природы. В духовном мире материальных гун не существует, но это не лишает его духовного разнообразия. Духовный мир тоже полон бесчисленных живых существ - вечно освобожденных душ, которые заняты трансцендентным любовным служением Господу Кришне. Обусловленные души, находящиеся в материальной вселенной, подвержены тройственным страданиям и всевозможным бедам. Они вынуждены рождаться в разных телах, ибо навеки отвернулись от трансцендентного преданного служения Шри Кришне.
Господь Санкаршана является источником всех живых существ, поскольку они - порождение Его пограничной энергии. Одни из них обусловлены материальной природой, а другие находятся под покровительством духовной природы. Материальный мир - это обусловленное проявление духовной природы, подобно тому как дым - это обусловленное состояние огня. Дым зависит от огня, но в самом огне нет дыма. Дым мешает людям, а огонь служит им. Дух служения обитателей духовного мира проявляется в пяти видах отношений с Верховным Господом, главным наслаждающимся. В материальном же мире каждый считает лишь себя средоточием всех наслаждений и печалей. Обусловленная душа мнит себя господином всего сущего и пытается наслаждаться иллюзией, однако все ее попытки тщетны, ибо у живого существа нет независимости: оно лишь малая частица энергии Господа Санкаршаны. Все души пребывают во власти Верховного Господа, и потому Его называют Нараяной.
«Как земля служит источником и вместилищем всех глиняных сосудов, так и Ты являешься изначальным источником и прибежищем всех живых существ».
КОММЕНТАРИЙ: Земля - источник глины, из которой делают горшки, и, аналогично этому, Высшая Душа - это единственный источник бытия всех индивидуальных живых существ. Верховная Личность Бога, причина всех причин, является также причиной существования индивидуальной души. Это подтверждается и в «Бхагавад-гите» (7.10), где Господь говорит: биджам мам сарва-бхутанам («Я - семя всего живого»), и в Упанишадах: нитйо нитйанам четанаш четананам («Господь - главное живое существо среди всех вечных живых существ»).
Господь вмещает все космическое проявление: и живую, и неживую природу. Комментируя «Веданта-сутру», сторонники философии вишиштадвайта-вады говорят, что, хотя живое существо обладает телами двух типов - тонким (состоящим из ума, разума и ложного эго) и грубым (состоящим из пяти основных стихий) - и хотя его материальное бытие протекает в трех сферах (грубой, тонкой и духовной), оно тем не менее всегда остается душой. Точно так же Верховная Личность Бога является источником духовных и материальных миров и при этом остается Высшим Духом. И как индивидуальная душа почти тождественна своему грубому и тонкому телу, так и Верховный Господь почти тождествен материальному и духовному мирам. Материальный мир, полный обусловленных душ, которые пытаются господствовать над материей, порожден внешней энергией Верховного Господа, а мир духовный, где обитают лишь совершенные слуги Господа, порожден Его внутренней энергией. Поскольку все живые существа являются малыми искрами Бога, Верховной Личности, Его считают Высшей Душой как материального, так и духовного мира. Вайшнавы, последователи Господа Чайтаньи, придерживаются концепции ачинтья-бхедабхеда-таттвы, согласно которой Верховный Господь, будучи причиной и следствием всего сущего, непостижимым образом и тождествен проявлениям Своей энергии, и отличен от них.
«Слово нара указывает на совокупность всех живых существ, а слово айана - на их прибежище».
«Поэтому Ты - изначальный Нараяна. Это - мой первый довод. Теперь, пожалуйста, выслушай второй».
«Непосредственными повелителями всех живых существ являются пуруша-аватары. Но Ты превосходишь Их могуществом и богатством».
«Поэтому Ты - предвечный Господь, изначальный отец всех и каждого. Они (пуруша-аватары) поддерживают вселенную лишь благодаря Твоему могуществу».
«Поскольку Ты покровительствуешь тем, кто дарует прибежище всему живому, Ты - изначальный Нараяна».
КОММЕНТАРИЙ: Три пуруша-аватары - это божества, повелевающие всем живым в материальных мирах. Однако Их могущество намного уступает могуществу Шри Кришны. Вот почему Шри Кришна - изначальный отец и господин, поддерживающий все мироздание посредством Своих полных экспансий. Поскольку Шри Кришна поддерживает даже тех, кто дарует прибежище всей совокупности живых существ, нет сомнений, что Он - изначальный Нараяна.
«О мой Господь, о Верховная Личность Бога! Милостиво выслушай мой третий довод. Существуют бесчисленные материальные вселенные и мириады трансцендентных Вайкунтх».
«Как в материальном, так и в духовном мире Ты наблюдаешь деяния всех живых существ в прошлом, настоящем и будущем. Ты - свидетель каждого их поступка, поэтому Тебе известна суть всего».
«Все миры существуют лишь потому, что Ты наблюдаешь за ними. Без Твоего надзора никто не сделает и шага, не проживет и мгновения».
«Ты взираешь на скитания всех живых существ. По этой причине Ты - изначальный Нараяна».
КОММЕНТАРИЙ: Шри Кришна в облике Параматмы находится в сердцах всех живых существ, населяющих и духовные, и материальные миры. В роли Параматмы Он становится свидетелем поступков, которые они совершили, совершают и будут совершать. Шри Кришна знает, что делало каждое живое существо на протяжении сотен тысяч предыдущих жизней. Он также видит все нынешние поступки каждого, поэтому Ему известны и их последствия. Как сказано в «Бхагавад-гите», космос возникает в тот миг, когда Шри Кришна бросает взгляд на материальную энергию. Ничто не может существовать без Его надзора. И поскольку от Его взгляда зависит даже обитель, дарующая прибежище всей совокупности живых существ, Он - изначальный Нараяна.
Кришна сказал: «Мне непонятны твои слова, Брахма. Господь Нараяна - это тот, кто пребывает в сердце каждого и возлежит на водах океана Карана».
Брахма ответил: «Я не погрешил против истины. Господь Нараяна, который возлежит на водах океана и пребывает в сердце каждого, - лишь Твоя полная экспансия».
«Воплощения Нараяны (то есть Каранодакашайи, Гарбходакашайи и Кширодакашайи) творят этот мир, взаимодействуя с материальной энергией. Таким образом, Они связаны с майей».
«Три Вишну, возлежащие на водах, - это Сверхдуша всего сущего. Первый пуруша (Каранодакашайи Вишну) является Сверхдушой всех вселенных».
«Гарбходакашайи Вишну - это Сверхдуша всей совокупности живых существ, а Кширодакашайи Вишну - Сверхдуша каждого отдельного живого существа».
«На первый взгляд кажется, что эти пуруши связаны с майей, однако Господь Кришна находится выше Их, в четвертом измерении, ибо Он никак не соприкасается с материальной энергией».
КОММЕНТАРИЙ: Три пуруши - Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну - связаны с материальной энергией, майей, ибо с ее помощью Они творят материальный мир. Эти три пуруши возлежат в океанах Карана, Гарбха и Кшира и являются Сверхдушой всего сущего: Каранодакашайи Вишну - Сверхдуша всех вселенных, Гарбходакашайи Вишну - Сверхдуша всех живых существ, а Кширодакашайи Вишну - Сверхдуша каждого живого существа в отдельности. Поскольку все три пуруши имеют прямое отношение к преобразованиям материальной энергии, можно утверждать, что Они определенным образом связаны с майей. Что же касается Шри Кришны, то даже тень майи не может затронуть Его положения. Такое трансцендентное положение называется турийа, четвертым измерением.
«В материальном мире Господа описывают как «вират», «хиранья-гарбха» и «карана». Но в конечном счете Господь выше этих трех обозначений, ибо Сам Он пребывает в четвертом измерении».
КОММЕНТАРИЙ: Вират (воспринимаемое чувствами проявление Высшего Целого), хираньягарбха (недоступная чувствам душа всего сущего) и карана (причина, или причинная сущность) - все это лишь обозначения трех пуруш, отвечающих за создание материального мира. Эти обозначения не относятся к трансцендентному уровню, на котором пребывает изначальная Личность Бога, и потому этот уровень называют четвертым измерением. Данный стих представляет собой цитату из комментария Шридхары Свами к «Шримад-Бхагаватам» (11.15.16).
«Хотя эти три воплощения Господа непосредственно взаимодействуют с материальной энергией, она Их не затрагивает. Они вне иллюзии».
«Таково величие Всевышнего: оставаясь в пределах материальной природы, Он никогда не попадает под влияние материальных гун. Точно так же влиянию гун природы неподвластны те, кто предался Верховному Господу и сосредоточил на Нем свой разум».
КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (1.11.38). Те, кто нашел прибежище у лотосных стоп Личности Бога, не отождествляют себя с материальным миром, даже оставаясь в нем. Хотя чистые преданные иногда соприкасаются с материальной природой, они не попадают под влияние трех ее гун, ибо обладают духовным разумом в сознании Кришны. Материальная деятельность не очаровывает таких преданных. Стало быть, Верховный Господь и Его преданные, действующие под Его началом, всегда свободны от скверны мирского бытия.
«Ты - высшее прибежище этих трех полных экспансий. Значит, не может быть и тени сомнения, что Ты - изначальный Нараяна».
КОММЕНТАРИЙ: Брахма доказал, что Господь Кришна - это Сам Всевышний, источник трех проявлений, именуемых Кширодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Каранодакашайи Вишну (Маха-Вишну). Чтобы явить Свои игры, Господь предстает в четырех изначальных проявлениях: Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Первый пуруша-аватара, Маха-Вишну, который возлежит в Причинном океане и творит совокупную материальную энергию, является экспансией Санкаршаны; второй пуруша, Гарбходакашайи Вишну, является экспансией Прадьюмны, а третий пуруша, Кширодакашайи Вишну, является экспансией Анируддхи. Все они принадлежат к категории проявлений Нараяны, который, в Свою очередь, суть проявление Шри Кришны.
«Источником трех этих воплощений является Нараяна, который пребывает в духовном мире. Но Он - Твоя экспансия виласа. Поэтому Ты - изначальный Нараяна».
Итак, согласно мнению Брахмы, Господь Нараяна, повелитель духовного мира, есть всего лишь проявление-виласа Кришны. Теперь это окончательно доказано.
Истина, провозглашенная в данном стихе (текст 30), составляет суть «Шримад-Бхагаватам». Какими бы словами ее ни выразили, она справедлива во всех случаях.
60-89
Не ведая о том, что Брахман, Параматма и Бхагаван суть проявления Кришны, недалекие философы пускаются в измышления.
Они заявляют, что, раз у Нараяны четыре руки, а у Кришны только две - как у человека, - изначальным Богом является Нараяна, а Кришна - лишь Его воплощение.
КОММЕНТАРИЙ: Некоторые философы считают, что Нараяна - изначальная Личность Бога, а Кришна - Его воплощение, поскольку у Нараяны четыре руки, а у Кришны - две. Такие недалекие философы не знают природы Абсолюта.
Эти люди приводят множество подобных аргументов, но стихи «Бхагаватам» виртуозно опровергают их все.
«Сведущие трансценденталисты, постигшие Абсолютную Истину, описывают Ее как свободное от двойственности знание и называют безличным Брахманом, вездесущей Параматмой и Личностью Бога».
КОММЕНТАРИЙ: Это текст из «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11).
О братья, послушайте толкование этого стиха и вдумайтесь в его смысл: одно изначальное существо известно в трех проявлениях.
Господь Шри Кришна - это единая и неделимая Абсолютная Истина, высшая реальность. Он проявляет Себя в трех формах: как Брахман, Параматма и Бхагаван.
КОММЕНТАРИЙ: В приведенном выше стихе «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11) наиболее важно слово бхагаван, указывающее на Личность Бога. Брахман и Параматма являются производными от Абсолютной Личности, подобно тому как правительство и его министры являются производными от президента. Иначе говоря, изначальная истина предстает в трех аспектах. Абсолютную Истину, Личность Бога Шри Кришну (Бхагавана), называют также Брахманом и Параматмой, но при этом все три Ее аспекта едины.
Вам нечего возразить против такого толкования этого стиха. Теперь же услышьте другой стих «Шримад-Бхагаватам».
«Все эти воплощения Бога суть полные экспансии или экспансии полных экспансий пуруша-аватар. Но Шри Кришна - это Сам Господь, Верховная Личность Бога. В каждую эпоху Он предстает в различных обликах и защищает мир от посягательств врагов Индры».
КОММЕНТАРИЙ: Это утверждение из «Бхагаватам» (1.3.28) решительно опровергает представление о том, что Шри Кришна - это аватара Вишну или Нараяны. Господь Шри Кришна - изначальная Личность Бога, высшая причина всех причин. Данный стих, несомненно, причисляет к категории Вишну все воплощения Личности Бога, такие как Шри Рама, Нрисимха и Вараха, однако все Они являются либо полными экспансиями, либо экспансиями полных экспансий изначальной Личности Бога, Господа Шри Кришны.
«Бхагаватам» в общих чертах описывает признаки и деяния различных воплощений Господа, и в их числе упоминает Шри Кришну.
Это насторожило Суту Госвами, и он описал отличительные признаки каждого воплощения.
Все воплощения Бога суть полные экспансии или части полных экспансий пуруша-аватар, но Шри Кришна - изначальный Господь. Он - Верховная Личность Бога, источник всех воплощений.
Кто-то может мне возразить: «Это всего лишь твое толкование, а на самом деле Верховным Господом является Нараяна, пребывающий в духовном царстве».
«Это Он (Нараяна) воплощается в облике Господа Кришны. На мой взгляд, именно так следует понимать этот стих. Нет смысла давать ему другие толкования».
Но на это ошибочное толкование я отвечу: «Зачем ты прибегаешь к ложной логике? Толкование, которое противоречит писаниям, не может служить доказательством».
«Поскольку рема не самостоятельна, ее не следует употреблять раньше темы».
КОММЕНТАРИЙ: Это правило риторики приводится в Тринадцатой песни «Экадаши-таттвы» и разъясняет принципы употребления метафор. Неизвестное понятие следует употреблять после известного, иначе смысл его не раскроется.
Не упомянув тему, я не могу назвать рему. Сначала я привожу одно, а потом - другое.
Рема - это нечто новое, сообщаемое читателю, а тема - то, о чем он уже знает.
Например, мы говорим: «Этот випра - большой ученый». Здесь випра является темой, а выражение, указывающее на его ученость, - ремой.
Известно, что этот человек - випра, а насколько он образован, мы не знаем. Поэтому сначала называют человека, а потом сообщают о его образованности.
Точно так же были известны воплощения, но не был известен их источник.
Сначала слово эте («эти») указывает на тему (воплощения Господа). А потом в качестве ремы используется выражение «полные экспансии пуруша-аватар».
Аналогичным образом первое упоминание о Кришне в числе других воплощений еще не содержит конкретного знания о Нем.
Поэтому слово кришна, употребляемое вначале, указывает тему, за которой следует рема: «Он - изначальная Личность Бога».
Это доказывает, что Шри Кришна - изначальная Личность Бога. Стало быть, изначальной Личностью Бога может быть только Кришна.
Будь Кришна полной экспансией, а Нараяна - изначальным Господом, Сута Госвами сказал бы по-другому.
Сута Госвами сказал бы: «Нараяна, источник всех воплощений, есть изначальная Личность Бога. Он явился в облике Шри Кришны».
Однако в речах великих мудрецов не может быть ошибок, заблуждений, лжи или несовершенства, вызванного ограниченностью восприятия.
КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» перечисляются аватары - полные экспансии пуруши, - среди которых упоминается и Господь Кришна. Однако позже «Бхагаватам» описывает особое положение Господа Кришны как Верховной Личности Бога. То, что Господь Кришна является изначальной Личностью Бога, позволяет говорить о Его абсолютном верховном положении.
Будь Кришна полной экспансией Нараяны, обсуждаемый стих был бы составлен в обратном порядке. Но в речениях освобожденных мудрецов нет изъянов, вызванных ошибками, заблуждениями, ложью или несовершенством восприятия. Поэтому утверждение, что Господь Кришна - Верховная Личность Бога, является истинным. Санскритские стихи «Шримад-Бхагаватам» представляют собой трансцендентный звук. Шрила Вьясадева явил их миру, когда достиг совершенства в самоосознании, и потому эти стихи тоже совершенны: освобожденные души, подобные Вьясадеве, никогда не допускают ошибок в построении фраз. Не признав этого факта, бесполезно изучать богооткровенные писания.
Слово бхрама обозначает ложные представления или ошибки, когда кто-то, например, принимает веревку за змею или створки устрицы за золото. Слово прамада означает пренебрежение реальностью или ее непонимание, а випралипса - склонность к обману. Слово каранапатава означает несовершенство материальных органов чувств, чему есть немало примеров. Наши глаза не различают слишком мелких или слишком отдаленных предметов. Человек не видит даже собственных век, которые ближе всего к глазам, а когда он болеет желтухой, все вокруг ему кажется желтым. Наше ухо не ловит звук на большом расстоянии. Что же касается Личности Бога, Его полных экспансий и осознавших себя преданных, то они занимают трансцендентное положение. Это значит, что они свободны от недостатков и потому не впадают в заблуждение.
Ты сам себе противоречишь и сердишься, когда тебе указывают на это. Ошибка твоего толкования в том, что у тебя рема стоит не на месте. Это необдуманная перестановка.
Только Личность Бога, источник всех божественных воплощений, достоин называться сваям бхагаваном, «изначальным Господом».
Свечу, от которой зажглось множество других свечей, я считаю изначальной.
КОММЕНТАРИЙ: В сорок шестом стихе пятой главы «Брахма-самхиты» все экспансии Абсолютной Личности Бога, принадлежащие к категории вишну-таттвы, сравниваются с одинаковыми светильниками, ибо экспансии Господа не уступают своему источнику ни в каком отношении. От одного горящего светильника можно зажечь бесчисленное множество других, и, хотя все они горят одинаково ярко, светильник, от которого зажглись все остальные, считается изначальным. Аналогичным образом Верховная Личность Бога распространяет Себя в полные экспансии вишну-таттвы, и, хотя все Они одинаково могущественны, изначальная всемогущая Личность Бога считается первоисточником. Эта аналогия объясняет и положение гуна-аватар, таких как Господь Шива и Господь Брахма. Шрила Джива Госвами Госвами говорит: шамбхос ту тамо-'дхиштханатват каджджаламайа-сукшма-дипа-шикха-стханийасйа на татха самйам - "Господь Шива, который относится к категории шамбху-таттвы и отвечает за гуну невежества, подобен закопченному светильнику. Такой светильник дает тусклый свет. Точно так же могущество Господа Шивы уступает могуществу вишну-таттвы".
90-121
Подобно этому, Шри Кришна является первопричиной всех причин и воплощений. А теперь услышь другой стих, опровергающий все ложные толкования.
«Здесь (в «Шримад-Бхагаватам») раскрывается десять тем: 1) сотворение материальных стихий, составляющих вселенную; 2) созидательная деятельность Брахмы; 3) поддержание сотворенного мира; 4) особое благоволение Господа к верующим; 5) творческий импульс; 6) обязанности, предписанные тем, кто чтит закон; 7) описание воплощений Господа; 8) конец сотворенного мира; 9) освобождение от тонкого и грубого материального бытия; 10) высшее прибежище, Верховная Личность Бога. Десятая тема вмещает в себя девять предыдущих. Желая выделить ее особо, махаджаны прямо и косвенно изложили девять предыдущих тем в форме молитв и непосредственных толкований».
КОММЕНТАРИЙ: В этих стихах (Бхаг., 2.10.1-2) перечислены десять тем «Шримад-Бхагаватам». Десятая тема представляет собой суть, а девять предыдущих - ее категории. Каждую из десяти тем можно вкратце описать следующим образом:
1. Сарга: первичное творение, осуществляемое Господом Вишну; в это время возникают пять грубых материальных стихий, пять объектов чувственного восприятия, десять органов чувств, а также ум, разум, ложное эго и совокупная материальная энергия (вселенская форма).
2. Висарга: вторичное творение, осуществляемое Брахмой, который создает все подвижные и неподвижные тела во вселенной (брахманде).
3. Стхана: поддержание сотворенной вселенной, осуществляемое Личностью Бога, Вишну. Вишну исполняет более важную функцию, чем Брахма и Господь Шива, и затмевает их Своим величием, ибо, хотя Брахма творит вселенную, а Господь Шива разрушает ее, Вишну хранит эту вселенную.
4. Пошана: особая защита и забота, которой Господь окружает Своих преданных. Царь заботится о целом царстве и всех своих подданных, однако членам своей семьи он уделяет особое внимание, и точно так же Личность Бога особо заботится о Своих преданных, безраздельно вручивших себя Ему.
5. Ути: творческий импульс, или созидательная сила, позволяющая создавать новое, согласно требованиям времени, места и обстоятельств.
6. Манв-антара: периоды правления Ману, которые обучают людей, стремящихся к совершенству, законам религии. Законы Ману, изложенные в «Ману-самхите», указывают путь к достижению совершенства человеческой жизни.
7. Ишанукатха: приводимые в писаниях сведения о Личности Бога, Его воплощениях на земле и деяниях Его преданных. Писания, повествующие об этом, особенно важны для достижения успеха в жизни.
8. Ниродха: сворачивание всех энергий мироздания. Эти энергии исходят из Личности Бога, которая вечно возлежит на водах Причинного океана. Мироздание возникает с Его выдохом и спустя определенный срок исчезает.
9. Мукти: освобождение обусловленных душ от грубых и тонких оболочек - тела и ума. Освободившись от всех материальных привязанностей, душа отбрасывает тонкое и грубое материальное тело и в своем изначальном, духовном теле достигает духовного мира - Вайкунтхалоки или Кришналоки, - где посвящает себя трансцендентному любовному служению Господу. Душа, которая пребывает в своем изначальном, естественном состоянии, называется освобожденной. Заниматься трансцендентным любовным служением Господу и стать освобожденной душой, дживан-муктой, возможно даже в материальном теле.
10. Ашрая: Трансцендентное, суммум бонум, из которого исходит все сущее, на котором оно зиждется и в которое погружается после уничтожения. Ашрая - это источник и основа всего сущего. Ашраю называют также Верховным Брахманом (например, в «Веданта-сутре»: атхато брахма-джиджнаса, джанмадй асйа йатах). «Шримад-Бхагаватам» подчеркивает природу Верховного Брахмана как ашраи. Ашрая - это Кришна, и потому в жизни нет более важного занятия, чем изучать науку о Кришне.
«Шримад-Бхагаватам» провозглашает Шри Кришну прибежищем всех проявлений, поскольку Господь Кришна, Верховная Личность Бога, является источником и высшей целью всего сущего.
Здесь важно определить два понятия - ашрая (прибежище) и ашрита (нуждающийся в прибежище). Ашрита - это то, что зависит от изначального принципа - ашраи. Девять категорий, описанных в первых девяти песнях «Шримад-Бхагаватам», от творения до освобождения, включая пуруша-аватары, воплощения, пограничную энергию (живые существа) и внешнюю энергию (материальный мир), - все это ашрита. Однако молитвы, содержащиеся в «Шримад-Бхагаватам», обращены к ашрая-таттве, Верховной Личности Бога, Шри Кришне. Великие души, поведавшие «Бхагаватам», с большим искусством описали первые девять категорий, сделав это как прямо, так и косвенно - с помощью историй. Их целью было дать читателю всеобъемлющее представление о Шри Кришне - Абсолютной Трансцендентной Истине, ибо все мироздание, как духовное, так и материальное, покоится в теле Шри Кришны.
Чтобы дать ясное представление о высшем прибежище всего сущего, я перечислил первые девять категорий. Источник, который служит причиной их появления, по праву можно назвать и их прибежищем.
Личность Бога Шри Кришна является прибежищем и обителью всего сущего. В Его теле покоятся все вселенные.
«Десятая песнь «Шримад-Бхагаватам» описывает десятый предмет повествования - Верховную Личность Бога, прибежище всех предавшихся Ему душ. Его именуют Шри Кришной, Он - первопричина всех вселенных. Я в почтении склоняюсь перед Ним».
КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из комментария Шридхары Свами к стиху, с которого начинается первая глава Десятой песни «Шримад-Бхагаватам».
У того, кто постиг истинную природу Шри Кришны и три Его энергии, не может быть ложных представлений о Нем.
КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Джива Госвами в «Бхагават-сандарбхе» (16), Высшая Трансцендентная Истина, суммум бонум, благодаря Своим энергиям, деятельность которых подчиняется естественному порядку и непостижима человеческим умом, вечно и одновременно существует в четырех трансцендентных аспектах: как личность, как сияние, как частицы Своей энергии (живые существа), а также как изначальная причина всего сущего[4]. Высшее Целое подобно Солнцу, которое тоже существует в четырех аспектах: как личность бога Солнца, солнечный свет, солнечные лучи и множество отражений Солнца в различных предметах. Попытки постичь бытие трансцендентной Абсолютной Истины, опираясь лишь на собственный разум, ни к чему не приведут, ибо Абсолют недосягаем для нашего ограниченного и беспокойного ума. Добросовестный поиск истины заставляет признать, что наш крошечный мозг бессилен постичь могущество Абсолюта. Крупнейшие ученые мира, исследуя космос, сталкиваются со множеством проблем даже в познании элементарных законов мироздания. Но материальное знание даже в ничтожной степени не может раскрыть природу духовного мира, поэтому поступки и деяния Абсолюта, воистину, непостижимы.
В этом стихе говорится о трех первичных энергиях Абсолютной Истины: внутренней, внешней и пограничной. С помощью внутренней энергии Личность Бога в Своем изначальном образе являет духовные вселенные Вайкунтхалоки, которые существуют вечно и остаются в неприкосновенности даже после разрушения материального мира. С помощью пограничной энергии Господь, подобно сияющему солнцу, распространяет Себя в бесчисленное множество живых существ, которые являются Его частицами. А с помощью внешней энергии Господь являет материальное мироздание, подобно тому как солнце своими лучами создает туман. Материальный мир - это лишь искаженное отражение вечной природы Вайкунтхи.
О трех энергиях Абсолютной Истины говорится также в «Вишну-пуране», где сказано, что пограничная энергия (живое существо) в качественном отношении неотлична от внутренней энергии Господа, а внешняя энергия косвенным образом подчинена изначальной причине. Майя, энергия иллюзии, вводит живые существа в заблуждение, подобно туману, который заслоняет солнечный свет и сбивает путника с пути. Майя качественно ниже пограничной энергии, состоящей из живых существ, неотъемлемых частиц Господа, и тем не менее она обладает властью над ними, как туман, поглощающий часть солнечных лучей, но не способный скрыть само Солнце. Пребывая во власти иллюзии, живые существа меняют тела одно за другим, получая то тело ничтожного муравья, то тело Брахмы, создателя вселенной. Прадхана, или первопричина в безличном ее проявлении, - это не что иное, как Верховный Господь, личностный образ которого можно увидеть только в пределах внутренней энергии. Господь проявляет Себя в виде материальной, вселенской формы с помощью Своей непостижимой энергии. По сути, все три энергии Бога - внутренняя, внешняя и пограничная - едины, но действуют они по-разному, подобно электричеству, которое при разных обстоятельствах вырабатывает либо холод, либо тепло. Внешняя и пограничная энергии называются так в силу разницы в условиях существования, но эти условия не распространяются на внутреннюю энергию. Также следует отметить, что условия, в которых действует внешняя энергия, отличаются от тех, что влияют на энергию пограничную. Человек, постигший все тонкости, связанные с действием энергий Верховного Господа, обретет необходимое знание и не сможет больше оставаться на позициях невежественного имперсоналиста-эмпирика.
Личность Бога Шри Кришна наслаждается в шести первичных экспансиях. Две из них называются прабхава и вайбхава.
КОММЕНТАРИЙ: Автор «Чайтанья-чаритамриты» приступает к непосредственному описанию Личности Бога, Шри Кришны, во всем безграничном многообразии Его личностных проявлений. Изначально Господь предстает в проявлениях двух категорий: прабхава и вайбхава. Проявления прабхава обладают равным Ему могуществом, а вайбхава - только частью этого могущества. Проявления прабхава раскрывают силу Господа, а проявления вайбхава - Его другие достоинства. Могущественные проявления прабхава бывают вечными и временными. Мохини, Хамса и Шукла приходят только на время и в определенную эпоху. К другим проявлениям прабхава, о которых мало что известно материалистам, относятся Дханвантари, Ришабха, Вьяса, Даттатрея и Капила. К вайбхава-пракашам относятся Курма, Матсья, Нара-Нараяна, Вараха, Хаягрива, Пришнигарбха, Баладева, Ягья, Вибху, Сатьясена, Хари, Вайкунтха, Аджита, Вамана, Сарвабхаума, Ришабха, Вишваксена, Дхармасету, Судхама, Йогешвара и Брихадбхану.
Его воплощения бывают двух видов: частичные и наделенные могуществом. А Сам Он предстает в двух возрастах: в детском и отроческом.
КОММЕНТАРИЙ: Проявлений виласа насчитывается шесть. Воплощений же существует два вида: шактьявеша (наделенные могуществом) и амша-авеша (частичные). Эти воплощения также относятся к категории прабхава и вайбхава. Кроме того, Личность Бога Шри Кришна являет два особых образа - детский и отроческий, однако изначальным вечным образом Шри Кришны является образ юноши. Изначальной Личности Бога Шри Кришне всегда поклоняются именно в этом Его вечном образе.
Личность Бога, вечно юный Шри Кришна, - это изначальный Господь, источник всех воплощений. Распространяясь в шесть первичных экспансий, Он устанавливает Свое главенство во вселенной.
Эти шесть экспансий проявляются в бесконечном множестве различных форм. Но, сколько бы их ни было, все Они суть одно; между Ними нет разницы.
КОММЕНТАРИЙ: Личность Бога являет Себя в шести экспансиях: 1) прабхаве;
Чит-шакти, которую также называют сварупа-шакти или антаранга-шакти (внутренней энергией), предстает в многообразных проявлениях. Она поддерживает бытие духовного царства со всеми его атрибутами.
Внешняя энергия, майя-шакти, порождает бесчисленные вселенные, полные различных материальных богатств.
Между этими двумя энергиями находится пограничная энергия, состоящая из несметного числа живых существ. Таковы три основные энергии, и каждая из них проявляется в бесконечном многообразии форм и видов.
КОММЕНТАРИЙ: Внутренняя энергия Господа, чит-шакти или антаранга-шакти, являет многообразие духовного мира Вайкунтхи. Помимо нас, обитателей материального мира, существуют бесчисленные освобожденные души, которые общаются с Личностью Бога в Его различных воплощениях. Внешняя энергия проявляет материальный космос, где обусловленным душам даются все возможности положить конец своему заточению в материальном теле и вернуться к Господу. В «Шветашватара-упанишад» (6.8) говорится:
«Верховный Господь всегда один и только один. Ничто не принуждает Его к действию, и у Него нет материальных чувств. Ему нет равных, ибо Он - величайший из всех. Он обладает многообразными энергиями, которые по-разному именуются и которым нет числа. Они пребывают в Нем и действуют самостоятельно, даруя Ему совершенное знание, силу и возможность для развлечений».
Таковы основные экспансии и проявления Личности Бога и Его трех энергий. Все Они исходят от Шри Кришны, Высшей Трансцендентной Истины. И все Они существуют в Нем.
Три пуруши порождают бесчисленные вселенные, но Господь Кришна - изначальный источник этих пуруш.
Таким образом, Личность Бога Шри Кришна - это изначальный, предвечный Господь, источник всего сущего. Шри Кришну признают Верховным Господом все богооткровенные писания.
«Кришна, Говинда, - верховный властелин. Его тело духовно, вечно и исполнено блаженства. Он источник всего сущего, но у Него Самого нет источника, ибо Он причина всех причин».
КОММЕНТАРИЙ: Это первый стих пятой главы «Брахма-самхиты».
Тебе хорошо известны все эти заключения священных писаний. Ты возражаешь лишь из желания досадить мне.
КОММЕНТАРИЙ: Образованный человек, тщательно изучивший писания, не может не признать Шри Кришну Верховной Личностью Бога. И если такой человек оспаривает эту истину, то лишь из желания досадить своим оппонентам.
Господь Кришна, источник всех воплощений, известен под именем сына царя Враджа. Он снова пришел в этот мир в облике Господа Шри Чайтаньи Махапрабху.
Стало быть, Господь Чайтанья - это Высшая Абсолютная Истина. Если назвать Его Кширодакашайи Вишну, это не прибавит Ему славы.
Однако в устах искреннего преданного эти слова не будут ложью. К Нему (Господу Чайтанье) приложимы все имена, ибо Он - изначальный Господь.
Все воплощения сокрыты в изначальном теле Господа. Поэтому, в зависимости от желания, можно называть Господа именем любого из воплощений.
КОММЕНТАРИЙ: Преданный может называть Верховного Господа именем любой из Его полных экспансий, поскольку изначальная Личность Бога вмещает в Себя Их все. Так как полные экспансии пребывают в изначальной личности, Его можно называть любым из Их имен. Например, в «Шри Чайтанья-бхагавате» (Мадхья, 6.95) Господь Чайтанья говорит: «Я спал в Молочном океане, но зов Нады (Шри Адвайты Прабху) разбудил Меня». Здесь Господь имеет в виду Свою экспансию Кширодакашайи Вишну.
Одни говорят, что Кришна - это Сам Нара-Нараяна, а другие - что это Сам Вамана.
Некоторые называют Кришну воплощением Кширодакашайи Вишну. Все эти утверждения справедливы и одинаково верны.
КОММЕНТАРИЙ: В «Лагху-бхагаватамрите» (5.383) говорится следующее:
«Пураны описывают Шри Кришну под разными именами, в зависимости от сокровенных отношений, которые связывают изначального Господа с Его преданными. Иногда Его называют Нараяной, а иногда - Упендрой (Ваманой), младшим братом Индры, или Кширодакашайи Вишну. Его называют также тысячеглавым Шешей-Нагой и Господом Вайкунтхи».
Его называют также Хари или Нараяной, владыкой духовного мира. К Шри Кришне приложимы все эти имена, ибо Он - изначальный Господь.
Я припадаю к стопам тех, кто слушает или читает это повествование. Пожалуйста, внимательно послушайте, какой вывод можно извлечь из всех приведенных мною утверждений.
КОММЕНТАРИЙ: Смиренно припав к стопам своих читателей, автор «Шри Чайтанья-чаритамриты» просит внимательно выслушать заключительные выводы, вытекающие из всех приведенных здесь аргументов, касающихся Абсолютной Истины. Подобные дискуссии не следует оставлять без внимания, ибо они позволяют в совершенстве постичь Кришну.
Искренний ученик не сочтет подобные обсуждения сиддханты пустыми препирательствами и не обойдет их вниманием, ибо они укрепляют ум. Благодаря им в уме развивается привязанность к Шри Кришне.
КОММЕНТАРИЙ: Среди изучающих духовную науку есть немало тех, кто, даже прочитав «Бхагавад-гиту», продолжает по ошибке считать Кришну просто исторической фигурой. Этого ни в коем случае не следует делать. Очень важно обрести истинное понимание природы Кришны. Если человек ленится и не спешит получить знание о Кришне на основе сиддханты, он неизбежно станет жертвой ложных представлений о религии преданности, как это случается с теми, кто провозглашает себя возвышенными преданными Господа и подражает духовным эмоциям освобожденных душ. Непосвященного человека побуждают вступить на путь преданного служения прежде всего логика и аргументы, однако ясное представление о Кришне он получит лишь тогда, когда обратится к богооткровенным писаниям, истинным преданным и духовному учителю. Только получая знание из таких надежных источников, можно развить преданность Шри Кришне. Это первый и самый важный из девяти способов преданного служения, рекомендованных в богооткровенных писаниях. Семя преданного служения не прорастет, если его не «поливать» слушанием и повторением. Поэтому следует смиренно внимать трансцендентным посланиям возвышенных духовных источников и пересказывать их ради собственного блага и блага своих слушателей.
Описывая чистых преданных, свободных от склонности к философствованию и корыстной деятельности, Брахма посоветовал слушать тех, кто идет путем преданного служения. Человек, который идет по стопам освобожденных душ, из чьих уст исходят подлинно трансцендентные слова, может достичь высшей ступени преданности и стать маха-бхагаватой. Из наставлений Господа Чайтаньи Махапрабху, которые Он дал Санатане Госвами (Мадхья, 22.65), мы узнаем:
«Тот, кто постиг суть выводов богооткровенных писаний и всего себя посвятил служению Господу, поистине способен освободить других из оков материального бытия».
Чтобы мы как можно скорее достигли успеха на пути преданного служения, Шрила Рупа Госвами советует нам в «Упадешамрите» (3) действовать с воодушевлением и тщательно выполнять указанные в богооткровенных писаниях обязанности, которые возложил на нас духовный учитель. Эта деятельность принесет нам еще большее благо, если мы будем следовать по пути освобожденных душ и общаться с чистыми преданными.
Есть немало самозванцев, которые выдают себя за возвышенных вайшнавов и подражают предыдущим ачарьям, но на деле не следуют им, поэтому «Шримад-Бхагаватам» (2.3.24) осуждает таких лицемеров, называя их «жестокосердными». Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур так прокомментировал этот стих: бахир ашру-пулакайох сатор апи йад дхридайам на викрийета тад ашма-сарам ити каништхадхикаринам эва ашру-пулакади-маттве 'пи ашма-сара-хридайатайа ниндаиша. «Тех, кто льет притворные слезы, но в чьих сердцах не произошла перемена, следует считать жестокосердными. Это преданные низшего уровня. И их лживые отрепетированные рыдания заслуживают лишь осуждения». Ожидаемая перемена в сердце преданного, о которой шла речь, выражается в отказе от всего, что уводит с пути преданности Господу. Такая перемена совершенно невозможна без обсуждения ключевых тем, касающихся Кришны и Его энергий. Псевдопреданные вольны думать, что трансцендентного уровня можно достичь, проливая слезы и не пытаясь по-настоящему изменить сердце, однако искусственные слезы человека, не обладающего подлинно духовным пониманием, не принесут ему никакой пользы. Одни псевдопреданные толком не знают заключений духовной науки и надеются с помощью притворных слез получить освобождение, а другие не считают нужным читать книги ачарьев прошлого, ибо приравнивают это занятие к изучению сухой философии. Однако Шрила Джива Госвами, следуя наставлениям предшествующих ачарьев, собрал все заключения писаний в шести трактатах, известных под названием «Шат-сандарбха». Мнимые преданные почти ничего не знают об этих положениях и не горят желанием учиться преданному служению у осознавших себя душ, поэтому они не могут обрести чистую преданность Господу. Такие люди сродни имперсоналистам, которые приравнивают преданное служение к обычной кармической деятельности.
Изучая сиддханту, я постигаю славу Господа Чайтаньи. Лишь тот, кто осознал Его величие, способен развить сильную и стойкую привязанность к Нему.
КОММЕНТАРИЙ: Постичь величие Шри Чайтаньи Махапрабху можно, лишь обогатив себя знанием о Кришне, полученным на основе добросовестного изучения выводов, которые сделали ачарьи.
Только чтобы возвестить о славе Шри Чайтаньи Махапрабху, я попытался подробно описать величие Шри Кришны.
Вывод таков: Господь Чайтанья - это Верховная Личность Бога, Кришна, сын царя Враджа.
Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадас, рассказываю «Чайтанья-чаритамриту».
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе Ади-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты», которая повествует о том, что Шри Чайтанья Махапрабху есть Верховная Личность Бога.
Глава третья. Внешние причины явления Шри Чайтаньи Махапрабху
В этой главе автор подробно рассматривает внешние причины явления Шри Чайтаньи Махапрабху. После того как Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, явил на земле Свои игры (кришна-лилу), Он счел необходимым прийти снова в облике преданного, чтобы раскрыть истину о трансцендентных расах взаимного служения и любви, которые связывают Господа с Его слугами, друзьями, родителями и возлюбленными. Как сказано в ведических писаниях, в эпоху Кали люди должны совершать нама-санкиртану, то есть совместно петь святое имя Господа. Чтобы открыть людям этот путь, в каждую Кали-югу на землю приходит воплощение Господа, однако поведать о сокровенном преданном служении Верховному Господу в четырех основных видах любовных взаимоотношений с Ним может только Сам Кришна. Вот почему Господь Кришна пришел на землю Сам, в облике Господа Чайтаньи, вместе со Своими полными экспансиями. В этой главе говорится, что Господь Кришна явился в Навадвипе как Шри Кришна Чайтанья Махапрабху именно с этой целью.
Доказывая, что Господь Чайтанья неотличен от Самого Шри Кришны, Кришнадас Кавираджа приводит множество цитат из «Шримад-Бхагаватам» и других авторитетных писаний. Он описывает особенности внешнего облика Господа Чайтаньи, присущие только изначальной Личности Бога, и доказывает, что Господь Чайтанья вместе со Своими приближенными - Шри Нитьянандой, Адвайтой, Гададхарой, Шривасой и другими - проповедовал важность повторения мантры Харе Кришна. Его явление многозначно и сокровенно. Постичь Господа Чайтанью могут только чистые преданные и только в процессе преданного служения Ему. Господь играл роль преданного и не желал раскрывать Себя как Верховную Личность Бога, но Его чистые преданные по особым признакам все же смогли узнать Его. Явление Господа Чайтаньи предсказано в Ведах и Пуранах, но не случайно Шри Чайтанью иногда называют «скрытым» воплощением Верховной Личности Бога.
Адвайта Ачарья был сверстником отца Господа Чайтаньи. Он с горечью взирал на этот мир, ибо, несмотря на то что Сам Кришна побывал на земле, люди не проявляли интереса к преданному служению Господу. Забвение было настолько глубоким, что Адвайта Прабху знал: только Сам Господь Кришна может раскрыть людям истину о преданном служении Верховному Господу. Поэтому Адвайта Ачарья стал молить Его низойти в образе Господа Чайтаньи. Поднося Господу листья туласи и воду из Ганги, Он начал взывать к Нему. Господь, довольный Своими чистыми преданными, нисходит, чтобы доставить им удовольствие. Поэтому Господь Чайтанья, довольный Адвайтой Ачарьей, откликнулся на Его зов и явился на землю.
01-29
Я в почтении склоняюсь перед Шри Чайтаньей Махапрабху. Сила, которую дают Его лотосные стопы, позволяет даже глупцу извлечь драгоценности сиддханты, хранящиеся в копях богооткровенных писаний.
Слава Господу Чайтанье! Слава Господу Нитьянанде! Слава Господу Адвайтачандре! Слава всем преданным Господа Чайтаньи!
Я дал толкование третьего стиха. Теперь же, о преданные, внимательно послушайте, в чем состоит смысл четвертого.
Да проникнет Верховный Господь, божественный сын Шримати Шачи-деви, в самую глубину вашего сердца. Сияя, как расплавленное золото, Он по Своей беспричинной милости нисшел на землю в эпоху Кали, чтобы даровать миру то, чего еще не давало ни одно из воплощений Господа: высочайшую, лучезарную расу преданного служения - расу супружеской любви.
КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из пьесы «Видагдха-мадхава» (1.2), которую написал Шрила Рупа Госвами.
Господь Кришна, сын царя Враджа, - это Верховный Господь. Он всегда поглощен божественными играми в Своей вечной обители Голоке, частью которой является Враджадхама.
КОММЕНТАРИЙ: В предыдущей главе было доказано, что Кришна, сын Враджендры (царя Враджа), является Верховной Личностью Бога, абсолютным обладателем шести совершенств. Эти совершенства исполнены духовного разнообразия, и Шри Кришна наслаждается ими на Своей планете, которую именуют Голокой. Вечные игры Господа на духовной планете Кришналоке называются апраката, «непроявленными», поскольку они недоступны взору обусловленных душ. Безусловно, Господь Кришна все время пребывает повсюду, но, когда Он скрыт от наших глаз, Его называют апраката, непроявленным.
Один раз в день Брахмы Он нисходит в этот мир, чтобы явить Свои божественные игры.
Как известно, есть четыре эпохи (юги) - Сатья, Трета, Двапара и Кали. Вместе они составляют одну дивья-югу.
Семьдесят одна дивья-юга составляет одну манвантару. В одном дне Брахмы четырнадцать манвантар.
КОММЕНТАРИЙ: Ману-антара - это период правления одного Ману. Четырнадцать манвантар составляют один день (двенадцать часов) Брахмы, и столько же длится его ночь. Эти расчеты даны в «Сурья-сиддханте», авторитетной книге по астрономии. На бенгальский язык ее перевел великий астроном и математик Бимал Прасад Датта, который позже прославился под именем Бхактисиддханты Сарасвати Госвами и милостиво стал моим духовным учителем. За перевод «Сурья-сиддханты» его удостоили титула Сиддханта Сарасвати, а потом, когда он принял санньясу (отрекся от мира), к этому титулу прибавился титул Госвами Махараджа.
Нынешний, седьмой по счету, Ману носит имя Вайвасвата (сын Вивасвана). Двадцать семь дивья-юг (27 ё 4 320 000 солнечных лет) его правления уже истекли.
КОММЕНТАРИЙ: Имена четырнадцати Ману таковы: 1) Сваямбхува, 2) Сварочиша, 3) Уттама, 4) Тамаса, 5) Райвата, 6) Чакшуша, 7) Вайвасвата, 8) Саварни, 9) Дакша-саварни, 10) Брахма-саварни, 11) Дхарма-саварни, 12) Рудрапутра (или Рудра-саварни), 13) Раучья (Дева-саварни) и 14) Бхаутьяка (или Индра-саварни).
Господь Кришна приходит на землю в конце Двапара-юги двадцать восьмой дивья-юги, и вместе с Ним во всем великолепии нисходит Его вечная обитель Враджадхама.
КОММЕНТАРИЙ: Мы живем в период царствования Вайвасваты Ману, когда нисходит Господь Шри Чайтанья Махапрабху. В конце Двапара-юги двадцать восьмой дивья-юги является Шри Кришна, а позже, в Кали-югу той же дивья-юги, приходит Господь Чайтанья. Господь Кришна и Господь Чайтанья являются один раз в день Брахмы или, другими словами, один раз в четырнадцать манвантар, каждая из которых длится семьдесят одну дивья-югу.
С начала дня Брахмы, который в общей сложности длится 4 320 000 000 солнечных лет, до появления Кришны сменяются шесть Ману. По земному летосчислению этот период длится 1 975 320 000 лет.
Служение (дасья), дружба (сакхья), родительская привязанность (ватсалья) и супружеская любовь (шрингара) - это четыре божественные расы. Преданные, которые наслаждаются этими расами, покоряют Господа Кришну.
КОММЕНТАРИЙ: Дасья, сакхья, ватсалья и шрингара - это трансцендентные формы любовного служения Господу. Здесь не упомянута шанта-раса, или нейтральное отношение к Господу, поскольку на этом уровне понимание Абсолюта ограничено осознанием Его грандиозного величия. Для мирских философов идея шанта-расы является вершиной понимания, однако подобный идеализм знаменует лишь начало духовной жизни, где шанта-раса занимает самое низкое положение среди других видов отношений с Господом, существующих в духовном мире. Шанта-раса не особенно важна, ибо, как только между познающим и объектом познания возникает малейшая связь, она дает начало активным духовным взаимоотношениям. Отношения Кришны и Его преданного начинаются с дасья-расы, поэтому в данном стихе дасья определяется как первая ступень трансцендентного преданного служения.
Поглощенный такой трансцендентной любовью, Господь Шри Кришна наслаждается во Врадже общением со Своими слугами, друзьями, родителями и возлюбленными.
КОММЕНТАРИЙ: Шри Кришна, Абсолютная Личность Бога, приходит в этот мир с определенной целью. В «Бхагавад-гите» сказано: тот, кто постиг тайну нисшествия Шри Кришны и кому ведома природа Его разнообразных деяний, немедленно обретает освобождение и со смертью материального тела навсегда избавляется от необходимости рождаться в этом мире. Иными словами, тот, кто по-настоящему понял Кришну, достигает совершенства жизни. Несовершенство жизни мы познаем в материальном мире, вступая с его обитателями в пять видов взаимоотношений: нейтральные, отношения слуги и господина, дружеские, родительские и отношения супругов или влюбленных. Эти отношения, которыми мы наслаждаемся в материальном мире, представляют собой лишь искаженное отражение трансцендентных отношений с Абсолютной Личностью Бога в духовном мире. Именно эта Абсолютная Личность, Шри Кришна, приходит на землю, чтобы возродить пять форм вечных отношений. Чтобы показать людям всю привлекательность взаимоотношений с Господом и отвлечь их от имитации этих отношений в материальном мире, Шри Кришна являет на земле божественные игры, которым Он вечно предается во Врадже. Затем, явив их во всей полноте, Господь возвращается в Свою обитель.
Насладившись вволю божественными играми, Господь Кришна покидает этот мир, но, уйдя отсюда, погружается в раздумья.
«Я давно не одаривал обитателей этого мира чистым любовным служением Мне. Без такой любви существование материального мира теряет всякий смысл».
КОММЕНТАРИЙ: Господь редко дарует чистую трансцендентную любовь, однако без любви к Богу, свободной от корысти и умозрительных рассуждений, невозможно достичь совершенства жизни.
«Повсюду в мире люди почитают Меня согласно букве священных писаний. Но одного лишь следования правилам и предписаниям недостаточно, чтобы полюбить Меня так, как Меня любят Мои преданные во Враджабхуми».
«Зная о Моих богатствах, весь мир взирает на Меня с благоговением и почтением. Однако преданность, ослабленная таким благоговением, не привлекает Меня».
КОММЕНТАРИЙ: Вернувшись в Свою обитель, Господь Кришна пожалел о том, что не дал людям возможности постичь Свои трансцендентные отношения с преданными в дасье, сакхье, ватсалье и мадхурье. Человек может изучить Веды и понять науку о Верховном Господе, стать Его преданным и поклоняться Ему, следуя принципам, изложенным в священных писаниях, однако все это не поможет ему понять, как служат Кришне обитатели Враджабхуми. Строгое исполнение ритуалов и предписаний шастр не дает человеку возможности постичь деяния Господа во Вриндаване. Те, кто просто следует букве священных писаний, обретают больше возможностей осознать величие Господа, однако они не способны развить личные отношения с Ним. Излишняя сосредоточенность на могуществе Господа мешает вступить с Ним в близкие, любовные отношения. Поэтому, чтобы поведать о принципах, на которых строятся такие отношения, Господь решил прийти в облике Шри Чайтаньи.
«Тот, кто в благоговении служит Мне, следуя предписаниям шастр, достигает мира Вайкунтхи и обретает один из четырех видов освобождения».
«К четырем видам освобождения относятся: саршти (обретение достояний, равных достояниям Господа), сарупья (обретение такого же облика, как у Него), самипья (вступление в круг близких спутников Господа) и салокья (достижение одной из планет Вайкунтхи). Что же касается саюджьи - пятого вида освобождения, - то преданные не признают его, ибо он подразумевает слияние с Брахманом».
КОММЕНТАРИЙ: Названные четыре вида освобождения доступны тем, кто занимается преданным служением, исполняя все ритуалы, описанные в шастрах. Однако, хотя преданные могут обрести любой из четырех видов освобождения - саршти, сарупью, самипью и салокью, - они не стремятся к этому, ибо их удовлетворяет только трансцендентное любовное служение Господу. Пятый вид освобождения, саюджью, не приемлют даже те преданные, которые заняты исключительно обрядовым поклонением. Достичь саюджьи, или слиться с Брахманом, сиянием Верховной Личности Бога, желают только имперсоналисты. Преданный не стремится к такому освобождению.
«Я положу начало религии этого века - нама-санкиртане, совместному пению святого имени. Пусть весь мир затанцует от счастья, наслаждаясь четырьмя расами любовного преданного служения».
«Я приду в облике преданного, чтобы Своим примером учить всех преданному служению».
КОММЕНТАРИЙ: Общение с чистым преданным настолько возвышает человека, что он перестает стремиться к освобождению, будь то саршти, сарупья, самипья или салокья: оно не привлекает его, поскольку такое счастье представляется ему чем-то вроде чувственного удовольствия. Чистые преданные никогда не просят Господа о собственном благе. Даже если Господь готов их одарить, они отказываются, ибо желают только одного - радовать Верховную Личность Бога своим трансцендентным любовным служением. Научить такому возвышенному преданному служению может только Сам Господь. Поэтому, когда Он пришел в Кали-югу как воплощение, проповедующее пение мантры Харе Кришна - метод, с помощью которого поклоняются Господу в эту эпоху, - Он также открыл людям путь преданного служения на уровне трансцендентной спонтанной любви. Господь пришел в облике преданного, как Шри Чайтанья Махапрабху, чтобы поведать миру о высших принципах духовной жизни.
«Тот, кто сам не служит Господу, не может научить этому других. Такова истина, провозглашенная в «Бхагаватам» и в «Гите»».
«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты».
«Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век».
КОММЕНТАРИЙ: Этот и предыдущий стих произнес Господь Кришна в «Бхагавад-гите» (4.7-8). Следующие два стиха взяты оттуда же (3.24, 21).
«Если бы Я не выполнял Своих обязанностей, все эти миры были бы обречены на гибель. Я стал бы причиной появления на свет нежелательного потомства и тем самым нарушил бы покой всех живых существ».
«Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди следуют его примеру. И какие бы нормы ни устанавливал он своим поведением, их придерживается весь мир».
«Каждую эпоху Мои полные экспансии устанавливают законы религии. Однако даровать любовное служение в настроении обитателей Враджа способен только Я Сам».
«Есть много всеблагих воплощений Личности Бога, но кто кроме Господа Шри Кришны может одарить преданные души любовью к Богу?»
КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из произведения Билвамангалы Тхакура, которая приводится и в «Лагху-бхагаватамрите» (1.5.37).
«Поэтому Я приду на землю вместе с Моими преданными и явлю миру множество ярких игр».
Шри Кришна, Сам Верховный Господь, рассудил так и на заре эпохи Кали нисшел в Надию.
КОММЕНТАРИЙ: Пратхама-сандхья - это начало эпохи. Согласно астрономическим расчетам, каждая эпоха делится на двенадцать периодов, и первый из них называется пратхама-сандхья. Пратхама-сандхья и шеша-сандхья (последний период предыдущей эпохи) образуют стык двух эпох. Как объясняется в «Сурья-сиддханте», пратхама-сандхья Кали-юги длится 36 000 солнечных лет. Господь Чайтанья явился в пратхама-сандхью через 4 586 солнечных лет после начала Кали-юги.
30-59
Господь Чайтанья явился в Навадвипе и во всем походил на льва: у Него были львиные плечи, львиная сила и громкий, как у льва, голос.
Да войдет этот лев в самое сердце каждого живого существа и Своим грозным ревом разгонит пороки, подобные слонам.
В Своих ранних играх Он известен под именем Вишвамбхара, ибо спасает всех живущих, наводняя мир нектаром преданности.
Глагольный корень дубхрин (в имени «Вишвамбхара») означает «кормить» и «заботиться». Господь Чайтанья питает и хранит все три мира, каждому даруя любовь к Богу.
В зрелые годы Господь носит имя Шри Кришны Чайтаньи. Он благословляет мир, раскрывая людям учение об имени и славе Господа Шри Кришны.
КОММЕНТАРИЙ: Господь Чайтанья жил семейной жизнью только до двадцати четырех лет. После этого Он отрекся от мира и пробыл в материальном мире до сорока восьми лет. Так что заключительный период Его жизни (шеша-лила) тоже длился двадцать четыре года.
Некоторые так называемые вайшнавы утверждают, что до Господа Чайтаньи в вайшнавской сампрадае (преемственности духовных учителей) традиции отречения от мира не существовало. Такое заявление безосновательно. Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу от Шрипады Кешавы Бхарати из школы Шанкары, в которой было известно только десять имен для санньяси. Вайшнавы же принимали санньясу задолго до Шрипады Шанкарачарьи, со времен Вишну Свами. В сампрадае Вишну Свами для санньяси существует тоже десять имен, но кроме этого есть и сто восемь имен для тех, кто носит тройной посох, три-данду. Все это соответствует ведическим предписаниям. Таким образом, в вайшнавской сампрадае принимали санньясу и до Шанкарачарьи, поэтому те, кто заявляет обратное, просто не знакомы с историей вайшнавизма.
Во времена Господа Чайтаньи школа Шанкарачарьи имела большое влияние в обществе. Считалось, что санньясу следует принимать только в этой школе. Господь Чайтанья мог проповедовать и оставаясь семьянином, но Он посчитал, что этот образ жизни препятствует исполнению Его миссии, и потому решил принять санньясу. Шри Чайтанья хотел привлечь к Себе внимание людей, и, хотя писаниями было дозволено принимать санньясу в вайшнавской сампрадае, Он, чтобы не нарушать обычаев, принял ее в школе Шанкарачарьи.
В сампрадае Шанкары получившим санньясу дают одно из десяти имен: Тиртха, Ашрама, Вана, Аранья, Гири, Парвата, Сагара, Сарасвати, Бхарати и Пури. До принятия санньясы человек носит одно из имен, которые дают брахмачари, помощнику санньяси. Санньяси с титулами Тиртха или Ашрама обычно живут в Двараке; их брахмачари носят имя Сварупа. Санньяси Вана и Аранья живут в Пурушоттаме (Джаганнатха-Пури), и их брахмачари носят имя Пракаша. Санньяси Гири, Парвата и Сагара обычно живут в Бадарикашраме; брахмачари у них носят имя Ананда. Санньяси ордена Сарасвати, Бхарати или Пури чаще всего живут в Шрингери (Южная Индия), и брахмачари там носят имя Чайтанья.
Шрипада Шанкарачарья основал в Индии четыре монастыря (на севере, юге, востоке и западе) и заботу о них возложил на четырех своих учеников-санньяси. Ныне под началом четырех главных монастырей действуют сотни других, и, хотя они официально относятся к одному течению, между ними существует много различий. Четыре секты при этих монастырях называются Анандавара, Бхогавара, Китавара и Бхумивара. Со временем они выработали разные представления и девизы.
По традиции, сложившейся в школе Шанкары, тот, кто намерен принять санньясу, сначала должен пройти подготовку у истинного санньяси. При этом он получает имя, которое принято давать брахмачари в ордене его наставника. Господь Чайтанья пожелал принять санньясу от Кешавы Бхарати. Когда Он обратился к Кешаве Бхарати с этой просьбой, тот дал Ему имя Шри Кришна Чайтанья Брахмачари. Когда же Господь Чайтанья принял санньясу, то предпочел сохранить за Собой имя Кришна Чайтанья.
Великие ачарьи, относящиеся к нашей вайшнавской традиции, не давали объяснений, почему Господь Чайтанья отказался от имени Бхарати, когда принял санньясу от своего гуру, однако позже Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа объяснил, что последователь Шанкары, приняв санньясу, начинает считать себя Всевышним, поэтому, чтобы избежать подобных заблуждений, Господь Чайтанья сохранил за Собой имя Шри Кришна Чайтанья и тем самым поставил Себя в положение вечного слуги. Брахмачари обязан служить духовному учителю, и Господь предпочел сохранить эти отношения со своим гуру. Дух служения благоприятствует развитию отношений между учеником и духовным учителем.
Достоверные жизнеописания Господа Чайтаньи повествуют, что во время церемонии посвящения в санньяси Господь также получил данду (посох) и камандалу (чашу для сбора подаяния), которые считаются символами санньясы.
Гарга Муни знал, что Он (Господь Чайтанья) - воплощение Господа в Кали-югу, и предсказал Его приход, когда проводил для Кришны обряд наречения именем.
«Тело этого мальчика (Кришны) бывает разных цветов: белого, красного или желтого - в зависимости от эпохи, в которую Он приходит. Сейчас же Он явился в теле божественного черного цвета».
КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.8.13).
Белый, красный и желтый - это три цвета, каждый из которых присущ телу Господа, супруга богини процветания, в определенную эпоху: Сатья-югу, Трета-югу и Кали-югу.
В минувшую Двапара-югу тело Господа было черного цвета. К этому сводятся различные утверждения Пуран и других ведических писаний.
«В Двапара-югу Верховный Господь, Личность Бога, предстает темнокожим. На Нем желтые одеяния, в руках оружие, а грудь Его украшают камень Каустубха и знак Шриватса. Таковы главные отличительные признаки Господа».
КОММЕНТАРИЙ: Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (11.5.27) произносит святой мудрец Карабхаджана, один из девяти царственных мистиков; он описывал царю Ними, как выглядит Господь в разные эпохи.
Религия эпохи Кали - проповедь славы святого имени. Только ради того, чтобы прославить святое имя, Господь явился в облике Шри Чайтаньи - аватары желтого цвета.
КОММЕНТАРИЙ: В век Кали самым распространенным методом религиозной практики является повторение имени Бога, и Господь Чайтанья дал людям именно этот метод. Бхакти-йога начинается с повторения святого имени. Мадхвачарья говорит об этом в своем комментарии к «Мундака-упанишад». Он цитирует стих из «Нараяна-самхиты»:
«В Двапара-югу люди должны поклоняться Господу Вишну, следуя предписаниям «Нарада-панчаратры» и других столь же авторитетных книг. Однако в эпоху Кали можно просто петь святые имена Верховной Личности Бога».
Во многих Упанишадах, в частности в «Кали-сантарана-упанишад», особо подчеркивается важность повторения мантры Харе Кришна:
«Во всех ведических писаниях не найти лучшего пути религии для нынешнего века, чем повторение мантры Харе Кришна».
Его могучее тело сияет, как расплавленное золото, а глубокий голос соперничает с рокотом только что собравшихся на небе туч.
Рост в четыре локтя и такой же размах рук свидетельствуют о величии человека.
Того, кто обладает этими признаками, называют ньягродха-паримандалой. Именно так выглядит Шри Чайтанья Махапрабху, воплощение всех добродетелей.
КОММЕНТАРИЙ: Описанные пропорции тела присущи только Верховному Господу, чья внешняя энергия зачаровывает все обусловленные души. По этому признаку можно безошибочно определить воплощение Вишну.
Его руки достигают колен, глаза подобны цветам лотоса, нос - цветку кунжута, а лицо Его прекрасно, как луна.
Он умиротворен, сдержан и всецело предан трансцендентному служению Господу Шри Кришне. Он благонравен, ласков со Своими преданными и беспристрастен ко всем остальным.
Он украшен сандаловой пастой, а на Его запястьях и щиколотках сандаловые браслеты. Он надевает эти украшения, когда собирается танцевать в шри-кришна-санкиртане.
Описав отличительные признаки Господа Чайтаньи, мудрец Вайшампаяна включил Его имя в «Вишну-сахасра-наму».
Игры Господа Чайтаньи делятся на два периода - ранний (ади-лила) и поздний (шеша-лила). В каждый период у Господа было по четыре имени.
«В ранний период Своих игр Он живет семейной жизнью. Тело Его, умащенное сандаловой пастой, отличающееся необыкновенной красотой, своим ярким сиянием напоминает расплавленное золото. В поздний период Он предстает отрешенным санньяси, невозмутимым и безмятежным. Он - высшая обитель мира и преданности, ибо заставляет умолкнуть безбожников-имперсоналистов».
КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Махабхараты» (Дана-дхарма, Вишну-сахасра-нама-стотра). Шрила Баладева Видьябхушана объяснил его в своей «Намартха-судхе», комментарии к «Вишну-сахасра-наме». Там он, ссылаясь на Упанишады, доказывает, что Господь Чайтанья - Верховная Личность Бога. Согласно его объяснению, суварна-варнах означает «золотистый цвет кожи». Кроме того, он цитирует такое утверждение: йада пашйах пашйате рукма-варнам картарам ишам пурушам брахма-йоним (Мундака-упанишад, 3.1.3). Слова рукма-варнам картарам ишам относятся к Верховной Личности Бога, чье тело цветом подобно расплавленному золоту. Слово пурушам означает «Верховный Господь», а брахма-йоним - «Верховный Брахман». Это еще одно доказательство того, что Господь Чайтанья - Сам Кришна, Верховная Личность Бога. Выражение «золотистая кожа» говорит и о том, что Господь Чайтанья обладает такой же притягательной силой, как золото. Слово варанга, как объясняет Баладева Видьябхушана, означает «изумительно прекрасный».
Господь Чайтанья оставил семью и принял санньясу, чтобы проповедовать Свое учение. Все Его чувства умиротворены. Он раскрывает людям возвышенные истины о Личности Бога и дарует всем удовлетворение, каждого благословляя знанием и привязанностью к Кришне. Он умиротворен, ибо не говорит о том, что не имеет отношения к служению Кришне. Слово ништха, по определению Баладевы Видьябхушаны, означает, что Он неизменно повторяет святое имя Шри Кришны. И наконец, Господь Чайтанья усмиряет противников преданного служения, в особенности монистов, которые не признают личностный аспект Верховного Господа.
В «Шримад-Бхагаватам» много раз и очень ясно говорится о том, что суть религии в эпоху Кали состоит в повторении святого имени Кришны.
«О царь, таков был способ поклонения Господу вселенной в Двапара-югу. Аналогично этому, в эпоху Кали люди поклоняются Верховной Личности Бога, следуя правилам, изложенным в богооткровенных писаниях. Выслушай меня, сейчас я поведаю тебе об этом».
КОММЕНТАРИЙ: Эти слова принадлежит святому мудрецу Карабхаджане (Бхаг., 11.5.31).
«В век Кали разумные люди, собираясь вместе, славят Господа и поклоняются Его воплощению, непрестанно поющему имя Кришны. Хотя цвет Его тела не темный, это Сам Кришна. С Ним всегда Его личные спутники, слуги, оружие и приближенные».
КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32). Шрила Джива Госвами, объясняя его в «Крама-сандарбхе» - своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам», - говорит, что иногда Кришна предстает златокожим. Златокожий Господь Кришна - это и есть Господь Чайтанья, почитаемый разумными людьми нашей эпохи. Подтверждение этому можно найти в «Шримад-Бхагаватам», в словах Гарги Муни, который говорит, что, хотя Кришна родился темнокожим, в другие эпохи Его тело бывает красным, белым или желтым. Его воплощения белого и красного цветов приходили в эпохи Сатья и Трета. А золотисто-желтый цвет тела Господь явил в облике Шри Чайтаньи Махапрабху, прославившегося под именем Гауры Хари.
Шрила Джива Госвами поясняет, что выражение кришна-варнам указывает на Шри Кришну Чайтанью. Кришна-варна и Кришна Чайтанья - синонимы. Имя «Кришна» в одинаковой степени относится и к Шри Кришне, и к Господу Чайтанье. Хотя Господь Шри Чайтанья Махапрабху - Верховная Личность Бога, Он непрестанно говорит о Кришне и испытывает духовное блаженство, когда воспевает и вспоминает Его имя и облик. Сам Кришна явился в образе Господа Чайтаньи, чтобы донести до людей высшую религию любви.
Господь Чайтанья всегда поет и прославляет святое имя Кришны, и, поскольку Он неотличен от Кришны, любой, кто встречается с Ним, невольно сам начинает петь святое имя и рассказывать о нем другим. Господь Чайтанья вдыхает в человека божественное сознание Кришны и тем самым погружает его в духовное блаженство. Поэтому в лице Господа Чайтаньи людям всегда предстает Сам Кришна - как лично, так и в звуке Своего имени. Достаточно взглянуть на Шри Чайтанью Махапрабху, и человек сразу вспоминает о Господе Кришне. Вот почему Его относят к категории вишну-таттвы. Господь Чайтанья - не кто иной, как Сам Господь Кришна.
Слово сангопангастра-паршадам служит еще одним доказательством того, что Господь Чайтанья - это Сам Кришна. Господь Чайтанья всегда украшен браслетами из сандалового дерева и умащен сандаловой пастой. Своей бесподобной красотой Он пленяет всех людей нашей эпохи. В другие века Господь покорял демонов силой оружия, но в нынешний век Он делает это, приняв неотразимо прекрасный облик Шри Чайтаньи Махапрабху. Шрила Джива Госвами объясняет, что красота Господа Чайтаньи - это астра, оружие против демонов. Следует знать, что, поскольку Господь Чайтанья привлекателен для всех, все полубоги находятся в кругу Его приближенных. Его деяния необычны, а спутники - прекрасны. Господь Чайтанья проповедовал движение санкиртаны, привлекая к Себе известных пандитов и ачарьев, особенно в Бенгалии и Ориссе. Господа Чайтанью всегда сопровождают Его ближайшие спутники: Господь Нитьянанда, Адвайта, Гададхара и Шриваса.
Далее в своем комментарии Шрила Джива Госвами цитирует стих из ведического писания, в котором говорится о ненужности обрядовых жертвоприношений и церемоний. Джива Госвами замечает, что вместо таких показных, помпезных представлений люди всех каст, национальностей и вероисповеданий могут собираться вместе и под пение мантры Харе Кришна поклоняться Господу Чайтанье. Слова кришна-варнам твишакришнам указывают на то, что предпочтение нужно отдавать повторению имени Кришны. Господь Чайтанья учил сознанию Кришны и пел имя Кришны. Поэтому, чтобы поклоняться Господу Чайтанье, каждый должен вместе с другими петь маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Нет смысла призывать людей поклоняться Господу в храмах, церквях и мечетях: они потеряли к этому всякий интерес. Но мантру Харе Кришна люди могут петь и повторять везде и всюду. Такое поклонение Господу Чайтанье - самый возвышенный вид деятельности, и, занимаясь ей, человек достигает конечной цели религии: приносит удовлетворение Верховному Господу.
Шрила Сарвабхаума Бхаттачарья, знаменитый ученик Господа Чайтаньи, сказал: «Суть трансцендентного преданного служения была забыта, поэтому Шри Кришна Чайтанья пришел, чтобы восстановить путь преданности. Он очень милостив, ибо распространяет любовь к Кришне. Пусть же каждого все сильнее влечет к Его лотосным стопам, как пчелу влечет к цветку лотоса».
О братья, внемлите славе Господа Чайтаньи. Этот стих (52) обобщает Его деяния и качества.
Два слога (криш и на) не сходят с Его уст. И Он непрестанно в упоении говорит о Кришне.
Таковы два значения слова кришна-варна. Поистине, Его уста не произносят ничего, кроме имени Кришны.
Если кто-то попытается описать Его как темноликого, следующее прилагательное (твиша-акришнам) удержит этого толкователя от подобной ошибки.
Безусловно, цвет Его тела не темный. Более того, это значит, что Его тело имеет желтый оттенок.
«Совершая жертвоприношение, состоящее в совместном пении святого имени, образованные люди века Кали поклоняются Господу Кришне, который утратил темный цвет тела из-за того, что Его обуревают чувства Шримати Радхарани. Это единственный объект поклонения парамахамс - санньяси, достигших высшей ступени отречения от мира. Пусть же Верховный Господь Шри Чайтанья явит нам Свою великую беспричинную милость!»
КОММЕНТАРИЙ: Это первый стих «Двития Шри Чайтаньяштаки» из книги Шрилы Рупы Госвами «Става-мала».
Каждый может воочию увидеть исходящее от Него ярко-золотое сияние, рассеивающее мглу невежества.
60-89
Невежество - причина всех грехов, совершаемых живыми существами. Чтобы сокрушить его, Господь Чайтанья взял с Собой разнообразное оружие: Свои полные экспансии, ставшие Его близкими спутниками, Своих преданных и святое имя.
Любая деятельность - как религиозная, так и нерелигиозная - суть величайшее проявление невежества, если она противоречит преданному служению. Такую деятельность следует считать греховной (калмаша).
Он поет святое имя, воздев к небу руки, и смотрит на каждого с великой любовью. Так Он уничтожает все грехи и наполняет сердца любовью к Богу.
«Пусть Верховная Личность Бога в облике Господа Шри Чайтаньи прольет на нас Свою безграничную милость! Его озаренный улыбкой взор мгновенно уносит все печали мира, а слова одевают лиану преданности в пышную зелень. Любой, кто укроется в сени Его лотосных стоп, тотчас ощутит трансцендентную любовь к Богу».
КОММЕНТАРИЙ: Это восьмой стих «Двития Шри Чайтаньяштаки» из книги Шрилы Рупы Госвами «Става-мала».
Человек, узревший Его прекрасное тело или Его чарующее лицо, освободится от грехов и обретет сокровище любви к Богу.
В других воплощениях Господь приходил со Своими армиями и оружием, но в этом воплощении Его воинами стали Его полные экспансии и спутники.
«Господь Шри Чайтанья Махапрабху - самое почитаемое Божество всех полубогов, включая Господа Шиву и Господа Брахму, которые из любви к Нему пришли в этот мир в человеческой облике. Он раскрывает Своим преданным истины о чистом преданном служении. Явится ли Он вновь моему взору?»
КОММЕНТАРИЙ: Это первый стих «Пратхама Шри Чайтаньяштаки» из книги Шрилы Рупы Госвами «Става-мала».
Его полные экспансии и спутники, выполняющие свои особые обязанности, стали Его оружием. Послушайте же о еще одном значении слова анга.
Согласно богооткровенным писаниям, ангой, или амшей, называют ту или иную часть тела, а части анг называются упангами - частями частей тела.
«О Бог богов, Ты созерцаешь все сущее. Ты - сама жизнь, которой дорожит каждый. Не Ты ли отец мой, Нараяна? «Нараяна» значит «тот, кто покоится на водах, изошедших из Нары (Гарбходакашайи Вишну)». Нараяна - Твоя полная экспансия. Все Твои экспансии духовны, абсолютны и не принадлежат к числу творений майи».
КОММЕНТАРИЙ: Эти слова произнес Брахма, обращаясь к Господу Кришне (Бхаг., 10.14.14).
Нараяна, который властвует в сердце каждого, а также Нараяна, который возлежит на водах (океанов Карана, Гарбха и Кшира), - это Твоя полная экспансия. Стало быть, Ты - изначальный Нараяна.
Здесь слово анга означает полные экспансии Господа. Их ни в коем случае нельзя считать порождением материальной природы, ибо все Они духовны, исполнены знания и блаженства.
КОММЕНТАРИЙ: Если в материальном мире от предмета отделить какую-то его часть, то предмет, утратив ее, станет меньше. Но законы майи не приложимы к Верховной Личности Бога. В «Ишопанишад» по этому поводу сказано:
«Господь, Верховная Личность, совершенен и полон в Себе, поэтому все, что из Него исходит (в том числе и этот материальный мир), отличается полнотой и завершенностью. Творения полного целого также полны в себе. Сколько бы полных целых ни изошло из Него, Он всегда остается полным целым» (Шри Ишопанишад, Обращение).
В царстве Абсолюта один плюс один, так же как один минус один, равно одному. Поэтому об экспансиях Верховного Господа нельзя судить с материальной точки зрения. Материальная энергия и материальные представления о делимости не действуют в духовном мире. В пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты» Господь Кришна говорит, что живые существа - Его неотъемлемые частицы. И хотя материальный и духовный миры полны бесчисленных живых существ, Господь не утрачивает Своей полноты. Считать, что Бог утратил индивидуальность из-за того, что Его неотъемлемые частицы разбросаны по всей вселенной, - значит пребывать в иллюзии. Это материальная логика. Она действует только в царстве майи. А духовный мир тем и отличается, что майи там нет.
Когда экспансии Господа, относящиеся к категории вишну-таттвы, исходят одна из другой, Их могущество не уменьшается, как не ослабевает пламя зажженных друг от друга свечей. Одна свеча может зажечь тысячи других, и все они будут гореть одинаково ярко. Соответственно, различные вишну-таттвы - прежде всего Сам Шри Кришна и Господь Чайтанья, а также Рама, Нрисимха, Вараха и другие, - хотя приходят в разные эпохи и выглядят по-разному, все в равной степени обладают высочайшим могуществом.
Такие полубоги, как Господь Брахма и Господь Шива, соприкасаются с материальной природой и потому обладают разным могуществом. Но все воплощения Вишну одинаково могущественны, ибо влияние майи не распространяется на Них.
Шри Адвайта Прабху и Шри Нитьянанда Прабху суть полные экспансии Господа Чайтаньи. Они - анги, части Его тела. Экспансии этих двух анг называются упангами.
Таким образом, Господь обладает могущественным оружием в лице Своих полных и частичных экспансий. Это оружие способно сокрушить безбожников.
КОММЕНТАРИЙ: Здесь особого внимания заслуживает слово пашанда. Пашанда - это тот, кто ставит Верховную Личность Бога на один уровень с полубогами. Такие люди пытаются низвести Господа до материального уровня. Иногда они придумывают собственного Бога или принимают кого-нибудь за Всевышнего, провозглашая его равным Верховной Личности. Они настолько глупы, что могут объявить обычного человека воплощением Господа Чайтаньи или Кришны, хотя поступки его прямо противоположны деяниям истинных воплощений. Так эти люди дурачат наивную публику. Разумный же человек, изучивший Веды и знающий характерные признаки Верховной Личности Бога, не позволит пашандам сбить себя с толку.
Пашандам, или атеистам, не дано понять игры Верховного Господа или трансцендентное любовное служение Ему. Они полагают, что преданное служение ничем не лучше обычной своекорыстной деятельности (кармы). Однако, как сказано в «Бхагавад-гите» (4.8), Верховный Господь и Его преданные, защищая праведников и усмиряя нечестивцев, держат в узде невежественных атеистов (паритранайа садхунам винашайа ча душкритам). Негодяи всегда отрицают существование Верховной Личности Бога и ставят всевозможные преграды на пути преданного служения. Но Господь, чтобы прекратить их бесчинства, посылает в этот мир Своих истинных представителей и нисходит Сам.
Шри Нитьянанда Гошани - это Сам Халадхара (Господь Баларама), а Адвайта Ачарья - Сам Верховный Господь.
Эти два полководца вместе со Своими воинами, такими как Шриваса Тхакур, отправляются повсюду петь святое имя Господа.
Весь облик Господа Нитьянанды говорит о том, что Он - покоритель безбожников. Любые грехи и безбожники разбегаются прочь от громких возгласов Адвайты Ачарьи.
Господь Шри Кришна Чайтанья положил начало санкиртане (совместному пению святых имен Господа). Велика удача того, кто поклоняется Ему, принимая участие в этой ягье.
Такой человек по-настоящему разумен, не в пример тем, кто из-за невежества вынужден продолжать страдать в круговороте рождения и смерти. Пение святого имени Господа - самое возвышенное из всех жертвоприношений.
КОММЕНТАРИЙ: Господь Шри Чайтанья Махапрабху - отец-основатель движения санкиртаны. Те, кто поклоняется Ему, жертвуя жизнь, деньги, разум и дар речи этому движению, заслужат признание Господа и Его благословения. Остальных же можно назвать глупцами, которые не понимают, что среди всех жертв такая жертва во имя движения санкиртаны является наилучшим применением человеческих сил.
Говорить, что имя Господа Кришны приносит такое же благо, как десять миллионов жертвоприношений ашвамедха, - богохульство. Такого безбожника неминуемо постигнет кара Ямараджи.
КОММЕНТАРИЙ: Из десяти оскорблений, которые можно нанести святому имени Господа в процессе повторения мантры Харе Кришна, восьмым является дхарма-врата-тйага-хутади-сарва-шубха-крийа-самйам апи прамадах. Никто не должен приравнивать повторение святого имени Верховной Личности Бога к благочестивым поступкам, таким как раздача милостыни брахманам и святым, открытие благотворительных школ, раздача пищи и прочее. Материальные плоды благотворительности не идут ни в какое сравнение с тем великим благом, которое обретает человек, повторяющий святое имя Кришны.
В ведических писаниях по этому поводу сказано:
«Десять миллионов коров, розданные во время солнечного затмения, миллионы лет, прожитые у слияния Ганги с Ямуной, или горы золота, пожертвованные брахманам, не дают и сотой доли того блага, которое приносит человеку повторение мантры Харе Кришна».
Иными словами, тот, кто считает повторение святого имени одним из видов благочестивой деятельности, пребывает в глубоком заблуждении. Разумеется, это тоже благочестивая деятельность, но суть в том, что Кришна и Его имя абсолютно духовны и намного превосходят любое мирское благочестие. Благочестивая деятельность находится на материальном уровне, тогда как повторение святого имени Кришны полностью духовно. Поэтому, вопреки представлениям пашанди, никакие благочестивые дела не идут ни в какое сравнение с повторением святого имени.
Во вступительной молитве к «Бхагавата-сандарбхе» Шрила Джива Госвами приводит в качестве объяснения следующий стих.
«Я вручаю себя Господу Шри Кришне Чайтанье Махапрабху, который внешне имеет золотистый цвет тела, но по сути неотличен от Кришны. В век Кали Он приходит со Своими экспансиями (ангами и упангами) и вместе с ними поет святое имя Господа».
КОММЕНТАРИЙ: Шрила Джива Госвами использовал в качестве вступительной молитвы к своей «Бхагавата-сандарбхе», или «Шат-сандарбхе», стих из «Шримад-Бхагаватам», который в данной главе «Чайтанья-чаритамриты» приведен под номером пятьдесят два (кришна-варнам твишакришнам). Вторым в «Сандарбхе» следует этот, восемьдесят первый стих, служащий объяснением к стиху из «Бхагаватам». Стих кришна-варнам твишакришнам, произнесенный Карабхаджаной, одним из девяти великих мудрецов, Джива Госвами подробно рассматривает в «Сарва-самвадини», комментарии, составленном им к своей же «Шат-сандарбхе».
Выражение антах кришна указывает на того, кто непрестанно думает о Кришне. Это отличительная черта Шримати Радхарани. Есть много преданных, которые всегда размышляют о Кришне, но никто из них не может сравниться с гопи, среди которых Шримати Радхарани - наилучшая. Никто из преданных не обладает такой глубиной сознания Кришны, как Радха. Господь Чайтанья проникся Ее умонастроением, чтобы постичь Кришну таким, каким видит Его Она. Поэтому Он непрестанно размышлял о Кришне, подобно Радхарани. Всегда думая о Господе Кришне, Он был Радхой и Кришной в одном лице.
Шри Кришна Чайтанья, сиявший блеском расплавленного золота, нисшел со Своими вечными спутниками, экспансиями, воплощениями и достояниями. Он проповедовал пение мантры Харе Кришна, и всякий, кто обрел прибежище у Его лотосных стоп, достоин славы.
Упапураны гласят, что Шри Кришна оказал милость Вьясадеве, сказав ему такие слова.
«О брахман, иногда Я отрекаюсь от мира, чтобы привести падших людей века Кали к преданному служению Господу».
«Шримад-Бхагаватам», «Махабхарата», Пураны и другие ведические писания свидетельствуют о том, что Господь Шри Кришна Чайтанья Махапрабху - воплощение Кришны.
Человек и сам может узреть великое могущество Господа Чайтаньи, явленное в Его невиданных деяниях и глубочайшем осознании Кришны.
Но лишенные веры не видят очевидного, как совы - солнечных лучей.
«О мой Господь! Те, кто пребывает во власти демонических взглядов, не могут постичь Тебя, хотя Твои деяния, облики, качества и сила сами говорят о том, что Ты - Всевышний. Эту истину о Тебе возвещают все богооткровенные писания в гуне благости и прославленные трансценденталисты, обладающие божественной природой».
КОММЕНТАРИЙ: Это двенадцатый стих «Стотра-ратны», принадлежащей перу Ямуначарьи, духовного учителя Рамануджачарьи. О божественных деяниях Кришны, Его чертах, облике и качествах повествуют все подлинные священные писания, и, кроме того, Кришна Сам говорит о Себе в «Бхагавад-гите», авторитетнейшем писании в мире. Еще более подробно о Нем рассказывается в «Шримад-Бхагаватам», комментарии к «Веданта-сутре». Именно свидетельства подлинных писаний, а не мнение толпы (vox populi) дают нам основание считать Господа Кришну Верховной Личностью Бога. В наше время есть категория невежд, которые полагают, что Бога можно избрать, как избирают президента. Но трансцендентный Верховный Господь исчерпывающе описан в подлинных шастрах. В «Бхагавад-гите» Господь объясняет, что только глупцы поносят Его, думая, будто говорить, как Кришна, может каждый.
Деяния Кришны уникальны даже с исторической точки зрения. Он провозгласил: «Я - Бог», и на деле доказал эту истину. Майявади полагают, что провозгласить себя Богом может каждый, но это глубокое заблуждение, ибо никто не может повторить сверхчеловеческие подвиги Кришны. Грудным младенцем Он убил демоницу Путану, а потом одного за другим уничтожил демонов Тринаварту, Ватсасуру и Баку. Когда Кришна немного подрос, Он расправился с демонами Агхасурой и Ришабхасурой. Бог - всегда Бог. Нелепо думать, что можно стать Богом, занимаясь медитацией. Ценой больших усилий человек может осознать свою божественную природу, но Богом он никогда не станет. Асуров, или демонов, которым кажется, будто любой может стать Богом, ждет неминуемая кара.
Авторитетные священные писания были составлены такими великими святыми, как Вьясадева, Нарада, Асита и Парашара; они не были простыми смертными. Все последователи Вед руководствуются наставлениями этих прославленных мудрецов, чьи произведения находятся в полном соответствии с Ведами. Но демонически настроенные люди не верят их словам и открыто противостоят Верховной Личности Бога и Его преданным. В наши дни любой может написать все, что вздумается, и объявить себя воплощением Бога. Это просто модно, а обыватели, как правило, принимают это за чистую монету. В Седьмой главе «Бхагавад-гиты» Господь резко осуждает такой демонический настрой: богохульники, низшие из людей и подобные ослам невежды не признают Верховную Личность Бога из-за того, что обладают демонической природой. Таких людей сравнивают с совами, которые не могут раскрыть глаз при свете солнца. Не выносящие солнечного света, совы прячутся от него и никогда его не видят. Более того, они даже не могут поверить, что в мире существует солнечный свет.
Господь Шри Кришна всячески пытается скрыть Себя, но Его чистые преданные знают Его таким, каков Он есть на самом деле.
«О Господь, в пределах материальной природы все ограничено временем, пространством и мыслью. Однако Твои несравненные и непревзойденные качества всегда безграничны. Порой Ты скрываешь их с помощью Своей энергии, но Твои возвышенные преданные неизменно узнают Тебя».
КОММЕНТАРИЙ: Это еще один, тринадцатый, стих «Стотра-ратны» Ямуначарьи. Там, где царствует майя, все ограничено пространством, временем и мыслью. Даже небо, величайшее из видимых проявлений, имеет пределы. Согласно авторитетным писаниям, за небом следует семь оболочек, каждая из которых в десять раз толще предыдущей. Но даже если бы их не было, космическое пространство не беспредельно. Наша способность осмыслить пространство и время тоже ограниченна. Время вечно; размышляя даже о миллиардах и триллионах лет, мы не сможем реально представить протяженность времени. Мы не способны своими несовершенными чувствами объять величие Верховной Личности Бога и вместить Господа в рамки времени или своих мыслительных способностей. Поэтому Его положение называют уллангхита. Он всегда пребывает за пределами пространства, времени и мысли, и, даже если Он проявляется в этих пределах, Его бытие все равно остается трансцендентным. Хотя божественная природа Верховного Господа может быть сокрыта пространством, временем и мыслью, чистые преданные видят, что Он не ограничен этими факторами. Иначе говоря, хотя обычные люди не могут видеть Господа, те, кто занят трансцендентным служением Ему, способны проникнуть за скрывающие Господа завесы.
Нам кажется, что туча скрывает солнце, однако на самом деле она застилает собой глаза крошечных людей на земле. Достаточно подняться над облаками на самолете, чтобы без помех увидеть солнце и его яркий свет. Точно так же нас окутала майя, но Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.14):
«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти».
Преодолеть влияние иллюзии, или майи, чрезвычайно трудно, однако тот, кто твердо намерен держаться за лотосные стопы Господа, освобождается из ее тисков. Вот почему чистые преданные способны постичь природу Верховной Личности Бога и вот почему демоны, всегда занятые греховной деятельностью, несмотря на доступные свидетельства богооткровенных писаний и небывалые подвиги Господа, не способны на это.
90-114
Те, кто обладает демоническим нравом, никогда не познают Кришну, но от Своих чистых преданных Он сокрыться не может.
КОММЕНТАРИЙ: Люди, развившие в себе наклонности асуров и в подражание Раване и Хираньякашипу бросающие вызов власти Господа, никогда не познают Кришну, Личность Бога. Однако от Своих чистых преданных Он не может скрыться.
«В сотворенном мире обитают два типа людей: обладающие божественной природой и природой демонов. Те, кто предался Господу Вишну, - люди божественного нрава, а те, кто противится Его воле, зовутся демонами».
КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Падма-пураны». Вишну-бхакты, или преданные, обладающие сознанием Кришны, считаются деватами (полубогами). А безбожников, не верящих в существование Бога или провозглашающих Богом себя, считают асурами (демонами). Асуры занимаются безбожной материалистической деятельностью, изыскивая все новые возможности наслаждаться материей. Вишну-бхакты, или преданные, обладающие сознанием Кришны, тоже не бездействуют, но их цель - удовлетворить Верховную Личность Бога своим преданным служением. На первый взгляд и те и другие одинаково поглощены деятельностью, однако они обладают разным сознанием и потому преследуют прямо противоположные цели. Асуры работают ради собственного наслаждения, а преданные действуют ради удовольствия Верховного Господа. И те, и другие сознательно трудятся, но побуждения у них разные.
Движение сознания Кришны предназначено для деват, или преданных. Демоны не могут действовать в сознании Кришны, равно как и преданным чужда демоническая деятельность. Преданные не могут, подобно кошкам и собакам, все свои силы тратить на чувственные наслаждения. Такая деятельность не интересует человека, обладающего сознанием Кришны. Преданные работают только для того, чтобы обеспечить себя самым необходимым и быть способным к полноценной деятельности в сознании Кришны. Сознание Кришны - это цель, которой они посвящают свое время и силы. Тот, кто обрел такое сознание, всегда, даже в момент смерти, помнит о Кришне и потому возвращается в Его обитель.
Адвайта Ачарья Госвами - воплощение Господа в образе преданного. Кришна пришел в этот мир в ответ на Его громкий зов.
Когда бы Шри Кришна ни пожелал низойти на землю, Он прежде всего посылает сюда Своих досточтимых предшественников.
Сначала на земле рождаются Его почтенные отец, мать и духовный учитель.
Мадхавендра Пури, Ишвара Пури, Шримати Шачимата и Шрила Джаганнатха Мишра пришли в этот мир вместе со Шри Адвайтой Ачарьей.
КОММЕНТАРИЙ: Когда Господь, Верховная Личность, изъявляет желание прийти на землю, Он посылает впереди Себя преданных, которые становятся Его отцом, учителем и исполняют множество других ролей. Рождение на земле этих преданных всегда предшествует появлению Самого Господа. Так, приходу Господа Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху предшествовало явление Шри Мадхавендры Пури, Его духовного учителя Ишвары Пури, Его матери Шримати Шачи-деви, Его отца Шри Джаганнатхи Мишры, Шри Адвайты Ачарьи и других.
Когда Адвайта Ачарья явился в этот мир, он увидел, что люди, погрязнув в мирской суете, забыли о преданном служении Шри Кришне.
В грехе или в благочестии - все предавались мирским удовольствиям. Трансцендентное служение Господу, способное навсегда избавить душу от рождения и смерти, никого не интересовало.
КОММЕНТАРИЙ: Придя в этот мир, Адвайта Ачарья обнаружил, что люди повсюду заняты лишь мирской деятельностью - благочестивой или греховной, - в которой не было и намека на преданное служение, или сознание Кришны. В материальном мире ни в чем, кроме сознания Кришны, нет недостатка. Верховный Господь милостиво удовлетворяет все наши материальные потребности. Мы испытываем нужду лишь потому, что неправильно распоряжаемся дарами Бога, но настоящая проблема в том, что люди не обладают сознанием Кришны. Все поглощены чувственными наслаждениями и не задумываются над тем, как окончательно избавиться от истинных проблем: рождения, болезней, старости и смерти. Эти четыре вида страданий называются бхава-рогой, материальными недугами. Излечить их можно только сознанием Кришны. Поэтому сознание Кришны несет величайшее благо всему человечеству.
Взирая на то, чем были заняты люди, Адвайта Ачарья преисполнился сострадания к ним и стал размышлять, как им помочь.
КОММЕНТАРИЙ: Истинного ачарью отличает неустанная забота о благе людей. Ачарья никогда не наживается на своих последователях. Он - приближенный слуга Господа, и сердце его всегда исполнено сострадания к людским горестям. Ачарья знает: люди страдают из-за того, что не служат Господу, поэтому он ищет способы повлиять на их деятельность так, чтобы они развили в себе преданность Верховной Личности Бога. Именно это отличает ачарью. Хотя Шри Адвайта Прабху вполне мог Сам исправить создавшееся положение, Он чувствовал Себя смиренным слугой Бога и считал, что, если Верховный Господь не придет на землю, никто другой не сможет спасти этих падших людей.
Как и в любой тюрьме, в материальном мире есть узники, живущие лучше других: они обладают богатством, влиянием, высоким положением и прочим. Эти люди по ошибке мнят себя счастливыми, хотя на самом деле, как и все другие пленники материального мира, они прочно закованы в кандалы майи. Им, глупцам, невдомек, что они - просто игрушки в руках материальной природы, которая в любой миг может безжалостно и коварно обратить в прах все их безбожные планы. Эти лишенные разума пленники не понимают, что, как бы они ни пытались улучшить свое положение в этом мире, им никогда не справиться с главной своей бедой - бесконечным круговоротом рождений, смертей, старости и болезни. Бездумно пренебрегая самыми серьезными проблемами бытия, они тратят свое время на пустяки, так и не решив главных проблем. Люди не хотят умирать или страдать от болезней и старости, но под влиянием иллюзии они беспечно мирятся с подобным злом. Это называется майей. Тот, кто запутался в сетях майи, после смерти погружается в забвение и по закону кармы рождается в теле какого-нибудь бога или дога, но большую часть их них ожидает участь дога, собаки. В соответствии с законами природы, чтобы в следующей жизни родиться полубогом, человек должен заниматься преданным служением Верховному Господу, иначе ему не избежать рождения в теле собаки или свиньи.
Есть в темнице материального мира и узники, отбывающие заключение «строгого режима»: они не так богаты, как «счастливые» узники, но пытаются им подражать, ибо тоже ничего не знают о своем бедственном положении. Их также сбивает с толку иллюзия материального бытия. Основное занятие ачарьи - влиять на деятельность и тех, и других узников так, чтобы они получили подлинное благо. Это делает ачарью необычайно дорогим Господу, который говорит в «Бхагавад-гите», что нет для Него более дорогого преданного, чем тот, кто служит Ему, находя ради блага людей новые способы проповедовать послание Бога. Так называемые ачарьи века Кали стремятся лишь обогатиться за счет своих последователей и не думают о том, как облегчить их страдания, но Шри Адвайта Прабху, идеальный ачарья, был озабочен сложившейся в мире ситуацией и хотел ее исправить.
(Адвайта Ачарья размышлял:) «Если бы Шри Кришна пришел в этот мир, Он собственным примером научил бы людей преданности Богу».
«В эпоху Кали есть лишь одна религия - повторение святого имени Господа, но в каком облике должен воплотиться Господь в этот век?»
«С чистым сердцем Я буду поклоняться Кришне. Я обращу к Нему нескончаемые молитвы, полные глубокого смирения».
«Я достоин буду имени «Адвайта», если сумею побудить Шри Кришну начать движение санкиртаны».
КОММЕНТАРИЙ: Философ-майявади, приверженец монизма, который по ошибке мнит себя неотличным от Господа, не способен призвать Господа на землю, подобно Адвайте Прабху. Адвайта Прабху тоже неотличен от Господа, но, будучи Его полной экспансией, Он вечно служит Ему, а не сливается с Ним. Майявади не могут этого понять, поскольку обо всем судят с позиций материального чувственного восприятия и считают, что единство исключает индивидуальность. Между тем из этого стиха следует, что Адвайта Прабху, хотя и неотличен от Господа, обладает индивидуальным бытием.
Шри Чайтанья Махапрабху проповедовал учение о непостижимом одновременном тождестве с Господом и отличии от Него. Доступные человеческому разуму дуализм и монизм порождены несовершенными чувствами, далекими от сферы трансцендентного: трансцендентное находится за пределами ограниченных возможностей чувств. Деяния же Шри Адвайты Прабху наглядно демонстрируют принцип непостижимого одновременного единства и отличия. Поэтому тот, кто предается Шри Адвайте Прабху, без труда постигает философию, основанную на этом принципе непостижимого одновременного различия и единства.
Пока Он размышлял, каким поклонением умилостивить Кришну, Ему вспомнился следующий стих.
«Шри Кришна, необычайно благосклонный к Своим преданным, готов отдать Себя тому, кто подносит Ему всего лишь листок туласи и пригоршню воды».
КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Гаутамия-тантры».
Адвайта Ачарья стал размышлять над смыслом стиха: «Когда преданный подносит Господу Кришне лист туласи и воду, Господь, чувствуя Себя в неоплатном долгу перед преданным, думает: «Всех Моих богатств не хватит, чтобы воздать ему за такое подношение»».
«И чтобы не остаться в долгу, Господь отдает Себя в распоряжение преданного». Так рассудив, Ачарья начал поклоняться Господу.
КОММЕНТАРИЙ: Господу Кришне легко доставить удовольствие, если с преданностью поднести Ему лист туласи и немного воды. Он говорит в «Бхагавад-гите» (9.26), что подношение, сделанное с преданностью, даже если это просто листок, цветок, плод или вода (патрам пушпам пхалам тойам), доставляет Ему большое удовольствие. Господь принимает любое служение от Своих преданных, где бы они ни находились. Даже самый бедный преданный в любом уголке мира может раздобыть цветок, плод или лист и немного воды. С преданностью делая Шри Кришне такие подношения, и особенно предлагая Ему листья туласи и воду из Ганги, он доставит Господу огромную радость. Более того, говорится, что в благодарность за такое преданное служение Кришна отдаст Себя в распоряжение этого преданного. Шрила Адвайта Прабху хорошо знал это и потому, чтобы призвать Кришну, Верховную Личность Бога, на землю, стал поклоняться Ему, поднося листья туласи и воду из Ганги.
Обратив свои мысли к лотосным стопам Шри Кришны, Он непрестанно подносил Ему воду Ганги с цветами туласи.
Он громко взывал к Шри Кришне и так побудил Кришну прийти в этот мир.
Шри Чайтанья нисшел на землю лишь благодаря мольбам Адвайты Ачарьи. Господь, хранитель религии, приходит по воле Своего преданного.
«О Мой Господь, Ты всегда доступен взору чистых преданных, неизменно внимающих повествованиям о Тебе. Ты живешь на лотосе их сердец, очищенных преданным служением. О Господь, воспетый в возвышенных молитвах! Ты оказываешь Своим преданным особую милость, являясь их взору в том вечном образе, в котором они жаждут Тебя видеть».
КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (3.9.11). Его произнес Господь Брахма, когда молил Господа Шри Кришну благословить его на сотворение мира. Чтобы обрести знание о Верховной Личности Бога, следует обратиться к ведическим писаниям. Например, из «Брахма-самхиты» (5.29) можно узнать, что Господь Кришна живет в Своей обители из чинтамани (философского камня); там Он ведет Себя как пастушок, и Ему служат тысячи богинь процветания. Майявади думают, что преданные воображают себе образ Кришны, однако на самом деле качества Кришны и Его бесчисленные божественные образы описаны в подлинных ведических текстах.
Слово шрута в словосочетании шрутекшита-патхах означает Веды, а слово икшита говорит о том, что постичь Верховную Личность Бога можно, лишь должным образом изучив ведические писания. Нет смысла пытаться вообразить Господа и Его облик. Те, кто искренне стремится к просветлению, не признают таких попыток. Здесь Брахма говорит, что постичь Кришну можно, лишь познав истинный смысл ведических текстов. Если, постигая образы, имена, качества, игры и окружение Верховного Господа, человек развивает привязанность к Нему, он обретает способность заниматься преданным служением, и тогда трансцендентный образ Господа проявляется в его сердце и навечно остается там. Пока преданный не развил в сердце настоящей трансцендентной любви к Господу, он не сможет непрерывно думать о Нем. Непрерывные раздумья о Господе - это наивысшее достижение йоги, о котором сказано в заключительном стихе шестой главы «Бхагавад-гиты»: лучший из йогов - тот, кто всегда погружен в мысли о Господе. Такая духовная сосредоточенность называется самадхи. Только чистый преданный, всегда размышляющий о Верховной Личности Бога, достоин узреть Господа.
Никто не может говорить об Уругае (Господе, воспетом в лучших молитвах), не возвысившись до духовного уровня. В «Брахма-самхите» сказано: адваитам ачйутам анадим ананта-рупам - Господь являет Себя в бесчисленных образах, принадлежащих к категории свамша. Преданный, слушая об этих образах Господа, чувствует влечение к одному из них и всегда думает о нем; тогда Господь предстает взору преданного в этом образе. Преданному доставляет особую радость лицезреть Господа Кришну, а Кришна, в Свою очередь, привлеченный трансцендентной любовью преданного, всегда проявляет Себя в его сердце.
Суть этого стиха заключается в том, что Господь Кришна предстает в бесчисленном множестве вечных образов, чтобы исполнить желания Своих чистых преданных.
Итак, я объяснял смысл четвертого стиха (первой главы). Господь Гауранга (Шри Чайтанья) воплотился на земле, чтобы проповедовать чистую любовь к Богу.
Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадас, рассказываю «Чайтанья-чаритамриту».
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к третьей главе Ади-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты», которая повествует о внешних причинах явления Господа Шри Чайтаньи Махапрабху.
Глава четвертая. Сокровенные причины явления Шри Чайтаньи Махапрабху
В этой главе «Шри Чайтанья-чаритамриты» - эпической поэмы Кришнадаса Кавираджи Госвами - автор называет три сокровенные причины явления Господа Чайтаньи в этом мире. Первой причиной было желание Господа Кришны оказаться на месте Шримати Радхарани, которая преисполнена высшей божественной любви к Нему. Господь Кришна - это океан трансцендентных любовных отношений со Шримати Радхарани. Субъектом этих отношений является Сам Господь, а Радхарани - их объект. Таким образом, субъект, Господь, пожелал насладиться любовной расой, заняв положение объекта, Радхарани.
Второй причиной прихода Господа в образе Шри Чайтаньи было Его желание постичь ту божественную сладость, которой Он Сам преисполнен. Господь Кришна неотразим и исполнен сладости. И поскольку Радхарани тоньше всех ощущает Его привлекательность и сладость, Он, чтобы познать ее чувства и ощутить собственную трансцендентную сладость, проникся умонастроением Шримати Радхарани.
Третьей причиной явления Кришны в образе Шри Чайтаньи было Его желание познать блаженство, которым наслаждается Радхарани. Господь Кришна заметил, что, хотя Его трансцендентные отношения со Шримати Радхарани даруют великое счастье обоим, Радхарани черпает в них больше радости, чем Он Сам. Находясь рядом с Кришной, Радхарани испытывает особое, неведомое Кришне блаженство. Вкусить это блаженство Кришна может, только оказавшись на месте Шримати Радхарани. Однако Сам Кришна не способен на это, потому что Он и Радхарани занимают абсолютно разное положение. Кришна олицетворяет Собой трансцендентное мужское начало, а Радхарани - женское. Поэтому, чтобы познать духовное блаженство, даруемое любовью к Кришне, Господь нисшел на землю в образе Шри Чайтаньи Махапрабху, проникшись чувствами Шримати Радхарани и поменяв цвет сияния Своего тела на сияние Ее тела.
Итак, Господь Чайтанья пришел, чтобы исполнить эти сокровенные желания. Кроме того, Он пришел проповедовать важность повторения маха-мантры (Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе), а также в ответ на мольбы Адвайты Прабху, но это второстепенные причины Его явления.
Главным среди ближайших преданных Господа Чайтаньи был Шри Сварупа Дамодара Госвами. Именно он поведал в своем дневнике о сокровенных причинах явления Господа Чайтаньи. Со временем эти истины подтвердил Шрила Рупа Госвами в своих стихах и молитвах.
В этой главе особо подчеркивается разница между любовью и вожделением. Взаимоотношения Кришны и Радхи не имеют ничего общего с мирской похотью. Вот почему автор ясно разграничивает эти понятия.
01-29
По милости Господа Чайтаньи даже неразумное дитя, ссылаясь на свидетельства писаний, может исчерпывающе поведать об истинной природе Господа Кришны, играющего во Врадже.
КОММЕНТАРИЙ: Понять смысл этой санскритской шлоки можно лишь по беспричинной милости Господа Чайтаньи. Господь Шри Кришна, абсолютная Личность Бога, сокрыт от материальных глаз. Он оставляет за Собой право не открывать Себя в ответ на интеллектуальные потуги безбожников. Однако даже ребенок без труда постигнет Господа Шри Кришну и Его божественные игры на земле Вриндавана, если обретет милость Шри Чайтаньи Махапрабху.
Слава Господу Чайтанье Махапрабху! Слава Господу Нитьянанде! Слава Шри Адвайте Ачарье! Слава всем преданным Господа Чайтаньи!
Итак, я раскрыл смысл четвертого стиха (первой главы). Теперь же, о преданные, внемлите объяснению пятого стиха.
Прежде чем приступить к объяснению этого стиха, я вкратце изложу его суть.
Я уже раскрыл суть четвертого стиха: это воплощение Господа (Шри Чайтанья Махапрабху) приходит, чтобы научить людей пению святого имени и щедро одарить их любовью к Богу.
Воистину, так оно и есть, но это лишь внешняя причина явления Господа. Услышьте же и о сокровенной причине.
КОММЕНТАРИЙ: В четвертом стихе третьей главы объяснялось, что Господь Чайтанья явился, чтобы одарить людей любовью к Кришне и научить их пению мантры Харе Кришна, божественного святого имени Господа. Однако это второстепенная причина явления Господа Чайтаньи. Истинная причина в другом, и о ней будет рассказано в этой главе.
Писания гласят, что в прошлый раз Господь Кришна приходил в этот мир, чтобы облегчить бремя Земли.
Однако избавлять Землю от бремени должен Господь Вишну, защитник и хранитель вселенной, а не изначальная Личность Бога.
Но случилось так, что необходимость облегчить бремя Земли совпала по времени с приходом Господа Кришны.
КОММЕНТАРИЙ: Как известно из «Бхагавад-гиты», Господь время от времени нисходит в этот мир, чтобы возродить приходящую в упадок духовную культуру. Шри Кришна явился на земле в конце Двапара-юги и дал новую жизнь духовной культуре в человеческом обществе, а также явил Свои божественные игры. Сотворенный мир хранит и поддерживает Вишну, и Он же является главным Божеством, восстанавливающим порядок, когда в управлении мирозданием происходят нарушения. Сам же Шри Кришна, изначальный Господь, нисходит в этот мир для иной цели: Он являет Свои трансцендентные игры и побуждает обусловленные души вернуться домой, к Богу.
Однако на исходе последней Двапара-юги необходимость восстановить порядок в управлении миром совпала по времени с приходом Господа Кришны. Когда Шри Кришна пришел на землю, Господь Вишну, хранитель вселенной, пребывал в Нем, ибо, когда нисходит изначальный Господь, Абсолютная Личность, в Нем пребывают все Его полные и частичные экспансии.
Когда Бог, Абсолютная Верховная Личность, нисходит в этот мир, вместе с Ним, пребывая внутри Его, приходят и все Его воплощения.
Господь Нараяна, четыре первичные экспансии Господа (Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха), Матсья и другие лила-аватары, а также юга-аватары, манвантара-аватары и прочие воплощения - все без исключения нисходят вместе с Господом Кришной, пребывая в Его теле. Так появляется в этом мире абсолютный Верховный Господь, Шри Кришна.
В это время Господь Вишну тоже присутствует в теле Шри Кришны, и с Его помощью Господь Кришна истребляет демонов.
Вот почему истребление демонов второстепенно для Господа. Сейчас я поведаю о главной цели Его прихода.
Господь пожелал явиться в этот мир по двум причинам: Он хотел познать сладость любовных отношений с Богом и научить людей преданному служению Богу, основанному на спонтанной любви. За это Его называют исполненным величайшей радости и самым милостивым.
КОММЕНТАРИЙ: Когда Господь Кришна являл на земле Свои игры, асуров, или безбожников, наподобие Камсы и Джарасандхи, убивал пребывающий в Нем Вишну. Для Самого Шри Кришны это так называемое убийство было лишь побочным и несущественным делом. Господь нисшел прежде всего, чтобы явить миру Свои божественные игры, которым Он предавался во Враджабхуми. В этих играх проявлен высший уровень духовной расы, присущей любовным отношениям между живым существом и Верховным Господом. Такой обмен расой называется рага-бхакти, или преданным служением в духовном экстазе. Господь Шри Кришна пожелал показать всем обусловленным душам, что рага-бхакти привлекает Его больше, чем видхи-бхакти, преданное служение, ограниченное правилами и предписаниями, о чем сказано в Ведах: расо ваи сах (Тайттирия-упанишад, 2.7). Абсолют есть вместилище всех любовных отношений. Кроме того, Господь беспричинно милостив, Он пожелал даровать нам редкую возможность практиковать рага-бхакти. Ради этой цели Он нисшел на землю с помощью Своей внутренней энергии. Его приход не был вызван какими-то внешними обстоятельствами.
(Кришна думал:) «Вся вселенная проникнута сознанием Моего величия, но любовь, ослабленная благоговейным трепетом передо Мной, не приносит Мне удовлетворения».
«Если человек чтит Меня как Верховную Личность Бога, а себя считает Моим нижайшим слугой, его любовь ко Мне не покорит Моего сердца и не возымеет власти надо Мной».
«Я отвечаю взаимностью на любовь Моего преданного в той трансцендентной расе, в которой он Мне поклоняется. Такова Моя природа».
КОММЕНТАРИЙ: Природа Господа такова, что Он открывается Своим преданным согласно присущей им склонности к какому-то определенному виду служения. Большинство людей поклоняются Господу с благоговейным трепетом, однако игры Кришны во Вриндаване показали, что Ему больше нравится, когда преданные относятся к Нему как к своему любимому сыну, близкому другу или дорогому возлюбленному и служат Ему, движимые естественной привязанностью. В таких трансцендентных любовных отношениях Господь ставит Себя в зависимость от преданного. Чистая любовь к Богу подразумевает свободу от каких бы то ни было внешних материальных желаний, от корыстных мотивов и умозрительных рассуждений. Это чистая, естественная любовь к Богу, спонтанно пробуждающаяся на абсолютном уровне. На этом уровне преданное служение всегда исполнено любви и свободно от мирских привязанностей.
«Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи».
КОММЕНТАРИЙ: В четвертой главе «Бхагавад-гиты» Господь Кришна говорит, что некогда (примерно за сто двадцать миллионов лет до битвы на Курукшетре) Он поведал «Гиту» богу Солнца. Это сокровенное учение передавалось по цепи духовных учителей, однако со временем цепь прервалась, и Господь явился снова, чтобы поведать истины «Бхагавад-гиты» Своему другу Арджуне. Именно тогда Он и произнес этот стих (Б.-г., 4.11).
«Тот, кто испытывает ко Мне чистую любовь и преданность и считает Меня своим сыном, другом или возлюбленным и кто, сознавая собственную значимость, относится ко Мне как к равному или даже покровительствует Мне, обретает власть надо Мной».
КОММЕНТАРИЙ: В «Чайтанья-чаритамрите» описываются три вида преданного служения: бхакти (обычное преданное служение), шуддха-бхакти (чистое преданное служение) и виддха-бхакти (смешанное преданное служение).
Смешанным, или нечистым, называется преданное служение, которым занимаются из материальных побуждений и в котором есть примесь кармической деятельности, умозрительного философствования или мистической йоги. Наряду с бхакти-йогой в «Бхагавад-гите» описывается карма-йога, гьяна-йога и дхьяна-йога. Йога означает «связь с Верховным Господом», и установить ее можно, развив преданность Ему. Поэтому карма-йога, гьяна-йога и дхьяна-йога - это, соответственно, кармическая деятельность, философский поиск и практика мистической йоги, нацеленные на обретение преданности Богу. Однако такое преданное служение осквернено тремя видами материальной деятельности.
Карма-йога, или благочестивая деятельность, существует для тех, кто отождествляет себя с грубым материальным телом, а гьяна-йога, или путь философских исканий, предписана людям, отождествляющим себя с умом. Но если преданный уже пребывает на духовном уровне, ему нет нужды прибегать к смешанному преданному служению. Такое служение не позволяет человеку развить любовь к Верховной Личности Бога. Поэтому преданное служение в строгом соответствии с богооткровенными писаниями превосходит виддха-бхакти, ибо свободно от материальной скверны. Оно проникнуто духом сознания Кришны и нацелено только на то, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога.
Преданных, которые спонтанно и бескорыстно служат Господу, называют рагануга-бхактами. Они питают естественную привязанность к служению Господу и следуют по стопам осознавших себя душ. Их чистая преданность (шуддха-бхакти), вызванная чистой любовью к Богу, не вмещается в рамки религиозных законов, провозглашенных в священных писаниях. Иногда в порыве любви чистый преданный действует вопреки этим законам, но такие проявления экстаза всецело духовны и не могут быть предметом подражания. Религиозные законы существуют для того, чтобы помочь обычным преданным возвыситься до уровня совершенной любви к Богу. Чистая любовь к Кришне - это совершенство чистой преданности, а чистое преданное служение - это синоним спонтанного служения.
Строгая приверженность законам религии - характерная черта обитателей Вайкунтхи, и любой, кто неукоснительно следует букве писаний, после смерти возносится на одну из планет Вайкунтхи. Но спонтанное преданное служение, проникнутое чистой любовью к Кришне, встречается только на Кришналоке.
«Преданное служение Мне возвращает живые существа к вечной жизни. О девушки Враджа, это великая удача, что вы любите Меня, ибо только своей любовью вы завоевали Мою благосклонность».
КОММЕНТАРИЙ: Примером чистого преданного служения является служение обитателей Враджабхуми (Вриндавана). Во время солнечного затмения Господь отправился из Двараки в Саманта-панчаку и встретился там с обитателями Враджа. Эта встреча болью отозвалась в сердцах девушек Враджа, ибо Господь Кришна, казалось, покинул их, уехав жить в Двараку. Тогда Господь произнес этот стих (Бхаг., 10.82.45), чтобы выразить Свою искреннюю признательность девушкам Враджа за их чистое преданное служение.
«Мать иногда связывает Меня как своего сына. Она кормит Меня и оберегает, словно беззащитного ребенка».
«Друзья Мои в порыве чистых дружеских чувств взбираются Мне на плечи с возгласом: «Кем Ты Себя возомнил? Мы на равных!»»
«Когда Моя возлюбленная бросает Мне сердитые упреки, ее слова отвлекают Мой ум от благоговейных звуков ведических гимнов».
КОММЕНТАРИЙ: Упанишады гласят, что все живые существа зависят от верховного живого существа, Личности Бога. Нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам йо видадхати каман: «Одно вечное живое существо поддерживает жизнь всех остальных вечных живых существ» (Катха-упанишад, 5.3). Верховный Господь поддерживает все живые существа, и потому они всегда зависят от Него, даже если связаны с Ним любовными узами.
Но иногда на уровне чистейших духовных отношений преданный пытается одержать верх над Всевышним. Те, кто играет роль любящего отца или матери Верховного Господа, подчас ведут себя так, будто они выше Его. Его супруга или возлюбленная тоже может чувствовать превосходство над Ним. Так проявляется самая возвышенная любовь к Верховной Личности Бога. Упреки возлюбленной Господа, которая во всем зависит от Него, вызваны только ее чистой любовью. Господь наслаждается ее гневом. Такие естественные проявления любви придают их отношениям особую прелесть. Любовь того, кто поклоняется Верховному Господу с благоговением, лишена непосредственности и простоты, ибо такой преданный всегда сознает превосходство Господа.
Правила и предписания, касающиеся преданного служения, предназначены для тех, в ком еще не пробудилась естественная любовь к Богу. А когда она пробуждается, правила и предписания утрачивают свое значение и уступают место этой чистой любви между преданным и Господом. Хотя кажется, что такой преданный стремится превзойти Господа или действует вопреки законам религии, его отношения с Богом намного выше обычного поклонения, регламентированного благоговейным следованием всем правилам и предписаниям. Преданный, который безраздельно привязан ко Всевышнему и по-настоящему свободен от всех отождествлений, проявляет спонтанную любовь к Господу, которая превосходит преданность, ограниченную рамками религиозных законов.
Лишенные официальности, непринужденные беседы влюбленных свидетельствуют о чистоте чувств. Преданным, которые поклоняются Господу с великим почтением, недостает спонтанной любви. Если начинающий преданный тщательно следует предписаниям Вед, регламентирующим его незрелую деятельность, может показаться, что он превосходит тех, кто питает спонтанную любовь к Господу. Однако чистая спонтанная любовь неизмеримо выше преданного служения, ограниченного рамками предписаний. Она во всех отношения достойна восхищения гораздо большего, чем любовь преданных, которые служат Господу с благоговением.
«Взяв с Собой этих чистых преданных, Я низойду в материальный мир и явлю удивительные игры, неведомые на Вайкунтхе. Весь мир узнает о них, и даже Меня они приведут в изумление».
КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна в образе Шри Чайтаньи Махапрабху учит Своих преданных постепенному восхождению на уровень чистого преданного служения. Поэтому время от времени Он приходит в образе преданного, чтобы принять участие в полной блаженства деятельности, описанной в Его возвышенном учении.
Духовный мир полон бесчисленных планет, именуемых Вайкунтхами; там Господь наслаждается благоговейным служением Своих вечных преданных. Но есть особо сокровенные игры, которым Господь Шри Кришна предается в Своей трансцендентной обители. Эти игры пленяют даже Его Самого, и Он наслаждается ими в образе Господа Чайтаньи.
«Под влиянием йогамайи гопи увидят во Мне своего возлюбленного».
КОММЕНТАРИЙ: Йогамайей называют внутреннюю энергию Господа, которая позволяет Ему забыть о Своем верховном положении и стать объектом любви чистого преданного в разных трансцендентных расах. Йогамайя вселяет в сердца девушек Враджа убежденность в том, что Господь Кришна - их возлюбленный. Это духовное чувство ни в коей мере нельзя приравнивать к мирским недозволенным отношениям мужчин и женщин. Чистая любовь девушек Враджа не имеет ничего общего с сексуальной психологией, хотя со стороны может показаться, что она полна сладострастия. Следует хорошо усвоить: все, что существует в материальном мире, имеет свой истинный прообраз в духовной сфере. Все материальное исходит из Трансцендентного. Различные проявления чувственной любви в материальном мире - это не что иное, как искаженное отражение духовной реальности, а познать духовную реальность можно, лишь поняв должным образом духовную науку.
30-59
«Ни Я, ни гопи не заметим этого, ибо наши умы будут пленены красотой и достоинствами друг друга».
КОММЕНТАРИЙ: В духовном мире планетами Вайкунтхи правит Господь Нараяна. Его преданные внешне похожи на Него, и их отношения с Господом исполнены почтительной преданности. Но выше планет Вайкунтхи находится Голока, или Кришналока, где Кришна, изначальная Личность Бога, во всей полноте проявляет Свою энергию наслаждения, свободно обмениваясь любовью с преданными. Поскольку в материальном мире преданные мало что знают о таких отношениях, Господь нисходит на землю и являет им Свои сокровенные игры.
На Голоке Вриндаване царят любовные отношения в паракия-расе. Внешне это походит на связь замужней женщины с любовником. В материальном мире такие отношения в высшей степени предосудительны, ибо они являются искаженным отражением паракия-расы, самого высокого проявления любви в духовном мире. Такие чувства между преданными и Господом существуют благодаря действию йогамайи. В «Бхагавад-гите» (9.13) сказано, что преданные самого высокого уровня находятся под покровительством именно этой энергии - дайва-майи, или йогамайи: махатманас ту мам партха даивим пракритим ашритах. Настоящие махатмы, великие души, всегда погружены в сознание Кришны и неустанно служат Господу. Они находятся под покровительством дайви-пракрити, или йогамайи. Йогамайя создает ситуации, в которых преданный ради любви к Кришне готов пренебречь любыми законами религии. Преданный, конечно же, не склонен непочтительно вести себя по отношению к Верховной Личности Бога, однако под влиянием йогамайи он готов пойти на все, чтобы служить Верховному Господу с еще большей любовью, чем прежде.
Находясь во власти материальной энергии, невозможно постичь действие йогамайи, ибо обусловленная душа не способна понять чистые любовные отношения между Господом и Его преданным. Но, занимаясь преданным служением в соответствии с предписаниями шастр, человек может подняться на высокий духовный уровень и постичь чистую любовь, проявленную йогамайей.
Охваченные под влиянием йогамайи чувством духовной любви, Господь Шри Кришна и девушки Враджа забываются в духовном блаженстве. В таком забвении гопи доставляют своей красотой трансцендентное наслаждение Господу, и это не имеет ничего общего с мирскими любовными отношениями. Поскольку духовная любовь к Богу выше всего мирского, создается впечатление, что гопи преступают законы мирской морали. И это неизменно вызывает недоумение у мирских моралистов. Чтобы не беспокоить их, йогамайя скрывает Господа и Его игры от их несовершенных глаз. В «Бхагавад-гите» (7.25) Господь говорит, что Он оставляет за Собой право не открывать Себя всем и каждому.
Йогамайя устраивает так, что Господь и гопи, пребывающие в экстазе любви, иногда встречаются, а иногда разлучаются. Эти божественные любовные отношения непостижимы для философов-эмпириков, поглощенных размышлениями о безличном аспекте Абсолютной Истины. Чтобы даровать им прозрение и помочь осознать высшие духовные истины, Господь предстает их взору, продолжая при этом наслаждаться сокровенным вкусом Своих любовных игр. Господь милостиво нисходит в этот мир, чтобы вернуть падшие души домой, в Свое царство, где они смогут вечно наслаждаться истинной любовью во взаимоотношениях с Богом - любовью, которая отличается от извращенной сексуальной любви, столь дорогой сердцу падших душ в их болезненном состоянии. Господь являет раса-лилу главным образом для того, чтобы падшие души оставили болезненную мораль и религиозность, вернулись в Его царство и наслаждались там истинной реальностью. Тот, кто действительно постигнет смысл раса-лилы, почувствует отвращение к мирской половой жизни. Когда осознавшая себя душа слушает повествование о раса-лиле Господа из уст чистого преданного, в ней развивается желание полностью отказаться от материальных половых наслаждений.
«Чистая любовь будет связывать нас даже вопреки моральному и религиозному долгу (дхарме). Порой судьба будет дарить нам встречу, а порой - разлучать нас».
КОММЕНТАРИЙ: Глубокой ночью, услышав звук флейты Кришны, гопи поспешили на встречу с Ним. Шрила Рупа Госвами сложил об этом замечательный стих (Ч.-ч., Ади-лила, 5.224), где описал прекрасного юношу по имени Говинда, который стоит при ярком свете луны на берегу Ямуны и держит у губ флейту. Те, кто дорожит мирским обществом, мирской дружбой и любовью, ни в коем случае не должны ходить на берег Ямуны, чтобы не узнать, как прекрасен Говинда. Звук флейты Кришны так сладостен, что гопи забыли о своих родных и близких и среди ночи побежали к Нему.
Покинув свои дома в столь поздний час, гопи нарушили ведические законы семейной жизни. Это говорит о том, что проявленное в полной мере естественное чувство любви к Кришне позволяет преданному нарушить принятые в обществе обычаи. Наше положение в материальном мире - это лишь условное отождествление, а чистое преданное служение начинается тогда, когда мы освобождаемся от всех ложных отождествлений. С пробуждением любви к Кришне наше условное положение утрачивает всякую значимость.
Спонтанное влечение Шри Кришны к бесконечно дорогим Его сердцу неотъемлемым частицам побуждает Кришну встречаться с гопи. Это трансцендентное влечение проявляется особенно сильно, когда влюбленные испытывают чувство разлуки. В полном страданий материальном мире никто не жаждет познать боль разлуки. Но в духовном мире абсолютная по своей природе разлука только укрепляет узы любви и усиливает у влюбленных жажду встречи. С духовной точки зрения разлука приносит им даже больше наслаждения, чем встреча, ибо при встрече они не испытывают нарастающего чувства ее предвкушения.
«Я познаю суть этих рас и тем самым окажу милость всем Моим преданным».
«Услышав о чистой любви обитателей Враджа, преданные станут поклоняться Мне, побуждаемые спонтанной любовью, и забудут о религиозных обрядах и кармической деятельности».
КОММЕНТАРИЙ: Многие осознавшие себя души, такие как Рагхунатха дас Госвами и царь Кулашекхара, настойчиво советуют нам развивать именно такую спонтанную любовь к Богу, даже если мы рискуем нарушить все моральные и религиозные устои. Шри Рагхунатха дас Госвами, один из шести Госвами Вриндавана, пишет в своей молитве «Манах-шикша», что человек должен всецело сосредоточиться на поклонении Радхе и Кришне. На дхармам надхармам шрути-гана-нируктам кила куру: не следует чрезмерно увлекаться ведическими обрядами и слепо соблюдать правила и предписания.
О том же пишет царь Кулашекхара в своей книге «Мукунда-мала-стотра» (стих 5):
«У меня нет желания совершать религиозные обряды или удерживать власть над земным царством. Меня не привлекают чувственные удовольствия: пусть они приходят и уходят, согласно моей карме. Я хочу лишь одного: неуклонно и преданно служить лотосным стопам Господа, даже если я буду снова и снова рождаться в этом мире».
«Кришна предстает в Своем вечном человеческом облике и являет Свои игры из милости к преданным. Услышав о Его играх, человек должен посвятить себя служению Ему».
КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.33.36). Трансцендентный образ Господа проявляется в бесчисленных экспансиях, которые вечно пребывают в духовном мире. Материальный мир представляет собой искаженное отражение мира духовного, где нет места скверне. В духовном мире все находится в состоянии изначального бытия, неподвластного времени. Время не может разрушить духовный мир. Оно не властно над миром, в котором различные живые существа, пребывая в своем изначальном духовном положении, поклоняются разным экспансиям Верховной Личности Бога. Бытие духовного мира проникнуто неоскверненной благостью. А в материальном мире благость всегда существует с примесью страсти и невежества.
Важно понимать, что человеческая форма жизни, в отличие от других видов жизни, более всего подходит для преданного служения Господу, ибо только в человеческом теле живое существо может возродить свои вечные отношения с Верховной Личностью Бога. Человеческая жизнь является вершиной эволюционной лестницы в материальном мире. Воспользовавшись преимуществами этой высшей формы материального существования, душа сможет вернуться к своему естественному занятию - преданному служению Господу.
Воплощения Господа появляются в облике представителей самых разных видов жизни, что остается непостижимым для людей. Господь являет различные игры согласно уровню восприятия разных живых существ. Самую великую милость Он проливает на людей, когда приходит в облике человека. Именно в это время люди обретают возможность посвятить себя различным видам вечного служения Господу.
Особое отношение, естественно проявляемое душой к описанию той или иной лилы Господа, позволяет судить о ее изначальном положении. Благоговение, служение, дружба, родительская привязанность и супружеская любовь - таковы пять изначальных отношений с Кришной. На вершине совершенства, в супружеских отношениях с Господом, полных великого многообразия переживаний, преданный ощущает наивысший духовный вкус.
Воплощения Господа бесконечно разнообразны. Он предстает то как рыба, черепаха или вепрь, то как Парашурама, Господь Рамачандра или Будда, и делает Он это для того, чтобы стать доступным восприятию живых существ, находящихся на разных ступенях эволюции. При этом, однако, паракия-раса, или отношения влюбленных - отношения, которые явил Господь Кришна в играх со Своими преданными, - представляют собой высший уровень духовного совершенства.
Псевдопреданные, известные как сахаджии, пытаются подражать играм Господа, не имея ни малейшего представления о любовных чувствах, присущих экспансиям Его энергии наслаждения. Такое поверхностное подражание может только уничтожить ростки духовного знания человека, который пытается развить свои отношения с Господом. Половая распущенность несовместима с духовной любовью, представляющей собой неоскверненную благость. Деятельность сахаджий тянет человека вниз, и он еще больше оскверняет свои чувства и ум. Божественные развлечения Кришны учат людей вечному служению Адхокшадже, Верховному Господу, непостижимому с помощью материальных чувств. Материалистичные обусловленные души не понимают трансцендентных любовных отношений; им нравится лишь удовлетворять свои чувства и называть это преданным служением. Деяния Верховного Господа непостижимы для бессовестных людей, которые считают игры Радхи и Кришны обычной любовной забавой. Танец раса устраивает йогамайя, внутренняя энергия Кришны, и это божественное развлечение Господа непостижимо для тех, кто подвержен влиянию материи. Своей извращенностью сахаджии бросают тень на все духовное и искажают смысл таких высказываний, как тат-паратвена нирмалам и тат-паро бхавет. Неверно толкуя афоризм тадриших кридах и пытаясь подражать Господу Кришне, они попросту потакают своей похоти. Афоризмы Вед следует понимать в соответствии с толкованиями авторитетных госвами. Шрила Нароттама дас Тхакур, обращаясь с молитвами к шестерым Госвами Вриндавана, признается в своей неспособности понять духовные отношения:
«Когда во мне пробудится страстное желание понять книги, написанные Госвами, я постигну божественные любовные отношения Радхи и Кришны».
Иными словами, без обучения у представителей школы шестерых Госвами, невозможно постичь Радху и Кришну. Падшие души в силу своей обусловленности далеки от понимания духовного бытия Господа, поэтому, когда такие души пытаются постичь природу Его игр на основе своих мирских представлений, они, подобно сахаджиям, допускают грубые ошибки.
Здесь (в этом стихе «Шримад-Бхагаватам») глагол бхавет стоит в повелительном наклонении, указывая, что действие непременно должно быть выполнено. Не исполнить его - значит пренебречь своим долгом.
КОММЕНТАРИЙ: Это предписание относится к чистым вайшнавам. Начинающие преданные смогут понять игры Господа, лишь пройдя путь регламентированного преданного служения под руководством опытного духовного учителя. Тогда они обретут право слушать о любовных играх Радхи и Кришны.
Пока мы ведем материальную, обусловленную жизнь, нам необходима строгая дисциплина во всем, что касается нравственности. Абсолютный мир духовен и свободен от таких ограничений, ибо там нет опьянения страстью. Но в материальном мире, где все подвержены влиянию похоти, следует проводить различие между нравственным и безнравственным поведением. В духовном мире нет половых отношений. Отношения между возлюбленными там представляют собой чистую духовную любовь и даруют им ничем не омраченное блаженство.
Тот, кого не привлекает божественная красота танца раса, неизбежно станет жертвой материального влечения и посвятит себя материально оскверненной деятельности, которая в конце концов приведет его в темнейшие области ада. Но тот, кто постигнет любовь Радхи и Кришны, избавится от пут привязанности к так называемой любви, которая возникает в этом мире между мужчиной и женщиной. Точно так же человек, постигший чистую родительскую любовь Нанды и Яшоды к Кришне, сбрасывает узы материальной родительской привязанности. Если кто-то примет Кришну своим высшим другом, то для него перестанет существовать мирская дружба и жизнь его больше не будут омрачать так называемые близкие отношения с разного рода «друзьями»-спорщиками в этом мире. Если кто-то захочет быть слугой Кришны, ему больше не придется служить своему телу и влачить жалкое материальное существование, тщетно надеясь когда-нибудь стать господином. А тот, кто созерцает величие Господа в нейтральных отношениях с Ним, никогда не станет искать призрачного успокоения в философии имперсонализма или пустоты. Если человека не привлекает божественная природа Кришны, его привлекут материальные удовольствия. Он запутается в крепких сетях благочестивой и греховной деятельности и будет продолжать влачить материальное существование, переселяясь из одного бренного тела в другое. Только сознание Кришны позволяет человеку достичь высшего совершенства жизни.
Подобно тому как описанные желания Кришны стали главной причиной Его прихода в этот мир, а уничтожение демонов - лишь второстепенной причиной, проповедь дхармы для живущих в эту эпоху была лишь второстепенной целью явления Шри Кришны Чайтаньи, Верховной Личности Бога.
Когда Господь по особой причине изъявил желание низойти на землю, в это же время возникла и необходимость провозгласить религию века.
Так, преследуя две цели, Господь пришел в этот мир со Своими преданными и насладился нектаром премы, участвуя в совместном пении святого имени.
Он распространял киртан даже среди неприкасаемых. Он сплел гирлянду из святого имени и премы и надел ее на весь материальный мир.
Так, проникшись умонастроением преданного, Он проповедовал преданное служение и Сам погружался в служение Господу.
КОММЕНТАРИЙ: Когда Рупа Госвами встретил Господа Шри Чайтанью Махапрабху в Праяге (ныне Аллахабад), он выразил Ему почтение, сказав: «Ты, о Господь Чайтанья, самая милостивая аватара Кришны, ибо щедро раздаешь любовь к Кришне». Миссия Господа Чайтаньи - одарить всех любовью к Богу. Эта любовь - высшее достижение человеческой жизни. Господь Чайтанья не придумывал новой религии, как считают некоторые. Обычно религии существуют для того, чтобы помочь человеку осознать Бога, в котором люди видят лишь владыку и хранителя вселенной. Однако божественная миссия Господа Шри Чайтаньи Махапрабху заключалась в том, чтобы каждого одарить любовью к Богу. Любой, кто признает Бога Всевышним, может начать повторять мантру Харе Кришна и обрести эту трансцендентную любовь. Вот почему Господа Чайтанью называют самым милосердным. Так щедро одаривать преданным служением может только Сам Кришна. Значит, Господь Чайтанья и есть Кришна.
В «Бхагавад-гите» Кришна учит, как предаться Верховной Личности Бога. Тот, кто предался Всевышнему, может сделать следующий шаг и научиться любить Его. Таким образом, движение сознания Кришны, основанное Господом Чайтаньей, предназначено прежде всего для тех, кто убежден в существовании Верховного Господа и видит в Нем властелина всего сущего. Миссия Шри Чайтаньи - научить людей привносить в свою жизнь трансцендентное любовное служение Богу. Он - Сам Кришна, который в облике преданного учит служению Себе. Заняв положение преданного и придя в вечном образе Шри Чайтаньи Махапрабху, Господь явил миру еще одно из Своих удивительных качеств. Собственными силами обусловленной душе никогда не достичь абсолютной Личности Бога, поэтому то, что Господь Шри Кришна в облике Господа Чайтаньи сделал эту цель легко достижимой для каждого, поистине, достойно восхищения.
Сварупа Дамодара Госвами объясняет, что Господь Чайтанья - это Сам Кришна в умонастроении Радхарани;
Господь Чайтанья играет роль Радхарани, и мы должны помогать Ему оставаться в Ее настроении, как это делал Сварупа Дамодара в Гамбхире (комнате в Пури, где жил Господь Чайтанья). Сварупа Дамодара всегда напоминал Господу Чайтанье о чувствах Радхи в разлуке с Кришной, которые описаны в «Шримад-Бхагаватам», и Господь очень ценил его поддержку. Но гаура-нагари, которые видят в Господе Чайтанье наслаждающегося, а себя считают объектом Его наслаждения, никогда не найдут одобрения Шри Чайтаньи и Его последователей. Вместо того чтобы дать им благословения, Господь отворачивается от таких подражателей. Их измышления противоречат принципам Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. Понятие о божественном наслаждении Кришны нельзя смешивать с понятием трансцендентной разлуки, которую Он испытывает, пребывая в положении Радхарани.
Существуют четыре категории преданных, их любовь к Богу проявляется в четырех расах: в служении, дружбе, в родительской или супружеской любви.
Каждый из этих преданных считает свое чувство к Господу самым лучшим и в таком умонастроении черпает великое счастье в общении с Кришной.
Но, если беспристрастно сравнить все расы, обнаружится, что супружеские отношения сладостнее остальных.
КОММЕНТАРИЙ: В духовных отношениях с Господом нет лучших и худших, ибо в абсолютном мире все равны. Но, хотя там все отношения абсолютны, между ними есть трансцендентные различия. Так, супружеские любовные отношения с Господом считаются верхом совершенства.
«От вкуса к вкусу любовь растет. Но та любовь, что в иерархии желаний исполнена самого высшего вкуса, проявляется в супружеских отношениях с Господом».
КОММЕНТАРИЙ: Это стих из книги Шрилы Рупы Госвами «Бхакти-расамрита-синдху» (2.5.38).
Поэтому я называю ее мадхура-расой. Она бывает двух видов: любовь в браке и вне брака.
Внебрачная супружеская любовь исполнена высочайшей расы. Такую любовь не найти нигде, кроме Враджа.
В сердцах девушек Враджа эта любовь беспредельна, но совершенства она достигает у Шри Радхи.
Ее чистая, зрелая любовь не знает себе равных. Она дарует Господу Кришне возможность ощутить всю сладость супружеских отношений.
Поэтому Господь Гауранга, Сам Шри Хари, проникся чувствами Радхи и тем самым исполнил Свои заветные желания.
КОММЕНТАРИЙ: Из четырех видов любовных отношений - дасьи, сакхьи, ватсальи и мадхурьи - мадхурья считается самой совершенной. Супружеские отношения с Господом проявляются в двух формах: свакия и паракия. Свакия - это отношения с Кришной как с законным супругом, а паракия - отношения с Ним как с возлюбленным. Знатоки утверждают, что божественный вкус паракия-расы выше, ибо таким отношениям присуща большая степень эмоциональной напряженности. Подобные отношения с Кришной предполагают исключительно глубокую любовь и преданность Ему, ибо внебрачные связи осуждаются в обществе. Риск, присущий паракия-расе, дает ей превосходство над любовными отношениями, в которых такого риска нет. Однако подобный риск имеет ценность только в духовном мире. Любовь к Богу категорий свакия и паракия не существует в материальном мире, а паракия-расу не увидеть даже на Вайкунтхе: она встречается лишь в той части Голоки Вриндаваны, которую называют Враджем.
Некоторые преданные считают, что Кришна вечно наслаждается на Голоке Вриндаване и только иногда нисходит во Врадж, чтобы вкусить паракия-расу. Однако шестеро Госвами Вриндавана объяснили, что игры Кришны во Врадже вечны, как вечны Его деяния на Голоке Вриндаване. Врадж - это сокровенная часть Голоки Вриндаваны. Придя в этот мир, Кришна явил на земле Враджа те лилы, каким Он вечно предается во Врадже на Голоке Вриндаване, а там всегда проявлена паракия-раса.
В третьей главе этой эпической поэмы Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами убедительно доказал, что в конце Двапара-юги двадцать восьмой чатур-юги правления Вайвасваты Ману Кришна приходит в этот мир вместе с Враджадхамой - местом самых сокровенных Его игр. Господь являет Себя на земле с помощью Своей внутренней энергии, и точно так же, без всякой посторонней помощи, Он проявляет здесь Свое окружение и обитель. В «Чайтанья-чаритамрите» уже говорилось, что паракия-раса возможна лишь в духовном царстве, и нигде больше. Это высочайшее проявление экстаза встречается только в самой сокровенной части духовного мира, однако по милости Господа мы можем заглянуть в скрытый от посторонних глаз Врадж.
Божественная раса, которой наслаждаются гопи во Врадже, с наибольшей силой выражена в Шримати Радхарани. Радха во всей полноте проявляет духовное настроение супружеской любви, и Ее чувства непостижимы даже для Самого Господа. Ее безграничная любовь и преданность - это высшее проявление духовного экстаза. Никто глубже Ее не может наслаждаться качествами Господа в этой высочайшей духовной расе. Вот почему Господь пожелал встать на место Радхарани и принял облик Господа Шри Гауранги. Это позволило Ему насладиться вкусом возвышенной паракия-расы, которая царит в трансцендентной обители Враджа.
«Господь Чайтанья - обитель полубогов, цель Упанишад, единственное достояние великих мудрецов, прекрасное прибежище Своих преданных и воплощение любви лотосооких гопи. Предстанет ли Он вновь моему взору?»
«Господь Кришна пожелал насладиться безграничной сладостью любовных чувств, которых преисполнена одна из Его многочисленных возлюбленных во Врадже (Шри Радха), и потому принял облик Господа Чайтаньи. Он познал вкус этой любви, когда озарился исходящим от Нее золотистым сиянием и скрыл темный цвет Своего тела. Пусть же Господь Чайтанья прольет на нас Свою милость».
КОММЕНТАРИЙ: Этот стих представляет собой цитату из «Двития Шри Чайтаньяштаки» Шрилы Рупы Госвами (3), а предыдущий взят из его же «Пратхама Шри Чайтаньяштаки» (2). Оба эти произведения являются частями «Става-малы» Рупы Госвами.
Желание испытать экстатическую любовь стало главной причиной, побудившей Господа низойти на землю и дать людям религию этого века. Эту причину я сейчас и объясню. Пожалуйста, слушайте внимательно.
Я вкратце описал смысл стиха, который раскрывает главную причину явления Господа. Теперь я объясню его подробно.
Любовные отношения Шри Радхи и Кришны абсолютно духовны и представляют собой проявление внутренней энергии Господа - энергии наслаждения. Хотя Радха и Кришна по Своей сути одно целое, Они навечно предстали в двух образах. Теперь эти божественные личности воссоединились в образе Шри Кришны Чайтаньи. Я склоняюсь перед Ним, ибо Он - Сам Кришна, который проникся настроением Шримати Радхарани и обрел цвет Ее тела.
КОММЕНТАРИЙ: Это стих из дневниковых записей Шрилы Сварупы Дамодары Госвами. В «Чайтанья-чаритамрите» он цитируется пятым в ряду четырнадцати вводных стихов.
Радха и Кришна - единое целое, но Они предстают в двух телах. Так Они наслаждаются друг другом, вкушая расы любви.
КОММЕНТАРИЙ: Трансцендентные Радха и Кришна представляют загадку для материалистов. В приведенном стихе из дневника Шрилы Сварупы Дамодары Госвами кратко описывается положение Радхи и Кришны, но проникнуть в Их тайну возможно лишь благодаря глубокому духовному прозрению. Одна личность наслаждается в двух образах. Шри Кришна - источник энергии, а Шримати Радхарани - Сама энергия, внутренняя энергия Кришны. Согласно философии веданты, между энергией и ее источником нет разницы, они едины. Их невозможно разделить, как невозможно отделить тепло от огня.
Природу Абсолюта невозможно постичь с позиций относительного бытия. Обладая относительным знанием, крайне трудно понять единство энергии и ее источника. Подобные тонкости в вопросах духовного знания раскрываются только с позиций учения о непостижимом единстве и различии, которое дал миру Господь Чайтанья.
Радхарани - это внутренняя энергия Шри Кришны, которая бесконечно приумножает Его наслаждение. Имперсоналисты не в состоянии понять эту истину без помощи преданного маха-бхагаваты. Само имя «Радха» говорит о том, что Шримати Радхарани извечно является главной героиней, от которой зависит наслаждение Шри Кришны. Поэтому Она помогает живым существам донести их служение до Шри Кришны. Соответственно, преданные Вриндавана, стремясь обрести благосклонность Шри Кришны, в первую очередь ищут милости Шримати Радхарани.
Господь Чайтанья Махапрабху приходит к падшим душам железного века, чтобы открыть им высшую истину духовных отношений с Богом. Поэтому Он ведет Себя не как Бог, а как внутренняя энергия Бога, или, точнее, та ее часть, что дарует наслаждение (хладини-шакти).
Абсолютная Личность Бога, Шри Кришна, - это всемогущее олицетворение духовного бытия, знания и блаженства, выраженных во всей полноте. Внутренняя энергия Господа проявляется прежде всего как сат, бытие. Иными словами, с помощью этого ее проявления Господь неизменно увеличивает сферу бытия. Та же внутренняя энергия проявляется как всеобъемлющее знание, и в этом случае ее называют чит, или самвит. Благодаря ей Господь предстает в различных божественных образах. И наконец, когда внутренняя энергия становится для Господа источником наслаждения, ее именуют хладини, трансцендентной энергией блаженства. Так внутренняя энергия Господа проявляется в виде трех божественных энергий.
Теперь же, чтобы насладиться расой, Они предстали в одном облике - как Господь Чайтанья Махапрабху.
Поэтому сначала я опишу положение Радхи и Кришны, раскрыв этим величие Господа Чайтаньи.
Шримати Радхика являет Собой преображенную любовь Кришны. Она - Его внутренняя энергия хладини.
60-89
Энергия хладини приносит наслаждение Кришне и питает жизнь Его преданных.
КОММЕНТАРИЙ: Шрила Джива Госвами подробно описывает энергию хладини в своей «Прити-сандарбхе». Там он приводит весьма ясные утверждения из Вед: «Только преданное служение позволяет человеку приблизиться к Личности Бога. Только тот, кто занят преданным служением, может узреть Верховного Господа лицом к лицу. Преданное служение привлекает Верховную Личность Бога, и потому вершиной ведического знания является наука преданного служения».
Что привлекает Верховного Господа в служении преданного, почему Господь принимает это служение и какова природа преданного служения? В ведических писаниях сказано, что Верховная Личность Бога, Абсолютная Истина, ни в чем не нуждается и никоим образом не испытывает влияния майи, или невежества. Стало быть, энергия, способная повлиять на Господа, должна быть исключительно духовной. Эта энергия не может иметь никакого отношения к миру материи. В отличие от блаженства, которое можно испытать, слившись с Брахманом, - состояния, имеющего определенную примесь материальной скверны, - блаженство, которое испытывает Верховный Господь, всецело свободно от подобных примесей. Преданное служение - это определенный вид взаимоотношений между двумя личностями, и оно не может быть замкнуто внутри одного «я». Поэтому блаженство, даруемое преданным служением, нельзя ставить на один уровень с брахманандой, блаженством самоосознания.
Верховная Личность Бога обладает тремя видами внутренней энергии: хладини-шакти (энергией наслаждения), сандхини-шакти (энергией бытия) и самвит-шакти (энергией знания). В «Вишну-пуране» (1.12.69) есть такое обращение к Господу: «О Господь, Ты - опора всего сущего. Три неотъемлемых свойства - хладини, сандхини и самвит - пребывают в Тебе как единая духовная энергия. Что же касается материальных гун, приносящих живому существу удовольствие, страдание или смесь того и другого, то они не влияют на Тебя, ибо Ты свободен от материальных качеств».
Хладини - это непосредственное проявление энергии наслаждения Верховного Господа, с помощью которой Он испытывает блаженство. Энергия наслаждения неизменно присутствует в Верховном Господе, и потому теория имперсоналистов, гласящая, что Господь, придя в этот мир, обусловливается гуной благости, не может считаться верной. Вывод имперсоналистов противоречит утверждению Вед, согласно которому Господь вечно обладает божественной энергией наслаждения. Когда по милости Верховной Личности Бога эта энергия проявляется в сердце преданного, чувство, пробудившееся в нем, называют любовью к Богу. «Любовь к Богу» - еще один эпитет энергии наслаждения. Таким образом, любовное служение, связывающее преданного и Верховную Личность Бога, суть проявление божественной энергии, дарующей Господу блаженство.
Энергия Верховного Господа, с помощью которой Он наслаждается духовным блаженством, не материальна, однако последователи Шанкары не сознают этого, ибо не имеют ни малейшего понятия о природе Верховного Господа и Его энергии наслаждения. Из-за своего невежества они не видят разницы между безличным духовным блаженством и разнообразием духовной энергии наслаждения. Энергия хладини дарует Господу совершенную духовную радость, и Господь наделяет этой энергией Своих чистых преданных.
Тело Господа Кришны вечно (сат), исполнено знания (чит) и блаженства (ананда). Его единая духовная энергия проявляется в трех формах.
Хладини - это Его блаженство, сандхини - вечное бытие, а самвит - это Его сознание, которое также считается знанием.
КОММЕНТАРИЙ: Шрила Джива Госвами в своем трактате «Бхакти-сандарбха» (130), дает описание энергий Господа. Трансцендентная энергия Шри Кришны, с помощью которой Он поддерживает Свое бытие, называется сандхини. Энергия, позволяющая Ему познать Самого Себя и дать такую возможность другим, называется самвит. Божественная энергия, с помощью которой Он наслаждается трансцендентным блаженством и одаривает им Своих преданных, называется хладини.
Полное проявление трех энергий называется вишуддха-саттвой. Духовное разнообразие, явленное этими энергиями, можно наблюдать и в материальном мире, когда Господь разворачивает в нем Свои игры. Так что игры и экспансии Господа в материальном мире вовсе не материальны: их природа чисто духовна. Как сказано в «Бхагавад-гите», тому, кто постиг божественную природу явления, деяний и ухода Господа, после смерти нынешнего тела больше не придется рождаться в темнице материального мира. Такой человек обретает право войти в духовное царство и обмениваться с Верховной Личностью Бога блаженством энергии хладини. В материальной гуне благости всегда есть примесь страсти и невежества. Поэтому ее называют мишра-саттвой. Но духовное разнообразие вишуддха-саттвы полностью свободно от материальных качеств. Вот почему вишуддха-саттва создает наиболее благоприятную атмосферу для восприятия Личности Бога и постижения природы Его божественных игр. Духовное разнообразие абсолютно, как Сам Господь, оно не зависит от материальных условий и неотлично от Верховной Личности Бога. Господь и Его преданные непосредственно и одновременно испытывают влияние энергии хладини с помощью энергии самвит.
Гуны материальной природы властвуют над обусловленными душами, но не над Верховной Личностью Бога. Это прямо и косвенно утверждают все ведические писания. Господь Кришна Сам говорит об этом в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.25.12): саттвам раджас тама ити гуна дживасйа наива ме - «Материальные гуны благости, страсти и невежества имеют отношение к обусловленным душам, но не ко Мне, Верховной Личности Бога». То же самое говорится и в «Вишну-пуране»:
«Вишну, Верховная Личность Бога, не подвержен влиянию гун благости, страсти и невежества, ибо у Него нет материальных качеств. Пусть же этот трансцендентный Нараяна, изначальная личность, будет благосклонен к нам».
В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (27.4) Индра восхваляет Кришну такими словами:
«О мой Господь, Твоя обитель - это вишуддха-саттва, свободная от скверны материальных качеств. Вся деятельность в ней проникнута настроением трансцендентного любовного служения Твоим стопам. Она развивается благодаря доброте и аскетичности Твоих преданных, и в ней нет ни малейшей примеси страсти или невежества. Материальные качества никогда не могут коснуться Тебя».
Говорится, что в непроявленном состоянии гуны материальной природы пребывают в благости. Когда эти гуны проявляются и создают разнообразие материального бытия, они пребывают в страсти. А когда в мире воцаряется бездействие и монотонность, они находятся в невежестве. Вишуддха-саттва выше любого из этих проявлений материальных качеств. Когда в ней преобладает энергия сандхини, она проявляется как бытие всего сущего. Когда в ней преобладает энергия самвит, она предстает как духовное знание. А когда в ней преобладает энергия хладини, она становится самой сокровенной любовью к Богу. Вишуддха-саттва, одновременное проявление этих трех энергий в виде одной энергии, представляет собой главное качество, присущее царству Господа.
Исходя из сказанного, можно утверждать, что Абсолютная Истина - это первооснова реальности, вечно проявляющая Себя в трех энергиях. Проявление внутренней энергии Господа - это непостижимо разнообразный духовный мир, проявление Его пограничной энергии - это живые существа, а проявление внешней энергии - материальное мироздание. Таким образом, Абсолютная Истина включает в Себя четыре начала: Верховную Личность Бога и три Его энергии - внутреннюю, пограничную и внешнюю. Изначальный Господь, а также Его экспансии, такие как сваям-рупа и вайбхава-пракаша, черпают наслаждение в Своей внутренней энергии, которая является вечным источником духовного мира, самого сокровенного проявления энергии Господа. Внешнее проявление - творение материальной энергии - обеспечивает обусловленные живые существа телесными оболочками, начиная с тела Брахмы и кончая телом муравья. Эта покрывающая энергия действует под влиянием трех гун материальной природы, и живые существа, представители высших и низших видов жизни, воспринимают ее по-разному.
Каждая из трех составляющих внутренней энергии - энергия сандхини, самвит и хладини - воздействует на внешнюю энергию, управляющую обусловленными живыми существами, и порождает три гуны материальной природы. Их влияние на живые существа доказывает, что живые существа (пограничная энергия), являются вечными слугами Господа и подчиняются либо Его внутренней, либо внешней энергии.
«О Господь, Ты - опора всего сущего. Три неотъемлемых свойства - хладини, сандхини и самвит - пребывают в Тебе как единая духовная энергия. Что же касается материальных гун, приносящих живому существу удовольствие, страдание или смесь того и другого, то они не влияют на тебя, ибо Ты свободен от материальных качеств».
КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Вишну-пураны» (1.12.69).
Шуддха-саттва - основа энергии сандхини. На ней покоится бытие Господа Кришны.
Мать Кришны, Его отец, обитель, дом, ложе, сиденья и прочее суть проявления шуддха-саттвы.
КОММЕНТАРИЙ: Отец и мать Господа Кришны, окружающая Его домашняя обстановка - все это проявления вишуддха-саттвы. Когда живое существо поднимается на уровень чистой благости, оно обретает способность постичь образ, качества и другие атрибуты Верховной Личности Бога. Это начальная ступень сознания Кришны. Хотя на начальных этапах духовного развития можно обрести некоторое представление о Кришне, истинное понимание приходит, когда преданный осознает Господа как Васудеву, абсолютного владыку всех сил, или Божество, повелевающее всеми энергиями. В вишуддха-саттве живое существо, трансцендентное к трем гунам материальной природы, способно воспринимать образ, качества и другие атрибуты Верховного Господа благодаря обретенному им духу служения. Постичь Бога можно только на уровне чистой благости, ибо Его бытие неизменно духовно.
Кришна абсолютно духовен. Его родители и все, что Его окружает, по сути своей - проявления сандхини-шакти, или преображенная вишуддха-саттва. Иначе говоря, сандхини-шакти, как часть внутренней энергии Господа, проявляет и поддерживает все многообразие духовного мира. В царстве Бога все Его слуги и служанки, жены, родители и остальные суть проявление духовного бытия сандхини-шакти. Сандхини-шакти, воздействуя на внешнюю энергию, проявляет и многообразие материального мира, по которому можно составить некоторое представление о мире духовном.
«Состояние чистой благости (шуддха-саттвы), в котором Верховная Личность Бога открывается во всей полноте, именуют васудевой. Мысленным взором я созерцаю этого чистейшего Господа, Васудеву, недосягаемого для материальных чувств».
КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (4.3.23), произнесенный Господом Шивой, когда он упрекал Дакшу, отца Сати, во враждебности к Верховному Господу. Несомненно, эти слова доказывают, что Господь Кришна, Его имя, слава, качества и все, что Его окружает, находятся в сфере влияния сандхини-шакти внутренней энергии Господа.
Суть энергии самвит состоит в знании того, что Господь Кришна - это Верховная Личность Бога. Все прочие виды знания, такие как знание о Брахмане, представляют собой составные части этого изначального знания.
КОММЕНТАРИЙ: Действие самвит-шакти проявляется в том, что она наделяет сознанием. Сознанием обладают и Господь, и живые существа. Шри Кришна, Верховная Личность Бога, знает все обо всем, стало быть, Его знание безгранично. Достаточно Господу просто взглянуть на предмет, и Господь будет знать о нем абсолютно все. Что же касается обычных живых существ, то они на пути обретения знаний сталкиваются со множеством препятствий. Знание, которым обладают живые существа, бывает трех видов: прямое, косвенное и искаженное. Воспринимая материальные объекты с помощью грубых органов чувств: глаз, ушей, носа и рук, человек обретает только искаженное знание. Эту иллюзию создает материальная энергия находящаяся под искаженным влиянием самвит-шакти. Отрицательное знание об объекте, находящемся за пределами постижимого, представляет собой косвенное знание. Такое знание отражает истину лишь отчасти и проявляется как осознание безличного духовного Брахмана или приверженность идеям монизма. Но когда познание (самвит) озарено проявлением хладини - другой части внутренней энергии Господа, - живому существу открывается возможность познать Личность Бога. Именно так действует изначальная самвит-шакти. Материальное знание и косвенное духовное знание являются лишь ее побочными продуктами.
Суть энергии хладини - это любовь к Богу, а суть любви к Богу - духовная эмоция (бхава), наивысшим выражением которой является махабхава.
КОММЕНТАРИЙ: Хладини-шакти порождает любовь к Богу, и эта любовь бывает двух видов: чистая и оскверненная. Когда Шри Кришна одаряет живое существо Своей хладини-шакти, способной пленить Его Самого, живое существо обретает чистую любовь к Богу. Когда же хладини-шакти смешивается с внешней, материальной энергией и исходит от живого существа, она проявляется как оскверненная любовь, которая нисколько не привлекает Кришну; напротив, в этом случае живое существо пленяется блеском материальной энергии. Вместо того чтобы обезуметь от любви к Богу, живое существо теряет рассудок, гоняясь за чувственными удовольствиями, а соприкосновение с гунами материальной природы вынуждает душу переживать горе и страдания.
Шри Радха Тхакурани - олицетворение махабхавы. Она - кладезь всех добродетелей, самый драгоценный камень в венце возлюбленных Господа Кришны.
КОММЕНТАРИЙ: Примером чистого проявления хладини-шакти служит любовь девушек Враджа, в божественном кругу которых Шримати Радхарани - наиглавнейшая. Сутью хладини-шакти является любовь к Богу, суть любви к Богу - это бхава, духовные переживания, а вершина бхавы - это махабхава. Шримати Радхарани олицетворяет все эти три аспекта духовного сознания. Таким образом, Она предстает как воплощение высочайшей любви к Богу и является высшим объектом любви Шри Кришны.
«Из этих двух гопи (Радхи и Чандравали) Шри Радха лучше во всех отношениях. Она воплощает в Себе махабхаву и превосходит всех Своими достоинствами».
КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из книги Шрилы Рупы Госвами «Уджджвала-ниламани» (Радха-пракарана, стих 3).
Ее ум, чувства и тело исполнены любви к Кришне. Она - Его энергия, помогающая Ему в Его играх.
КОММЕНТАРИЙ: Шримати Радхарани так же полностью духовна, как и Кришна. Ее ни в коем случае нельзя считать обычной девушкой. Она не принадлежит к числу обусловленных душ, которые имеют грубые и тонкие материальные тела с материальными органами чувств. Она абсолютно духовна: Ее тело и ум состоят из духа. Поскольку тело Шримати Радхарани духовно, чувства Ее также духовны. Ее тело, ум и чувства сияют любовью к Кришне. Она - олицетворенная хладини-шакти (энергия наслаждения Господа, являющаяся частью Его внутренней энергии), поэтому Она - единственный источник блаженства для Шри Кришны.
Шри Кришна не может наслаждаться тем, что по своей внутренней природе отлично от Него. Поэтому Радха и Кришна едины. С помощью сандхини, одного из аспектов внутренней энергии, Шри Кришна являет Свой всепривлекающий образ, и та же внутренняя энергия в аспекте хладини являет образ Шримати Радхарани, способной привлечь Всепривлекающего. В божественных играх Шри Кришны Шримати Радхарани не знает Себе равных.
«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, пребывающему в Своей обители Голоке вместе с Радхой, облик которой духовен, подобно Его облику, и которая олицетворяет Собой энергию блаженства (хладини). Их приближенные - это Ее наперсницы, экспансии Ее тела, проникнутые вечно блаженной духовной расой».
КОММЕНТАРИЙ: Это текст из «Брахма-самхиты» (5.37).
Теперь послушайте о том, как возлюбленные Господа Кришны помогают Ему наслаждаться вкусом расы и как они участвуют в Его играх.
У Господа Кришны есть три категории возлюбленных: богини процветания, царицы, а также пастушки Враджа - самые возвышенные из преданных. Все они берут начало в Радхе.
Как все воплощения исходят из Господа Кришны - источника всего сущего, так и все возлюбленные Господа исходят из Радхарани.
Богини процветания - это частичные проявления Шримати Радхики, а царицы Двараки - отражения Ее образа.
Богини процветания представляют собой Ее полные экспансии, принявшие облик вайбхава-виласы. А царицы имеют природу Ее вайбхава-пракаши.
Что касается враджа-деви, то все они выглядят по-разному. Они - Ее экспансии, с помощью которых Она углубляет расу.
Без большого числа возлюбленных раса утрачивает силу восторга. Вот почему у Шримати Радхарани так много экспансий, помогающих Господу в Его играх.
Возлюбленные Господа во Врадже делятся на группы сообразно их умонастроению и особенностям расы. Они помогают Кришне наслаждаться сладостью танца раса и других развлечений.
КОММЕНТАРИЙ: Как было сказано, Кришна и Радха - это одна личность в двух формах. Они едины и неразделимы. Кришна предстает во множестве воплощений и полных экспансий, таких как пуруши. И точно так же Шримати Радхарани предстает во множестве образов: в образе богинь процветания, цариц Двараки и девушек Враджа. Все это полные экспансии Шримати Радхарани. Эти женские образы Кришны являются экспансиями, которые по своим категориям соответствуют экспансиям Вишну. Они подобны отражениям изначального образа. Между изначальным образом и его отражениями нет разницы. Женские отражения энергии блаженства Кришны ни в чем не уступают Самому Шри Кришне.
Полные экспансии Кришны называют вайбхава-виласами и вайбхава-пракашами, и такие же экспансии есть у Радхи. Богини процветания относятся к Ее образам категории вайбхава-виласа, а царицы Двараки - к образам категории вайбхава-пракаша. Наперсницы Радхарани, девушки Враджа, являются непосредственными экспансиями Ее тела. Воплощая в себе те или иные черты божественного облика и нрава Шримати Радхарани, они действуют под Ее руководством и помогают Господу Кришне в Его бесконечно разнообразных любовных играх. В духовном мире можно испытывать полное наслаждение благодаря царящему там разнообразию. Божественные расы обогащаются присутствием большого числа участников, подобных Радхарани, которых называют гопи или сакхи. Шри Кришна черпает радость в разнообразии бесчисленных возлюбленных, поэтому, чтобы усилить блаженство Кришны, Шримати Радхарани - Его энергия наслаждения - распространяет Себя во множество форм. Трансцендентные любовные отношения Радхи и Кришны - это самые возвышенные игры во Вриндаване. С помощью экспансий Своего тела Шримати Радхарани позволяет Кришне наслаждаться танцем раса и другими подобными играми. Шримати Радхарани, главный лепесток в цветке раса-лилы, имеет и другие имена, которые приводятся в следующих стихах.
Радха дарует блаженство Говинде и очаровывает Его. Она все для Говинды, Она драгоценный камень в венце Его возлюбленных.
«Трансцендентная богиня Шримати Радхарани - вечная спутница Господа Шри Кришны, неотличная от Него Самого. Она - главная среди богинь процветания. Все в Ней привлекает всепривлекающего Господа, Личность Бога. Она - предвечная внутренняя энергия Господа».
КОММЕНТАРИЙ: Это текст из «Брихад-гаутамия-тантры».
Деви значит «блистательная и самая прекрасная». Это слово может также означать «чудесная обитель поклонения и любовных игр Господа Кришны».
Кришна-майи означает «та, у которой внутри и снаружи - Господь Кришна». Она видит Господа Кришну повсюду, куда бы ни бросила взгляд.
Слово кришна-майи может также означать, что Она едина с Господом Кришной, ибо воплощает в Себе расы любви. Энергия Шри Кришны неотлична от Него.
КОММЕНТАРИЙ: Слово кришна-майи имеет два значения. Во-первых, этим словом называют того, кто всегда мысленно видит Кришну как внутри себя, так и снаружи и кто неизменно помнит о Нем. Кроме того, поскольку Кришна исполнен любви, энергию Его любви, Радхарани, именуют кришна-майи как неотличную от Него.
Она поклоняется Господу Кришне, исполняя Его желания. Поэтому Пураны называют Ее Радхика.
КОММЕНТАРИЙ: Имя «Радха» происходит от слова арадхана, что означает «поклонение». Поэтому ту, которая в поклонении Кришне превосходит остальных, по праву называют Радхикой, лучшей из всех, кто служит Кришне.
«Поистине, Она всем сердцем поклонялась Господу, Личности Бога. Поэтому довольный Господь Говинда увел Ее в уединенное место, оставив нас одних».
КОММЕНТАРИЙ: Это текст из «Шримад-Бхагаватам» (10.30.28).
Поэтому Радха - высшая богиня (парама-девата), достойная всеобщего почитания. Она покровительница каждого, мать вселенной.
90-120
Я уже объяснил смысл слова сарва-лакшми. Радха - изначальный источник всех богинь процветания.
Кроме того, сарва-лакшми может означать, что Она во всей полноте олицетворяет шесть совершенств Господа Кришны. Она - высшая Его энергия.
Слово сарва-канти указывает на то, что Ее тело - изначальная обитель красоты и блеска. Все лакшми черпают в Ней свою красоту.
Слово канти может означать также «все желания Господа Кришны». Все Его желания обращены к Шримати Радхарани.
Шримати Радхика исполняет все желания Господа Кришны. Таково значение слова сарва-канти.
Господь Кришна очаровывает весь мир, но Шри Радха очаровывает даже Господа Кришну. Поэтому Она - верховная богиня.
Шри Радха - это абсолютная энергия, а Господь Кришна - владыка этой энергии. Они неотличны друг от друга, о чем свидетельствуют богооткровенные писания.
Поистине, Они едины и неотделимы друг от друга, как запах неотделим от мускуса или жар - от огня.
Однако, хотя Радха и Господь Кришна суть одно целое, Они предстают в двух обликах, чтобы наслаждаться расами Своих игр.
Чтобы распространить према-бхакти (преданное служение в любви к Богу), Кришна перенял настроение и цвет тела Шри Радхи и нисшел на землю в облике Шри Чайтаньи Махапрабху. Таково значение пятого стиха.
Прежде чем объяснить шестой стих, я вкратце изложу его суть.
Господь пришел в этот мир, чтобы проповедовать санкиртану. Как я уже говорил, это было внешней причиной Его прихода.
Есть другая, основная причина явления Господа Кришны. Она рождается из деяний, которые Он совершает в положении величайшего из всех, кто наслаждается любовными отношениями.
Эта сокровенная причина включает три намерения Господа. О них поведал Сварупа Дамодара.
Сварупа Гошани - самый близкий спутник Господа. Поэтому все это ему хорошо известно.
КОММЕНТАРИЙ: До того как Господь принял санньясу, один из жителей Навадвипы, Пурушоттама Бхаттачарья, решил отречься от мира. Он оставил дом и ушел в Бенарес, где санньяси из школы майявады посвятил его в брахмачарью. Став брахмачари, Пурушоттама Бхаттачарья получил имя Шри Дамодара Сварупа. Вскоре Сварупа Дамодара, не принимая санньясы, покинул Бенарес и пришел в Нилачалу (Джаганнатха-Пури), где в это время жил Господь Чайтанья. Он встретился с Чайтаньей Махапрабху и посвятил свою жизнь служению Господу. Сварупа Дамодара стал секретарем Господа Чайтаньи и Его неразлучным спутником. В его присутствии энергия наслаждения Господа усиливалась, потому что Сварупа Дамодара пел созвучные настроению Господа песни, которые Господь Чайтанья очень любил. Сварупа Дамодара сознавал сокровенную миссию Господа Чайтаньи, и по его милости остальные преданные Махапрабху смогли узнать об истинных намерениях Господа.
Сварупу Дамодару отождествляют с Лалитой Деви, второй экспансией Радхарани. Однако в «Гаура-ганоддеша-дипике» (160), авторитетном произведении Кави-карнапуры, говорится, что Сварупа Дамодара - это Вишакха Деви, которая служит Господу на Голоке Вриндаване. Отсюда можно заключить, что Шри Сварупа Дамодара является непосредственной экспансией Шримати Радхарани и помогает Господу пребывать в настроении Радхи.
Сердце Господа Чайтаньи - воплощение эмоций Шри Радхики. В нем постоянно сменяются чувства радости и горя.
КОММЕНТАРИЙ: Сердце Господа Чайтаньи преисполнено чувств Шримати Радхарани, и Он напоминает Ее всем Своим обликом. Сварупа Дамодара объяснил, что настроение Господа - это радха-бхава-мурти, умонастроение Радхарани. Тот, кто стремится удовлетворять свои материальные чувства, никогда не поймет радха-бхавы, но тот, кто свободен от потребности в чувственных наслаждениях, может ее понять. Постигать радха-бхаву нужно под руководством госвами - тех, кто по-настоящему владеет своими чувствами. Эти сведущие в духовной науке люди поведают, что настроение Шримати Радхарани являет собой высшее совершенство супружеской любви, самой главной из пяти духовных рас. Супружеская любовь считается полным совершенством любви к Богу.
Духовные отношения с Господом как с супругом бывают двух уровней: возвышенные и самые возвышенные. Возвышенные любовные отношения царят в Двараке. А игры во Вриндаване являют самый возвышенный уровень таких отношений. Господь Чайтанья, несомненно, находился на самом возвышенном уровне взаимоотношений с Богом.
Из жизнеописания Шри Чайтаньи Махапрабху разумный человек, занятый чистым преданным служением, поймет, что в глубине сердца Шри Чайтанья постоянно испытывал чувство разлуки с Кришной. Переживая эту разлуку, Он иногда чувствовал, что обрел Кришну и наслаждается встречей с Ним. Разлука и встреча, которые Он переживал, имеют особую природу. И тот, кто не знает об этом, непременно потерпит неудачу в своих попытках понять возвышенное положение Господа Чайтаньи. Прежде всего человек должен полностью осознать себя душой. В противном случае он может подумать, что Господь занимает положение нагары и наслаждается девушками Враджа, однако это не более чем раса-бхаса, смешение противоречащих друг другу понятий.
В заключительный период Своих игр Господь Чайтанья постоянно пребывал в безумии разлуки с Господом Кришной. Он поступал вопреки доводам рассудка и говорил, как в бреду.
КОММЕНТАРИЙ: Шри Чайтанья Махапрабху явил самые возвышенные чувства преданного в разлуке с Господом. Эти чувства столь возвышенны потому, что ощущение разлуки, охватившее Его, достигло высшего уровня совершенства. Материалистам, конечно, этого не понять. Иногда мирские ученые думают, что Он был болен или невменяем. Беда в том, что они поглощены материальными наслаждениями и не способны понять чувства преданного и Господа. Материалистам приходят в голову самые отвратительные идеи. Эти люди думают, что могут рассуждать о божественных качествах Господа Чайтаньи, продолжая предаваться плотским наслаждениям. Господа может постичь лишь тот, кто строго следует принципам, установленным госвами во главе со Сварупой Дамодарой. Подлинные учители, такие как Сварупа Дамодара или шестеро Госвами, никогда не провозглашают доктрин наподобие тех, что выдвигают надия-нагари и подобные им псевдопреданные. Идеи гауранга-нагари - не более чем измышления, порожденные материальным умом.
Подобно Радхике, обезумевшей при виде Уддхавы, Шри Чайтанья Махапрабху днем и ночью был охвачен безумием разлуки.
КОММЕНТАРИЙ: Только те, кто укрылся под сенью лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху, способны понять, что Его поклонение Господу Шри Кришне в состоянии разлуки с Ним представляет собой высшую форму поклонения Богу. Когда чувство разлуки становится особенно острым, преданный достигает состояния, в котором он встречается с Кришной.
Сахаджии, так называемые преданные, легкомысленно воображают, будто уже встречаются с Кришной во Вриндаване. Конечно, подобные размышления могут принести некоторую пользу, но настоящая встреча с Кришной может произойти лишь тогда, когда в человеке пробуждается чувство разлуки с Ним. Именно этому учил Шри Чайтанья Махапрабху.
Охваченный великим горем, Он бессвязно говорил по ночам, обняв за шею Сварупу Дамодару. В экстатическом вдохновении Он раскрывал ему все, что было у Него на сердце.
Какие бы чувства ни пробуждались в сердце Господа, Сварупа Дамодара пел созвучные Его настроению песни или читал подходящие стихи, радуя сердце Господа.
Сейчас нет необходимости подробно описывать эти игры. Я расскажу о них позже.
Во Врадже Господь Кришна явил Себя в трех возрастах: детском, отроческом и юношеском. Его юношеский возраст имеет особое значение.
Родительская любовь наделила смыслом Его детство, а Его отрочество обрело смысл в обществе любящих друзей.
В юности Он наслаждался главной из всех рас и исполнял Свои желания, предаваясь играм, подобным танцу раса, вместе со Шримати Радхикой и другими гопи.
Юность Господа Кришны, отмеченная любовными играми, такими как танец раса, наделила особым смыслом все три периода Его жизни и существование всей вселенной.
«Осенними ночами Господь Мадхусудана наслаждался Своей юностью, окруженный пастушками, подобными россыпи драгоценных камней. Тем самым Он развеял все печали этого мира».
КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Вишну-пураны» (5.13.60)
«Господь Кришна стал рассказывать гопи о Своих любовных играх со Шримати Радхарани минувшей ночью, и Она от стыда закрыла глаза. Тогда забавы ради Кришна тут же с необычайной ловкостью нарисовал игривых дельфинов у Нее на груди. Так Господь Хари наслаждался счастливой юностью, предаваясь в рощах Враджа играм со Шри Радхой и Ее подругами».
КОММЕНТАРИЙ: Это стих из книги Шрилы Рупы Госвами «Бхакти-расамрита-синдху» (2.1.231).
«О Паурнамаси, если бы Господь Хари и Шримати Радхарани не явились в Матхуре, все мироздание, и тем более бог любви Кама, утратили бы смысл своего существования».
КОММЕНТАРИЙ: Этот стих - слова Шри Вринды-деви в пьесе Шрилы Рупы Госвами под названием «Видагдха-мадхава» (7.3).
119-149
Таким образом Господь Кришна, обитель всех рас, вкушал сладость любовных отношений, но, как ни старался, Он не мог осуществить три Своих желания.
Сейчас я поведаю о Его первом желании. Кришна говорит: «Я изначальный источник всех рас».
«Я - абсолютная духовная истина, Я соткан из абсолютного блаженства, но любовь Шримати Радхарани сводит Меня с ума».
«Я не знаю, что за сила таится в любви Радхарани, которой Она неизменно покоряет Меня».
«Любовь Радхики - Мой учитель, а Я - Ее танцующий ученик. Ее према каждый раз заставляет Меня танцевать по-новому».
« - Дорогая подруга Вринда, откуда ты идешь?
- От стоп Шри Хари.
- Где же Он?
- В роще на берегу Радха-кунды.
- Что Он делает?
- Учится танцевать.
- А кто его учитель?
- Твой образ, о Радха, явленный Ему в каждом дереве и каждой лиане, - образ, который кружит перед Ним, как искусный танцор, и увлекает Его за собой».
КОММЕНТАРИЙ: Это текст из «Говинда-лиламриты» (8.77) Кришнадаса Кавираджи Госвами.
«Сколько бы Я ни наслаждался Своей любовью к Радхарани, Она в Своей любви ко Мне испытывает наслаждение в десять миллионов раз большее».
«Я исполнен противоречивых качеств, и точно так же любовь Радхарани всегда полна противоречий».
«Любовь Радхи не знает границ. Даже заполнив собой все сущее, она неизменно продолжает расти».
«Поистине, нет ничего более возвышенного, чем Ее любовь. Но в любви этой нет и тени гордыни - вот признак ее величия».
«Нет ничего чище Ее любви. И все же в ней так много своенравия и лукавства».
«Слава любви, которую Радха испытывает к Кришне, врагу демона Муры! Уже беспредельная, она тем не менее с каждым мгновением нарастает. Она бесценна, но в то же время чужда гордыни, чиста, но полна лукавства».
КОММЕНТАРИЙ: Это второй стих из «Дана-кели-каумуди» Шрилы Рупы Госвами.
«Шри Радхика - наивысшая обитель этой любви, а Я - тот единственный, на кого она обращена».
«Я наслаждаюсь блаженством, которое доступно любимому. Но Радха, любящая, испытывает наслаждение в десять миллионов раз большее».
«Всем сердцем Я стремлюсь познать блаженство, доступное любящему, и не могу, несмотря на все усилия. Как же Мне быть?»
«Только если Я Сам когда-нибудь стану вместилищем Ее любви, Мне удастся познать радость, которую дарует эта любовь».
КОММЕНТАРИЙ: Вишая и ашрая - это два важных слова, выражающих отношения между Кришной и Его преданным. Преданного называют ашраей, а Кришну, предмет любви преданного, - вишаей. Трансцендентные любовные отношения между ашраей и вишаей складываются из таких составляющих, как вибхава, анубхава, саттвика и вьябхичари. Вибхава бывает двух видов: аламбана и уддипана. Аламбана, в свою очередь, проявляется как ашрая и вишая. В любовных отношениях Радхи и Кришны Радхарани занимает положение ашраи, а Кришна является вишаей. Божественное сознание Господа подсказывает Ему: «Я - Кришна. Я испытываю наслаждение, доступное вишае. Но наслаждение ашраи, Радхарани, во много раз сильнее». Чтобы познать счастье, испытываемое ашраей, Господь Кришна пришел в образе Господа Чайтаньи.
Так размышляя, Господь Кришна чувствовал желание познать эту любовь. И желание это все сильнее разгоралось в Его сердце.
Это одно из желаний Господа. Теперь услышьте о другом. Увидев собственную красоту, Господь Кришна задумался.
«Сладость Моей красоты поразительна, безгранична и абсолютна. Никто в трех мирах не обнаружил ее предела».
«Только Радхика благодаря Своей любви во всей полноте наслаждается Моей мадхурьей, сладостной красотой».
«Любовь Радхи чиста, как зеркало, но с каждым мгновением она становится еще чище».
«Сладость Моей красоты тоже беспредельна, но перед этим зеркалом она начинает сиять все новыми и новыми оттенками».
«Моя мадхурья и зеркало любви Радхарани пытаются превзойти друг друга. Но в их вечном состязании нет победителя».
«Моей мадхурье всегда присуща новизна. Преданные наслаждаются ею в зависимости от той любви, которую они испытывают ко Мне».
«Видя в зеркале Свою сладостную красоту, Я хочу изведать ее вкус, но никак не могу этого сделать».
«Когда Я размышляю над тем, как насладиться сладостью Моей красоты, Я обнаруживаю в Себе желание оказаться на месте Радхарани».
КОММЕНТАРИЙ: Привлекательность Шри Кришны удивительна и безгранична. Ей нет предела. Насладиться ею во всей полноте может только Шримати Радхарани, занимающая положение ашраи. Зеркало Ее божественной любви абсолютно чисто, но в процессе духовного познания Кришны оно становится все чище. В зеркале сердца Радхарани божественные черты Кришны отражаются со все большей свежестью и новизной. Иными словами, чем глубже Шримати Радхарани познает привлекательность Кришны, тем более привлекательным Он для Нее становится. Так Они стараются превзойти друг друга. Никто из Них не желает уступить другому в силе любви. Чтобы Самому испытать чувство неизменно возрастающей любви Шримати Радхарани, Господь Кришна явился в образе Шри Чайтаньи Махапрабху.
«Кто превзойдет Меня в богатстве мадхурьи, неведомой прежде и всех приводящей в изумление? Однако теперь Я Сам изумлен и смущен ею; Я жажду насладиться этой красотой, подобно Шримати Радхарани».
КОММЕНТАРИЙ: Это текст из «Лалита-мадхавы» (8.34) Шрилы Рупы Госвами. Его произнес Господь Кришна, когда увидел Свое отражение в драгоценных камнях фонтана в Двараке.
Красота Кришны таит в себе особую силу: она волнует сердца всех женщин и мужчин, начиная с Самого Господа Кришны.
Всех и каждого чарует Его сладостный голос, звук Его флейты и Его прекрасный облик. Даже Господь Кришна пытается вкусить этой сладости.
Тот, кто постоянно пьет нектар Его красоты, никогда не утолит своей жажды. Наоборот, она будет только усиливаться.
150-179
Не чувствуя удовлетворения, такой человек клянет Господа Брахму, упрекая его в неопытности и неумении созидать.
Он не дал мне миллионов глаз, чтобы взирать на красоту Кришны. Он дал только два глаза, да и те моргают. Как же мне насладиться чарующим ликом Кришны?
(Гопи сказали:) «О Кришна, когда Ты уходишь в лес и целый день мы не видим Твоего прекрасного лица, обрамленного чудесными кудрями, даже полмгновения тянется для нас, как тысяча лет. А глядя на Тебя, мы принимаемся ругать за глупость творца, который наделил наши глаза моргающими веками».
КОММЕНТАРИЙ: Этот стих произносят гопи в «Шримад-Бхагаватам» (10.31.15).
«На Курукшетре после долгой разлуки гопи увидели своего возлюбленного Кришну. Глядя на Него издали, они поместили Его в свои сердца и крепко обняли, ощутив в этом радость, неведомую даже самым совершенным йогам. Гопи проклинали творца за то, что он создал веки, мешавшие им смотреть на Кришну».
КОММЕНТАРИЙ: Этот стих, как и предыдущий, взят из «Шримад-Бхагаватам» (10.82.39).
Глаза даны только для того, чтобы лицезреть Господа Кришну. И тот, кто Его видит, поистине удачлив!
(Гопи сказали:) «О подруги, велика удача тех, чей взор устремлен к прекрасным лицам двух сыновей Махараджи Нанды. Гоня перед Собой коров, Они вместе с друзьями удаляются в лес. Они держат у Своих губ флейты и с любовью смотрят на жителей Вриндавана. Нам думается, что любой, у кого есть глаза, не найдет лучшего зрелища».
КОММЕНТАРИЙ: Если человеку повезет, он, как и гопи, сможет всегда видеть Кришну. В «Брахма-самхите» говорится, что мудрецы, чьи глаза умащены бальзамом чистой любви, всегда видят в своем сердце Шьямасундару (Кришну). А этот текст из «Шримад-Бхагаватам» (10.21.7) пропели гопи осенью, порой шарат.
(Женщины Матхуры сказали:) «Какой же суровой аскезе должны были подвергать себя гопи, если они своими глазами всегда могут пить нектар образа Господа Кришны, средоточия несравненной и непревзойденной красоты. Его очарование - единственное вместилище красоты, славы и богатства. Это само совершенство, неувядающее и исключительно редкое».
КОММЕНТАРИЙ: Этот текст из «Шримад-Бхагаватам» (10.44.14) произнесли жительницы Матхуры, когда увидели Кришну и Балараму на арене состязаний перед началом Их сражения с Муштикой и Чанурой, могучими борцами царя Камсы.
Господу Кришне нет равных в красоте, и никто не сравнится с Ним в силе. Достаточно раз услышать о красоте Кришны, чтобы лишиться покоя.
Красота Кришны привлекает даже Его Самого. Но Он не может сполна насладиться ею, и потому Его одолевают грустные мысли.
Такова вторая причина, по которой Господь Кришна пожелал низойти на землю. Теперь послушайте, что я расскажу о третьей.
Наука о расе чрезвычайно глубока. Только Сварупа Дамодара знает ее во всей полноте.
Если кто-то еще слывет знатоком этой науки, то лишь потому, что слушал разъяснения Сварупы Дамодары - самого близкого спутника Господа Чайтаньи Махапрабху.
Любовь гопи называется рудха-бхава. Она безукоризненно чиста. Ее ни в коем случае нельзя считать вожделением.
КОММЕНТАРИЙ: Как уже объяснялось, положение гопи в любовных отношениях с Кришной всецело духовно. Чувства, которые они испытывают, называются рудха-бхавой. Хотя на первый взгляд эти чувства кажутся похожими на мирскую любовь, их не следует путать с отношениями мужчины и женщины в материальном мире. Любовь гопи - это чистая, ничем не оскверненная любовь к Богу.
«Чистую любовь гопи прославляют, называя «вожделением». Но близкие Господу преданные во главе с Уддхавой жаждут вкусить такой любви».
КОММЕНТАРИЙ: Это стих из книги Шрилы Рупы Госвами «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.285).
Вожделение и любовь так же отличаются друг от друга, как железо и золото.
КОММЕНТАРИЙ: Человеку необходимо попытаться понять различие между плотской и чистой любовью. Это два разных чувства, имеющих абсолютно разную природу. Между ними такая же пропасть, как между железом и золотом.
Желание удовлетворять собственные чувства именуется камой, вожделением, а желание услаждать чувства Господа Кришны называют премой, или чистой любовью.
КОММЕНТАРИЙ: Чистая любовь описана в шастрах так:
«Если любовные отношения сохраняются, несмотря на серьезные причины для разрыва, их считают чистыми».
Гопи всецело зависели от Кришны и были связаны с Ним узами чистой любви. Они и думать не могли о плотской любви, основанной на желании чувственных наслаждений. Единственный смысл их жизни - видеть Кришну счастливым во всех отношениях. При этом они никогда не думали о собственных интересах. Свою жизнь они посвятили тому, чтобы доставлять удовольствие Личности Бога, Шри Кришне. Поэтому в отношениях гопи и Кришны нет даже намека на плотскую любовь.
Автор «Шри Чайтанья-чаритамриты» однозначно утверждает, что мирская любовь сводится к эгоистическому удовлетворению чувств. В основе всех ведических предписаний, позволяющих человеку обрести славу, детей, богатство и так далее, лежат все те же чувственные наслаждения. Жажду этих наслаждений можно прикрывать заботой о благе общества, национализмом, религией, альтруизмом, этикой, библейскими заповедями, заботой о здоровье, кармической деятельностью, благопристойностью, терпимостью, заботой о личном благополучии, стремлением к освобождению от материального рабства, прогрессом, привязанностью к семье, страхом общественного осуждения или законопослушностью, и тем не менее за всем этим будет стоять лишь одно: тяга к чувственным удовольствиям. Любая благочестивая деятельность в этом мире продиктована главным образом корыстными побуждениями, ибо никто не станет жертвовать своими интересами даже ради самых популярных моральных и религиозных идей. На духовном же уровне человек выше подобной корысти, и свой единственный долг он видит в вечном служении Кришне, абсолютной Личности Бога. Всякая деятельность, проникнутая таким духом, называется чистой любовью к Богу;
Вожделение толкает к удовлетворению собственных чувств, а любовь вдохновляет дарить наслаждение Господу Кришне. Поэтому она таит в себе огромную силу.
Ради служения Господу Кришне гопи забыли обо всем: о людских обычаях и заветах писаний, о потребностях тела и своих обязанностях, о скромности, терпении и телесных удовольствиях, о своекорыстии и о пути варнашрама-дхармы, от которого так непросто отказаться. Оставив своих близких и не побоявшись их кары и упреков, они с любовью служат Кришне, чтобы дарить Ему радость.
Такова сильная привязанность к Господу Кришне. Она безупречно чиста, подобно новой, ничем не запятнанной одежде.
КОММЕНТАРИЙ: Автор «Шри Чайтанья-чаритамриты» советует каждому оставить чувственные наслаждения и, подобно гопи, жить в полном согласии с волей Верховного Господа. К этому призывает и заключительное наставление Кришны в «Бхагавад-гите». Нужно быть готовым на все ради удовольствия Господа, даже если для этого придется поступиться принципами Вед или законами нравственности. Таков эталон любви к Богу. Деятельность, проникнутая совершенной любовью к Богу, безупречно чиста, как белоснежное, только что выстиранное полотно. В этой связи Шрила Бхактивинода Тхакур предостерегает нас от ошибочной мысли, будто отказ от всего подразумевает отказ от обязанностей, относящихся к телу и уму. Исполнение таких обязанностей не будет относиться к чувственным наслаждениям, если делать это в духе служения Кришне.
Поэтому между вожделением и любовью есть огромная разница. Вожделение подобно непроглядной тьме, а любовь - яркому солнцу.
Таким образом, в любви гопи нет и тени вожделения. Их отношения с Кришной имеют единственную цель - доставлять Ему удовольствие.
«О дорогой возлюбленный! Твои лотосные стопы столь нежны, что мы с великой осторожностью водружаем их себе на грудь, боясь причинить Тебе боль. В Тебе вся наша жизнь. Поэтому нас беспокоит, что камешки на лесной тропе, по которой Ты идешь, могут поранить Твои нежные стопы».
КОММЕНТАРИЙ: Этот текст из «Шримад-Бхагаватам» (10.31.19) произнесли гопи, когда Кришна покинул их в разгар танца раса.
Гопи не заботятся о собственном счастье или горе. Все их мысли и поступки посвящены лишь удовольствию Кришны.
Ради Кришны они отреклись от всего. Они искренне и чисто стремятся дарить наслаждение Кришне.
«О Мои возлюбленные гопи, отвергшие ради Меня общепринятые порядки и наставления писаний. Я скрылся от вас только для того, чтобы вы еще глубже погрузились в мысли обо Мне. Не держите на Меня обиды, ведь Я исчез ради вашего же блага».
КОММЕНТАРИЙ: Этот текст из «Шримад-Бхагаватам» (10.32.21) произносит Господь Кришна, вернувшись на место раса-лилы.
Некогда Господь Кришна пообещал Своим преданным отвечать им взаимностью согласно тому, как они поклоняются Ему.
«Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи».
КОММЕНТАРИЙ: Кришна никогда не проявлял неблагодарности по отношению к гопи, ибо в приведенном здесь стихе из «Бхагавад-гиты» (4.11) Он говорит Арджуне, что отвечает взаимностью Своим преданным сообразно тому, с какой любовью они Ему служат. Каждый следует путем, ведущим к Господу, но все находятся на разных этапах этого пути и познают Господа в соответствии со своим духовным уровнем. Путь один, но от конечной цели каждого отделяет разное расстояние, поэтому и степень осознания цели - абсолютной Личности Бога - тоже в каждом случае разная. Гопи достигли высшей цели, и Господь Чайтанья подтвердил, что нет более возвышенного пути поклонения Богу, чем тот, которым следовали гопи.
Однако Кришна Сам признается, что не смог исполнить Свое обещание в ответ на поклонение гопи.
180-209
«О гопи, даже за всю жизнь Брахмы Я не смогу отплатить вам за ваше чистое бескорыстное служение. Ваша связь со Мной выше любых упреков: ведь вы поклонялись Мне, разорвав семейные узы, столь дорогие сердцу каждого. Пусть же ваши славные дела и будут вам воздаянием».
КОММЕНТАРИЙ: Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.32.22) произнес Шри Кришна, когда услышал, как гопи пели в разлуке с Ним.
Можно заметить, что гопи проявляют внимание к своему телу. Знайте наверняка: они делают это только ради Кришны.
КОММЕНТАРИЙ: Бескорыстная любовь к Богу, которую проявляют гопи, не имеет себе равных. Поэтому нужно правильно понимать, почему гопи с таким усердием украшали себя. Гопи одевались как можно красивее лишь для того, чтобы своим обликом радовать Кришну. Иных побуждений у них не было. Они посвятили свои тела и все, что имели, служению Шри Кришне, поэтому для них было вполне естественным считать, что их тела созданы, чтобы доставлять Ему наслаждение. Гопи наряжались только с мыслями о том, как счастлив будет Кришна, когда увидит их и прикоснется к ним.
(Каждая гопи думает:) «Я посвятила это тело Господу Кришне. Он - его владелец, и Ему оно приносит наслаждение».
«Кришне нравится смотреть на это тело и прикасаться к нему». Только по этой причине они омывают и украшают свои тела.
«О Арджуна, никто не питает ко Мне столь же сильной и возвышенной любви, как гопи, которые омывают и украшают свои тела только потому, что считают их Моей собственностью».
КОММЕНТАРИЙ: Этот стих произносит Господь Кришна в «Ади-пуране».
Чувства, которые испытывают гопи, обладают еще одним удивительным свойством. Силу этих чувств разумом не постичь.
Когда гопи видят Господа Кришну, они, сами того не желая, чувствуют безграничное блаженство.
Блаженство, которое испытывают гопи, в десять миллионов раз сильнее того блаженства, что испытывает Сам Господь Кришна, когда глядит на них.
КОММЕНТАРИЙ: Удивительные качества гопи недоступны нашему пониманию. Гопи не ищут для себя удовольствия, но, видя, как счастлив Кришна от встречи с ними, они чувствуют себя в миллионы раз счастливее Его.
Хотя гопи не ищут себе удовольствий, их счастье неизменно возрастает. В этом, конечно же, есть противоречие.
Разрешить это противоречие, я думаю, может лишь такое объяснение: счастье гопи зависит от счастья их возлюбленного Кришны.
КОММЕНТАРИЙ: Очень трудно найти объяснение состоянию гопи, ибо они испытывали счастье, сами того не желая. Разрешение этого противоречия заключается в том, что счастье Кришны зависит от того, насколько счастливы гопи. Поэтому все преданные во Вриндаване стараются служить гопи, а именно Радхарани и Ее спутницам. Заслужив благосклонность гопи, можно с легкостью завоевать расположение Кришны, ибо Кришна принимает служение от того преданного, которого представят Ему гопи. Вот почему Господь Чайтанья стремился доставить удовольствие гопи, а не Кришне. Но сверстники не поняли Его, и Господь Чайтанья оставил семейную жизнь и стал санньяси.
Когда Господь Кришна видит гопи, Его счастье начинает расти, а со счастьем растет и Его несравненная красота.
(Гопи думают:) «Кришна так счастлив видеть меня». От этой мысли их прекрасные лица и весь исполненный совершенства облик становятся еще прекраснее.
Глядя на красоту гопи, Господь Кришна Сам становится еще красивее. А чем дольше гопи любуются красотой Кришны, тем красивее становятся они сами.
Так гопи и Кришна вступают в состязание, в котором нет побежденных.
Так или иначе, Кришна наслаждается красотой и достоинствами гопи. И когда гопи видят Его радость, их счастье усиливается.
Мы видим, что радость гопи - это источник радости для Господа Кришны. Вот почему любовь гопи не омрачена вожделением.
КОММЕНТАРИЙ: Кришна радуется, глядя на прекрасных гопи, отчего юные лица и тела самих гопи тоже расцветают радостью. Это бесконечное состязание в красоте между гопи и Кришной внешне напоминает отношения влюбленных, и потому мирские моралисты часто путают его с обычной плотской любовью. Но взаимоотношения гопи и Кришны не имеют ничего общего с материальным миром: горячее желание гопи доставить Кришне удовольствие наполняет все вокруг чистой любовью к Богу и не оставляет места вожделению.
«Я поклоняюсь Господу Кешаве. Когда Он идет домой из леса Вриндавана, Ему поклоняются гопи, которые поднялись на крыши своих дворцов и приветствуют Его сотнями танцующих взглядов и нежных улыбок. Взоры, которые Он украдкой бросает на них, словно большие черные шмели, так и вьются у груди каждой гопи».
КОММЕНТАРИЙ: Эта цитата взята из «Кешаваштаки» (8), входящей в состав «Става-малы» Шрилы Рупы Госвами.
Любви гопи присуще еще одно качество, которое доказывает, что в ней нет и тени вожделения.
Любовь гопи усиливает очарование Господа Кришны. Это очарование, в свой черед, усиливает любовь гопи и приносит им великое наслаждение.
Любящий обретает счастье тогда, когда счастлив любимый. В этих отношениях нет места жажде собственных удовольствий.
Таков характер бескорыстной любви. Любящий наслаждается счастьем любимого. Если блаженство любви не позволяет преданному служить Господу Кришне, он негодует на это блаженство.
КОММЕНТАРИЙ: Как было сказано, Шри Кришна является господствующим возлюбленным, а гопи отдают Ему свою любовь и зависят от Него. Любовь подвластных питает любовь повелителя. Гопи не стремились к собственному наслаждению. Их счастье было опосредованным, поскольку зависело от счастья Кришны. Такова бескорыстная любовь к Богу. Чистая любовь возможна только тогда, когда зависимый любящий черпает радость в счастье своего возлюбленного повелителя. Примером такой чистой любви является ситуация, когда любящий подавляет в себе ощущение счастья, приносимого служением, потому что оно мешает ему продолжать свое дело.
«Шри Дарука подавлял в себе блаженное чувство любви, ибо оно сковывало все его члены и мешало ему исполнять свой долг - обмахивать Господа Кришну».
КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Бхакти-расамрита-синдху» (3.2.62).
«Лотосоокая Радхарани в сердцах проклинала Свою экстатическую любовь, вызывавшую потоки слез, которые мешали Ей видеть Говинду».
КОММЕНТАРИЙ: Этот стих также взят из «Бхакти-расамрита-синдху» (2.3.54).
Кроме того, чистые преданные никогда не оставят преданное служение Господу Кришне ради счастья одного из пяти видов освобождения.
КОММЕНТАРИЙ: Чистый преданный, который любит Кришну и только Кришну, наотрез откажется от любого вида освобождения, будь то слияние с телом Господа, обладание одинаковым с Ним обликом, одинаковыми богатствами, обитание на одной с Ним планете или доступ в близкое окружение Господа.
«Стоит Моим преданным услышать обо Мне, как их умы, подобно небесным водам Ганги, которым ничто не может помешать течь к океану, тотчас устремляются ко Мне, обитающему в сердце каждого».
«Трансцендентное любовное служение Пурушоттаме, Верховной Личности Бога, отличают два качества: оно свободно от корыстных побуждений и не знает преград».
«Предпочитая всему служение Мне, Мои преданные не принимают салокью, саршти, сарупью, самипью или слияние со Мной, даже если Я Сам предлагаю им эти виды освобождения».
КОММЕНТАРИЙ: Этот и предыдущие два стиха взяты из «Шримад-Бхагаватам» (3.29.11-13); их произнес Господь Кришна в облике Капиладевы.
«Мои преданные, служа Мне, удовлетворяют все свои желания и потому не приемлют четыре вида освобождения, легко доступные любому, кто Мне служит. Станут ли такие преданные стремиться к преходящим удовольствиям?»
КОММЕНТАРИЙ: Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (9.4.67) произнес Господь, рассказывая о качествах Махараджи Амбариши. Слияние с бытием Абсолюта - такая же преходящая вещь, как обитание в райском царстве. И то, и другое находится во власти времени: ни одно из этих положений не вечно.
В естественной любви гопи нет и тени вожделения. Она безупречна, светла и чиста, как расплавленное золото.
210-239
Гопи - помощницы, наставницы, подруги, жены, дорогие ученицы, наперсницы и служанки Господа Кришны.
«О Партха, Я говорю тебе истину. Гопи - и помощницы Мне, и учителя, и ученицы; они Мои служанки, подруги и жены. Я не знаю, кем они Мне не приходятся».
КОММЕНТАРИЙ: Этот стих произносит Господь Кришна в «Гопи-премамрите».
Гопи знают все желания Кришны и знают, как доставить Ему радость своим совершенным, полным любви служением. Они искусно служат своему возлюбленному, желая, чтобы Он всегда был доволен.
«О Партха, гопи знают о Моем величии, о любовном служении Мне, о Моем умонастроении и о том, как Меня почитать. Никто другой по-настоящему этого не знает».
КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Ади-пураны». Его произносит Господь Кришна, обращаясь к Арджуне.
Самая возвышенная из гопи - Шримати Радхика. Она превосходит всех красотой, достоинствами, удачей и, самое главное, любовью.
КОММЕНТАРИЙ: Среди всех гопи Шримати Радхарани - самая возвышенная. Она самая красивая, обладает самыми большими достоинствами и, что самое важное, превосходит всех Своей любовью к Кришне.
«Радха необычайно дорога Господу Кришне, и так же дорого Ему место Ее омовения (Радха-кунда). Она - Его самая любимая гопи».
КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Падма-пураны».
«О Партха, во всех трех мирах Земля - самая благословенная из планет, потому что на ней есть Вриндаван. А во Вриндаване нет никого превыше гопи, ибо среди них - Моя Шримати Радхарани».
КОММЕНТАРИЙ: Этот стих из «Ади-пураны» - слова Господа Кришны, обращенные к Арджуне.
Остальные гопи делают все, чтобы увеличить радость игр Кришны и Радхи. Они - посредницы в Их божественных наслаждениях.
КОММЕНТАРИЙ: Гопи делятся на пять групп: сакхи, нитья-сакхи, прана-сакхи, прия-сакхи и парама-прештха-сакхи. Этих светлокожих спутниц Шримати Радхарани, царицы Вриндавана-дхамы, отличает особое умение возбуждать в Кришне любовные чувства. Есть восемь парама-прештха-сакхи, и в экстатических отношениях Кришны и Радхи они иногда принимают сторону Кришны, а иногда - Радхарани, создавая впечатление, будто отдают предпочтение одной из сторон. Это придает духовным отношениям еще больший вкус.
Радха - возлюбленная Кришны, Она - богатство Его жизни. Без Нее никакие гопи Его не радуют.
«Господь Кришна, враг Камсы, во время танца раса покинул всех гопи, заключив в Своем сердце образ Шримати Радхарани, ибо Она помогает Ему исполнять самые сокровенные желания».
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе из «Гита-говинды» (3.1) Джаядева Госвами описывает, как Шри Кришна оставил раса-лилу, чтобы разыскать Шримати Радхарани.
Господь Чайтанья нисшел на землю в умонастроении Радхарани. Он проповедовал дхарму этого века - пение святого имени и чистую любовь к Богу.
Пребывая в настроении Шримати Радхарани, Он исполнил и собственные желания. Это было главной причиной Его прихода на землю.
Господь Шри Кришна Чайтанья - это Сам Кришна (Враджендра-кумар), воплощение всех рас. Он - олицетворенная любовь.
Он явился, чтобы испробовать вкус супружеской любви и вместе с этим поведать миру обо всех расах.
«Дорогие подруги, только взгляните, как Шри Кришна наслаждается весной! В кругу гопи, обнимающих каждую часть Его тела, Он подобен живому воплощению любви. Своими божественными играми Он дарует радость и гопи, и всему мирозданию. Обладатель синевато-смуглых, подобных синему лотосу рук и ног, Он устроил праздник в честь Камадевы».
КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Гита-говинды» (1.11).
Господь Шри Кришна Чайтанья - обитель расы. И Он Сам вкушал ее сладость бесчисленными способами.
Таким образом Он установил дхарму для века Кали. Преданным Господа Чайтаньи хорошо известны эти истины.
КОММЕНТАРИЙ: Господь Чайтанья - это Сам Кришна, тот, кто в совершенстве наслаждается любовью гопи. Он приходит в роли гопи, чтобы испытать счастье духовных рас в подчиненном положении. Представ в таком качестве, Он в то же время удивительным образом проповедует религию века Кали. Постичь эту божественную тайну могут только близкие преданные Шри Чайтаньи Махапрабху.
С преданностью склонившись перед Адвайтой Ачарьей, Господом Нитьянандой, Шривасой Пандитом, Гададхарой Пандитом, Сварупой Дамодарой, Мурари Гуптой, Харидасом Тхакуром и другими преданными Шри Кришны Чайтаньи, я водружаю их стопы себе на голову.
КОММЕНТАРИЙ: Автор «Шри Чайтанья-чаритамриты» учит нас: если мы по-настоящему хотим познать Шри Чайтанью Махапрабху, нам следует выражать почтение всем этим чистым и близким преданным Господа Чайтаньи.
Итак, я косвенно изложил суть шестого стиха. Теперь послушайте его объяснение.
Чтобы постичь величие любви Шримати Радхарани, чтобы познать, какими качествами Шри Кришны наслаждается благодаря Своей любви Она одна, а также чтобы изведать ту радость, которую Она черпает в Его любви, - Господь проникся настроением Радхарани и явился в этот мир из лона Шримати Шачи-деви, как некогда луна возникла из глубин океана.
Все эти истины не предназначены для широкой публики. Но если их не раскрыть, о них никто не узнает.
Поэтому я лишь упомяну о них и раскрою самую суть, чтобы любящие Господа преданные смогли в них разобраться, а глупцы не поняли ни слова.
Каждый, кто поместил в свое сердце Господа Чайтанью Махапрабху и Шри Нитьянанду Прабху, внимая этим божественным заключениям, непременно ощутит блаженство.
Заключения эти подобны молодым побегам мангового дерева: они всегда радуют преданных, как кукушек радуют побеги манго.
Но схожие с верблюдами безбожники не смогут понять эти темы. Оттого у меня особенно радостно на сердце.
Я боюсь говорить при них, но, если они не поймут моих слов, что может быть радостней в трех мирах, чем подобные обсуждения?
Поэтому, выразив почтение преданным, я уверенно приступаю к повествованию, которое доставит им удовольствие.
Некогда Господь Кришна предавался размышлениям: «Все говорят, что Я исполнен блаженства и полон всех рас».
«Повсюду в мире каждый черпает наслаждение во Мне. Но кто может одарить наслаждением Меня?»
240-277
«Только тот доставит Мне удовольствие, чьи достоинства в сотни раз превосходят Мои».
«Однако в целом мире не найти того, кто в сравнении со Мной обладал бы большими достоинствами. Но Я вижу, что Радха способна доставить Мне радость».
«Моя красота затмевает красоту десяти миллионов богов любви. Несравненная и непревзойденная, она радует все три мира, и тем не менее Моим глазам отрадно видеть красоту Радхарани».
«Звук Моей божественной флейты пленяет все три мира, но Мой собственный слух очаровывают сладостные речи Шримати Радхарани».
«Хотя Мое тело наполняет ароматом все мироздание, благоухание тела Радхарани пленяет Мой ум и сердце».
«Благодаря Мне все мироздание исполнено различных вкусов, но Сам Я очарован нектарным вкусом уст Шримати Радхарани».
«И хотя Мое прикосновение прохладнее десяти миллионов лун, Самого Меня освежает прикосновение Шримати Радхарани».
«Итак, хотя Я приношу счастье всему миру, Самому Мне нет жизни без красоты и достоинств Шримати Радхики».
«Таким образом можно понять, какие чувства Я испытываю к Шримати Радхарани, однако, размышляя о них, Я нахожу противоречие».
«Я черпаю полное удовлетворение, когда глаза Мои устремлены на Шримати Радхарани, однако Сама Она, глядя на Меня, испытывает еще большее удовольствие».
«Когда Радхарани слышит шелестящий звук трущихся друг о друга стволов бамбука, Она всеми мыслями устремляется к этому звуку, ибо принимает его за пение Моей флейты. А завидев дерево тамала, Она обнимает его, думая, что обнимает Меня».
««Шри Кришна обнял Меня, - думает Она. - Теперь Моя жизнь увенчалась успехом». Так, прильнув к стволу дерева, Она поглощена мыслями об удовольствии Кришны».
«Когда благодатный ветерок доносит до Нее Мой аромат, Она, ослепнув от любви, пытается взлететь навстречу этому дуновению».
«Она пробует на вкус отведанный Мною бетель и погружается в океан счастья, позабыв обо всем».
«Будь у Меня даже сотни уст, Я не смог бы описать ту божественную радость, что приносит Ей общение со Мной».
«Видя, как Она сияет после Наших игр, Я забываю Себя от счастья».
«Мудрец Бхарата говорит, что герой и его возлюбленная в равной мере наслаждаются друг другом. Но ему неведома раса, которая царит в Моем Вриндаване».
КОММЕНТАРИЙ: Мудрецы, которые, подобно Бхарате Муни, глубоко изучили отношения мужчины и женщины, утверждают, что влюбленные, общаясь друг с другом, получают одинаковое удовольствие. Но в духовном мире эти отношения имеют совсем иную природу, и специалисты в мирских вопросах ничего не знают о таких отношениях.
«Счастье, которое приносит Мне встреча с Радхарани, во сто крат превосходит счастье всех иных встреч».
«Моя дорогая благословенная Радхарани, Твой облик - источник всей красоты. Твои алые уста слаще нектара бессмертия, лицо Твое источает аромат лотоса, Твои сладостные речи приятнее пения кукушки, и каждая часть Твоего тела прохладнее сандаловой пасты. Ты украшена всеми достоинствами, и, когда Я наслаждаюсь Твоей красотой, блаженный восторг охватывает все Мои трансцендентные чувства».
КОММЕНТАРИЙ: Этим стихом Господь Кришна обращается к Радхе в «Лалита-мадхаве» (9.9) Шрилы Рупы Госвами.
«Ее глаза очарованы красотой Господа Кришны, врага Камсы. Ее тело трепещет от восторга при Его прикосновении. Ее слух всегда пленяется Его сладостным голосом, вдыхая, Она пытается уловить Его аромат, а язык жаждет нектара Его нежных уст. Делая лишь вид, что старается совладать с собой, Она опускает голову и прячет подобное лотосу лицо, но это не помогает Ей скрыть невольные проявления любви к Господу Кришне».
КОММЕНТАРИЙ: Так Шрила Рупа Госвами описывает чувства Радхарани.
«Из этого Я заключаю, что во Мне есть какое-то неведомое очарование, способное подчинить себе саму жизнь Моей покорительницы, Шримати Радхарани».
«Я всегда жажду изведать счастье, которое Радхарани черпает во Мне».
«Несмотря на все усилия, Я так и не могу ощутить это счастье. Но желание изведать его становится все сильнее с каждым разом, когда Я вдыхаю его сладостный аромат».
«Когда-то Я приходил на землю, чтобы изведать вкус чистой любви, и Я изведал этот вкус в самых разных его проявлениях».
«В Своих играх Я учил людей преданному служению, которое основано на спонтанной любви ко Мне».
«Но Я так и не смог исполнить три сокровенных Своих желания, ибо в Моем положении это невозможно».
«До тех пор пока Я не предстану в сиянии экстатической любви Радхарани, Я не в силах буду исполнить эти желания».
«Чтобы исполнить их, Я приду на землю, проникшись умонастроением Радхарани и переняв цвет Ее тела».
К такому решению пришел Господь Кришна. И тогда же настало время явиться на землю воплощению этой эпохи.
Между тем Шри Адвайта ревностно поклонялся Господу и привлек Его Своим громким зовом.
Сначала Господь Кришна послал в этот мир Своих родителей и наставников, а затем и Сам нисшел в Навадвипу, пребывая в умонастроении Радхики и обладая телом такого же цвета, как у Нее. Он явился из чрева Шачи-маты, словно полная луна, взошедшая из океана чистого молока.
Так, сосредоточившись на лотосных стопах Шрилы Рупы Госвами, Я объяснил шестой стих (первой главы).
Чтобы подтвердить объяснение этих двух стихов (пятого и шестого стихов первой главы), я приведу слова Шрилы Рупы Госвами.
«Господь Кришна пожелал вкусить бесконечно сладостные расы любви, которыми наслаждается одна из Его многочисленных возлюбленных (Шри Радха), и потому принял облик Господа Чайтаньи. Он познал сладость этой любви, когда скрыл темный цвет Своего тела и озарился Ее золотистым сиянием. Пусть же Господь Чайтанья прольет на нас Свою милость».
КОММЕНТАРИЙ: Это третий стих из второй «Чайтаньяштаки», содержащейся в «Става-мале» Шрилы Рупы Госвами.
Так начальные шесть стихов (первой главы), составляющие вступительную молитву, раскрывают глубинную природу Господа Чайтаньи и причины Его прихода.
Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадас, рассказываю «Чайтанья-чаритамриту».
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к четвертой главе Ади-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты», которая повествует о сокровенных причинах явления Господа Шри Чайтаньи Махапрабху.
Глава пятая. Величие Господа Нитьянанды-Баларамы
Эта глава в основном посвящена Шри Нитьянанде Прабху. В ней автор описывает природу и величие Господа Нитьянанды. Господь Шри Кришна - это абсолютная Личность Бога, а Шри Баларама - первая экспансия Кришны, принимая образ которой Он являет Свои игры.
За пределами материального мира простирается духовное небо паравьома со множеством духовных планет, и наивысшая среди них - Кришналока. На Кришналоке, в обители Кришны, есть три области: Дварака, Матхура и Гокула. В этой обители Личность Бога предстает в четырех Своих полных экспансиях: как Кришна, Баларама, Прадьюмна (трансцендентный бог любви) и Анируддха. Их называют первой четверной экспансией.
На Кришналоке есть также особая трансцендентная область, которую именуют Шветадвипой, или Вриндаваном. Ниже Кришналоки расположены планеты Вайкунтхи. На каждой из этих планет пребывает четырехрукий Нараяна, экспансия первой четверной экспансии. Господь, Личность Бога, известный на Кришналоке под именем Шри Баларамы, является изначальным Санкаршаной (привлекающим Божеством), от которого исходит второй Санкаршана - Маха-Санкаршана, обитающий на одной из планет Вайкунтхи. Своей внутренней энергией Маха-Санкаршана поддерживает трансцендентное бытие планет духовного мира, все обитатели которых - вечно освобожденные души. Там нет и следа влияния материальной энергии. На тех планетах господствуют вторые четыре экспансии Господа.
Планеты Вайкунтхи окружает безличное проявление Шри Кришны, именуемое Брахмалокой. За Брахмалокой простирается духовный Причинный океан (карана-самудра). Материальная энергия располагается по другую сторону этого океана, отделяющего ее от духовного мира. На водах Причинного океана возлежит Маха-Вишну, изначальный пуруша, экспансия Санкаршаны. Маха-Вишну бросает взор на материальную энергию и сиянием Своего божественного тела пронизывает материальные первоэлементы.
Материальная энергия, как источник первоэлементов, называется прадханой, и та же энергия в качестве источника материальных проявлений называется майей. Но сама по себе материальная природа инертна и не может действовать самостоятельно. Она творит материальное мироздание только после того, как Маха-Вишну Своим взглядом наделяет ее такой способностью. Следовательно, материальная энергия не может быть первопричиной появления мироздания. Оно возникает только благодаря трансцендентному взору Маха-Вишну, обращенному на материальную природу.
Маха-Вишну входит также в каждую вселенную и действует как Гарбходакашайи Вишну, источник всех живых существ. Из Гарбходакашайи Вишну исходит Кширодакашайи Вишну, Сверхдуша каждого существа. В каждой вселенной у Гарбходакашайи Вишну есть Своя планета Вайкунтха, где Он обитает в качестве Сверхдуши и верховного властелина вселенной. Гарбходакашайи Вишну возлежит посреди вселенского океана и дает жизнь Брахме - первому живому созданию во вселенной. Воображаемая вселенская форма Бога - это частичное проявление Гарбходакашайи Вишну.
На Вайкунтхе, расположенной в каждой вселенной, есть океан молока, где на острове Шветадвипа обитает Господь Вишну. Иначе говоря, в данной главе речь идет о двух разных Шветадвипах: об обители Кришны и об острове посреди молочного океана в каждой вселенной. Шветадвипа в обители Кришны - это та же Вриндавана-дхама, где Сам Кришна являет Свои любовные игры. На Шветадвипе в каждой вселенной Господь Санкаршана пребывает в образе Шеши и служит Вишну, принимая вид Его зонта, обуви, священного шнура, одежды, ложа, подушек, трона, дворца и всего остального.
Нитьянанда Прабху - это Господь Баладева, пребывающий на Кришналоке. Значит, Нитьянанда Прабху является и изначальным Санкаршаной, а Маха-Санкаршана и Его экспансии пуруши в каждой вселенной суть полные экспансии Нитьянанды Прабху.
В этой главе автор также рассказывает, как он покинул дом и отправился в паломничество во Вриндаван, где обрел все, к чему стремился. Из этого описания можно заключить, что он и его предки происходили из деревни Джхаматапура недалеко от Найхати в окрестностях города Катвы. Однажды брат Кришнадаса Кавираджи пригласил в дом Шри Минакетану Рамадаса, великого преданного Господа Нитьянанды, но посетивший их в то время священнослужитель по имени Гунарнава Мишра не оказал ему должного почтения, и брат Кришнадаса Кавираджи, не сознавая величия Господа Нитьянанды, одобрил такое поведение. Это очень огорчило Рамадаса, и он, сломав свою флейту, покинул их дом. Это оскорбление обернулось бедой для брата Кришнадаса Кавираджи Госвами. Той же ночью Господь Нитьянанда Прабху явился Кришнадасу во сне, благословил его и велел на следующий же день отправиться во Вриндаван.
01-29
Я выражаю почтение Господу Нитьянанде, Верховной Личности Бога, обладателю необычайных и безграничных достояний. По воле Шри Нитьянанды Прабху даже глупец может постичь Его природу.
Слава Шри Чайтанье Махапрабху! Слава Господу Нитьянанде! Слава Адвайте Ачарье! Слава всем преданным Господа Чайтаньи Махапрабху!
В первых шести стихах (первой главы) я поведал о величии Шри Кришны Чайтаньи, а в пяти последующих стихах я воздал хвалу Господу Нитьянанде.
Кришна, Верховная Личность Бога, является источником всех воплощений. Господь Баларама - Его второе тело.
КОММЕНТАРИЙ: Господь Шри Кришна, абсолютная Личность Бога, - это Сам предвечный Господь в Своем изначальном образе, а Шри Баларама - Его первая экспансия. Верховный Господь распространяет Себя в бесчисленное множество экспансий. И те из них, что обладают безграничным могуществом, называются свамша, а те, что ограничены в своем могуществе (то есть живые существа), именуют вибхиннамша.
Они суть одна и та же личность. Их разнит только облик. Господь Баларама - первая экспансия тела Господа Кришны, и Он помогает Кришне в Его божественных играх.
КОММЕНТАРИЙ: Баларама - это экспансия Господа категории свамша, и потому Он не уступает Кришне в могуществе. Единственное различие между Ними в Их облике. Как первая экспансия Бога, Баларама является главным Божеством в первой четверке экспансий, и Он же - главный помощник Шри Кришны в Его трансцендентных играх.
Изначальный Господь, Кришна, явился в Навадвипе в образе Господа Чайтаньи, а Баларама пришел с Ним в образе Господа Нитьянанды.
Пусть я всегда буду помнить о Шри Нитьянанде Раме. Санкаршана, Шеша-Нага и различные Вишну, возлежащие на водах океана Карана, океана Гарбха и Молочного океана, - все Они суть Его полные экспансии и экспансии Его полных экспансий.
КОММЕНТАРИЙ: Этот стих записал в своем дневнике Шри Сварупа Дамодара Госвами, выражая почтение Господу Нитьянанде Прабху. В «Чайтанья-чаритамрите» этот стих стоит седьмым среди четырнадцати вводных стихов.
Господь Баларама - это изначальный Санкаршана. Чтобы служить Господу Кришне, Он предстает в пяти ипостасях.
Сам Он помогает Господу Кришне в Его играх, а в четырех других образах творит мироздание.
Во исполнение воли Господа Кришны Он проявляет материальный мир, и в облике Господа Шеши Он всячески служит Кришне.
КОММЕНТАРИЙ: Как утверждают знатоки писаний, Баларама - это изначальный Санкаршана, возглавляющий первые четыре экспансии Господа. Баларама, первая экспансия Кришны, проявляет Себя также в пяти ипостасях: 1) Маха-Санкаршана, 2) Каранодакашайи, 3) Гарбходакашайи, 4) Кширодакашайи и 5) Шеша. Эти пять полных экспансий поддерживают как духовный, так и материальный миры. Проявляясь в этих формах, Господь Баларама помогает Господу Кришне. Первые четыре экспансии Баларамы поддерживают мироздание, а Шеша служит Самому Господу. Шешу именуют Анантой, «безграничным», поскольку Он в бесчисленном множестве экспансий служит Господу бесчисленным множеством способов. Шри Баларама - это Бог-слуга, который служит Господу Кришне во всех сферах бытия и знания. Аналогичным образом Господь Нитьянанда Прабху, будучи Богом-слугой, Баларамой, служит Господу Гауранге, оставаясь Его неизменным спутником.
Во всех Своих ипостасях Баларама наслаждается духовным блаженством, служа Кришне. Именно Он есть Господь Нитьянанда, спутник Господа Гаурасундары.
В этих четырех стихах я объяснил седьмой стих (первой главы). Из них весь мир может узнать об истинном положении Господа Нитьянанды.
Я припадаю к лотосным стопам Шри Нитьянанды Рамы, который является Санкаршаной в чатур-вьюхе (состоящей из Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи). Он в полной мере обладает всеми совершенствами и пребывает на Вайкунтхе, далеко за пределами материального мира.
КОММЕНТАРИЙ: Этот стих из дневника Шри Сварупы Дамодары Госвами стоит восьмым в ряду первых четырнадцати стихов «Шри Чайтанья-чаритамриты».
За пределами материальной природы простирается паравьома, духовный мир. Как и Сам Господь Кришна, этот мир обладает всеми шестью совершенствами и другими божественными достояниями.
КОММЕНТАРИЙ: Согласно философии санкхьи, материальный мир состоит из двадцати четырех элементов: пяти грубых и трех тонких материальных стихий, пяти органов познания, пяти деятельных органов чувств, пяти объектов наслаждения для чувств, а также махат-таттвы (совокупной материальной энергии). Философы-эмпирики, не способные видеть ничего, кроме этих первоэлементов, считают, что все остальное - авьякта, необъяснимо и неописуемо. Однако мир, лежащий за пределами двадцати четырех элементов, вполне поддается описанию: в «Бхагавад-гите» сказано, что он вечен (санатана). За сферой проявленного и непроявленного бытия материальной природы (вьякта-авьякта), находится вечная природа санатана, которую называют паравьомой, или духовным миром. Так как природа эта по своей сути духовна, в ней нет качественных различий: там все представляет собой дух, все есть благо и имеет такой же духовный облик, как и Сам Шри Кришна. Духовный мир - это проявление внутренней энергии Шри Кришны, что отличает его от мира материального, который проявлен Его внешней энергией.
Наряду с планетами Вайкунтхи в духовном мире существует вездесущий Брахман - безличное сияние Шри Кришны. Некоторое представление о духовном небе можно получить, сравнив его с материальным небом, пронизанным солнечными лучами, которые подобны брахмаджьоти, сиянию Личности Бога. В брахмаджьоти пребывают бесчисленные планеты Вайкунтхи. Они духовны и потому излучают свет, который во много раз ярче солнечного света. Каждой из этих планет правит та или иная экспансия Личности Бога Шри Кришны: одна из Его бесчисленных полных экспансий или экспансия полной экспансии. В высшей сфере духовного мира находится планета Кришналока, и делится она на три части: Двараку, Матхуру и Голоку, или Гокулу.
Невежественному материалисту царство Бога, или Вайкунтха, несомненно, представляется загадкой. Но для невежды все загадка, ибо у него нет достаточных знаний. Царство Бога - не миф. Даже материальные планеты, миллиарды которых парят над нами, представляются загадкой для невежд. Сейчас ученые-материалисты пытаются исследовать планеты нашей вселенной, и, возможно, настанет день, когда земляне начнут путешествовать в космосе и воочию увидят разнообразие, царящее на миллионах планет. На каждой из них материального разнообразия не меньше, чем на Земле.
Планета Земля - ничтожная пылинка в мироздании. Но неразумные люди, возгордившись так называемым научным прогрессом, направляют все свои усилия лишь на то, чтобы обеспечить экономическое процветание здесь, на Земле, не ведая о разнообразных материальных благах, которые доступны на других планетах. Согласно современной астрономии, сила притяжения на Луне меньше, чем на Земле. Поэтому на Луне можно без труда поднять большой груз и прыгнуть на значительное расстояние. В «Рамаяне» рассказывается, как Хануман поднимал тяжести весом с гору и прыгал через океан. Теперь современная наука доказала, что это вполне возможно.
Болезнь современного человека заключается в том, что он абсолютно не верит богооткровенным писаниям. Но человек, лишенный веры, никогда не постигнет природу духа, ибо не способен понять, что такое духовная энергия. Небольшой плод баньяна содержит сотни семян, каждое из которых может дать жизнь новому дереву, способному произвести еще миллионы таких плодов. Подобное происходит в природе у нас на глазах, но мы не можем постичь происходящее. Это лишь небольшой пример, показывающий могущество Господа; есть множество других явлений, которые не может объяснить ни один ученый.
По правде говоря, все сущее действительно непостижимо, ибо истина открывается только достойным. Есть множество разнообразных живых существ - от Брахмы и до ничтожного муравья, - и все они находятся на разных уровнях знания. Поэтому учиться следует у того, кто обладает совершенным знанием. По сути дела, настоящее знание можно получить только из ведических писаний. Четыре Веды и такие дополнения к ним, как Пураны, «Махабхарата» и «Рамаяна», именуемые смрити, являются надежными источниками подлинного знания. Если мы действительно хотим знать Истину, нам следует не колеблясь обратиться к этим писаниям.
Знание, полученное из богооткровенных писаний, поначалу может казаться неправдоподобным из-за нашей абсурдной привычки судить обо всем, полагаясь на свой ничтожный разум, но с помощью разума невозможно обрести совершенное знание. Совершенные сведения, содержащиеся в богооткровенных писаниях, подтверждены опытом великих ачарьев, которые составили обширные комментарии к этом писаниям; никто из ачарьев не подвергал сомнению шастры. Тот, кто не верит шастрам, считается атеистом, каким бы великим человеком он ни был, и к нему не следует обращаться за знаниями. За истинным знанием надо обратиться к тому, кто твердо верит в шастры и знает их в полном объеме. Сначала духовное знание может казаться непостижимым, но под руководством подлинного наставника его суть откроется нам, и от наших сомнений не останется следа.
Мир Вайкунтхи простирается во всех направлениях, он беспределен и велик. Это обитель Господа Кришны и Его воплощений.
В наивысшей области духовного мира расположена планета Кришналока. Она делится на Двараку, Матхуру и Гокулу.
Нет ничего более возвышенного, чем Шри Гокула, которую называют также Врадж, Голока, Шветадвипа и Вриндавана.
Как и божественное тело Кришны, Гокула - вездесущая, безграничная и величайшая. Она простирается вверх и вниз без конца и края.
КОММЕНТАРИЙ: Шрила Джива Госвами, великий учитель и философ в преемственности духовных учителей, берущей начало от Шри Чайтаньи Махапрабху, подробно описывает обитель Кришны в своем трактате «Кришна-сандарбха». В «Бхагавад-гите» Господь упоминает «Свою обитель». Анализируя природу обители Кришны, Шрила Джива Госвами ссылается на «Сканда-пурану», где сказано:
«Обители Господа в материальном мире, такие как Дварака, Матхура и Гокула, в точности подобны обителям в Его духовном царстве, Вайкунтха-дхаме».
Безграничное духовное царство Вайкунтха-дхамы лежит далеко за пределами материального мира. О том же говорится в «Сваямбхува-тантре», в беседе Господа Шивы и Парвати о плодах повторения четырнадцатисложной мантры. Там говорится:
«Повторяя мантру, следует всегда помнить о бескрайнем духовном мире, где во множестве растут деревья, исполняющие все желания. Ниже Вайкунтхи простирается область действия могущественной материальной энергии, дающей начало материальному мирозданию».
На Кришналоке вечно и независимо существуют такие места игр Господа Кришны, как Дварака, Матхура и Вриндавана. Это подлинные обители Шри Кришны, реально существующие за пределами материальной вселенной.
Обитель, именуемую Вриндаваной или Гокулой, называют еще Голокой. В «Брахма-самхите» сказано, что Гокула, высшая обитель в царстве Бога, по форме напоминает цветок лотоса с тысячей лепестков. Этот лотос находится внутри квадратной Шветадвипы. В центральной части Гокулы находится удивительная обитель, где живет Шри Кришна и Его вечные спутники, такие как Нанда и Яшода. Эта духовная обитель покоится на энергии Шри Баладевы, экспансией которого является Ананта-Шеша. В Тантрах тоже сказано, что царство Бога - это обитель Шри Анантадевы, полной экспансии Баларамы. Вриндавана-дхама, или Гокула Вриндавана, расположена в самом центре четырехугольной Шветадвипы.
По утверждению Дживы Госвами, Вайкунтху по-другому называют Брахмалокой. В разделе «Нарада-панчаратры», где рассказывается о тайне Виджаи, можно найти такие слова:
«Повелитель гопи, Говинда, - главное божество Гокулы. Он всегда предается наслаждениям в обители, которую называют Голокой. Голока расположена в наивысшей области духовного мира».
Авторитетное свидетельство, приведенное Дживой Госвами, позволяет заключить, что Кришналока - это высшая планета духовного мира, лежащая далеко за пределами материальной вселенной. Чтобы Кришна наслаждался духовным разнообразием, Его игры там протекают в трех обителях: Двараке, Матхуре и Гокуле. Когда Кришна нисходит в эту вселенную, Его игры здесь проходят в местах с такими же названиями. Эти места на земле не отличны от изначальных святых обителей и является их точным подобием. Они ничем не уступают Самому Кришне и достойны такого же почитания. Господь Чайтанья призывал всех поклоняться как Господу Кришне, представшему в образе царевича Враджа, так и наравне с Ним Его обители - Вриндавана-дхаме.
По воле Господа Кришны эта обитель проявилась и в материальном мире. Она неотлична от изначальной Гокулы, оба этих места суть одно.
КОММЕНТАРИЙ: Дхамы, о которых только что говорилось, могут по воле всемогущего Господа Кришны перемещаться в пространстве. Когда Шри Кришна нисходит на землю, вместе с Ним проявляются Его дхамы в их первозданном виде. Не следует проводить различий между дхамами на земле и в духовном мире, полагая, что, проявляясь на земле, эти обители становятся материальными. И те, и другие обители духовны. В обусловленном состоянии мы не способны воспринимать ничего, кроме материи, поэтому только ради нас дхамы и Сам Господь в образе арча-виграхи принимают облик, подобный материальному, чтобы дать нам возможность увидеть дух материальными глазами. Начинающему преданному нелегко это осознать, но по мере продвижения по пути бхакти он все явственнее будет ощущать присутствие Господа в этих осязаемых образах.
Земля там - философский камень (чинтамани), а леса изобилуют деревьями желаний. Однако материальному взору это место кажется обычным.
КОММЕНТАРИЙ: По милости Господа Он Сам и Его дхамы могут пребывать в нескольких местах одновременно и не терять своей духовной силы. Только тот, кто в полной мере развил любовь к Богу, может видеть эти дхамы такими, как они есть.
Шрила Нароттама дас Тхакур, великий ачарья в преемственности духовных учителей, идущей от Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, ради нашего блага говорит, что по-настоящему увидеть дхаму возможно, только освободившись от стремления повелевать материальной природой. Духовное зрение развивается по мере того, как мы избавляемся от болезненной склонности чрезмерно наслаждаться материей. Человек, заболевший из-за какой-то дурной привычки, должен следовать рекомендациям врача и, естественно, отказаться от того, что послужило причиной его заболевания. Продолжая потворствовать дурным привычкам, он не может надеятся, что врач вылечит его. Современная материалистическая цивилизация держит людей в болезненном состоянии. Живое существо - это духовная искра, столь же духовная, как и Сам Господь. Единственное различие между ними в том, что Господь велик, а живое существо мало. В качественном отношении они едины, но в количественном - различны. Поскольку живое существо духовно по своей природе, оно может быть счастливо только в духовном мире, живя на одной из бесчисленных планет, именуемых Вайкунтхами. Поэтому духовное существо, обусловленное материальным телом, должно стараться вылечиться, а не усугублять свое болезненное состояние.
Неразумные лидеры общества, поглощенные только заботой о собственном материальном благополучии, необоснованно гордятся своим высоким положением, однако этим лидерам абсолютно неведома духовная ценность человеческой жизни. Ослепленные иллюзией, они строят планы на обозримое будущее, но это никого не делает счастливее, ибо они не могут избавить людей от тройственных страданий, которые причиняет им материальная природа. Никакими усилиями невозможно повлиять на законы природы. В конце концов человек неизменно подчинится главному ее закону - закону смерти. Смерть, рождение, старость и болезни - таковы симптомы недуга души. И потому высшая цель человеческой жизни - избавиться от этой болезни и вернуться домой, к Богу.
Но взором, исполненным любви к Богу, можно увидеть истинную обитель, где Господь Кришна предается играм с пастухами и пастушками.
лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам
«Я поклоняюсь Говинде - предвечному Господу, прародителю всех живых существ, который пасет коров, исполняющих любые желания. Он живет в обители из духовных самоцветов, окруженной миллионами деревьев желаний. Там Ему с любовью и почтением всегда служат тысячи богинь процветания».
КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Брахма-самхиты» (5.29), описывающий обитель Кришны. Из него мы можем почерпнуть вполне определенные сведения об этой духовной обители: помимо того, что жизнь там вечна, полна блаженства и совершенного знания, там всегда много плодов, молока, драгоценных камней, там стоят великолепные дома и растут сады, за которыми ухаживают удивительной красоты женщины - богини процветания. Кришналока - это высшая планета духовного мира. Ниже ее расположено бесчисленное множество других планет, описание которых можно найти в «Шримад-Бхагаватам». На начальном этапе самоосознания Господь Брахма по милости Нараяны увидел трансцендентный мир Вайкунтхи. Позже по милости Кришны он смог увидеть и Кришналоку. Такое духовное видение подобно изображению, получаемому с Луны с помощью телевизионной установки, разница только в том, что его обретают в сердце с помощью аскезы и медитации.
Во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что мир Вайкунтхи свободен от влияния материальных гун - благости, страсти и невежества. Высшая гуна в материальном мире - это благость, которая проявляется в таких качествах, как правдивость, уравновешенность, чистота, владение чувствами, простота, знание истины, вера в Бога, научное знание и т. п. Тем не менее все эти качества имеют оттенок страсти и лишены совершенства. Но на Вайкунтхе все качества представляют собой проявление внутренней энергии Бога и потому полностью духовны и трансцендентны: в них нет и следа материальной скверны. Ни одну из материальных планет, даже Сатьялоку, не сравнить в этом отношении с планетами духовного мира, где полностью отсутствуют пять присущих материальному миру пороков: невежество, страдание, эгоизм, гнев и зависть.
Все в материальном мире когда-то было сотворено. О чем бы мы ни подумали, все - даже наше тело и ум - возникло в определенный момент времени. Процесс творения начался с появлением Брахмы, и под влиянием гуны страсти закон созидания царит во всей вселенной. Но, поскольку планеты Вайкунтхи всецело свободны от влияния страсти, там ничто не создается: там все существует вечно. И так как на Вайкунтхе нет гуны невежества, там ничто не уничтожается и не разрушается. В материальном мире люди иногда стремятся к вечности, развивая в себе упомянутые качества гуны благости, но здесь благость всегда осквернена страстью и невежеством, и потому, какие бы планы ни строили лучшие умы человечества, ничто в этом мире не может существовать вечно. Поэтому у нас нет в материальном мире опыта вечной жизни, блаженства и совершенного знания. Но все это есть в духовном мире, ибо он свободен от влияния материальных гун. Там все способно говорить, двигаться, слышать, видеть, и все живет вечной, полной счастья жизнью. Это означает, что там все существует вне материального пространства и что влияние времени, проявляющегося как прошлое, настоящее и будущее, не распространяется на духовный мир. Поскольку время не влияет на духовный мир, он остается неизменным. Соответственно, там нет и влияния майи, совокупной внешней энергии, которая делает нас все более материалистичными и заставляет забыть о нашей связи с Богом.
Все мы - духовные искры в сиянии трансцендентного тела Господа и потому навечно связаны с Ним и одинаковы с Ним в качественном отношении. Здесь материальная энергия покрывает духовную искру, но, поскольку на Вайкунтхе такого покрытия нет, живые существа там никогда не забывают о своем предназначении: они неизменно сознают свои отношения с Богом и следуют изначальному призванию души, которое состоит в трансцендентном любовном служении Господу. Поскольку они всегда заняты таким служением, нетрудно понять, что их чувства тоже трансцендентны, ибо Господу невозможно служить материальными чувствами. У обитателей Вайкунтхи нет материальных чувств, с помощью которых обусловленные души пытаются утвердить свою власть над материальной природой.
Несведущие люди считают, что мир, лишенный материальных качеств, должен быть некой бесформенной пустотой. На самом же деле духовный мир обладает качествами, но они отличаются от материальных, ибо там все вечно, безгранично и чисто. Атмосфера духовного мира лучезарна, поэтому там нет необходимости в свете солнца, луны, огня, электричества или чего-то подобного. Тот, кто сумеет достичь той обители, никогда не вернется в материальный мир и не родится больше в материальном теле. На планетах Вайкунтхи нет деления на безбожников и верующих. Все, кто обитает там, свободны от материальных качеств, и потому суры и асуры там становятся одинаково послушными и любящими слугами Господа.
Жители Вайкунтхи имеют темные тела, от которых исходит яркое сияние; их вид очаровывает и привлекает гораздо больше, чем невзрачные темные и светлые тела в материальном мире. Тела обитателей Вайкунтхи духовны и не имеют себе равных в мире материи. Отдаленное представление об их красоте дает озаренная молнией грозовая туча. Изящные, идеально сложенные обитатели Вайкунтхи обычно носят желтые одежды, а глаза их по форме напоминают лепестки лотоса. Как и у Господа Вишну, у них по четыре руки, в которых они держат раковину, диск, палицу и цветок лотоса. На красивой широкой груди у них ярко сверкают ожерелья из похожего на алмаз металла со вправленными в него бесценными каменьями, которые не доступны в материальном мире. Обитатели Вайкунтхи обладают несравненной силой и излучают сияние. Некоторые из них имеют тела цвета красного коралла, цвета камня «кошачий глаз» или цветка лотоса, и каждый носит серьги из драгоценных камней. Их головы украшают цветочные короны, похожие на венки.
На Вайкунтхе есть летательные аппараты, но они не производят такого шума, как самолеты. Самолеты далеко не безопасны: они могут упасть и разбиться в любую минуту, ибо материя во всех отношениях несовершенна. В духовном же мире летающие корабли духовны, и от них исходит духовный свет. Эти самолеты не перевозят бизнесменов, политиков или служащих, и на их борту нет грузов или почты - все это не присуще духовному миру. Летающие корабли там предназначены только для увеселительных прогулок, и обитатели Вайкунтхи летают на них вместе со своими божественными, сказочно прекрасными супругами. Эти корабли вместе с их трансцендентными пассажирами придают еще большую красоту духовному небу. Невозможно представить, как они прекрасны, их можно сравнить только с тучами, украшенными серебристыми вспышками молний. Эти летающие корабли всегда парят в духовном небе Вайкунтхи.
Внутренняя энергия Господа во всей полноте и великолепии проявляется на Вайкунтхалоке, где богини процветания со все большей и большей любовью служат лотосным стопам Личности Бога. Эти богини вместе со своими подругами всегда создают праздничную атмосферу духовной радости. Ни на миг не смолкают их голоса, поющие славу Господу.
Мир Вайкунтхи полон бесчисленных духовных планет, количество которых втрое превосходит количество планет материального мира. Можно представить, какое ничтожное место занимает наша планета в творении Бога, однако незадачливые материалисты постоянно строят планы, как изменить жизнь на ней с помощью политических преобразований. Что говорить об этой планете, если вся наша вселенная с ее бесчисленными планетами в разных галактиках по сравнению со всем творением Господа подобна горчичному зернышку в мешке, полном таких зерен? И тем не менее жалкий материалист строит планы, как поудобнее устроиться здесь, и растрачивает драгоценную человеческую жизнь на то, что заранее обречено на провал. Вместо того чтобы тратить время на зарабатывание денег всеми возможными способами, лучше попытаться жить просто и мыслить возвышенно, и тем самым избавиться от нескончаемых тревог материальной жизни.
Если материалист ищет особых чувственных удовольствий, у него есть возможность попасть на планеты, где материальные наслаждения намного превосходят те, что доступны на Земле. Разумеется, лучше всего подготовить себя к возвращению в духовный мир и после смерти отправиться туда. Но если человека интересуют только чувственные удовольствия, он может перенестись на другие планеты материального мира, используя силы, обретаемые на пути йоги. Космические корабли, на которых летают космонавты, - всего лишь детские игрушки, они совершенно не пригодны для этих целей. Система аштанга-йоги представляет собой материальный метод управления потоками жизненного воздуха в теле, когда этот воздух перемещают из области желудка в область пупка, от пупка - к сердцу, от сердца - в точку между ключицами, затем - на уровень глаз, далее - в теменную часть головы и уже оттуда - на любую планету по своему желанию. Ученые-материалисты умеют вычислять скорость ветра и знают скорость света, но им ничего не известно о скорости мысли и интеллекта. Чтобы отдаленно представить себе скорость мысли, достаточно в воображении своем перенестись куда-нибудь за сотни тысяч километров: на это потребуется не больше мгновения. Интеллект, или разум, обладает еще более тонкой природой. Тоньше разума душа, которая, в отличие от ума и разума, состоит не из материи, а из духа, антиматерии. Душа в сотни тысяч раз тоньше и могущественнее разума. Поэтому можно только догадываться о скорости души во время ее путешествий с одной планеты на другую. Нет необходимости говорить, что душа путешествует сама, без помощи каких-либо материальных средств передвижения.
Нынешнее опустившееся до уровня животных общество живет лишь ради еды, сна, самозащиты и чувственных наслаждений, оно держит современного человека в полном неведении о том, какая великая сила сокрыта в его душе. Как уже говорилось, душа представляет собой духовную искру, во много раз более лучезарную, ослепительную и могущественную, чем солнце, луна или молния. Жизнь человека проходит напрасно, если он не сознает себя душой. Господь Чайтанья явился в этот мир вместе с Господом Нитьянандой, чтобы спасти людей от влияния такой заблудшей цивилизации.
Способность йогов попасть на любую планету вселенной описана в «Шримад-Бхагаватам». Когда жизненная сила поднимается к темени, появляется очень большая вероятность того, что она вырвется наружу сквозь глаза, нос, уши или другие отверстия в теле, на уровне которых расположены семь орбит циркулирующей жизненной силы. Но йог способен перекрыть эти отверстия, полностью остановив движение воздушных потоков в теле. После этого он сосредоточивает жизненную силу в нейтральном положении между бровей. Сделав это, йог мысленно выбирает планету, на которую он хотел бы отправиться, выйдя из тела. У него есть выбор: вознестись в обитель Кришны - в мир Вайкунтхи, откуда ему не придется возвращаться в материальный мир, - или отправиться на высшие планеты материальной вселенной. В данном случае совершенный йог обладает полной свободой выбора. Если йогу удалось должным образом освоить метод, позволяющий покинуть тело в чистом сознании, для него переместиться с одной планеты на другую так же несложно, как для обычного человека сходить в магазин.
Как уже было сказано, материальное тело представляет собой лишь оболочку души. Ум и разум служат внутренним слоем этой оболочки, а грубое тело, состоящее из земли, воды, воздуха и прочего, - ее внешним покрытием. Любая возвышенная душа, осознавшая с помощью йоги собственное «Я» и постигшая отношения между материей и духом, может по своей воле и в нужном порядке скинуть с себя эти покровы. Милостью Господа нам предоставлена полная свобода. По Своей доброте Господь позволяет нам жить там, где мы хотим, - на любой планете духовного или материального мира. Однако, злоупотребив этой свободой, живое существо падает в материальный мир, где испытывает тройственные страдания обусловленной жизни. Мытарства души в материальном мире, на которые она обрекла себя по собственному желанию, хорошо изобразил Джон Мильтон в поэме «Потерянный рай». Точно так же, по своему выбору, душа может вновь обрести рай и вернуться домой, к Богу.
В решающий момент смерти йог может сосредоточить свою жизненную энергию в точке между бровей и решить, куда ему отправиться. Если он не хочет больше иметь связь с материальным миром, у него есть возможность за доли секунды достичь трансцендентной обители Вайкунтхи и вступить туда в совершенном духовном теле, идеально подходящем для обитания в духовном мире. Для этого достаточно просто пожелать оставить материальный мир в его тонких и грубых проявлениях, переместить жизненную силу в верхнюю часть черепа и покинуть тело через отверстие, именуемое брахма-рандхрой. Сделать это совсем несложно для того, кто достиг совершенства в практике йоги.
Разумеется, у человека всегда остается выбор, и, если он не желает покидать материальный мир, у него есть возможность наслаждаться положением брахма-пады (на посту Брахмы) или отправиться на Сиддхалоку - планету совершенных в материальном отношении существ, которые умеют искусно манипулировать силой притяжения, пространством и временем. Чтобы попасть на высшие планеты материальной вселенной, нет необходимости оставлять свой ум и разум (тонкую материю): достаточно покинуть грубое материальное тело, состоящее из земли, воды, огня и других элементов.
Каждая планета имеет особую атмосферу, и, если человек желает отправиться туда, ему следует подготовить свое тело к ее климатическим условиям. Если, к примеру, кто-то захочет отправиться из Индии в Европу, где совсем другой климат, ему придется сменить одежду. Точно так же тому, кто намерен отправиться на духовные планеты Вайкунтхи, необходимо полностью сменить тело. Если же человек стремится на высшие планеты материального мира, ему не нужно оставлять тонкую оболочку, состоящую из ума, разума и эго; для этой цели достаточно лишь сбросить верхнюю одежду, то есть грубое тело, созданное из земли, воды, огня и прочего. Но, чтобы попасть на духовную планету, необходимо сменить и грубое, и тонкое тело, поскольку в духовный мир можно войти, лишь обладая всецело духовным телом. Такая «смена одежды» в момент смерти произойдет сама собой, если человек пожелает этого. В «Бхагавад-гите» сказано, что желания живого существа в момент смерти определяют его следующее материальное тело. Желание ума переносит душу в соответствующую среду, подобно ветру, который переносит запахи с одного места в другое. К несчастью, закоренелые материалисты - не йоги: они всю жизнь предаются чувственным наслаждениям и в смертный час испытывают сильное смятение из-за расстройства физической и психической деятельности организма. Одержимые навязчивыми мыслями, желаниями и воспоминаниями, накопившимися у них за прожитую жизнь, они стремятся к тому, что не принесет им блага, и из-за собственного невежества рождаются в телах, которые лишь продлевают их материальные страдания.
Чтобы в момент смерти сознательно захотеть обрести хорошее тело, подходящее для жизни на какой-то материальной или тем более духовной планете, нужна систематическая подготовка ума и разума. Цивилизация, которая оставляет без внимания постепенное возвышение бессмертной души, создает лишь условия для полной невежества животной жизни.
Нелепо думать, что, покинув тело, все души отправляются в одно и то же место. Либо душа отправляется туда, куда она пожелала попасть в момент смерти, либо ее силой помещают в тело, соответствующее ее поступкам в прошедшей жизни. Различие между материалистом и йогом состоит в том, что материалист не может предопределить, каким будет его следующее тело, а йог делает свой выбор осознанно, ради того чтобы наслаждаться на высших планетах. Убежденный материалист всю жизнь только и делает, что гоняется за чувственными наслаждениями; весь день он зарабатывает деньги для своей семьи, а по ночам растрачивает энергию на плотские удовольствия или спит, заново переживая все, что происходило днем. Так однообразно протекает жизнь материалиста. Будь он бизнесменом, юристом, политиком, преподавателем, судьей, грузчиком, вором-карманником или рабочим - материалист занят только тем, что ест, спит, заботится о самосохранении и предается чувственным удовольствиям. Он растрачивает драгоценную человеческую жизнь в погоне за наслаждениями и пренебрегает возможностью достичь совершенства с помощью самоосознания.
В противоположность материалистам, йоги стремятся к этой цели, и потому «Бхагавад-гита» призывает всех стать йогами. Йога - это метод, связывающий душу с Господом через служение Ему. Чтобы практиковать такую йогу в повседневной жизни, не меняя своего положения в обществе, человеку необходим опытный духовный наставник. Как уже говорилось, йог может отправиться куда пожелает без помощи механических приспособлений, ибо он способен умом и разумом войти в воздушные потоки в теле и, управляя дыханием, соединить их с наружными потоками воздуха, циркулирующими во вселенной. С помощью этих вселенских воздушных потоков йог может достичь любой планеты и получить тело, пригодное для жизни на ней. Это проще понять, если сравнить путешествие йога с передачей радиосообщений. Передающее устройство позволяет звуковым волнам, производимым на радиостанции, за доли секунды облететь всю планету. Звук возникает в эфирном пространстве, но ум, как уже объяснялось, тоньше эфира, а разум тоньше ума. Дух еще тоньше - он по своей природе полностью отличается от материи. Поэтому можно только представить, как быстро душа передвигается в просторах вселенной.
Чтобы обрести способность манипулировать тонкими стихиями - умом, разумом и духом, - человеку нужна соответствующая подготовка, образ жизни и общение. Успех на этом пути зависит от искренних молитв, преданного служения, мистических совершенств и уровня самоотдачи в сфере деятельности души и Сверхдуши. Вульгарный материалист, будь он философом, ученым, психологом или кем бы то ни было еще, ничего не добьется на этом поприще; механические усилия или жонглирование словами в этом деле не помогут.
Материалисты, которые совершают великие жертвоприношения (ягьи), по уровню сознания превосходят грубых материалистов, не знающих ничего, кроме своих лабораторий и пробирок. Тот, кто совершает жертвоприношения, может достичь огненной планеты Вайшванары, которая похожа на Солнце и расположена на пути к Брахмалоке, высшей планете вселенной. На Вайшванаре такой человек полностью избавляется от пороков и грехов. Очистившись, он достигнет орбиты Полярной звезды (Дхрувалоки). В пределах этой орбиты, называемой Шишумара-чакрой, расположены адитья-локи и планета Вайкунтха нашей вселенной.
Очистившийся от грехов материалист, который совершил множество жертвоприношений, подвергал себя суровой аскезе и очень много средств пожертвовал на благотворительные цели, может попасть на такие планеты, как Дхрувалока, и, если там он разовьет более высокие качества, ему станут доступны более высокие планеты: он сможет пройти через центр вселенной и попадет на Махарлоку, где будет жить вместе с Бхригу Муни и другими мудрецами. На Махарлоке можно продолжать жить даже во время частичного разрушения вселенной. Частичное разрушение начинается, когда в нижней области вселенной Анантадева извергает огромное всепожирающее пламя. Но когда жар этого пламени достигает даже Махарлоки, ее обитатели переселяются на Брахмалоку, которая существует на протяжении двух периодов времени, называемых парардхами.
На Брахмалоке есть бесчисленные летающие корабли, которые приводятся в движение с помощью мантры (умственного усилия) а не янтры (механизма). Поскольку тела обитателей Брахмалоки состоят из ума и интеллекта, они тоже испытывают счастье и несчастье, но им неведомы страдания, которые причиняет людям старость, смерть, страх и болезни. Они сострадают живым существам, гибнущим в огне уничтожения. У обитателей Брахмалоки нет грубого материального тела, которое обычно приходится менять в момент смерти; чтобы войти в духовный мир, им достаточно преобразовать свое тонкое тело в духовное. Обитатели Брахмалоки обретают совершенство тремя путями. Благочестивые души, попавшие на Брахмалоку за свои добрые дела, с воскресением Брахмы получают власть над различными планетами; те из них, кто поклонялся Гарбходакашайи Вишну, обретают освобождение вместе с Брахмой, а чистые преданные Личности Бога сразу проникают сквозь оболочку вселенной и вступают в духовный мир.
Бесчисленные вселенные сбиваются в грозди, подобно пузырькам в клочьях пены, поэтому далеко не все из них окружены водами Причинного океана. Приходя в движение под взглядом Каранодакашайи Вишну, материальная природа создает восемь стихий, которые возникают одна из другой, от тонких к более грубым. Часть эго становится эфиром, часть эфира - воздухом, часть воздуха - огнем, часть огня - водой, а часть воды - землей. Постепенно вселенная разрастается до размеров шести с половиной миллиардов километров в диаметре. Йог, стремящийся к освобождению, должен пройти сквозь различные оболочки вселенной, включая тонкие покрытия трех гун материальной природы. Тот, кому удалось это сделать, больше не возвращается в бренный материальный мир.
Как утверждает Шукадева Госвами, подобное описание материального и духовного миров не является фантазией. В ведических гимнах отражены реальные события, и Господь Васудева, довольный Брахмой, поведал ему о них. Совершенства жизни достигают только те, кто имеет ясное и конкретное представление о мире Вайкунтхи и о Верховной Личности Бога. Следует всегда размышлять о Господе и рассказывать о Нем другим, как к этому призывают «Бхагавад-гита» и «Бхагавата-пурана», - писания, являющиеся подлинным комментарием к Ведам. Благодаря Господу Чайтанье все обсуждаемые здесь темы стали более понятными для падших людей века Кали, и «Шри Чайтанья-чаритамрита» преподносит их в самой доступной форме.
Свой изначальный образ Господь Кришна являет в Матхуре и Двараке. А распространяя Себя в четверные экспансии, Он наслаждается разнообразными играми.
Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха - это первая чатур-вьюха (четверная экспансия), от которой происходят другие чатур-вьюхи. Все Они полностью духовны.
Только в этих трех обителях (Двараке, Матхуре и Гокуле) Господь Кришна, источник божественных игр, предается бесконечным развлечениям в кругу Своих близких спутников.
На духовных планетах, именуемых Вайкунтхами, Господь являет множество игр в образе Нараяны.
В Своем изначальном образе Кришна имеет две руки, а в образе Господа Нараяны - четыре. В руках Господь Нараяна держит раковину, диск, палицу и лотос; Он исполнен величия. Энергии шри, бху и нила служат Ему у Его лотосных стоп.
КОММЕНТАРИЙ: В школах вайшнавизма, основанных Рамануджей и Мадхвой, даются подробные описания энергий шри, бху и нила. В Бенгалии энергию нила иногда называют лилой. Эти три энергии служат четырехрукому Нараяне на Вайкунтхе. В «Прапаннамрите» (произведении из традиции Шри-сампрадаи) рассказывается о том, как три альвара по имени Бхута-йоги, Сара-йоги и Бхранта-йоги, придя в деревню Гехали, нашли пристанище в доме брахмана и увидели там Нараяну:
«Они увидели лотосоокого Господа Вишну, Верховную Личность Бога, который восседал на Гаруде и дарил на Своей груди прибежище богине процветания, Лакшми. Весь Его облик напоминал темно-синюю тучу, озаренную молнией. В двух из четырех Своих рук Он держал раковину и диск. Его руки достигали колен, а дивной красоты тело было умащено сандаловой пастой и украшено сверкающими драгоценностями. На Нем были желтые одежды. По обе стороны от Него стояли Его энергии Бхуми и Нила».
Энергии шри, бху и нила упоминаются и в Ситопанишад»: маха-лакшмир девешасйа бхиннабхинна-рупа четана-четанатмика. са деви три-видха бхавати, шактй-атмана иччха-шактих крийа-шактих сакшач-чхактир ити. иччха-шактис три-видха бхавати, шри-бхуми-нилатмика. "Маха-Лакшми, верховная энергия Господа, проявляется по-разному. Она действует как материальная и духовная энергия, в обоих случаях выступая как энергия желания, энергия творчества и внутренняя энергия. Энергия желания тоже имеет три вида: шри, бху и нила".
Мадхвачарья, цитируя шастры в своем комментарии к «Бхагавад-гите» (4.6), утверждает, что природа-мать, которую именуют Дургой, энергией иллюзии, проявляется в трех видах: шри, бху и нила. Как энергия иллюзии она влияет только на тех, кто духовно слаб, ибо эти три энергии созданы Господом Вишну. Хотя ни одна из трех энергий не связана напрямую с безграничным Господом, они всецело подвластны Ему, ибо Господь - повелитель всех энергий.
В «Бхагават-сандарбхе» (текст 23) Шрила Джива Госвами Прабху пишет: ««Падма-пурана» рассказывает о вечно благословенной обители Бога, которая исполнена всех достояний, включая энергии шри, бху и нила. «Ману-самхита», повествуя о божественном имени и образе Господа, тоже упоминает о Дурге и называет ее энергией Сверхдуши, которая оказывает влияние на живые существа. Внутренняя энергия Господа связана с Его собственными деяниями, а материальная энергия проявляет три гуны природы». Ссылаясь на другие источники, Шрила Джива Госвами утверждает, что шри - это энергия, которая поддерживает мироздание, бху творит мир, а нила, или Дурга, разрушает его. Все эти энергии воздействуют на живые существа, и потому вместе они называются джива-майей.
Его единственное занятие - предаваться различным играм, но по беспричинной милости к обусловленным душам Он совершает еще одно деяние.
30-59
Он спасает падшие живые существа, даруя им четыре вида освобождения: салокью, самипью, саршти и сарупью.
КОММЕНТАРИЙ: Есть два вида освобожденных душ: те, кто обрел освобождение по милости Господа, и те, кто избавился от материального рабства собственными силами. Последних называют имперсоналистами: они сливаются с сиянием Господа, брахмаджьоти. А те, кто достиг духовного уровня, занимаясь преданным служением, обретают освобождение одного из четырех видов: салокья (обитание на одной планете с Господом), самипья (постоянное общение с Господом), саршти (обладание такими же достояниями, как у Господа) и сарупья (обладание телом, подобным телу Господа).
Тем, кто обрел освобождение, именуемое брахма-саюджьей, не дано вступить на планеты Вайкунтхи; они остаются за пределами этих планет.
Пространство между планетами Вайкунтхи залито ослепительно ярким сиянием, которое исходит от тела Господа Кришны.
Эта область называется Сиддхалокой, и она лежит за пределами материальной природы. Она духовна, но в ней нет разнообразия.
Она (Сиддхалока) подобна однородному сиянию, окружающему Солнце. Однако на самом Солнце есть колесницы, лошади и другие богатства повелителя этой планеты.
КОММЕНТАРИЙ: За пределами Вайкунтхи - обители Кришны, которую называют еще паравьомой, - простирается яркое сияние, исходящее от тела Кришны. Оно называется брахмаджьоти. Трансцендентную область, озаренную этим сиянием, именуют Сиддхалокой, или Брахмалокой. Имперсоналисты, обретя освобождение, сливаются с сиянием Брахмалоки. Безусловно, эта область духовна, но в ней нет никаких проявлений духовной деятельности или духовного разнообразия. Ее можно сравнить со светом солнца. При этом, однако, следует помнить, что источником солнечного света служит само Солнце, где в разнообразии нет недостатка.
«Подобно тому как человек достигает обители Господа, развив преданность Ему, многие достигли этой обители, перестав грешить и обратив к Господу мысли из вожделения к Нему, из зависти, страха или привязанности».
КОММЕНТАРИЙ: Как могучее Солнце своими яркими лучами может очистить любое грязное место, так и Господь, всецело духовная Личность Бога, может очистить от всех материальных качеств любого из тех, кого Он привлек. Даже если кого-то влечет к Богу материальное вожделение, по милости Господа такое влечение со временем перерастет в духовную любовь. Точно так же, если человек боится Господа или видит в Нем своего врага, он вскоре очистится благодаря притягательной духовной силе Господа. Хотя Бог велик, а душа мала, и Бог и душа - духовные личности. Как только по желанию живого существа между ним и Богом возникают те или иные взаимоотношения, Господь - большое живое существо - привлекает к Себе малое живое существо и освобождает его из материального плена. Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (7.1.30).
«Когда говорят, что враги и преданные Господа достигают одной и той же цели, имеют в виду, что Брахман и Господь Кришна в конечном счете едины. Это станет понятно, если сравнить Брахман с солнечным светом, а Кришну - с самим солнцем».
КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Бхакти-расамрита-синдху» Шрилы Рупы Госвами (1.2.278). Ту же тему Рупа Госвами развивает в «Лагху-бхагаватамрите» (Пурва, 5.41). Там он цитирует стих из «Вишну-пураны» (4.15.1), содержащий вопрос Майтреи Муни о Джае и Виджае, который тот задает Парашаре. Майтрея Муни хотел узнать, почему Хираньякашипу, вместо того чтобы обрести освобождение, в следующей жизни стал Раваной и больше полубогов наслаждался материальным счастьем, однако, родившись Шишупалой, затеяв вражду с Кришной и погибнув от Его руки, он покинул материальный мир и слился с телом Господа Кришны. Парашара объяснил, что Хираньякашипу не узнал Господа Вишну в образе Нрисимхадевы. Он принял Его за обычное живое существо, которое в награду за благочестивые поступки достигло великого могущества. Ослепленный гуной страсти, он посчитал Господа Нрисимху обычным существом и не понял, что в образе человекольва перед ним стоит Сам Господь. Но поскольку Хираньякашипу принял смерть от руки Господа, в следующей жизни он стал Раваной и обрел несметные сокровища. Равана безудержно предавался материальным наслаждениям, и потому не смог узнать в Господе Раме Личность Бога. Приняв смерть от руки Рамы, он тоже не обрел саюджью, освобождение через слияние с телом Господа. Равана был очень привязан к Джанаки, жене Рамачандры, и благодаря этому получил возможность увидеть Господа Раму. Но, вместо того чтобы признать в Нем воплощение Вишну, он принял Шри Рамачандру за обычного человека. Погибнув от руки Рамы, он родился Шишупалой, который был так богат, что возомнил себя соперником Кришны. Хотя Шишупала всегда завидовал Кришне, он часто произносил Его имя и всегда держал в уме Его прекрасный облик. Он делал это с ненавистью, но непрерывное памятование о Кришне и повторение Его имени очистило Шишупалу от скверны греха. Поэтому, когда Кришна убил Шишупалу, Своего врага, метнув в него Сударшану-чакру, тот, благодаря непрерывным размышлениям о Кришне, избавился от последствий своих злодеяний и обрел освобождение, слившись с телом Господа.
Этот случай показывает, что даже тот, кто думает о Кришне как о своем враге и погибает от Его руки, может получить освобождение и слиться с Его телом. Что тогда говорить о преданных, которые всегда думают о Кришне с любовью и считают Его своим господином или другом? Их непременно ждет нечто большее, чем Брахмалока, безличное сияние тела Кришны. Это сияние, к которому стремятся имперсоналисты, - не место для преданных. Преданные отправляются на Вайкунтхалоку или Кришналоку.
Майтрея Муни и Парашара Муни обсуждали вопрос о том, в каждую ли эпоху преданные приходят в материальный мир, как это случилось с Джаей и Виджаей, когда их прокляли Кумары. Рассказывая Майтрее Муни о Хираньякашипу, Раване и Шишупале, Парашара не упомянул о том, что все эти демоны были воплощениями Джаи и Виджаи. Он описал только их перерождение на протяжении трех жизней. Для спутников Верховной Личности Бога на Вайкунтхе нет необходимости каждую эпоху приходить с Ним в этот мир и играть роль Его врагов. «Падение» Джаи и Виджаи случилось в одну из эпох; им не нужно каждый раз приходить сюда в обличье демонов. Было бы непростительной ошибкой считать, что каждую эпоху какие-то спутники Господа падают с Вайкунтхи, чтобы стать демонами.
Господь, Верховная Личность, имеет те же наклонности, что и все остальные, ибо Он - главное из живых существ. Поэтому нет ничего удивительного в том, что иногда Господь Вишну желает с кем-нибудь сразиться. Эта склонность присуща Ему так же, как склонность творить, наслаждаться, дружить или быть под опекой отца и матери. Иногда богатые помещики или цари держат у себя борцов, чтобы время от времени забавы ради вступать с ними в поединки. То же самое делает и Господь Вишну. Демоны, которые в материальном мире сражаются с Верховным Господом, нередко принадлежат к числу Его спутников. Если Господь, пожелав сражаться, не находит в этом мире по-настоящему грозных демонов, Он побуждает кого-то из преданных на Вайкунтхе прийти вместе с Ним этот мир и сыграть роль Его врага. Когда речь идет о Шишупале, о его слиянии с телом Кришны, следует помнить, что в данном случае он не был Джаей или Виджаей: он был настоящим демоном.
В «Брихат-бхагаватамрите» Шрила Санатана Госвами объясняет, что освобождение через слияние с Брахманом, сиянием Господа, нельзя считать высшим достижением в жизни, ибо такое освобождение получали и демоны, которые, подобно Камсе, убивали брахманов и коров. Сама мысль о таком освобождении отвратительна преданным. Их положение поистине духовно, тогда как безбожники стоят в преддверии ада. Есть огромная разница между жизнью преданного и жизнью демона, их взгляды отличаются как небо и земля.
Демоны питают ненависть к преданным и убивают брахманов и коров. Для демона слиться с сиянием Брахмана - великое достижение, но для преданного это равноценно пребыванию в аду. Цель жизни преданного состоит в том, чтобы развить совершенную любовь к Верховной Личности Бога. А те, кто мечтает слиться с сиянием Брахмана, мало чем отличается от ужасных демонов. Человек, который ищет общения с Верховным Господом и служит Ему с трансцендентной любовью, занимает гораздо более возвышенное положение.
Итак, духовный мир полон всевозможных развлечений, проявленных духовной энергией. А пространство между планетами Вайкунтхи залито отраженным безличным сиянием.
Это безличное сияние, Брахман, целиком состоит из ярких лучей света, исходящих от Господа. Те, кто обретает освобождение, именуемое саюджьей, сливаются с этим сиянием.
«За пределами царства неведения (материального мироздания) простирается мир Сиддхалоки. Там живут сиддхи, погруженные в блаженство Брахмана. Демоны, которых убил Сам Господь, тоже попадают в эту обитель».
КОММЕНТАРИЙ: Тамас означает «тьма». В материальном мире царит мрак, но за его пределами все залито светом. Иными словами, выйдя за пределы мира материи, можно погрузиться в лучезарное безличное сияние духовного мира, называемое Сиддхалокой. Философы-майявади, которые хотят слиться с телом Верховной Личности Бога, а также убитые Кришной демоны, подобные Камсе или Шишупале, погружаются в это сияние Брахмана. Йоги, практикующие медитацию по системе Патанджали и обретшие на этом пути единство с Богом, тоже достигают Сиддхалоки. Этот стих взят из «Брахманда-пураны».
В духовном мире Нараяна с четырех сторон окружен второй четверкой экспансий, проявленных чатур-вьюхой Двараки.
КОММЕНТАРИЙ: В мире Вайкунтхи можно видеть второе проявление четверной экспансии, пребывающей в Двараке, обители Кришны. В этой второй экспансии, каждый из членов которой полностью духовен и свободен от влияния материальных гун, Шри Баладева предстает как Маха-Санкаршана.
Деятельность в духовном мире проявлена внутренней энергией Господа и протекает в чистом духовном бытии. Благодаря этой деятельности раскрываются шесть божественных совершенств, которые берут начало в Маха-Санкаршане - высшем источнике и прибежище всех живых существ. Поскольку духовные искры, или живые существа, принадлежат к пограничной энергии, джива-шакти, они попадают под власть материальной энергии. Энергия, к которой относятся духовные искры, называется пограничной именно потому, что они могут находиться под влиянием либо внутренней, либо внешней энергии Господа.
По-своему объясняя афоризмы «Веданта-сутры», имперсоналисты во главе со Шрипадой Шанкарачарьей рассматривают четверную экспансию абсолютной Личности Бога, то есть Васудеву, Санкаршану, Прадьюмну и Анируддху, в контексте учения имперсонализма. Шрила Рупа Госвами, главный из шести Госвами Вриндавана, опроверг их утверждения в своей «Лагху-бхагаватамрите», являющейся естественным толкованием афоризмов «Веданта-сутры».
В «Лагху-бхагаватамрите» Шрила Рупа Госвами приводит цитату из «Падма-пураны», где сказано, что в духовном мире есть четыре стороны света, соответствующие востоку, западу, северу и югу, и что в каждой из сторон находятся Васудева, Санкаршана, Прадьюмна или Анируддха. В этих образах Господь пребывает и в материальном мире. В «Падма-пуране» также описывается духовная обитель Ведавати-пура, где обитает Васудева. Санкаршана живет на Вишнулоке, расположенной выше Сатьялоки. Этот Санкаршана известен также под именем Маха-Санкаршана. Прадьюмна обитает в Дварака-пури, а Анируддха живет на острове Шветадвипа в Молочном океане, где возлежит на Своем вечном ложе, Шеше, которого обычно называют Ананта-шешей.
Вторая четверная экспансия - это Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха. Каждое из этих Божеств полностью духовно.
КОММЕНТАРИЙ: Шрипада Шанкарачарья, по-своему истолковав афоризм утпаттй-асамбхават из «Веданта-сутры» (2.2.42), дал ложное объяснение природы чатур-вьюхи. В этой главе «Шри Чайтанья-чаритамриты», в стихах с сорок первого по сорок седьмой, Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами опровергает все вводящие в заблуждение доводы Шанкарачарьи, приводимые им против существования личностного аспекта Абсолютной Истины.
Верховная Личность Бога, Абсолютная Истина, не относится к числу материальных объектов, доступных эмпирическому познанию или чувственному восприятию. В «Нарада-панчаратре» Господь Нараяна Сам объясняет это Господу Шиве. Однако Шанкарачарья, который был воплощением Шивы, исполняя волю своего господина, Нараяны, должен был ввести в заблуждение монистов, видящих высшую цель своей жизни в полном прекращении бытия. У всех обусловленных живых существ есть четыре основных недостатка, в том числе склонность к обману. Чтобы сбить с толку монистов, Шанкарачарья довел эту склонность до крайней степени.
На самом деле размышления не помогут обусловленной душе постичь описанную в ведической литературе четверную экспансию Господа. Это описание следует просто принять таким, как оно есть. Авторитет Вед настолько велик, что, даже если человек чего-то в них не понимает, он просто должен принять это положение на веру, не пытаясь толковать его на свой лад и приспосабливать к своему пониманию. Но своим комментарием «Шарирака-бхашья» Шанкарачарья только еще больше запутал монистов.
Бытие четверной экспансии духовно, и его можно постичь только на уровне васудева-саттвы (шуддха-саттвы) - чистой благости, которая неизменно сопутствует полной погруженности в осознание Васудевы. Божества четверной экспансии, в полной мере обладающие шестью совершенствами Верховной Личности Бога, выступают в роли наслаждающихся внутренней энергией. Думать, что Господь, Абсолютная Личность Бога, лишен могущества и богатств, или, иначе говоря, считать Его лишенным энергии могут только обманщики. Обман - это профессия обусловленной души и причина ее погружения в невежество. Тот, кто не способен понять различие между духовным и материальным миром, не имеет права рассуждать или говорить что-то о трансцендентной чатур-вьюхе Господа. В своем комментарии к «Веданта-сутре» (2.2.42-45) Его Святейшество Шрипада Шанкарачарья предпринял тщетную попытку опровергнуть существование этого четверного образа Господа в духовном мире.
В комментарии к сорок второй сутре Шанкарачарья говорит, что преданные думают о Верховном Господе Васудеве, Шри Кришне, как о том, кто един и свободен от материальных качеств и кто обладает вечным, исполненным блаженства духовным телом. Он - высшая цель преданных, верящих, что Верховная Личность Бога предстает в четырех вечных духовных образах, имя которым Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха. Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха один за другим происходят от Васудевы, первичной экспансии Господа. Васудеву также называют Параматмой, Санкаршану - дживой (живым существом), Прадьюмну - умом, а Анируддху - аханкарой (ложным эго). Причем в ряду этих экспансий Васудеву считают источником материальной энергии. Отсюда Шанкарачарья делает вывод, что Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха являются творениями Васудевы.
Великие души утверждают, что Нараяна, которого именуют также Сверхдушой (Параматмой), пребывает за пределами материальной природы, и это соответствует ведическим писаниям. Майявади соглашаются и с тем, что Нараяна предстает во многих образах. По словам Шанкары, с этой частью убеждений вайшнавов он согласен, однако возражает против утверждения, что Санкаршана произошел от Васудевы, Прадьюмна - от Санкаршаны, а Анируддха - от Прадьюмны, поскольку признать, что Санкаршана, олицетворяющий живые существа, происходит из тела Васудевы - значит согласиться с тем, что живые существа не вечны. Считается, что живые существа могут освободиться от материальной скверны с помощью длительного поклонения Верховной Личности Бога в храме, изучения ведических писаний, занятий йогой и совершения благочестивых поступков ради достижения Всевышнего. Но если признать, что живые существа в определенный момент были сотворены из материальной природы, это будет означать, что они не вечны и у них нет возможности обрести освобождение и общаться с Верховной Личностью Бога. С исчезновением причины должно исчезнуть и следствие. Во второй главе второй кханды «Веданта-сутры» Ачарья Ведавьяса также отвергает представление о том, что живые существа когда-то появились на свет (натма шрутер нитйатвач ча табхйах). Живые существа вечны, ибо они никогда не были сотворены.
В комментарии к сорок третьей сутре этой части «Веданта-сутры» Шанкарачарья пишет о том, что преданные думают, будто Прадьюмна, олицетворение чувств, возник из Санкаршаны, олицетворяющего живых существ. Однако никто не видел, чтобы живое существо создало чувства. Преданные утверждают также, что из Прадьюмны возник Анируддха - олицетворение эго. Шанкарачарья отказывается признать такую трактовку «Веданта-сутры» до тех пор, пока преданные не продемонстрируют, как из личности могут возникнуть эго и познающие органы, ибо никакие другие философы не дают такого толкования сутрам.
Объясняя сорок четвертую сутру, Шанкарачарья не соглашается также с мнением преданных о том, что Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха по Своему могуществу равны Богу, абсолютной Личности, исполненной шести совершенств: знания, богатства, силы, славы, красоты и самоотречения; он не согласен также с тем, что эти экспансии свободны от такого недостатка, как возникновение в определенный момент времени. Даже если это полные экспансии Господа, Они должны были когда-то возникнуть. По мнению Шанкарачарьи, если Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха - отдельные личности, Они никак не могут быть едины. Если Они абсолютны, независимы и равны, значит, существует много Личностей Бога. Но это лишено смысла, ибо вполне достаточно одного всемогущего Бога. Идея существования нескольких Всевышних противоречит заключению о единственности и неповторимости Господа Васудевы, Верховной Личности Бога. Даже если согласиться с равенством всех четырех проявлений Господа, как избежать такого несовместимого с природой Бога недостатка, как возникновение в определенный момент времени, а значит, и бренности? Если не признавать различий между этими Божествами, то нет смысла и утверждать, что Санкаршана - это экспансия Васудевы, Прадьюмна - экспансия Санкаршаны, и Анируддха - экспансия Прадьюмны. Причина и следствие должны иметь какие-то различия. К примеру, горшок отличается от глины, из которой он сделан: это и позволяет назвать глину причиной, а горшок - следствием. Без подобных различий понятие причины и следствия теряет всякий смысл. Более того, приверженцы учения «Панчаратры» не признают никакой разницы в уровне знания и качествах Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Преданные считают четверную экспансию единой, но почему они ограничивают единство одной только четверной экспансией? По словам Шанкарачарьи, это грубая ошибка, ибо все без исключения живые существа - от Брахмы до ничтожного муравья - являются экспансиями Васудевы. Таково утверждение всех шрути и смрити.
Преданные, последователи «Панчаратры», утверждают, что качества Бога неотличны от Самого Бога - обладателя этих качеств. Приводя это утверждение в своем комментарии к «Веданта-сутре» (2.2.45), Шанкарачарья задает вопрос: «На каком основании приверженцы школы бхагаваты заявляют, что шесть совершенств Господа Васудевы - Его мудрость, богатство, сила, слава, красота и самоотречение - неотличны от Него Самого?» Такое просто невозможно.
В «Лагху-бхагаватамрите» (Пурва, 5.165-193), Шрила Рупа Госвами опровергает все доводы Шрипады Шанкарачарьи, выдвинутые им против утверждений преданных о четверном образе Господа: Васудеве, Санкаршане, Прадьюмне и Анируддхе. Рупа Госвами пишет, что эти четыре экспансии Нараяны пребывают в духовном мире, где они известны как Махавастха[5]. Одному из них, Васудеве, поклоняются в сердце с помощью медитации, ибо, как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (4.3.23), Он - Божество сердца.
Санкаршана, вторая экспансия, необходимая для игр Господа, непосредственно исходит из Васудевы и проявляет различные игры. Поскольку Санкаршана - вместилище всех живых существ, Его иногда называют дживой. Его красота затмевает сияние бесчисленных полных лун. Ему поклоняются как олицетворению эго. Именно Он наделил Анантадеву всеми энергиями, необходимыми, чтобы поддерживать мироздание. Чтобы уничтожить материальный мир, Он как Сверхдуша проявляется в Рудре, в Адхарме (олицетворении безбожия), в сарпе (змеях), в Антаке (Ямарадже, боге смерти) и в демонах.
Прадьюмна, третье проявление Господа, исходит из Санкаршаны. Самые умные из людей поклоняются Прадьюмне, экспансии Санкаршаны, ибо видят в Нем олицетворение разума. Богиня процветания всегда поет славу Прадьюмне в Илаврита-варше и служит Ему с великой преданностью. Тело Его в одних случаях золотого цвета, а в других - цвета только что собравшихся грозовых туч. Он - первопричина сотворения материального мира. Он вложил творческое начало в бога любви (Камадеву). И только по Его воле все люди, полубоги и другие живые существа обладают способностью к продолжению рода.
Анируддхе, четвертому Божеству в чатур-вьюхе, поклоняются великие мудрецы и знатоки сердец, ибо считают Его олицетворением ума. Цвет Его тела подобен цвету темной тучи. Он поддерживает все мироздание и является Сверхдушой Дхармы (божества религии), Ману (прародителей человечества) и деват (полубогов). В одном из ведических писаний, «Мокша-дхарме», сказано, что Прадьюмна - это божество совокупного ума, а Анируддха - божество совокупного эго. Тем не менее предыдущие описания тоже справедливы, ибо они находят подтверждение в «Панчаратра-тантрах».
«Лагху-бхагаватамрита» (Пурва, 5.86-100) содержит доходчивое разъяснение всего, что касается непостижимых энергий Верховной Личности Бога. Там, в частности, приводится цитата из «Маха-вараха-пураны», которая опровергает утверждения Шанкарачарьи. В этой цитате сказано:
«Все экспансии Личности Бога духовны и вечны, и все Они снова и снова нисходят в различные вселенные материального мира. Их тела, состоящие из вечности, блаженства и знания, никогда не разрушаются: они нетленны, ибо не принадлежат к числу творений мира материи. Они суть воплощенное духовное бытие, они исполнены всех духовных добродетелей и свободны от материальной скверны».
В подтверждение этому «Нарада-панчаратра» гласит:
«Непогрешимый Господь, Личность Бога, проявляет Себя в разных формах в зависимости от того, кто и как Ему поклоняется. Он подобен драгоценному камню вайдурья, который меняет цвет и становится то синим, то желтым».
Каждое воплощение Господа отличается от других. Это возможно благодаря Его непостижимой энергии, с помощью которой Он, оставаясь единым, одновременно предстает в образе частичных экспансий и продолжает быть их источником. Для Его непостижимых энергий нет ничего невозможного.
Кришна один и только один, но Он проявляет Себя по-разному, о чем говорит Нарада Муни в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам»:
«Не чудо ли, что единый Кришна, во множестве Своих обликов одновременно появился в шестнадцати тысячах дворцов и взял в жены шестнадцать тысяч царевен?» (Бхаг. 10.69.2).
В «Падма-пуране» также объясняется:
«Неизменный предвечный Господь, Личность Бога, Пурушоттама, всецело свободен от скверны материальных качеств; Он способен одновременно являться во множестве разных обликов, сохраняя при этом Свой единственный изначальный образ».
В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» мы находим такие слова: йаджанти тван-майас твам ваи баху-муртй-эка-муртикам - «О мой Господь, хотя Ты предстаешь во многих образах, Ты един и неповторим. Поэтому чистые преданные сосредоточены на Тебе и поклоняются только Тебе» (Бхаг., 10.40.7). В «Курма-пуране» сказано:
«Господь безличен, и в то же время Он личность; Господь велик, будучи при этом не больше атома; Господь не имеет цвета, хотя Он смугл и глаза у Него красные».
С материальной точки зрения это может показаться противоречивым, но, если признать Господа обладателем непостижимых энергий, нетрудно будет допустить, что Он может вечно совмещать в Себе все эти свойства. В нашем нынешнем состоянии мы ничего не знаем о духовной деятельности и не способны постичь ее природу, однако ее непостижимость с материальной точки зрения не дает нам права отвергать саму возможность существования таких противоречий.
Хотя это кажется невозможным, Абсолют может примирить в Себе все противоречия. Об этом говорится в Шестой песни «Шримад-Бхагаватам» (9.34-37):
«О Господь, Твои божественные игры кажутся непостижимыми, ибо они не ограничены рамками материального мышления, опирающегося на привычные связи между причиной и следствием. Ты можешь делать все, что угодно, не прилагая физических усилий. Веды гласят, что Абсолют обладает разнообразными энергиями и Ему ничего не нужно делать Самому. О мой Господь, Ты всецело свободен от материальных качеств. Без посторонней помощи Ты творишь и хранишь материальный мир во всем его многообразии, а также разрушаешь его, и при этом Ты Сам остаешься неизменным. Ты не пожинаешь плоды Своих деяний, подобно обычным полубогам и демонам, которые наслаждаются или страдают от последствий своих поступков в материальном мире. Свободный от влияния законов кармы, Ты вечно существуешь со Своей полной духовной энергией. До конца понять это не в наших силах».
«Поскольку шесть совершенств присущи Тебе в безграничной степени, никому не счесть Твоих божественных достоинств. Философы и прочие мыслители введены в заблуждение противоречивыми явлениями материальной природы, доводами логики и людскими суждениями. Из-за того что они сбиты с толку различными толкованиями шастр и ложными аргументами, ни одна из их теорий не может даже приблизительно описать Тебя - невообразимо великого господина и повелителя всех живых существ. Благодаря Своей непостижимой энергии Ты держишься в стороне от материальных качеств. Чистое духовное знание о Тебе, которое превыше всех мирских концепций и гипотез, никому не позволяет постичь Тебя с помощью философствования. Поскольку Твои энергии непостижимы, в Тебе не может быть противоречий».
«Люди могут считать Тебя безличным или личностью, но на самом деле Ты един. Сбитый с толку человек принимает веревку за змею, причем одна и та же веревка кому-то видится гадюкой, а кому-то - ужом. Аналогично этому, для тех, кто пребывает в заблуждении и сомневается в Тебе, Ты создаешь различные философские школы сообразно убеждениям этих людей».
Необходимо всегда помнить о разнице между духовной и материальной деятельностью. Верховный Господь всецело духовен, поэтому Он может делать все без посторонней помощи. Чтобы в материальном мире создать глиняный горшок, необходимы соответствующие материалы, гончарный круг и гончар. Но не нужно думать, что Верховный Господь в Своей деятельности тоже зависит от таких условий. Он в одно мгновение может создать все, что пожелает, и Ему для этого не потребуются инструменты, материалы и прочее - все то, что потребовалось бы нам. Когда Господь воплощается для определенной миссии, это вовсе не значит, что Он не способен исполнить ее, не воплощаясь. Ему достаточно пожелать, и все задуманное Им мгновенно исполняется, но по Своей беспричинной милости Он ставит Себя в зависимость от любви Своих преданных. Он становится сыном Яшодаматы не потому, что нуждается в ее заботе, - Он принимает эту роль лишь по Своей беспричинной милости. Когда Он нисходит в этот мир, чтобы защитить Своих преданных, Он, естественно, принимает на Себя все их испытания и невзгоды.
Как сказано в «Бхагавад-гите», хотя Господь одинаково относится ко всем живым существам и не делит их на врагов и друзей, Он особо благоволит к преданным, которые всегда с любовью думают о Нем. Таким образом, среди божественных качеств Господа есть и беспристрастие, и пристрастность, причем оба они прекрасно уживаются друг с другом благодаря Его непостижимой энергии. Господь - это Парабрахман, источник безличного Брахмана, символизирующего всеобъемлющую беспристрастность Господа. Однако в личностном аспекте Господь, как обладатель всех божественных совершенств, проявляет пристрастность и принимает сторону преданных. Пристрастность и беспристрастие, так же как и другие качества, одинаково присущи Господу, а иначе их просто не существовало бы в Его творении. Поскольку Абсолют объемлет все сущее, в Нем благополучно сочетаются все противоположности. В мире относительного упомянутые качества проявляются искаженным образом, поэтому недвойственность мы воспринимаем как отрицание, искаженное отражение. Все, что происходит в царстве духа, невозможно объяснить логически, отчего Господа и называют иногда неощутимым. Но стоит только признать непостижимость Господа, как все несовместимое в Нем станет для нас вполне совместимым. Непреданным трудно разобраться в непостижимой энергии Господа, поэтому для них говорится, что Бога невозможно описать словами. Автор «Брахма-сутр» признает этот факт и утверждает: шрутес ту шабда-мулатват - Господь, Верховная Личность Бога, недоступен пониманию обычного человека;
Среди людей очень распространены невежество и привычка играть словами, но ни то, ни другое не позволит человеку понять непостижимые энергии Верховной Личности Бога. Принимая аргументы, порожденные невежеством и игрой слов, мы вынуждены будем отвергнуть тот факт, что Верховный Господь в полной мере обладает шестью совершенствами. К примеру, одно из Его совершенств - это всеведение. Возможно ли, чтобы в Нем было место невежеству? Утверждения Вед и здравый смысл снимают противоречие, усматриваемое в том, что Господь хранит материальный мир и вместе с тем остается безразличным к его состоянию, - ведь Господь обладает непостижимыми энергиями. Тот, кто поглощен мыслями о змеях, непременно примет веревку за змею. Точно так же человек, сбитый с толку материальными качествами и лишенный знания об Абсолюте, взирает на Верховную Личность Бога сквозь призму различных сомнительных представлений.
Кто-то может возразить, что раз Абсолют одновременно является всеобъемлющим знанием (Брахманом) и Личностью Бога, исполненной шести совершенств (Бхагаваном), то Ему присуща двойственность. В ответ на это можно привести афоризм сварупа-двайам икшйате, который гласит, что, несмотря на кажущуюся двойственность, Абсолют свободен от нее, ибо Он един в многообразии проявлений. Понимание того, что Абсолют являет игры с помощью Своих энергий, немедленно устраняет кажущуюся несовместимость Его противоречивых свойств. В «Шримад-Бхагаватам» (3.4.16) дается описание непостижимой энергии Господа:
«Хотя Господу, Верховной Личности Бога, нет нужды что-то делать, Он действует;
Если бы подобные деяния Господа не были реальностью, мудрецы не были бы поставлены ими в тупик. Поэтому деяния Господа не следует считать плодом воображения. Когда бы Господь ни пожелал, Его непостижимая энергия (йогамайя) всегда готова служить Ему, создавая условия для Его игр и помогая их проводить.
Священные тексты, называемые «Панчаратра-шастрой», - это авторитетные ведические писания, которые признают все великие ачарьи. Эти писания не являются порождением гун страсти и невежества. Все знатоки шастр называют их сатвата-самхитами. Изначально эти писания были поведаны Нараяной, Верховной Личностью Бога. Об этом, в частности, упоминается в «Мокша-дхарме» (349.68), одной из глав «Шанти-парвы» эпоса «Махабхараты». «Панчаратра-шастру» поддерживают такие великие мудрецы, как Нарада и Вьяса - освобожденные души, свободные от четырех недостатков, присущих обусловленным живым существам. Первым это писание поведал Шри Нарада Муни. К сатвата-самхитам относится и «Шримад-Бхагаватам». Шри Чайтанья Махапрабху сказал об этом произведении: шримад-бхагаватам пуранам амалам - ««Шримад-Бхагаватам» - безупречная Пурана». Бесчестные толкователи и ученые, которые стараются переиначить «Панчаратру», чтобы потом отвергнуть ее предписания, заслуживают глубочайшего презрения. В наше время такие бессовестные ученые берутся толковать даже «Бхагавад-гиту», которую поведал Сам Кришна, и своими вводящими в заблуждение комментариями упорно доказывают, что Кришны не существует. Теперь разберем более подробно, как именно майявади искажают смысл панчаратрика-виддхи.
1. В комментарии к «Веданта-сутре» (2.2.42) Шрипада Шанкарачарья утверждает, что Санкаршана является дживой, обычным живым существом, однако нигде в ведических писаниях мы не встретим, чтобы преданные Господа называли Санкаршану обычным живым существом. Он - непогрешимая полная экспансия Верховной Личности Бога, принадлежащая к категории вишну, Он пребывает за пределами материального мироздания. Он - первоисточник живых существ. В Упанишадах сказано: нитйо нитйанам четанаш четананам - «Среди всех живых существ Он - верховное живое существо». Это значит, что Он - вибху-чайтанья, или Всевышний. Санкаршана - непосредственная причина возникновения материального мира и бесконечно малых живых существ. В противоположность обычным дживам, Он - бесконечно великое живое существо. Его ни в коем случае нельзя считать просто дживой, ибо это противоречит заключениям авторитетных писаний. Обычные живые существа также неподвластны рождению и смерти. Таково утверждение Вед, признанное всеми, кто следует наставлениям писаний и кто действительно принадлежит к цепи подлинных духовных учителей.
2. В ответ на комментарий Шанкарачарьи к следующему стиху «Веданта-сутры» (2.2.43) следует сказать, что изначальным Вишну, из которого происходят все остальные вишну-таттвы, является Мула-Санкаршана. Мула означает «изначальный». Санкаршана - тоже Вишну, но из Него происходят все другие Вишну. Это подтверждается в «Брахма-самхите» (5.46), где сказано, что пламя, зажженное от другого пламени, горит так же ярко, как и его источник, и что, подобно этому, все Вишну, которые исходят из Мула-Санкаршаны, ни в чем Ему не уступают. Нужно поклоняться Господу Говинде, Верховной Личности Бога, источнику этих экспансий.
3. В ответ на комментарий Шанкарачарьи к сорок четвертой сутре можно сказать, что чистые преданные, которые строго следуют принципам «Панчаратры», никогда не согласятся с утверждением о том, что экспансии Вишну - это разные личности. Сам Шрипада Шанкарачарья в комментарии к сорок второй сутре признает, что Личность Бога может предстать во многих образах. Отсюда следует, что его комментарии к сорок второй и сорок четвертой сутре противоречат друг другу. В этом несовершенство комментариев майявади: стремясь опровергнуть учение школы бхагаваты, майявади говорят сначала одно, а потом нечто прямо противоположное. Подобные толкователи не следуют даже элементарным правилам логики. Надо отметить, что, хотя последователи школы бхагаваты признают существование четырех экспансий Нараяны, это вовсе не значит, что они исповедуют многобожие. Преданным хорошо известно, что Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога, едина и неповторима. Преданных ни в коем случае нельзя относить к язычникам, которые поклоняются многим богам. Утверждение о существовании нескольких Всевышних противоречит наставлениям Вед. Вайшнавы твердо верят, что Нараяна трансцендентен и что Он непостижимым образом обладает различными трансцендентными энергиями. Мы советуем ученым ознакомиться с «Лагху-бхагаватамритой» Шрилы Рупы Госвами, где подробно и ясно изложены все эти понятия. Шрипада Шанкарачарья попытался доказать, что Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха исходят один из другого как следствие исходит из причины. В качестве аналогии Он приводит пример с глиной и горшком. Однако делать подобное - значит проявлять глубочайшее невежество, ибо такие понятия, как причина и следствие, неприложимы к экспансиям Господа (нанйад йат сад-асат-парам). Подтверждение этому можно найти в «Курма-пуране»: деха-дехи-вибхедо 'йам нешваре видйате квачит - «Между телом и душой Верховной Личности Бога нет различий». Причина и следствие - понятия материальные. К примеру, мы видим, что тело отца становится причиной появления тела сына, но для души причин и следствий не существует. На духовном уровне мы не обнаружим различий, присущих причине и следствию. Поскольку все образы Верховной Личности Бога абсолютны, они выступают как равноправные повелители материальной природы. Пребывая в четвертом измерении, на духовном уровне, Они занимают господствующее положение. В Их экспансиях нет и следа материальной скверны, ибо на Них не влияют законы материи. Закон причины и следствия не действует за пределами материального мира. Стало быть, представления о причинно-следственных связях неприложимы к абсолютным, трансцендентным, полным экспансиям Верховной Личности Бога. Это подтверждается в ведических писаниях:
«Господь, Верховная Личность, совершенен и полон в Себе. Поскольку Он совершенен, все, что из Него исходит, в том числе и этот материальный мир, тоже отличается совершенством. Творения полного целого самодостаточны и совершенны. И так как Он полное целое, сколько бы самодостаточных целых из Него ни изошло, Он никогда не утрачивает Своей полноты» (Брихад-араньяка-упанишад, 5.1).
Судя по всему, майявади готовы попрать все законы преданного служения, лишь бы свести на один уровень материальный мир - внешнее проявление Вишну - и Самого повелителя майи, Верховного Господа, или Его четверные экспансии. Приравнивать майю к духу или к Богу - признак безбожия. Сотворенный космос с проявленными в нем различными видами жизни от Брахмы до мельчайшего насекомого представляет собой творение Его внешней энергии. Эта энергия составляет четвертую часть всех Его энергий, о чем сказано в «Бхагавад-гите» (экамшена стхито джагат). Материальная природа проявлена энергией иллюзии, и все в ней состоит из материи. Поэтому чатур-вьюху, четверную экспансию Верховной Личности Бога, нельзя считать одной из экспансий материальной природы. К сожалению, приверженцы школы майявады, не имея на то никаких оснований, поступают именно так.
4. В ответ на комментарий Шанкарачарьи к следующему, сорок четвертому, стиху обсуждаемой части «Веданта-сутры», Шрила Рупа Госвами дает в «Лагху-бхагаватамрите» (Пурва, 5.208-214) подробное описание сути и божественной природы духовных качеств: «Некоторые утверждают, что духовное начало лишено качеств, поскольку качества свойственны только материи. По мнению этих людей, все качества подобны мимолетным, призрачным видениям. Однако с этим нельзя согласиться. Поскольку Господь, Верховная Личность Бога, абсолютен, Его качества неотличны от Него Самого. Его образ, имя, качества и все остальное, что напрямую с Ним связано, обладает такой же духовной природой, как и Он Сам. Любое проявление качеств абсолютного Господа, Личности Бога, ничем не отличается от Него Самого. Поскольку Абсолют, Верховный Господь, исполнен блаженства, все проявленные Им божественные качества тоже исполнены блаженства. Подтверждение этому можно найти в писании «Брахма-тарка», где сказано, что Верховный Господь Хари неотделим от Своих качеств, и потому божественные качества Вишну и Его чистых преданных неотличны от них самих. В «Вишну-пуране» Господу возносят хвалу такими словами: «Да будет милостив к нам Господь, Верховная Личность Бога! Его бытие всецело свободно от скверны материальных качеств». Там же говорится, что все совершенства Верховного Господа: знание, богатство, красота, сила и власть - не отличны от Него Самого. Это подтверждается и в «Падма-пуране». В ней сказано, что, когда про Верховного Господа говорят, что Он лишен качеств, имеется в виду, что у Него нет материальных качеств. В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.16.29) есть такие слова: «О Дхарма, хранитель законов религии, все благородные и возвышенные качества вечно проявлены в личности Кришны, и преданные, а также другие трансценденталисты, стремящиеся стать преданными, желают обрести такие же духовные качества»». Таким образом, Господь Шри Кришна, трансцендентное олицетворение абсолютного блаженства, является источником всех дарующих наслаждение духовных качеств и непостижимых энергий. В этой связи мы можем посоветовать читателю обратиться к двадцать шестой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», а именно к двадцать первому, двадцать пятому, двадцать седьмому и двадцать восьмому ее стихам.
Доводы Шанкары опроверг также Шрипада Рамануджачарья в своем комментарии на «Веданта-сутру» под названием «Шри-бхашья», где он пишет: «Шрипада Шанкарачарья попытался низвести учение «Панчаратр» до уровня философии атеиста Капилы, чтобы доказать, будто «Панчаратры» противоречат Ведам. В «Панчаратрах» говорится, что личность дживы, именуемая Санкаршаной, изошла из Васудевы, изначальной причины. Прадьюмна, или ум, изошел из Санкаршаны, Анируддха же, или эго, изошел из Прадьюмны. Из этого, однако, не следует, что живое существо (джива) рождается или создается, ибо такое утверждение противоречит Ведам. Как сказано в «Катха-упанишад» (2.18), живые существа, индивидуальные души, не рождаются и не умирают. Все ведические произведения провозглашают истину о вечности живых существ. Поэтому, когда Санкаршану называют дживой, следует понимать, что Он - Божество, повелевающее всеми живыми существами. Подобно этому, Прадьюмна - Божество, повелевающее умом, а Анируддха - Божество, от которого зависит эго.
Сказано, что Прадьюмна, или ум, изошел из Санкаршаны. Но если бы Санкаршана был обычным живым существом, это утверждение не имело бы смысла, поскольку живое существо не может создать ум. В Ведах говорится, что все, включая саму жизнь, ум и чувства, происходит из Верховной Личности Бога. Ни одно живое существо не может создать ум, ибо, как свидетельствуют Веды, все берет начало в Абсолютной Истине, Верховном Господе.
Санкаршане, Прадьюмне и Анируддхе присущи все проявления могущества абсолютной Личности Бога, и подтверждением тому служат шастры, слова которых являются неопровержимой истиной. Поэтому ни одну из этих четырех экспансий Господа нельзя считать обычным живым существом. Каждое из Божеств - полная экспансия Абсолютного Бога, и, значит, ни одно из Них не уступает Верховному Господу в знании, богатстве, силе, власти, могуществе или других энергиях. Свидетельствами «Панчаратр» нельзя пренебрегать. Только неподготовленные люди - те, кто не изучил «Панчаратры» серьезно, - могут думать, что эти писания противоречат шрути в вопросе происхождения живого существа. В этой связи мы должны принять заключение «Шримад-Бхагаватам», где сказано: «Абсолютный Господь, Личность Бога, которого именуют Васудевой и который необычайно добр к предавшимся Ему душам, являет Себя в четырех образах, подвластных Ему и в то же время тождественных Ему во всех отношениях». А в «Паушкара-самхите» говорится: «Писания, которые рекомендуют брахманам поклоняться четверной экспансии Верховной Личности Бога, называются агамами (авторитетными ведическими произведениями)». Все вайшнавские писания приравнивают поклонение четверному образу Господа к поклонению Верховной Личности Бога, Васудеве, который в облике Своих разнообразных экспансий, исполненных шести совершенств, принимает от преданных плоды предписанной им деятельности. Поклонение лила-аватарам Господа, таким как Нрисимха, Рама, Шеша и Курма, позволяет человеку возвыситься до уровня поклонения четверной экспансии, что, в свою очередь, возвышает его до поклонения Васудеве, Верховному Брахману. В «Паушкара-самхите» по этому поводу сказано: «Если человек поклоняется Господу в точном соответствии с правилами и предписаниями, он сможет достичь Верховной Личности Бога, Васудевы». Таким образом, следует признать, что Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха ни в чем не уступают Господу Васудеве, ибо тоже обладают непостижимым могуществом и, как Васудева, способны воплощаться в различных трансцендентных обликах. Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха никогда не рождаются - Они могут предстать взору чистых преданных в облике того или иного воплощения. С этим согласны все ведические писания. То, что Господь благодаря Своему непостижимому могуществу способен предстать взору преданных, никак не противоречит учению «Панчаратр». Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха являются Божествами, которые повелевают живыми существами, совокупным умом и совокупным эго, поэтому, когда Их обозначают как джива, «ум» или «эго», все соответствует букве писаний. Подобные термины служат лишь обозначением этих Божеств, так же как термины «небо» или «свет» используются иногда для описания Абсолютного Брахмана.
Писания решительно отвергают идею возникновения или сотворения живого существа. В «Парама-самхите» говорится, что материальная природа, которой пользуются живые существа, сама по себе инертна и всегда подвержена изменениям. Она представляет собой поле деятельности для тех, кто стремится к плодам своего труда, и, поскольку материальная природа внешне связана с Верховной Личностью Бога, она, так же как и Он, вечна. Живое существо (джива), как признают все самхиты, вечно, поэтому в «Панчаратрах» возможность рождения дживы полностью исключается. Все, что однажды возникло, должно когда-нибудь разрушиться. Допустить, что живое существо возникает в определенный момент времени, - значит согласиться с тем, что оно рано или поздно погибнет. Однако в Ведах сказано, что живое существо вечно, а значит, утверждать, будто оно когда-то возникло, было бы ошибкой. Как сказано в начале «Парама-самхиты», лик материальной природы непрестанно изменяется. Поэтому понятия «возникновение» или «исчезновение» приложимы только к материальной природе.
Таким образом, из всего сказанного следует заключить, что утверждение Шанкарачарьи о рождении Санкаршаны как дживы целиком противоречит Ведам. Все приведенные доводы полностью опровергают высказывания Шанкары. В этой связи будет полезно обратиться к комментарию Шридхары Свами на стих из Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (1.34)».
Еще более обстоятельное опровержение высказываний Шанкарачарьи о том, что Санкаршана - это обычное живое существо, содержится в комментарии Шримад Сударшаначарьи к «Шри-бхашье», который называется «Шрута-пракашика».
Из первой четверной экспансии - Кришны, Баладевы, Прадьюмны и Анируддхи - происходит вторая экспансия, пребывающая на планетах Вайкунтхи в духовном мире. Таким образом, эти четыре образа Господа на Вайкунтхе представляют собой проявление изначальных четырех экспансий в Двараке. Как уже объяснялось, Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха - это неизменные, трансцендентные, полные экспансии Верховного Господа; Они никак не связаны с материальными гунами. Санкаршана во второй четверной экспансии суть не только проявление Баларамы, но и источник Причинного океана, на водах которого возлежит Каранодакашайи Вишну и, погруженный в сон, выдыхает семена бесчисленных вселенных.
В духовном мире действует божественная творческая сила, именуемая шуддха-саттвой. Это чистая духовная энергия, которая поддерживает планеты Вайкунтхи во всей полноте их совершенств, таких как знание, богатство, могущество и прочее. Действие шуддха-саттвы - это проявление энергий Маха-Санкаршаны, высшего прибежища всех индивидуальных живых существ, страдающих в материальном мире. Когда сотворенный космос уничтожается, живые существа, вечные по своей природе, снова находят прибежище в теле Маха-Санкаршаны. Именно поэтому Санкаршану иногда называют совокупной дживой. Как духовные искры, живые существа имеют свойство становиться бездеятельными в соприкосновении с материальной природой, подобно тому как искры, вылетевшие из огня, тут же гаснут. Однако духовная природа живого существа может снова пробудиться, если оно придет в соприкосновение с Верховным Существом. Поскольку живые существа (дживы) могут пребывать либо в материи, либо в духе, их называют пограничной энергией.
Санкаршана - источник Карана-Вишну, изначального проявления Господа, которое творит вселенные, но Сам Санкаршана является всего лишь полной экспансией Шри Нитьянанды Рамы.
Там (в духовном мире) Баларама в Своей ипостаси, которую именуют Маха-Санкаршаной, является прибежищем всей духовной энергии. Он - первопричина всего сущего, начало всех начал.
Одно из проявлений духовной энергии называется «чистой благостью» (вишуддха-саттвой). Чистая благость повсюду царит на планетах Вайкунтхи.
Шесть совершенств Господа полностью духовны. Знайте, что все они суть проявление богатств Санкаршаны.
Существует также пограничная энергия, именуемая дживой. Маха-Санкаршана - прибежище всех джив.
Санкаршана - это изначальное прибежище пуруши, из которого материальный мир возникает и в которого он входит после своего уничтожения.
Он (Санкаршана) дарует прибежище всему сущему. Он удивителен во всех отношениях, Его достояния безграничны. Даже Ананта не в силах описать Его величие.
Этот Санкаршана, трансцендентная чистая благость, являет Собой частичную экспансию Нитьянанды-Баларамы.
Так я вкратце объяснил восьмой стих. Теперь внимательно послушайте объяснение стиха девятого.
майа-бхартаджанда-сангхашрайангах
«Я простираюсь у стоп Шри Нитьянанды Рамы. Его частичное проявление, Каранодакашайи Вишну, возлежащий на водах океана Карана, - это изначальный пуруша, который повелевает энергией иллюзии и дарует прибежище всем вселенным».
Пространство между планетами Вайкунтхи залито сиянием безличного Брахмана, а за ним лежит океан Карана (Причинный океан).
КОММЕНТАРИЙ: Безличное сияние, называемое Брахманом, заполняет все межпланетное пространство Вайкунтхи, духовного мира. Дальше его, между духовным и материальным миром, простирается Причинный океан. Материальная природа - порождение этого океана.
Каранодакашайи Вишну, который возлежит в Причинном океане, творит вселенные, бросая взор на материальную природу. Сам же Кришна не имеет к материальному миру прямого отношения. В «Бхагавад-гите» подтверждается, что Господь создает бесчисленные вселенные, просто взглянув на материальную природу. Ни Кришна на Голоке, ни Нараяна на Вайкунтхе не соприкасаются с этим творением напрямую. Они держатся в стороне от материальной энергии.
Маха-Санкаршана в образе Каранодакашайи Вишну окидывает взглядом материальное творение, которое простирается по ту сторону Причинного океана. Материальная природа связана с Господом только через этот взгляд, и никак иначе. Говорится, что энергией Своего взгляда Господь оплодотворяет ее. Материальная энергия, майя, не касается даже вод Причинного океана, не говоря уже о Самом Господе, который направляет на нее Свой взгляд с невообразимо большого расстоянии.
Сила взгляда Господа приводит всю космическую энергию в движение. Это значит, что материя, какие бы силы в ней ни таились, не может действовать сама. Она приходит в движение по воле Господа, и тогда все мироздание начинает развиваться и функционировать. В каком-то смысле это похоже на оплодотворение женщины. Сама женщина не может зачать ребенка: мужчина должен вложить в нее свою энергию. После зачатия мать обеспечивает развивающийся плод всем необходимым. Точно так же сначала Господь приводит в действие материальную природу, а потом она обеспечивает необходимые компоненты для возникновения космоса.
У материальной природы есть два состояния. В одном из них, именуемом прадханой, она содержит все, что нужно для возникновения вселенной, в другом состоянии, которое называют майей, она проявляет эти компоненты и создает из них всевозможные творения, недолговечные, как морская пена. И все же изначальная причина возникновения этих бренных творений майи кроется в духовном взгляде Господа. Личность Бога - это прямая, или глубинная, причина творения, тогда как материальная природа - косвенная, то есть непосредственная причина. Ученые-материалисты, гордые своими изобретениями и так называемым техническим прогрессом, не способны разглядеть за покровом материи божественную энергию Господа. Поэтому все их «научные» фокусы шаг за шагом ведут людей к безбожию, и ценой тому - растраченная впустую человеческая жизнь. Забыв о подлинной цели жизни, материалисты стремятся создать как можно больше материальных благ и не подозревают о том, что по милости Бога в материальной природе уже все есть. Создавая колоссальный обман под названием «цивилизация», они лишь нарушают естественный баланс, существующий в природе.
Считать, что помимо материальной природы ничего больше нет, и не знать о существовании ее первопричины - значит быть невеждой. Господь Чайтанья пришел, чтобы по Своей беспричинной милости разжечь в людях искру духовной жизни и пламенем, разгоревшимся от этой искры, рассеять царящую в мире тьму невежества.
Чтобы объяснить, как действует майя, заряженная энергией Кришны, автор «Шри Чайтанья-чаритамриты» проводит пример с железным прутом, помещенным в огонь: хотя сам прут - не огонь, он раскаляется и приобретает свойства огня. Точно так же процессы, протекающие в материальной природе, вызваны не самой природой; это энергия Верховного Господа, проявляясь в материи, приводит ее в движение. Электроэнергия передается по медным проводам, но это не значит, что медь и электричество - одно и то же. Электроэнергия производится на электростанции под наблюдением опытного инженера. Аналогично этому, за всем хитросплетением законов природы стоит могущественное живое существо, личность, подобная инженеру на электростанции. Именно благодаря разуму этой личности весь материальный космос неизменно действует по определенным законам.
Гуны природы, являющиеся непосредственной причиной всего происходящего в материальном мире, приводятся в движение Господом Нараяной, изначальной причиной. Это можно объяснить на простом примере. Чтобы изготовить глиняный горшок, гончар пользуется глиной, гончарным кругом и другими инструментами, которые служат непосредственной причиной возникновения горшка, однако сам гончар - это главная причина его появления. Точно так же Нараяна является главной причиной появления всего, что есть в материальном мире, а материальная энергия предоставляет лишь необходимые компоненты. Без Нараяны все другие причины теряют смысл, как без гончара оказываются бесполезны гончарный круг и другие инструменты. Игнорировать Личность Бога, как это делают ученые-материалисты, - все равно что, интересуясь гончарным кругом, его устройством и другими гончарными инструментами и материалами, упускать из виду самого гончара. Вот почему современная наука создала далекую от совершенства безбожную цивилизацию, забывшую о высшей причине всего сущего. Научный прогресс должен быть направлен к великой цели, и эта цель - Личность Бога. В «Бхагавад-гите» сказано, что после усердных, на протяжении многих жизней, поисков истины великие ученые, предпочитающие эмпирический путь познания, обретают возможность постичь Верховную Личность Бога, причину всех причин. Тот, кто в совершенстве познал Господа, предается Ему и становится махатмой.
Вайкунтху окружают водные просторы - бесконечные, неизмеримые и беспредельные.
Земля, вода, огонь, воздух, эфир - все на Вайкунтхе духовно. Там нет материальных стихий.
Поэтому воды океана Карана, изначальной причины, также духовны. Священная Ганга, являющая собой лишь каплю из тех вод, очищает все падшие души.
На водах того океана возлежит полная экспансия Господа Санкаршаны.
Его называют первым пурушей, творцом совокупной материальной энергии. Он, причина появления вселенных и первое воплощение Господа, бросает взор на майю.
Майя-шакти пребывает по ту сторону океана Карана. Она не может коснуться его вод.
Майя существует в двух состояниях. Одно из них называется прадханой, или пракрити. В этом состоянии она служит источником составляющих материального мира.
КОММЕНТАРИЙ: Майя, внешняя энергия Верховной Личности Бога, проявляется двояко. Она служит причиной возникновения материального мира и является источником его составляющих. В первом случае она именуется майей, а во втором - прадханой. Подробное описание этих аспектов внешней энергии дается в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (24.1-4). В Десятой же песни «Бхагаватам» (63.26) составные элементы материального мира и причина его возникновения описаны так:
«О мой Господь! Время, деятельность, провидение и природа - это четыре составляющие причинного аспекта майи, внешней энергии. А обусловленная жизненная сила, тонкие материальные элементы, именуемые дравьей, материальная природа (поле деятельности, где вместо души действует ложное эго), а также одиннадцать чувств и пять стихий (земля, вода, огонь, воздух и эфир), образующие шестнадцать элементов материального тела, - все это компоненты майи в ее вещественном аспекте. Тело возникает из деятельности, а деятельность - из тела, подобно тому как дерево вырастает из семени, которое, в свою очередь, созревает на дереве. Эта цепочка взаимодействующих причин и следствий называется майей. О Господь, Ты можешь спасти меня из замкнутого круга причин и следствий. Я поклоняюсь Твоим лотосным стопам».
Хотя живое существо связано главным образом с причинным аспектом майи, оно пребывает во власти ее составляющих. В причинном аспекте майи действуют три силы: знание, желание и деятельность. А материальные компоненты - это проявления майи как прадханы. Иными словами, когда три качества майи пребывают в покое, они образуют пракрити (авьякту, или прадхану). Слово авьякта, которое означает «непроявленное», служит еще одним обозначением прадханы. На стадии авьякты материальная природа лишена разнообразия. Разнообразие проявляется прадханой. Таким образом, термин прадхана имеет более важное значение, чем авьякта или пракрити.
Поскольку пракрити безжизненна и неподвижна, она не может быть изначальной причиной возникновения материального мира. Это Господь Кришна из милости наделяет ее энергией.
60-89
Так, благодаря энергии Кришны, пракрити становится вторичной причиной творения. Она подобна железу, которое раскаляется под воздействием огня.
Поэтому Господь Кришна - изначальная причина возникновения мироздания. Пракрити сродни сосцам на шее козы, которые не дают молока.
КОММЕНТАРИЙ: Внешняя энергия, состоящая из совокупности компонентов (прадханы, или пракрити) и побудительных причин (майи), носит название майя-шакти. Инертная материальная природа не является истинной причиной возникновения этого мира, поскольку все ее элементы приводит в движение Каранодакашайи, Маха-Вишну, полная экспансия Кришны. Только благодаря Ему материальная природа обретает способность производить необходимые для творения компоненты. В этой связи здесь приводится пример с железом, которое само по себе не может греть или жечь, но, соприкоснувшись с огнем, раскаляется и начинает жечь, как огонь. Материальная природа подобна железу: она не может действовать без соприкосновения с подобным огню Вишну. Силой Своего взгляда Господь Вишну приводит в движение материальную природу, и только после этого она начинает производить все необходимое для сотворения мира, в точности как раскаленное железо, которое обретает свойства огня и начинает греть и обжигать. Материальная природа сама по себе не может создавать нужные компоненты. Более наглядно это объясняет в «Шримад-Бхагаватам» (3.28.40) Шри Капиладева, воплощение Бога:
«Хотя дым, горящие дрова и языки пламени вместе составляют огонь, дрова отличаются от пламени, а дым отличен от горящих дров».
Материальные стихии (земля, вода, огонь и пр.) подобны дыму, живые существа - языкам пламени, а материальная природа, или прадхана, - пылающим дровам. Все они, однако, получают энергию от Верховной Личности Бога и потому могут проявлять свои особые свойства. Иначе говоря, Верховная Личность Бога - источник всех проявлений. Материальная природа может создать что-то лишь в том случае, если Верховная Личность Бога пробудит ее Своим взглядом.
Подобно женщине, которая может родить только после того, как ее оплодотворит мужчина, материальная природа способна проявить все материальные стихии только после того, как на нее взглянет Маха-Вишну. Поэтому прадхана не в силах действовать сама по себе, без участия Господа. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.10): майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам. Пракрити, совокупная материальная энергия, действует по воле Господа. Изначальный источник материальных стихий - это Сам Кришна. Так что попытки последователей атеистического направления санкхьи представить материальную природу как источник всех материальных элементов и забыть при этом о Кришне сродни попыткам нацедить молока из сосцеобразных выростов на шее козы.
Материальная природа в состоянии, именуемом майей, является непосредственной причиной возникновения этого мира. Однако она не может быть глубинной его причиной: глубинная, или изначальная, причина всего - это Господь Нараяна.
Подобно тому как изначальной причиной возникновения глиняного горшка является создавший его гончар, основной причиной возникновения материального мира предстает его творец - первое воплощение пуруши (Каранодакашайи Вишну).
Господь Кришна - творец, а майя - Его инструмент, подобный гончарному кругу и другим орудиям горшечника, что служат механической причиной появления горшка.
Первый пуруша издали бросает взор на майю и оплодотворяет ее семенем жизни - живыми существами.
Лучи света, исходящие от Его тела, пронизывают майю, и она производит на свет мириады вселенных.
КОММЕНТАРИЙ: Веды утверждают, что мироздание, доступное взору обусловленной души, возникло благодаря особым энергиям Абсолютной Истины, Личности Бога, хотя атеисты считают весь проявленный космос творением материальной природы. Энергия Абсолютной Истины проявляется трояко: как духовная, материальная и пограничная энергия. Сама Абсолютная Истина неотлична от Своей духовной энергии. Только в соприкосновении с духовной энергией материальная энергия может действовать так, что временные ее проявления кажутся живыми. В обусловленном состоянии живые существа, частицы пограничной энергии, представляют собой сочетание духа и материи. Изначально пограничная энергия подчинена энергии духовной, но из-за влияния материальной энергии живые существа, погрузившись в забвение, с незапямятных времен скитаются по материальному миру.
Живое существо становится обусловленным, когда злоупотребляет своей независимостью, изначально присущей духу, ибо в этот момент оно теряет связь с духовной энергией. Когда же по милости Верховного Господа и Его чистого преданного живое существо обретает просветление и развивает желание возродить в себе естественную склонность к любовному служению Господу, оно погружается в благодатную атмосферу вечного блаженства и знания. Злоупотребляя своей независимостью, джива, или пограничное живое существо, отказывается от вечного умонастроения слуги и начинает мнить себя не энергией, а ее источником. Такое ложное понимание природы своего бытия развивает в живом существе дух повелителя материальной природы.
Может показаться, что материальная энергия - прямая противоположность духовной энергии. Однако на самом деле материальная энергия действует только в контакте с духом. Изначально вся энергия Кришны духовна, но она действует по-разному, как электричество, которое может служить и для охлаждения, и для нагревания - все зависит от того, как его применять. Материальная энергия - это та же духовная энергия, только покрытая облаком иллюзии, майи. Вот почему она не может действовать независимо. Кришна вкладывает в материю Свою духовную энергию, и тогда она начинает действовать, подобно железу, раскаленному в огне. Материальная энергия обретает способность действовать только тогда, когда в нее входит духовная энергия.
Окутанное облаком материальной энергии, живое существо - частица духовной энергии Верховной Личности Бога - забывает о духовной деятельности и начинает восхищаться всем, что творится в сфере материальной энергии. Но тот, кто занят преданным служением в полном сознании Кришны и потому находится под защитой духовной энергии, ясно видит, что материальная природа не обладает независимой силой: вся ее деятельность поддерживается духовной энергией. Материальная энергия, будучи искаженным отражением энергии духовной, все показывает в ложном виде, отчего возникают ложные представления и двойственность. Материалистичные ученые и философы, завороженные майей, считают, что материальная энергия действует сама по себе, и от этого их неминуемо постигает разочарование, подобное разочарованию человека, пытающегося выдоить молоко из кожных выростов на шее козы. Постичь первопричину творения путем создания теорий, порожденных влиянием материальной энергии, так же невозможно, как надоить молока из этих выростов. Подобные попытки свидетельствуют только о невежестве таких «искателей истины».
Материальная энергия Верховной Личности Бога называется майей, иллюзией, поскольку, действуя в двух качествах (предоставляя материальные компоненты и становясь причиной творения), она лишает обусловленные души способности понять истинное положение сотворенного мира. Когда же душа избавляется от материальной обусловленности, она начинает понимать двоякую роль материальной природы, которая покрывает чистое сознание души и погружает ее в иллюзию.
Первоисточник творения - Верховная Личность Бога. Как подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.10), материальная природа действует под надзором Верховного Господа, который наделяет ее тремя качествами (гунами). Побуждаемые этими качествами, предоставленные материальной энергией стихии создают все разнообразие бытия, подобно художнику, который творит, смешивая три цвета: красный, желтый и синий. Желтый символизирует благость, красный - страсть, а синий - невежество. Таким образом, исполненное великого разнообразия материальное творение представляет собой лишь взаимодействие этих трех качеств в восьмидесяти одном сочетании (трижды три - девять, и девятью девять - восемьдесят один). Введенное в заблуждение материальной энергией, обусловленное живое существо прельщается восьмьюдесятью одной разновидностью материальных проявлений и жаждет господства над окружающим миром, подобно мотыльку, который летит на огонь. Такое заблуждение - неизбежное следствие того, что обусловленная душа забыла о своих вечных отношениях с Верховной Личностью Бога. Когда душа обусловлена, материальная энергия побуждает ее удовлетворять чувства, а когда она просветлена влиянием духовной энергии, она посвящает себя служению Верховному Господу в своих вечных взаимоотношениях с Ним.
Кришна - изначальная причина духовного мира и скрытая причина возникновения материальных вселенных. Кроме того, Он источник пограничной энергии. Он - владыка и хранитель живых существ, называемых пограничной энергией за то, что они могут действовать под покровительством либо духовной энергии, либо материальной. Духовная энергия позволяет душе понять, что независимостью обладает только Кришна, который с помощью Своей непостижимой энергии может делать все, что пожелает.
Верховная Личность Бога - это Абсолютное Целое, а живые существа - Его частицы. Такое соотношение между Верховной Личностью Бога и живыми существами вечно. Не следует думать, будто лишенная независимости материальная энергия способна расчленить духовное целое на маленькие частицы. «Бхагавад-гита» не поддерживает взгляды философов-майявади. В «Гите» ясно сказано, что живые существа - это мельчайшие вечные частицы высшего духовного целого. Как часть не может стать равной целому, так и живое существо, малая частица духовного целого, никогда не станет равной Высшему Целому, абсолютной Личности Бога. Но, хотя Верховный Господь и живые существа в количественном отношении отличаются как целое и части целого, в качественном отношении они неотличны друг от друга. И все же, несмотря на неизменное качественное единство живых существ с Верховным Господом, положение живых существ относительно. Верховная Личность Бога повелевает всем сущим, а живые существа вечно остаются подвластны либо духовной, либо материальной энергии. Вот почему живое существо не может быть повелителем ни материальной, ни духовной энергии. Естественное положение живого существа - всегда подчиняться Верховной Личности Бога. Согласившись действовать в таком положении, душа достигает совершенства жизни, а восстав против власти Бога, попадает в зависимость от условий материального бытия.
Пуруша входит в каждую из бесчисленных вселенных. Он распространяет Себя во столько образов, сколько существует вселенных.
Дыхание пуруши - источник появления вселенных. Они появляются с каждым Его выдохом.
А когда пуруша вдыхает, все вселенные возвращаются в Его тело.
КОММЕНТАРИЙ: Господь в образе Каранодакашайи Вишну оплодотворяет материальную природу, бросив на нее Свой взгляд. Этот божественный взгляд состоит из частиц духа, или духовных атомов, которые принимают различные формы, рождаясь среди разных видов жизни сообразно семени их индивидуальной кармы, накопленной за время предыдущего проявления материального мира. После этого Господь в образе Своей частичной экспансии создает бесчисленные вселенные и входит в каждую из них как Гарбходакашайи Вишну. То, как Господь вступает в контакт с майей, объясняется в «Бхагавад-гите» на примере воздуха и небесного пространства. Небесное пространство пронизывает все сущее в материальном мире, и тем не менее небо очень далеко от нас.
Подобно пылинкам, которые проникают сквозь щели в ставнях, сонмы вселенных проходят сквозь поры на коже пуруши.
«Все Брахмы и другие властители материальных миров появляются из пор на коже Маха-Вишну и живут на протяжении одного Его выдоха. Я почитаю изначального Господа, Говинду, частью полной экспансии которого является Маха-Вишну».
КОММЕНТАРИЙ: Этот стих содержит описание творческой энергии Господа из «Брахма-самхиты» (5.48), которую сложил Господь Брахма на основе собственного духовного опыта. Когда Маха-Вишну делает выдох, из Него исходят духовные семена вселенных, подобные молекулам, которые в три раза больше атома и которые можно разглядеть в пробивающемся сквозь щель солнечном луче. Современным ученым, занятым исследованиями атома, полезно будет узнать из этого утверждения, что все творение развивается из духовных атомов, исходящих из тела Господа.
«Что я представляю собой - ничтожное создание размером в семь своих локтей? Я заключен во вселенной, состоящей из материальной природы, совокупной материальной энергии, ложного эго, эфира, воздуха, воды и земли. А каково Твое величие? Бесчисленные вселенные проходят сквозь поры на Твоем теле, словно пылинки сквозь щели в ставнях».
КОММЕНТАРИЙ: Когда Господь Брахма вернулся к месту, откуда только что украл всех телят и пастушков, друзей Кришны, он увидел, что все они продолжают гулять с Кришной как ни в чем не бывало. И тогда, признав свое поражение, он вознес Господу Кришне эту молитву (Бхаг., 10.14.11). Обусловленная душа - даже такая великая, как Брахма, который управляет целой вселенной, - не может сравниться с Личностью Бога, ибо Господь может создавать бесчисленные вселенные одними только лучами, исходящими из пор Его духовного тела. Ученым-материалистам не мешало бы принять во внимание слова Шри Брахмы о том, насколько мы ничтожны перед Богом. Молитвы Брахмы могут многому научить тех, кто гордится своим мнимым могуществом.
Часть одной части целого называется кала. Шри Баларама - двойник Господа Говинды.
Экспансия Баларамы носит имя Маха-Санкаршаны, а Его часть, пурушу, называют калой, частью полной экспансии.
Я утверждаю, что этот кала - Маха-Вишну. Он - Маха-пуруша, из которого исходят все другие пуруши и который пронизывает Собой все сущее.
Пурушами называют Гарбходашайи и Кширодашайи. Оба Они - полные экспансии Каранодашайи Вишну, первого пуруши, вместилища вселенных.
КОММЕНТАРИЙ: Признаки пуруши описаны в «Лагху-бхагаватамрите». Рассказывая о воплощениях Верховной Личности Бога, Шрила Рупа Госвами, автор этого произведения, приводит цитату из «Вишну-пураны» (6.8.59), где сказано: «Я в почтении склоняюсь перед Пурушоттамой, Господом Кришной. Он неизменно свободен от скверны шести проявлений материальной двойственности; Маха-Вишну, который бросает взгляд на материю и творит мироздание, - Его полная экспансия; Он предстает во множестве разнообразных божественных форм, имеющих единую природу. Он повелитель всех живых существ, и Он всегда свободен от скверны материальной энергии. Когда Он появляется в материальном мире, Он может показаться одним из нас, хотя на самом деле обладает вечно духовным, исполненным блаженства, божественным телом». Из этого утверждения Рупа Госвами делает вывод, что пурушей называется полная экспансия Верховной Личности Бога, которая взаимодействует с материальной энергией.
«У Вишну есть три образа, называемые пурушами. Первый пуруша, Маха-Вишну, творит совокупную материю (махат), второй из Них, Гарбходашайи, пребывает внутри каждой вселенной, а третий, Кширодашайи, живет в сердце каждого живого существа. Тот, кто познал этих пуруш, сбрасывает с себя оковы майи».
КОММЕНТАРИЙ: Этот стих из «Сатвата-тантры» цитируется в «Лагху-бхагаватамрите» (Пурва, 2.9).
Хотя Каранодашайи Вишну считается частью (калой) Господа Кришны, Он - источник Матсьи, Курмы и других воплощений.
«Все эти воплощения Бога суть полные экспансии или части полных экспансий пуруша-аватар. Но Шри Кришна - это Сам Господь, Верховная Личность Бога. В каждую эпоху Он предстает в одном из Своих обликов и защищает этот мир от посягательств врагов Индры».
КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (1.3.28).
Тот пуруша (Каранодакашайи Вишну) творит, хранит и разрушает проявленный космос. Он приходит в мир в виде многочисленных воплощений, ибо Он - хранитель этого мира.
Часть Верховного Господа, именуемая Маха-пурушей, являет Себя, чтобы творить, поддерживать и уничтожать материальный мир. Она называется воплощением Господа.
Маха-пуруша неотличен от Верховной Личности Бога. Он - изначальное воплощение, семя всех других воплощений, прибежище всего сущего.
«Пуруша (Маха-Вишну) - это исходное воплощение Верховной Личности Бога. Время, природа, пракрити (как причина и следствие), ум, материальные начала, ложное эго, гуны природы, органы чувств, вселенская форма, полная независимость, а также подвижные и неподвижные живые существа появляются по очереди как Его достояния».
КОММЕНТАРИЙ: Описывая воплощения Господа и их отличительные признаки, автор «Лагху-бхагаватамриты» утверждает, что, когда Господь Кришна нисходит из духовного мира, чтобы управлять делами творения, Он выступает в роли аватары, воплощения. Есть два вида аватар: уполномоченные преданные и тад-экатма-рупа (Сам Господь). Примером тад-экатма-рупы может служить Шеша, а примером преданного - Васудева, отец Господа Кришны. Шри Баладева Видьябхушана пишет в одном из своих комментариев, что проявленный материальный мир - это часть царства Бога, куда Господь иногда приходит с определенной миссией. Полной экспансией, с помощью которой Господь Кришна осуществляет эту миссию, является Маха-Вишну, источник всех воплощений. Неискушенному наблюдателю может показаться, что материальная природа дает начало мирозданию и предоставляет все необходимые для творения материалы, а также что она предназначена для услаждения живого существа. Однако преданные, последователи школы бхагаваты, тщательно изучив этот вопрос, способны понять, что сама по себе материальная природа не может быть источником первоэлементов материи или причиной возникновения материального мира. Материальная природа обретает способность предоставлять необходимые компоненты творения лишь тогда, когда на нее взглянет верховный пуруша, Маха-Вишну. И только после этого она может стать причиной появления этого мира. Обе функции материальной природы приводятся в действие трансцендентным взглядом Верховной Личности Бога. Различные экспансии Верховного Господа, наделяющие материальную энергию могуществом, называются полными экспансиями, или воплощениями. Как показывает пример со множеством свечей, зажженных от одной исходной свечи, все полные экспансии и воплощения не отличны от Самого Вишну; тем не менее, поскольку Они повелевают майей, Их иногда называют майика, связанными с майей. Этот стих взят из «Шримад-Бхагаватам» (2.6.42).
«На заре творения Господь принял образ пуруши, и вместе с Ним появились все составные части материального мира. Чтобы создать материальные вселенные, Он прежде всего пробудил шестнадцать главных энергий творения».
КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (1.3.1). Мадхвачарья в своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам» перечисляет шестнадцать духовных энергий, действующих в духовном мире: 1) шри, 2) бху, 3) лила, 4) канти, 5) кирти, 6) тушти, 7) гир, 8) пушти, 9) сатья, 10) гьянагьяна, 11) джая уткаршини, 12) вимала, 13) йогамайя, 14) прахви, 15) ишана и 16) ануграха. А в комментарии к «Лагху-бхагаватамрите» Шри Баладева Видьябхушана пишет, что эти же энергии известны под девятью названиями: 1) вимала, 2) уткаршини, 3) гьяна, 4) крия, 5) йога, 6) прахви, 7) сатья, 8) ишана, и 9) ануграха. В «Бхагават-сандарбхе» (текст 103) Шрила Джива Госвами называет их шри, пушти, гир, канти, кирти, тушти, ила, джая, видьявидья, майя, самвит, сандхини, хладини, бхакти, мурти, вимала, йога, прахви, ишана, ануграха, и т. д. Все эти энергии действуют в разных сферах под присмотром Господа.
Хотя Господь - прибежище всего сущего и тот, в ком покоятся все вселенные, Он хранит этот мир, пребывая внутри всего как Сверхдуша.
Хотя эти два свойства связывают Его с материальной природой, Он никак не соприкасается с Ней.
КОММЕНТАРИЙ: Описывая трансцендентное положение Господа, неподвластного влиянию материальных гун, Шрила Рупа Госвами объясняет в «Лагху-бхагаватамрите», что Вишну, как владыка и повелитель материальной природы, имеет определенную связь с ее качествами. Эта связь называется йогой. Однако, как начальник тюрьмы не является заключенным, так и Вишну, Верховный Господь, управляя наделенной гунами материальной природой, никак не соприкасается с ее гунами. Экспансии Господа Вишну всегда властвуют надо всем сущим, оставаясь незатронутыми влиянием материальных гун. Кто-то может возразить, сказав, что у Маха-Вишну вообще не может быть связи с материальными гунами, ибо, как говорится в «Шримад-Бхагаватам», материальная природа, стыдясь своей неблагодарной задачи воспитывать в живых существах неприязнь к Верховному Господу, всегда прячется у Него за спиной. В ответ на это можно сказать, что слово гуна означает «регулирование». Господь Вишну, Господь Брахма и Господь Шива управляют во вселенной гунами природы, и их связь с этими гунами называется йогой. Но это вовсе не значит, что они подвержены влиянию соответствующих материальных гун. В особенности это относится к Господу Вишну: Он всегда повелевает тремя гунами. Не может быть и речи о том, чтобы они как-то влияли на Него.
Хотя материальная природа обретает два свойства (быть причиной творения и порождать необходимые его компоненты) благодаря взгляду Верховной Личности Бога, Сам Господь, взглянув на нее, не попадает под влияние ее качеств. По воле Верховного Господа в материальной природе происходят самые разнообразные изменения, но Сам Господь ни в коей мере не изменяется, не развивает материальных качеств и не теряет духовной чистоты.
«В этом величие Всевышнего: даже находясь в пределах материальной природы, Он остается недоступным влиянию материальных гун. Точно так же неподвластны влиянию гун природы и те, кто предался Ему и сосредоточил на Нем свой разум».
КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (1.11.38).
В «Бхагавад-гите» тоже не один раз говорится, что Абсолютная Истина обладает непостижимой энергией.
(Господь Кришна сказал:) «Я пребываю в материальном мире и материальный мир покоится во Мне. Но в то же время Я нахожусь за его пределами и, по сути, он не покоится на Мне».
КОММЕНТАРИЙ: Ничто не происходит без воли Господа, наделяющего всех и вся необходимой силой. Все проявленное творение покоится на энергии Господа, однако это не значит, что материальный мир тождествен Верховной Личности Бога. Облако находится в небе, но это не означает, что небо и облако едины и неотличны друг от друга. Точно так же обладающая разнообразными качествами материальная природа и все ее порождения ни в коем случае не тождественны Верховному Господу. Верховный Господь свободен от склонности наслаждаться материальной природой, майей. Когда Он нисходит в материальный мир, Он сохраняет Свою духовную природу и остается неподвластным влиянию материальных гун. Где бы Господь ни находился - в материальном или духовном мире, - Он неизменно повелевает всеми энергиями. Ничем не оскверненная духовная природа вечно пребывает в Нем. Господь нисходит в материальный мир в различных образах, чтобы явить здесь Свои игры, но при этом Он все равно остается источником мироздания.
Материальное творение не может существовать отдельно от Верховного Господа, однако, несмотря на эту связь, Сам Господь Вишну, Верховная Личность Бога, никогда не попадает под влияние материи. Его изначальный образ, исполненный вечного блаженства и знания, не подвержен воздействию трех гун природы. Такова особенность непостижимых энергий Верховного Господа.
90-119
«О Арджуна, знай, что в этом - Мое непостижимое могущество». Такова истина, провозглашенная Господом Кришной в «Бхагавад-гите».
Этого Маха-пурушу (Каранодакашайи Вишну) называют полной экспансией Господа Нитьянанды-Баларамы, ближайшего спутника Господа Чайтаньи.
Так я объяснил девятый стих, а теперь приступаю к объяснению десятого стиха. Пожалуйста, слушайте внимательно.
Я в почтении склоняюсь к стопам Шри Нитьянанды Рамы, частью полной экспансии которого является Гарбходакашайи Вишну. Из пупка Гарбходакашайи Вишну вырастает лотос, откуда рождается Брахма, творящий вселенную. В стебле этого лотоса покоятся все планеты вселенной.
КОММЕНТАРИЙ: В «Махабхарате» (Шанти-парва) сказано, что Анируддха - это тот же Прадьюмна. И Он же - отец Брахмы. Таким образом, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну являются неотличными друг от друга полными экспансиями Прадьюмны, изначального Божества, которому поклоняется рожденный из лотоса Брахма. Именно Прадьюмна наделяет Брахму способностью править вселенной. Полное описание рождения Брахмы дается в «Шримад-Бхагаватам» (3.8.15-16).
В «Лагху-бхагаватамрите», которая содержит описание трех пуруш, сказано, что Гарбходакашайи Вишну имеет четыре руки и что, когда Он входит в пространство вселенной и ложится на воды Молочного океана, Он становится Кширодакашайи Вишну - Сверхдушой всех живых существ, включая полубогов. В «Сатвата-тантре» говорится, что третье воплощение пуруши, Кширодакашайи Вишну, пребывает в сердце каждого в образе Сверхдуши. Это экспансия Гарбходакашайи Вишну, с помощью которой Господь являет Свои игры в материальной вселенной.
Сотворив миллионы вселенных, первый пуруша вошел в каждую из них в образе Шри Гарбходакашайи Вишну.
Гарбходакашайи Вишну вошел во вселенную и обнаружил, что там царит только тьма и у Него нет обители. Тогда Он погрузился в размышления.
После этого Он сотворил воду, которая в виде пота изошла из Его тела и заполнила половину вселенной.
Вселенная простирается на пятьсот миллионов йоджан (примерно 6 500 000 000 километров). Она имеет одинаковую протяженность в длину и ширину.
В той части вселенной, что была заполнена водой, Гарбходакашайи Вишну создал Свою обитель, а в другой ее части Он проявил четырнадцать миров.
КОММЕНТАРИЙ: Названия четырнадцати миров перечислены в пятой главе Второй песни «Шримад-Бхагаватам». К высшим мирам, или планетным системам, относятся: 1) Бху, 2) Бхувар, 3) Свар, 4) Махар, 5) Джанас, 6) Тапас и 7) Сатья. А к низшим относятся такие планетные системы: 1) Тала, 2) Атала, 3) Витала, 4) Нитала, 5) Талатала, 6) Махатала и 7) Сутала. Низшие планеты имеют общее название Патала. Три из высших планетных систем - Бху, Бхувар и Свар - образуют Сваргалоку, а остальные носят название Мартьи. Таким образом, вся вселенная именуется Три-локой.
Он проявил Вайкунтху, которая стала Ему обителью, и возлег посреди вод на ложе из Господа Шеши.
Господь Ананта Шеша - ложе, на котором возлежит Гарбходакашайи Вишну. Это божественный змей с тысячами голов, тысячами ликов, тысячами глаз, рук и ног. Он - семя всех воплощений и причина возникновения материального мира.
КОММЕНТАРИЙ: В океане, который был создан из пота Гарбходакашайи Вишну, Господь возлежит на полной экспансии Вишну, имя которой - Шеша. Ананта-Шеша описан в «Шримад-Бхагаватам» и четырех Ведах:
Вишну, именуемый Ананта-Шешой, имеет тысячи рук и ног, и тысячи глаз, Он - непосредственный источник всех воплощений в материальном мире.
Из пупка Гарбходакашайи Вишну вырос лотос, на котором родился Господь Брахма.
В стебле того лотоса расположились четырнадцать миров. Так, проявившись через Брахму, Верховный Господь сотворил все мироздание.
В образе Господа Вишну Он хранит этот мир. Поскольку Вишну занимает положение вне материальных качеств, материальные гуны не могут Его коснуться.
КОММЕНТАРИЙ: Шри Баладева Видьябхушана пишет, что, хотя Вишну является Божеством, которое в материальном мире повелевает гуной благости, Он никогда не попадает под ее влияние, ибо этой гуной управляет Его воля. Как известно, одного желания Господа достаточно, чтобы любое живое существо обрело величайшее благо. Помимо этого, в «Вамана-пуране» сказано, что тот же Вишну предстает в образе Брахмы и Шивы, чтобы управлять двумя другими гунами.
Поскольку Господь Вишну наделяет мир качеством благости, Его называют Саттватану. Это имя носят все бесчисленные воплощения Кширодакашайи Вишну. В любом ведическом писании утверждается, что Вишну свободен от всех материальных качеств. В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится:
«Господь Хари, Верховная Личность Бога, никогда не оскверняется гунами материальной природы, ибо вечно пребывает за пределами проявленной материи. Он наделяет знанием всех полубогов во главе с Господом Брахмой, и Он - свидетель всего, что происходит. Поэтому любой, кто поклоняется Верховному Господу Вишну, тоже обретает свободу от оскверняющего влияния материальной природы». (Бхаг., 10.88.5).
Поскольку, поклоняясь Вишну, человек избавляется от скверны материального бытия, Господа, как уже говорилось, называют Саттватану.
Приняв образ Рудры, Он разрушает мироздание. Таким образом, сотворение, поддержание и разрушение этого мира происходят только по Его воле.
КОММЕНТАРИЙ: Махешвара, Господь Шива, не принадлежит к числу обычных живых существ, хотя в то же время он и не равен Господу Вишну. В «Брахма-самхите» приводится образное сравнение, в котором Господа Вишну сравнивают с молоком, а Господа Шиву - с йогуртом. Йогурт, безусловно, отличается от молока, но в то же время он не что иное, как молоко.
Он - Сверхдуша, Хираньягарбха, причина появления материального мира. Вселенскую форму считают Его экспансией.
Господь Нараяна - это часть полной экспансии Господа Нитьянанды Баларамы, источника всех воплощений.
Итак, я объяснил смысл десятого стиха. Теперь, сосредоточив все свое внимание, послушайте, в чем состоит смысл стиха одиннадцатого.
Я простираюсь у стоп Шри Нитьянанды Рамы. Его вторичной экспансией становится Кширодакашайи Вишну, возлежащий в океане молока. Кширодакашайи Вишну - это Сверхдуша всех живых существ, хранитель вселенных. Из Него изошел Шеша-Нага.
Все материальные планеты покоятся внутри стебля лотоса, выросшего из лотосоподобного пупка Господа Нараяны. На этих планетах есть семь океанов.
Посреди Молочного океана находится остров Шветадвипа - обитель Господа Вишну, хранителя вселенной.
КОММЕНТАРИЙ: В астрологическом трактате «Сиддханта-широмани» приводится такой перечень океанов: 1) океан соленой воды, 2) океан молока, 3) океан йогурта, 4) океан топленого масла, 5) океан тростникового сока, 6) океан вина и 7) океан пресной воды. К югу от океана соленой воды простирается океан молока, где живет Господь Кширодакашайи Вишну. Там Ему поклоняются полубоги, и в их числе - Господь Брахма.
Он - Сверхдуша всех живых существ. Он - хранитель и владыка материального мира.
КОММЕНТАРИЙ: В «Лагху-бхагаватамрите» (Пурва, 2.36-42) со ссылкой на «Вишну-дхармоттару» приводится описание Вайкунтхи, расположенной в нашей вселенной: «Выше Рудралоки, планеты Господа Шивы, находится планета Вишнулока окружностью в 650 000 километров, на которую не может попасть ни один смертный. Выше той Вишнулоки, к востоку от горы Сумеру, в океане соленой воды лежит золотой остров Маха-Вишнулока. Господь Брахма и другие полубоги иногда посещают этот остров, чтобы встретиться с Господом Вишну. Господь Вишну пребывает там вместе с богиней процветания, и говорится, что в течение четырех месяцев сезона дождей Он наслаждается сном на ложе, которым служит Шеша-Нага. К востоку от горы Сумеру простирается океан молока, посредине которого есть белый остров, а на острове - белый город. Там Господь восседает со Своей супругой Лакшмиджи на Шеше, ставшем троном. В этом образе Господь Вишну тоже наслаждается сном в течение четырех месяцев сезона дождей. Шветадвипа в Молочном океане расположена к югу от океана соленой воды. Подсчитано, что Шветадвипа занимает площадь в 500 000 квадратных километров. Этот божественный остров украшают деревья желаний, которые растут там для удовольствия Господа Вишну и Его супруги». Упоминания о Шветадвипе встречаются в «Брахманда-пуране», «Вишну-пуране», «Махабхарате» и «Падма-пуране», а в «Шримад-Бхагаватам» (11.15.18) есть такие слова об этом острове:
«Дорогой Уддхава, знай, что Мое трансцендентное проявление в образе Вишну на Шветадвипе так же божественно, как Я Сам. Любой, кто поместит Господа Шветадвипы в свое сердце, преодолеет шесть материальных страданий: голод, жажду, рождение, смерть, скорбь и иллюзию. Так можно обрести свой изначальный, духовный облик».
В каждую эпоху Ману Он (Господь Вишну) приходит в виде различных воплощений, чтобы установить законы подлинной религии и уничтожить безбожие.
КОММЕНТАРИЙ: Господь Вишну, возлежащий в Молочном океане, воплощается в различных образах, чтобы поддерживать законы мироздания и устранять причины беспокойств. Такие воплощения приходят во все эпохи Ману (один Ману живет в течение семидесяти одной маха-юги, каждая из которых длится 4 320 000 лет). За один день Брахмы сменяется четырнадцать Ману.
Не способные Его увидеть, полубоги отправляются на берег Молочного океана и возносят Ему молитвы.
КОММЕНТАРИЙ: Обитатели рая, живущие на высших планетах (начиная от Сваргалоки и выше), не могут увидеть Господа Вишну на Шветадвипе. Не в силах достичь того острова, они приходят на берег Молочного океана и возносят Господу трансцендентные молитвы, в особых случаях прося Его воплотиться.
Тогда Он нисходит в этот мир, чтобы навести в нем порядок. Безграничным достояниям Господа нет числа.
Тот Господь Вишну есть лишь часть экспансии полной экспансии Господа Нитьянанды, источника всех воплощений.
КОММЕНТАРИЙ: Господь Шветадвипы проявляет безграничное могущество во всем, что касается сотворения и разрушения. Шри Нитьянанда Прабху, или Сам Баладева, источник Санкаршаны, является изначальной формой Господа Шветадвипы.
И тот же самый Господь Вишну в образе Шеши держит на Своих головах все планеты, даже не зная, где именно они находятся, ибо Он не чувствует их веса.
Тысячи Его капюшонов украшены драгоценными каменьями, которые сияют ярче солнца.
Покоясь на одной Его голове, вселенная диаметром в пятьсот миллионов йоджан выглядит как горчичное зерно.
КОММЕНТАРИЙ: Господь Шветадвипы предстает в образе змея Шеши, который на Своих бесчисленных головах держит все вселенные. Эти огромные сферы выглядят как семена горчицы на божественных головах Шеши-Наги. Природу энергии Господа Санкаршаны отчасти объясняет открытый учеными закон всемирного тяготения. Имя «Санкаршана» имеет этимологическую связь с понятием гравитации. Упоминание о Шеше-Наге встречается в «Шримад-Бхагаватам» (5.17.21):
«О мой Господь, гимны Вед провозглашают Тебя действенной причиной возникновения, сохранения и разрушения этого мира. На Тебя не распространяются никакие ограничения, поэтому Тебя называют безграничным. На тысячах Твоих голов покоятся бесчисленные вселенные, похожие на крошечные зерна горчицы, тяжести которых Ты даже не ощущаешь».
В «Бхагаватам» (5.25.2) также сказано:
«У Господа Анантадевы тысячи голов. На каждой из них покоится сфера вселенной, которая выглядит как горчичное зерно».
120-149
Ананта-Шеша - это воплощение Бога в образе преданного. Он не желает знать ничего, кроме служения Господу Кришне.
КОММЕНТАРИЙ: Шрила Джива Госвами так описывает Шешу-Нагу в «Кришна-сандарбхе»: «Тысячеголовый Шри Анантадева полностью независим. Всегда готовый служить Верховной Личности Бога, Он только и ждет Его указаний. Санкаршана - это первая экспансия Васудевы, и, поскольку Он нисходит в этот мир по Своей воле, Его называют сварат, всецело независимым. Это значит, что Он безграничен и пребывает вне времени и пространства. Он предстает в образе тысячеголового Шеши». В «Сканда-пуране», в разделе «Айодхья-махатмья», полубог Индра обращается с просьбой к Господу Шеше, представшему перед Ним в образе Лакшманы: «Будь добр, отправляйся в Свою вечную обитель, на Вишнулоку, где живет Твоя экспансия, многоглавый змей Шеша». Так, направив Лакшману в область Паталы, Господь Индра вернулся в Свою обитель. Эта цитата указывает на то, что Санкаршана из четверной экспансии Господа воплощается вместе Господом Рамачандрой в образе Лакшманы. Когда Господь Рамачандра покидает этот мир, Шеша отделяет Себя от личности Лакшманы и возвращается в Свою обитель на Патале, а Сам Лакшмана возвращается на Вайкунтху.
В «Лагху-бхагаватамрите» дается такое объяснение: «Санкаршана из второй группы четырех экспансий приходит в образе Рамы в сопровождении Шеши, который держит на Себе вселенские сферы. Есть две ипостаси Шеши. В одной Он держит вселенные, а в другой служит Господу ложем. Шеша, который держит на Себе вселенные, является воплощением энергии Санкаршаны, и потому Его тоже иногда называют Санкаршаной. А Шеша в образе ложа считает Себя вечным слугой Господа».
Тысячами уст Он непрестанно поет славу Господу Кришне, и все же не может до конца описать все Его достоинства.
Четверо Кумаров слушают из Его уст «Шримад-Бхагаватам» и пересказывают услышанное, пребывая в трансцендентном блаженстве любви к Богу.
Он служит Господу Кришне, принимая образ Его балдахина, сандалий, ложа, подушки, одежды, сиденья для отдыха, жилища, священного шнура и трона.
Его называют Господом Шешей, ибо Он достиг совершенства в служении Кришне. Чтобы служить Господу Кришне, Он принимает множество образов.
Но Господь Ананта - всего лишь кала, часть полной экспансии Нитьянанды Прабху. Кто же в силах постичь игры Господа Нитьянанды?
Слушая эти истины, можно представить себе, сколь велик Господь Нитьянанда. Но просто назвать Его Анантой - значит не раскрыть Его величия.
Тем не менее я принимаю эти слова за истину, ибо они изошли из уст преданных. Поскольку Господь Нитьянанда - источник всех воплощений, для Него нет ничего невозможного.
Преданные знают, что воплощение и источник всех воплощений неотличны друг от друга. Прежде разные люди судили о Господе Кришне согласно своим представлениям.
Одни утверждали что Кришна - это Сам Господь Нара-Нараяна, а другие называли Его воплощением Господа Ваманы.
Кто-то говорил, что Господь Кришна - воплощенный Кширодакашайи Вишну. Все эти имена верны, ибо для Господа нет ничего невозможного.
Когда Кришна, Верховная Личность Бога, приходит в этот мир, Он вмещает в Себе все Свои полные экспансии. В момент Его воплощения все Они соединяются в Нем.
Человек говорит о Господе, подразумевая тот Его образ, о котором знает. Ошибки в этом нет, ибо для Кришны нет ничего невозможного.
КОММЕНТАРИЙ: В этой связи можно вспомнить об одном споре, который возник у двух санньяси, проповедовавших Харе Кришна маха-мантру в городе Хайдарабаде. Один из них утверждал, что слова «Харе Рама» в этой мантре относятся к Шри Балараме, а другой говорил, что они указывают на Господа Раму. В конце концов они попросили меня рассудить их спор, и я сказал им, что имя «Рама» в мантре может относиться и к Рамачандре, и к Шри Балараме, поскольку между Господом Рамачандрой и Шри Баларамой нет разницы. В «Чайтанья-чаритамрите» мы видим, что Кришнадас Кавираджа Госвами утверждает то же самое:
Если человек взывает к Господу Рамачандре, произнося «Харе Рама» и думая, что эти слова обращены именно к Нему, в этом нет ошибки. Не ошибается и тот, кто думает, что «Харе Рама» - это обращение к Шри Балараме. Те, кому известна природа вишну-таттвы, не спорят по этому поводу.
В «Лагху-бхагаватамрите» Шрила Рупа Госвами объясняет, что Кришна одновременно предстает и в образе Нараяны на Вайкунтхе, и в образе Кширодакашайи Вишну, и в образе четырех экспансий - Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Он опровергает представления о том, что Кришна - воплощение Нараяны. Есть преданные, считающие Нараяну изначальной Личностью Бога, а Кришну - Его воплощением. Подобных представлений придерживается даже Шанкарачарья, который в своем комментарии к «Бхагавад-гите» пишет, что Нараяна - это Сам Верховный Господь, явившийся в этот мир в образе Кришны, сына Деваки и Васудевы. Так что разобраться в этом вопросе нелегко. Но Гаудия-вайшнава-сампрадая, возглавляемая Рупой Госвами, доказывает слова Кришны в «Бхагавад-гите», который говорит, что все исходит из Него: ахам сарвасйа прабхавах - «Я изначальный источник всего сущего». «Все сущее» включает и Нараяну. Поэтому Рупа Госвами в «Лагху-бхагаватамрите» утверждает, что не Нараяна, а Кришна - изначальная Личность Бога.
В этой связи Шрила Рупа Госвами приводит стих из «Шримад-Бхагаватам» (3.2.15):
«Когда грозные демоны, вроде Камсы, начинают сильно притеснять преданных Господа (как это было с Васудевой), Господь Кришна, хотя и нерожденный, появляется в этом мире вместе со всеми Своими экспансиями, включая Господа Вайкунтхи. Он приходит, словно огонь, возникший от трения дощечек арани» .
Дерево арани используется для разжигания жертвенного огня без помощи спичек или другого источника пламени. Как огонь появляется из дерева арани, так и Верховный Господь приходит, когда возникают трения между преданными и непреданными. Являя Себя в этом мире, Кришна предстает во всей полноте: Он вмещает в Себе все экспансии, такие как Нараяна, Васудева, Санкаршана, Анируддха и Прадьюмна. Кришна неотделим и от Своих воплощений в образе Нрисимхадевы, Варахи, Ваманы, Нары-Нараяны, Хаягривы, Аджиты и других. Иногда во Вриндаване Господь Кришна демонстрирует деяния этих воплощений.
В «Брахманда-пуране» сказано: «Тот же самый Господь, Личность Бога, которого на Вайкунтхе именуют четырехруким Нараяной, другом всех живых существ, а в Молочном океане - Господом Шветадвипы, лучшим из пуруш, предстал в образе сына Нанды. Огонь полон бесчисленных искр и языков пламени: одни из них довольно большие, а другие - совсем маленькие. Маленькие искры подобны живым существам, а языки пламени - экспансиям Господа Кришны, принадлежащим к категории вишну. Все божественные воплощения исходят из Кришны и, завершив Свои игры, снова входят в Него».
Поэтому в Пуранах Кришну иногда называют Нараяной, Кширодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну или Вайкунтханатхой, Господом Вайкунтхи. Поскольку Кришна абсолютен, в Нем пребывает и Мула-Санкаршана. Если все воплощения появляются из Мула-Санкаршаны, следует понимать, что по Своей божественной воле Он может явить разные воплощения даже в присутствии Кришны. Вот почему великие мудрецы восхваляют Господа под разными именами. Стало быть, если изначальную личность, источник всех других аватар, иногда называют именем Его воплощения, в этом нет никакой ошибки.
Поэтому Господь Чайтанья Махапрабху явил миру все игры различных воплощений.
Таким образом, воплощениям Господа Нитьянанды нет числа. Пребывая во власти духовных чувств, Он называет Себя слугой Шри Чайтаньи.
Иногда Он служит Господу Чайтанье как духовный учитель, иногда - как Его друг, а иногда - как слуга. Господь Баларама исполнял те же три роли, когда играл с Кришной во Врадже.
Изображая быка, Господь Баларама сшибается с Кришной лоб в лоб. А иногда Господь Кришна растирает стопы Господу Балараме.
Он считает Себя слугой Кришны и видит в Нем Своего господина. В этом случае Он сознает Себя частью Его полной экспансии.
«Играя, словно обычные дети, Они изображали ревущих быков и бились друг с другом, а иногда начинали подражать голосам разных животных».
КОММЕНТАРИЙ: Этот и следующий стих взяты из «Шримад-Бхагаватам» (10.11.40 и 10.15.14).
«Порой Шри Баларама, старший брат Господа Кришны, чувствуя усталость после игр, клал голову на колени одного из пастушков, и Кришна принимался служить Ему, растирая Его стопы».
«Что это за волшебная сила и откуда она появилась? Богиня это или демоница? Должно быть, это вводящая в заблуждение энергия Моего повелителя, Господа Кришны, ибо кто другой может сбить Меня с толку?»
КОММЕНТАРИЙ: Игры Господа во Врадже посеяли сомнения в сердце Брахмы, и тот, чтобы проверить, является ли Кришна Верховным Господом, пустил в ход свои чары и похитил всех телят и пастушков, друзей Кришны. В ответ на это Шри Кришна создал других телят и пастушков прямо на пастбище. В этом стихе из «Шримад-Бхагаватам» (10.13.37) выражены мысли удивленного Баларамы, который был свидетелем этого чудесного события.
«Что может дать Господу Кришне царский трон? Властители различных планет посыпают пылью с Его лотосных стоп свои венценосные головы. Эта пыль делает святыми места паломничества, и даже Господь Брахма, Господь Шива, Лакшми и Я Сам, будучи частичными проявлениями Его полных экспансий, неизменно носим эту пыль на своих головах».
КОММЕНТАРИЙ: Когда Кауравы, желая польстить Баладеве и сделать Его своим союзником, стали при Нем плохо отзываться о Шри Кришне, Господь Баладева разгневался и произнес этот стих (Бхаг., 10.68.37).
Господь Кришна - единственный верховный повелитель, а все остальные - Его слуги. Все танцуют, подчиняясь Его воле.
Таким образом, Господь Чайтанья - единственный властелин. Все остальные - Его приближенные или слуги.
Те, кто старше Его по возрасту - Господь Нитьянанда, Адвайта Ачарья и Шриваса Тхакура, - а также другие преданные, будь то младшие, ровесники или старшие, являются вечными Его спутниками и помогают Ему в играх. С их помощью Господь Гауранга исполняет задуманное.
Шри Адвайта Ачарья и Шрила Нитьянанда Прабху, полные экспансии Господа, - это Его главные спутники. Вместе с Ними Господь устраивает различные игры.
Шри Адвайта Ачарья - это Сам Господь, Верховная Личность Бога. Хотя Чайтанья Махапрабху считает Его Своим наставником, Адвайта Ачарья является Его слугой.
КОММЕНТАРИЙ: Господь Чайтанья всегда почитал Адвайту Прабху, как отца, ибо тот был даже старше отца Шри Чайтаньи, но Сам Адвайта Ачарья всегда считал Себя слугой Чайтаньи Махапрабху. Шри Адвайта Прабху, Ишвара Пури (духовный учитель Господа Чайтаньи), а также Нитьянанда Прабху были учениками Мадхавендры Пури. Поэтому Адвайта Прабху, как духовный дядя Господа Чайтаньи, заслуживал уважения с Его стороны: духовным братьям гуру нужно выражать такое же почтение, как самому гуру. Таким образом, Шри Адвайта Ачарья во всех отношениях был старше Господа Чайтаньи, и тем не менее Сам Он считал Себя смиренным слугой Шри Чайтаньи Махапрабху.
Я не в силах описать природу Адвайты Ачарьи во всей полноте. Он спас мир, побудив Господа Кришну прийти на землю.
Господь Нитьянанда Сварупа приходил в образе Лакшманы и служил Господу Рамачандре, как младший брат служит старшему.
КОММЕНТАРИЙ: Санньяси из сампрадаи Шанкарачарьи дают своим брахмачари определенные имена. У каждого санньяси есть несколько помощников-брахмачари, которые носят имена, соответствующие ордену этого санньяси. Такие брахмачари могут носить одно из четырех имен: Сварупа, Ананда, Чайтанья или Пракаша. Нитьянанда Прабху всегда оставался брахмачари; Он не принимал санньясы. Поскольку имя Его было Нитьянанда Сварупа, можно сделать вывод, что санньяси, под началом которого Он находился, скорее всего принадлежал к сампрадае Шанкары и носил титул Тиртха или Ашрама.
150-179
Деяния Господа Рамачандры были сопряжены с большими трудностями, однако Лакшмана по Своей воле разделял их с Ним.
Как младший брат, Он не мог повлиять на решения Господа Рамы и лишь молча продолжал переживать за Него.
Когда в этот мир явился Господь Кришна, Он (Баларама) стал Его старшим братом, чтобы в полной мере послужить Ему и сделать все для Его счастья.
Шри Рама и Шри Лакшмана - полные экспансии Господа Кришны и Господа Баларамы. Они вошли в Кришну и Балараму, когда те явились в этом мире.
КОММЕНТАРИЙ: Ссылаясь на «Вишну-дхармоттару», Шрила Рупа Госвами в своей «Лагху-бхагаватамрите» объясняет, что Рама - это воплощение Васудевы, Лакшмана - воплощение Санкаршаны, Бхарата - воплощение Прадьюмны, а Шатругхна - воплощение Анируддхи. «Падма-пурана» утверждает, что Рамачандра - это Сам Нараяна, а Лакшмана, Бхарата и Шатругхна, соответственно, Шеша, Чакра и Шанкха (раковина в руке Нараяны). В «Рама-гите», входящей в состав «Сканда-пураны», Лакшмана, Бхарата и Шатругхна описываются как трое приближенных Господа Рамы.
В Своих играх Кришна и Баларама предстают как младший и старший братья, но в писаниях Их называют изначальной Верховной Личностью Бога и экспансией Господа.
«Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, который с помощью различных Своих полных экспансий являлся в этом мире во многих образах и воплощениях, подобных Господу Раме, тому, чьим изначальным образом является Верховный Господь Кришна».
КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Брахма-самхиты» (5.39).
Господь Чайтанья - это Сам Господь Кришна, а Господь Нитьянанда - это Шри Баларама. Нитьянанда Прабху исполняет все желания Господа Чайтаньи.
Океан величия Господа Нитьянанды необъятен и необозрим. И даже капли из этого океана я могу коснуться только по Его милости.
Послушайте еще об одном великом проявлении Его милости. Он позволил падшему живому существу достичь высочайших вершин.
Не следует рассказывать эту историю, ибо она сокровенна, как Веды, но я сделаю это, чтобы все узнали о милости Господа Нитьянанды.
О Господь Нитьянанда, в великом ликовании пишу я о Твоей милости! Будь добр, прости мне все мои оскорбления.
У Господа Нитьянанды Прабху был слуга по имени Шри Минакетана Рамадас, живое воплощение любви.
День и ночь в моем доме пели санкиртану, и как-то раз, получив приглашение, он посетил меня.
Погруженный в любовные переживания, он сел у меня во дворе, и все вайшнавы припали к его стопам.
Переполненный любовью к Богу, он в игривом настроении ставил иногда ноги на плечи того, кто кланялся ему, ударял его флейтой или слегка шлепал его.
Любой, кто видел глаза Минакетаны Рамадаса, не мог удержаться от слез, ибо из его глаз постоянно ручьем лились слезы.
Иногда на некоторых частях его тела появлялись пупырышки, похожие на цветы кадамбы, одна часть его тела могла оцепенеть, тогда как другую в это время била дрожь.
Когда он громко выкликивал имя Нитьянанды, окружающие преисполнялись великого изумления.
Тем временем один почтенный брахман по имени Шри Гунарнава Мишра служил Божеству.
Когда Минакетана сел во дворе, этот брахман не выразил ему почтения. Видя это, Шри Рамадас разгневался и произнес такие слова.
«Вот еще один Ромахаршана-сута, который не поднялся при появлении Господа Баларамы».
Сказав это, он стал танцевать и петь в свое удовольствие. Брахман же не рассердился, ибо был поглощен служением Господу Кришне.
КОММЕНТАРИЙ: Минакетана Рамадас был великим преданным Господа Нитьянанды. Когда он вошел в дом Кришнадаса Кавираджи, священнослужитель по имени Гунарнава Мишра, поклонявшийся в это время домашнему Божеству, не оказал ему должного почтения. Подобный случай произошел, когда Ромахаршана-сута выступал перед большим собранием мудрецов в Наймишаранье. На это собрание пришел Господь Баладева, но Ромахаршана-сута сидел на вьясасане и не встал с нее, чтобы выразить почтение Господу. Поведение Гунарнавы Мишры говорило о том, что он не чувствовал большого почтения к Господу Нитьянанде, и Минакетане Рамадасу это не понравилось. Такова причина, по которой преданные не осуждают поступок Минакетаны Рамадаса.
После праздника Минакетана Рамадас собрался уходить и благословил всех присутствующих. Но тут у него завязался спор с моим братом.
Мой брат обладал твердой верой в Господа Чайтанью, но в Господа Нитьянанду верил слабо. Это был лишь отблеск веры.
Поняв это, Шри Рамадас очень огорчился. Я же стал отчитывать своего брата.
«Эти два брата, - сказал я ему, - как одно тело;
«Если ты веришь в одного из Них, но непочтительно относишься к другому, ты следуешь логике, которая называется «принимать половину курицы»»[6].
«Лучше быть безбожником и отвергать обоих братьев, чем оказаться лицемером, который верит в одного и отвергает другого».
Шри Рамадас в гневе сломал свою флейту и ушел. В тот момент мой брат пал.
Так я описал могущество слуг Господа Нитьянанды. Теперь послушайте о другом проявлении Его милости.
180-209
В ночь, когда я отчитал своего брата, Господь Нитьянанда в знак одобрения явился мне во сне.
Шри Нитьянанда предстал передо мной во сне в деревне Джхаматапура недалеко от Найхати.
КОММЕНТАРИЙ: В наши дни до Джхаматапуры можно добраться по железной дороге. Для этого надо сесть в поезд, идущий до Катвы и выйти на станции Салара. Джхаматапура расположена неподалеку от нее.
Я припал к Его стопам, выражая почтение, и Он поставил Свою лотосную стопу мне на голову.
«Вставай! Вставай!» - говорил Он мне снова и снова. Когда я поднялся и взглянул на Него, я был поражен Его красотой.
Его смуглое тело отливало мягким блеском; Он был огромного роста, и Его стройный могучий стан придавал Ему сходство с самим богом любви Камадевой.
У Него были красивые руки, плечи и ноги, а глаза напоминали лепестки лотоса. Он был одет в шелковые одежды, а голову Его венчал шелковый тюрбан.
В ушах у Него были золотые серьги, а на запястьях и предплечьях красовались золотые браслеты. На ногах Его звенели колокольчики, и на шее висела гирлянда из цветов.
Тело Его было умащено сандаловой пастой и украшено знаками тилака. Каждое Его движение было прекрасней движений опьяненного слона.
Его лицо красотой затмевало красоту миллионов лун, а зубы походили на семена граната, ибо Он жевал бетель.
Погруженный в экстаз, Он раскачивался из стороны в сторону. Глубоким голосом Он восклицал: «Кришна, Кришна!»
Он потрясал Своим красным посохом и походил на безумного льва. Вокруг Его стоп вились шмели.
Его друзья, одетые как пастушки, тоже, подобно пчелам, кружились у Его стоп и в великом восторге любви пели за Ним: «Кришна, Кришна!»
Одни из них играли на рожках или флейтах, а другие танцевали и пели. Кто-то подносил Ему бетель, а кто-то обмахивал чамарой.
Так я созерцал великолепие Господа Нитьянанды Сварупы. Его дивный образ, качества и деяния полностью духовны.
Меня охватил духовный экстаз, и я забыл обо всем на свете. Тогда Господь Нитьянанда улыбнулся и сказал мне такие слова.
«О Мой Кришнадас, ничего не бойся. Иди во Вриндаван, и там ты обретешь все, к чему стремишься».
Сказав это, Он указал рукой в сторону Вриндавана и вместе со Своими спутниками скрылся из виду.
Мой сон прервался, и я без чувств упал на землю, а когда пришел в себя, то увидел, что наступило утро.
Обдумывая то, что мне довелось увидеть и услышать, я понял, что Господь наказал мне немедленно идти во Вриндаван.
Я тут же отправился в путь и по Его милости достиг Вриндавана, чувствуя великую радость.
Слава, слава Господу Нитьянанде-Балараме, по чьей милости я обрел прибежище в божественной обители Вриндавана!
Слава, слава Господу Нитьянанде, по чьей безграничной милости я смог укрыться в сени лотосных стоп Шри Рупы и Шри Санатаны!
По Его милости я нашел прибежище у великого Рагхунатхи даса Госвами и по Его же милости нашел приют у лотосных стоп Шри Сварупы Дамодары.
КОММЕНТАРИЙ: Любой, кто хочет достичь высот в служении Шри Шри Радхе и Кришне, должен всегда следовать наставлениям Сварупы Дамодары Госвами, Рупы Госвами, Санатаны Госвами и Рагхунатхи даса Госвами. Но, чтобы обрести покровительство этих Госвами, нужно снискать милость Нитьянанды Прабху. Автор объясняет это в приведенных двух стихах.
По милости Санатаны Госвами я постиг все истины науки о преданном служении, а по милости Шри Рупы Госвами вкусил сладчайший нектар этого служения.
КОММЕНТАРИЙ: Шри Санатана Госвами Прабху, учитель науки преданного служения, написал несколько книг, самая известная из которых - «Брихад-бхагаватамрита». Любой, кто хочет обрести знание о преданных, преданном служении и Кришне, должен прочитать эту книгу. Санатана Госвами также написал удивительный комментарий к Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» под названием «Дашама-типпани»; он настолько превосходен, что, читая его, можно глубоко постичь игры Кришны и Его любовные отношения с преданными. Еще одна известная книга Санатаны Госвами - «Хари-бхакти-виласа», в которой описаны правила и предписания для всех категорий вайшнавов: семейных вайшнавов, брахмачари, ванапрастх и вайшнавов-санньяси. И все же в первую очередь эта книга предназначена для вайшнавов, живущих семейной жизнью. Шрила Рагхунатха дас Госвами упоминает о Санатане Госвами в своей молитве «Вилапа-кусуманджали», где он выражает ему свою признательность в таком стихе:
«Я не хотел пить нектар преданного служения, пронизанного духом самоотречения, но Санатана Госвами по своей беспричинной милости заставил меня пить его, и, если бы не он, сам я никогда не смог бы сделать это. Он - океан милости. Он очень сострадателен к таким падшим душам, как я, поэтому мой долг - выразить ему почтение, склонившись к его лотосным стопам».
Кришнадас Кавираджа Госвами в последнем разделе «Чайтанья-чаритамриты» тоже особо упоминает имена Рупы Госвами, Санатаны Госвами и Шрилы Дживы Госвами и выражает почтение этим великим учителям, склонившись у их стоп. Такое же почтение он выражает и Шриле Рагхунатхе дасу Госвами, который признает Санатану Госвами выдающимся учителем науки преданного служения.
Шрилу Рупу Госвами называют бхакти-расачарьей. Это означает, что ему известна суть преданного служения. Его знаменитое произведение «Бхакти-расамрита-синдху» исчерпывающе описывает науку преданного служения и дает человеку ясное понимание того, что собой представляет этот вид духовной деятельности. Другая его известная книга - «Уджджвала-ниламани». В ней он подробно объясняет любовные отношения и божественные деяния Господа Кришны и Радхарани.
Слава, слава лотосным стопам Господа Нитьянанды, по чьей милости я обрел Шри Радху-Говинду.
КОММЕНТАРИЙ: Шрила Нароттама дас Тхакур, прославленный автор поэтического сборника под названием «Прартхана», сокрушается в одной из своих молитв: «Когда же Господь Нитьянанда явит мне Свою милость и я забуду о материальных желаниях?» Шрила Нароттама дас Тхакур утверждает, что, не избавившись от материальных желаний, направленных на удовлетворение потребностей тела и чувств, невозможно постичь божественную обитель Господа Кришны, Вриндаван. Он также говорит, что невозможно понять любовные отношения Радхи и Кришны, если не следовать наставлениям шестерых Госвами. В другом стихе Нароттама дас Тхакур утверждает, что проникнуть в тайну любовных отношений Радхи и Кришны можно только по беспричинной милости Нитьянанды Прабху.
Я более грешен, чем Джагай и Мадхай, я хуже червей в испражнениях.
Любой, кто слышит мое имя, теряет плоды благочестивых поступков. Любой, кто произносит мое имя, становится грешником.
Кто в этом мире, кроме Нитьянанды, явил бы милость такому презренному человеку, как я?
Опьяненный экстатической любовью, Господь Нитьянанда являет Собой воплощение милости и потому не делает различий между хорошими и плохими.
Он дарует освобождение всем, кто припадает к Его стопам. Вот почему Он спас такого грешного и падшего человека, как я.
210-235
Хотя я грешен и пал ниже всех, Он даровал мне прибежище у лотосных стоп Шри Рупы Госвами.
Я не достоин говорить о том сокровенном, что связано с моим посещением Господа Мадана Гопалы и Господа Говинды.
Господь Мадана Гопала, главное Божество Вриндавана, наслаждается танцем раса. Он не кто иной, как сын царя Враджа.
Он радостно кружится в танце раса вместе со Шримати Радхарани, Шри Лалитой и другими гопи. Он являет Себя в образе бога всех богов любви.
«Когда Господь Кришна предстал перед гопи, Он был так прекрасен, что без труда мог покорить сердце самого Камадевы. На Нем были желтые одежды, на шее висела гирлянда из цветов, а на прекрасном, как лотос, лице играла улыбка».
КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.32.2).
В компании Радхи и Лалиты, которые с двух сторон служат Ему, Он всех пленяет Своей сладостной красотой.
По милости Господа Нитьянанды я увидел Шри Мадана-мохана, и Он стал моим господином и повелителем.
Шри Нитьянанда позволил такому низкому человеку, как я, увидеть Господа Говинду. Это невозможно описать словами, да и не следует этого делать.
В главном храме Вриндавана, посреди леса, где растут деревья желаний, на алтаре из драгоценных камней стоит богато изукрашенный трон, на котором во всей Своей красе восседает прославленный Господь Говинда, сын царя Враджа. Его чарующий облик пленяет весь мир.
Слева от Него - Шримати Радхарани и Ее близкие подруги. С ними Господь Говинда наслаждается раса-лилой и множеством других игр.
Господь Брахма восседает на лотосе в своей обители и непрестанно размышляет о Говинде и поклоняется Ему, повторяя мантру, состоящую из восемнадцати слогов.
КОММЕНТАРИЙ: Господь Брахма вместе с другими обитателями своей планеты поклоняется Господу Говинде, Кришне, повторяя мантру, состоящую из восемнадцати слогов: клим кришнайа говиндайа гопи-джана-валлабхайа сваха. Эта аштадашакшара-мантра (восемнадцатисложная мантра) известна всем, кто получил посвящение у истинного духовного учителя и трижды в день повторяет мантру гаятри. Обитатели Брахмалоки и планет, находящихся ниже ее, поклоняются Господу Говинде, медитируя на Него с помощью этой мантры. Между безмолвной медитацией и повторением мантр вслух нет разницы, однако в нынешний век на нашей планете медитация стала невозможной. Поэтому наряду с беззвучным повторением восемнадцатисложной мантры рекомендуется повторять вслух такие мантры, как маха-мантра Харе Кришна.
Господь Брахма обитает на высшей планете, именуемой Брахмалокой или Сатьялокой. На каждой планете есть божество, которое повелевает ею. На Сатьялоке - это Господь Брахма, на райских планетах - Индра, а на Солнце - бог Солнца Вивасван. Обитатели и божества всех планет должны поклоняться Говинде, либо молча медитируя на Него, либо повторяя мантры вслух.
Обитатели четырнадцати миров обращают к Нему все свои мысли, и все обитатели Вайкунтхи поют о Его играх и достоинствах.
Богиня процветания очарована Его сладостной красотой, которую Шрила Рупа Госвами описывает так.
КОММЕНТАРИЙ: Шрила Рупа Госвами в «Лагху-бхагаватамрите» цитирует «Падма-пурану», где говорится, что Лакшми-деви, богиня процветания, увидев привлекательные черты Господа Кришны, была очарована Им и, чтобы завоевать Его расположение, погрузилась в медитацию. Когда Господь Кришна спросил ее, зачем она предается медитации и аскезе, Лакшми-деви ответила: «Я хочу стать одной из Твоих служанок, подобно гопи Вриндавана». В ответ на это Господь Кришна сказал, что такое вряд ли возможно. Тогда Лакшми-деви попросила Его сделать ее золотой линией на груди Господа. Господь исполнил эту просьбу Лакшми, и с тех пор она всегда пребывает на груди Господа Кришны в виде золотой линии. О тапасье и медитации Лакшми-деви упоминается и в «Шримад-Бхагаватам» (10.16.36), где Нага-патни, жены змея Калии, обращаясь к Кришне с молитвой, говорят, что богиня процветания Лакшми всегда мечтает общаться с Ним в образе гопи и получить пыль с Его лотосных стоп.
«Дорогая подруга, если ты дорожишь мирской дружбой, не смотри на улыбающееся лицо Господа Говинды, который стоит на берегу Ямуны у Кеши-гхата. Бросая взгляды краешком глаз, Он прижимает флейту к устам, похожим на нежный, едва распустившийся цветок. Его божественное тело, изогнутое в трех местах, ярко сияет в лучах лунного света».
КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из той части «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.239), которая описывает практику преданного служения. В обусловленном состоянии люди, как правило, ищут утешения в обществе, дружбе и любви. Эта их так называемая любовь - не более чем вожделение, и все же людей вполне устраивает такое ложное представление о любви. Видьяпати, великий мудрец и поэт Митхилы, писал, что счастье, которое мы находим в мирской дружбе, обществе и семейной жизни, подобно капле воды, тогда как сердца наши жаждут океана счастья. Он сравнивает сердце с пустыней материального существования, и, чтобы оросить эту пустыню, нужен целый океан удовольствий. Одна капля в пустыне ничего не стоит, хотя это тоже вода. Точно так же в материальном мире никого не могут удовлетворить общество, дружба и любовь. Тот, кто желает ощутить в сердце подлинное счастье, должен устремиться к лотосным стопам Говинды. В этом стихе Рупа Госвами говорит, что, если человек хочет наслаждаться мирским общением, дружбой и любовью, ему не следует искать прибежище у лотосных стоп Говинды, иначе он позабудет о своих ничтожных мнимых удовольствиях. Тот же, кого не радует так называемое счастье в материальном мире, должен искренне захотеть найти прибежище у лотосных стоп Говинды, который стоит на берегу Ямуны у Кеши-тиртхи, или Кеши-гхата, во Вриндаване и вдохновляет всех гопи на любовное трансцендентное служение Ему.
Нет сомнений в том, что это - Сам сын царя Враджа. Только глупец может принять Его за изваяние.
Такой оскорбитель никогда не обретет освобождения. Наоборот, он опустится до ужасной адской жизни. Что еще можно сказать об этом?
КОММЕНТАРИЙ: В «Бхакти-сандарбхе» Джива Госвами утверждает, что те, кто серьезно относится к преданному служению, не видят различий между образом Господа, сделанным из глины, металла, камня или дерева, и изначальным образом Господа. В материальном мире фотография, изображение или изваяние человека отличаются от него самого. Но изваяние Господа Кришны и Сам Кришна, Верховная Личность Бога, неотличны друг от друга, поскольку Господь абсолютен. То, что мы называем камнем, деревом и металлом, суть энергии Верховного Господа, а энергии неотделимы от их источника. Как уже не раз объяснялось, энергию солнечного света невозможно отделить от самого солнца. Таким образом, хотя материальная энергия кажется независимой от Господа, в духовном смысле она неотделима и неотлична от Него.
Господь может появиться везде и всюду, потому что Его разнообразные энергии распространяются повсюду, как солнечный свет. Поэтому во всем, что нас окружает, нужно видеть энергию Верховного Господа и не проводить различий между Господом и Его образом арча, изображенным на картине или сделанным из глины, металла или дерева. Даже если человек не развил такого сознания, он должен согласиться с этим теоретически и, последовав наставлению духовного учителя, поклоняться арча-мурти, образу Господа в храме, как неотличному от Самого Господа.
В «Падма-пуране» говорится, что человек, который считает, будто образ Господа в храме сделан из дерева, камня или металла, уже пребывает в аду. Имперсоналисты выступают против поклонения изображению Господа в храме, и есть даже группа людей, которые выдают себя за последователей индуизма, но отвергают такое поклонение. Их мнимая приверженность Ведам лишена всякого смысла, ибо все ачарьи, включая даже имперсоналиста Шанкарачарью, советуют поклоняться трансцендентному образу Господа. Шанкарачарья и другие имперсоналисты рекомендуют поклонение пяти образам (панчопасана), в число которых входит Господь Вишну. В отличие от них, вайшнавы поклоняются Господу Вишну в Его различных проявлениях, таких как Радха-Кришна, Лакшми-Нараяна, Сита-Рама и Рукмини-Кришна. Майявади признают необходимость поклонения образу Господа в начале духовного пути, но в конечном счете представляют себе истину безличной. За то, что майявади отвергают поклонение образу Господа, Шри Чайтанья Махапрабху называл их оскорбителями Господа.
«Шримад-Бхагаватам» осуждает людей, отождествляющих себя с телом, и называет их бхаума иждйа-дхих. Бхаума означает «земля», а иджйа-дхих - «поклонник». К такой категории относятся два типа людей: во-первых, те, кто поклоняются земле, на которой родились, например, националисты, готовые на многие жертвы ради своей родины, и, во-вторых, те, кто отвергает поклонение образу Господа. Человеку не следует поклоняться планете Земля или земле, на которой он родился, и не следует отвергать образ Господа, сделанный из металла или дерева, ибо Господь предстает в нем ради облегчения нашего восприятия. Все материальное - это тоже энергия Верховного Господа.
Кто в силах описать милость Его (Господа Нитьянанды) лотосных стоп, благодаря которой я обрел прибежище у Господа Говинды?
Все группы вайшнавов, живущих во Вриндаване, поглощены повторением всеблагого имени Кришны.
Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда - само дыхание жизни для тех, кто не ведает ничего иного, кроме преданного служения Шри Шри Радхе-Кришне.
По милости Господа Нитьянанды эта падшая душа обрела пыль с лотосных стоп вайшнавов и нашла прибежище в их сени.
Господь Нитьянанда сказал: «Во Вриндаване нет ничего невозможного». Теперь я подробно объяснил Его слова.
Только по милости Господа Нитьянанды я смог прийти во Вриндаван и обрести там все, чего желал.
КОММЕНТАРИЙ: Все обитатели Вриндавана - вайшнавы. Они во всех отношениях добродетельны, ибо всегда произносят святое имя Кришны. Некоторые из них не слишком строго следуют правилам преданного служения, но в целом все они - преданные Кришны: прямо или косвенно они повторяют Его имя. Проходя по улице и приветствуя друг друга, они, на счастье, произносят имя Радхи или Кришны. Одни сознают свою удачу, другие нет, но в любом случае они получают благо - прямо или косвенно.
Современный город Вриндаван был основан гаудия-вайшнавами. Шестеро Госвами пришли в эту местность и начали возведение храмов. Девяносто процентов всех храмов во Вриндаване принадлежит течению гаудия-вайшнавов, последователей учения Господа Чайтаньи Махапрабху и Нитьянанды, и семь из этих храмов особенно знамениты. Единственное занятие обитателей Вриндавана - это поклонение Радхе и Кришне. В последние годы некоторые недобросовестные служители храмов, известные как кастовые госвами, стали по собственной инициативе поклоняться полубогам, однако настоящие, строгие последователи вайшнавизма не принимают в этом участия. Те, кто серьезно относится к преданному служению Верховному Господу, не поклоняются полубогам.
Гаудия-вайшнавы не проводят различий между Радхой-Кришной и Господом Чайтаньей. Они утверждают, что, поскольку Господь Чайтанья - это Радха и Кришна в одном лице, Он неотличен от Радхи и Кришны. Но некоторые заблудшие люди пытаются поставить себя выше всех, заявляя, что вместо имен Радхи и Кришны предпочитают повторять имя Господа Гауры. Тем самым они намеренно отделяют Господа Чайтанью от Радхи-Кришны. По их мнению, метод надия-нагари, который не так давно зародился в их богатом на выдумки мозгу, - это истинный метод поклонения Гауре, Господу Чайтанье, поэтому им не по душе поклонение Радхе и Кришне. Они доказывают, что, поскольку Радха с Кришной воплотились в Господе Чайтанье, нет необходимости поклоняться Им отдельно. Чистые преданные считают такие разграничения, проводимые псевдопоследователями Господа Чайтаньи Махапрабху, крайне пагубными. Любого, кто проводит различие между Радхой-Кришной и Гаурангой, следует считать игрушкой в руках майи.
Есть и другая категория псевдопреданных: они отвергают поклонение Чайтанье Махапрабху, считая Его обычным человеком. Однако любая секта, которая проводит различие между Господом Чайтаньей Махапрабху и Радхой-Кришной, поклоняясь только Радхе-Кришне или только Господу Чайтанье, относится к категории пракрита-сахаджиев.
Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами, автор «Чайтанья-чаритамриты», предсказывает в стихах 225 и 226, что те, кто выдумывает собственные пути поклонения, со временем перестанут поклоняться Радхе и Кришне и, хотя они будут называть себя преданными Господа Чайтаньи, оставят поклонение даже Ему и опустятся до мирской жизни. Для истинных почитателей Господа Чайтаньи высшая цель жизни состоит в поклонении Шри Шри Радхе и Кришне.
Я не таясь поведал обо всем, что со мной произошло. Достоинства Господа Нитьянанды сводят меня с ума и заставляют писать об этом.
Величие божественных достоинств Господа Нитьянанды невозможно себе представить. Даже Господь Шеша, повествуя о них тысячами уст, не может описать их до конца.
Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадас, рассказываю «Чайтанья-чаритамриту».
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятой главе Ади-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты», которая повествует о величии Господа Нитьянанды-Баларамы.
Глава шестая. Величие Адвайты Ачарьи
Природа Адвайты Ачарьи описана в двух стихах первой главы. Говорится, что материальная природа проявляется в двух качествах: как действенная причина и как вещественная причина. В первом случае ее приводит в действие Маха-Вишну, а во втором - одно из Его воплощений, имя которому Господь Адвайта. Именно Он, властитель мироздания, явился в образе Адвайты Ачарьи, чтобы обрести возможность общаться с Господом Чайтаньей. Когда Его называют слугой Господа Чайтаньи, величие Его неизмеримо возрастает, ибо только тот, кто действует в настроении слуги, может познать расы преданного служения Верховному Господу, Кришне.
01-29
Я выражаю почтение Шри Адвайте Ачарье, явившему необыкновенные деяния. По Его милости даже глупец сможет описать Его природу.
Слава Господу Шри Чайтанье Махапрабху! Слава Господу Нитьянанде! Слава Адвайте Ачарье! Слава всем преданным Господа Шри Чайтаньи Махапрабху!
В пяти стихах первой главы (с седьмого по одиннадцатый) я описал внутреннюю природу Господа Нитьянанды. Следующие два стиха описывают величие Шри Адвайты Ачарьи.
Господь Адвайта Ачарья - это воплощение Маха-Вишну, который создает материальный мир, используя силу майи.
Поскольку Он неотличен от Верховного Господа Хари, Он носит имя Адвайта, и, поскольку Он проповедует религию преданности, Его также называют Ачарьей. Он - Сам Господь, представший в облике Своего преданного. Поэтому я вручаю себя Ему.
Шри Адвайта Ачарья - это Сам Господь, Верховная Личность Бога. Обычным живым существам не дано постичь Его величие.
Маха-Вишну делает все необходимое для сотворения материальных вселенных. Шри Адвайта Ачарья - Его непосредственное воплощение.
Этот пуруша творит и поддерживает мир Своей внешней энергией. Предаваясь играм, Он создает бесчисленные вселенные.
По Своей воле Он распространяется в бесконечное множество образов и входит в каждую вселенную.
Шри Адвайта Ачарья - полная экспансия этого пуруши, и потому Он неотличен от Него. Он неотделим от Маха-Вишну и является одной из Его ипостасей.
Он (Адвайта Ачарья) помогает пуруше в Его играх. Используя Его материальную энергию, Он по Его воле творит бесчисленные вселенные.
Обладающий всеми достоинствами и добродетелями, Шри Адвайта Ачарья дарует миру высочайшее благо. Его качества, деяния и имя неизменно благодатны.
КОММЕНТАРИЙ: Шри Адвайта Прабху, воплощение Маха-Вишну, является ачарьей, духовным учителем. Все Его деяния, как все деяния Вишну, несут миру благо. Любой, кто способен увидеть благотворную природу игр Господа Вишну, сам становится всеблагим. Стало быть, всякий, кого привлекает преданное служение Господу Вишну, источнику всего благого, может оказать величайшую услугу человечеству. Падшие обитатели этого мира не хотят признавать чистое преданное служение Господу вечным занятием живого существа и залогом подлинной свободы от обусловленности. Это свидетельствует лишь об их невежестве, которое на дает им встать на путь преданного служения.
Учение Адвайты Ачарьи полностью отвергает кармическую деятельность и освобождение в безличном Брахмане. Однако под влиянием материальной энергии заблудшие люди, не увидевшие в Адвайте Прабху Самого Вишну, стали следовать Его учению с позиций имперсонализма. Желание Адвайты Прабху наказать их тоже благотворно. Господь Вишну и Его деяния прямо или косвенно приносят благо каждому. Иными словами, и награда, и кара Господа Вишну равнозначны, ибо Его деяния абсолютны. Есть мнение, что Адвайта Прабху носил также имя Мангала. Как причинное воплощение, или воплощение Вишну, призванное исполнить особую миссию, Шри Адвайта Ачарья олицетворяет также силу, которая обеспечивает материальную природу необходимыми компонентами. Однако Самого Адвайту Прабху ни в коем случае нельзя считать порождением материи. Все Его деяния духовны. Всякий, кто услышит о Нем и восславит Его, сам обретет славу и избавится от всех бед и несчастий. Образ Вишну нельзя рассматривать с точки зрения имперсонализма и думать, что материя может осквернить Господа Вишну. Необходимо постичь истинную природу Вишну, ибо это позволит человеку подняться на высшую ступень совершенства.
Вместе с миллионами Своих экспансий, энергий и воплощений Маха-Вишну творит материальный мир.
Внешняя энергия проявляется двояко: как действенная причина (нимитта), или майя, и как вещественная причина (упадана), или прадхана, и, подобно этому, Господь Вишну, Верховная Личность Бога, чтобы сотворить материальный мир с помощью действенной и вещественной причин, предстает в двух образах.
КОММЕНТАРИЙ: Для поиска первопричины творения существует два пути. Первый путь приводит к выводу, что Господь, Верховная Личность, чей образ исполнен абсолютного блаженства, вечности и знания, является скрытой причиной возникновения материального космоса и непосредственной причиной существования духовного мира, вмещающего бесчисленные планеты Вайкунтхи и изначальную обитель Господа, Голоку Вриндавану. Иными словами, существует два мира: материальный и духовный. Материальный мир полон бесчисленных планет и вселенных, и точно так же в духовном мире есть бессчетное множество духовных планет и вселенных, в том числе Вайкунтхи и Голока. Причиной существования материального и духовного миров является Верховный Господь. Что касается второго пути, или способа, обнаружить истоки творения, то он приводит к заключению, что причина возникновения этого мира лежит в таинственной непроявленной пустоте. Подобный вывод, однако, лишен всякого смысла.
Первого заключения придерживаются последователи учения веданты, а второго - приверженцы атеистической философии санкхья-смрити, которая прямо противоречит веданте. Ученые-материалисты не в силах обнаружить какой-либо источник сознания, который мог бы явиться причиной возникновения мира. Поэтому такие последователи атеистической санкхьи полагают, что проявления знания и жизненной силы, наблюдаемые у бесчисленных живых существ, суть порождение трех гун материальной природы. Таким образом, последователи этой философии не признают утверждений веданты о первопричине творения.
На самом же деле причина всех проявлений кроется в Высшем Абсолютном Духе, который обладает неизменной полнотой и как энергия, и как ее источник. Материальный космос возникает под действием энергии Верховной Абсолютной Личности, источника всех энергий. Философы, которые идут субъективным путем познания этого мира, восхищаются лишь удивительными силами природы. Даже допуская идею существования Бога, такие философы считают Его порождением материальной энергии. По их логике выходит, что энергия способна породить свой источник. Наблюдая за окружающим миром, они приходят к ложному выводу: раз живые создания в этом мире возникли из материальной энергии, то и высшее обладающее сознанием абсолютное существо также является порождением материи.
Поскольку философы-материалисты и ученые во всем полагаются лишь на свои несовершенные чувства, они неизбежно заключают, что животворная сила возникла в результате соединения различных элементов материи. Однако на самом деле все обстоит как раз наоборот. Материя порождена духом. Как объясняется в «Бхагавад-гите», все энергии берут начало в высшем духе, Личности Бога. Углубляясь в изучение материи, ограниченной пространством и временем, человек ощущает благоговейный восторг перед разнообразием явлений природы и начинает слепо верить в спекулятивные методы и гипотетический подход научных исследований. Однако дедуктивный путь познания приводит к выводу, что причиной всех причин является Верховная Абсолютная Личность Бога. Господь исполнен многообразных энергий и ни в коем случае не является безликим или пустым. Безличный аспект Господа - лишь одно из проявлений Его энергии. Таким образом, вывод о том, что первопричиной творения является материя, полностью противоречит истине. Материальный мир возникает от взгляда непостижимо могущественного Бога, Верховной Личности. Высший повелитель приводит в действие материальную природу, заряжая ее энергией, и она ловит ограниченную временем и пространством обусловленную душу в сети благоговейного восторга перед проявлениями материальной природы. Это означает, что философы-материалисты и ученые на самом деле познают Бога, Верховную Личность, наблюдая за проявлениями Его материальной энергии. Тот, кто не сознает могущество Верховного Господа или Его разнообразных энергий и не понимает, как связана между собой энергии и их источник, всегда рискует допустить ошибку, называемую вивартой. До тех пор пока материалисты не сделают правильных выводов, их мысль будет привязана к материи и не даст верного представления об Абсолютной Истине.
Великий философ-вайшнав Шрила Баладева Видьябхушана подробно разбирает выводы материалистов в своем комментарии к «Веданта-сутре», который называется « Говинда-бхашья». Он пишет:
«Философ Капила, принадлежащий к школе санкхьи, в своем учении излагает собственное мнение о том, как связаны между собой элементарные начала материальной природы. Как он объясняет, материальная природа представляет собой равновесное сочетание трех качеств: благости, страсти и невежества. Она становится источником материальной энергии махат, из которой появляется ложное эго. Эго порождает пять объектов чувственного восприятия, а из них появляются десять органов чувств (пять познающих и пять действующих), а также ум и пять грубых элементов. Если к этим двадцати четырем первоэлементам добавить пурушу, наслаждающегося, то получится двадцать пять различных категорий. В непроявленном состоянии эти двадцать пять составляющих называются пракрити, материальной природой. Качества материальной природы могут оказывать три вида воздействия: приносить счастье, причинять страдание или погружать в иллюзию. Благость является причиной материального счастья, страсть - причиной материальных страданий, а невежество - причиной иллюзии. Наш опыт ограничен этими тремя проявлениями материальной природы - счастьем, страданием и иллюзией. К примеру, красивая женщина приносит материальное счастье своему мужу, но та же женщина станет источником страданий для мужчины, которого она отвергнет или на которого она рассердится, а для того, кого эта женщина покинет, она будет источником иллюзии.
Есть два вида чувств: внешние чувства (их десять) и внутреннее чувство (ум). Всего насчитывается одиннадцать чувств. По мнению Капилы, материальная природа вечна и всемогуща. Поначалу духа не существует, а у материи нет источника. Материя сама является изначальной причиной возникновения всего сущего. Именно она - вездесущая причина всех причин. Философия санкхьи рассматривает совокупную энергию (махат-таттву), ложное эго и пять объектов чувственного восприятия как семь различных проявлений материальной природы, которая действует двояко: как материальная и как действенная причина. Пуруша, или наслаждающийся, остается неизменным, тогда как материальная природа все время изменяется. Хотя материальная природа инертна, она становится источником удовольствий и причиной освобождения для множества живых существ. То, как она действует, не постижимо чувствами, однако человек, обладающий высшим разумом, может составить о силах природы некоторое представление. Материальная природа единообразна, но благодаря взаимодействию трех качеств из нее возникают совокупная энергия и удивительный космос. Именно эти процессы позволяют говорить о двух состояниях материальной природы, выступающей как действенная и как вещественная причина. Пуруша, наслаждающийся, бездеятелен и лишен материальных качеств, хотя и пребывает в теле каждого живого существа как повелитель и олицетворение знания. Понимание вещественной причины позволяет прийти к выводу, что бездеятельный пуруша чужд всем видам наслаждений и власти над чем-либо. Дав определение пракрити (материальной природы) и пуруши (наслаждающегося), философия санкхьи утверждает, что проявленный мир возник лишь в результате соприкосновения, или соединения, пракрити и пуруши. Благодаря такому слиянию материальная природа начинает проявлять признаки жизни, однако в личности, пуруше, можно увидеть тенденции повелевать и наслаждаться. Не обладая достаточным знанием, пуруша пребывает в иллюзии и мнит себя наслаждающимся, но когда он обретает знание, то получает освобождение. Согласно философии санкхьи, пуруша всегда безучастен к деятельности пракрити.
Последователи санкхьи признают три вида доказательств: непосредственное восприятие, гипотезу и освященный традицией авторитет. Чтобы доказать истину совершенным образом, нужно пользоваться всеми тремя видами доказательств. Метод сравнения тоже входит в их число. Иного способа доказать что-либо не существует. Как правило, непосредственное восприятие и традиционное авторитетное свидетельство не вызывают разногласий. Как утверждают последователи санкхьи, возникновение мироздания вызвано тремя процессами: париманат (преобразованием), саманваят (упорядочением) и шактитах (взаимодействием энергий)».
В своем комментарии на «Веданта-сутру» Шрила Баладева Видьябхушана опровергает последнее утверждение о трех причинах мироздания и тем самым развенчивает всю материалистическую философию санкхьи. Последователи этой школы считают материю как вещественной, так и действенной причиной возникновения мира; для них она - источник всех проявлений. Они объясняют это на примере с горшком и глиной. Глина - это причина возникновения горшка, но, оставаясь причиной, она в виде горшка становится следствием. Горшок - это следствие, а глина - его причина, и все же глина в первозданном виде продолжает существовать. Дерево - это материя, но оно дает плод. Вода - тоже материя, но она течет. Стало быть, утверждают последователи санкхьи, материя является причиной движения и созидания. Таким образом, последователи философии санкхьи делают вывод, что материя выступает как вещественная и действенная причина возникновения мироздания. Но Шрила Баладева Видьябхушана приводит такое объяснение истинной природы прадханы:
«Материальная природа инертна, поэтому она не может стать ни вещественной, ни действенной причиной возникновения мира. Удивительная гармония, которая царит во вселенной, наводит на мысль о существовании некоего разума, ибо без разума невозможен порядок. Трудно вообразить, чтобы такое устройство возникло без участия мыслящей силы. Известно, что груда камней сама по себе не сложится в здание.
Пример с горшком неуместен, поскольку горшок не может испытывать радость или горе. Это чувства внутреннего характера. Стало быть, горшок, как символ лишь внешней, телесной оболочки, не может служить примером.
Иногда ученые-материалисты говорят, что дерево вырастает из земли без помощи садовника, благодаря свойствам материи. По их мнению, врожденные наклонности живых существ тоже материальны. Однако эти материальные наклонности нельзя считать самостоятельными, ибо их наличие подразумевает существование вечной души. На самом деле ни о какой способности к росту или врожденных наклонностях у мертвой материи речи быть не может: все это проявляется только благодаря присутствию души. Здесь будет уместен пример колесницы и находящегося в ней возничего. Колесница, как материя, способна поворачивать направо и налево, но нельзя сказать, что колесница делает это сама, без участия человека. Колесница не может проявить никаких способностей или наклонностей, которые не входят в намерения возничего. Тот же принцип действует и в отношении растущих в лесу деревьев: они растут только благодаря присутствию в них души.
Есть глупцы, которые считают, что скорпионы рождаются из риса, только на том основании, что эти существа выходят из рисовых куч. На самом же деле самка скорпиона откладывает в рис яйца, из которых благодаря рисовым ферментам со временем появляются личинки скорпионов. Это вовсе не значит, что скорпионы рождаются из рисовых зерен. Точно так же в грязной постели иногда заводятся клопы, но их источник - отнюдь не постель. Это душа, воспользовавшись грязным состоянием постели, входит в определенную среду и рождается клопом. Есть много видов живых созданий: одни появляются из зародышей, другие из яиц, а третьи из пота. Разные существа появляются на свет по-разному, но это не значит, что их порождает материя.
Пример с деревьями, растущими в лесу, который приводят материалисты, можно объяснить на основе того же принципа. Воспользовавшись благоприятными условиями, живое существо появляется на свет из земли. Согласно «Брихад-араньяка-упанишад», каждое обусловленное живое существо, повинуясь божественной воле, вынуждено рождаться в том или ином теле сообразно своим прошлым поступкам. Существует великое множество различных тел, и живое существо получает одно из них, подчиняясь божественному промыслу.
Человек думает: «Я делаю это», но «Я» не означает тело. «Я» означает нечто большее, чем тело или его содержимое. Тело само по себе не может обладать наклонностями или желаниями - это атрибуты души, пребывающей в теле. Некоторые ученые-материалисты выдвигают предположение, что тела мужчины и женщины инстинктивно тянутся друг к другу, и это приводит к рождению ребенка. Однако, согласно философии санкхьи, пуруша не подвержен никаким воздействиям. Откуда же берется стремление к размножению?
Иногда материалисты приводят в пример молоко, которое само превращается в простоквашу, или говорят о дождевой воде, которая, проливаясь на землю из облаков, производит на свет разнообразные деревья, цветы и плоды всех ароматов и вкусов. Из этого они делают вывод, что материя сама создает все разнообразие видов. В ответ можно повторить утверждение из «Брихад-араньяка-упанишад»: живые существа получают разнообразные тела, повинуясь высшей воле. По высшему промыслу различные души согласно своим поступкам в прошлом получают возможность родиться в том или ином теле, будь то тело дерева, птицы или зверя, и это создает необходимые условия для развития их наклонностей. В «Бхагавад-гите» (13.22) также говорится:
«Живое существо в материальном мире скитается по дорогам жизни, наслаждаясь порождениями трех гун материальной природы. Причина этого в соприкосновении живого существа с материальной природой. Так в разных видах жизни оно познает добро и зло».
Душа получает самые разные тела. Если бы души, например, не воплощались в телах разных деревьев, не было бы разнообразия плодов и цветов. Каждый сорт дерева дает свои плоды и цветы. На одном дереве не могут расти разные цветы или плоды разных видов. Можно убедиться, что виды животных, птиц, людей и других живых существ строго разграничены. Живым существам нет числа, и их деятельность в этом мире, вызванная различными свойствами материальных гун, позволяет им вести разный образ жизни.
Таким образом, необходимо понять, что прадхана, или материя, не может действовать, пока живое существо не приведет ее в движение. Поэтому нельзя согласиться с мнением материалистов, что материя способна действовать сама по себе. Материю называют пракрити, что указывает на ее женскую природу. Пракрити - это женщина, женское начало. Женщина не может произвести на свет ребенка без участия мужчины, пуруши. Именно пуруша становится причиной рождения ребенка, потому что мужчина вводит скрытую в семени душу во чрево женщины. В качестве вещественной причины женщина дает душе тело, а в качестве действенной причины она производит ребенка на свет. Но, хотя женщина и кажется вещественной и действенной причиной рождения ребенка, изначальной его причиной является пуруша, мужчина. Точно так же материальный мир проявляет разнообразие видов жизни только благодаря Гарбходакашайи Вишну, который входит в каждую вселенную. Он присутствует не только во вселенной, но и в теле каждого живого существа и в каждом атоме. Об этом сказано в «Брахма-самхите»: Сверхдуша пребывает во вселенной, в атоме и в сердце каждого. Поэтому человек, постигший природу материи и духа, не согласится с теорией, которая провозглашает материю причиной возникновения всего мироздания.
Чтобы доказать, что материальная природа при соответствующих условиях способна породить все многообразие мира, материалисты приводят также пример травы, которая, после того как ее сдела корова, превращается в молоко. На основании этого они заключают, что изначальной причиной всего является материя. В опровержение этого можно сказать, что бык, животное того же вида, тоже ест траву, но не дает молока. Поэтому нельзя утверждать, что трава при определенных условиях, а именно в организме животного определенного вида, превращается в молоко. Подводя итог, можно сказать, что все подчиняется некой высшей власти, о чем Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.10): майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам - «Материальная природа действует под Моим надзором, о сын Кунти, порождая все движущиеся и неподвижные существа». Верховный Господь говорит: майадхйакшена (под Моим руководством). Когда есть Его воля на то, чтобы корова, поедая траву, давала молоко, молоко будет, а когда нет - сколько бы корова ни ела травы, молока не будет. Если бы существовал закон природы, по которому трава превращалась бы в молоко, то стог сена тоже давал бы молоко, однако этого не происходит. Если ту же траву дать женщине, трава в молоко не превратится. В этом смысл утверждения «Бхагавад-гиты» о том, что все происходит по высшей воле. Материя не обладает независимой созидательной способностью. Отсюда следует вывод: поскольку материя лишена самостоятельности и сознания, она не может быть причиной материального творения. Изначальный творец - Верховная Личность Бога.
Если бы материя была первопричиной творения, то все подлинные писания мира не имели бы никакого смысла, ведь в каждом из них, особенно в ведических писаниях, таких как «Ману-смрити», высшим творцом назван Господь, Изначальная Личность. «Ману-смрити» содержит важнейшие для человечества ведические законы. Ману - законодатель всего мира, а в его «Ману-смрити» ясно сказано, что до сотворения вселенной космическое пространство было погружено во тьму и лишено какого-либо знания и разнообразия, это было состояние полного покоя, похожего на сон. Все было окутано тьмой. Верховный Господь вошел в пространство вселенной и, оставаясь невидимым, сотворил видимый мир. Обнаружить Личность Бога в материальном мире невозможно - Господь в нем не проявлен, - но само существование этого многообразного мира доказывает, что он был создан по воле Верховного Господа. Господь вошел во вселенную и, пронизав ее Своими созидательными энергиями, рассеял тьму безграничного космического пространства.
Верховная Личность Бога имеет образ, который в шастрах описан как всецело духовный, тончайший, вечный, вездесущий, непостижимый и недоступный материальным чувствам обусловленного живого существа. Пожелав распространить Себя во множество живых существ, Господь сначала создал огромное водное пространство во вселенной, а потом оплодотворил его живыми существами. Тогда появилось гигантское тело, сияющее как тысячи солнц; оно несло в себе первичное творческое начало, именуемое Брахмой. Подтверждением тому служат слова великого Парашары Риши в «Вишну-пуране». Он говорит, что окружающий нас мир появился из Господа Вишну и существует под Его опекой. Господь Вишну - главный хранитель и разрушитель вселенной.
Сотворенный мир - это проявление одной из многих энергий Верховной Личности Бога. Подобно тому как паук плетет из своей слюны паутину и потом вбирает ее обратно, Господь Вишну порождает этот мир из Своего божественного тела и в должный срок сворачивает его и вбирает в Себя. Все великие мудрецы, знатоки Вед, признают Верховную Личность Бога изначальным творцом.
Есть мнение, что для обретения знания человеку достаточно изучить рассуждения великих мыслителей о безличном Абсолюте и не обязательно совершать религиозные обряды. Однако эти обряды предназначены именно для того, чтобы человек обрел духовное знание. Совершая их, он в конце концов достигает вершины познания и начинает видеть в Васудеве, Верховной Личности Бога, причину всего сущего. В «Бхагавад-гите» ясно сказано, что те, кто стремится к знанию и при этом отвергает религиозные ритуалы, после многих жизней, проведенных в размышлениях, приходят к выводу, что Васудева - высшая причина всего сущего. Достигнув цели жизни, такие разумные ученые или философы предаются Верховной Личности Бога. Религиозные обряды способствуют очищению ума от скверны материального сознания. В нынешнюю эпоху, в век Кали, такого очищения легко можно добиться, повторяя имена Бога: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Веды (Катха-упанишад, 1.2.15) утверждают: сарве веда йат падам амананти - все ведическое знание нацелено на поиск Верховной Личности Бога. Есть и такое утверждение Вед: нарайана-пара ведах - Веды предназначены для постижения Нараяны, Верховного Господа. Это подтверждается и в «Бхагавад-гите»: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах - цель изучения Вед заключается в познании Кришны. Таким образом, постижение Кришны является главной целью всех наставлений Вед, ведических жертвоприношений и размышлений над «Веданта-сутрой». Представления имперсоналистов о том, что Господь, Верховная Личность Бога, безличен или что Его вообще не существует, противоречат изложенным в Ведах выводам. Имперсоналистские теории направлены на опровержение Вед. Поэтому любое надуманное объяснение, которое дают имперсоналисты, следует считать ложным и неприемлемым с точки зрения Вед, общепринятых священных писаний. Поскольку имперсоналисты в своем философском поиске не придерживаются учения Вед, выводы, к которым они приходят, прямо противоположны Ведам. А любые выводы, идущие вразрез с учением Вед, следует считать бездоказательным вымыслом. Вот почему имперсоналистские толкования ведических писаний неприемлемы.
Если человек пытается опровергнуть заключения Вед, опираясь на неавторитетные источники знания, или лжеписания, ему будет очень трудно постичь Абсолютную Истину. Обычно, чтобы разрешить какое-то противоречие между двумя писаниями, обращаются к Ведам, ибо ссылку на Веды принято считать окончательным доказательством. Писания, которыми мы пользуемся, должны быть авторитетными, то есть соответствовать учению Вед. Альтернативная теория собственного сочинения не принесет человеку пользы, потому что любая попытка доказать бессмысленность Вед доказывает лишь свою бессмысленность. Последователи Вед, принадлежащие к подлинной цепи духовных учителей, единодушно признают авторитет Ману и Парашары. Эти мудрецы не поддерживают атеиста Капилу, потому что Капила, упомянутый в Ведах, - это другой Капила, божественный сын Кардамы и Девахути. Атеист Капила происходит из рода Агни и принадлежит к числу обусловленных душ. Другой же Капила, сын Кардамы Муни, является воплощением Васудевы. «Падма-пурана» свидетельствует о том, что Верховная Личность Бога, Васудева, воплотился в образе Капилы и преподал теистическую философию санкхьи всем полубогам, а также брахману по имени Асури. Доктрина атеиста Капилы во многом прямо противоречит Ведам. Атеист Капила отрицает существование Верховной Личности Бога. Он утверждает, что живое существо само по себе является Богом, ибо нет никого превыше живого существа. Его концепции обусловленного и освобожденного существования в корне материалистичны, и, кроме того, он не признает важность вечного времени. Все это противоречит положениям «Веданта-сутры»».
Действенной причиной возникновения материального мира (нимиттой) является Сам Господь Вишну, а вещественной причиной (упаданой) становится Нараяна в образе Шри Адвайты.
Господь Вишну, будучи действенной причиной творения, бросает взор на материальную энергию, а Шри Адвайта, как вещественная причина, создает проявленный мир.
Приверженцы санкхьи считают материальные составляющие изначальной причиной творения, но мироздание не может возникнуть из мертвой материи.
Это Господь наделяет первоэлементы материи Своей созидательной энергией. И только тогда благодаря могуществу Господа возникает этот мир.
Он наделяет эти элементы энергией, действуя в образе Адвайты. Поэтому Адвайту считают первопричиной появления сотворенного мира.
Шри Адвайта Ачарья творит миллионы вселенных и с помощью Своих экспансий (таких как Гарбходакашайи Вишну) поддерживает каждую из них.
Шри Адвайта является главной частью (ангой) тела Нараяны. В «Шримад-Бхагаватам» часть тела Господа (анга) называется полной экспансией (амшей).
«О Бог богов, Ты созерцаешь все сущее. Ты - сама жизнь, которой дорожит каждый. Не Ты ли отец мой, Нараяна? «Нараяна» значит «тот кто покоится на водах, изошедших из Нары (Гарбходакашайи Вишну)». Нараяна - Твоя полная экспансия. Все Твои экспансии духовны, абсолютны и не принадлежат к творениям майи».
КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.14.14).
В этом стихе говорится, что части тела и полные экспансии Господа всецело духовны; Их ничто не связывает с материальной энергией.
Почему Шри Адвайту называют частью тела Господа, а не просто экспансией? Потому, что первое определение выражает более тесную связь.
Шри Адвайта, олицетворение всех добродетелей, является главной частью тела Маха-Вишну. Его полное имя - Адвайта, ибо Он во всех отношениях неотличен от Господа.
В прошлом Он сотворил вселенные, а сейчас нисшел в этот мир, чтобы указать людям путь бхакти.
Он принес освобождение всем живым существам, даровав им кришна-бхакти. Он объяснил «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам» в духе преданного служения.
КОММЕНТАРИЙ: Хотя Шри Адвайта Прабху является воплощением Вишну, ради блага обусловленных душ Он пришел в роли слуги Верховной Личности Бога и всеми Своими деяниями показал, что Он - вечный слуга Господа. Точно так же поступили Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда, хотя оба Они принадлежат к категории вишну. Если бы Господь Чайтанья, Господь Нитьянанда и Адвайта Прабху явили миру Свое высочайшее могущество, еще больше людей стали бы имперсоналистами, монистами и теми, кто поклоняется самому себе, но из-за влияния этого века их и без того немало. Поэтому Верховный Господь и Его различные воплощения играли роль преданных, показывая обусловленным душам, как подняться на уровень трансцендентного преданного служения. Адвайта Ачарья особенно сильно желал научить обусловленные души преданному служению. Слово ачарья означает «учитель». Главное занятие духовного учителя - давать людям сознание Кришны. Истинный учитель, следующий по стопам Адвайты Ачарьи, занят исключительно проповедью учения сознания Кришны по всему миру. Настоящим ачарьей может считаться только тот, кто действует как слуга Всевышнего. Истинный ачарья не станет поддерживать безбожников, которые выдают себя за Бога. Главная задача ачарьи - разоблачать таких самозванцев и просвещать наивных людей.
Поскольку Его единственное занятие - учить людей преданному служению, Его зовут Адвайтой Ачарьей.
30-59
Он - духовный учитель всех преданных, и Он достоин почитания во всем мире. Его имя, Адвайта Ачарья, отражает эти два качества.
КОММЕНТАРИЙ: Шри Адвайта Ачарья - главный духовный учитель всех вайшнавов и объект их поклонения. Вайшнавы должны следовать по стопам Адвайты Ачарьи, ибо это позволит им по-настоящему заниматься преданным служением Господу.
Поскольку Он - часть тела, или экспансия, лотосоокого Верховного Господа, Его называют еще Камалакшей.
Его спутники выглядят так же, как Сам Господь. У них, как и у Нараяны, по четыре руки, и они носят желтые одежды.
Шри Адвайта Ачарья - главная экспансия Верховного Господа. Его внутренняя природа, имена и качества необычайны.
Он поклонялся Кришне, поднося Ему листья туласи и воду из Ганги, и громко взывал к Нему. Ответив на Его зов, Господь Чайтанья Махапрабху нисшел на землю в окружении Своих близких спутников.
Именно благодаря Ему (Адвайте Ачарье) Господь Чайтанья распространил движение санкиртаны и даровал освобождение всему миру.
Величие и достоинства Адвайты Ачарьи безграничны. Может ли ничтожное живое существо представить их себе?
Шри Адвайта Ачарья - одна из главных частей тела Господа Чайтаньи. Другой такой частью Господа является Нитьянанда Прабху.
Преданные во главе со Шривасой - это меньшие части Его тела. Они подобны Его рукам, лицу и глазам, а также диску и другим видам оружия Господа.
С ними Господь Чайтанья являл Свои игры и с ними проповедовал.
Господь Чайтанья всегда помнит, что Он (Адвайта Ачарья) ученик Шри Мадхавендры Пури, и потому неизменно повинуется Адвайте Ачарье и почитает Его Своим духовным учителем.
КОММЕНТАРИЙ: Шри Мадхавендра Пури является одним из ачарьев в преемственности духовных учителей, идущей от Мадхвачарьи. Двумя главными учениками Мадхавендры Пури были Ишвара Пури и Шри Адвайта Прабху. Таким образом, сампрадая (цепь духовных учителей) гаудия-вайшнавов берет начало от Мадхвачарьи. Это признано в таких авторитетных писаниях, как «Гаура-ганоддеша-дипика» и «Прамея-ратнавали», а также с этим соглашается Гопала Гуру Госвами. В «Гаура-ганоддеша-дипике» (текст 22) приводятся все имена ачарьев, предшествовавших гаудия-вайшнавам: «Господь Брахма является непосредственным учеником Вишну, повелителя духовного мира. Его учеником стал Нарада, учеником Нарады - Вьяса, а учениками Вьясы - Шукадева Госвами и Мадхвачарья. Учеником Мадхвачарьи был Падманабха Ачарья, а учеником Падманабхи был Нарахари. Учеником Нарахари был Мадхава, ставший учителем Акшобхьи. Учеником Акшобхьи был Джаятиртха, учеником Джаятиртхи - Гьянасиндху, а учеником Гьянасиндху - Маханидхи. Учеником Маханидхи был Видьянидхи, а его учеником - Раджендра. Учеником Раджендры был Джаядхарма, который стал учителем Пурушоттамы. После Пурушоттамы был Вьясатиртха, а за ним - Лакшмипати. Лакшмипати стал учителем Мадхавендры Пури».
Соблюдая религиозный этикет, Господь Чайтанья с преданностью кланяется лотосным стопам Шри Адвайты Ачарьи и возносит Ему молитвы.
Сам же Адвайта Ачарья считает Себя слугой Господа Чайтаньи Махапрабху и видит в Нем Своего повелителя.
КОММЕНТАРИЙ: В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами описывает удивительную особенность преданного служения:
«Духовное наслаждение, приносимое осознанием безличного Брахмана, умноженное в миллиарды раз, не может сравниться и с каплей океана бхакти, трансцендентного служения» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.1.38). В «Бхавартха-дипике» также говорится:
«Тем, кто черпает наслаждение в трансцендентных повествованиях о Верховной Личности Бога, счастье, даруемое религиозностью, богатством, чувственными наслаждениями и освобождением, представляется ничтожной пылинкой в сравнении со счастьем, которое они испытывают, слушая о божественных деяниях Господа».
Человек, который посвятил себя трансцендентному служению лотосным стопам Кришны и избавился стремления к чувственным удовольствиям, становится безразличен к беседам о безличном освобождении. В «Падма-пуране» восхваляется месяц картика и приводится такая молитва преданных Господа:
«О Господь, лучше всегда помнить Твои детские игры во Вриндаване, чем мечтать о слиянии с безличным Брахманом. В образе ребенка Ты даровал освобождение двум сыновьям Куверы и сделал их великими преданными Твоей Милости. Даруй же и мне вместо освобождения такую преданность».
В «Хаяширша-шри-нараяна-вьюха-ставе», в главе под названием «Нараяна-стотра», говорится:
дасйам эвабхикамайе
«О Господь, я не желаю прослыть поборником религии, не ищу богатств или чувственных удовольствий и не стремлюсь к освобождению. Хотя Ты высший источник благословений и способен даровать все это, я молю Тебя о другом. Пожалуйста, позволь мне всегда оставаться слугой у Твоих лотосных стоп».
Господь Нрисимхадева предложил Махарадже Прахладе любые благословения, но тот не принял их, ибо желал только служить лотосным стопам Господа. Единственное, чего просит у Господа чистый преданный, - это возможности заниматься преданным служением. Преданные почитают также Ханумана, который всегда оставался слугой Господа Рамы. Он - великий преданный, возносивший Господу такие молитвы:
«Я не желаю освобождения и не хочу слиться с сиянием Брахмана, ибо это заставит меня полностью забыть, что я - слуга Господа».
Подобно этому, в «Нарада-панчаратре» говорится:
«Я не стремлюсь ни к одному из четырех желаемых всеми достижений. Я хочу только служить лотосным стопам Господа».
А царь Кулашекхара в своем знаменитом произведении «Мукунда-мала-стотра» возносит такую молитву:
«О мой Господь, я поклоняюсь Тебе не ради освобождения из материального плена, не ради избавления от адской жизни и не ради обретения красивой жены, с которой я мог бы наслаждаться в дивных садах. Я желаю только, чтобы меня всегда наполняло блаженство служения Тебе» (Мукунда-мала-стотра, стих 4).
В Третьей и Четвертой песнях «Шримад-Бхагаватам» тоже встречается много молитв чистых преданных, в которых они просят Господа только о служении Ему и ни о чем другом (см. Бхаг., 3.4.15, 3.25.34, 3.25.36, 4.8.22, 4.9.10 и 4.20.24).
В таком положении Он чувствует великое счастье и, забыв Себя, учит все живые существа: «Вы слуги Шри Чайтаньи Махапрабху!»
КОММЕНТАРИЙ: Трансцендентное преданное служение Верховному Господу приносит такое блаженство, что Господь Сам с удовольствием играет роль преданного. Забывая, что Он - Всевышний, Господь учит весь мир служить Верховной Личности Бога.
Когда душа сознает себя слугой Шри Кришны, она погружается в такой огромный океан счастья, что даже радость слияния с Абсолютом, усиленная в десять миллионов раз, не сравнится и с каплей из этого океана.
Он говорит: «Мы с Нитьянандой - слуги Господа Чайтаньи». Нет большей радости, чем сознавать себя Его слугой.
Богиня процветания, которой так дорожит Господь, всегда пребывает у груди Шри Кришны, но даже она горячо молит даровать ей счастье служения Его стопам.
Все приближенные Господа Кришны - Брахма, Шива, Шука, Санатана и другие - счастливы быть Его слугами.
Святой странник Шри Нитьянанда - главный из приближенных Шри Чайтаньи Махапрабху. Счастье служения Господу Чайтанье сводит Его с ума.
Шриваса, Харидас, Рамадас, Гададхара, Мурари, Мукунда, Чандрашекхара и Вакрешвара - все они достойны восхвалений и отличаются глубоким знанием шастр, но, сознавая себя слугами Господа Чайтаньи, они теряют разум от счастья.
Они поют, танцуют и смеются, как безумные, и призывают всех и каждого: «Станьте любящими слугами Господа Чайтаньи!»
Шри Адвайта думает: «Господь Чайтанья почитает Меня Своим духовным учителем, но Я чувствую Себя Его слугой».
Любовь к Кришне имеет одну замечательную особенность: всех - старших, равных и младших - она наполняет духом служения Шри Кришне.
КОММЕНТАРИЙ: Есть два вида преданного служения: строгое следование правилам панчаратрики и трансцендентное любовное служение, называемое бхагаватой. Если человек занят выполнением предписаний панчаратрики, его любовь к Богу в значительной степени зависит от пышности обрядов и проникнута благоговением, но Радхе и Кришне поклоняются только из трансцендентной любви. Даже те, кто в роли старших покровительствует Кришне, из великой любви к Нему ищут возможности послужить Господу. Настроение, присущее этим преданным, очень трудно понять, если не учитывать, сколь возвышенно их особое служение Господу Кришне. Ярким примером является служение матушки Яшоды. В образе Нараяны Господь позволяет служить Себе только тем Своим спутникам, которые выступают в роли равных или подчиненных Ему, но в образе Господа Кришны Он наслаждается заботливым служением Своего отца, матери, учителей и других старших, а также служением равных Ему и подчиненных. Все это очень удивительно.
Чтобы убедиться в этом, послушайте, пожалуйста, какие примеры я приведу из богооткровенных писаний. Все они подкреплены духовным опытом великих душ.
Хотя Кришна во Врадже больше всех почитает Махараджу Нанду, который, охваченный божественной родительской любовью к Кришне, не ведает, что его сын - Верховная Личность Бога, сам Нанда, поглощенный этой любовью, считает себя слугой Господа Кришны. Что тогда говорить о других?
Он тоже молится о любви и преданности лотосным стопам Господа Кришны. Это видно из его собственных слов.
«Дорогой Уддхава, послушай меня. На самом деле Кришна - мой сын. Даже если ты считаешь Его Богом, я все равно буду относится к Нему как к сыну. Пусть же все мои мысли и чувства вечно стремятся к твоему Господу Кришне».
60-89
«Пусть наш ум сосредоточится на лотосных стопах твоего Господа Кришны, пусть уста наши произносят Его святое имя, а тела - простираются перед Ним в поклоне».
«Гонимые кармой, мы по воле Господа скитаемся по материальной вселенной, но, где бы мы ни оказались, мы молим, чтобы совершенные нами благочестивые поступки помогли нам еще больше привязаться к Господу Кришне».
КОММЕНТАРИЙ: Это стихи из Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (47.66-67). Их произнесли жители Вриндавана во главе с Махараджей Нандой и его приближенными, когда их посетил приехавший из Матхуры Уддхава.
Вриндаванские друзья Господа Кришны во главе со Шридамой питают к Нему искренние дружеские чувства, даже не подозревая о Его величии.
Хотя они борются с Ним и взбираются Ему на плечи, они поклоняются Его лотосным стопам, как слуги.
«Одни друзья Шри Кришны, Верховной Личности Бога, растирали Ему стопы, а другие, свободные даже от тени греха, обмахивали Его веерами».
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе из «Бхагаватам» (10.15.17) рассказывается об играх Господа Кришны и Господа Баларамы с друзьями-пастушками в Талаване после победы над Дхенукасурой.
Даже гопи Вриндавана - возлюбленные Господа Кришны, о пыли со стоп которых мечтает Шри Уддхава и дороже которых для Кришны нет никого в целом мире, - и те считают себя служанками Кришны.
«О Господь, избавляющий жителей Вриндавана от страданий! О герой всех женщин! О Господь, сокрушающий гордыню Своих преданных сладостной и нежной улыбкой! О друг! Мы - Твои служанки. Пожалуйста, исполни наши желания: яви нам Свой прекрасный, лотосоподобный лик!»
КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.31.6), связанный с танцем раса, который Кришна проводил с гопи. В самый разгар этого танца Кришна вдруг исчез, и гопи, страдая от разлуки с Кришной, запели эту песню.
«О Уддхава! Как жаль, что Кришна теперь живет в Матхуре. Вспоминает ли Он отцовский дом и Своих друзей-пастушков? О великая душа! Говорит ли Он о нас, Своих служанках? Когда Он положит нам на голову Свою руку, благоухающую ароматом агуру?»
КОММЕНТАРИЙ: Это двадцать первый стих из «Бхрамара-гиты», сорок седьмой главы Десятой песни «Шримад-Бхагаватам». Когда Уддхава приехал во Вриндаван, Шримати Радхарани, пронзенная болью разлуки с Кришной, стала петь эти стихи.
Что говорить о других гопи, если даже Сама Шри Радхика, которая превосходит всех их и которая навсегда связала Шри Кришну узами Своей любви, служит Его стопам, как служанка.
«О Мой Господин, супруг Мой и самый дорогой возлюбленный! О могучерукий Господь! Где же Ты? Где? Друг Мой, яви Себя Своей служанке, живущей в глубокой печали без Тебя».
КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.30.39). В самый разгар танца раса Кришна покинул всех гопи, уведя с Собой только Шримати Радхарани. Пока гопи горевали, Радхарани, гордая Своей удачей, попросила Кришну унести Ее, куда Он пожелает. Но Кришна тут же исчез, и Шримати Радхика начала оплакивать Свою судьбу.
В Дварака-дхаме все царицы во главе с Рукмини тоже считают себя служанками Господа Кришны.
«Когда Джарасандха и другие цари взялись за свои луки и стрелы, чтобы отстоять меня для Шишупалы, Он вырвал меня из их рук, словно лев, уносящий свою добычу из стада овец и коз. Поэтому пыль с Его лотосных стоп венчает головы непобедимых воинов. Пусть эти лотосные стопы, прибежище богини процветания, всегда будут предметом моего поклонения».
КОММЕНТАРИЙ: Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.83.8) произносит царица Рукмини.
«Зная, что я совершаю аскезу только ради возможности прикоснуться к Его стопам, Он пришел со Своим другом Арджуной и взял меня в жены. Но я - лишь служанка, которая подметает пол во дворце Шри Кришны».
КОММЕНТАРИЙ: Этот стих (Бхаг., 10.83.11), как и предыдущий, взят из той главы «Шримад-Бхагаватам», в которой описывается встреча женщин династии Куру и Яду в Саманта-панчаке. Во время этой встречи Калинди, одна из жен Кришны, обращаясь к Драупади, произнесла приведенные здесь слова.
«Благодаря аскезе и отказу от всех привязанностей мы удостоились права быть служанками во дворце Верховного Господа, который черпает удовлетворение в Самом Себе».
КОММЕНТАРИЙ: Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.83.39) произнесла в той же беседе с Драупади другая супруга Кришны, царица Лакшмана.
Что говорить о других, если Сам Господь Баладева, Верховная Личность Бога, испытывает к Господу Кришне такие чувства, как искренняя дружба и родительская любовь.
КОММЕНТАРИЙ: Хотя Господь Баладева явился в этот мир раньше Господа Кришны и потому был для Него почитаемым старшим братом, Он вел Себя как вечный слуга Шри Кришны. Все планеты в духовном мире Вайкунтхи подвластны чатур-вьюхе, четверной экспансии Кришны, которая берет начало в Баладеве. Но исключительность положения Верховного Господа в том, что в духовном мире все считают себя Его слугами. С точки зрения общественных отношений кто-то может быть старше Кришны и оказывать Ему покровительство, но на самом деле все заняты служением Ему. Поэтому ни в духовном, ни в материальном мире никто не может соперничать с Кришной или требовать от Него служения. Напротив, все живые существа служат Господу Кришне. И чем больше человек служит Господу, тем более высокое положение он занимает, а чем меньше он причастен к трансцендентному служению Кришне, тем сильнее влияет на него скверна материальной жизни. Конечно, в этом мире все, даже материалисты, стремящиеся сравняться с Богом или превзойти Его, прямо или косвенно служат Господу. Но, забывая о служении Ему, мы все больше уподобляемся мертвецам. Поэтому, когда у человека развивается чистое сознание Кришны, он сразу же начинает ощущать себя вечным слугой Кришны.
Он тоже считает Себя слугой Господа Кришны. Да и найдется ли тот, кто видит себя в какой-то иной роли?
Шеша-Санкаршана, обладающий тысячами уст, предстает в десяти образах и тоже служит Шри Кришне.
Рудра, экспансия Садашивы в каждой из бесчисленных вселенных, является гуна-аватарой Господа (воплощением, отвечающим за одну из гун) и украшением сонма полубогов.
КОММЕНТАРИЙ: Существует одиннадцать экспансий Рудры, или Господа Шивы: Аджайкапат, Ахибрадхна, Вирупакша, Райвата, Хара, Бахурупа, Девашрештха Трьямбака, Савитра, Джаянта, Пинаки и Апараджита. Помимо этого, есть восемь проявлений Рудры: земля, вода, огонь, воздух, эфир, солнце, луна и сома-яджи. Как правило, каждый Рудра имеет пять лиц, три глаза и десять рук. Иногда Рудру ставят на один уровень с Брахмой, считая его живым существом. Однако, если Рудру описывают как частичную экспансию Верховной Личности Бога, его уподобляют Шеше. Это значит, что Господь Шива одновременно является экспансией Господа Вишну и в качестве разрушителя мироздания одним из живых существ. Как экспансия Господа Вишну, он носит имя Хара. Он неподвластен материальным гунам, но, когда он соприкасается с тамо-гуной, возникает впечатление, что он оскверняется качествами материальной природы. объяснение этому дается в «Шримад-Бхагаватам» и «Брахма-самхите». В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» сказано, что Господь Рудра соприкасается с материальной природой, когда она пребывает в нейтральном, непроявленном состоянии, но, когда гуны материальной природы проявляются, он взаимодействует с ней на расстоянии. В «Брахма-самхите» Господь Вишну и Господь Шива сравниваются с молоком и йогуртом. Молоко превращается в йогурт благодаря особым добавкам, и, хотя оба продукта одинаковы по составу, они обладают разными свойствами. Подобно этому, Господь Шива - экспансия Господа Вишну, но его участие в разрушении мироздания качественно меняет его положение. Этот процесс сравнивается с превращением молока в йогурт. В Пуранах сказано, что Шива появляется иногда из головы Брахмы, а иногда из головы Вишну. Разрушитель Рудра исходит из Санкаршаны и из огня, испепеляющего мироздание. В «Ваю-пуране» есть описание Садашивы, пребывающего на одной из планет Вайкунтхи. Это непосредственная экспансия Господа Кришны, участвующая в играх Господа. Говорится, что Садашива (Господь Шамбху) является экспансией Садашивы с планет Вайкунтхи (Господа Вишну), а его супруга, Махамайя, - это экспансия Рамадеви, или Лакшми. Махамайя служит источником или, точнее, местом зарождения материальной природы.
Он тоже одержим лишь одним желанием - служить Господу Кришне. Шри Садашива всегда говорит: «Я - слуга Господа Кришны».
Он опьянен восторгом любви к Господу Кришне и в наплыве чувств, не прикрыв тело одеждой, неустанно танцует и поет о доблестях и развлечениях Господа Кришны.
Любые чувства к Кришне, будь то чувства отца, матери, учителя или друга, пронизаны духом служения. Такова природа любви к Шри Кришне.
Господь Кришна - единственный господин и повелитель вселенной, и каждому подобает служить Ему. Воистину, все живущие - слуги Его слуг.
Этот Господь Кришна нисшел в образе Господа Чайтаньи, Верховной Личности Бога. Вот почему каждый - Его слуга.
Кто-то может Его признавать, а кто-то - нет, но в любом случае каждый остается Его слугой. Однако тот, кто отвергает Его, падет жертвой своих грехов.
КОММЕНТАРИЙ: Когда живое существо забывает о своем вечном предназначении, оно начинает претендовать на роль наслаждающегося материальными богатствами. Иногда его также сбивает с толку мысль о том, что служение Верховной Личности Бога не абсолютно. Иными словами, живое существо может думать, что, помимо служения Господу, у него есть много других занятий. По глупости своей оно не ведает, что в любом положении каждый прямо или косвенно служит Господу. Однако тому, кто уклоняется от служения Господу, волей-неволей приходится заниматься греховной деятельностью, ибо служение Верховному Господу, Господу Чайтанье, изначально присуще бесконечно малому живому существу. Из-за того что душа ничтожно мала, она подвержена соблазну материальных наслаждений, и, пытаясь наслаждаться материей, она забывает о своем духовном предназначении. Но, когда в живом существе пробуждается дремлющее сознание Кришны, оно перестает служить материи и начинает служить Господу. Иначе говоря, забыв о своем подлинном призвании, мы начинаем чувствовать себя повелителями материальной природы. Но даже в этом случае мы остаемся слугами Верховного Господа, правда, слугами недостойными и падшими.
«Я - слуга Господа Чайтаньи, слуга Господа Чайтаньи. Я - слуга Господа Чайтаньи и Его слуг».
С такими словами на устах Адвайта Прабху танцует и громко поет. Но в следующий миг Он вдруг замолкает и садится.
Изначально дух служения исходит от Господа Баларамы. Все возникающие из Него полные экспансии проникаются этим же настроением.
Господь Санкаршана, одно из Его воплощений, всегда считает Себя преданным.
90-120
Другое Его воплощение, прекрасный Лакшмана, владыка несметных богатств, всегда служит Господу Раме.
Вишну, который возлежит в Причинном океане, - тоже воплощение Господа Санкаршаны, поэтому и Он в сердце неизменно ощущает Себя преданным.
Адвайта Ачарья - Его особая экспансия. Шри Адвайта всегда занят преданным служением, посвящая этому все Свои мысли, слова и поступки.
Он говорит: «Я - слуга Господа Чайтаньи», и всегда думает: «Я - Его преданный».
Он поклонялся Господу, поднося Ему воду из Ганги и листья туласи. А проповедью преданного служения Он освободил всю вселенную.
Шеша Санкаршана, на головах которого покоятся все планеты, во имя служения Господу воплощается в различных образах.
Итак, все Они - аватары Господа Кришны, но мы видим, что Они ведут себя как Его преданные.
Писания называют Их воплощениями в образе преданных (бхакта-аватарами). И такие воплощения считаются самыми возвышенными.
КОММЕНТАРИЙ: Верховная Личность Бога предстает в различных воплощениях, но воплощения в образе преданного приносят обусловленным душам больше блага, чем другие воплощения, исполненные могущества и богатства. Обусловленной душе порой трудно постичь могущественные и полные великолепия воплощения Бога, и в своих попытках понять Их деяния она часто впадает в заблуждение. Когда Господь Кришна был на земле, Он совершил множество необычайных деяний, которые смутили умы материалистов, однако, придя в образе Шри Чайтаньи, Господь не проявлял открыто Своего могущества, и это помогло многим обусловленным душам уберечься от заблуждения. Некоторые глупцы, не имея должного представления о Господе, считают себя воплощениями Верховной Личности Бога, но, оставив тело, они рождаются шакалами. Люди, которые не понимают истинной природы воплощений Бога, в наказание неизбежно рождаются среди представителей низших видов жизни. Обусловленные души, исполненные ложного самомнения, жаждут слиться с Верховным Господом и становятся майявади.
Господь Кришна - источник всех воплощений, которые являются Его полными или частичными экспансиями. Нетрудно заметить, что часть соотносится с целым как низшее - с высшим.
Источник всех воплощений чувствует Свое превосходство, сознавая Себя господином, а подчиненность Он чувствует, когда сознает Себя преданным.
КОММЕНТАРИЙ: Фрагмент чего-либо именуется частью, а то, с чем он связан, называют целым. Фрагмент, или часть, входит в состав целого. Господь - это целое, а преданные - Его частицы. Таково соотношение между Господом и преданными. Преданные бывают разных уровней. Более возвышенных называют прабху, а менее возвышенных - бхактами, преданными. Кришна - это высшее целое, а Баладева и все воплощения Вишну - Его части. Вот почему Господь Кришна сознает Свое превосходство, а все воплощения категории вишну чувствуют Себя Его преданными.
Быть преданным намного лучше, чем находиться на одном уровне с Господом Кришной, ибо Кришна любит Своих преданных больше Себя Самого.
КОММЕНТАРИЙ: Единство с Верховной Личностью Бога уступает вечному служению Господу, поскольку Господь Кришна любит преданных больше, чем Себя. В «Шримад-Бхагаватам» (9.4.68) Господь ясно говорит:
«Преданные всегда в Моем сердце, и Я всегда в их сердцах. Они не знают никого, кроме Меня, и потому Я признаю лишь их одних».
Таковы близкие отношения, связывающие Господа и Его преданных.
Господь Кришна ставит Своих преданных выше, чем Себя. И в писаниях есть множество тому примеров.
«О Уддхава! Ты мне дороже Брахмы, Шанкары, Санкаршаны, Лакшми и даже Меня Самого».
КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (11.14.15).
Те, кто считают себя равными Кришне, не в силах познать Его сладость. Она доступна только тем, кто проникнут духом служения.
Это утверждение богооткровенных писаний подкреплено духовным опытом возвышенных преданных. Но глупцы или невежды не могут понять величие их чувств.
КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто обрел освобождение сарупья и пребывает на Вайкунтхе в теле, подобном телу Господа, не может познать сладостный вкус отношений, которые связывают Кришну и Его близких спутников. С другой стороны, преданные Кришны, которые в своих близких любовных отношениях с Ним иногда забывают о том, кто они на самом деле, и начинают считать себя равными Кришне, черпают в этих отношениях гораздо большее духовное наслаждение. Люди, как правило, забыв о счастье служения Господу, глупо пытаются обрести господство надо всем, что их окружает. Однако человек, достигший подлинной духовной зрелости, без колебаний посвящает себя трансцендентному служению Господу.
Баладева, Лакшмана, Адвайта Ачарья, Господь Нитьянанда, Господь Шеша и Господь Санкаршана пьют нектар духовного блаженства Господа Кришны, считая Себя Его преданными слугами. Все Они обезумели от счастья и не хотят слышать ни о чем другом.
Что говорить о других, если Сам Господь Кришна жаждет насладиться собственной сладостью.
Он пытается познать сладостный вкус Своего очарования, но не в силах этого сделать, не обладая настроением преданного.
КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна пожелал насладиться духовным блаженством, которое испытывают преданные, и потому Сам пришел на землю в роли преданного, приняв образ Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху.
Вот почему Господь Кришна принял роль преданного и нисшел на землю в образе Господа Чайтаньи, совершенного во всех отношениях.
Охваченный чувствами, которые переживает преданный, Он упивается собственной сладостью. Я уже объяснил это.
КОММЕНТАРИЙ: Господь Чайтанья, которого называют Шри Гаурахари, в полной мере познает все расы: нейтральность, служение, дружбу, родительскую привязанность и супружескую любовь. Испытывая экстатические чувства, свойственные преданным разных категорий, Он во всей полноте познает вкусы этих взаимоотношений.
Все воплощения способны проникнуться чувствами преданных. Нет большего счастья, чем это.
КОММЕНТАРИЙ: Все воплощения Господа Вишну имеют право действовать в роли слуг Господа Кришны. Для этого Они нисходят в образе преданных. Когда аватара Господа перестает сознавать Себя Богом и выступает в роли слуги, Она испытывает более глубокие духовные эмоции, чем когда играет роль Верховной Личности Бога.
Изначальный бхакта-аватара - это Санкаршана. А Шри Адвайта - одно из Его воплощений.
КОММЕНТАРИЙ: Хотя Шри Адвайта Прабху относится к категории вишну, Он служит Господу Чайтанье Махапрабху как один из Его спутников. Когда Господь Вишну предстает в образе слуги, Его называют воплощением в облике преданного Господа Кришны. Шри Санкаршана, воплощение Вишну в духовном мире - мире Вайкунтхи, - возглавляет четверную экспансию и является изначальным воплощением в образе преданного. Господь Маха-Вишну, возлежащий в Причинном океане, - это одно из проявлений Санкаршаны. Он - Господь, изначальная Личность Бога, который бросает взор на материальную природу, выступающую как вещественная и действенная причина творения. Адвайта Прабху считается воплощением Маха-Вишну. Все полные проявления Санкаршаны представляют собой косвенные экспансии Господа Кришны. С этой точки зрения Адвайта Прабху - тоже вечный слуга Гаура-Кришны. Вот почему Его принято считать воплощением Господа в образе преданного.
Невозможно измерить величие Шри Адвайты Ачарьи, который Своим искренним зовом призвал на землю Господа Чайтанью.
Проповедуя санкиртану, Он освободил всю вселенную. Так, по милости Шри Адвайты, люди этого мира обрели сокровище любви к Богу.
Кто может описать безграничное величие Адвайты Ачарьи? Я поведал лишь то, что узнал от великих, достойных доверия душ.
Десять миллионов раз я припадаю к лотосным стопам Шри Адвайты Ачарьи. О Ачарья, не прими слова мои за оскорбление.
Твое величие необъятно, как миллионы океанов и морей. Попытка описать его пределы - уже великое оскорбление.
Слава, слава Шри Адвайте Ачарье! Слава Господу Чайтанье Махапрабху и почтенному Господу Нитьянанде!
Так в двух стихах я описал истинную природу Адвайты Ачарьи. Теперь, о преданные, услышьте от меня о пяти истинах (панча-таттве).
Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадас, рассказываю «Чайтанья-чаритамриту».
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестой главе Ади-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты», которая повествует о величии Шри Адвайты Ачарьи.
Глава седьмая. Господь Чайтанья в пяти ипостасях
01-29
Я почтительно склоняюсь перед Господом Чайтаньей Махапрабху - высшей целью и смыслом жизни тех, кто идет духовным путем, отрекшись от стремления обладать чем-либо в этом мире. Позвольте же мне поведать о щедром даре, который Он принес миру - о преданном служении из любви к Богу.
КОММЕНТАРИЙ: Душа, влачащая материальное существование, совершенно беспомощна, но под влиянием иллюзии, навеянной майей (внешней энергией), она свято верит в надежную защиту государства, общества, друзей и любимых, не понимая, что в момент смерти никто из них ей не поможет. Законы природы беспощадны, и никакие материальные достояния не спасут нас из цепких лап смерти. В «Бхагавад-гите» (13.9) сказано: джанма-мритйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам - тот, кто идет к высшей цели, должен помнить о четырех видах страданий, сопутствующих материальной жизни: о рождении, смерти, старости и болезнях. От этих страданий избавиться невозможно, если не укрыться в сени лотосных стоп Господа. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху - единственное прибежище для всех обусловленных душ. Разумный человек не станет полагаться на свои материальные достояния; вместо этого он отдает себя на милость Господа. Такого человека называют акинчаной, не имеющим никакой собственности в материальном мире. Одно из имен Верховной Личности Бога - Акинчана-гочара. Это имя означает, что Господа может достичь только тот, кто не полагается на свои материальные достижения. Вот почему для полностью предавшихся душ, не имеющих в материальном мире ничего, на что можно было бы надеяться, Господь Шри Чайтанья Махапрабху - единственное прибежище.
Каждый человек связывает свои надежды с дхармой (религиозностью), артхой (обогащением), камой (чувственными наслаждениями) и в конечном счете с мокшей (освобождением), однако Господь Шри Чайтанья Махапрабху столь милостив, что может даровать нечто большее, чем освобождение. В этом стихе слова хинартхадхика-садхакам указывают на то, что, хотя по материальным понятиям освобождение ценится намного выше благочестия, материального благополучия и чувственных наслаждений, преданное служение и трансцендентная любовь к Верховной Личности Бога превосходят даже освобождение. Это великий дар Шри Чайтаньи Махапрабху. Он провозгласил: према пум-артхо махан - «Любовь к Богу - высшее благо для всех людей». Поэтому автор «Чайтанья-чаритамриты» Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами прежде всего выражает почтение Господу Чайтанье Махапрабху и потом описывает дар любви к Богу, которым Господь щедро одарил этот мир.
Я возношу хвалу Верховному Господу Шри Чайтанье Махапрабху. Любой, кто укрылся в сени Его лотосных стоп, достоин величайших восхвалений.
КОММЕНТАРИЙ: Прабху означает «господин». Шри Чайтанья Махапрабху - величайший господин, владыка всех владык, потому Его и называют Махапрабху. Любой, кто нашел прибежище у Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху, достоин славы, ибо по милости Шри Чайтаньи Махапрабху он сможет возвыситься до уровня любовного служения Господу, намного превосходящего уровень освобождения.
Я начал с того, что описал положение духовного учителя. Теперь я постараюсь объяснить, что такое Панча-таттва.
КОММЕНТАРИЙ: В Первой главе Ади-лилы «Чайтанья-чаритамриты» автор, Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами, говорит о дающем посвящение и наставляющем духовном учителе. Впервые он упоминает о гуру в стихе, который начинается со слов ванде гурун иша-бхактан ишам ишаватаракан. В этом стихе перечислены шесть духовных истин, одну из которых, а именно истину о духовном учителе, автор уже подробно раскрыл. Теперь он приступает к описанию других пяти истин, или таттв. К ним относятся иша-таттва (Верховный Господь), экспансии Господа, Его воплощения, Его энергии и преданные.
Эти пять таттв нисходят вместе с Господом Чайтаньей Махапрабху, и Он с их помощью в великом блаженстве распространяет движение санкиртаны.
КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» есть стих, описывающий Шри Чайтанью Махапрабху:
«В век Кали разумные люди будут поклоняться Господу и Его соратникам, совершая санкиртана-ягью« (Бхаг., 11.5.32).
Шри Чайтанью Махапрабху всегда сопровождает Его полная экспансия Шри Нитьянанда Прабху, Его воплощение Шри Адвайта Прабху, Его внутренняя энергия Шри Гададхара Прабху и Его пограничная энергия Шриваса Прабху. Все они окружают Его, Верховную Личность Бога. Следует знать, что эти таттвы никогда не покидают Шри Чайтанью Махапрабху. Поэтому полное почтение Шри Чайтанье Махапрабху выражают, повторяя следующую мантру: шри кришна-чаитанйа прабху нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда. Как проповедники Движения сознания Кришны, мы прежде всего выражаем почтение Шри Чайтанье Махапрабху, повторяя мантру, обращенную к Панча-таттве, а потом произносим мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. При повторении мантры Харе Кришна есть опасность совершить десять оскорблений, но при повторении мантры Панча-таттвы - шри кришна-чаитанйа прабху нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда - такой опасности не возникает. Шри Чайтанья Махапрабху известен как маха-ваданьяватара, самое милостивое воплощение, ибо Он не принимает в расчет оскорбления, которые наносят Ему обусловленные души. Чтобы извлечь полное благо из повторения маха-мантры (Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе), нужно сначала найти прибежище у Шри Чайтаньи Махапрабху и повторить маха-мантру Панча-таттвы, а затем уже повторять маха-мантру Харе Кришна. В этом случае результат придет очень быстро.
Есть немало бессовестных преданных, которые, пользуясь именем Шри Чайтаньи Махапрабху, выдумывают собственные маха-мантры. Иногда они поют: бхаджа нитаи гаура радхе шйама харе кришна харе рама или шри-кришна-чаитанйа прабху-нитйананда харе кришна харе рама шри-радхе говинда. На самом же деле вначале следует произнести имена всех членов Панча-таттвы (шри кришна-чаитанйа прабху нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда), а потом повторять шестнадцать слов: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Но бессовестные и неразумные люди вносят путаницу в эту форму духовной практики. Разумеется, поскольку они тоже преданные, им не запрещено выражать свои чувства подобным образом, но чистые преданные Шри Чайтаньи Махапрабху предписывают нам сначала целиком повторять мантру Панча-таттвы, а затем маха-мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
С духовной точки зрения между этими пятью таттвами нет разницы, ибо на трансцендентном уровне все абсолютно. Однако духовный мир исполнен разнообразия, ощутить которое можно, лишь зная, чем отличается одна таттва от другой.
КОММЕНТАРИЙ: Шри Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своем комментарии «Анубхашья» дает следующее описание Панча-таттвы. Высший источник всех энергий, Личность Бога, желая насладиться пятью видами лил, предстает в образе Панча-таттвы. По сути дела, между членами Панча-таттвы нет разницы, ибо они пребывают на духовном уровне, однако, чтобы бросить вызов имперсоналистам, они являют миру духовное разнообразие и наслаждаются различными духовными эмоциями (расами). В Ведах говорится: парасйа шактир вивидхаива шруйате - «Верховная Личность Бога обладает разнообразными энергиями». Это утверждение позволяет понять, что в духовном мире неизменно существует великое разнообразие настроений, или вкусов. Шри Гауранга, Шри Нитьянанда, Шри Адвайта, Шри Гададхара и Шриваса находятся на одном уровне, но с точки зрения духовного разнообразия Шри Чайтанья Махапрабху - это олицетворение преданного, Нитьянанда Прабху являет Собой образ духовного учителя всех преданных, а Адвайта Прабху - образ воплощения преданного (бхакты);
«Я в почтении склоняюсь перед Верховным Господом Кришной, который проявил Себя в пяти лицах: в образе преданного, в образе Своей экспансии и воплощения в облике преданных, а также в образе чистого преданного и энергии преданности».
КОММЕНТАРИЙ: Шри Нитьянанда Прабху является непосредственной экспансией Шри Чайтаньи Махапрабху и выступает в роли Его брата. Он - олицетворение духовного блаженства сач-чид-ананда-виграхи. Его тело трансцендентно и исполнено нескончаемого восторга преданного служения. Шри Чайтанью Махапрабху называют бхакта-рупой (Господом в образе преданного), а Шри Нитьянанду Прабху - бхакта-сварупой (экспансией Господа в образе преданного). Шри Адвайта Прабху, воплощение в образе преданного, принадлежит к категории вишну-таттвы. Существуют различные категории преданных (бхакт): одни связаны с Господом нейтральными отношениями, а другие - узами служения, дружбы, родительской и супружеской любви. Такие преданные, как Шри Дамодара, Шри Гададхара и Шри Рамананда, воплощают в себе различные энергии Господа. Это еще раз подтверждает справедливость ведической сутры: парасйа шактир вивидхаива шруйате. Все эти бхакты соединяются в образе Шри Чайтаньи Махапрабху, который не кто иной, как Сам Кришна.
Кришна, вместилище всего наслаждения, - это Верховная Личность Бога, высший повелитель. Никто не может превзойти Шри Кришну или сравняться с Ним в чем-либо, и тем не менее Он приходит как сын Махараджи Нанды.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Кавираджа Госвами дает очень точное описание Господа Кришны, Верховной Личности Бога. Он объясняет, что, хотя Господь Кришна не знает Себе равных и вмещает все духовное наслаждение, Он все же предстает в образе сына Махараджи Нанды и Яшодамайи.
Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, безраздельно наслаждается танцем раса. Он - повелитель девушек Враджа, а все остальные - лишь Его приближенные.
КОММЕНТАРИЙ: Здесь очень важно слово расади-виласи («наслаждающийся танцем раса«). Наслаждаться танцем раса может только Шри Кришна, поскольку Он - высший повелитель и господин девушек Вриндавана. Все остальные - Его преданные и слуги. Никто не может сравниться со Шри Кришной, Верховной Личностью Бога, и тем не менее находится немало бессовестных негодяев, которые подражают Шри Кришне в танце раса. Если говорить точнее, то речь идет о майявади, и людям следует их остерегаться. Проводить раса-лилу может только Шри Кришна, и никто другой.
Этот же Господь Кришна нисшел в облике Шри Чайтаньи Махапрабху вместе со Своими вечными спутниками, достойными не меньшей славы.
Хотя Шри Чайтанья Махапрабху - верховный повелитель, единая Личность Бога - с великой радостью стал преданным, Его тело осталось духовным, полностью свободным от материальной скверны.
КОММЕНТАРИЙ: Существует много разных таттв, или истин: иша-таттва, джива-таттва, шакти-таттва и другие. Иша-таттва - это Верховный Господь Вишну, высшая жизненная сила. В «Катха-упанишад» говорится: нитйо нитйанам четанаш четананам - Господь, Личность Бога, суть верховное вечное существо и высшая жизненная сила. Другие живые существа тоже вечны и тоже наделены жизненной силой, но, в отличие от Верховного Господа, они ничтожно малы. Верховный Вечный никогда не рождается в бренном материальном теле, но живые существа, бесконечно малые Его частицы, склонны оказываться в таком положении. Как гласят ведические мантры, Верховный Господь является высшим повелителем бесчисленных живых существ.
Между тем философы школы майявады пытаются доказать, что ничтожные живые существа равны верховному живому существу. Поскольку майявади не признают различий между душой и Богом, их философию называют адвайта-вадой, или монизмом. На самом же деле отрицаемое ими различие существует. Этот стих призван внушить философам-майявади, что Верховная Личность Бога является высшим повелителем. Высший повелитель - это Сам Верховный Господь Кришна, который предстал в образе преданного, Господа Чайтаньи Махапрабху, чтобы насладиться Своими божественными играми.
Как сказано в «Бхагавад-гите», когда Верховная Личность Бога, Шри Кришна, приходит на эту планету в человеческом облике, некоторые невежды принимают Его за обычного человека. Того, кто совершает подобную ошибку, называют мудхой, или глупцом. И Шри Чайтанью Махапрабху тоже нельзя принимать за обыкновенного человека. Господь проникся экстатическим умонастроением преданного, но при этом остался Верховной Личностью Бога. Со времен Господа Чайтаньи было много самозванцев, объявлявших себя воплощением Кришны, но они не понимали, что Чайтанья Махапрабху - это не какой-то обычный человек, а Сам Кришна. Неразумные люди создают себе «богов», провозглашая Всевышним простого смертного. Это заблуждение. Поэтому слова танра шуддха калевара в этом стихе предупреждают, что тело Чайтаньи Махапрабху не материально: оно полностью духовно. И хотя Господь Чайтанья принял облик преданного, Его не следует считать обычным преданным. В то же время нужно твердо знать, что, хотя Чайтанья Махапрабху - Верховная Личность Бога, Он переживает экстатические эмоции преданного, и потому не следует превратно толковать Его игры и ставить Его в положение Самого Кришны. Именно по этой причине Шри Кришна Чайтанья Махапрабху закрывал ладонями уши, когда Его называли Кришной или Вишну; Он не хотел слышать, как Его называют Верховной Личностью Бога. Есть категория преданных, именуемых гауранга-нагари, которые разыгрывают театральные представления об играх Кришны, где место Кришны занимает виграха или образ Чайтаньи Махапрабху. Подобная ошибка в духовной науке называется расабхасой. Шри Чайтанья Махапрабху желает наслаждаться настроением преданного, поэтому Его не следует беспокоить, обращаясь к Нему как к Верховной Личности Бога.
Божественная раса супружеской любви к Кришне настолько удивительна, что Кришна Сам принял образ преданного, чтобы сполна насладиться ее вкусом.
КОММЕНТАРИЙ: Хотя Кришна - вместилище всего блаженства, Он испытывает особое желание постичь Самого Себя, приняв образ преданного. Это означает, что, хотя Господь Чайтанья ведет Себя как преданный, Он остается Самим Кришной. Поэтому вайшнавы поют: шри-кришна-чаитанйа радха-кришна нахе анйа - Шри Кришна Чайтанья Махапрабху - это Радха и Кришна в одном лице. Чаитанйакхйам пракатам адхуна тад-двайам чаикйам аптам. Как сказал Шри Сварупа Дамодара Госвами, Радха и Кришна слились воедино в образе Шри Чайтаньи Махапрабху.
По этой причине Шри Чайтанья Махапрабху, высший учитель и наставник, принимает образ преданного и становится младшим братом Господа Нитьянанды.
Шри Адвайта Ачарья - это воплощение Господа Чайтаньи, играющее роль преданного. Таким образом, три таттвы (Чайтанья Махапрабху, Нитьянанда Прабху и Адвайта Гошани) занимают господствующее положение и повелевают всем сущим.
КОММЕНТАРИЙ: Гошани (госани) - это синоним слова госвами (госвами). Так называют того, кто полностью обуздал свои чувства и ум. Человека, не способного на это, называют годасой, «слугой своих чувств». Такой человек не может быть духовным учителем. Но госвами - это духовный наставник, который по-настоящему обуздал свой ум и чувства. Недобросовестные люди стали передавать титул госвами по наследству, однако прежде его присваивали только тому, кто обладал должными качествами. Так было заведено со времен Шри Рупы Госвами, который сначала был обычным грихастхой и министром в правительстве, а потом благодаря наставлениям Господа Чайтаньи Махапрабху достиг уровня подлинного госвами. Таким образом, титул госвами не может передаваться по наследству, он дается человеку в соответствии с его качествами. Если человек достиг высот духовного развития, то независимо от происхождения его следует звать госвами. Шри Чайтанья Махапрабху, Шри Нитьянанда Прабху и Шри Адвайта Гошани Прабху по самой Своей природе являются госвами, ибо принадлежат к категории вишну-таттвы. Все Они прабху («господствующие» или «повелители»), поэтому Их иногда называют Чайтанья Гошани, Нитьянанда Гошани и Адвайта Гошани. К сожалению, Их так называемые потомки, не обладая качествами госвами, присвоили себе этот титул и передают его по наследству или носят его как какое-то профессиональное звание. Однако это противоречит учению шастр.
Один из Них зовется Махапрабху, а двое других - прабху. Двое прабху служат лотосным стопам Махапрабху.
КОММЕНТАРИЙ: Все трое: Шри Чайтанья Махапрабху, Шри Нитьянанда Прабху и Шри Адвайта Прабху - принадлежат к категории вишну-таттвы, однако Шри Чайтанья Махапрабху является Всевышним, а двое других прабху заняты трансцендентным любовным служением Ему, чтобы показать обычным живым существам, что все подвластны Шри Чайтанье Махапрабху. В другом месте «Чайтанья-чаритамриты» (Ади, 5.142) говорится: экале ишвара кришна, ара саба бхритйа - единственным верховным владыкой является Кришна, а все другие - и вишну-таттвы, и джива-таттвы - заняты служением Ему. Господу служат как вишну-таттвы (Нитьянанда Прабху и Адвайта), так и джива-таттвы (шривасади-гаура-бхакта-вринда), однако следует отличать слуг одной категории от слуг другой. Слуга категории джива-таттвы, то есть духовный учитель, в полном смысле является слугой Бога. Как объяснялось в предыдущих стихах, в абсолютном мире нет подобных отличий, однако их следует принимать во внимание, чтобы различать Всевышнего и Его подчиненных.
Трех повелителей (Чайтанью Махапрабху, Нитьянанду Прабху и Адвайту Прабху) почитают все живые существа, и четвертую таттву (Шри Гададхару Прабху) тоже следует считать Их почитателем.
КОММЕНТАРИЙ: Описывая природу Панча-таттвы, Шри Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своем комментарии «Анубхашья» объясняет, что Господь Шри Чайтанья Махапрабху является верховным повелителем, а Нитьянанда Прабху и Адвайта Прабху, хотя и подвластны Ему, тоже занимают положение повелителей. Шри Чайтанья Махапрабху - это Сам Верховный Господь, а Нитьянанда Прабху и Адвайта Прабху - Его проявления. Все Они суть вишну-таттва, Всевышний, поэтому Им поклоняются все живые существа. Две другие таттвы, входящие в Панча-таттву, а именно шакти-таттва и джива-таттва, представленные Гададхарой и Шривасой, действуют как почитатели Верховного Господа, однако они относятся к той же категории, что и Господь, ибо вечно заняты трансцендентным любовным служением Господу.
Нет числа возвышенным преданным Господа, и возглавляет их Шриваса Тхакур. Все они считаются шуддха-бхактами, чистыми преданными.
Преданных во главе с Гададхарой Пандитом следует считать воплощениями внутренней энергии Личности Бога. Это приближенные слуги Господа.
КОММЕНТАРИЙ: Шри Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, комментируя в «Анубхашье» этот и предыдущий стих, приводит такое объяснение: «Существуют определенные признаки, по которым можно распознать преданных, являющихся воплощениями внутренней энергии Господа, и тех, что обладают безраздельной, чистой преданностью. Все чистые преданные суть шакти-таттвы, энергии Господа. Некоторым из них свойственна супружеская любовь к Господу, а другие питают к Нему родительские или дружеские чувства или видят в Нем своего господина. Безусловно, все они преданные, но если сравнить одну их категорию с другой, то обнаружится, что преданные, или энергии, которые исполнены супружеских чувств к Господу, превосходят остальных. Те, кто связан с Верховной Личностью Бога узами супружеской любви, считаются наиболее близкими преданными Шри Чайтаньи Махапрабху. Преданные, которые служат Нитьянанде Прабху и Адвайте Прабху, как правило, питают к Господу родительскую привязанность, видят в нем друга, господина или находятся в нейтральных отношениях с Господом. Когда такие преданные развивают сильную привязанность к Шри Чайтанье Махапрабху, они тоже входят в круг Его близких преданных, исполненных супружеской любви к Шри Кришне». Такое постепенное развитие преданного служения описано в одной из песен Шри Нароттамы даса Тхакура:
«Когда же я, произнеся имя Господа Чайтаньи, почувствую, как волосы на моем теле поднимаются, и когда нескончаемые потоки слез польются из моих глаз от звука святых имен мантры Харе Кришна? Когда Господь Нитьянанда смилостивится надо мной и избавит меня от стремления к чувственным удовольствиям? Когда мой ум освободится от скверны материальных желаний? Только достигнув этого состояния, я смогу понять Вриндаван. И лишь развив привязанность к наставлениям шестерых Госвами во главе с Рупой Госвами и Рагхунатхой дасом Госвами, я смогу постичь любовь Радхи и Кришны».
Любой, кто привязан к преданному служению Господу Чайтанье Махапрабху, очень скоро начинает ощущать духовное блаженство. И если человек развивает любовь к Господу Нитьянанде, он избавляется от привязанности к материальному миру и обретает способность постичь игры Господа во Вриндаване. Далее, когда человек развивает любовь к шестерым Госвами, ему удается понять любовные отношения Радхи и Кришны. Таковы этапы, которые проходит чистый преданный, развивая супружескую любовь в служении Радхе и Кришне и вступая в близкие отношения со Шри Чайтаньей Махапрабху.
Все преданные, которые являются воплощениями внутренней энергии, - это неизменные участники игр Господа. Только с ними Господь нисходит, чтобы распространять движение санкиртаны, только с ними Он наслаждается расой супружеской любви к Кришне и только с ними раздает эту любовь людям.
КОММЕНТАРИЙ: Описывая различие между чистыми преданными и преданными из категории шакти-таттвы, то есть преданными из ближайшего окружения Господа, Шри Рупа Госвами в своей «Упадешамрите» прослеживает путь постепенного духовного развития. Среди многих тысяч карми едва ли один обладает совершенным знанием Вед. Из множества таких мудрецов и философов наилучшим считают того, кто освободился от материального рабства, а из множества освобожденных душ самый возвышенный - это преданный Верховной Личности Бога. Среди множества преданных, испытывающих трансцендентную любовь к Верховной Личности Бога, наивысшее положение занимают гопи, а лучшая из гопи - Шримати Радхика. Радхика очень дорога Господу Кришне, и точно так же Ее пруды - Шьяма-кунда и Радха-кунда - необычайно дороги Верховной Личности Бога.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур поясняет в «Анубхашье», что из пяти таттв две таттвы являются энергиями (шакти-таттвой), а три - источником энергий (шактиман-таттвой). Чистые преданные и преданные из ближайшего окружения Господа пребывают в полном сознании Кришны и из любви к Кришне занимаются деятельностью, не оскверненной философскими измышлениями или кармическими поступками. Все они - чистые преданные, и те из них, кто погружен в супружескую любовь к Господу Кришне, именуются мадхурья-бхактами, преданными из ближайшего окружения, шакти-таттвой. Любовное служение Господу с родительскими и дружескими чувствами, а также в настроении слуги присутствует в супружеской любви. Таким образом, любой преданный из ближайшего окружения Господа является чистым преданным.
Шри Чайтанья Махапрабху наслаждается играми вместе со Своей непосредственной экспансией, Нитьянандой Прабху. Чистые преданные Верховного Господа и три Его воплощения-пуруши - Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну - неизменно сопровождают Его, помогая распространять движение санкиртаны.
Следует понимать, что достоинства Кришны - это сокровищница божественной любви. Когда Он приходил на землю, Он принес эту сокровищницу с Собой, но держал ее запечатанной. Когда же явились Шри Чайтанья Махапрабху и Его спутники из Панча-таттвы, Они сломали печать и разграбили эту сокровищницу, чтобы насладиться вкусом божественной любви к Шри Кришне. И чем больше они упивались ею, тем сильнее становилась их жажда.
КОММЕНТАРИЙ: Шри Чайтанью Махапрабху называют маха-ваданья-аватарой, ибо, хотя Он Сам Шри Кришна, Он более благосклонен к несчастным падшим душам, чем Господь Шри Кришна. Когда Кришна был в этом мире, Он говорил, что все должны предаться Ему, и в награду обещал Свое покровительство, но, когда на землю нисшел Шри Чайтанья Махапрабху вместе со Своими спутниками, Он стал раздавать любовь к Богу всем и каждому, не ставя никаких условий. Так Шри Рупа Госвами понял, что Господь Чайтанья - это не кто иной, как Сам Шри Кришна, ибо никто, кроме Верховной Личности Бога, не может раздавать сокровенную любовь к Богу.
Шри Панча-таттва танцевала снова и снова, и нектарная любовь к Богу становилась все более доступной для людей. Члены Панча-таттвы танцевали, громко восклицали, смеялись и пели, словно безумные; именно так они раздавали любовь к Богу.
КОММЕНТАРИЙ: Люди обычно не понимают истинного значения пения и танцев. Описывая шестерых Госвами Вриндавана, Шриниваса Ачарья говорит: кришноткиртана-гана-нартана-парау - пению и танцам предавались не только Господь Чайтанья Махапрабху и Его спутники; шестеро Госвами в следующем поколении тоже следовали их примеру. В наше время участники Движения сознания Кришны придерживаются того же принципа, и благодаря пению и танцам это Движение снискало популярность во всем мире. Однако не следует забывать, что подобное пение и танцы не принадлежат к материальному миру. Это духовная деятельность, и потому чем больше человек занимается ею, тем явственнее он ощущает нектар божественной любви к Богу.
Раздавая людям любовь к Богу, Чайтанья Махапрабху и Его спутники не принимали во внимание, достоин человек такого дара или нет, и не думали о том, нужно дарить людям эту любовь или не нужно. Они не ставили никаких условий. Везде, где было возможно, Панча-таттва одаривала всех любовью к Богу.
КОММЕНТАРИЙ: Находятся невежды, которые препятствуют миссии Господа Чайтаньи, критикуя Движение сознания Кришны за то, что в нем европейцы и американцы получают посвящение в брахманы и санньяси. Однако, как явствует из этих стихов, проповедник, распространяя любовь к Богу, не должен принимать во внимание, кто ее получает: европеец, американец, индус, мусульманин или кто-то еще. Движение сознания Кришны нужно распространять повсюду, где есть возможность, и, если благодаря этим усилиям люди становятся вайшнавами, их следует почитать больше, чем брахманов, индусов или индийцев. Шри Чайтанья Махапрабху желал, чтобы Его имя стало известно в каждом городе и деревне на земном шаре. Сейчас учение Чайтаньи Махапрабху распространяется по всему миру, и как не признать искренних последователей этого учения настоящими вайшнавами, брахманами и санньяси? Завистливые люди иногда возмущаются этим, выдвигая глупые аргументы, но преданные, участники Движения сознания Кришны, не обращают на них внимания. Мы строго следуем принципам, установленным Панча-таттвой.
Хотя члены Панча-таттвы взломали сокровищницу любви к Богу и, наслаждаясь ее содержимым, стали раздавать его другим, запасы любви в этой чудесной сокровищнице не только не иссякли, но увеличились во сто крат.
КОММЕНТАРИЙ: Один человек, объявивший себя воплощением Кришны, сказал своему ученику, что, передав ему все свое знание, он духовно истощился. Так говорят лишь обманщики, которые вводят публику в заблуждение. Истинное духовное сознание настолько совершенно, что чем больше его раздают, тем глубже оно становится. Истощение возможно только в материальном мире, а в духовном мире сокровищница любви к Богу никогда не иссякает. Кришна обеспечивает всем необходимым многие миллионы живых существ, и, если все они захотят обрести сознание Кришны, любви к Богу хватит на всех, и всем хватит средств к существованию. Наше Движение сознания Кришны было основано силами одного человека и никто не обеспечивал нас материально, но теперь мы распоряжаемся тысячами долларов по всему миру и Движение растет день ото дня. Так что о нехватке средств говорить не приходится. Если мы будем, невзирая на критику завистливых людей, придерживаться наших принципов и следовать по стопам Панча-таттвы, наше Движение легко преодолеет все препятствия, чинимые так называемыми свами, санньяси, религиозными деятелями, философами и учеными, ибо оно духовно по своей сути и потому выше любых материальных соображений. Те, кто проповедует сознание Кришны, не должны бояться этих глупцов и невежд.
Поток любви к Богу разлился повсюду и поглотил всех: стариков, молодых, женщин и детей.
КОММЕНТАРИЙ: Содержимое вскрытой сокровищницы любви к Богу могучим потоком затопляет всю землю. Обычно после сезона дождей в Шридхаме Майяпуре начинается большое наводнение. Это служит символом того, что место рождения Господа Чайтаньи станет источником наводнения любви к Богу, которое затопит мир и поможет всем: старикам, молодым, женщинам и детям. Движение сознания Кришны, основанное Шри Чайтаньей Махапрабху, настолько могущественно, что может охватить весь мир и привлечь всех людей, желающих обрести любовь к Богу.
Движение сознания Кришны затопит весь мир, и в водах этого потопа окажутся все: честные и мошенники, хромые, немощные и слепые.
КОММЕНТАРИЙ: Здесь снова можно подчеркнуть, что, хотя завистливые негодяи протестуют против того, чтобы европейцам и американцам давали священный шнур или санньясу, на самом деле нет необходимости проводить различие между праведниками и грешниками, ибо это Движение духовно и никак не связано с телесной оболочкой из кожи и костей. Поскольку оно должным образом следует воле Панча-таттвы и строго придерживается регулирующих принципов, ему не страшны никакие внешние препятствия.
Когда пять членов Панча-таттвы увидели, что любовь к Богу затопила весь мир и уничтожила в живых существах семя материального наслаждения, они преисполнились безграничной радости.
КОММЕНТАРИЙ: В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в «Анубхашье», что живые существа принадлежат к пограничной энергии Господа, и потому все они склонны сознавать Кришну, несмотря на скрытое в их сердцах семя чувственного наслаждения. Из этого семени на благоприятной почве материальной природы вырастает дерево материального рабства, которое приносит живому существу всевозможные плоды чувственных наслаждений. Мирским наслаждениям, однако, всегда сопутствуют три вида материальных страданий. Но когда по воле природы случается наводнение, семена в земле не дают всходов. И точно так же во время наводнения любви к Богу, которое постепенно охватывает весь мир, семена материальных наслаждений не могут взойти. Чем шире распространяется Движение сознание Кришны, тем слабее становится в людях желание удовлетворять свои чувства. Семя материального наслаждения само собой перестает давать всходы.
Милостью Господа Чайтаньи Движение сознания Кришны распространяется по всему миру, и его недоброжелателям, вместо того чтобы завидовать, следует радоваться этому успеху, испытывая, как сказано в данном стихе, величайшее счастье, парама улласа. Но, поскольку они принадлежат к категории каништха-адхикари, или пракрита-бхакт (материалистичных преданных, не обладающих достаточным духовным знанием), они завидуют Движению сознания Кришны и пытаются найти в нем недостатки. Тем не менее, как пишет Шримат Прабодхананда Сарасвати в своей «Чайтанья-чандрамрите», под влиянием движения сознания Кришны, основанного Господом Чайтаньей, материалисты перестают говорить о своих женах и детях; так называемые ученые мужи оставляют утомительное изучение ведической литературы; йоги прекращают усердные и ненужные занятия мистической йогой; аскеты забывают о своей аскезе, а санньяси утрачивают интерес к изучению философии санкхьи. Всех привлекает бхакти-йога Господа Чайтаньи и несравненный вкус сознания Кришны.
Чем сильнее идет дождь любви к Богу, проливаемый Панча-таттвой, тем сильнее становится наводнение, и постепенно оно затопляет весь мир.
КОММЕНТАРИЙ: Движение сознания Кришны свободно от стереотипов и косности. Оно будет шириться по всему миру, невзирая на препятствия, чинимые глупцами и невеждами, которые заявляют, будто европейские и американские млеччхи не могут стать брахманами и санньяси. Этот стих подтверждает, что движение, основанное Господом Чайтаньей, будет расширяться, пока не затопит сознанием Кришны весь мир.
30-59
Но имперсоналисты, карми, лжелогики, богохульники, безбожники и самые недостойные из тех, кто изучает священные писания, научились уклоняться от движения сознания Кришны, поэтому наводнение сознания Кришны не может их коснуться.
КОММЕНТАРИЙ: Подобно философам-майявади прошлого, каким был Пракашананда Сарасвати из Бенареса, современные имперсоналисты тоже не проявляют интереса к основанному Господом Чайтаньей Движению сознания Кришны. Не зная ценности этого материального мира, они считают его иллюзорным и не понимают, что его можно использовать, как это делает Движение сознания Кришны. Они настолько поглощены размышлениями о безличном, что у них не возникает даже тени сомнения в том, что духовное разнообразие имеет материальную природу. Поскольку они замкнулись в рамках своего ложного понимания брахмаджьоти и не ведают ничего другого, им не под силу понять, что Кришна, Верховная Личность Бога, духовен и потому не подвержен влиянию материальной иллюзии. Всякий раз, когда Кришна приходит на землю - в Своем изначальном образе или в образе преданного, - философы-майявади принимают Его за обычного человека. Это осуждается в «Бхагавад-гите» (9.11):
«Глупцы смеются надо Мной, когда Я прихожу в материальный мир в облике человека. Им неведома Моя духовная природа верховного повелителя всего сущего». Есть и другие бессовестные люди, которые выдают себя за воплощение Господа и так обманывают доверчивую публику. Аватара Бога должна соответствовать описаниям, приведенным в шастрах, а также должна совершать необыкновенные деяния. Прежде чем принимать какого-нибудь негодяя за воплощение Господа, людям следует убедиться, способен ли он действовать как Верховная Личность Бога. Например, в «Бхагавад-гите» Господь Шри Кришна наставлял Арджуну, и тот не сомневался, что Кришна - Верховная Личность Бога, однако, чтобы убедить в этом нас, Арджуна попросил Господа явить Свою вселенскую форму и тем самым доказать, что Он действительно Верховный Господь. Самозванцев, которые выдают себя за Бога, следует подвергать именно такому испытанию. Чтобы не обмануться мистическим могуществом самозваных воплощений, их нужно проверять, обращаясь к шастрам. Шри Чайтанья Махапрабху описан в шастрах как воплощение Кришны, поэтому, если кто-то хочет подражать Господу Чайтанье и объявляет себя воплощением Бога, он должен найти в шастрах описание своего воплощения.
Видя, как майявади и другие стараются спастись от этого наводнения, Господь Чайтанья подумал: «Я хотел, чтобы поток любви к Богу поглотил всех, но кое-кому еще удается его избежать. Что ж, тогда Я прибегну к хитрости и увлеку в этот поток каждого».
КОММЕНТАРИЙ: Это очень важный момент. Господь Чайтанья Махапрабху хотел найти способ привлечь майявади и других людей, которые не проявляли интереса к движению сознания Кришны. Так поступает любой истинный ачарья. Ачарья приходит в материальный мир, чтобы служить Господу, и в этом служении он не может ограничиваться стереотипами, потому что главная его задача - найти наиболее действенный способ распространить сознание Кришны. Некоторые завистники осуждают Движение сознания Кришны за то, что оно вовлекает в проповедь любви к Богу и юношей, и девушек. Не зная, насколько молодежь Европы и Америки привыкла к ничем не ограниченному общению, эти глупцы и невежды порицают юношей и девушек из Движения сознания Кришны за их совместную деятельность. Этим недалеким людям следует иметь в виду, что резко изменить обычаи общества невозможно. Однако, поскольку девушки наравне с юношами обучаются искусству проповеди, это уже не обычные девушки, а проповедники сознания Кришны, ни в чем не уступающие их духовным братьям. Так что занимать и юношей, и девушек всецело духовной деятельностью - это сознательная тактика, помогающая как можно шире распространить Движение сознания Кришны. Завистливым глупцам, которые возмущаются по поводу совместной деятельности таких юношей и девушек, остается лишь довольствоваться собственной глупостью, ибо они не способны находить новые пути распространения сознания Кришны, используя для этого подходящие средства. Их стереотипные методы никогда не помогут распространить сознание Кришны. А все, что по милости Господа Чайтаньи Махапрабху делаем мы, следует признать правильным, ибо Сам Господь Чайтанья тоже искал новые способы заинтересовать тех, кто избегал сознания Кришны.
Тщательно все обдумав, Господь принял санньясу.
КОММЕНТАРИЙ: Господу Шри Чайтанье Махапрабху не было необходимости принимать санньясу, поскольку Он - Сам Бог и полностью свободен от каких-либо телесных отождествлений. Шри Чайтанья Махапрабху не отождествлял Себя ни с одной из восьми групп людей: Он не считал Себя брахманом, кшатрием, ваишьей, шудрой, брахмачари, грихастхой, ванапрастхой или санньяси. Он сознавал Себя Высшим Духом. Подобно Шри Чайтанье Махапрабху, чистый преданный тоже никогда не отождествляет свое «Я» с каким-либо сословием или духовным укладом жизни, ибо такой преданный выше всех социальных условностей. Тем не менее Господь Чайтанья решил принять санньясу, чтобы люди, выражая Ему почтение, получали от этого благо. Ему не было нужды принимать санньясу, но Он поступил так ради тех, кто мог посчитать Его обычным человеком. Главной целью этого поступка было даровать освобождение санньяси-майявади, о чем будет поведано в этой главе.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур так объясняет термин майявади: «Верховная Личность Бога выше любых телесных отождествлений. Майявади - это тот, кто считает тело Верховной Личности Бога, Кришны, творением майи и так же воспринимает обитель Господа и ведущий к Господу путь преданного служения. Все атрибуты преданного служения майявади тоже считает майей«. Майя означает материальное существование с неизбежными последствиями кармической деятельности. Майявади относят к такой деятельности и преданное служение. По их мнению, бхагаваты (преданные) достигают истинной свободы, только когда очищаются через философские размышления. Тех, кто выдумывает подобные теории преданного служения, называют кутаркиками (лжелогиками), а тех, кто считает преданное служение кармической деятельностью, - карма-ништхами. Людей, которые осуждают преданное служение, называют ниндаками (богохульниками). Безбожников, считающих преданное служение чем-то материальным, называют пашанди, а знатоков священных писаний с такими же взглядами - адхама-падуями.
Кутаркики, ниндаки, пашанди и адхама-падуи избегали блага, даруемого миссией Шри Чайтаньи Махапрабху, и не спешили обрести любовь к Богу. Тогда Господь Чайтанья из сострадания к ним решил принять санньясу, чтобы эти люди стали относиться к Нему с почтением. В Индии и по сей день почитают санньяси. Само одеяние санньяси вызывает у индийцев чувство уважения. Поэтому, чтобы как можно шире распространить учение о преданности Богу, Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу. Никаких других причин вступать в четвертый уклад жизни у Него не было.
Шри Чайтанья Махапрабху жил семейной жизнью до двадцати четырех лет. Ему еще не исполнилось двадцати пяти, когда Он принял санньясу.
КОММЕНТАРИЙ: Существуют четыре уклада духовной жизни: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса, - и в каждом из них есть четыре ступени. В брахмачарья-ашраме это савитрья, праджапатья, брахма и брихат, а в грихастха-ашраме - варта (имеющие профессию), санчая (накапливающие богатство), шалина (те, кто ни у кого ничего не просит) и шилончана (сборщики остатков зерна). В ванапрастха-ашраме существует деление на ступени ваикханаса, валакхилья, аудумбара и пхенапа, а у санньяси - на уровни кутичака, бахудака, хамса и нишкрия. Есть также две разновидности санньяси: дхиры и нароттамы, как об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам» (1.13.26-27). В конце января 1432 года эры шакабда (1510 г. по христианскому календарю) Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу от Кешавы Бхарати из Шанкара-сампрадаи.
Приняв санньясу, Шри Чайтанья Махапрабху привлек внимание логиков и всех остальных, кто избегал Его.
Так студенты, безбожники, карми и хулители пришли к Господу, чтобы укрыться в сени Его лотосных стоп.
Господь Чайтанья простил их всех, и они погрузились в океан преданного служения, ибо никто не в силах вырваться из чудотворных сетей любви, которые расставил Шри Чайтанья Махапрабху.
КОММЕНТАРИЙ: Шри Чайтанья Махапрабху - идеальный ачарья. Ачарья - это совершенный учитель, которому известен смысл богооткровенных писаний; он во всем следует наставлениям шастр и учит этому своих учеников. Как идеальный ачарья, Шри Чайтанья Махапрабху искал способы привлечь к Своему движению всех атеистов и материалистов. У каждого ачарьи есть свои методы проповеди, которые позволяют ему привести людей к сознанию Кришны. Методы одного ачарьи могут отличаться от методов другого, однако конечная цель остается той же. Шрила Рупа Госвами дает такое наставление:
Ачарья должен найти способы приводить людей к сознанию Кришны. Сначала люди должны осознать Кришну, после чего можно постепенно вводить необходимые правила и ограничения. В нашем Движении сознания Кришны мы следуем примеру Шри Чайтаньи Махапрабху. Например, западные юноши и девушки привыкли свободно общаться друг с другом, поэтому, чтобы привести их к сознанию Кришны, нужно учитывать их обычаи и привычки. Ачарья обязан найти способ привести людей к преданному служению. Поэтому, несмотря на то что я санньяси, я иногда сам провожу свадебные обряды для моих учеников, хотя за всю историю санньясы ни один санньяси этого не делал.
Шри Чайтанья Махапрабху явился в этот мир, чтобы даровать освобождение всем падшим душам. Он нашел множество способов вырвать их из когтей майи.
КОММЕНТАРИЙ: Подлинный ачарья думает о том, как пролить милость на падшие души. Поэтому он всегда принимает во внимание обстоятельства, связанные с местом, временем и людьми (деша-кала-патра). Поскольку европейские и американские юноши и девушки в нашем Движении сознания Кришны проповедуют вместе, недалекие люди порицают нас за отсутствие строгого разделения мужчин и женщин. Однако в Европе и Америке, где отношения мужчин и женщин ограничивать не принято, юноши и девушки имеют равные права; поэтому здесь нет возможности полностью отделить их друг от друга. Вместо такого разделения мы тщательно обучаем их искусству проповеди, и они начинают замечательно проповедовать. Разумеется, мы строго запрещаем недозволенные половые отношения. Неженатым юношам и девушкам не дозволяется жить вместе: в каждом храме им отведены отдельные помещения. Грихастхи живут за пределами храмов, так как в храме мы не позволяем жить вместе даже мужу и жене. Результаты этого поразительны. Как мужчины, так и женщины проповедуют учение Господа Чайтаньи Махапрабху и Господа Кришны с удвоенной силой. В этом стихе слова саба нистарите каре чатури апара говорят о том, что Шри Чайтанья Махапрабху хотел даровать освобождение всем и каждому. Поэтому очень важно, чтобы проповедник строго следовал правилам и предписаниям шастр и находил при этом новые способы проповедовать в полную силу и освобождать падшие души.
Все стали преданными Господа Чайтаньи, даже млеччхи и яваны. И только имперсоналисты, последователи Шанкарачарьи, по-прежнему сторонились Его.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе ясно говорится, что по милости Господа Чайтаньи Махапрабху все стали преданными, даже мусульмане и другие млеччхи; исключением оставались только имперсоналисты, последователи Шанкарачарьи. Став санньяси, Чайтанья Махапрабху привлек множество карма-ништх, людей, привязанных к кармической деятельности; логиков, таких как Сарвабхаума Бхаттачарья; ниндаков (богохульников), среди которых был Пракашананда Сарасвати; пашанди (безбожников), подобных Джагаю и Мадхаю, и адхама падуев (падших студентов), таких как Мукунда и его друзья. Все они, даже мусульмане (патаны), со временем стали преданными Господа, и только имперсоналисты, самые большие оскорбители Господа, тщательно избегали Шри Чайтанью Махапрабху, что бы Он ни предпринимал.
Описывая майявади из Каши (Варанаси), Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что люди, ослепленные эмпирическим знанием или непосредственным чувственным опытом, пытаются постичь материальный мир с помощью своих грубых расчетов, и в конце концов это приводит их к выводу, что все воспринимаемое чувствами есть майя, иллюзия. Они стоят на том, что Абсолютная Истина, недоступная чувственному восприятию, лишена духовного разнообразия и блаженства. По мнению майявади из Каши, духовный мир пуст. Они не верят в личностную ипостась Абсолютной Истины и отвергают существование разнообразной деятельности в духовном мире. Отстаивая свои взгляды, они приводят не очень убедительные доводы, ибо не имеют никакого представления о разнообразной деятельности Абсолютной Истины. Такие имперсоналисты, последователи Шанкарачарьи, известны под именем кашира-майявади.
Недалеко от Варанаси живут другие имперсоналисты, которых называют майявади из Саранатха. Под Варанаси есть местечко Саранатх, где находится большая буддийская ступа. Там живут многочисленные последователи буддизма, которых называют саранатха-майявади. Имперсоналисты из Саранатха отличаются от своих собратьев из Варанаси: если последние провозглашают Абсолютной Истиной безличный Брахман, то имперсоналисты из Саранатха не верят даже в то, что Абсолютная Истина, или Брахман, противоположна майе, иллюзии. По их мнению, материя - это единственное проявление Абсолютной Истины.
По сути дела, майявади из Каши и Саранатха, равно как и другие философы, которые ничего не знают о душе, пропагандируют откровенный материализм. Ни у кого из них нет ясного представления об Абсолюте или духовном мире. Философы, подобные саранатхским майявади, которые не верят в духовное бытие Абсолютной Истины, считают, что не существует ничего, помимо материального разнообразия, и не верят в существование низшей (материальной) и высшей (духовной) природы, как это описано в «Бхагавад-гите». В силу своего невежества, майявади из Варанаси и Саранатха отрицают принципы учения «Бхагавад-гиты».
Поскольку имперсоналисты не обладают совершенным духовным знанием и не могут понять принципы бхакти-йоги, их следует отнести к разряду безбожников, противящихся Движению сознания Кришны. Иногда они пытаются препятствовать нам, но мы не обращаем внимания на их так называемую философию, поскольку проповедуем свое учение, изложенное в «Бхагавад-гите как она есть», и добиваемся успеха. Рассуждая о преданном служении, словно этот предмет доступен их пониманию, майявади обоих толков приходят к выводу, что бхакти-йога представляет собой порождение майи и что Кришна, преданное служение и преданные - тоже майя. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху сказал: майавади кришне апарадхи - «Все майявади оскорбляют Господа Кришну» (Ч.-ч., Мадхья, 17.129). Они не способны понять Движение сознания Кришны, и потому их философские заключения не представляют для нас ценности. Сколько бы эти вздорные имперсоналисты ни изощрялись в своей так называемой логике, мы неизменно одерживаем над ними победу и дальше развиваем наше Движение сознания Кришны. Их беспочвенные выдумки не смогут помешать Движению сознания Кришны, которое полностью духовно и никак не зависит от философов-майявади.
Когда Господь Чайтанья Махапрабху по пути во Вриндаван посетил Варанаси, санньяси-майявади стали всячески поносить Его.
КОММЕНТАРИЙ: Шри Чайтанья Махапрабху, в полную силу проповедуя сознание Кришны, встречал на Своем пути много майявади. Нам тоже приходится сталкиваться с противостоянием разного рода свами, йогов, имперсоналистов, ученых, философов и других людей, привыкших выдумывать всевозможные теории, однако по милости Господа Кришны мы с легкостью одерживаем над ними победу.
(Оскорбители говорили:) «Он - санньяси, а Сам не проявляет интереса к изучению веданты. Вместо этого Он только поет и танцует в санкиртане».
КОММЕНТАРИЙ: К счастью или к несчастью, мы тоже встречаем майявади, которые порицают нас за то, что мы поем святые имена и не проявляем интереса к изучению писаний. Они не знают, что мы перевели на английский многие тома книг и что наши ученики регулярно изучают их в храмах - утром, днем и вечером. Мы пишем и публикуем книги, а наши ученики читают их и распространяют по всему миру. Ни в одной из школ майявады нет такого количества книг, как у нас, и тем не менее они упрекают нас в том, что мы не проявляем интереса к изучению писаний. Подобные обвинения совершенно безосновательны. Конечно, мы изучаем писания, но только не те глупости, что пишут майявади.
Санньяси-майявади никогда не поют и не танцуют. Формально они объясняют это тем, что метод пения и танца относится к категории таурьятрика - нежелательных для санньяси занятий, которых он должен тщательно избегать, посвящая все свое время изучению философии веданты. На самом же деле эти люди просто не понимают смысла веданты. В «Бхагавад-гите» (15.15) Кришна говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо веданта-крид веда-вид эва чахам - «Цель изучения Вед - познать Меня; это Я составил «Веданту», и Мне известен смысл Вед». Господь Кришна - подлинный автор «Веданты», поэтому любое Его высказывание является ведантой. Майявади очень гордятся своими познаниями, хотя им явно недостает понимания философии веданты, которую Верховный Господь представил в трансцендентной форме «Шримад-Бхагаватам». Предвидя печальные последствия их искаженных толкований учения веданты, Шрила Вьясадева написал «Шримад-Бхагаватам» как комментарий к «Веданта-сутре». «Шримад-Бхагаватам» - это бхашйо 'йам брахма-сутранам: вся философия веданты, выраженная в афоризмах «Брахма-сутры», подробно объясняется на страницах «Шримад-Бхагаватам». Стало быть, истинным глашатаем философии веданты является тот, кто обладает сознанием Кришны, кто всегда читает и старается понять «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам» и кто несет это учение всему миру. Майявади гордятся тем, что обладают монополией на учение веданты, но у преданных есть собственные комментарии к «Веданте», такие как «Шримад-Бхагаватам» и другие произведения ачарьев. Комментарий гаудия-вайшнавов называется «Говинда-бхашья».
Майявади обвиняют преданных в том, что они не изучают веданту, однако это обвинение ложно. Им невдомек, что пение, танцы и проповедь принципов «Шримад-Бхагаватам», или бхагавата-дхармы, равноценны изучению веданты. Поскольку они считают, что изучать веданту - это единственная обязанность санньяси, то, не видя Чайтанью Махапрабху за таким занятием, они стали осуждать Его. Шрипада Шанкарачарья особо подчеркивал важность изучения веданты: веданта-вакйешу сада рамантах каупинавантах кхалу бхагйавантах - «Санньяси, который строг в своем отречении от мира и не носит ничего, кроме набедренной повязки, должен всегда черпать радость в философских утверждениях «Веданта-сутры». Такого самоотреченного человека следует считать необычайно удачливым». Майявади из Варанаси осуждали Господа Чайтанью за то, что Он не следовал этому принципу. И все же Господь Чайтанья явил им Свою милость и даровал спасение, обсудив «Веданту» с Пракашанандой Сарасвати и Сарвабхаумой Бхаттачарьей.
«Этот Чайтанья Махапрабху - неграмотный санньяси и потому не знает Своих истинных обязанностей. Пребывая во власти чувств, Он ходит повсюду, окруженный такими же блаженными, как и Сам».
КОММЕНТАРИЙ: Глупые майявади не знают о том, что Движение сознания Кришны основано на глубоких философских принципах духовной науки, и потому делают поспешный вывод, заявляя, будто пение и танцы вайшнавов свидетельствуют об их философской неграмотности. На самом деле те, кто обладает сознанием Кришны, в совершенстве знают веданту благодаря изучению «Шримад-Бхагаватам», истинного комментария к «Веданта-сутре»; кроме того, они следуют наставлениям Самого Верховного Господа - наставлениям, изложенным в «Бхагавад-гите как она есть». Постигнув философию бхагаваты, бхагавата-дхарму, они обретают совершенное духовное сознание, или сознание Кришны, и потому их пение и танцы имеют духовную, а не материальную природу. Всем нравится исполненное счастья пение и танцы преданных, которых теперь называют «людьми из Харе Кришна», но майявади из-за недостатка знаний не могут по достоинству оценить эту деятельность.
Слушая эти порицания, Господь Чайтанья Махапрабху лишь мысленно улыбнулся. Он не принял их всерьез и не стал разговаривать с майявади.
КОММЕНТАРИЙ: Мы, участники Движения сознания Кришны, избегаем бесед с майявади, поскольку не хотим терять драгоценное время, но иногда, если нам представляется такая возможность, мы бескомпромиссно излагаем свою философию и неизменно достигаем успеха.
Не обращая внимания на поношения местных майявади, Господь Чайтанья Махапрабху покинул Варанаси и направился в Матхуру. Побывав там, Он вернулся в этот город навстречу грядущим событиям.
КОММЕНТАРИЙ: Во время Своего первого визита в Варанаси Господь Чайтанья Махапрабху избегал бесед с майявади, но после посещения Матхуры Он вернулся туда, чтобы раскрыть им истинный смысл веданты.
На этот раз Господь Чайтанья остановился в доме Чандрашекхары, несмотря на то что все считали его шудрой или каястхой, ибо Господь, Верховная Личность Бога, не зависит ни от кого.
КОММЕНТАРИЙ: Господь Чайтанья остановился в доме Чандрашекхары, обыкновенного писаря, несмотря на то что санньяси не должен жить у шудры. Пятьсот лет назад, особенно в Бенгалии, брахманом считался только тот, кто происходил из семьи брахманов, а все остальные - даже если это были кшатрии или вайшьи - считались шудрами. Поэтому, хотя Шри Чандрашекхара был писарем из касты каястх, живших в северной Индии, его считали шудрой. Точно так же шудрами в Бенгалии считались вайшьи, особенно из касты суварна-ваник, и даже вайдьи, которые в большинстве своем были врачами. Однако Господь Чайтанья Махапрабху не признавал этого выдуманного правила, введенного в обществе корыстными людьми, и позже каястхи, вайдьи и ваники стали носить священный шнур, невзирая на недовольство так называемых брахманов.
До прихода Чайтаньи Махапрабху правитель Бенгалии по имени Баллал Сен притеснял сословие суварна-ваников из личной неприязни. Суварна-ваники в Бенгалии очень богаты, поскольку занимаются банковским делом, а также торговлей золотом и серебром. Баллал Сен занимал у них деньги, но, когда он разорился, суварна-ваники перестали одалживать ему деньги, за что он разгневался и объявил их шудрами. Баллал Сен пытался повлиять на брахманов, чтобы те перестали считать суварна-ваников последователями Вед, послушными брахманским указаниям, однако с ним согласилась только часть брахманов. Таким образом, брахманы тоже разделились во мнениях, и те, кто поддерживал суварна-ваников, были изгнаны из брахманского сообщества. Эти предрассудки сохранились и по сей день.
В Бенгалии есть много вайшнавских семей, члены которых стали ачарьями, не будучи брахманами по происхождению; они дают посвящение и священный шнур своим ученикам, как того требуют вайшнавские тантры. К примеру, в семьях, ведущих свою родословную от Тхакура Рагхунанданы Ачарьи, Тхакура Кришнадаса, Навани Ходы и Расикананды Девы (ученика Шьямананды Прабху), проводится церемония вручения священного шнура, как у кастовых госвами, и эта традиция продолжается уже триста или четыреста лет. Все эти вайшнавы - признанные духовные учители, которые принимают учеников из брахманских семей и поклоняются шалаграма-шиле. Шалаграма-шилу почитают наряду с Божеством. Сейчас, когда мы пишем эти строки, в Движении сознания Кришны поклонение шалаграма-шиле еще не введено, но мы намерены ввести такое поклонение во всех наших храмах, ибо это неотъемлемая часть арчана-марга (поклонения Божествам).
Господь Чайтанья намеренно принимал пищу только в доме Тапаны Мишры. Он не знался с другими санньяси и не принимал их приглашений.
КОММЕНТАРИЙ: Своим поведением Господь Чайтанья ясно показал: санньяси-вайшнав не должен принимать приглашения от санньяси-майявади и не должен тесно общаться с ними.
Санатана Госвами, придя из Бенгалии, встретился с Господом Чайтаньей в доме Тапаны Мишры, где Господь пробыл еще два месяца, чтобы дать Санатане наставления в науке преданного служения.
КОММЕНТАРИЙ: Господь Чайтанья обучал Санатану Госвами науке, которая передается по цепи духовных учителей. Санатана Госвами хорошо знал санскрит и другие языки, но описать поведение вайшнавов он смог только после того, как услышал наставления Господа Чайтаньи Махапрабху. Его знаменитая книга «Хари-бхакти-виласа», содержащая указания для тех, кто намерен стать вайшнавом, написана в строгом соответствии с наставлениями Шри Чайтаньи Махапрабху. В «Хари-бхакти-виласе» Шри Санатана Госвами ясно говорит, что человек, должным образом получивший посвящение у истинного духовного учителя, немедленно становится брахманом. В связи с этим он пишет:
«Как колокольная бронза при добавлении ртути превращается у алхимика в золото, так и человек, прошедший подготовку у истинного духовного учителя и получивший от него посвящение, тут же становится брахманом».
Иногда потомственные брахманы оспаривают эту истину, но у них нет веских аргументов в пользу своей точки зрения. По милости Кришны и Его преданного жизнь человека может полностью измениться. Это подтверждают слова из «Шримад-Бхагаватам»: джахати бандхам и шудхйанти. Джахати бандхам означает, что живое существо обусловлено телом определенного типа. Это тело, несомненно, представляет собой препятствие, но тот, кто общается с чистым преданным и строго следует его наставлениям, может, получив у него посвящение, преодолеть это препятствие и стать настоящим брахманом. Шрила Джива Госвами утверждает, что обычный человек может стать брахманом, если будет общаться с чистым преданным. Прабхавишнаве намах: Господь Вишну необычайно могуществен, поэтому Он может сделать все, что пожелает. Господу Вишну совсем не трудно избавить от обусловленности того, кто следует наставлениям Его чистого преданного.
На основе таких писаний, как «Шримад-Бхагаватам», где содержатся сокровенные наставления, Шри Чайтанья Махапрабху обучал Санатану Госвами тому, как должен вести себя преданный.
КОММЕНТАРИЙ: В системе парампары любые наставления, полученные от истинного духовного учителя должны быть основаны на ведических писаниях. Тот, кто стоит в цепи духовных учителей, не может придумывать собственные правила поведения. Есть много так называемых вайшнавских школ, берущих начало от Чайтаньи Махапрабху, которые не придерживаются шастр и потому считаются апасампрадаями - сектами, отклонившимися от истинной сампрадаи. Вот названия некоторых из них: аула, баула, картабхаджа, неда, даравеша, шани сахаджия, сакхибхеки, смарта, джата-гошани, ативади, чудадхари и гауранга-нагари. Чтобы строго следовать подлинной традиции, идущей от Господа Чайтаньи, нужно держаться в стороне от этих апасампрадай.
Если человек не обучается у истинного духовного учителя, он не сможет понять ведические писания. Наставляя Арджуну, Господь Кришна подчеркнул, что Арджуна постиг сокровенный смысл «Бхагавад-гиты» только потому, что был Его преданным и близким другом. Из этого следует, что человек, стремящийся постичь глубинный смысл богооткровенных писаний, должен обратиться к истинному духовному учителю, слушать его с большим смирением и служить ему. Тогда человеку откроется смысл писаний. В Ведах (Шветашватара-упанишад, 6.23) сказано:
«Подлинный смысл писаний открывается тому, кто твердо верит в Верховную Личность Бога и в духовного учителя».
Шрила Нароттама дас Тхакур дает такой совет: садху-шастра-гуру-вакйа, хридайе карийа аикйа. Смысл этих слов в том, что необходимо следовать наставлениям садху, богооткровенных писаний и духовного учителя, чтобы понять истинный смысл духовной жизни. Ни садху (святой человек или вайшнав), ни истинный духовный учитель не станут говорить того, чего нет в писаниях. Таким образом, утверждения писаний, а также наставления истинного духовного учителя и святых всегда согласуются друг с другом. Каждый человек в своей деятельности должен руководствоваться этими тремя важными источниками знания.
Пока Господь Чайтанья Махапрабху наставлял Санатану Госвами, Чандрашекхара и Тапана Мишра пребывали в печали. Однажды, припав к лотосным стопам Господа, они обратились к Нему с просьбой.
«Сколько нам терпеть оскорбления в Твой адрес? Лучше мы расстанемся с жизнью, чем будем это слушать».
КОММЕНТАРИЙ: Одно из важных наставлений Шри Чайтаньи Махапрабху, касающихся поведения вайшнава, заключается в том, что вайшнав должен быть терпеливым, как дерево, и смиренным, как трава.
«Тот, кто повторяет святое имя, должен пребывать в смиренном состоянии ума и чувствовать себя ниже соломы на дороге и терпеливее дерева. Нужно избавиться от гордыни и быть готовым выразить почтение каждому. В таком умонастроении святое имя Господа можно повторять непрерывно».
Однако автор этих наставлений, Господь Чайтанья, не потерпел дурного поведения Джагая и Мадхая. Когда они ранили Господа Нитьянанду Прабху, Он разгневался и готов был их уничтожить на месте, и только по милости Господа Нитьянанды им удалось спастись. Нам следует быть смиренными и кроткими в своей повседневной жизни и не гневаться, если нас оскорбляют. Но если кто-то оскорбил нашего гуру или другого вайшнава, нужно дать волю гневу. Сам Господь Чайтанья Махапрабху показал пример такого поведения. Не следует терпеть оскорбления в адрес вайшнава; нужно немедленно ответить на них одним из трех способов. Став свидетелем такого оскорбления, человек должен остановить оскорбителя вескими аргументами, а если он не способен на это, ему лучше тут же расстаться с жизнью или покинуть это место. Когда Чайтанья Махапрабху находился в Бенаресе (Каши), санньяси-майявади всячески поносили Его за то, что Он, будучи санньяси, пел и танцевал. Тапане Мишре и Чандрашекхаре было невыносимо больно слышать эти поношения, поскольку они были великими преданными Господа Чайтаньи. Не в силах остановить майявади, они взмолились Шри Чайтанье. Оскорбления, которые они слышали, были нестерпимы для них, и они готовы были расстаться с жизнью.
«Санньяси-майявади осуждают Тебя, о Господь. Мы не можем больше это слышать - сердца наши готовы разорваться на части».
КОММЕНТАРИЙ: Так проявляется истинная любовь к Кришне и Господу Чайтанье Махапрабху. Есть три категории вайшнавов: каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари. Каништха-адхикари, или вайшнавы низшего уровня, обладают стойкой верой, но плохо знают утверждения шастр. Преданный второго уровня, мадхьяма-адхикари, хорошо знает шастры и твердо верит в своего гуру и Господа. Он избегает безбожников и проповедует невинным людям. Что же касается маха-бхагаваты, или уттама-адхикари, преданного высшей категории, то он ни в ком не видит противника вайшнавских принципов, ибо каждого считает вайшнавом, кроме себя самого. Именно такое поведение имеет в виду Чайтанья Махапрабху, когда говорит, что преданный должен быть терпеливее дерева и смиреннее соломы на дороге (тринад апи су-ничена тарор ива сахишнуна). Но, чтобы проповедовать, преданный уттама-бхагавата опускается на второй уровень духовной жизни, играя роль мадхьяма-адхикари, и тогда, как проповедник, он уже не будет терпеть оскорбления в адрес вайшнавов. Хотя каништха-адхикари тоже нестерпимо слушать такого рода оскорбления, он не может им противостоять, приводя доводы из шастр. Это говорит о том, что Тапана Мишра и Чандрашекхара занимали положение каништха-адхикари: они не могли ответить на доводы бенаресских санньяси. Они обратились к Господу с просьбой что-нибудь предпринять, поскольку не в силах были больше терпеть хулу в Его адрес и не могли ей воспрепятствовать.
Слушая Тапану Мишру и Чандрашекхару, Шри Чайтанья Махапрабху только слегка улыбался и хранил молчание. В это время некий брахман пришел повидаться с Господом.
КОММЕНТАРИЙ: Поскольку оскорбления касались Его лично, Шри Чайтанья Махапрабху не придавал им значения и только улыбался. Так ведет себя истинный вайшнав. Не следует гневаться, когда оскорбляют тебя самого, но, услышав хулу в адрес других вайшнавов, нужно поступать, как это было описано выше. Шри Чайтанья Махапрабху чувствовал большое сострадание к Своим чистым преданным Тапане Мишре и Чандрашекхаре, поэтому в том доме неожиданно появился брахман. Всемогущий Господь создал эту ситуацию, чтобы порадовать Своих преданных.
Брахман припал к лотосным стопам Чайтаньи Махапрабху и, счастливый, стал умолять милостиво исполнить его просьбу.
КОММЕНТАРИЙ: В Ведах говорится: тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа - к старшим следует обращаться с большим смирением (Б.-г., 4.34). Мы не должны вести себя вызывающе перед духовным учителем или любым, у кого больше духовных знаний, чем у нас; если у человека есть к старшему какая-то просьба, он должен обратиться к нему с величайшим смирением. Шри Чайтанья Махапрабху являл Собой идеальный пример вайшнавского поведения, и такими же были все Его ученики. Пришедший брахман очистился, общаясь с Чайтаньей Махапрабху, и потому очень смиренно обратился к Нему с просьбой. Он припал к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху и произнес такие слова.
«Господин мой, я пригласил в свой дом всех санньяси Бенареса. Если и Ты примешь это приглашение, все мои желания будут исполнены».
КОММЕНТАРИЙ: Брахман знал, что в то время во всем Бенаресе Чайтанья Махапрабху был единственным санньяси-вайшнавом, все остальные были майявади. Грихастха обязан время от времени приглашать санньяси к себе в дом на угощение. Этот брахман-грихастха хотел пригласить всех санньяси, но он знал, что Господа Чайтанью Махапрабху нелегко будет уговорить прийти в дом, где соберутся санньяси-майявади. Поэтому он пал Господу в ноги и стал горячо молить Его смилостивиться и ответить на его просьбу. Он очень смиренно выразил свое желание.
«Дорогой Господь, я знаю, что Ты не общаешься с другими санньяси, но будь милостив ко мне и прими мое приглашение».
КОММЕНТАРИЙ: Ачарья, или учитель всех вайшнавов, очень строго придерживается своих принципов, и, хотя он может быть суров, словно молния, иногда он бывает нежен, как роза. На самом деле он ни от чего не зависит. Он строго следует правилам и ограничениям, но порой может смягчить свою непреклонность. Все знали, что Господь Чайтанья избегает встреч с санньяси-майявади, и все же, как мы увидим из следующего стиха, Он исполнил просьбу брахмана.
Господь Чайтанья улыбнулся и принял приглашение брахмана. Он сделал это, чтобы явить милость санньяси-майявади.
КОММЕНТАРИЙ: Тапана Мишра и Чандрашекхара молились у лотосных стоп Господа Чайтаньи, чтобы Он избавил их от страданий, которые им доставляла хула в адрес Господа, исходившая от санньяси Бенареса. Чайтанья Махапрабху только улыбнулся им в ответ, но решил исполнить желание Своих преданных, и возможность для этого представилась, когда к Нему пришел брахман со смиренной просьбой прийти в его дом, где соберется много других санньяси. Такое совпадение возможно лишь благодаря всемогуществу Господа.
Брахман знал, что Господь Чайтанья Махапрабху ни к кому не ходит в гости, но, вдохновляемый изнутри Господом, он настойчиво попросил Его принять приглашение.
На следующий день Господь Шри Чайтанья Махапрабху посетил дом этого брахмана и увидел, что там уже собрались все санньяси Бенареса.
Увидев этих санньяси, Господь тут же поклонился им и пошел омыть стопы. После этого Он сел у того места, где только что омывал стопы.
КОММЕНТАРИЙ: Поклонившись санньяси-майявади, Шри Чайтанья Махапрабху всем показал пример смирения. Вайшнав должен уважительно относится ко всем, особенно к санньяси. Шри Чайтанья Махапрабху учит: аманина манадена - следует всегда почитать других и не ждать почтения к себе. Санньяси должен ходить босиком, поэтому, входя в храм или в дом, где собрались преданные, он должен сначала омыть стопы, а потом сесть на отведенное ему место. В Индии до сих пор сохранился обычай заходить в храм, оставив свою обувь в специальном месте и омыв стопы. Шри Чайтанья Махапрабху - совершенный ачарья, и любой, кто следует по Его стопам, должен поступать так, как Он учит.
60-88
Усевшись на голую землю, Чайтанья Махапрабху явил Свою мистическую силу и засиял, как миллионы солнц.
КОММЕНТАРИЙ: Шри Чайтанья Махапрабху, Сам Верховный Господь, Шри Кришна, в полной мере обладает всеми энергиями. Поэтому неудивительно, что Он засиял, как миллионы солнц. Господа Кришну называют Йогешварой, «владыкой всех мистических сил». А Шри Чайтанья Махапрабху - это Сам Господь Кришна, поэтому Он может явить любую из мистических сил.
Когда санньяси увидели сияние, исходившее от Шри Чайтаньи Махапрабху, они были поражены и сразу поднялись со своих мест, выражая Ему почтение.
КОММЕНТАРИЙ: Чтобы привлечь внимание обычных людей, святые люди - ачарьи и наставники, - иногда проявляют сверхъестественные способности. Это необходимо, чтобы обратить на себя внимание неверующих, однако святой человек не станет злоупотреблять своей силой ради собственного удовольствия, как поступают самозванцы, объявляющие себя Богом. Фокусник тоже показывает чудеса, непонятные рядовой публике, но это вовсе не означает, что он - Бог. Нет большего греха, чем завлекать людей чудесами и, пользуясь их доверием, объявлять себя Богом. Истинный святой никогда не скажет, что он - Бог, ибо всегда считает себя слугой Господа. Такому слуге нет необходимости демонстрировать мистические способности - ему это не доставляет удовольствия, - но ради Верховной Личности Бога смиренный слуга может совершить такие чудеса, какие не осмелится повторить никто из обычных людей. При этом святой человек никогда не ставит подобные деяния себе в заслугу: он хорошо знает, что совершил их по милости Верховного Господа, и, следовательно, это заслуга господина, а не слуги.
Пракашананда Сарасвати, глава всех собравшихся санньяси-майявади, тоже встал и с большим уважением обратился к Господу Чайтанье Махапрабху.
КОММЕНТАРИЙ: После того как Господь Шри Чайтанья Махапрабху выразил почтение всем санньяси-майявади, их глава, Пракашананда Сарасвати, в ответ тоже почтительно приветствовал Господа.
«Будь добр, пройди, пройди сюда, о святейший. Почему Ты сидишь в нечистом месте? В чем причина Твоего неудовольствия?»
КОММЕНТАРИЙ: Такова разница между Господом Чайтаньей Махапрабху и Пракашанандой Сарасвати. В материальном мире каждый стремится показать другим свою значимость, но Чайтанья Махапрабху держался очень смиренно и кротко. Хотя санньяси-майявади заняли почетные места, Сам Чайтанья Махапрабху сел поодаль, в нечистом месте. Поэтому майявади подумали, что Он был чем-то огорчен, и Пракашананда Сарасвати спросил о причинах Его неудовольствия.
Господь ответил: «Я - санньяси низшего разряда. Поэтому Я недостоин сидеть рядом с вами».
КОММЕНТАРИЙ: Санньяси-майявади всегда гордятся своим знанием санскрита и принадлежностью к сампрадае Шанкары. Они считают, что только брахман и знаток санскрита, особенно грамматики, имеет право отречься от мира и стать проповедником. Такие санньяси с помощью игры слов и грамматических ухищрений всегда дают ложные толкования шастрам. Однако сам Шрипада Шанкарачарья предостерегал от подобной ошибки: прапте саннихите кале на хи на хи ракшате дукрин каране. Слово дукрин означает суффиксы и приставки в санскритской грамматике. Шанкарачарья предостерегает своих учеников: если они сосредоточатся лишь на правилах грамматики и не будут поклоняться Говинде, они так и останутся глупцами, которым никогда не обрести спасения. Но, позабыв об этих словах Шрипады Шанкарачарьи, глупые санньяси-майявади только и делают, что жонглируют словами в пределах строгих правил санскритской грамматики.
Санньяси-майявади очень гордятся своими высокими титулами, такими как Тиртха, Ашрама или Сарасвати. Даже тех майявади, что принадлежат к другим сампрадаям и носят титулы Вана, Аранья или Бхарати, они относят к более низкой категории. Поскольку Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу в сампрадае Бхарати, Он, как санньяси, ставил себя ниже Пракашананды Сарасвати. Чтобы обособиться от санньяси-вайшнавов, санньяси из майявада-сампрадаи причисляют себя к самому высокому духовному ордену, но Господь Чайтанья Махапрабху, желая научить их смирению и кротости, сказал, что принадлежит к более низкой категории санньяса-сампрадаи. Он хотел показать, что истинный санньяси - это тот, кто обладает глубоким духовным знанием. Любой человек, обладающий духовным знанием, должен считаться выше того, кто им не обладает.
Санньяси из майявада-сампрадаи называют себя веданти, пытаясь этим показать, будто «Веданта» написана только для них. На самом деле веданти - это тот, кто в совершенстве познал Кришну. В «Бхагавад-гите» сказано: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах - «Веды предназначены для постижения Кришны» (Б.-г., 15.15). Так называемые веданти-майявади понятия не имеют, кто такой Кришна, поэтому сам их титул - веданти, «знаток Вед» - не более чем притворство. Санньяси-майявади считают себя истинными санньяси, а санньяси-вайшнавов относят к разряду брахмачари. Брахмачари обязан служить любому санньяси и считать его своим гуру. Это позволяет санньяси-майявади объявлять себя не просто гуру, а джагад-гуру - духовными учителями всего мира, - хотя, разумеется, они всего мира никогда и не видели. Иногда они надевают роскошные одежды и выезжают на слонах в процессиях, что еще больше раздувает их гордыню и позволяет им чувствовать себя джагад-гуру. Шрила Рупа Госвами, однако, объясняет, что истинным джагад-гуру считается тот, кто способен обуздать язык, ум, речь, желудок, гениталии и гнев. Притхивим са шишйат: такой джагад-гуру имеет полное право принимать учеников по всему миру. Но санньяси-майявади не обладают этими качествами; побуждаемые одним лишь самомнением, они иногда преследуют и поносят санньяси-вайшнавов, которые смиренно служат Господу.
Тогда Пракашананда Сарасвати сам взял Шри Чайтанью Махапрабху за руку и с большим уважением посадил Его в середину собрания.
КОММЕНТАРИЙ: Почтение, с которым Пракашананда Сарасвати отнесся к Шри Чайтанье Махапрабху, чрезвычайно важно. Такое поведение считается агьята-сукрити, или неосознанной благочестивой деятельностью. Шри Чайтанья Махапрабху очень деликатно дал Пракашананде Сарасвати возможность приумножить свое благочестие, чтобы в будущем он стал настоящим санньяси-вайшнавом.
Затем Пракашананда Сарасвати сказал: «Насколько мне известно, Тебя зовут Шри Кришна Чайтанья. Ты ученик Шри Кешавы Бхарати и потому достоин восхваления».
«Ты принадлежишь к нашей сампрадае, к школе Шанкары, и живешь в нашем городе Варанаси. Почему же Ты не общаешься с нами? Почему Ты даже не смотришь в нашу сторону?»
КОММЕНТАРИЙ: Санньяси-вайшнав, то есть вайшнав, находящийся на среднем уровне духовного развития, способен различать четыре категории живых существ: Верховную Личность Бога, Его преданных, невинных людей и завистливых. С каждым из них он ведет себя по-разному. Такой вайшнав старается развить в себе любовь к Богу, заводит дружеские отношения с преданными, проповедует сознание Кришны невинным людям и избегает тех, кто враждебно относится к Движению сознания Кришны. Господь Чайтанья Махапрабху являл пример такого поведения, и потому Пракашананда Сарасвати спросил Его, почему Он избегает их общества и даже не разговаривает с ними. Чайтанья Махапрабху Сам показал, что проповедник Движения сознания Кришны не станет тратить время на разговоры с санньяси-майявади, но если он способен привести веские доводы из шастр, то при необходимости ему надлежит вступить в философский диспут и одержать в нем победу.
По мнению санньяси-майявади, ведическим санньяси можно назвать только того, кто принимает санньясу от представителя школы Шанкарачарьи. Иногда нам заявляют, что санньяси, которые проповедуют в Движении сознания Кришны, не являются истинными санньяси, так как не родились в семьях брахманов. Майявади дают санньясу только выходцам из брахманских семей. К сожалению, они забывают, что в нынешнюю эпоху каждый рождается шудрой (калау шудра-самбхавах). Следует знать, что сейчас нигде нет истинных брахманов, поскольку те, кто считает себя брахманом по праву рождения, не обладают качествами брахмана. Однако, даже если человек родился не в брахманской семье, но обладает должными качествами, его следует считать брахманом, и это подтверждают Нарада Муни и великий святой Шридхара Свами. То же самое говорится и в «Шримад-Бхагаватам». Нарада и Шридхара Свами полностью согласны с тем, что брахмана отличают его качества, а не происхождение. Поэтому в Движении сознания Кришны мы никогда не даем санньясу тем, кого не считаем достойным, кто по своим качествам не соответствует описанному в шастрах уровню брахмана. Несомненно, только брахман имеет право стать санньяси, однако нельзя утверждать, будто брахманом является только тот, кто родился в брахманской семье, хотя и не имеет должных качеств, а человек, обладающий брахманскими качествами, но не имеющий такого происхождения, брахманом считаться не может. Движение сознания Кришны строго следует указаниям «Шримад-Бхагаватам» и избегает уводящих от истины ересей и придуманных людьми догм.
«Ты же санньяси, почему же Ты позволяешь Себе петь и танцевать, участвуя в санкиртане вместе с какими-то фанатиками?»
КОММЕНТАРИЙ: Таков был вызов, который Пракашананда Сарасвати бросил Шри Чайтанье Махапрабху. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в своей «Анубхашье», что Шри Чайтанья Махапрабху, который является целью философского изучения веданты, показывает здесь, кто достоин изучать веданту. Первое условие для такого человека Шри Чайтанья Махапрабху описал в «Шикшаштаке»:
Из этого утверждения следует, что слушать или излагать учение веданты может только тот, кто принадлежит к подлинной духовной традиции. Необходимо быть кротким, терпеливым, как дерево, и смиренным, как травинка. Вместо того чтобы требовать уважения к себе, человек должен оказывать всяческое уважение другим. Только тот, кто обладает этими качествами, способен воспринять ведическое знание.
«Единственная обязанность санньяси - пребывать в медитации и изучать веданту. Но Ты вместо этого танцуешь в окружении фанатиков. Почему?»
КОММЕНТАРИЙ: Как говорилось в сорок первом стихе этой главы, санньяси-майявади не одобряют пения и танцев. Пракашананда Сарасвати, как и Сарвабхаума Бхаттачарья, принял Шри Чайтанью Махапрабху за сбившегося с пути молодого санньяси и потому спросил, зачем Он поддерживает отношения с фанатиками, вместо того чтобы исполнять обязанности санньяси.
«Ты сияешь, словно Сам Нараяна. Будь же добр, объясни, почему Ты ведешь Себя столь недостойным образом?»
КОММЕНТАРИЙ: Отрекшись от мира, изучая веданту, занимаясь медитацией и строго регламентируя свою повседневную жизнь, санньяси-майявади, несомненно, ведут благочестивый образ жизни. Именно это благочестие позволило Пракашананде Сарасвати понять, что Чайтанья Махапрабху был не обыкновенным человеком, а Верховной Личностью Бога. Сакшат нарайана: Пракашананда Сарасвати увидел в Нем Самого Нараяну. У санньяси-майявади вообще принято называть друг друга именем Нараяны, поскольку они думают, что скоро станут Нараяной или сольются с Ним в следующей жизни. Пракашананда Сарасвати решил, что Чайтанья Махапрабху уже стал Нараяной и Ему нет нужды дожидаться следующей жизни. Майявади отличаются от вайшнавов прежде всего тем, что думают, будто, оставив нынешнее тело, они станут Нараяной, слившись с Ним, а философы-вайшнавы понимают, что после смерти материального тела они обретут трансцендентное, духовное тело, которое позволит им непосредственно общаться с Нараяной.
Шри Чайтанья Махапрабху ответил Пракашананде Сарасвати: «О Мой господин, послушай, Я объясню, в чем причина. Мой духовный учитель считал Меня глупцом и потому ругал».
КОММЕНТАРИЙ: Когда Пракашананда Сарасвати спросил Господа Чайтанью Махапрабху, почему Он не изучает веданту и не занимается медитацией, Господь Чайтанья назвался первейшим глупцом, тем самым давая понять, что в Кали-югу - век глупцов и негодяев - невозможно достичь совершенства, изучая философию веданты и занимаясь медитацией. Шастры настойчиво рекомендуют:
«В нынешнюю эпоху - в век ссор и лицемерия - спастись можно, только повторяя святое имя Господа. Нет другого пути. Нет другого пути. Нет другого пути».
В Кали-югу люди настолько опустились, что утратили способность достичь совершенства одним лишь изучением «Веданта-сутры». Вот почему нужно со всей серьезностью встать на путь повторения святого имени Господа.
«Ты глупец, - сказал он Мне, - Ты не способен изучать философию веданты и потому должен всегда повторять святое имя Кришны. В нем суть всех мантр и гимнов Вед».
КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати комментирует этот стих так: «Высшей цели жизни можно достичь, если строго следовать словам, услышанным из уст своего духовного учителя». Такое отношение называется шрута-вакьей. Это означает, что ученик должен неукоснительно исполнять указания духовного учителя. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что ученик должен дорожить словами своего гуру, как собственной жизнью. Здесь Шри Чайтанья Махапрабху подтверждает это: поскольку Его духовный учитель наказал Ему повторять святое имя Кришны, Он всегда повторяет маха-мантру Харе Кришна (`кришна-мантра' джапа сада, - эи мантра-сара).
Кришна - источник всего сущего. Поэтому только тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, может утверждать, что окончательно установил отношения с Господом. Человек, лишенный сознания Кришны, лишь отчасти связан с Ним и потому еще не вернулся в свое естественное состояние. Шри Чайтанья Махапрабху - это Сам Кришна, Верховная Личность Бога, духовный учитель вселенной, и тем не менее Он поставил Себя в положение ученика, чтобы показать, как важно следовать наставлениям духовного учителя и всегда повторять маха-мантру Харе Кришна. Тот, кто слишком привязан к изучению философии веданты, должен извлечь урок из поведения Шри Чайтаньи Махапрабху. В наш век никто по-настоящему не способен изучать веданту, поэтому лучше повторять святое имя Господа, ибо оно содержит в себе суть ведического знания. Кришна Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите» (15.15):
«Цель всех Вед - постичь Меня. Я - истинный составитель «Веданты» и знаток всех Вед».
Только глупцы оставляют служение духовному учителю, думая, что обладают глубокими духовными познаниями. Чтобы предостеречь таких глупцов, Чайтанья Махапрабху показал, каким должен быть настоящий ученик. Духовный учитель прекрасно знает, какой деятельностью занять каждого своего ученика, но, если ученик считает себя умнее и, перестав следовать указаниям духовного учителя, начинает действовать независимо, он тем самым останавливает свое духовное развитие. Каждый ученик должен считать себя полным невеждой в науке о Кришне и всегда исполнять указания гуру, чтобы обрести сознание Кришны. Ученик всегда должен чувствовать себя глупцом перед духовным учителем. В противоположность этому, так называемые любители духовной жизни иногда принимают своим учителем человека, который не годится даже в ученики, ибо хотят держать его у себя в подчинении. Для духовного самопознания это, конечно же, бесполезно.
Тот, кто не постиг в совершенстве науку сознания Кришны, не может знать философию веданты. Показное изучение веданты без сознания Кришны - это одно из проявлений внешней энергии, майи, и, пока человек не выйдет из-под влияния изменчивой материальной энергии, он будет далек от преданности Верховной Личности Бога. Истинный последователь веданты - это преданный Господа Вишну, величайшего из всех, хранителя вселенной. Не оставив служения ограниченному, невозможно достичь безграничного. Знание о безграничном - это настоящая брахма-гьяна, знание о Всевышнем. Люди, привязанные к кармической деятельности и философствованию, не способны по достоинству оценить святое имя Господа Кришны, которое всегда исполнено чистоты, свободы и духовного блаженства. Тому, кто нашел прибежище у святого имени, неотличного от Самого Господа, нет необходимости изучать философию веданты, ибо такой человек уже постиг ее смысл.
Если человек не способен повторять святое имя Кришны, если он думает, что святое имя отличается от Самого Кришны, и, чтобы познать Кришну, берется за изучение веданты, это означает, что он первейший глупец, что подтвердил на Своем примере Чайтанья Махапрабху. К той же категории следует отнести и философов, которые изучают веданту, чтобы прослыть великими мыслителями. В отличие от них, тот, кто всегда повторяет святое имя Господа, уже находится по ту сторону океана невежества. Даже если такой человек низкого происхождения, следует считать, что он постиг философию веданты. В этой связи «Шримад-Бхагаватам» (3.33.7) утверждает:
«Если тот, кто родился в семье собакоедов, начинает повторять святое имя Кришны, это значит, что в прошлой жизни он прошел через все виды аскезы и совершил все ведические ягьи».
Другое утверждение гласит:
«Тот, кто произносит два слога ха-ри, уже изучил четыре Веды: «Сама-веду», «Риг-веду», «Яджур-веду» и «Атхарва-веду»».
С другой стороны, есть люди, которые неверно истолковывают эти утверждения и принимают их очень легкомысленно. Таких людей называют сахаджиями. Они считают себя возвышенными вайшнавами, но не притрагиваются к «Веданта-сутре» или учению веданты. Истинный вайшнав должен изучать веданту, но если, изучив ее, он не начинает повторять святое имя Господа, то он ничем не лучше майявади. Поэтому нужно избегать как склонности к майяваде, так и пренебрежения философией веданты. Сам Чайтанья Махапрабху продемонстрировал знание веданты в приведенной ниже беседе с Пракашанандой Сарасвати. Из этого следует, что вайшнав должен в совершенстве знать веданту, но не считать ее изучение единственно достойным и достаточным для себя занятием, не проявляя интереса к повторению святого имени. Преданный должен сознавать важность как изучения веданты, так и повторения святого имени. Если изучение веданты приводит человека к имперсонализму, значит, он ничего в ней не понял. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (15.15). Слово веданта означает «конечное знание». Вершиной знания является знание о Кришне, который неотличен от Своего святого имени. Несерьезные вайшнавы (сахаджии) не утруждают себя изучением «Веданты», объясненной в комментариях четырех ачарьев. В Гаудия-сампрадае тоже есть комментарий к «Веданте», который называется «Говинда-бхашья», однако сахаджии считают подобные произведения оскверняющими философскими измышлениями, а самих ачарьев - преданными со склонностью к гьяне. Так эти люди прокладывают себе дорогу в ад.
«Повторяя святое имя Кришны, можно избавиться от пут материального бытия. Воистину, тот, кто просто повторяет мантру Харе Кришна, сможет узреть лотосные стопы Господа».
КОММЕНТАРИЙ: В «Анубхашье» Шри Бхактисиддханта Сарасвати Госвами пишет, что очевидный результат обретения духовного знания заключается в том, что человек немедленно освобождается от оков майи и целиком посвящает себя служению Господу. Без служения Верховной Личности Бога невозможно удержаться от кармической деятельности, к которой нас побуждает внешняя энергия. Только повторение святого имени Господа без оскорблений позволяет нам осознать свое духовное положение, никак не связанное с материальными представлениями о жизни. Служа Господу, преданный развивает одну из пяти форм взаимоотношений с Верховной Личностью Бога: шанту, дасью, сакхью, ватсалью или мадхурью. Эти отношения даруют ему ни с чем не сравнимое духовное блаженство. Они, бесспорно, выше любых отношений на уровне тела или ума. Осознав, что святое имя неотлично от Самого Верховного Господа, человек обретает полное право повторять святое имя Господа. Он поет и танцует, пребывая в блаженстве, и это означает, что у него есть непосредственные отношения с Господом.
Согласно Ведам, существует три этапа духовного развития: самбандха-гьяна, абхидхея и прайоджана. Самбандха-гьяна помогает человеку установить его изначальные отношения с Верховной Личностью Бога, абхидхея определяет деятельность, соответствующую этим отношениям, а прайоджана указывает высшую цель жизни - любовь к Богу (према пум-артхо махан). Если человек следует наставлениям духовного учителя, он без труда достигает этой высшей цели. Привязанность к повторению мантры Харе Кришна сразу дает возможность непосредственно служить Верховной Личности Бога. Такому человеку нет необходимости разбираться в тонкостях грамматики и играть словами, как это любят делать санньяси-майявади. Шри Шанкарачарья также подчеркивал это: на хи на хи ракшати дукрин каране - «Играя суффиксами и приставками, невозможно вырваться из объятий смерти». Ученые-грамматисты, привыкшие жонглировать словами, не могут смутить преданного, который занят повторением маха-мантры Харе Кришна. Когда преданный обращается к энергии Верховного Господа, называя ее «Харе», а также к Самому Господу, называя Его «Кришной», Господь быстро проявляется в его сердце. Так, взывая к Радхе и Кришне, преданный непосредственно служит Всевышнему. Смысл всех богооткровенных писаний и суть знания открывается тому, кто взывает к Господу и Его энергии, повторяя мантру Харе Кришна; эти трансцендентные звуки способны полностью освободить обусловленную душу и занять ее служением Господу.
Шри Чайтанья Махапрабху назвал Себя большим глупцом, но Он твердо верил, что слова Его духовного учителя в точности соответствуют принципам, провозглашенным Вьясадевой в «Шримад-Бхагаватам» (1.7.6):
«Связующий путь преданного служения сам по себе может избавить живое существо от чуждых его природе материальных страданий. Но люди в большинстве своем не знают об этом. Поэтому мудрец Вьясадева составил это ведическое писание («Шримад-Бхагаватам»), повествующее о Высшей Истине».
Занимаясь бхакти-йогой, можно избавиться от всех заблуждений и материальной обусловленности, и потому Вьясадева по указанию Шри Нарады милостиво даровал людям «Шримад-Бхагаватам» и тем самым избавил их от оков майи. Духовный учитель Господа Чайтаньи наказал Ему регулярно и вдумчиво читать «Бхагаватам», чтобы постепенно развить вкус к повторению маха-мантры Харе Кришна.
Святое имя и Господь неотличны друг от друга. Любой, кто полностью свободен от оков майи, ясно это сознает. Такое знание приходит по милости духовного учителя и возводит человека на высший духовный уровень. Шри Чайтанья Махапрабху назвал Себя глупцом, ибо до встречи с духовным учителем не понимал, что, просто повторяя святое имя, можно избавиться от материальной обусловленности. Но как только Он стал преданным слугой Своего духовного учителя и начал следовать его указаниям, Он с легкостью осознал путь к освобождению. Следует, однако, иметь в виду, что Шри Чайтанья Махапрабху повторял мантру Харе Кришна без оскорблений. Есть десять оскорблений святого имени: 1) поносить преданного Господа; 2) ставить Господа на один уровень с полубогами или считать, что существует много Богов; 3) пренебрегать указаниями духовного учителя; 4) принижать авторитет писаний (Вед); 5) давать свои толкования имени Господа; 6) совершать грехи в надежде на очистительную силу святого имени; 7) раскрывать величие святого имени неверующим; 8) приравнивать повторение святого имени к материальной благочестивой деятельности; 9) быть невнимательным во время повторения святого имени и 10) сохранять материальные привязанности, несмотря на повторение святого имени.
«В наш век, в эпоху Кали, нет иной религии, кроме повторения святого имени, в котором содержится суть всех ведических гимнов. Таково заключение писаний».
КОММЕНТАРИЙ: В прошлые эпохи - в Сатья-югу, Трета-югу и Двапара-югу - люди глубоко сознавали важность парампары, но те, кто живет в наш век, в Кали-югу, пренебрегают системой шраута-парампары и не понимают, как важно получать знания по цепи подлинных духовных учителей. В наше время люди пытаются доказать, что знание, недоступное нашим ограниченным уму и чувствам, можно обрести с помощью научных исследований и экспериментов, но они не понимают, что истина открывается человеку только тогда, когда он слушает о ней от тех, кто обладает совершенным знанием. Позиция самонадеянного спорщика противоречит ведическим принципам, и тому, кто ее придерживается, крайне трудно осознать, что святое имя Кришны неотлично от Самого Кришны. Поскольку Господь и Его имя неотличны друг от друга, святое имя тоже абсолютно чисто и свободно от всей материальной скверны. Святое имя - это Сам Верховный Господь в образе трансцендентного звука. Этот звук в корне отличается от звуков материального мира, что подтверждает и Нароттама дас Тхакур: голокера према-дхана, хари-нама-санкиртана. Божественные звуки хари-нама санкиртаны пришли из духовного мира. Таким образом, хотя материалисты, придерживающиеся экспериментальных методов познания и так называемого научного подхода, не способны поверить в силу повторения маха-мантры Харе Кришна, нет сомнений, что, повторяя святое имя без оскорблений, человек может целиком избавиться от грубой и тонкой материальной обусловленности. Духовный мир называется Вайкунтхой, потому что там нет беспокойств. Материальный мир полон тревог (кунтха), но в духовном мире, на Вайкунтхе, везде царит мир и гармония. Те, кто страдает от непрерывных беспокойств, не в силах понять мантру Харе Кришна, освобождающую от беспокойств. В наш век повторение мантры Харе Кришна - это единственное занятие, не затронутое материальной скверной. Поскольку святое имя может избавить душу от обусловленности, его называют сарва-мантра-сарой - сутью всех ведических гимнов.
Можно обсуждать или изучать слово, обозначающее какой-либо объект материального мира, но в абсолютном мире имя и его владелец, так же как слава и тот, кому она принадлежит, не отделимы друг от друга, поэтому качества, игры и все, что имеет отношение к Абсолюту, обладают той же абсолютной природой. Хотя майявади исповедуют монизм, они проводят различие между именем Верховного Господа и Самим Господом. Из-за этого оскорбления (нама-апарадхи) они опускаются с возвышенного уровня брахма-гьяны все ниже и ниже, что утверждает стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32):
Совершая суровую аскезу, майявади возвышаются до уровня брахма-гьяны, но потом падают с него, потому что не обладают совершенным знанием Абсолютной Истины. Хотя они утверждают, что знают ведическую мантру: сарвам кхалв идам брахма - «Все сущее есть Брахман» (Чхандогья-упанишад, 3.14.1), они не понимают, что святое имя - тоже Брахман. Если бы они регулярно повторяли маха-мантру, то им наверняка удалось бы избавиться от этого недопонимания. Пока человек не станет искать, как полагается, прибежище у святого имени, он не сможет подняться над уровнем оскорблений (нама-апарадхи).
«Описав силу маха-мантры Харе Кришна, Мой гуру научил Меня одному стиху и посоветовал, чтобы он никогда не сходил с Моих уст».
«Святое имя, святое имя, святое имя Господа - вот путь духовного развития для тех, кто живет в эпоху Кали. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути».
КОММЕНТАРИЙ: Для продвижения в духовной жизни шастры рекомендуют в Сатья-югу заниматься медитацией, в Трета-югу совершать жертвоприношения ради удовольствия Господа Вишну, а в Двапара-югу - проводить пышное поклонение Господу в храме. Что же касается эпохи Кали, то людям, живущим в этот век, предписано повторение святого имени как единственный путь духовного развития. Подтверждение этому можно найти во многих писаниях, в частности в «Шримад-Бхагаватам», где в Двенадцатой песни (3.51) сказано:
Век Кали изобилует недостатками, ибо в эту эпоху люди подвержены многочисленным страданиям, однако он обладает одним большим преимуществом: чтобы полностью очиститься от материальной скверны и вознестись в духовный мир, достаточно лишь повторять мантру Харе Кришна. «Нарада-панчаратра» тоже восхваляет маха-мантру:
«Суть ведического знания, описывающего три вида деятельности (карма-канду, гьяна-канду и упасана-канду), чханды (ведические гимны) и различные формы поклонения полубогам, заключена в восьми слогах ха-ре криш-на, ха-ре криш-на. Такова истина веданты. Повторение святого имени - единственный способ пересечь океан невежества».
Похожее утверждение встречается и в «Кали-сантарана-упанишад»: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе - эти шестнадцать имен, состоящие из тридцати двух слогов, служат единственным спасением от пагубного влияния Кали-юги. Все Веды гласят, что океан невежества можно пересечь, лишь повторяя святое имя Господа, и никак иначе». Мадхвачарья в своем комментарии к «Мундака-упанишад» цитирует стих из «Нараяна-самхиты»:
«В Двапара-югу люди могут удовлетворить Кришну или Вишну, с подобающей пышностью поклоняясь Ему в храме, как того требует система панчаратрики. Но в эпоху Кали Верховного Господа Хари можно удовлетворить, просто поклоняясь Ему с помощью повторения святого имени».
В «Бхакти-сандарбхе» (стих 284) Шрила Джива Госвами особо подчеркивает важность повторения святого имени Господа:
нану бхагаван-наматмака эва мантрах, татра вишешена намах-шабдадй-аланкритах шри-бхагавата шримад-ришибхиш чахита-шакти-вишешах, шри-бхагавата самам атма-самбандха-вишеша-пратипадакаш ча татра кевалани шри-бхагаван-наманй апи нирапекшанй эва парама-пурушартха-пхала-парйанта-дана-самартхани тато мантрешу намато 'пй адхика-самартхйе лабдхе катхам дикшадй-апекша. учйате - йадй апи сварупато насти, татхапи прайах свабхавато дехади-самбандхена кадарйа-шиланам викшипта-читтанам джананам тат-санкочи-каранайа шримад-риши-прабхритибхир атрарчана-марге квачит квачит качит качин марйада стхапитасти.
Шрила Джива Госвами отмечает, что в основе всех ведических мантр лежит повторение святого имени Господа. Каждая мантра начинается со слов нама ом и в конечном счете по имени обращается к Верховной Личности Бога. По высшей воле Господа в каждую мантру, сошедшую с уст великих мудрецов, таких как Нарада Муни и другие риши, вложена особая сила. Повторение святого имени Господа немедленно возрождает трансцендентные отношения живого существа с Верховным Господом. Тому, кто повторяет святое имя, не нужны никакие вспомогательные средства, ибо он может немедленно обрести все желаемое благодаря возникшей связи с Верховной Личностью Бога. Кто-то может спросить, есть ли необходимость в посвящении и дальнейшей духовной деятельности в преданном служении, если человек и так повторяет святое имя Господа. Бесспорно, тот, кто целиком посвятил себя повторению святого имени, никак не зависит от посвящения, но обычно начинающий преданный имеет много дурных материальных привычек, которые он развил в прошлых жизнях. Чтобы быстро избавиться от этого осквернения, он должен поклоняться Господу в храме. Поклонение Божеству в храме позволяет избавиться от беспокойств, вызванных оскверненным состоянием обусловленной души. Вот почему Нарада в своей панчаратрика-виддхи, а также другие мудрецы подчеркивают важность правил и предписаний, касающихся поклонения Божеству в храме: так как обусловленная душа имеет телесные представления о жизни и видит ее цель в удовлетворении чувств, нужен метод, который помогал бы обуздать это ложное стремление. Таким методом и является поклонение Божеству.
Шрила Рупа Госвами пишет, что повторять святое имя Господа должным образом способны только освобожденные души, а те, кому мы даем посвящение, принадлежат к числу обусловленных душ. Повторять святое имя нужно без оскорблений и в соответствии с предписаниями, но из-за дурных привычек люди нарушают эти правила. Поэтому для них очень важно придерживаться предписаний, касающихся поклонения Божествам.
«Получив это наставление от Моего духовного учителя, Я начал непрестанно повторять святое имя, но Мне казалось, что от повторения святого имени Мой рассудок помутился».
«Когда Я в полном блаженстве повторял святое имя, Я забывался и начинал смеяться, рыдать, плясать и петь, как безумный».
«Поэтому, придя в Себя, Я подумал, что повторение святого имени Кришны лишило Меня духовного знания».
КОММЕНТАРИЙ: Здесь Шри Чайтанья Махапрабху намекает, что повторение святого имени Кришны не требует размышлений над философскими аспектами науки о Боге. Повторяя имя Господа, человек сразу погружается в блаженство и, не задумываясь, начинает петь, танцевать, смеяться и плакать, словно безумный.
«Я увидел, что, повторяя святое имя, Я помутился рассудком, и потому сразу же рассказал об этом Моему духовному учителю, припав к его лотосным стопам».
КОММЕНТАРИЙ: Шри Чайтанья Махапрабху - идеальный наставник, поэтому Он показывает, как ученик должен вести себя с духовным учителем. Всякий раз, когда возникают сомнения, он должен обратиться к своему гуру, чтобы тот все разъяснил ему. Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что пение и танцы приводят Его в экстаз безумия, который может испытывать только освобожденная душа. Но, даже будучи освобожденным, Он при малейшем сомнении обращается к Своему духовному учителю. Таким образом, даже на уровне освобождения мы не должны считать себя независимыми от духовного учителя; напротив, нам следует обращаться к нему всякий раз, когда у нас возникают сомнения, касающиеся нашей духовной практики.
«Мой господин, что за мантру ты Мне дал? Я сошел с ума, повторяя эту маха-мантру».
КОММЕНТАРИЙ: В «Шикшаштаке» Шри Чайтаньи Махапрабху есть молитва:
«О Говинда! В разлуке с Тобой мгновение длится для меня как двенадцать лет и дольше. Слезы, словно потоки дождя, льются из моих глаз, и весь мир без Тебя кажется мне пустым».
Преданный жаждет, чтобы при повторении Харе Кришна маха-мантры его глаза наполнялись слезами, голос дрожал и сердце вырывалось из груди. Это очень хорошо, когда преданный, повторяя святое имя Господа, переживает подобные состояния. Когда приходит экстаз, весь мир начинает казаться преданному пустым без Говинды. Таковы признаки переживания разлуки с Говиндой. В мирской жизни мы далеки от Говинды и поглощены удовлетворением материальных чувств. Поэтому, когда человек возвращается в свое естественное, духовное состояние, он начинает испытывать такую жажду встретиться с Говиндой, что без Говинды вселенная кажется ему пустой.
««Я в блаженстве повторяю святое имя, и оно заставляет Меня танцевать, смеяться и плакать». Когда духовный учитель услышал Мои слова, он улыбнулся и заговорил».
КОММЕНТАРИЙ: Когда ученик успешно развивается духовно, это очень радует духовного учителя, и он тоже начинает улыбаться в блаженстве, думая: «Какого успеха добился мой ученик!» Он чувствует такую радость, что при мысли о духовном прогрессе ученика его лицо сразу озаряет улыбка и он становится похож на отца, который радуется, увидев, как его дитя начинает ползать и вставать.
«Такова природа Харе Кришна маха-мантры: любой, кто повторяет ее, сразу чувствует восторг любви к Кришне».
КОММЕНТАРИЙ: Здесь объясняется, что человек, повторяя мантру Харе Кришна, обретает бхаву - экстаз, с которого начинается божественное откровение. Это первые проявления нашей естественной любви к Богу. Господь Кришна говорит об уровне бхавы в «Бхагавад-гите» (10.8):
«Я - источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрецы, постигшие эту истину, служат и поклоняются Мне всем сердцем».
Ученик начинает слушать повествования о Господе и повторять их, общается с преданными и старается следовать определенным предписаниям. Это помогает ему избавиться от всех дурных привычек. Постепенно он развивает привязанность к Кришне и уже не может забыть о Нем ни на миг. Бхава знаменует собой почти полный успех на пути духовной жизни.
Искренний ученик получает из уст духовного учителя святое имя и после посвящения следует указаниям, которые дал ему гуру. Когда человек таким образом служит святому имени, оно начинает проявлять свою духовную природу; иными словами, преданный обретает способность повторять святое имя без оскорблений. Достигнув уровня чистого повторения святого имени, такой преданный получает право принимать учеников по всему миру и становится настоящим джагад-гуру. Тогда под его влиянием весь мир начинает повторять святое имя - Харе Кришна маха-мантру. Ученики такого гуру все сильнее привязываются к Кришне, поэтому он то плачет, то смеется, то танцует или поет. Эти признаки бхавы отчетливо проявляются в теле чистого преданного. Видя, в каком блаженстве поют и танцуют наши ученики в Движении сознания Кришны, даже жители Индии удивляются, как иностранцы смогли этому научиться. Но Чайтанья Махапрабху объясняет, что такому пению и танцу нельзя научиться, просто тренируясь: эти признаки проявляются без особых усилий у любого, кто искренне повторяет мантру Харе Кришна.
Находится много глупцов, которые, ничего не зная о духовной природе мантры Харе Кришна, иногда пытаются помешать преданным громко петь ее, но тот, кто действительно достиг совершенства в повторении маха-мантры, может и других побудить к тому же. Кришнадас Кавираджа Госвами поясняет: кришна-шакти вина нахе тара правартана - не получив особых полномочий от Верховной Личности Бога, никто не сможет проповедовать величие Харе Кришна маха-мантры. Чем больше преданные проповедуют могущество мантры Харе Кришна, тем больше людей во всем мире получают возможность осознать величие святого имени Господа. Танцуя и распевая или просто слушая святое имя Господа, человек естественным образом вспоминает о Верховной Личности Бога, и, поскольку святое имя неотлично от Кришны, у человека сразу же возникает связь с Господом Кришной. Обретя такую связь, преданный развивает изначально присущую ему склонность служить Господу. В таком умонастроении, именуемом бхавой, - когда преданный всегда стремится служить Кришне, - он непрерывно думает о Кришне, испытывая самые разные переживания. Тот, кто достигает уровня бхавы, избавляется от оков иллюзии. Когда преданный на уровне бхавы начинает проявлять такие духовные признаки, как дрожь, испарина и слезы, он постепенно обретает любовь к Кришне.
Святое имя Кришны называют маха-мантрой. Другие мантры, упомянутые в «Нарада-панчаратре», именуются просто мантрами, а звуки святого имени Господа - это маха-мантра.
«Религиозность, богатство, чувственные удовольствия и освобождение люди считают четырьмя целями жизни, но в сравнении с любовью к Богу - пятой и наивысшей целью - первые четыре кажутся ничтожней соломы на дороге».
КОММЕНТАРИЙ: Повторяя святое имя Господа, не следует желать таких материальных достижений, как мирская религиозность, богатство, чувственные удовольствия и освобождение из тюрьмы материального мира. Чайтанья Махапрабху учит, что высшее достижение в жизни - это чистая любовь к Кришне (према пум-артхо махан шри-чаитанйа-махапрабхор матам идам). Сравнивая любовь к Богу с мирской религиозностью, богатством, удовлетворением чувств и освобождением, можно заметить, что к этим четырем достижениям стремятся только бубхукшу (те, кто хочет наслаждаться в материальном мире), и мумукшу (те, кто жаждет обрести освобождение), но любое из таких достижений ничтожно в глазах чистого преданного, который развил в себе бхаву, предшествующую любви к Богу.
Дхарма (религиозность), артха (материальное процветание), кама (удовлетворение чувств) и мокша (освобождение) - это четыре религиозных принципа, так или иначе связанных с материальным миром. Поэтому в начале «Шримад-Бхагаватам» говорится: дхармах проджджхита-каитаво 'тра - «Бхагаватам» не описывает ложные религиозные системы, основанные на этих четырех принципах, но учит только тому, как развить дремлющую в нашем сердце любовь к Богу. «Бхагавад-гита», изучение которой должно предшествовать изучению «Шримад-Бхагаватам», заканчивается словами: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа - «Оставь все виды религий и просто предайся Мне» (Б.-г., 18.66). Чтобы исполнить это наставление, нужно отказаться от всех идей благочестия, обогащения, удовлетворения чувств и освобождения и целиком посвятить себя служению Господу, которое выше этих четырех религиозных принципов. Любовь к Богу - изначальное состояние души, оно вечно, как сама душа и Верховная Личность Бога. Эта вечность называется санатана. Когда преданный возвращается к любовному служению Верховной Личности Бога, это значит, что он достиг желанной цели жизни. Тогда все начинает происходить само собой, по милости святого имени, и преданный легко продвигается по духовному пути.
«Когда преданный на самом деле развивает бхаву, то счастье, даруемое дхармой, артхой, камой и мокшей, начинает казаться ему лишь каплей в сравнении с океаном».
«Все утверждения богооткровенных писаний сводятся к тому, что человек должен пробудить в себе дремлющую любовь к Богу. Тебе это удалось, и потому Ты - самый удачливый из всех людей».
«Такова природа любви к Богу: она вызывает в теле определенные духовные перемены и порождает все более страстное желание укрыться в сени лотосных стоп Господа».
«Тот, кто на самом деле обрел любовь к Богу, то рыдает, то смеется, то поет или мечется из стороны в сторону, словно безумный».
КОММЕНТАРИЙ: В этой связи Бхактисиддханта Сарасвати Госвами пишет, что те, кто лишен любви к Богу, иногда принимаются изображать экстаз. Они смеются, плачут и танцуют, словно безумные, но это вовсе не помогает им развить сознание Кришны. В таких искусственных проявлениях экстаза нет никакой необходимости, если человек обретает естественную, настоящую любовь к Богу; тогда все эти признаки проявятся сами, без всяких усилий с его стороны. Истинная жизнь в блаженстве, сопровождаемая неподдельным духовным смехом, плачем и танцем, свидетельствует о по-настоящему высоком уровне сознания Кришны, которого достигают те, кто целиком отдает себя трансцендентному любовному служению Господу. Если духовно незрелый человек просто изображает экстаз, он вносит неразбериху в духовную жизнь общества.
89-119
«Испарина, дрожь, поднявшиеся на теле волоски, слезы, срывающийся голос, бледность, безумие, грусть, терпение, гордость, веселье и смирение - таковы самопроизвольные проявления экстатической любви к Богу, которая заставляет преданного пускаться в пляс и погружаться в океан духовного блаженства, когда он произносит мантру Харе Кришна».
КОММЕНТАРИЙ: Шрила Джива Госвами в своем трактате «Прити-сандарбха» (66) так описывает эту ступень любви к Богу: бхагават-прити-рупа вриттир майади-майи на бхавати. ким тархи, сварупа-шактй-ананда-рупа, йад-ананда-парадхинах шри-бхагаван апити. Кроме того, в шестьдесят девятом разделе он дает дальнейшее разъяснение: тад эвам притер лакшанам читта-дравас тасйа ча рома-харшадикам. катханчидж джате 'пи читта-драве рома-харшадике ва на чед ашайа-шуддхис тадапи на бхактех самйаг-авирбхава ити джнапитам. ашайа-шуддхир нама чанйа-татпарйа-паритйагах прити-татпарйам ча. ата эванимитта свабхавики чети тад вишешанам. Трансцендентная любовь к Богу неподвластна материальной энергии, ибо представляет собой духовное блаженство, энергию наслаждения Верховной Личности Бога. Поскольку Верховный Господь Сам всегда пребывает в духовном блаженстве, тот, кто, обладая любовью к Богу, соприкасается с этим блаженством, сразу чувствует, как сердце его тает, и это проявляется в дрожи, слезах и прочем. Бывает, что у человека сердце тает и на теле его видны признаки этого трансцендентного состояния, но сам он порой ведет себя неподобающим образом. Это говорит о том, что он еще не достиг совершенства в преданном служении. Иными словами, если преданный танцует и плачет в блаженстве, а потом возвращается к материальной деятельности, значит, он еще не достиг совершенства в преданном служении, которое называют ашая-шуддхи, совершенством бытия. Тот, кто достиг такого совершенства, полностью отрешен от материальных наслаждений и погружен в трансцендентную любовь к Богу. Поэтому признаки экстаза ашая-шуддхи могут проявиться только у преданного, чье служение не обусловлено материальными побуждениями и в основе своей духовно. Именно такое описание трансцендентной любви к Богу дается в «Шримад-Бхагаватам»:
«Лучшей из религий является та, что дарит своим последователям блаженство экстатической любви к Богу, свободной от корысти и не знающей материальных препятствий, ибо только такая религия может удовлетворить душу».
«Это прекрасно, дитя мое, что Ты достиг высшей цели жизни - обрел любовь к Богу. Своей удачей Ты доставил мне великую радость, и потому я очень Тебе обязан».
КОММЕНТАРИЙ: Как сказано в богооткровенных писаниях, миссия духовного учителя может считаться исполненной, если он хотя бы одну душу привел на уровень чистого преданного служения. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур часто говорил: «Если бы вместо всей этой собственности, храмов и матхов мне удалось хотя бы одного человека сделать чистым преданным, я считал бы, что моя миссия исполнена». Постичь науку сознания Кришны очень непросто, не говоря уже о том, чтобы развить любовь к Богу. Поэтому, если по милости Господа Чайтаньи и духовного учителя ученик достигает уровня чистого преданного служения, духовный учитель необычайно радуется этому. Гуру радуется не деньгам, которые приносит ему ученик, а его усердию в следовании всем правилам и его успеху в духовной жизни. Это доставляет духовному учителю такую большую радость, что он чувствует себя в долгу перед достигшим зрелости учеником.
«Дорогое дитя, продолжай танцевать и петь, занимаясь санкиртаной в обществе преданных. Кроме того, иди и проповедуй ценность повторения кришна-намы - так Ты принесешь освобождение всем падшим душам».
КОММЕНТАРИЙ: Духовный учитель хочет, чтобы его ученики не только пели, танцевали и следовали предписаниям, но и проповедовали движение санкиртаны, давая другим возможность обрести освобождение. Ведь в основе движения сознания Кришны лежит принцип: самому достичь совершенства в преданном служении и проповедовать это учение на благо другим. Есть две категории чистых преданных: гоштхьянанди и бхаджанананди. Бхаджанананди сосредоточен только на своем преданном служении Господу, а гоштхьянанди, не довольствуясь собственным совершенством, стремится и другим дать возможность обрести святое имя Господа и развиваться в духовной жизни. Выдающимся примером такого преданного является Махараджа Прахлада. Когда Господь Нрисимхадева готов был даровать ему любое благословение, Прахлада сказал:
«Дорогой Господь, у меня все хорошо, и мне не нужно от Тебя никаких благословений; я счастлив тем, что повторяю Твое святое имя. Этого мне вполне достаточно, ибо, стоит мне лишь произнести Твое имя, как я погружаюсь в океан духовного блаженства. Но я скорблю о тех, кто лишен любви к Тебе. Они гибнут, погрязнув в мирских делах из-за стремления к преходящим материальным удовольствиям. Они впустую растрачивают свою жизнь, ибо день и ночь трудятся ради чувственных наслаждений и не хотят обрести любовь к Богу. Я скорблю о них и стараюсь найти способы освободить их от оков майи».(Бхаг., 7.9.43).
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дает следующее пояснение в «Анубхашье»: «Человек, который своим искренним служением привлек внимание духовного учителя, любит танцевать и петь с преданными, находящимися на одном с ним уровне сознания Кришны. Духовный учитель наделяет такого преданного способностью и полномочиями освобождать падшие души по всему миру. Те же, кто еще не достиг зрелости, предпочитают повторять мантру Харе Кришна в уединенном месте». По мнению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, подобная практика представляет собой своего рода обман, ибо тот, кто делает так, скорее всего, просто подражает таким возвышенным преданным, как Харидас Тхакур. Этого не следует делать. Все должны стараться проповедовать учение Шри Чайтаньи Махапрабху по всему миру, чтобы достичь успеха в духовной жизни. Тот, кто не очень искушен в проповеди, может повторять святое имя в уединении, избегая дурного общества, но духовно зрелым преданным не следует бояться проповедовать и встречаться с людьми, которые не заняты преданным служением. Преданный дарит этим людям свое общество и не подвергается их дурному влиянию. Так, благодаря чистым преданным, даже те, кто лишен любви к Богу, получают возможность когда-нибудь стать преданными Господа. В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур советует подумать над стихом из «Шримад-Бхагаватам», который начинается со слов наитат самачаредж джату манасапи хй анишварах (10.33.30), а также над стихом из «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.255):
Не следует подражать великим. Нужно отказаться от стремления к удовлетворению чувств и принимать все, что помогает служить Кришне.
«Сказав это, Мой духовный учитель научил Меня одному стиху. Этот стих - суть всех наставлений «Шримад-Бхагаватам», и потому он повторял его снова и снова».
КОММЕНТАРИЙ: Стих, о котором здесь идет речь, содержится в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (2.40). Его произнес Шри Нарада Муни, когда наставлял Васудеву в бхагавата-дхарме. Васудева уже обрел плоды бхагавата-дхармы, поскольку Господь Кришна стал его сыном, но ради блага других он пожелал, чтобы Шри Нарада Муни рассказал ему о практике бхагавата-дхармы. Таково смирение великого преданного.
«Человек, достигший подлинных высот в духовной жизни, черпает радость в повторении святого имени Господа, который очень дорог ему. Эта радость приводит его в такое волнение, что он начинает громко петь святое имя. Такой человек плачет, смеется, неистовствует и поет, как безумный, не обращая внимания на посторонних».
«Я твердо верю в эти слова Моего духовного учителя и потому всегда повторяю святое имя Господа - в одиночестве или с преданными. Святое имя Господа Кришны порой заставляет Меня петь и танцевать, и потому Я пою и танцую. Не думай, что Я заставляю Себя делать это - все происходит само собой».
КОММЕНТАРИЙ: Человек, который не верит в слова своего гуру и действует независимо, никогда не получит права повторять святое имя Господа. В Ведах (Шветашватара-упанишад, 6.23) сказано:
«Только тем великим душам, кто твердо верит в Господа и духовного учителя, само собой раскрывается все ведическое знание». Это утверждение Вед очень важно, о чем свидетельствуют поступки и слова Шри Чайтаньи Махапрабху. Веря в слова Своего гуру, Он положил начало движению санкиртаны, и точно так же в наше время я с верой в слова моего духовного учителя основал Движение сознания Кришны. Он хотел, чтобы я проповедовал, и я поверил в его указание; я попытался исполнить его, и теперь это Движение успешно развивается во всем мире. Вера в слова духовного учителя и Верховную Личность Бога является залогом успеха, и в этом весь секрет. Шри Чайтанья Махапрабху никогда не нарушал указаний Своего духовного учителя и не прекращал проповедовать санкиртану. Когда Шри Бхактисиддханта Сарасвати Госвами покидал этот мир, он наказал своим ученикам вместе проповедовать учение Чайтаньи Махапрабху по всему миру. Однако позже некоторые корыстные, недалекие ученики ослушались его. Каждый из них хотел возглавлять собственную организацию, и они стали судиться между собой, забыв об указании духовного учителя. Так вся миссия распалась. Я не горжусь своими достижениями, однако нужно раскрыть истину. Свято веря в слова нашего духовного учителя, я смиренно прилагал усилия и чувствовал себя совершенно беспомощным, но благодаря духовной силе, заложенной в указаниях духовного наставника, это Движение добилось успеха.
Следует понимать, что Шри Чайтанья Махапрабху пел и танцевал под влиянием духовной энергии наслаждения. Шри Чайтанья Махапрабху не считал святое имя Господа материальным звуком, и любой чистый преданный также никогда не допустит подобной ошибки и не будет воспринимать пение мантры Харе Кришна как разновидность музицирования. Господь Чайтанья не пытался быть хозяином святого имени; напротив, Он учил нас служить хари-наме. Если человек поет святое имя напоказ, не зная секрета успеха, это, возможно, благотворно повлияет на его печень, но не поможет достичь совершенства в пении святого имени. Шри Чайтанья Махапрабху сказал о Себе: «Я величайший глупец и не знаю, что хорошо, а что плохо. Стремясь постичь истинный смысл «Веданта-сутры», Я никогда не принимал объяснений в духе традиции Шанкары, или от санньяси-майявади. Меня пугают нелогичные доводы таких философов. Поэтому Я ничего не понимаю в их толковании «Веданты». Я твердо верю в повторение святого имени Господа, которое избавит Меня от всех ложных представлений о жизни, бытующих в материальном мире. Я верю, что благодаря повторению святого имени Господа можно обрести прибежище у лотосных стоп Господа. В нынешний век, век ссор и разногласий, повторение святого имени - это единственный путь к освобождению из оков материи».
«Повторяя святое имя, - продолжал Господь Чайтанья, - Я почти лишился рассудка. Но после беседы с Моим духовным учителем Я пришел к выводу, что лучше пытаться любыми способами обрести трансцендентную любовь к Богу, чем стремиться к четырем целям, таким как религиозность (дхарма), богатство (артха), удовлетворение чувств (кама) и освобождение (мокша). Это - высшее достижение человека. Тот, кто обрел любовь к Богу, сам собой поет и танцует, не заботясь о мнении окружающих». Такое состояние бытия называется бхагавата-дживаной, жизнью преданного.
Шри Чайтанья Махапрабху также сказал: «Я никогда не пел и не танцевал из желания показать Себя. Я танцую и пою, потому что твердо верю в слова Моего духовного учителя. Хотя философам из школы майявады не нравится Мои пение и танец, Я продолжаю это делать, черпая силу в словах гуру. Таким образом, ясно одно: не Моя заслуга в том, что Я танцую и пою, это происходит само собой, по милости Верховного Господа».
«В сравнении с океаном духовного блаженства, которое испытывает тот, кто повторяет мантру Харе Кришна, наслаждение от осознания безличного Брахмана (брахмананда) выглядит обмелевшим ручьем».
КОММЕНТАРИЙ: В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.38) сказано:
«Если брахмананду, или духовное блаженство от постижения безличного Брахмана, увеличить в миллион раз, оно не сравнится и с крупицей того счастья, что дарует человеку чистое преданное служение Господу».
«О мой Господь, о повелитель вселенной, когда я узрел Тебя, мое духовное блаженство стало огромным, как океан. Погрузившись в этот океан, я понял, что любое другое счастье в сравнении с ним подобно лужице в следе телячьего копыта».
КОММЕНТАРИЙ: Духовное блаженство того, кто занят чистым преданным служением, безбрежно, как океан, и в сравнении с ним любое другое счастье - даже счастье от осознания безличного Брахмана - подобно лужице в следе от копыта теленка. Этот стих взят из «Хари-бхакти-судходаи» (14.36).
Слова Господа Шри Чайтаньи Махапрабху растрогали всех санньяси-майявади. Их настроение изменилось, и они обратились к Нему очень вежливо.
КОММЕНТАРИЙ: Санньяси-майявади встретились в Варанаси с Чайтаньей Махапрабху, чтобы осудить Его за участие в движении санкиртаны, которое им не нравилось. Люди с демонической природой всегда противятся этому движению. Так было не только в эпоху Господа Чайтаньи, но и прежде, во времена Махараджи Прахлады. Он пел святое имя, погрузившись в санкиртану, но его отцу это не нравилось, и потому между ними возникли разногласия. В «Бхагавад-гите» (7.15) Господь говорит:
«Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне».
Санньяси-майявади относятся к категории асурам бхавам ашритах, это значит, что они идут по пути асуров (демонов), которые не верят в существование вечного образа Господа. Майявади утверждают, что первоисточник всего сущего безличен, и тем самым отрицают само существование Бога. Сказать, что Бога нет, - значит прямо отрицать Его существование, а утверждать, что у Него нет головы, ног или рук, а также что Он не может говорить и слышать, означает косвенное отрицание Бога. Того, кто не видит, называют слепым, того, кто не может ходить, - хромым; если у человека нет рук, значит, он беспомощен, если он не может говорить, значит, он нем, а если он не слышит, он глух. Когда майявади говорят, что у Бога нет ног, рук, глаз и ушей, они, по сути, признают Его хромым, беспомощным, слепым и глухим. Таким образом, выдавая себя за великих ведантистов, они на самом деле ставят себя в положение майяйяпахрита-гьяни; иначе говоря, они лишь кажутся знатоками писаний, на самом же деле их знание украдено иллюзией.
Имперсоналисты-майявади всегда стараются очернить вайшнавов, поскольку те признают Верховную Личность высшей причиной и хотят служить Ему, говорить с Ним и лицезреть Его, так же как и Господь желает видеться, беседовать, есть и танцевать со Своими преданными. Такие любовные взаимоотношения не находят отклика в сердце у санньяси-майявади. Поэтому первоначально санньяси-майявади Бенареса хотели встретиться с Чайтаньей Махапрабху, чтобы разубедить Его в личностной концепции Бога. Однако Шри Чайтанья Махапрабху Своей проповедью повлиял на санньяси-майявади. Они растрогались от Его учтивых речей и, проникшись к Нему дружелюбием, заговорили с Ним столь же учтиво. Каждому проповеднику приходится встречаться с оппонентами, но он ни в коем случае не должен еще больше настраивать их против себя. Они уже настроены негативно, и, если с ними говорить резко и неучтиво, эта враждебность только усилится. Поэтому мы должны следовать примеру Господа Чайтаньи Махапрабху и по возможности стараться переубедить оппонента, цитируя шастры и излагая выводы ачарьев. Именно так, и никак иначе, нужно пытаться победить врагов Господа.
«Дорогой Шри Чайтанья Махапрабху! Все, что Ты сказал, - сущая правда. Только тот, кому очень повезло, обретает любовь к Богу».
КОММЕНТАРИЙ: Приобщиться к сознанию Кришны может лишь тот, кому выпала большая удача. Об этом говорит Чайтанья Махапрабху в беседе со Шрилой Рупой Госвами:
Ч.-ч., Мадхья, 19.151
Миллионы живых существ, обусловленные законами материальной природы, скитаются в разных телах по планетам вселенной. Те из них, кому повезло, встречают истинного духовного учителя и постигают смысл преданного служения. Занимаясь преданным служением под руководством такого гуру, или ачарьи, человек развивает в себе любовь к Богу. Тот, кто пробудил в своем сердце любовь к Богу (кришна-прему) и стал предан непостижимому Господу, Верховной Личности Бога, считается в высшей степени удачливым человеком. Санньяси-майявади признали это перед Шри Чайтаньей Махапрабху. Осознать Кришну не так просто, но по милости Шри Чайтаньи Махапрабху это становится возможным, как будет видно из данной истории.
«О господин, никто не возражает против того, чтобы Ты был преданным Господа Кришны, все этому только рады. Но почему ты избегаешь обсуждений «Веданта-сутры»? Что в них плохого?»
КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, комментируя этот стих, пишет: «Санньяси-майявади убеждены, что комментарий Шри Шанкарачарьи «Шарирака-бхашья» раскрывает истинный смысл «Веданта-сутры». Другими словами, санньяси-майявади признают только комментарии Шанкарачарьи, основанные на идеях монизма. Поэтому майявади, разъясняя «Веданта-сутру», Упанишады и другие ведические произведения, всегда дают им свои, имперсоналистские толкования». Видный санньяси-майявади Садананда Йогиндра пишет в своей книге «Веданта-сара»: веданто нама упанишат-праманам. тад-упакарини шарирака-сутрадини ча.
По его мнению, «Веданта-сутра» и Упанишады объяснены в «Шарирака-бхашье» - комментарии Шри Шанкарачарьи, и это единственный источник ведического знания. На самом деле слово веданта уже означает «суть ведического знания», и никак нельзя согласиться с тем, что «Шарирака-бхашья» Шанкарачарьи является единственным комментарием к «Веданта-сутре». Есть и другие комментарии, написанные ачарьями-вайшнавами, и ни один из этих ачарьев не соглашается со Шри Шанкарачарьей и не признает надуманный комментарий его философской школы. Их комментарии основаны на учении дуализма. Приверженцы монизма, такие как Шанкарачарья и его последователи, пытаются доказать, что Бог и живое существо едины, поэтому они, вместо того чтобы поклоняться Верховной Личности Бога, выдают за Бога самих себя. Они хотят, чтобы их почитали как Бога. Такие люди не признают учений вайшнавов, известных как шуддха-адвайта (чистый монизм), шуддха-двайта (чистый дуализм), вишишта-адвайта (особый монизм), двайта-адвайта (монизм-дуализм) и ачинтья-бхеда-абхеда (непостижимое единство и различие). Майявади не обсуждают эти концепции, так как твердо убеждены в истинности собственной философии кевала-адвайты (абсолютного монизма). Считая это учение единственно верным пониманием «Веданта-сутры», они убеждены, что тело Кришны состоит из материальных элементов, а любовное служение Кришне - это проявление сентиментальности. Их называют майявади потому, что они считают тело Кришны творением майи и точно так же расценивают любовное служение, которым занимаются преданные. Преданное служение Господу они считают разновидностью кармической деятельности (карма-канды). По их мнению, бхакти - это просто выдумка или, в лучшем случае, способ медитации. В этом разница между учениями майявади и вайшнавов.
Выслушав санньяси-майявади, Господь Чайтанья Махапрабху слегка улыбнулся и сказал: «О почтенные, если вы не против, Я могу сказать несколько слов о философии «Веданты»».
КОММЕНТАРИЙ: Проникшись симпатией к Господу Чайтанье Махапрабху, санньяси-майявади спросили, почему Он не участвует в обсуждениях философии «Веданты». На самом деле вся деятельность вайшнавов основана на этом учении. Вайшнавы не пренебрегают «Ведантой», но их не интересуют толкования «Веданты» в «Шарирака-бхашье». Чтобы прояснить ситуацию, Господь Шри Чайтанья Махапрабху с дозволения санньяси-майявади изложил Свое понимание «Веданты».
Вайшнавы - величайшие философы в мире, и лучшим среди них считается Шрила Джива Госвами Прабху, учение которого менее чем через четыреста лет возродил Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Махараджа. Нужно ясно понимать, что философы-вайшнавы не относятся к сентименталистам или псевдопреданным, вроде сахаджиев. Все ачарьи-вайшнавы были весьма образованными людьми и глубоко понимали учение «Веданты», а иначе они не стали бы ачарьями. Чтобы стать ачарьей и получить признание трансценденталистов Индии, живущих по ведическим принципам, необходимо изучать или слушать философию «Веданты» и стать знатоком этого предмета.
Путь развития бхакти находится в полной гармонии с учением «Веданты». Об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.12):
Здесь особенно важны слова бхактйа шрута-грихитайа, ибо они указывают, что бхакти основывается на философии Упанишад и «Веданта-сутры». Шрила Рупа Госвами пишет:
«Преданное служение, которое не основано на Ведах, Пуранах, Панчаратрах и других писаниях, следует считать сентиментализмом; оно приносит обществу одни беспокойства».
Существует несколько категорий вайшнавов (каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари), и, чтобы стать проповедником уровня мадхьяма-адхикари, необходимо знать «Веданта-сутру» и другие ведические произведения. Только тогда, когда практика бхакти-йоги основана на учении «Веданты», она может быть подлинной и устойчивой. В этой связи мы приводим перевод и комментарий упомянутого стиха из «Бхагаватам» (1.2.12):
Серьезный и пытливый ученик или мудрец, вооруженный знанием и отрешенностью, осознает эту Абсолютную Истину, занимаясь преданным служением, как он услышал об этом из «Веданта-шрути».
КОММЕНТАРИЙ: Чтобы осознать Абсолютную Истину во всей полноте, нужно посвятить себя преданному служению Господу Васудеве, Личности Бога, - полному проявлению Абсолютной Истины. Брахман представляет собой сияние Его духовного тела, а Параматма - Его частичное проявление. Таким образом, осознание Абсолютной Истины как Брахмана или Параматмы является лишь частичным осознанием Трансцендентного. Существует четыре типа людей - карми, гьяни, йоги и преданные. Карми - это материалистичные люди, а остальных считают трансценденталистами. Лучшими из трансценденталистов являются преданные, осознавшие Верховную Личность. Трансценденталисты среднего уровня - это те, кто постиг полную экспансию Абсолютной Личности. А к трансценденталистам низшего уровня относятся те, кто только что начал осознавать духовную природу Абсолютной Истины. Как утверждается в «Бхагавад-гите» и других ведических писаниях, Верховную Личность можно постичь, занимаясь преданным служением, основанным на полном знании и отречении от материальных привязанностей. Мы уже говорили, что преданное служение дарует человеку знание и приводит к отречению от материальных привязанностей. Поскольку осознание Брахмана и Параматмы представляет собой неполное понимание Абсолютной Истины, то и пути такого осознания - гьяна и йога - не могут считаться совершенными методами осознания Ее. Преданное служение, основанное на полном знании и отречении от материальных привязанностей, а также подкрепленное слушанием «Веданта-шрути» - это единственный совершенный метод, с помощью которого серьезный и пытливый ученик может постичь Абсолютную Истину. Таким образом, преданное служение не предназначено для малоразумных трансценденталистов.
Существует три класса преданных: первый, второй и третий. Преданных третьего класса, неофитов, не обладающих знанием и пребывающих во власти материальных привязанностей, привлекает начальная ступень поклонения Господу - поклонение Божеству в храме. Их называют материалистичными преданными. Они заинтересованы больше в материальной выгоде, чем в духовном благе. Поэтому с уровня такого служения необходимо подняться на уровень преданного второго класса. Преданный второго класса, занимаясь служением Господу, способен различать четыре отдельные категории: Личность Бога, Его преданных, невежественных людей и тех, кто завидует Богу. Чтобы познать Абсолютную Истину, человек должен по крайней мере возвыситься до уровня преданного второго класса.
Преданному третьего класса необходимо получать наставления в преданном служении из авторитетных источников, именуемых бхагаватами. Первый бхагавата - это личность, авторитетный преданный, а второй - «Бхагаватам», послание Бога. Поэтому за наставлениями в преданном служении преданному третьего класса нужно обратиться к авторитетному преданному. Такой преданный не зарабатывает себе на жизнь с помощью «Бхагаватам». Подобно Суте Госвами, он должен быть представителем Шукадевы Госвами и проповедовать науку преданного служения на благо всех людей. У начинающего преданного очень слабо развита склонность слушать подлинных наставников. Он слушает профессионалов, делая это напоказ, просто чтобы удовлетворить свои чувства. Такое слушание и чтение только все портит, поэтому нужно тщательно избегать подобных занятий. Священные послания Бога, переданные в «Бхагавад-Гите» и «Шримад-Бхагаватам», несомненно, приносят духовную пользу, но их нельзя слушать в изложении профессионалов, ибо они отравляют эти послания, подобно змее, которая отравляет молоко одним прикосновением своего языка.
Итак, чтобы успешно развиваться, искренний преданный должен быть готов слушать Упанишады, «Веданту» и другие ведические писания, переданные подлинными госвами, ачарьями прошлого. Тот, кто не слушает эти писания, не может по-настоящему духовно развиваться. Если человек не слушает их и не следует их наставлениям, его преданное служение напоказ утрачивает всякий смысл и становится помехой на духовном пути. Поэтому показное преданное служение, которое не основано на шрути, смрити, Пуранах и Панчаратрах, следует немедленно отвергнуть. Преданный, не признающий авторитетов, не может считаться чистым преданным. Усвоив суть ведических писаний, человек всегда будет созерцать в себе вездесущую Личность Бога. Это называется самадхи.
Санньяси-майявади преисполнились смирения и обратились к Чайтанье Махапрабху, называя Его Самим Нараяной, которого они все в Нем признали.
КОММЕНТАРИЙ: Санньяси-майявади называют друг друга Нараяной. Встречаясь, они приветствуют друг друга словами ом намо нарайанайа («Я выражаю Тебе почтение, о Нараяна»), хотя им хорошо известно, что за «Нараяна» стоит перед ними. У Нараяны четыре руки, а они, воображая себя Нараяной, не могут показать больше двух рук. Согласно их учению, Нараяна и обычное живое существо пребывают на одном уровне, поэтому они иногда употребляют термин даридра-нараяна («бедный Нараяна»), придуманный неким свами, который явно не знал философии «Веданты». Хотя все собравшиеся санньяси-майявади называли себя Нараяной и не знали об истинном положении Господа Нараяны, Шри Чайтанья Махапрабху в награду за аскетические подвиги наделил их способностью понять, что Он - Сам Нараяна. Несомненно, Господь Чайтанья является Верховной Личностью Бога, Нараяной, представшим в образе преданного Нараяны, поэтому санньяси-майявади, понимая, что Он, в отличие от них, был истинным Нараяной, обратились к Нему с такими словами.
«О Чайтанья Махапрабху, - сказали они, - признаться, мы рады внимать Тебе. Кроме того, Ты столь прекрасен, что видеть Тебя доставляет нам небывалое удовольствие».
КОММЕНТАРИЙ: В шастрах сказано:
«Оскверненные материей чувства не позволяют человеку постичь Всевышнего или Его имя, образ, качества и атрибуты. Но, если человек служит Господу, Господь Сам явит Себя ему» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.234).
Санньяси-майявади служили Нараяне, и здесь мы видим плоды их служения. Поскольку майявади с почтением отнеслись к Шри Чайтанье Махапрабху и поскольку они были благочестивы и действительно следовали аскетическим правилам санньясы, они обрели некоторое понимание философии «Веданты» и по милости Господа Чайтаньи Махапрабху осознали, что Он является не кем иным, как Верховным Господом, обладающим всеми шестью совершенствами. Одно из Его совершенств - необыкновенная красота. Эта красота позволила собравшимся майявади узнать в Шри Чайтанье Махапрабху Самого Нараяну. Он не был ложным Нараяной, как те даридра-нараяны, которых выдумали мнимые санньяси.
«О господин, благодаря Тебе наши умы преисполнились величайшего удовлетворения, и мы верим в разумность Твоих слов. Поэтому Ты, конечно же, можешь говорить о «Веданта-сутре»».
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особенно важны слова томара прабхаве («благодаря Твоему влиянию»). Тот, кто духовно незрел, не может повлиять на аудиторию. В одной из песен Бхактивиноды Тхакура есть такие слова: шуддха-бхаката-чарана-рену, бхаджана-анукула - «Не общаясь с чистым преданным, человек не сумеет постичь суть преданного служения». Этим санньяси-майявади посчастливилось встретить Верховную Личность Бога в образе преданного, и, несомненно, Господь сильно повлиял на них. Они знали, что достигший совершенства человек не будет говорить лжи, а значит, слова его будут разумны и созвучны Ведам. Тот, кто глубоко постиг духовные истины, никогда не станет говорить бессмыслицы. Майявади называют себя Верховной Личностью Бога, и это лишено всякого смысла, но Шри Чайтанья Махапрабху никогда не говорил ничего подобного. Санньяси-майявади прониклись к Нему доверием и потому захотели услышать Его толкование «Веданты».
Господь сказал: «Учение «Веданты» - это слова, изошедшие из уст Верховной Личности Бога, Нараяны, который принял образ Вьясадевы».
КОММЕНТАРИЙ: «Веданта-сутра» состоит из афоризмов, раскрывающих метод постижения Вед. Она в сжатой форме содержит все ведическое знание. «Веданта» начинается со слов атхато брахма-джиджнаса - «Настало время вопрошать об Абсолютной Истине». Человеческая жизнь предназначена именно для этой цели, и «Веданта-сутра» в сжатой форме объясняет смысл жизни человека. Это подтверждается в «Ваю-пуране» и «Сканда-пуране», где дается следующее определение сутры:
«Сутра - это свод афоризмов, которые наименьшим количеством слов выражают суть всего знания. Она должна обладать универсальностью смысла и совершенством формы».
Любой, кто знаком с сутрами, имеет представление и о «Веданта-сутре», которую знатоки называют по-разному: 1) «Брахма-сутрой», 2) «Шариракой», 3) «Вьяса-сутрой», 4) «Бадараяна-сутрой», 5) «Уттара-мимамсой» и 6) «Веданта-даршаной».
«Веданта-сутра» имеет четыре раздела (адхьяи), и каждый из них содержит по четыре главы (пады). Поэтому «Веданта-сутру» можно также назвать шодаша-падой, или собранием афоризмов в шестнадцати частях. Тема каждой из частей раскрывается пятью адхикаранами, способами изложения, которые называются пратигьей, хету, удахараной, упанаей и нигаманой. Изложение каждой темы начинается с пратигьи, вступительного утверждения, описывающего цель рассуждения. С такого утверждения начинается и вся «Веданта-сутра»: атхато брахма-джиджнаса - эта книга провозглашает необходимость вопрошать об Абсолютной Истине. В том же контексте должны быть раскрыты причины (хету), приведены примеры на основе различных фактов (удахарана), даны более подробные разъяснения (упаная), и в заключение все должно быть подтверждено цитатами из ведических шастр (нигамана).
Согласно знаменитому лексикографу Хемачандре, известному также под именем Кошакара, «Веданта» представляет собой комментарий к Упанишадам и разделу Вед под названием Брахманы. Профессор Апт объясняет в своем словаре, что Брахманы содержат правила употребления гимнов во время различных жертвоприношений и подробно объясняет их происхождение, иногда иллюстрируя их развернутыми примерами в форме легенд и историй. Брахманы отличаются от другого раздела Вед, именуемого мантрами. Хемачандра также говорит, что «Веданта-сутра» дополняет Веды. Слово веда означает «знание», а анта - «конец». Иначе говоря, знание веданты представляет собой истинное понимание конечной цели Вед. Такое знание, представленное в афоризмах «Веданты», должно опираться на учение Упанишад.
По мнению знатоков писаний, существует три источника знания, именуемых прастхана-траей. «Веданту» относят к одному из них, поскольку она представляет ведическое знание на основе логики и веских доводов. В «Бхагавад-гите» (13.5) Господь говорит: брахма-сутра-падаиш чаива хетумадбхир винишчитаих - «Понимание высшей цели жизни дается в «Брахма-сутре» на основе логики и доводов с объяснением причин и следствий». Поэтому «Веданта-сутру» называют ньяя-прастханой, Упанишады - шрути-прастханой, а Пураны - смрити-прастханой. Все научное знание о трансцендентном должно опираться на шрути, смрити и убедительную логику.
Говорится, что ведическое знание и дополнения к Ведам, именуемые «Сатвата-панчаратрой», изошли из дыхания Нараяны, Верховной Личности Бога. «Веданта-сутру» составил Шрила Вьясадева, могущественное воплощение Шри Нараяны, хотя иногда эту роль отводят великому мудрецу Апантаратаме. Тем не менее «Панчаратра» и «Веданта-сутра» выражают одни и те же истины. Шри Чайтанья Махапрабху подтверждает это и провозглашает, что, поскольку «Веданта-сутру» составил Шрила Вьясадева, ее следует считать родившейся из дыхания Шри Нараяны. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в своем комментарии, что одновременно с Вьясадевой составлением аналогичного трактата занимались семь других великих мудрецов. Это были Атрея Риши, Ашмаратхья, Аудуломи, Каршнаджини, Кашакритсна, Джаймини и Бадари. Говорится также, что Парашари и Кармандибхикшу обсуждали афоризмы «Веданта-сутры» еще до Вьясадевы.
Как уже упоминалось, «Веданта-сутра» состоит из четырех разделов. Первые два посвящены отношениям живого существа и Верховной Личности Бога. Это называется самбандха-гьяной, или знанием об отношениях. В третьем разделе описывается деятельность в отношениях с Верховной Личностью Бога. Это называется абхидхея-гьяной. Шри Чайтанья Махапрабху так описывает отношения живого существа с Верховным Господом: дживера `сварупа' хайа кришнера `нитйа-даса' - «Живое существо призвано быть вечным слугой Кришны, Верховного Бога» (Ч.-ч., Мадхья, 20.108). Поэтому, чтобы действовать в таких отношениях, следует заниматься садхана-бхакти, исполнять предписанные обязанности в служении Верховной Личности Бога. Это и есть абхидхея-гьяна. Четвертый раздел «Веданты» описывает результат такого преданного служения (прайоджана-гьяну). Высшая цель жизни заключается в том, чтобы вернуться домой, к Богу. Слова анавриттих шабдат в «Веданта-сутре» указывают на эту высшую цель.
Шрила Вьясадева, могущественное воплощение Нараяны, составил «Веданта-сутру» и, чтобы защитить ее от ложных комментариев, создал по указанию своего духовного учителя Нарады Муни произведение под названием «Шримад-Бхагаватам», ставшее первым комментарием к «Веданта-сутре». Помимо «Шримад-Бхагаватам» есть и другие комментарии к «Веданта-сутре», составленные главнейшими ачарьями-вайшнавами. В каждом из этих комментариев подробно описано преданное служение Господу. Имперсоналистское толкование «Веданта-сутры», лишенное какой-либо связи с вишну-бхакти (преданным служением Господу), дают только приверженцы комментария Шанкары. Обычно люди высоко отзываются о его «Шарирака-бхашье», имперсоналистском толковании «Веданта-сутры», но все комментарии, в которых не говорится о преданном служении Господу Вишну, противоречат цели изначальной «Веданта-сутры». Одним словом, Господь Чайтанья подтвердил, что истинное объяснение «Веданта-сутры» содержится не в «Шарирака-бхашье» Шанкарачарьи, а в комментариях, или бхашьях, написанных ачарьями-вайшнавами, которые основывали свои суждения на преданном служении Господу Вишну.
«Слова Верховной Личности Бога свободны от материальных недостатков, таких как ошибки, заблуждения, обман и несовершенство чувственного восприятия».
КОММЕНТАРИЙ: Совершить ошибку - значит принять один предмет за другой или допустить ложное суждение. К примеру, в темноте можно принять веревку за змею или, увидев сверкающую на солнце раковину устрицы, подумать, что это золотой самородок. Такова природа ошибок. Заблуждение - это неправильное понимание, возникающее при невнимательном слушании, а обман - это передача такого несовершенного знания другим. Материалистичные ученые и философы часто используют слова «вероятно» и «возможно», потому что не обладают полным знанием. Стало быть, их попытки учить других являют собой пример обмана. И последний недостаток материалиста заключается в несовершенстве его чувств. Наши глаза обладают способностью видеть, но мы не можем видеть слишком отдаленные предметы, как не видим и те, что находятся у самого глаза, например, собственное веко. Невооруженному глазу солнце кажется не больше блюдца, а больному желтухой весь мир видится желтым. Поэтому нельзя полагаться на знание, полученное путем такого несовершенного чувственного восприятия. Наш слух столь же несовершенен. Мы не можем без помощи телефона услышать отдаленный звук. Если таким образом проанализировать все наши чувства, мы обнаружим, что все они несовершенны. Поэтому бесполезно пытаться обрести знание, полагаясь на чувства. Ведический путь познания состоит в том, чтобы слушать тех, кто уже обладает совершенным знанием. В «Бхагавад-гите» (4.2) Господь говорит: эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух - «Эта высшая наука была получена по цепи духовных учителей, и таким путем постигали ее святые цари». Мы должны слушать не телефон, а подлинного духовного наставника, ибо только он обладает истинным знанием.
«Абсолютная Истина описана в Упанишадах и «Брахма-сутре», однако стихи этих писаний следует понимать в прямом смысле. В этом - высшее совершенство понимания».
КОММЕНТАРИЙ: Со времен Шанкарачарьи стало модно толковать шастры в обход их прямого смысла. Ученые гордятся способностью толковать все по-своему и говорят, что каждый может понимать ведические писания как заблагорассудится. Такой подход к шастрам свидетельствует лишь о глупости этих людей и делает ведическую культуру никому не понятной. Научное знание не может восприниматься как кому захочется. Например, в математике дважды два равняется четырем, и никто не может утверждать, что дважды два равняется пяти или трем. Истинное знание неизменно, однако у людей вошло в моду толковать Веды на свой вкус. Именно по этой причине мы опубликовали «Бхагавад-гиту как она есть». В этом издании нет вымышленных толкований. Некоторые комментаторы утверждают, что слово курукшетра в первом стихе «Бхагавад-гиты» относится к телу, но мы с этим не согласны. Под Курукшетрой мы понимаем название святого места, которое существует по сей день и, как утверждают Веды, является дхарма-кшетрой, местом паломничества. Даже в наше время люди посещают его, чтобы совершить ведические жертвоприношения. Однако глупые комментаторы пишут, что курукшетра означает «тело», а панча-пандавы - это пять органов чувств. Так они искажают смысл стихов «Бхагавад-гиты» и вводят читателей в заблуждение. Шри Чайтанья Махапрабху учит, что все ведические произведения, включая Упанишады, «Брахма-сутру» и другие, будь то шрути, смрити или ньяя, нужно понимать в прямом смысле, на основании того, что говорится в них самих. Раскрывать прямой смысл стихов, содержащихся в ведических писаниях, - достойное похвалы занятие, но давать им собственные толкования, опираясь на несовершенные чувства и несовершенное знание, - поистине опасное безрассудство. Шри Чайтанья Махапрабху резко осудил тех, кто пытается толковать Веды таким путем.
Одиннадцать из Упанишад считаются основными: это «Иша», «Кена», «Катха», «Прашна», «Мундака», «Мандукья», «Тайттирия», «Айтарея», «Чхандогья», «Брихад-араньяка» и «Шветашватара».
В «Муктикопанишад» (стихи 30-39) приводится список ста восьми Упанишад: 1) «Ишопанишад», 2) «Кенопанишад», 3) «Катхопанишад», 4) «Прашнопанишад», 5) «Мундакопанишад», 6) «Мандукьйопанишад», 7) «Тайтирийопанишад», 8) «Айтарейопанишад», 9) «Чхандогьйопанишад», 10) «Брихад-араньякопанишад», 11) «Брахмопанишад», 12) «Кайвальйопанишад», 13) «Джабалопанишад», 14) «Шветашватаропанишад», 15) «Хамсопанишад», 16) «Арунейопанишад», 17) «Гарбхопанишад», 18) «Нараянопанишад», 19) «Парамахамсопанишад», 20) «Амрита-биндупанишад», 21) «Амрита-надопанишад», 22) «Широпанишад», 23) «Атхарва-шикхопанишад», 24) «Майтраянй-упанишад», 25) «Каушитаки-упанишад», 26) «Брихадж-джабалопанишад», 27) «Нрисимха-тапанийопанишад», 28) «Калагни-рудропанишад», 29) «Майтреи-упанишад», 30) «Субалопанишад», 31) «Кшурикопанишад», 32) «Мантрикопанишад», 33) «Сарва-саропанишад», 34) «Нираламбопанишад», 35) «Шука-рахасьйопанишад», 36) «Ваджра-шучикопанишад», 37) «Теджо-биндупанишад», 38) »Нада-биндупанишад», 39) »Дхьяна-биндупанишад», 40) »Брахма-видьйопанишад», 41) «Йога-таттвопанишад», 42) «Атма-боддхопанишад», 43) «Нарада-паривраджакопанишад», 44) «Тришикхй-упанишад», 45) «Ситопанишад», 46) «Йога-чудаманй-упанишад», 47) «Нирванопанишад», 48) «Мандала-брахманопанишад», 49) «Дакшина-муртй-упанишад», 50) «Шарабхопанишад», 51) «Скандопанишад», 52) «Маханараянопанишад», 53) «Адвая-таракопанишад», 54) «Рама-рахасьйопанишад», 55) «Рама-тапанй-упанишад», 56) «Васудевопанишад», 57) «Мудгалопанишад», 58) «Шандильйопанишад», 59) «Пайнгалопанишад», 60) «Бхикшупанишад», 61) «Махад-упанишад», 62) «Шариракопанишад», 63) «Йога-шикхопанишад», 64) «Туриятитопанишад», 65) «Санньясопанишад», 66) «Парамахамса-паривраджакопанишад», 67) «Маликопанишад», 68) «Авьяктопанишад», 69) «Экакшаропанишад», 70) «Пурнопанишад», 71) «Сурьйопанишад», 72) «Акшй-упанишад», 73) «Адхьятмопанишад», 74) «Кундикопанишад», 75) «Савитрй-упанишад», 76) «Атмопанишад», 77) «Пашупатопанишад», 78) «Парам-брахмопанишад», 79) «Авадхутопанишад», 80) »Трипуратапанопанишад», 81) »Деви-упанишад», 82) »Трипуропанишад», 83) «Катха-рудропанишад», 84) «Бхаванопанишад», 85) «Хридайопанишад», 86) «Йога-кундалинй-упанишад», 87) «Бхасмопанишад», 88) «Рудракшопанишад», 89) «Ганопанишад», 90) «Даршанопанишад», 91) «Тара-шаропанишад», 92) «Маха-вакьйопанишад», 93) «Панча-брахмопанишад», 94) «Пранагнихотрапанишад», 95) «Гопала-тапанй-упанишад», 96) «Кришнопанишад», 97) «Ягьявалкьйопанишад», 98) «Варахопанишад», 99) «Шатьяянй-упанишад», 100) «Хаягривопанишад», 101) «Даттатрейопанишад», 102) «Гарудопанишад», 103) «Калй-упанишад», 104) «Джабалй-упанишад», 105) «Саубхагьйопанишад», 106) «Сарасвати-рахасьопанишад», 107) «Бахвричопанишад» и 108) «Муктикопанишад». Таким образом, всего существует сто восемь признанных Упанишад, из которых, как было сказано, одиннадцать являются главными.
«Но Шрипада Шанкарачарья дал всем ведическим произведениям косвенные толкования. И любой, кто слушает их, губит себя».
«В этом нет вины Шанкарачарьи, ибо он сокрыл истинный смысл Вед по указанию Верховной Личности Бога».
КОММЕНТАРИЙ: Ведические произведения - это источник истинного знания, но, если не принимать их прямого значения, это приведет к заблуждению. К примеру, «Бхагавад-гита» - важное ведическое писание, изучаемое с давних пор, но, поскольку ее взялись комментировать бессовестные невежды, людям это не принесло пользы и никто не понял необходимости сознания Кришны. Но когда «Бхагавад-гита» была представлена такой, как она есть, всего за четыре-пять лет люди по всему миру стали принимать сознание Кришны. В этом разница между прямым и косвенным толкованием ведических произведений. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху сказал: мукхйа-вриттйе сеи артха парама махаттва - «Тот, кто раскрывает людям смысл ведических писаний, не истолковывая их по-своему, достоин восхваления». К сожалению, Шри Шанкарачарья по указанию Верховной Личности Бога пошел на компромисс между теизмом и атеизмом: чтобы хитростью привлечь к теизму безбожников, он избегал прямого объяснения Вед и толковал их только косвенно. Именно с этой целью он написал «Шарирака-бхашью», комментарий к «Веданта-сутре».
Таким образом, «Шарирака-бхашье» не следует придавать большого значения. Чтобы понять философию «Веданты», лучше изучать «Шримад-Бхагаватам» - писание, начинающееся со слов ом намо бхагавате васудевайа, джанмадй асйа йато 'нвайад итараташ чартхешв абхиджнах сва-рат: «Я в почтении склоняюсь перед Господом Шри Кришной, сыном Васудевы, который является верховной вездесущей Личностью Бога. Я медитирую на Него, трансцендентную реальность, изначальную причину всех причин, источник всех вселенных, в ком они покоятся и кто их разрушает. Я медитирую на вечного лучезарного Господа, который прямо и косвенно знает все о проявленном мире, но Сам ни от чего не зависит» (Бхаг., 1.1.1). «Шримад-Бхагаватам» представляет собой истинный комментарий к «Веданта-сутре». Тот же, кого, на его беду, привлекли комментарии Шри Шанкарачарьи, «Шарирака-бхашья», обрекает себя на духовную гибель.
Кто-то может возразить, сказав, что, раз Шанкарачарья является воплощением Господа Шивы, он не мог обманывать людей. Ответ заключается в том, что он действовал по указанию своего повелителя, Верховной Личности Бога. Об этом Господь Шива сам говорит в «Падма-пуране»:
«Учение майявады не чисто (асач чхастра), - говорит Господь Шива своей супруге Парвати. - Это скрытый буддизм. Дорогая Парвати, в Кали-югу я прихожу в образе брахмана и учу этой надуманной философии. Чтобы ввести в заблуждение безбожников, я описываю Господа, Верховную Личность Бога, безличным и не имеющим качеств. Точно так же на основе учения майявады я объясняю людям «Веданту», чтобы, отрицая личностный образ Господа, увести их в сторону атеизма».
В «Шива-пуране» Верховная Личность Бога говорит Господу Шиве:
«Явившись в Кали-югу, введи людей в заблуждение, проповедуя им надуманные объяснения Вед». Так об этом говорится в Пуранах.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур комментирует, что мукхья-вритти (прямое значение) есть абхидха-вритти: оно выводится из словарных определений, а гауна-вритти (косвенное значение) придумывают, не ссылаясь на словари. Некий политик, например, сказал, что слово курукшетра означает «тело», но в словарях нет такого определения. Вымышленное значение называется гауна-вритти, а прямое значение, содержащееся в словарях, - мукхья-вритти, или абхидха-вртти. Такова разница между этими двумя понятиями. Шри Чайтанья Махапрабху советовал изучать ведическую литературу в категориях абхидха-вритти, а гауна-вритти Он отвергал. Иногда в силу необходимости ведическую литературу толкуют в категориях лакшана-вритти, или гауна-вритти, но подобные толкования не следует принимать за вечную истину.
Цель Упанишад и «Веданта-сутры» - философски обосновать существование личностного проявления Абсолютной Истины. Имперсоналисты же, пытаясь утвердить свою философию, толкуют все утверждения «Веданты», касающиеся личностного аспекта, с помощью лакшана-вритти, косвенных методов. Поэтому, вместо того чтобы быть таттва-вади, искателями Абсолютной Истины, они становятся майявади - жертвами иллюзии, навеянной материальной энергией. Когда Шри Вишну Свами, один из четырех ачарьев вайшнавизма, представил свое учение шуддха-адвайта-ваду, майявади немедленно воспользовались им и на его основе попытались утвердить свою философию адвайта-вады, или кевала-адвайта-вады. Чтобы опровергнуть кевала-адвайта-ваду, Шри Рамануджачарья представил учение вишишта-адвайта-вады, а Шри Мадхвачарья основал таттва-ваду; оба этих учения стали камнем преткновения для майявади, ибо они целиком, до мельчайших подробностей развенчивают их философию. Те, кто изучает философию Вед, хорошо знают, как убедительно эти два учения опровергают имперсонализм майявады. Шри Чайтанья тоже, опираясь на прямой смысл «Веданты», очень быстро разгромил эту философию. Он сказал, что каждый, кто следует «Шарирака-бхашье», обречен на неудачу. Подтверждение этому можно найти в «Падма-пуране», где Господь Шива говорит Парвати:
«Дорогая супруга, послушай о том, как я распространил невежество, проповедуя учение майявады. Просто услышав это учение, даже весьма образованный человек сойдет с пути истины. Эта философия несет вред всем людям, ибо в ней я исказил подлинный смысл Вед и, чтобы предложить людям способ избавиться от кармы, посоветовал им отказаться от всякой деятельности. Излагая это учение, я заявил, что дживатма и Параматма суть одно».
Шри Чайтанья Махапрабху и Его последователи осуждали философию майявады, и это описывается в стихах с девяносто четвертого по девяносто девятый второй главы Антья-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты», где Сварупа Дамодара Госвами называет безумцем всякого, кто пытается понять эту философию. Это предостережение в первую очередь относится к вайшнаву, который читает «Шарирака-бхашью» и считает себя тождественным Богу. Майявади излагают свои доводы столь привлекательным, цветистым языком, что, слушая их, даже маха-бхагавата, или очень опытный преданный, может впасть в заблуждение. Истинный вайшнав не потерпит никакой философии, утверждающей равенство Бога и обычного живого существа.
«Согласно прямому толкованию, Абсолютная Истина - это Господь, Верховная Личность Бога, который обладает всеми духовными совершенствами. Никто не может сравниться с Ним или превзойти Его».
КОММЕНТАРИЙ: Подтверждение словам Шри Чайтаньи Махапрабху можно найти в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11):
«Сведущие трансценденталисты, постигшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную сущность Брахманом, Параматмой и Бхагаваном».
Во всей полноте Абсолютную Истину познают как Бхагавана, частично - как Параматму и весьма расплывчато - как безличный Брахман. Бхагаван, или Верховная Личность Бога, превосходит всех и во всем; никто не может быть Ему равным и никто не в силах Его превзойти. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.7), где Господь говорит: маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа - «О завоеватель богатств (Арджуна), нет истины превыше Меня». Можно привести и много других цитат, которые подтверждают, что в высшем смысле Абсолютная Истина - это Верховная Личность Бога, Кришна.
«Все, что имеет отношение к Верховному Господу, духовно, в том числе Его тело, богатства и окружение. Но философия майявады умалчивает о Его божественных совершенствах и настаивает на безличной природе Абсолюта».
КОММЕНТАРИЙ: В «Брахма-самхите» говорится: ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах - «Верховный Господь, Шри Кришна, обладает духовным телом, исполненным знания, вечности и блаженства». Тело каждого живущего в этом мире представляет собой полную тому противоположность: оно бренно, исполнено невежества и страданий. Поэтому, когда Верховную Личность Бога описывают словом ниракара (бестелесный), подразумевают, что у Него, в отличие от нас, нет материального тела.
Майявади не понимают, что значит слово «бестелесный» в отношении Верховной Личности Бога. У Верховного Господа нет тела, подобного нашему, но у Него есть духовное тело. Не зная об этом, майявади придерживаются однобокого взгляда на то, что Верховный Господь, или Брахман, бестелесен (ниракара). В этой связи Шрила Бхактивинода Тхакур приводит много цитат из ведических писаний. Если рассматривать эти цитаты в прямом, или истинном, их значении, станет ясно, что Верховный Господь обладает духовным телом (сач-чид-ананда-виграхой).
В «Брихад-араньяка-упанишад» (5.1.1) сказано: пурнам адах пурнам идам пурнат пурнам удачйате. Это означает, что тело Верховной Личности Бога духовно, ибо Господь остается неизменным, даже представая во многих образах. В «Бхагавад-гите» (10.8) Господь говорит: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате - «Я - источник всего сущего. Все исходит из Меня». Рассуждая, как материалисты, майявади приходят к выводу: раз Высшая Истина - источник всего сущего, то Она должна утратить Свой изначальный образ. Они думают, что не существует никаких форм, помимо огромного вселенского тела Господа. Но только что приведенная строка из «Брихад-араньяка-упанишад» доказывает: «Хотя Он предстает во множестве образов, Он остается изначальной Личностью. Его изначальное духовное тело неизменно». В другом месте говорится: вичитра-шактих пурушах пуранах - «Верховный Господь, Изначальная Личность (пуруша), обладает множеством разных энергий». «Шветашватара-упанишад» (6.6) гласит: са-врикша-калакритибхих паро 'нйо йасмат прапанчах паривартате 'йам дхармавахам папанудам бхагешам - «Он - источник материального творения, все изменяется благодаря Ему. Он хранит религию и уничтожает грех. Он - владыка всех совершенств». Ведахам этам пурушам махантам адитйа-варнам тамасах парастат - «Я постиг, что Господь, Верховная Личность Бога, - величайший из великих. Он сияет, словно солнце, и пребывает за пределами материального мира» (Шветашватара-упанишад, 3.8). Патим патинам парамам парастат - «Он - владыка всех владык, наивысший из высших» (Шветашватара-упанишад, 6.7). Махан прабхур ваи пурушах: «Он - высший повелитель и верховная личность» (Шветашватара-упанишад, 3.12). Парасйа шактир вивидхаива шруйате: «Мы постигаем Его достояния в многообразии проявлений» (Шветашватара-упанишад, 6.8). В «Риг-веде» также сказано: тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайах - «Господь Вишну - это Всевышний, и те, кто обладает истинным знанием, размышляют только о Его лотосных стопах». В «Прашна-упанишад» (6.3) говорится: са икшам чакре - «Он обратил взор на материальный мир». О том же сказано в «Айтарея-упанишад» (1.1.1-2): са аикшата - «Он взглянул на материальное творение», и са имал локан асриджата - «Он сотворил весь материальный мир».
Из Упанишад и Вед можно привести много цитат в подтверждение тому, что Верховный Господь не безличен. В «Катха-упанишад» (2.2.13) сказано: нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам йо видадхати каман - «Он - верховное, обладающее вечным сознанием существо, которое поддерживает жизнь всех других существ». Из приведенных цитат можно заключить, что Абсолютная Истина является личностью, и Ей нет равных. По глупости своей майявади считают, что превосходят Кришну, но Кришна неизменно остается асамаурдхвой: нет никого равного Ему или хоть в чем-то превосходящего Его.
Как сказано в «Шветашватара-упанишад» (3.19), апани-падо джавано грахита. Эти слова описывают Абсолютную Истину как не имеющую ног и рук. Хотя это безличное описание, отсюда вовсе не следует, что Абсолютный Верховный Господь безличен. У Господа есть духовный образ, который отличается от материальных образов. В данном стихе Чайтанья Махапрабху указывает на эту разницу.
«Господь, Верховная Личность, исполнен духовных энергий. Поэтому Его тело, имя, слава и окружение всецело духовны. Но философ-майявади по своему невежеству утверждает, что все это - лишь проявления материальной гуны благости».
КОММЕНТАРИЙ: В седьмой главе «Бхагавад-гиты» Господь, Верховная Личность, разделил Свои энергии на две категории: пракрита и апракрита, или пара-пракрити и апара-пракрити. В «Вишну-пуране» проводится такое же разделение. Майявади не способны постичь эти две пракрити - материальную и духовную, - но по-настоящему разумные люди знают о них. Если материальный мир полон разнообразия и всевозможной деятельности, зачем философам-майявади, которые прекрасно видят это, отрицать разнообразие духовного мира? «Бхагаватам» (10.2.32) утверждает:
Разум тех, кто считают себя освобожденными, но при этом не имеют представления о духовном мире, затуманен. Слова авишуддха-буддхайах в этом стихе означают «нечистый разум». Из-за оскверненного разума и недостатка знаний майявади не могут понять разницы между материальным и духовным разнообразием; поэтому они и подумать не могут о разнообразии духовного мира и считают само собой разумеющимся, что всякое разнообразие материально.
Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху объясняет в этом стихе, что Кришна - Верховная Личность Бога, или Абсолютная Истина, - обладает духовным телом, которое отличается от материальных тел, и, следовательно, Его имя, обитель, окружение и качества тоже целиком духовны. Материальная гуна благости не имеет отношения к духовному разнообразию. Но, поскольку у майявади нет ясного представления о духовном разнообразии, они воспринимают духовный мир лишь как отрицание мира материального. Материальных качеств благости, страсти и невежества не существует в духовном мире, и потому тот мир называют ниргуной, о чем сказано в «Бхагавад-гите» (траи-гунйа-вишайа веда нистраи-гунйо бхаварджуна). Материальный же мир представляет собой проявление трех гун материальной природы, но, чтобы попасть в духовный мир, нужно освободиться от влияния этих гун, ибо в духовном мире их не существует. В следующем стихе Господь Шри Чайтанья Махапрабху отделит Господа Шиву от учения майявады, которое тот проповедовал.
«Шанкарачарья, воплощение Господа Шивы, ни в чем не виновен, ибо он - слуга, исполняющий указания Всевышнего. Но те, кто следует его учению майявады, несомненно, обречены. Они потеряют все, чего достигли на пути духовного познания».
КОММЕНТАРИЙ: Майявади, упражняясь в грамматике, гордо демонстрируют свое знание «Веданты», но в «Бхагавад-гите» Господь Шри Кришна называет их майайапахрита-джнана - теми, кого майя лишила истинных знаний. Майя двояко влияет на живое существо, действуя как пракшепатмика-шакти, или сила, которая ввергает живое существо в океан материального бытия, и как аваранатмика-шакти, сила, скрывающая знание живого существа. Действие аваранатмика-шакти описано в «Бхагавад-гите» словами майайапахрита-джнанах.
То, почему дайви-майя, иллюзорная энергия Кришны, лишает знания приверженцев майявады, объясняется в «Бхагавад-гите» словами асурам бхавам ашритах. Эти слова указывают на людей, которые отрицают существование Господа. Майявади, не желающие признавать существование Бога, бывают двух типов: имперсоналисты-шанкариты из Варанаси и буддисты Саранатха. Представители обеих групп являются майявади, и Кришна лишает их знания за то, что они следуют атеистическим учениям. Ни те, ни другие не признают существования Бога как личности. Философы буддийского толка прямо отрицают существование души и Бога, а последователи Шанкары, хотя и не делают этого открыто, все же называют Абсолют ниракарой, или безличным. Так что и буддисты, и шанкариты относятся к категории авишуддха-буддхая - тех, кто обладает несовершенным, оскверненным знанием и разумом.
Садананда Йогиндра, известный ученый-майявади, написал книгу «Веданта-сара», в которой подробно изложил философию Шанкарачарьи. Все последователи Шанкары придают этой книге большое значение. В «Веданта-саре» Садананда Йогиндра определяет Брахман как недвойственное сочетание сач-чид-ананды и знания, а невежество (джаду) - как знание, отличное от сат и асат. Это практически невозможно понять, но оно является продуктом трех гун материальной природы. Таким образом, он считает материальным все, что отлично от чистого знания. Средоточие невежества, по его мнению, иногда проявляет свойство быть вездесущим, а иногда обретает индивидуальность. Соответственно, как вездесущего Вишну, так и индивидуальные живые существа он относит к порождениям невежества.
Проще говоря, Садананда Йогиндра считает, что поскольку все бесформенно (ниракара), то представления о Вишну и индивидуальной душе порождены невежеством. Он также объясняет, что вишуддха-саттва, о которой говорят вайшнавы, суть не что иное, как прадхана, главная причина творения. Он настаивает на том, что, когда всепроникающее знание оскверняется вишуддха-саттвой - проявлением благости, - возникает идея Верховной Личности Бога, всемогущего, всезнающего высшего повелителя, Сверхдуши, причины всех причин, верховного ишвары и т. д. По мнению Садананды Йогиндры, ишвара, или Верховный Господь, является источником всего невежества, поэтому Его можно назвать сарва-гья, всеведущим, но тот, кто отрицает существование всемогущей Верховной Личности Бога, превосходит ишвару, Господа. Так он приходит к выводу, что Верховная Личность Бога (ишвара) представляет Собой проявление материального невежества и что это невежество покрывает дживу, живое существо. Следовательно, и совокупное, и индивидуальное бытие погружено во тьму невежества. Майявади считают, что представление вайшнавов о Господе как о Верховной Личности Бога и о дживе (индивидуальном живом существе) как о Его вечном слуге порождено невежеством. Однако в «Бхагавад-гите» Господь Кришна утверждает, что таких майявади следует считать майяяпахрита-гьяни, лишенными знания, поскольку они либо вовсе не признают существования Верховной Личности Бога, либо заявляют, что Его существование порождено материальными представлениями (майей). Такие идеи свойственны только асурам, демонам.
В беседе с Сарвабхаумой Бхаттачарьей Господь Шри Чайтанья Махапрабху сказал:
Ч.-ч., Мадхья, 6.169
Вьясадева написал «Веданта-сутру», чтобы дать обусловленным душам возможность освободиться из плена материального мира, но Шанкарачарья своим толкованием «Веданта-сутры» нанес человечеству большой вред, поскольку любой, кто следует философии майявады, обрекает себя на духовную гибель. В «Веданта-сутре» ясно говорится о преданном служении, но майявади отказываются признать, что у Верховной Абсолютной истины есть духовное тело и что живое существо обладает индивидуальным бытием, отдельным от бытия Верховного Господа. Тем самым они сеют безбожие и хаос по всему миру, ибо их выводы противоречат самой природе трансцендентного чистого преданного служения. Утопическое стремление приверженцев майявады стать едиными со Всевышним через отрицание бытия Личности Бога оборачивается вреднейшим искажением духовного знания, и тот, кто следует этой философии, обрекает себя на вечное пребывание в материальном мире. Поэтому последователей учения майявады называют авишуддха-буддхайах - людьми, обладающими нечистым знанием. Из-за такого оскверненного знания все их аскетические подвиги ничего им не дают. Хотя поначалу этих людей могут почитать за глубокие духовные познания, со временем они опускаются до мирской деятельности, посвящая себя политике, благотворительности и т. д. Так, вместо того чтобы слиться с Верховным Господом, они сливаются с бурным потоком мирской деятельности. Об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32):
Майявади и в самом деле совершают суровые аскетические подвиги, благодаря чему поднимаются на уровень осознания безличного Брахмана, но, поскольку они пренебрегают лотосными стопами Господа, им остается лишь снова пасть в водоворот мирского бытия.
«Тот, кто считает божественное тело Господа Вишну творением материальной природы, наносит величайшее оскорбление лотосным стопам Господа. Нет большего оскорбления Верховной Личности Бога, чем это».
КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что вишну-таттва - это многообразные личностные проявления Абсолютной Истины, а материальная энергия, которая создает материальное мироздание, является энергией Господа Вишну. Созидательная сила - это только энергия Господа, но глупцы считают, что раз Он проявил себя в виде безличной силы, значит, Он перестал существовать помимо нее. Однако безличный Брахман не может быть обладателем энергий, и нигде в ведических писаниях мы не найдем упоминания о том, что майя (материальная энергия) может быть покрыта другой майей. Но в Ведах содержатся тысячи упоминаний о вишну-майе (парасйа шактих), или энергии Господа Вишну. В «Бхагавад-гите» (7.14) Кришна говорит: мама-майя («Моя энергия»). Майя находится во власти Верховной Личности Бога, а не наоборот, так что Господь Вишну никак не может быть порождением майи. В самом начале «Веданта-сутры» сказано: джанмадй асйа йатах, и это значит, что материальная энергия изошла из Верховного Брахмана. Как же тогда Он может находиться во власти этой энергии? Если бы это было так, то материальная энергия превосходила бы Верховный Брахман. Однако майявади не в состоянии понять даже таких простых доводов, поэтому термин майяяпахрита-гьяна, использованный в «Бхагавад-гите», подходит к ним как нельзя лучше. Каждого, кто, подобно Садананде Йогиндре, думает, что Господь Вишну - порождение материи, следует считать самым настоящим безумцем, ибо разум такого человека похищен иллюзией.
Господа Вишну нельзя ставить в один ряд с полубогами. Только тот, кто сбит с толку философией майявады и погружен во тьму невежества, может считать Господа Вишну полубогом. Ведь известная мантра из «Риг-веды» гласит: ом тад вишнох парамам падам - «Вишну всегда превыше всех». Подтверждение этой мантре можно найти в «Бхагавад-гите»: маттах паратарам нанйат - нет истины выше, чем Господь Кришна, или Вишну. Поэтому только тот, кто лишен истинного знания, может счесть Господа Вишну полубогом и говорить, что нет разницы между поклонением Ему, богине Кали (Дурге) или кому угодно еще и что результат будет всегда одинаковый. Такое невежественное заключение отвергается в «Бхагавад-гите» (9.25), где ясно сказано: йанти дева-врата деван… йанти мад-йаджино 'пи мам - почитатели полубогов попадут к полубогам, на райские планеты, а преданные Верховного Господа вернутся домой, к Богу. Господь Кришна очень ясно говорит в «Бхагавад-гите» (7.14), что влияние Его материальной энергии крайне трудно преодолеть: даиви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа. Майя столь сильна, что под ее воздействием даже обладающие обширными познаниями трансценденталисты могут возомнить себя равными Верховной Личности Бога. Чтобы избавиться от влияния майи, необходимо предаться Верховной Личности Бога, как говорит об этом Сам Кришна в «Бхагавад-гите» (7.14): мам эва йе прападйанте майам этам таранти те. Из этого следует, что Господь Вишну принадлежит не к материальному миру, но к духовному. Полагать, что Господь Вишну обладает материальным телом, и низводить Его до положения полубогов - значит наносить Ему величайшее оскорбление, а оскорбители лотосных стоп Господа Вишну лишают себя возможности обрести духовное знание. Их называют майяяпахрита-гьяни, теми, кто утратил знание под влиянием иллюзии.
Человек, который проводит различие между телом Господа Вишну и Его душой, пребывает в глубочайшем невежестве. Такого различия не существует, ибо тело и душа Господа Вишну суть адвая-гьяна, недвойственное знание. В этом мире между материальным телом и душой, безусловно, есть разница, но в духовном мире все обладает духовной природой, поэтому там нет таких различий. Самое большое оскорбление, которое наносят Господу майявади, заключается в том, что они приравнивают Господа Вишну к обычным живым существам. По этому поводу в «Падма-пуране» говорится: арчйе вишнау шила-дхир гурушу нара-матир ваишнаве джати-буддхих… йасйа ва нараки сах - «Тот, кто считает арча-мурти, или изваяние Господа Вишну, установленное в храме, куском камня, кто считает духовного учителя обычным человеком, а вайшнава - представителем определенной касты или религии, обладает разумом обитателя ада». Если человек придерживается такого мнения, он обречен.
«Господь подобен огромному яркому пламени, а живые существа - Его искрам».
КОММЕНТАРИЙ: Хотя искры и пламя по своей природе являются огнем и обладают способностью жечь, жар искр все же несравним с жаром огня. Зачем крошечной искре пытаться выдавать себя за пламя большого огня? Это происходит от невежества. Необходимо понять, что ни Верховная Личность Бога, ни крошечные, подобные искрам живые существа не имеют ничего общего с материей, но, когда духовная искра соприкасается с материальным миром, она теряет свои изначальные качества. Таково положение обусловленных душ. Соприкоснувшись с материальным миром, они почти утратили свои духовные качества, но, поскольку эти духовные искры являются неотъемлемыми частицами Кришны, как Господь говорит об этом в «Бхагавад-гите» (мамаивамшах), они могут вернуться в свое изначальное положение, разорвав связь с материей. В этом заключается чистое философское понимание. В «Бхагавад-гите» духовные искры называются санатаной (вечными), поэтому материальная энергия, майя, не может изменить их изначального положения.
Кто-то может возразить: «Зачем надо было создавать духовные искры?» Ответ на это такой: поскольку Бог, Абсолютная Личность, всемогущ, Он обладает как безграничными, так и ограниченными в своих возможностях энергиями. В этом заключается смысл понятия «всемогущество». Чтобы быть всемогущим, Господь должен обладать не только безграничными, но и ограниченными энергиями. Проявляя Свое всемогущество, Он обнаруживает обе силы. Живые существа, хотя и являются частицами Господа, наделены ограниченной энергией. С помощью Своих безграничных энергий Господь являет духовный мир, а Его ограниченные энергии творят мир материальный. В «Бхагавад-гите» (7.5) Господь говорит:
«Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией».
Джива-бхуты, или живые существа, управляют этим материальным миром при помощи своих ограниченных сил. Как правило, обычных людей сбивает с толку деятельность ученых и технологов. Под влиянием майи они думают, что у них нет нужды в Боге и им под силу любые свершения, однако многое им все же не удается. Поскольку материальный мир ограничен, их существование также ограничено. Все в этом мире имеет пределы, и потому он создается, существует какое-то время и разрушается. Но в духовном мире - мире безграничных энергий - нет ни творения, ни разрушения.
Если бы Господь, Личность Бога, не обладал и ограниченными, и безграничными энергиями, Его нельзя было бы назвать всемогущим. Анор анийан махато махийан - «Господь больше величайшего и мельче мельчайшего». Мельче мельчайшего Господь предстает в образе живых существ, а больше величайшего - в Своем образе Кришны. Если бы Господу не чем было повелевать, не было бы смысла называть Его высшим повелителем (ишварой), как не имеет смысла понятие «царь», если нет подданных. Если бы каждый подданный становился царем, между царем и подданным исчезли бы всякие различия. Таким образом, чтобы Господь имел право называться верховным повелителем, должно существовать творение, которым Он мог бы повелевать. Самая суть бытия живых существ называется чид-виласой, духовным наслаждением. Всемогущий Господь являет Свою энергию наслаждения в форме живых существ. «Веданта-сутра» (1.1.12) описывает Господа как ананда-майо 'бхйасат. Он по природе - средоточие всего блаженства, и, поскольку Он желает наслаждаться, должны существовать энергии, которые дарят Ему наслаждение или побуждают Его испытывать блаженство. Таково совершенное понимание Абсолютной Истины.
«Живые существа - это энергия, а не источник энергий. Источником является Кришна. Это наглядно объяснено в «Бхагавад-гите», «Вишну-пуране» и других ведических писаниях».
КОММЕНТАРИЙ: Как уже объяснялось, на пути духовного познания существуют три прастханы: ньяя-прастхана (учение веданты), шрути-прастхана (Упанишады и ведические мантры), и смрити-прастхана («Бхагавад-гита», «Махабхарата», Пураны и т. п.). К сожалению, майявади не признают смрити-прастхану. Смрити содержат в себе заключения, сделанные на основе учения Вед. Некоторые майявади не принимают авторитет «Бхагавад-гиты» и Пуран. Это называется ардха-куккути-ньяей, «логикой половины курицы» (см. Ади-лила 5.176). Если человек относит себя к последователям ведической культуры, он должен считать истинными все ведические писания, признанные великими ачарьями. Однако майявади отвергают смрити-прастхану и признают только ньяя-прастхану и шрути-прастхану. Здесь же Шри Чайтанья Махапрабху ссылается на «Бхагавад-гиту», «Вишну-пурану» и другие писания, которые относятся именно к смрити-прастхане. Никто не может удалить Личность Бога со страниц «Бхагавад-гиты» и других ведических произведений, таких как «Махабхарата» и Пураны. Поэтому Господь Чайтанья далее цитирует «Бхагавад-гиту» (7.5).
«Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией».
КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» объясняется, что пять стихий - земля, вода, огонь, воздух и эфир - составляют грубую материальную энергию Абсолютной Истины и что помимо этого существуют три тонкие энергии: ум, разум и ложное эго, или ложное самоотождествление с материей. Таким образом, материальный мир состоит из восьми низших энергий. Далее в «Бхагавад-гите» говорится, что низшая энергия, майя, настолько сильна, что живое существо (джива-бхута), хотя и не является ее частью, под ее влиянием забывает о своем истинном положении и отождествляет себя с этой низшей энергией. Кришна ясно говорит, что помимо материальной энергии существует энергия высшая - джива-бхуты, живые существа. Соприкасаясь с материальной энергией, эта высшая энергия приводит в движение весь проявленный материальный мир.
Первопричиной всего сущего является Кришна (джанмадй асйа йатах), который дает начало разнообразным энергиям. У Верховной Личности Бога есть как низшие, так и высшие энергии, и разница между ними в том, что высшая энергия является реальностью, а низшая представляет собой лишь ее отражение. Отражение солнца в зеркале или на поверхности воды кажется неотличным от солнца, но это не само солнце. Точно так же материальный мир есть не что иное, как отражение духовного мира. Хотя этот мир и кажется реальным, он всего лишь временное отражение реальности. Сама реальность - это духовный мир. Материальный мир с его грубыми и тонкими образами только отражает образы духовного мира.
Живое существо не является порождением материальной природы; оно духовно, но в контакте с материей ему приходится забыть о своей истинной природе. Из-за этого живое существо отождествляет себя с материей и с большим воодушевлением отдается материальной деятельности, играя роль то инженера, то ученого, то философа или кого-то еще. Обусловленная душа не подозревает о том, что она не часть материи и что она духовна. Не ведая о своей истинной природе, живое существо ведет тяжелую борьбу за существование в материальном мире, а Движение Харе Кришна, или Движение сознания Кришны, пытается вернуть душу в ее изначальное сознание. Живые существа возводят огромные небоскребы, и это, несомненно, говорит об их незаурядном разуме, и все же этот разум недостаточно развит. Обусловленной душе необходимо понять, что ее единственная забота - избавиться от связи с материей, ибо, занимая свой ум материальной деятельностью, она вынуждена снова и снова воплощаться в материальных телах. Хотя люди гордятся своим большим разумом, пока они пребывают в материальном сознании, о подлинном разуме не может быть и речи. Именно поэтому, когда мы говорим о Движении сознания Кришны, цель которого - сделать людей разумными, они не понимают нас. Люди сильно обусловлены материальными представлениями о жизни, и потому даже не задумываются над тем, что, помимо строительства небоскребов, больших дорог и автомобилей, может существовать какая-то другая, по-настоящему разумная деятельность. Это свидетельствует о майяяпахрита-гьяне, потере разума под влиянием майи. Когда живое существо избавляется от таких ложных представлений, оно называется освобожденным. Тот, кто обрел истинное освобождение, больше не причисляет себя к материальному миру. Признак мукти (освобождения) состоит в том, что человек вместо ложной материальной деятельности посвящает себя деятельности духовной.
Трансцендентное любовное преданное служение Господу - это духовная деятельность, вечно присущая душе. Майявади ошибочно принимают эту духовную деятельность за материальную, но в «Бхагавад-гите» (14.26) говорится:
Человек, посвятивший себя духовной деятельности, а именно чистому преданному служению (авйабхичарини-бхакти), немедленно достигает духовного уровня, и потому его можно считать брахма-бхутой, или тем, кто пребывает не в материальном, а в духовном мире. Преданное служение - это просветление, или пробуждение ото сна. Когда живое существо всецело занято духовной деятельностью под руководством духовного учителя, оно обретает совершенное знание и начинает понимать, что является не Богом, а слугой Бога. Как объясняет Чайтанья Махапрабху, дживера `сварупа' хайа - кришнера `нитйа-даса': истинная природа живого существа - быть вечным слугой Всевышнего (Ч.-ч., Мадхья, 20.108). Пока мы не придем к такому пониманию, мы будем пребывать в невежестве. Об этом Господь говорит в «Бхагавад-гите» (7.19): бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйанте? са махатма су-дурлабхах. «После многих жизней, проведенных в борьбе за существование и в поисках знаний, человек наконец обретает истинное знание и предается Мне. Такая великая душа, махатма, встречается крайне редко». Поэтому, хотя майявади могут показаться знающими людьми, они еще не достигли совершенства. Чтобы стать совершенными, они должны добровольно вручить себя Кришне.
«Энергию Господа Вишну можно подразделить на три категории: духовную энергию, живые существа и невежество. Духовная энергия исполнена знания; живые существа, хотя и принадлежат к духовной энергии, склонны впадать в иллюзию, а третья энергия, исполненная невежества, всегда присутствует в кармической деятельности».
КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Вишну-пураны» (6.7.61). В предыдущем стихе из «Бхагавад-гиты» утверждалось, что живые существа являются одной из энергий Господа. Господь обладает энергиями, и все они различны (парасйа шактир вивидхаива шруйате). Данная цитата из «Вишну-пураны» снова подтверждает это. Энергии Господа многообразны, и все их можно свести к трем категориям, подразделив на духовную, пограничную и внешнюю энергии.
Духовная энергия проявляется в духовном мире. Тело Кришны, Его качества, деяния и окружение целиком духовны. Подтверждение этому есть в «Бхагавад-гите» (4.5):
«Хотя Я нерожденный и Мое трансцендентное тело нетленно, хотя Я - повелитель всех живых существ, в каждую эпоху силой Своей внутренней энергии Я появляюсь в этом мире в Своем изначальном духовном облике».
Слова атма-майа указывают на духовную энергию. Кришна нисходит в ту или иную вселенную с помощью Своей духовной энергии. Мы рождаемся под воздействием энергии материальной, но, как явствует из этого стиха «Вишну-пураны», кшетра-гья, или живое существо, принадлежит к духовной энергии, поэтому, сбросив с себя оковы материи, мы можем войти в духовное царство.
Материальная энергия - это энергия тьмы, или полного неведения о духовной деятельности. Под влиянием этой энергии живое существо посвящает себя кармической деятельности и надеется обрести счастье, расширяя свою власть над материей. Это особенно отчетливо видно в нынешнюю эпоху, в век Кали, когда человеческое общество ничего не знает о духовной природе и расширяет сферу материальной деятельности. Современные люди почти полностью лишены знания о своей духовной природе. Они считают себя сочетанием первоэлементов материи и думают, что со смертью тела всему приходит конец. Это заставляет их стремиться получить как можно больше чувственных наслаждений, пока живет тело, состоящее из материальных органов чувств. Лишенные духовного знания, они даже не задумываются о следующей жизни. Такая деятельность в этом стихе называется авидйа-карма-самджнанйа.
Материальная энергия отделена от духовной энергии Верховной Личности Бога. Поэтому, хотя она изначально создана Верховным Господом, Он не находится в ней. Господь говорит также в «Бхагавад-гите» (9.4): мат-стхани сарва-бхутани - «Все сущее покоится на Мне». Это означает, что все покоится на энергии Господа. Планеты, к примеру, парят в космическом пространстве, которое представляет собой одну из отделенных энергий Кришны. Кришна Сам говорит в «Бхагавад-гите» (7.4):
«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго - эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию».
Отделенная энергия действует как бы независимо, но здесь сказано, что эти реально существующие энергии являются не независимыми, а только отделенными от Господа.
Понять, что такое отделенная энергия, можно на практическом примере. Я пишу книги, надиктовывая их на магнитофон, и, если отмотать пленку назад и включить, покажется, что говорю я сам, хотя на деле это не так. Я начитал текст на магнитофон, и теперь он, действуя отдельно от меня, в точности воспроизводит мои слова. Подобно этому, материальная энергия берет начало в Верховном Господе и целиком зависит от Него, но при этом она действует отдельно от Него. Это объясняется и в «Бхагавад-гите» (9.10): майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам - «Материальная природа действует под Моим надзором, о сын Кунти, и производит на свет все движущиеся и неподвижные живые существа». Под руководством, или надзором, Верховной Личности Бога материальная энергия действует, как будто ни от кого не завися, хотя на самом деле это не так.
В данном стихе из «Вишну-пураны» совокупная энергия Верховной Личности Бога разделена на три составляющие: духовную, или внутреннюю, энергию; пограничную энергию, или кшетра-гью (живое существо), и энергию материальную, которая отделена от Верховной Личности Бога и действует, словно независимая. Шрила Вьясадева, занимаясь медитацией и постигая свое «Я», увидел Верховную Личность Бога и Его отделенную материальную энергию, которая стояла у Него за спиной (апашйат пурушам пурнам майам ча тад-апашрайам). Вьясадева также осознал, что именно эта энергия скрывает знание живых существ (йайа саммохито джива атманам три-гунатмакам). Отделенная материальная энергия вводит живые существа (дживы) в заблуждение, вынуждая их тяжко трудиться и забыть о своем истинном предназначении. К несчастью, большинство из обусловленных душ считают себя телом и уверены, что должны, ни о чем не думая, удовлетворять свои чувства, пока не пришла смерть и не положила всему конец. Эта безбожная философия процветала еще в древней Индии, в частности, благодаря Чарваке Муни, который учил:
Согласно его теории, пока человек живет, он должен есть столько ги, сколько сможет. В Индии на ги (топленом масле) готовят почти все блюда. Поскольку каждый любит вкусно поесть, Чарвака Муни советует есть как можно больше ги. Но что делать, если на это не хватает денег? В ответ Чарвака Муни говорит: «Если у вас нет денег - просите, одалживайте или воруйте, но добудьте ги и наслаждайтесь жизнью». Но ведь за такие поступки придется нести ответственность. У Чарваки Муни и на это есть ответ: «Не бойся наказания. Как только твое тело умрет и будет предано огню, для тебя все будет кончено».
Это и есть невежество. Изучая «Бхагавад-гиту», человек должен понять, что личность не исчезает со смертью тела (на ханйате ханйамане шарире). Смерть означает лишь переход в другое тело (татха дехантара-праптих). Поэтому совершать безответственные поступки в материальном мире весьма опасно. Но люди, ничего не зная о душе и ее переселении из тела в тело, под влиянием материальной энергии совершают множество подобных поступков. Они надеются обрести счастье с помощью мирского знания и не стремятся к духовной жизни. Вот почему весь материальный мир и всю деятельность в нем называют авидйа-карма-самджнанйа.
Чтобы избавить людей от невежества и освободить их от власти материальной энергии, отделенной от Верховной Личности Бога, Господь нисходит в этот мир и пробуждает в людях изначально присущую им склонность к духовной деятельности (йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата). Когда живые существа начинают действовать вопреки своей изначальной природе, Господь нисходит, чтобы наставить их: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа - «Дорогие живые существа, оставьте всякую мирскую деятельность и просто предайтесь Мне; Я буду вас оберегать» (Б.-г., 18.66).
Следует заметить, что Чарвака Муни советует людям выпрашивать, одалживать или красть деньги, чтобы они могли наслаждаться жизнью, питаясь топленым маслом, ги (ринам критва гхритам пибет). Даже величайший атеист Индии советует есть ги, а не мясо. Никто в прежние времена не мог подумать, что человек станет питаться мясом, подобно тигру или собаке, но люди настолько опустились, что уподобились животным, и потому созданную ими цивилизацию никак не назовешь человеческой.
120-149
«Учение майявады настолько извращенное, что ставит ничтожные живые существа на один уровень с Господом, Верховной Личностью. Своей идеей монизма это учение скрывает величие и превосходство Абсолютной Истины».
КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактивинода Тхакур поясняет в этой связи, что все ведические писания относят джива-таттву, или всю совокупность живых существ, к одной из энергий Господа. Не считая живое существо бесконечно малой искрой Всевышнего и приравнивая джива-таттву к Верховному Брахману, или Верховной Личности Бога, человек допускает ошибку, из-за которой все его философские представления становятся ложными. К сожалению, Шрипада Шанкарачарья намеренно провозгласил равенство джива-таттвы и Всевышнего Господа, поэтому все его учение основано на недоразумении. Оно лишь сбивает людей с толку, превращая их в атеистов, не способных достичь цели человеческой жизни. Смысл жизни, по определению «Бхагавад-гиты», заключается в том, чтобы предаться Верховному Господу и стать Его слугой, но майявада побуждает людей отвергнуть существование Бога и поставить себя на Его место. Это обмануло сотни тысяч невинных людей.
В «Веданта-сутре» Вьясадева пишет, что Господь, Верховная Личность, обладает энергиями и что все сущее - материальное и духовное - порождено Его энергиями. Господь, Верховный Брахман, является началом или источником всего (джанмадй асйа йатах), и все проявления суть эманации различных энергий Господа. Это подтверждается в «Вишну-пуране»:
«Все, что окружает нас в этом мире, представляет собой экспансию различных энергий Верховной Личности Бога. Господь подобен огню, который далеко распространяет своей свет, оставаясь в одном месте».
Это очень яркий пример. Говорится, что все мироздание покоится на энергии солнца - солнечном свете, и точно так же все сущее покоится на духовной и материальной энергиях Верховной Личности Бога. Таким образом, хотя Кришна пребывает в Своей обители (голока эва нивасатй акхилатма-бхутах) и наслаждается там Своими божественными играми с пастушками и гопи, Он в то же время находится повсюду, даже в атомах этой вселенной (андантара-стха-параману-чайантара-стхам). Так гласят ведические писания.
К сожалению, философия майявады сбила людей с толку, провозгласив их равными Богу, и это привело к хаосу во всем мире и почти всех сделало атеистами. Сокрыв величие Верховного Господа, майявади нанесли огромный ущерб всему человечеству. Чтобы противостоять распространению этой пагубной философии, Господь Чайтанья принес людям в дар маха-мантру Харе Кришна:
«В этот век - век вражды и лицемерия - спастись можно, лишь повторяя святое имя Господа. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути».
Нужно просто повторять маха-мантру Харе Кришна, и благодаря этому мы поймем, что не являемся Верховной Личностью Бога, как этому учат майявади; мы вечные слуги Господа. Как только человек посвящает себя трансцендентному служению Господу, он обретает свободу.
«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению и ни при каких обстоятельствах не сходит с этого пути, очень скоро преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана» (Б.-г., 14.26).
Поэтому Движение сознания Кришны - единственное спасение для глупых живых существ, которые считают, что Бога нет или что Он безличен и сами они тоже Бог. Все эти заблуждения очень опасны, и противостоять им можно, только расширяя Движение сознания Кришны.
«В «Веданта-сутре» Шрила Вьясадева объясняет, что все сущее представляет собой видоизменение энергии Господа. Однако Шанкарачарья ввел людей в заблуждение, сказав, что Вьясадева допустил ошибку. Тем самым он восстановил весь мир против теизма».
КОММЕНТАРИЙ: Бхактивинода Тхакур разъясняет: «В «Веданта-сутре» Шрилы Вьясадевы ясно сказано, что мироздание представляет собой видоизмененную форму различных энергий Господа. Однако Шанкарачарья, не признавая существования энергий Господа, считает, что это утверждение подразумевает изменения в Самом Господе. Он исказил смысл многих недвусмысленных утверждений ведических писаний, пытаясь доказать, что если бы Господь, или Абсолютная Истина, подвергался изменениям, то Он утратил бы Свою единую и неделимую природу (перестал быть адвайтой, недвойственным). Тем самым Шанкара упрекает Шрилу Вьясадеву в ошибке. Развивая учение монизма, он выдвинул теорию виварта-вады, или теорию иллюзии, ставшую основой учения майявады«.
Первый афоризм второй главы «Брахма-сутры» гласит: тад-ананйатвам арамбхана-шабдадибхйах. Комментируя эту сутру в своей «Шарирака-бхашье», Шанкарачарья приводит утверждение из «Чхандогья-упанишад» (6.1.4): вачарамбханам викаро намадхейам - и пытается на его основе доказать, что представление о видоизменениях энергии Господа несостоятельно. Он попытался опровергнуть эту идею с помощью ложных доводов, о которых речь пойдет позже. В его представлении Господь безличен, и потому он не верит, что весь окружающий мир представляет собой видоизменение энергий Господа. Ведь если признать, что Абсолютная Истина обладает разнообразными энергиями, то неизбежно придется сделать вывод о Ее личностной природе. Человек может создать множество вещей, просто преобразуя свою энергию. К примеру, бизнесмен преобразует свою энергию, строя большие предприятия или учреждая различные коммерческие организации, однако при этом он остается личностью. Но майявади не понимают даже самых простых вещей. Их ничтожный разум и скудные познания не позволяют им понять, что, когда энергия человека преобразуется, сам он не претерпевает изменений и остается таким же, каким был.
Не веря в то, что энергия Абсолютной Истины может видоизменяться, Шанкарачарья выдвинул теорию иллюзии. Согласно этой теории, Абсолютная Истина не подвержена изменениям и нам лишь кажется, что Она изменяется. Это, по его мнению, и есть иллюзия. Шанкарачарья не признает преобразование энергии Абсолютной Истины ибо считает, что все едино со Всевышним, в том числе и живые существа. Такова теория майявады.
Шрила Вьясадева объяснил, что Абсолютная Истина является личностью и обладает разнообразными энергиями. По Своей воле Господь взглядом (са аикшата) сотворил материальный мир (са асриджата) и остался каким был, не превратившись в Свое творение. Следует понять, что Господь обладает непостижимыми энергиями и разнообразие творения появилось по Его указанию и воле. В ведических писаниях сказано: са-таттвато 'нйатха-буддхир викара итй удахритах. Это означает, что из одной истины появляется другая. К примеру, отец и сын: оба являются истиной, но сын - одна истина - исходит от отца, другой истины. Такое появление второй, независимой истины называется викарой, или превращением в побочный продукт. Подобно этому, Верховный Брахман является Абсолютной Истиной, и энергии, которые изошли из Него и существуют отдельно, а именно живые существа и материальный мир, тоже являются истинами. Это один из примеров преобразования, которое называется викарой, или паринамой. Другим примером викары служит превращение молока в простоквашу. Простокваша - это видоизмененное молоко, хотя в основе и того, и другого лежат одинаковые компоненты.
В «Чхандогья-упанишад» есть такая мантра: аитад-атмйам идам сарвам. Эта мантра ясно утверждает, что весь мир представляет собой Брахман. Абсолютная Истина обладает энергиями, что подтверждается в «Шветашватара-упанишад» (парасйа шактир вивидхаива шруйате), и проявленный материальный мир служит подтверждением существования разнообразных энергий Верховного Господа. Верховный Господь реален, а значит, все, что Им создано, тоже реально. Все сущее истинно и полно (пурнам), и совершенная Абсолютная Истина, изначальный пурнам, всегда остается неизменной. Пурнат пурнам удачйате пурнасйа пурнам адайа. Абсолютная Истина, Верховный Господь, настолько совершенен, что, даже став источником бесчисленных энергий и миров, которые кажутся отличными от Него, Он остается неизменной личностью. Он не перестает существовать и не меняется ни при каких обстоятельствах.
Отсюда следует сделать вывод, что весь проявленный мир - это преобразованная энергия Верховного Господа, а не Сам преображенный Господь, Абсолют. Материальный мир и живые существа - это проявления энергии Господа, Абсолютной Истины, или Брахмана, источника всего сущего. Другими словами, Брахман, Абсолютная Истина, является первоэлементом, из которого исходят все проявления. Подтверждение этому содержится и в «Тайттирия-упанишад» (3.1): йато ва имани бхутани джайанте - «Проявленный космос возник благодаря Абсолютной Истине, Верховной Личности Бога». Отсюда становится ясно, что Брахман, или Абсолютная Истина, является первопричиной всего сущего, а живые существа (дживы) и все мироздание предстают как следствие этой причины. Поскольку причина истинна, следствие тоже не ложно, не иллюзорно. Шанкарачарья предпринял непоследовательные попытки доказать иллюзорность представлений о материальном мире и дживах как об эманациях Верховного Господа, основываясь на том, что природа дживы и этого мира, как он считает, отлична от природы Абсолютной Истины и никак с ней не связана. Так, манипулируя понятиями, майявади провозгласили лозунг брахма сатйам джаган митхйа: Абсолютная Истина реальна, а проявленный мир и живые существа иллюзорны, на самом же деле они тождественны Абсолютной Истине и не существуют отдельно от Нее.
Одним словом, Шанкарачарья, представляя Господа, живых существ и материальную природу неразделимыми и полными невежества, пытается скрыть величие Верховной Личности Бога. Он считает, что материальный космос является митхьей, иллюзией, но это большая ошибка. Если Господь, Верховная Личность, реален, почему Его творение должно быть иллюзорно? Такое просто невозможно представить. Поэтому вайшнавы говорят не об иллюзорности мироздания, а только о его преходящей природе. Мироздание отделено от Верховной Личности Бога, но оно удивительным образом создано энергией Господа, и потому называть его иллюзией оскорбительно. Безбожники любуются чудесными творениями материальной природы, недооценивая разум и энергию Верховной Личности Бога, который стоит за всем сотворенным миром. В этой связи Шрипада Рамануджачарья ссылается на сутру из «Айтарея-упанишад» (1.1.1): атма ва идам агра асит. В ней говорится, что верховная атма, Абсолютная Истина, существовала до сотворения мира. Кто-то может возразить: «Если Верховный Господь всецело духовен, как Он может быть источником материального творения и вмещать в себя не только духовную, но еще и материальную энергию?» В ответ на это Шрипада Рамануджачарья цитирует мантру из «Тайттирия-упанишад» (3.1):
Эта мантра подтверждает, что весь материальный мир исходит из Абсолютной Истины, покоится на Ней и после разрушения снова входит в тело Абсолютной Истины, Верховной Личности Бога. Живое существо изначально духовно, и, когда оно входит в духовный мир или в тело Верховного Господа, оно сохраняет свою индивидуальность. В этой связи Шрипада Рамануджачарья приводит пример с зеленой птицей, которая садится на зеленое дерево, но при этом не сливается с ним, а сохраняет свою индивидуальность, хотя и кажется, будто она растворилась в зелени дерева. Можно привести еще пример со зверем, который входит в лес и остается самим собой, хотя кажется, что он растворился в лесу. Точно так же в этом мире ни материальная энергия, ни живые существа не теряют своей индивидуальной природы. Хотя энергии Верховной Личности Бога взаимодействуют в пределах материального мира, каждая из них сохраняет свою самобытность. Таким образом, слияние с материальной или духовной энергией не подразумевает прекращения индивидуального бытия. Согласно учению Шри Рамануджачарьи, которое называется вишишта-адвайтой, все энергии Господа едины, но при этом они сохраняют свою индивидуальность (ваишиштья).
Шрипада Шанкарачарья пытался сбить с толку читателей «Веданта-сутры», дав ложное толкование словам ананда-майо 'бхйасат и пытаясь найти ошибки у самого Вьясадевы. Здесь нет необходимости рассматривать все афоризмы «Веданта-сутры», поскольку мы намерены представить читателю отдельное издание «Веданты».
«По мнению Шанкарачарьи, тот, кто признает теорию преобразования энергии Господа, вводит себя и других в заблуждение, косвенно признавая, что Абсолютная Истина подвержена изменениям».
КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактивинода Тхакур поясняет, что непонимание концепции паринама-вады, или преобразования энергии, приводит к неправильному представлению о проявленном материальном мире и живых существах. В «Чхандогья-упанишад» (6.8.4) сказано: сан-мулах саумйемах праджах сад-айатанах сат-пратиштхах. Материальный мир и дживы обладают индивидуальным бытием и вечно реальны, а не иллюзорны. Шанкарачарья же воспринял паринама-ваду (преобразование энергии) как преобразование самого Брахмана и потому решил, что материальный мир и дживы реально не существуют и лишены индивидуальности. Манипулируя словами, он попытался доказать, что индивидуальность живых существ и материального мира иллюзорна, и сравнил эту иллюзию с тем, как человек по ошибке принимает веревку за змею или створку устрицы за золото. Так Шанкарачарья самым бесчестным образом обманывает людей.
Пример с веревкой и змеей приводится в «Мандукья-упанишад», но он иллюстрирует ошибку отождествления тела с душой. Поскольку душа представляет собой духовную частицу, как об этом сказано в «Бхагавад-гите» (мамаивамшо джива-локе), только иллюзия (виварта-вада) заставляет душу опуститься до уровня животного и отождествить себя с телом. Это уместный пример виварты, иллюзии. Стих ататтвато 'нйатха-буддхир виварта итй удахритах описывает именно такую иллюзию. Не знать истины и, как следствие, принимать одно за другое (например, принимать свое тело за самого себя) называется виварта-вадой. Каждое обусловленное живое существо, которое считает свое тело душой, пребывает в таком заблуждении. Под влияние виварта-вады легко попадает тот, кто забывает о непостижимой энергии всемогущей Личности Бога.
Господь, Верховная Личность, всегда остается неизменным, и это объясняется в «Ишопанишад»: пурнасйа пурнам адайа пурнам эвавашишйате. Бог полон во всех отношениях и остается таким, даже когда из Него исходит полное проявление. Этот материальный мир проявился благодаря энергии Господа, но Сам Господь остался неизменным. Его тело, окружение, качества и прочее никогда не меняются. В своей «Параматма-сандарбхе» Шрила Джива Госвами дает такое объяснение виварта-вады: «Те, кто находится под влиянием виварта-вады, думают, что индивидуальные живые существа и проявленный космос тождественны Брахману. Такие люди пребывают в полном неведении о реальности. Абсолют, или Парабрахман, всегда неизменен. Никакие иные формы бытия не могут Его затронуть. Он всецело свободен от ложного эго, ибо Он - совершенное духовное существо. Он никогда не попадает под влияние невежества или заблуждений (виварта-вады). Абсолют недоступен нашему пониманию. Необходимо понять, что Он обладает безупречными качествами, которые Он не разделяет с остальными живыми существами. Недостатки живых существ ни в малейшей степени не свойственны Ему. Каждый должен понять, что Абсолют обладает непостижимыми энергиями».
«Преобразование энергии - доказанная реальность. Иллюзией является отождествление себя с телом».
КОММЕНТАРИЙ: Джива, живое существо, является духовной искрой, частицей Верховной Личности Бога. К несчастью, джива отождествляет себя с телом, и такое ложное понимание называется вивартой, когда ошибку принимают за истину. Тело отличается от нашего «Я», но животные и глупые люди этого не понимают. Вместе с тем концепция виварты (иллюзии) не предполагает изменения природы души; иллюзией является отождествление души с телом. Господь, Верховная Личность, также не подвержен изменениям, как бы ни проявляла Себя Его внешняя энергия, состоящая из восьми грубых и тонких материальных стихий, которые перечислены в «Бхагавад-гите» (бхумир апо 'нало вайух и т. д.).
«Бог, Верховная Личность, обладает всеми совершенствами. Поэтому Он может преобразовывать материальное мироздание, используя Свою непостижимую энергию».
«На примере философского камня, который обладает свойством превращать железо в золото, оставаясь при этом неизменным, можно понять, как Верховный Господь преображает Свои бесчисленные энергии, а Сам не претерпевает изменений».
«Философский камень создает множество драгоценных камней, но сам остается неизменным. Он не меняет своей изначальной природы».
«Если даже материальные предметы обладают непостижимыми свойствами, почему нельзя поверить в непостижимую энергию Верховной Личности Бога?»
КОММЕНТАРИЙ: Довод, который приводит в этом стихе Шри Чайтанья Махапрабху, поймет даже обычный человек, если представит, например, солнце, которое с незапамятных времен излучает неизмеримое тепло и свет и при этом его энергия не уменьшается. Современные ученые считают, что весь видимый космос зависит от солнца. Это действительно так, ибо нетрудно заметить, что воздействие солнечного света поддерживает порядок во всей вселенной: рост растений и даже вращение планет зависит от солнечного тепла и света. Основываясь на этом, некоторые ученые считают солнце первопричиной творения, но им неведомо, что оно - лишь посредник, созданный высшей энергией Верховной Личности Бога. Помимо солнца и философского камня, есть много других материальных тел, которые преобразуют свою энергию, но сами при этом остаются неизменными. Отчего тогда Верховный Господь, первопричина всего сущего, должен как-то меняться из-за преобразований, происходящих с Его различными энергиями?
То, что Шрипада Шанкарачарья неверно истолковал виварта-ваду и паринама-ваду, доказали ачарьи-вайшнавы, в частности Джива Госвами, который утверждал, что Шанкара, по сути дела, не понял «Веданта-сутру». Истолковывая афоризм ананда-майо 'бхйасат и пытаясь объяснять в нем слово майат, Шанкарачарья прибегает к таким словесным уловкам, что становится ясно: он не понимает «Веданта-сутру» и просто с помощью ее афоризмов хочет обосновать свое имперсоналистское учение. Однако это ему не удалось, ибо он не смог привести достаточно убедительных доводов. В связи с этим Шрила Джива Госвами цитирует стих из «Тайттирия-упанишад» (2.5): брахма пуччхам пратиштха, - которое представляет собой ведическое доказательство того, что Брахман является источником всего сущего. Как показывает Джива Госвами, Шрипада Шанкарачарья, объясняя этот стих, истолковывает санскритские слова таким образом, будто хочет сказать, что Вьясадева слабо разбирался в высшей логике. Подобное недобросовестное толкование «Веданта-сутры» породило особую категорию людей, которые любят по-своему толковать ведические писания, в особенности «Бхагавад-гиту», и выискивать в их словах всевозможные косвенные значения. Один из таких толкователей утверждал, что слово курукшетра в «Бхагавад-гите» означает тело. Эти люди думают, что Господь Кришна, или Вьясадева толком не знают, как правильно употреблять слова и какой смысл они имеют. Они хотят сказать, что Господь Кришна не понимал, о чем говорил, а Вьясадева не ведал, что писал, и потому Кришна и Вьясадева оставили «Бхагавад-гиту» для майявади, чтобы они потом разъяснили, что к чему. На самом же деле подобные толкования подтверждают лишь, что их авторы не имеют представления о философии.
Вместо того чтобы впустую тратить время на выискивание косвенных значений «Веданта-сутры» и других ведических писаний, лучше принять прямое значение всего написанного в них. Представив читателю «Бхагавад-гиту как она есть», мы не изменили смысла изначального текста. Точно так же, изучая «Веданта-сутру» такой, как она есть, без надуманных дополнений, можно легко понять ее смысл. В «Шримад-Бхагаватам» (1.1.1) Шрила Вьясадева сам объясняет «Веданту» с самой первой ее сутры (джанмадй асйа йатах):
«Я медитирую на Него (Господа Шри Кришну), духовную реальность, изначальную причину всех причин; из Него возникают все вселенные, в Нем они покоятся, и Он же их разрушает. Я медитирую на вечно лучезарного Господа, который прямо и косвенно знает обо всем, что происходит в мироздании, но при этом остается полностью независимым». Верховная Личность Бога прекрасно знает, как создать все совершенным образом. Господь - абхигья, вечно всеведущий. Поэтому Он говорит в «Бхагавад-гите» (7.26), что Ему известно прошлое, настоящее и будущее, но Его Самого не знает никто, кроме преданного. Абсолютная Истина, Личность Бога, по крайней мере, до некоторой степени доступна пониманию преданных, но майявади в своих попытках понять Абсолютную Истину пускаются в ненужные измышления и только напрасно теряют время.
«Ведический звук ом, как главное слово в ведических писаниях, является основой всех ведических звуков. Потому следует признать, что омкара - это звуковое воплощение Верховной Личности Бога и вместилище всего проявленного мира».
КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (8.13) омкара описывается так:
Здесь сказано, что омкара, или пранава, - это непосредственное проявление Верховной Личности Бога. Если в момент смерти человек вспоминает омкару, он вспоминает о Верховной Личности Бога и потому сразу же переносится в духовный мир. Омкара является сутью всех ведических мантр, ибо олицетворяет Господа Кришну как высшую цель изучения Вед, о чем сказано в «Бхагавад-гите» (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах). Майявади не понимают этих простых истин, изложенных в «Бхагавад-гите», и тем не менее гордо называют себя веданти. Вайшнавы же иногда называют их виданти, что значит «беззубые» (ви значит «без», а данти - «обладающий зубами»). Положения философии Шанкары, словно зубы майявади, ломаются под натиском убедительных доводов, которые приводят философы-вайшнавы, такие как Рамануджачарья и другие великие ачарьи. Шрипада Рамануджачарья и Мадхвачарья сломали приверженцам майявады все зубы, и потому философов-майявади вполне можно называть виданти, беззубыми.
Как уже упоминалось, смысл божественного звука, омкары, объясняется в тринадцатом стихе восьмой главы «Бхагавад-гиты»:
«Если тот, кто неустанно занимается этой практикой йоги и произносит священный слог ом, высшее сочетание букв, будет, покидая тело, помнить Меня, Верховную Личность Бога, он непременно попадет на планеты духовного царства».
Если человек по-настоящему осознал, что омкара - это звуковое воплощение Верховной Личности Бога, для него результат повторения омкары или мантры Харе Кришна будет одинаковым.
Смысл божественного звука ом также объясняется в семнадцатом стихе девятой главы «Бхагавад-гиты»:
«Я отец и мать этой вселенной, ее опора и прародитель. Я цель познания, очистительная сила и слог ом, а также «Риг-веда», «Сама-веда» и «Яджур-веда»».
Объяснение смысла слога ом содержится и в двадцать третьем стихе семнадцатой главы «Бхагавад-гиты»:
«С начала творения три слова - ом, тат, сат - использовались для обозначения Высшей Абсолютной Истины. Эти три слова-символа произносили брахманы, когда исполняли ведические гимны и совершали жертвоприношения во имя Всевышнего».
Достоинства омкары восхваляются во всех ведических писаниях. Шрила Джива Госвами пишет в своем трактате «Бхагават-сандарбха», что Веды называют омкару звуком святого имени Верховной Личности Бога. Только этот божественный звук может освободить обусловленную душу из пут майи. Иногда омкару именуют тарой, «освободителем». С омкары начинается «Шримад-Бхагаватам»: ом намо бхагавате васудевайа. Поэтому Шридхара Свами, автор известного комментария к «Шримад-Бхагаватам», называет омкару таранкутой, семенем освобождения из материального мира. Поскольку Верховный Господь абсолютен, Его святое имя и звук ом неотличны от Него. Чайтанья Махапрабху утверждает, что святое имя, или омкара, трансцендентное проявление Верховной Личности Бога, обладает всеми энергиями Господа.
Божественный звук святого имени Господа содержит в себе все энергии. Не может быть сомнений в том, что святое имя или омкара - это Сам Господь, Верховная Личность Бога. Любой, кто произносит омкару и святое имя Господа, мантру Харе Кришна, сразу же встречается с Верховным Господом, воплощенном в звуке. В «Нарада-панчаратре» ясно говорится, что Верховная Личность Бога, Нараяна, предстает перед тем, кто произносит аштакшару - восьмисложную мантру (ом намо нарайанайа). Подобное утверждение есть и в «Мандукья-упанишад», где сказано, что все в духовном мире представляет собой экспансию божественной энергии омкары.
Основываясь на Упанишадах, Шрила Джива Госвами доказывает, что омкара является Высшей Абсолютной Истиной, и это подтверждают все ачарьи и другие мудрецы. Омкара не имеет начала, она верховна, нетленна, не подвержена переменам и ничем не оскверняется. Омкара суть начало, середина и конец всего сущего. Любой, кто понимает это, достигает с ее помощью совершенства и познает свою духовную природу. Омкара пребывает в сердце каждого и является ишварой, Верховной Личностью Бога, как об этом говорится в «Бхагавад-гите» (18.61): ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати. Омкара неотлична от Вишну, ибо, как и Господь Вишну, пребывает повсюду. Тому, кто знает о тождестве омкары и Господа Вишну, не о чем больше скорбеть и нечего желать. Повторяющий омкару перестает быть шудрой и немедленно возвышается до уровня брахмана. Произнося звук ом, человек может осознать единство всего творения и понять, что оно является экспансией энергии Верховного Господа: идам хи вишвам бхагаван иветаро йато джагат-стхана-ниродха-самбхавах - «Верховный Господь, Личность Бога, неотличен от материального творения, и в то же время Он существует отдельно от него. Весь космос появляется из Господа, в Нем он покоится и в Него входит после разрушения» (Бхаг., 1.5.20). Вопреки мнению несведущих людей, «Шримад-Бхагаватам» утверждает, что весь сотворенный космос представляет собой экспансию энергии Верховного Господа. Осознать это можно, просто повторяя святое имя Господа, омкару.
Однако не следует считать, что кто-то просто придумал это сочетание букв - а-у-м - для обозначения всемогущего Господа, Верховной Личности Бога. Нет, омкара обладает божественной природой, и, хотя она состоит всего из трех звуков, в ней заложена вся духовная сила, так что любой, кто ее повторяет, очень скоро осознает тождество омкары и Господа Вишну. Кришна провозглашает: пранавах сарва-ведешу - «Я - слог ом в ведических мантрах« (Б.-г., 7.8). Отсюда следует, что среди многочисленных воплощений Верховной Личности Бога омкара является звуковым воплощением. Это признают все Веды. Нужно всегда помнить, что святое имя Господа и Сам Господь вечно едины и неотличны друг от друга (абхиннатван нама-наминох). Омкара лежит в основе ведического знания, и потому ее произносят перед чтением любого гимна из Вед. Без этого ни одна ведическая мантра не принесет ожидаемого результата. Вот почему Госвами утверждают, что пранава (или омкара) в полной мере олицетворяет Верховную Личность Бога. Анализируя омкару, они разделяют ее на звуковые составляющие:
Омкара представляет собой сочетание букв «а», «у», «м». А-кареночйате кришнах: буква «а» (а-кара) обозначает Кришну, который является сарва-локаика-найаках, властителем всех живых существ и всех планет - духовных и материальных. Найака дословно означает «вождь». Он стоит во главе всего сущего (нитйо нитйанам четанаш четананам). Буква «у» (у-кара) обозначает Шримати Радхарани, энергию наслаждения Кришны, а «м» (ма-кара) - живые существа (дживы). Таким образом, звук ом включает в себя все творение: Кришну, Его энергию и Его вечных слуг. Иначе говоря, омкара олицетворяет Кришну, Его имя, славу, развлечения, окружение, экспансии, преданных, энергии и все, что с Ним связано. Чайтанья Махапрабху говорит в этом стихе: сарва-вишва-дхама - омкара является основой всего сущего, так же как и Сам Кришна (брахмано хи пратиштхахам).
Майявади считают, что термин маха-вакья (главная мантра) применим ко многим ведическим мантрам, таким как тат твам аси (Чхандогья-упанишад, 6.8.7), идам сарвам йад айам атма и брахмедам сарвам (Брихад-араньяка-упанишад, 2.5.1), атмаиведам сарвам (Чхандогья-упанишад, 7.25.2) и неха нанасти кинчана (Катха-упанишад, 2.1.11). Но это большое заблуждение. Маха-вакьей является только омкара. Все остальные мантры, которые майявади считают маха-вакьей, второстепенные. Их нельзя считать маха-вакьей или маха-мантрой. Мантра тат твам аси выражает неполное знание Вед, но омкара несет в себе всеобъемлющее ведическое знание. Так что трансцендентным звуком, выражающим ведическое знание во всей полноте, считается только омкара (пранава).
Помимо омкары, ни одна из мантр, произносимых последователями Шанкарачарьи, не относится к категории маха-вакьи. Остальные мантры представляют собой лишь замечания по тому или иному поводу. Между тем Шанкарачарья никогда не подчеркивал важность повторения маха-вакьи омкары; он считал маха-вакьей только мантру тат твам аси. Вообразив, что живое существо неотлично от Бога, он в ложном свете истолковал все мантры «Веданта-сутры», чтобы любым путем доказать иллюзорность индивидуального бытия живых существ и Высшей Абсолютной Истины. Это все равно что пытаться оправдать идею ненасилия, ссылаясь на «Бхагавад-гиту», как это делают некоторые политики. Кришна применяет насилие к демонам, поэтому стараться убедить людей в том, что Он избегает всякого насилия, - значит в конечном счете отрицать Его существование. Подобные толкования «Бхагавад-гиты» абсурдны, как и комментарий Шанкарачарьи к «Веданта-сутре», и ни один здравомыслящий, разумный человек не согласится с ними. Но в наши дни «Веданта-сутру» толкуют не только так называемые ведантисты, но и другие люди, недобросовестные настолько, что советуют санньяси есть мясо, рыбу и яйца. Это говорит о том, что так называемые последователи Шанкары опускаются все ниже и ниже. Разве могут такие падшие люди давать объяснения «Веданта-сутре», заключающей в себе смысл всех ведических произведений?
Господь Шри Чайтанья Махапрабху провозгласил: майавади-бхашйа шуниле хайа сарва-наша - «Любой, кто слушает комментарий к «Веданта-сутре» последователей майявады, обречен». Как объясняется в «Бхагавад-гите» (15.15), ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах - все ведические писания существуют для того, чтобы человек с их помощью постиг Кришну. Но майявада уводит людей от Кришны. Поэтому так важно распространить Движение сознания Кришны по всему миру и спасти людей от деградации. Каждый разумный и здравомыслящий человек должен отвергнуть философские объяснения майявади и принять объяснения ачарьев-вайшнавов. Нужно читать «Бхагавад-гиту как она есть» и пытаться понять истинное назначение Вед.
«По воле Верховной личности Бога пранава (омкара) является вместилищем всего ведического знания. Мантра тат твам аси содержит лишь часть этого знания».
КОММЕНТАРИЙ: Тат твам аси значит «ты есть тот же дух».
«Пранава (омкара) суть маха-вакья (маха-мантра) Вед. Последователи Шанкарачарьи скрывают это, необоснованно пытаясь подчеркнуть важность мантры тат твам аси».
КОММЕНТАРИЙ: Майявади придают большое значение таким утверждениям, как тат твам аси, со 'хам и другим, но оставляют без внимания истинную маха-мантру - пранаву (омкару). Искажая ведическое знание, они наносят тяжкое оскорбление Господу. Чайтанья Махапрабху ясно сказал: майавади кришне апарадхи - «Майявади - величайшие оскорбители Господа Кришны». Господь Кришна говорит:
«Их, исполненных ненависти и злонравных, самых низких среди людей, Я навеки низвергаю в океан материального существования, обрекая рождаться среди различных демонических форм жизни» (Б.-г., 16.19).
Поскольку майявади завидуют Кришне, после смерти они рождаются демонами. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.34): ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру («Займи свой ум мыслями обо Мне, стань Моим преданным, выражай Мне почтение и поклоняйся Мне»), но один демоничный ученый, по-своему толкуя эти слова, говорит, что предаться следует не Кришне, а чему-то непроявленному в Нем. Этот псевдоученый страдает уже в нынешней жизни, и, если он не искупит своих оскорблений, ему придется страдать и в следующей. Мы ни в коем случае не должны завидовать Верховной Личности Бога. Чтобы уберечь людей от оскорблений Господа, Шри Чайтанья Махапрабху в следующем стихе дает ясное определение назначения Вед.
«Все ведические сутры и писания существуют для того, чтобы человек постиг Господа Кришну, но последователи Шанкарачарьи своими косвенными толкованиями скрыли истинный смысл Вед».
КОММЕНТАРИЙ: В писаниях сказано:
«Все ведические писания, включая «Рамаяну», Пураны и «Махабхарату», с самого начала (адау), в конце (анте ча) и в середине (мадхйе ча) повествуют только о Хари, Верховной Личности Бога».
«Ведические писания не нуждаются в доказательствах и потому сами служат доказательством любой истины, но, если давать им толкования, они утратят свою самоочевидную природу».
КОММЕНТАРИЙ: Чтобы подтвердить то или иное высказывание, мы цитируем ведические писания, но, если начать толковать их, они перестанут быть авторитетным свидетельством и потеряют всякий смысл. Другими словами, толкуя Веды на свой лад, человек лишает их подлинной ценности как источника совершенного знания. Цитировать ведические писания - значит опираться на их авторитет. Кто позволил людям самовольно распоряжаться их авторитетом? Это пример принципиис обста[7].
«Чтобы обосновать свою философию, приверженцы учения майявады отбросили прямой и доступный, истинный смысл ведических писаний и дали им косвенные толкования, порожденные их богатым воображением».
КОММЕНТАРИЙ: К сожалению, толкования Шанкары повлияли на умы людей почти всего мира. Поэтому сейчас очень важно представить изначальный - доступный и естественный - смысл ведических писаний. Мы начали это делать, опубликовав прежде всего «Бхагавад-гиту как она есть», и намерены представить все остальные ведические писания, основываясь на прямом смысле их слов.
Шри Чайтанья Махапрабху на примере каждой сутры показал всем недостатки толкований Шанкарачарьи, чем привел собравшихся санньяси в полное изумление.
Санньяси-майявади сказали: «О Святейший, знай, что нам нечего возразить на Твои опровержения, ибо Ты дал ясное понимание сутр».
«Нам известно, что вся эта словесная игра порождена воображением Шанкарачарьи, и, хотя она не удовлетворяет нас, мы принимаем ее, потому что принадлежим к его школе».
«Теперь же, - продолжали санньяси-майявади, - позволь нам услышать из Твоих уст прямое объяснение сутр». В ответ на это Господь Чайтанья Махапрабху стал объяснять прямое значение «Веданта-сутры».
«Брахман, величайший из великих, - это Верховная Личность Бога. Он исполнен шести совершенств и потому является прибежищем высшей истины и абсолютного знания».
КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» говорится о трех уровнях познания Абсолютной Истины: постижении безличного Брахмана, Параматмы в сердце каждого и, наконец, Верховной Личности Бога. Безличный Брахман и вездесущая Параматма - это экспансии энергии Верховной Личности Бога, исполненной шести совершенств: богатства, славы, силы, красоты, знания и самоотречения. Поскольку Господь обладает этими шестью совершенствами, Он является высшей истиной, обладающей абсолютным знанием.
«В Своем изначальном образе Господь, Верховная Личность, полон божественных совершенств, не затронутых скверной материального мира. Следует понять, что все ведические писания провозглашают Верховную Личность Бога высшей целью бытия».
«Считая Всевышнего безличным, мы отрицаем существование Его духовных энергий. Согласно логике, признав только половину истины, человек не сможет постичь ее во всей полноте».
КОММЕНТАРИЙ: В Упанишадах говорится:
Этот стих из «Ишопанишад», который встречается также в «Брихад-араньяка-упанишад» и многих других Упанишадах, указывает на то, что Верховный Господь исполнен шести совершенств. Он занимает исключительное положение, ибо обладает всеми богатствами, всей силой, славой, красотой, знанием и самоотречением. «Брахман» значит «величайший», но Бог, Верховная Личность, - это величайший из величайших, подобно солнцу, которое по значимости превосходит солнечный свет, проникающий повсюду во вселенной. Так как солнечный свет проникает всюду, не очень сведущий человек может думать, что нет ничего сильнее солнечного света, но этот свет уступает по важности самому солнцу, а еще важнее - бог Солнца. И точно так же безличный Брахман нельзя назвать величайшим, хотя он и кажется таким. Безличный Брахман - это лишь сияние тела Верховной Личности Бога. Трансцендентный образ Господа намного выше безличного Брахмана и Параматмы в сердце каждого. Поэтому, когда в ведических произведениях мы встречаем слово «Брахман», под ним следует понимать Верховную Личность Бога.
В «Бхагавад-гите» Господь назван Парабрахманом. Майявади и другие не имеют ясного представления о Брахмане, потому что Брахманом можно назвать и живое существо. Поэтому, чтобы избежать недоразумений, Кришну в шастрах называют Парабрахманом (Верховным Брахманом). Слова «Брахман» и «Парабрахман», встречающиеся в ведических писаниях, указывают на Верховную Личность Бога, Кришну. Таково истинное значение этих слов. Поскольку все ведические произведения посвящены описанию Брахмана, Кришна в них предстает высшей целью ведического познания. Безличное брахмаджьоти покоится на личностном проявлении Господа. Хотя осознание безличного сияния брахмаджьоти является первой ступенью на пути постижения Господа, «Ишопанишад» рекомендует человеку проникнуть вглубь брахмаджьоти, чтобы за его завесой обнаружить Верховную Личность и тем самым достичь совершенства знания. Подтверждение этому можно найти в «Бхагавад-гите» (7.19): бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Поиск Абсолютной Истины путем размышлений приводит к совершенству, когда человек постигает Кришну и предается Ему. Именно в этом заключается совершенное знание.
Частичное осознание Абсолютной Истины как безличного Брахмана отрицает полноту достояний Господа. Такое понимание Абсолютной Истины чревато ошибками. Пока человек не признает Абсолютную Истину во всех Ее ипостасях: безличного Брахмана, Параматмы в сердце каждого и, наконец, Верховной Личности Бога, - его знание останется несовершенным. В своей «Ведартха-санграхе» Шрипада Рамануджачарья пишет: джнанена дхармена сварупам апи нирупитам, на ту джнана-матрам брахмети катхам идам авагамйате. Это значит, что истинную сущность Абсолютной Истины нужно постигать не только в категориях знания, но и в категориях Ее качеств. Понять, что Абсолютная Истина обладает всеобъемлющим знанием, недостаточно. Безусловно, в ведических писаниях (Мундака-упанишад, 1.1.9) говорится: йах сарва-джнах сарва-вит - Абсолютная Истина обладает совершенным знанием, но помимо этого в Ведах есть и другие утверждения (парасйа шактир вивидхаива шруйате), которые свидетельствует, что Абсолют не только знает все и вся, но и действует на основе Своего знания, используя Свои различные энергии. Значит, недостаточно понять, что Брахман, или Всевышний, обладает сознанием. Следует также понять, что Он действует с помощью Своих энергий. Учение майявады сообщает, что Абсолют обладает сознанием, но ничего не говорит о том, как Он действует, руководствуясь Своим сознанием. В этом недостаток учения майявады.
«Верховной Личности Бога можно достичь, только занимаясь преданным служением, которое начинается со слушания. Это единственный способ».
КОММЕНТАРИЙ: Майявади довольствуются пониманием того, что Брахман - это средоточие знания, но вайшнавы имеют полное представление о Верховной Личности Бога и, более того, знают, как встретиться с Господом лицом к лицу. По словам Шри Чайтаньи Махапрабху, этой цели можно достичь благодаря девяти методам преданного служения, начиная со слушания:
Бхаг., 7.5.23
Девять разновидностей преданного служения - это слушать повествования о Кришне, прославлять Его, памятовать о Нем, служить Его лотосным стопам, поклоняться Ему в храме, возносить молитвы, стать Его слугой, другом и беззаветно предаться Ему. Занимаясь таким преданным служением, можно приблизиться непосредственно к Верховной Личности Бога. Из девяти видов преданного служения слушание является наиболее важным (шраванади). Шри Чайтанья Махапрабху особенно подчеркивал благо слушания. Если люди обретут возможность слушать о Кришне, постепенно пробудится их духовное сознание, или любовь к Богу, которая дремлет в их сердцах. Шраванади-шуддха-читте карайе удайа (Ч.-ч., Мадхья, 22.107). Любовь к Богу дремлет в каждом, и, если у человека появится возможность слушать о Господе, эта любовь непременно пробудится. Наше Движение сознания Кришны действует именно по такому принципу. Мы даем людям возможность услышать о Верховной Личности Бога и угощаем их прасадом. Это находит отклик в сердцах людей всего мира, и постепенно они становятся чистыми преданными Господа Кришны. Мы открыли сотни центров в разных странах только для того, чтобы дать людям возможность услышать о Кришне и попробовать прасад Господа. Эти два занятия доступны каждому, даже ребенку. Богатый человек или бедный, умный или глупый, белый или черный, старик или ребенок - каждый, слушая о Верховной Личности Бога и наслаждаясь прасадом, несомненно возвышается до трансцендентного уровня преданного служения.
«Занимаясь преданным служением в соответствии с предписанными правилами под руководством духовного учителя, человек обязательно пробудит дремлющую в его сердце любовь к Богу. Этот путь называется абхидхеей».
КОММЕНТАРИЙ: Когда обусловленная душа посвящает себя преданному служению, которое начинается со слушания и повторения, ее оскверненное сердце очищается и она постигает свои вечные отношения с Верховной Личностью Бога. Эти отношения Шри Чайтанья Махапрабху описывает так: дживера `сварупа' хайа кришнера `нитйа-даса' - «Живое существо является вечным слугой Верховной Личности Бога». Когда человек утвердится в этих отношениях, именуемых самбандхой, он начинает действовать в соответствии с ними. Такая деятельность называется абхидхеей. Следующий этап - прайоджана-сиддхи, или достижение высшей цели. Установив свои отношения с Верховной Личностью Бога и действуя сообразно им, человек достигает цели жизни. Что касается майявади, то они не поднимаются даже на первую ступень самоосознания, поскольку не понимают, что Бог может быть личностью. Он - владыка всего сущего, и Он тот единственный, кто может принять служение всех живых существ. Но в философии майявады ничего об этом не говорится, поэтому ее последователи не знают даже о своих отношениях с Господом. По недоразумению они либо каждого считают Богом, либо приравнивают всех к Нему. Но если у них нет ясного представления об истинном положении живого существа, как они могут духовно развиваться? Майявади с гордостью заявляют, что обрели освобождение, но очень скоро они падут и вернутся к мирской деятельности, ибо нельзя пренебрегать лотосными стопами Господа. Это называется патантй адхах:
Бхаг., 10.2.32
Здесь сказано, что люди, которые считают, что обрели освобождение, но при этом не знают своих отношений с Господом и не посвящают себя преданному служению, несомненно, сбились с пути. Каждый должен постичь свои отношения с Господом и действовать на их основе. Тогда человек сможет исполнить миссию своей жизни.
«Если человек развивает любовь к Богу и привязывается к лотосным стопам Кришны, постепенно он утрачивает привязанность ко всему остальному».
КОММЕНТАРИЙ: Таков критерий нашего прогресса в преданном служении. В «Шримад-Бхагаватам» (11.2.42) сказано: бхактир парешанубхаво вирактир анйатра ча - преданный привязан только к Кришне; он не желает привязываться к чему-либо еще. Хотя считается, что майявади по идее должны быть очень близки к освобождению, мы видим, что через некоторое время они вновь вовлекаются в политическую и благотворительную деятельность. Многие известные санньяси, которых считали освобожденными и духовно возвышенными людьми, опускались до мирской деятельности, хотя прежде отвергали этот мир, называя его иллюзорным (митхья). Но преданный, развиваясь на пути служения Господу, утрачивает привязанность к материальной деятельности. Его интересует только служение Богу, и он посвящает этому всю свою жизнь. Такова разница между вайшнавами и майявади. Преданное служение практично, а философия майявады надуманна от начала и до конца.
«Любовь к Богу необычайно возвышенна и потому считается пятой целью человеческой жизни. Пробуждая в себе любовь к Богу, можно достичь уровня супружеской любви к Нему и ощутить ее сладость даже в этой жизни».
КОММЕНТАРИЙ: Майявади высшей целью считают освобождение (мукти), которое является четвертой ступенью совершенства. Людям, как правило, известны только четыре цели жизни: благочестие (дхарма), богатство (артха), удовлетворение чувств (кама) и, наконец, освобождение (мокша). Однако преданное служение Господу превосходит даже освобождение. Тот, кто обрел подлинное освобождение (мукта), способен постичь суть любви к Богу (кришна-премы). Наставляя Рупу Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху сказал: коти-мукта-мадхйе `дурлабха' эка кришна-бхакта - «Среди миллионов тех, кто обрел освобождение, едва ли один может стать преданным Господа Кришны».
Самые возвышенные из последователей майявады могут достичь уровня освобождения, но кришна-бхакти, преданное служение Кришне, намного превосходит этот уровень. Шрила Вьясадева говорит об этом в «Шримад-Бхагаватам» (1.1.2):
«Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, основанную на корыстных мотивах, «Бхагавата-пурана» провозглашает высшую истину, которую могут осознать только чистые сердцем преданные. На благо каждого эта высшая Истина предстает как реальность, отличная от иллюзии. Эта истина полностью избавляет душу от тройственных страданий».
«Шримад-Бхагаватам» - это комментарий к «Веданта-сутре», он предназначен для тех, в ком нет и тени зависти (парамо нирматсаранам). Майявади завидуют Личности Бога, поэтому «Веданта-сутра» предназначена не для них. Они без нужды суют свой нос в «Веданта-сутру», но им не дано понять ее смысл, ибо, как пишет автор «Шримад-Бхагаватам», комментария к ней, «Веданта» предназначена только для тех, кто чист сердцем (парамо нирматсаранам). Если человек завидует Кришне, как он сможет понять «Веданта-сутру» или «Шримад-Бхагаватам»? Главное занятие майявади - оскорблять Верховную Личность Бога, Кришну. Например, Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что мы должны предаться Ему, но один так называемый философ и величайший ученый современной Индии заявляет, что предаться следует не Кришне, а кому-то другому. Отсюда ясно, что он завидует Господу Кришне. Поскольку майявади всех толков относятся к Кришне с завистью, они не способны понять «Веданта-сутру». Даже если допустить, что они достигли уровня освобождения (на что они неоправданно претендуют), любовь к Кришне намного выше этого уровня. Такова истина, провозглашенная Шри Чайтаньей Махапрабху и переданная нам Кришнадасом Кавираджей Госвами.
«Верховный Господь, величайший из великих, покоряется даже самому неприметному преданному, который верно служит Ему. Преданное служение необычайно прекрасно и возвышенно, ибо, занимаясь им, бесконечно малое живое существо способно покорить безгранично великого Господа. Верно служа Господу и чувствуя Его взаимность, преданный поистине наслаждается божественной расой преданного служения».
КОММЕНТАРИЙ: Преданный не стремится стать единым с Верховной Личностью Бога. Муктих свайам мукулитанджали севате 'сман (Кришна-карнамрита, 107). Шрила Билвамангала Тхакур, опираясь на собственный опыт, говорит, что мукти (освобождение) смиренно склоняется перед человеком, обретшим любовь к Богу, но оно не представляет для него ценности. Мукти стоит перед преданным, готовое исполнить любое его желание. Мукти, о котором мечтают майявади, не привлекает преданного, он своим служением покоряет Самого Господа, Верховную Личность Бога. Например, Кришна, Верховный Господь, стал колесничим Арджуны, и, когда Арджуна попросил Его вывести и поставить колесницу посреди двух армий (сенайор убхайор мадхйе ратхам стхапайа ме 'чйута), Кришна послушно исполнил его указание. Таковы отношения между Верховным Господом и преданным: хотя Господь - величайший из великих, Он готов служить самому неприметному преданному в ответ на его искреннее, ничем не оскверненное преданное служение.
«Отношения с Верховной Личностью Бога, деятельность на основе этих отношений и конечная цель жизни (развить любовь к Богу) - эти три темы обсуждаются в каждом афоризме «Веданта-сутры», ибо они являют собой вершину всего философского учения веданты».
КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.5) сказано:
«Человек терпит неудачу во всех своих начинаниях, если он не ведает о цели жизни, которая открывается тому, кто вопрошает о Брахмане».
Именно с этого вопроса начинается «Веданта-сутра»: атхато брахма-джиджнаса. Человек должен задаваться вопросом о том, кто он, что представляет собой вселенная, кто есть Бог и какие отношения связывают человека, Бога и материальный мир. Такие вопросы не возникают у кошек и собак, но в сердце настоящего человека они не могут не возникнуть. Знание об этих четырех истинах - о себе, о вселенной, о Боге и об их взаимосвязи - называется самбандха-гьяной, или знанием об отношениях. Установив отношения с Верховным Господом, человек делает следующий шаг и начинает действовать сообразно этим отношениям. Деятельность в отношениях с Господом называют абхидхеей. Когда человек выполняет обязанности, соответствующие таким отношениям, он достигает высшей цели жизни - обретает любовь к Богу и тем самым приходит к прайоджана-сиддхи, то есть исполняет миссию человеческой жизни. Все это подробно описано в «Брахма-сутре», или «Веданта-сутре». И если человек не постигает «Веданта-сутру» именно в таком духе, он понапрасну тратит свое время. Это утверждается в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.8):
Можно быть большим ученым и тщательно выполнять свои обязанности, но, если это не пробуждает в человеке желания узнать о Верховной Личности Бога и он остается безразличен к шраванам и киртанам (слушанию и повторению), все его занятия - пустая трата времени. Майявади не понимают своей связи с материальным миром и Верховной Личностью Бога, поэтому они живут впустую и их философские рассуждения не имеют никакой ценности.
Выслушав объяснения Чайтаньи Махапрабху, которые он дал на основе самбандхи, абхидхеи и прайоджаны, санньяси-майявади обратились к Нему со смиренными словами.
КОММЕНТАРИЙ: Каждый, кто желает по-настоящему понять учение веданты, должен руководствоваться толкованием Господа Чайтаньи Махапрабху и ачарьев-вайшнавов, которые комментировали «Веданта-сутру» на основе принципов бхакти-йоги. Выслушав, как Шри Чайтанья Махапрабху объясняет «Веданта-сутру», все санньяси во главе с Пракашанандой Сарасвати преисполнились смирения и, готовые исполнить волю Господа, обратились к Нему с такими словами.
«О господин, Ты - олицетворенное ведическое знание, Ты - Сам Нараяна. Милостиво прости нам оскорбления, которые мы прежде нанесли Тебе, осуждая Тебя».
КОММЕНТАРИЙ: Путь бхакти-йоги основан на развитии смирения и кротости. По милости Господа Чайтаньи Махапрабху все санньяси-майявади, после того как выслушали Его объяснение «Веданта-сутры», стали очень смиренными и кроткими. Они попросили простить их за оскорбления, которые они нанесли Господу, осуждая Его за то, что Он пел и танцевал, а не изучал «Веданта-сутру». Мы проповедуем Движение сознания Кришны, следуя примеру Господа Чайтаньи Махапрабху. Может быть, мы не очень хорошо разбираемся в афоризмах «Веданта-сутры» и не понимаем их смысла, но мы следуем по стопам ачарьев, и, поскольку мы строго и послушно придерживаемся учения Господа Чайтаньи Махапрабху, следует понимать, что мы знаем суть «Веданта-сутры».
Когда санньяси-майявади услышали из уст Господа объяснение «Веданта-сутры», их ум преобразился, и по указанию Чайтаньи Махапрабху они тоже стали непрестанно петь и повторять: «Кришна! Кришна!»
КОММЕНТАРИЙ: В этой связи можно упомянуть, что преданные-сахаджии придерживаются мнения, будто Пракашананда Сарасвати и Прабодхананда Сарасвати - одно и то же лицо. Прабодхананда Сарасвати был великим вайшнавом, преданным Господа Чайтаньи Махапрабху, тогда как Пракашананда Сарасвати возглавлял санньяси-майявади в Бенаресе. Прабодхананда Сарасвати принадлежал к сампрадае Рамануджи, а Пракашананда Сарасвати - к сампрадае Шанкарачарьи. Прабодхананда Сарасвати написал несколько книг, в их числе «Чайтанья-чандрамрита», «Радха-раса-судха-нидхи», «Сангита-мадхава», «Вриндавана-шатака» и «Навадвипа-шатака». Чайтанья Махапрабху повстречал Прабодхананду Сарасвати, когда путешествовал по Южной Индии. У Прабодхананды Сарасвати было два брата: Венката Бхатта и Тирумалая Бхатта. Оба они тоже были вайшнавами из сампрадаи Рамануджачарьи. Племянником Прабодхананды Сарасвати был Гопала Бхатта Госвами. Из исторических записей можно узнать, что Шри Чайтанья Махапрабху встретился с Прабодханандой Сарасвати, принадлежавшим к Рамануджа-сампрадае, в 1511 г. н. э., во время чатурмасьи, когда путешествовал по Южной Индии. Разве могло быть, чтобы два года спустя Господь увидел того же человека возглавляющим последователей Шанкары? Безусловно, нет. Поэтому отождествлять Прабодхананду Сарасвати с Пракашанандой Сарасвати, как это делают сахаджии, было бы ошибкой.
150-171
Так Господь Чайтанья милостиво простил оскорбления этих санньяси-майявади и благословил их кришна-намой.
КОММЕНТАРИЙ: Шри Чайтанья Махапрабху - олицетворение милости Верховного Господа. Шрила Рупа Госвами назвал Его маха-ваданья-аватарой, самым великодушным воплощением. Кроме того, Рупа Госвами сказал: карунайаватирнах калау - Господь Чайтанья явил Себя в этот век Кали только по Своей милости. И данный стих подтверждает это. Шри Чайтанья Махапрабху не хотел видеть санньяси-майявади, потому что считал их оскорбителями Кришны, но теперь Он простил их (тан-сабара кшами' апарадха). Это пример для каждого проповедника. Апани ачари' бхакти шикхаиму сабаре. Шри Чайтанья Махапрабху на Своем примере показывает, что почти все, кого встречают проповедники, являются оскорбителями. Они настроены против сознания Кришны, но проповедник обязан убедить их в ценности Движения сознания Кришны и побудить повторять Харе Кришна маха-мантру. Наша проповедь движения санкиртаны продолжается, невзирая на многочисленных противников, и люди начинают повторять и петь святое имя даже в таких отдаленных частях мира, как Африка. Побудив оскорбителей повторять мантру Харе Кришна, Господь Чайтанья Махапрабху показал, сколь успешным может быть Движение сознания Кришны. Мы должны идти по стопам Господа Чайтаньи, и тогда наши усилия непременно увенчаются успехом.
После этого санньяси усадили Господа посредине и все вместе стали обедать.
КОММЕНТАРИЙ: До этого момента Шри Чайтанья Махапрабху никогда не общался и не разговаривал с санньяси-майявади, но теперь Он обедал с ними. Из этого можно сделать вывод, что, когда Господь Чайтанья убедил их повторять мантру Харе Кришна и простил им оскорбления, они очистились. Более того, Шри Чайтанья Махапрабху согласился на их приглашение отобедать с ними, хотя знал, что пища не была предложена Божеству. Санньяси-майявади обычно не поклоняются Божеству, но даже если они и делают это, то почитают Божество Господа Шивы или следуют методу панчопасаны (то есть поклоняются Господу Вишну, Господу Шиве, Дурге-деви, Ганеше и Сурье). Здесь нет упоминания о каком-либо полубоге или Господе Вишну, но Чайтанья Махапрабху принял пищу вместе с санньяси просто потому, что они произнесли маха-мантру Харе Кришна и Он простил им оскорбления.
Отобедав вместе с санньяси-майявади, Шри Чайтанья Махапрабху, Гаурасундара, вернулся в дом, где жил. Так Господь являет Свои чудеса.
Чандрашекхара, Тапана Мишра и Санатана Госвами были счастливы услышать доводы Шри Чайтаньи Махапрабху и стать свидетелями Его победы.
КОММЕНТАРИЙ: Так должен проповедовать санньяси. Когда Шри Чайтанья Махапрабху пришел в Варанаси, Он был совсем один. Там Он сблизился с Чандрашекхарой и Тапаной Мишрой; туда же пришел на встречу с Ним и Санатана Госвами. Хотя в этом городе у Чайтаньи Махапрабху было не так много друзей, благодаря Своей могущественной проповеди и победе в философском диспуте с местными санньяси, Он прославился в этой части страны, о чем и повествует следующий стих.
После этого случая многие санньяси-майявади, жившие в Варанаси, приходили увидеть Господа, и весь город превозносил Его.
Шри Чайтанья Махапрабху посетил Варанаси, и все горожане были очень благодарны Ему за это.
У дверей Его жилища собиралась толпа в сотни тысяч человек.
Когда бы Господь ни посещал храм Вишвешвары, там собирались сотни тысяч человек, жаждавших увидеть Его.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе важно отметить, что Шри Чайтанья Махапрабху регулярно посещал храм Вишвешвары (Господа Шивы) в Варанаси. Как правило, вайшнавы не ходят в храмы полубогов, но здесь мы видим, что Шри Чайтанья Махапрабху регулярно посещал храм покровителя Варанаси - Вишвешвары. Большинство санньяси-майявади и почитателей Господа Шивы живут в Варанаси, но почему Чайтанья Махапрабху, игравший роль санньяси-вайшнава, посещал храм Господа Шивы? Ответ в том, что вайшнав никогда не проявляет пренебрежения к полубогам. Он оказывает должное почтение всем, но в то же время не считает полубогов равными Верховной Личности Бога.
В «Брахма-самхите» есть мантры, в которых выражается почтение Господу Шиве, Господу Брахме, богу Солнца и Господу Ганеше, а также Господу Вишну. Всем этим богам имперсоналисты поклоняются одновременно, следуя методу панчопасаны. В своих храмах они устанавливают Божества Господа Вишну, Господа Шивы, бога Солнца, богини Дурги и иногда Господа Брахмы - такая форма поклонения существует в Индии и поныне, и люди называют ее индуизмом. Вайшнавы тоже могут поклоняться полубогам, но только на основе принципов, изложенных в «Брахма-самхите», которую так высоко ценил Шри Чайтанья Махапрабху. В этой связи можно привести мантры из «Брахма-самхиты», предназначенные для поклонения Господу Шиве, Господу Брахме, богине Дурге, богу Солнца и Ганеше.
«Внешняя энергия, майя, которая представляет собой тень духовной энергии (чит), почитается всеми людьми как Дурга - творящая, хранящая и разрушающая сила в материальном мире. Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, по чьей воле Дурга действует в этом мире» (Б.-с., 5.44).
«Под воздействием кислоты молоко превращается в простоквашу, отчего следствие (простокваша) становится отличным и в то же время неотличным от своей причины (молока). Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, который точно так же преображается в Шамбху, чтобы разрушить этот мир» (Б.-с., 5.45).
«Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, который дарует Своей отделенной экспансии, Брахме, силу управлять материальным миром, подобно тому как солнце наделяет своим светом драгоценный камень сурья-канту». (Б.-с., 5.49).
«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу. Ганеша всегда держит Его лотосные стопы на двух тумули, шишках на своей слоновьей голове, чтобы обрести способность устранять любые препятствия во всех трех мирах» (Б.-с., 5.50).
йач чакшур эша савита сакала-граханам
раджа самаста-сура-муртир ашеша-теджах
йасйаджнайа бхрамати самбхрита-кала-чакро
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
«Солнце, излучающее безграничное сияние, именуемое царем планет и символом праведности, подобно оку этого мира. Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, по чьей воле Солнце вершит свой путь на колесе времени» (Б.-с., 5.52).
Все полубоги являются слугами Кришны; они не равны Ему. Поэтому, даже посещая храм, где совершают упомянутую прежде панчопасану, не следует относится к установленным в них Божествам так, как относятся к ним имперсоналисты. В этих Божествах следует видеть личности - полубогов, которые исполняют волю Верховной Личности Бога. Даже сам Шанкарачарья считается воплощением Господа Шивы, о чем сказано в «Падма-пуране». Он проповедовал философию майявады по указанию Верховного Господа. Об этом уже говорилось выше, в сто четырнадцатом стихе этой главы: танра доша нахи, тенхо аджна-кари даса - «Шанкарачарья ни в чем не повинен, ибо он скрыл истинный смысл Вед по указанию Верховной Личности Бога». Хотя Господь Шива в образе брахмана (Шанкарачарьи) проповедовал ложное учение майявады, Шри Чайтанья сказал, что в том не было его вины (танра доша нахи), поскольку он делал это, повинуясь воле Верховной Личности Бога.
Полубогам нужно оказывать должное почтение. Если человеку надлежит почитать даже муравья, то почему не вести себя так же и с полубогами? В то же время необходимо понимать, что никто из них не равен Верховному Господу и не превосходит Его. Экале ишвара кришна, ара саба бхритйа: «Только Кришна является Верховной Личностью Бога, а все остальные, в том числе и полубоги, такие как Господь Шива, Господь Брахма, богиня Дурга и Ганеша, - Его слуги». Воле Верховного Господа подчиняется каждый, не говоря уже о таких крошечных и ничтожных существах, как мы. Нет никаких сомнений в том, что мы - вечные слуги Господа. Майявада ставит знак равенства между полубогами, другими живыми существами и Верховной Личностью Бога. Но это - самая большая глупость, какую можно допустить, толкуя ведические писания.
Всякий раз, когда Господь Чайтанья отправлялся на берег Ганги совершить омовение, огромные толпы в сотни тысяч человек собирались вокруг Него.
Когда людей собиралось очень много, Шри Чайтанья Махапрабху вставал, воздевал руки и восклицал: «Хари! Хари!», а люди вторили Ему, наполняя этим звуком небеса и землю.
После того как Господь даровал освобождение жителям Варанаси, Он решил покинуть этот город. Дав наставления Шри Санатане Госвами, Он направил его во Вриндаван.
КОММЕНТАРИЙ: В действительности Господь посетил Варанаси (после того как Он вернулся туда из Вриндавана) потому, что хотел встретиться с Санатаной Госвами и дать ему наставления. Эта встреча произошла сразу по возвращении Господа в Варанаси, и тогда Шри Чайтанья Махапрабху в течение двух месяцев наставлял Санатану Госвами в тонкостях вайшнавской философии и духовной практики. Дав исчерпывающие наставления, Господь направил Санатану Госвами во Вриндаван, чтобы там он исполнил Его волю. В то время во Вриндаване не было храмов. Место, где сейчас расположен город, было пустынным. Санатана Госвами поселился на берегу Ямуны и через некоторое время построил первый храм; позже во Вриндаване были возведены другие храмы, и теперь их насчитывается около пяти тысяч.
В городе Варанаси всегда шумно и многолюдно, поэтому Шри Чайтанья Махапрабху, отправив Санатану во Вриндаван, вернулся в Пури.
Я лишь вкратце рассказал о лилах Господа Чайтаньи (в Варанаси), но позже я опишу их со всеми подробностями.
Шри Кришна Чайтанья Махапрабху и Его спутники из Панча-таттвы распространяли святое имя Господа, чтобы пробудить любовь к Богу в сердце каждого обитателя вселенной, и весь мир был благодарен Им за это.
КОММЕНТАРИЙ: Здесь сказано, что вся вселенная была благодарна Господу Чайтанье и Его спутникам за проповедь движения санкиртаны. Шри Чайтанья Махапрабху пятьсот лет назад освятил нашу вселенную Своим присутствием, и теперь любой, кто искренне пытается служить Господу Чайтанье, кто следует по Его стопам и выполняет наставления ачарьев, может с успехом проповедовать пение святого имени - маха-мантры Харе Кришна - по всему миру. Есть глупцы, которые говорят, что нельзя давать санньясу европейцам и американцам, но мы видим, что Шри Чайтанья Махапрабху хотел проповедовать санкирану по всей вселенной. В проповеднической миссии санньяси особенно важны. Те, кто нас ругают, убеждены, что санньясу можно давать только индийцам или индусам, однако эти люди просто невежественны. Если в мире не будет санньяси, то не будет и проповеди. Так что, следуя наставлениям Господа Чайтаньи и полагаясь на благословение Его спутников, мы будем по всему миру готовить людей к проповеди и давать санньясу, не делая разграничений, чтобы движение санкиртаны, основанное Шри Чайтаньей Махапрабху, ширилось и не знало пределов. Нас не волнуют порицания глупцов. Мы будем продолжать нашу работу и зависеть от благословений Господа Чайтаньи Махапрабху и Его спутников из Панча-таттвы.
Господь Чайтанья отправил во Вриндаван двух Своих великих воинов - Рупу Госвами и Санатану Госвами - проповедовать бхакти.
КОММЕНТАРИЙ: Рупа Госвами и Санатана Госвами пришли во Вриндаван, когда там не было ни единого храма, но благодаря проповеди им со временем удалось возвести там несколько храмов. Санатана Госвами построил храм Мадана-мохана, а Рупа Госвами - храм Говиндаджи. Их племянник Джива Госвами воздвиг храм Радхи-Дамодары, Шри Гопала Бхатта Госвами - храм Радха-раманы, Шри Локанатха Госвами - храм Гокулананды, а Шьямананда Госвами - храм Шьямасундары. Так, постепенно, во Вриндаване появилось много храмов. Возведение храмов тоже необходимо для расширения проповеди. Госвами не только писали книги, но и строили храмы, поскольку в проповеднической деятельности нужно и то, и другое. Шри Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы Его Движение санкиртаны охватило весь мир. Теперь миссию проповеди учения Господа Чайтаньи взяло на себя Международное общество сознания Кришны, и его члены должны не только строить храмы по всему миру, но и распространять книги, которые уже написаны, а также писать новые. Распространение книг и строительство храмов должно идти параллельно.
Так же, как Рупа Госвами и Санатана Госвами были посланы в Матхуру, Нитьянанда Прабху был послан в Бенгалию, чтобы широко проповедовать там учение Чайтаньи Махапрабху.
КОММЕНТАРИЙ: Имя Господа Нитьянанды хорошо известно в Бенгалии. Конечно, каждый, кто знает о Господе Нитьянанде, знает и о Шри Чайтанье, но некоторые заблудшие люди подчеркивают превосходство Господа Нитьянанды над Шри Чайтаньей Махапрабху. Этого делать не следует. Нельзя также отдавать предпочтение Господу Чайтанье в ущерб Нитьянанде Прабху. Автор «Чайтанья-чаритамриты», Кришнадас Кавираджа Госвами, покинул свой дом из-за того, что его брат пренебрегал Господом Нитьянандой. По сути дела, нужно выражать почтение всей Панча-таттве, не пытаясь выделить Нитьянанду Прабху, Чайтанью Махапрабху или Адвайту Прабху или доказать, что один из Них в Своем величии превосходит другого. Им следует оказывать равное почтение: шри-кришна-чаитанйа прабху-нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда. Такого же уважения и поклонения заслуживают все преданные Господа Чайтаньи и Нитьянанды.
Сам Шри Чайтанья Махапрабху отправился в Южную Индию и проповедовал святое имя по всем города и деревням.
Так Господь достиг Сетубандхи (мыса Коморин, южной оконечности полуострова Индостан). Проповедуя везде религию бхакти и раздавая любовь к Кришне, Он дарил освобождение всем и каждому.
Я объяснил природу Панча-таттвы. Любой, кто слушает это объяснение, углубляет свои знания о Шри Чайтанье Махапрабху.
КОММЕНТАРИЙ: Чтобы понять Шри Чайтанью Махапрабху, очень важно постичь природу Панча-таттвы. Есть сахаджии, которые, ничего не зная об этой природе, придумывают собственные мантры, вроде бхаджа нитаи гаура, радхе шйама, джапа харе кришна харе рама или шри-кришна-чаитанйа прабху-нитйананда харе кришна харе рама шри-радхе говинда. Такие стихи, может быть, и хороши с точки зрения поэзии, но они не помогут человеку развиваться в преданном служении. Кроме того, эти мантры содержат много ошибок, которые нет смысла сейчас разбирать. Суть в том, что, когда человек повторяет имена Панча-таттвы, он должен выражать Ей почтение полностью: шри-кришна-чаитанйа прабху-нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда. Повторяя эту мантру, человек получает благословение без оскорблений повторять маха-мантру Харе Кришна. Маха-мантру тоже следует повторять целиком: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Не нужно повторять мантры, придуманные кем-то. Если мы хотим получить истинное благо от повторения святого имени, нам нужно строго следовать примеру великих ачарьев. Об этом говорится в «Махабхарате»: маха-джано йена гатах са пантхах - «Истинный путь тот, которым идут великие ачарьи и мудрецы, сведущие в духовной науке».
Повторяя маха-мантру Панча-таттвы, следует произносить имена Шри Чайтаньи, Нитьянанды, Адвайты, Гададхары и Шривасы, а также их многочисленных преданных. Таков путь.
Я снова и снова кланяюсь Панча-таттве. Только так я надеюсь обрести способность написать что-нибудь об играх Господа Чайтаньи Махапрабху.
Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадас, рассказываю «Шри Чайтанья-чаритамриту».
КОММЕНТАРИЙ: Шри Чайтанья Махапрабху хотел проповедовать пение святого имени и любовь к Кришне по всему миру, и, находясь на этой планете, Он положил начало движению санкиртаны. Так, Он направил Рупу Госвами и Санатану Госвами во Вриндаван, Нитьянанду Прабху - в Бенгалию, а Сам отправился в Южную Индию. Задачу проповедовать в остальных частях мира Он милостиво возложил на Международное общество сознания Кришны. Члены этого общества должны всегда помнить: если они будут строго следовать регулирующим принципам и искренне проповедовать в соответствии с наставлениями ачарьев, они, несомненно, обретут все благословения Господа Чайтаньи Махапрабху и достигнут успеха в своей проповеднической деятельности по всему миру.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к седьмой главе Ади-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты», которая повествует о Господе Чайтанье в пяти ипостасях.
Иллюстрации
Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - а
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа -
Шрила Гауракишора дас Бабаджи Махараджа -
Шрила Тхакур Бхактивинода -
Шри Панча-таттва