- Путешествие вглубь себя

- ПРИРОДА ДУШИ

- Какова природа жизненной силы?

- Наука духовной жизни

- Объяснение переселения души

- Наше "Я" и его оболочка

- Проникновение в суть психологии

- СВЕРХСОЗНАНИЕ

- Лицезреть Бога может каждый

- Вечная религия

- Незримый владыка

- Кто такой Кришна?

- Величайший художник

- Абсолютная любовь

- Как войти в духовный мир

- СЧАСТЬЕ СЛУЖЕНИЯ

- Как удовлетворить совершенного господина

- Обретение высшего блаженства

- Покоритель Купидона

- ДУХОВНЫЙ НАСТАВНИК

- Истинная и мнимая духовность

- Духовный учитель - каким он должен быть

- ЙОГА И МЕДИТАЦИЯ

- Медитация с помощью трансцендентных звуков

- Путь йоги

- Как сделать ум своим другом

- Высшая йога

- МАТЕРИАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ И ИХ ДУХОВНЫЕ РЕШЕНИЯ

- Центр всеобщего единства

- Миф о нехватке продовольствия

- Духовный совет бизнесменам

- Исполнение древних пророчеств

- Цивилизация мясников

- Путь к миру

- БОГ И ЗАКОНЫ КАРМЫ

- Бог и законы кармы

- Освобождение из плена кармы

- Все сущее находится во власти Кришны

- Бог и Его энергии

- Положение Кришны

- Кришна: мнимый парадокс

- Господь и Его энергия - единство и различие

- Кришна - олицетворение высшей чистоты

- Как вырваться из оков тела

- Духовное и материальное образование

- Знание против невежества

- Путь к познанию Бога

- За "белым светом" Брахмана

- Словарь имен и терминов

Путешествие вглубь себя

ПРИРОДА ДУШИ

Какова природа жизненной силы?

На пресс-конференции в Лос-Анджелесе в декабре 1968 г. Шрила Прабхупада призвал духовных лидеров всего мира пересмотреть свои представления о том, что есть жизнь: "За всеми процессами, протекающими в теле, можно увидеть душу, о присутствии которой свидетельствует сознание. Аналогично этому, во вселенском теле, каким является космос, присутствует Верховный Господь, Абсолютная Истина, о чем можно судить по наличию Сверхсознания".

Международное общество сознания Кришны является движением, ставящим перед собой цель направить развитие человечества в духовное русло с помощью такого простого метода, как повторение святых имен Бога. Жизнь дана человеку для того, чтобы он мог избавиться от тягот материального существования. Современное общество рассчитывает добиться этого благодаря материальному прогрессу. Однако мы видим, что, несмотря на колоссальные материальные успехи, люди не знают мира.

Причина этого в том, что человек по своей сути - вечная душа. Именно вечная душа стоит за развитием материального тела. Как бы ученые-материалисты ни отрицали, что в основе всей жизненной силы лежит духовное бытие, никто еще не дал лучшего объяснения всех природных явлений, чем то, которое гласит, что жизненная сила - это вечная душа, пребывающая в теле.

Тело меняется - меняет свой облик, - душа же существует вечно, не зная перемен. Это мы можем видеть на приме ре собственной жизни. С момента зарождения в материнской утробе наше тело постоянно изменяется, и облик его преображается. Обычно этот процесс называется "ростом", но на самом деле это смена тела.

День на земле чередуется с ночью, сменяют друг друга времена года. Примитивно мыслящие люди приписывают это переменам, происходящим с солнцем. Зимой, например, считают нецивилизованные племена, солнце теряет силу, по ночам же, предполагают некоторые из них, солнце мертво. Но мы, обладающие научными знаниями, видим, что никаких изменений с солнцем не происходит. Чередование дней и времен года объясняется изменением положения Земли относительно Солнца.

Точно так же по опыту мы знаем, что тело живого существа меняется: вначале это зародыш, потом младенец, который растет и превращается в юношу, взрослеет, старится и умирает. Неразумные люди полагают, что существование вечной души после смерти прекращается навсегда, так же, как дикари верят, что заходящее солнце умирает. На самом же деле солнце восходит в другой части мира. Аналогично этому, душа вселяется в другое тело. Когда тело совсем одряхлело, подобно ветхой, уже непригодной для ношения одежде, душа "облачается" в другое тело, как мы надеваем новую одежду. Эта истина практически неизвестна современным людям.

Людям неинтересно знать, какова природа души. В раз личных университетах есть всевозможные факультеты, много технологических институтов занято поиском и изучением тончайших законов материальной природы, есть медицинские научно-исследовательские лаборатории, где изучается физиологическое состояние материального тела, но нет ни одного института, где изучали бы природу души. Это величайший изъян материалистической цивилизации, которая сама является лишь внешним проявлением души.

Люди восхищаются вселенским телом или своим собственным телом, но при этом даже не пытаются понять, что именно так восхищает их. Тело человека очень красиво, деятельность его поражает своей энергией, в него вложен необыкновенный талант и поразительная сила ума. Но, как только душа покидает тело, эта привлекательная оболочка становится никому не нужной. И обнаружить свою подлинную сущность не смог ли даже великие ученые, совершившие много поразительных научных открытий, хотя именно ей они были обязаны этими открытиями.

Движение сознания Кришны ставит своей основной зада чей разъяснять эту науку о душе, но мы не стремимся вбить людям в голову какие-то догмы, а стараемся дать им возможность понять все с помощью науки и философии. За все ми процессами, протекающими в теле, можно увидеть душу, о присутствии которой свидетельствует сознание. Аналогично этому, во вселенском теле, каким является космос, присутствует Верховный Господь, Абсолютная Истина, о чем можно судить по наличию Сверхдуши и Сверхсознания.

Подробное объяснение природы Абсолютной Истины со держится в "Веданта-сутре" (известной обычно как философия Веданты), толкование которой, в свою очередь, можно найти в "Шримад-Бхагаватам", комментарии к "Веданта-сутре" того же автора. А прежде чем изучать "Шримад-Бхагаватам", нужно изучить "Бхагавад-гиту", которая позволяет понять природу Верховного Господа, Абсолютной Истины.

Индивидуальную душу познают в ее трех аспектах: во-первых, как сознание, пронизывающее все тело, во-вторых, как вечную душу, пребывающую в сердце, и, наконец, как личность. Подобным же образом Абсолютную Истину сначала познают как безличный Брахман, затем как локализованную Сверхдушу (Параматму) и в конце концов как Верховную Личность Бога, Кришну.

Индивидуальная личность и Верховная Личность качествен но тождественны, но различаются количественно. Капля морской воды и вся масса воды в море качественно тождественны. Химический состав капли морской воды тот же, что и у всей морской воды. Но количество соли и других минеральных веществ в море в несчетное количество раз превосходит количество соли и других минералов в капле морской воды.

Движение сознания Кришны провозглашает идею индивидуальности и души, и Высшей Души. Из ведических писаний, называемых Упанишадами, мы можем уяснить, что Верховная Личность, или Бог, и индивидуальная личность - вечные живые существа. Разница заключается в том, что верховное живое существо, или Верховная Личность, поддерживает жизнь всех остальных бесчисленных живых существ. Христианство придерживается той же точки зрения, ибо Библия учит, что все зависимые живые существа должны молиться Верховному Отцу, чтобы Он давал им средства для поддержания жизни и прощал греховные поступки.

Все священные писания учат, что Верховный Господь, или Кришна, удовлетворяет все потребности подчиненного Ему живого существа, и потому живое существо должно чувствовать себя обязанным Верховному Господу. На этом зиждутся все религиозные принципы. Непризнание этого факта ведет к хаосу, в чем мы и убеждаемся на своем опыте, особенно в нынешние дни.

Каждый так или иначе пытается занять место Верховного Господа, будь то в общественной, политической или личной жизни. За это мнимое главенство идет постоянная борьба, и во всем мире царит хаос - как в частной, так и в общественной и государственной жизни. Движение сознания Кришны стремится к тому, чтобы все люди признали верховную власть Абсолютной Личности Бога. Признать это необходимо каждому, кто обладает человеческим телом и разумом, ибо именно такое понимание позволяет достичь высшей цели жизни.

Движение сознания Кришны - не плод умствований какого-то праздномыслящего философа. Это Движение основано Самим Кришной. Более пяти тысяч лет назад на поле битвы Курукшетра Кришна уже указал этот путь, поведав "Бхагавад-гиту". А из "Бхагавад-гиты" мы узнаём, что Кришна от крыл тот же путь развития сознания богу Солнца Вивасвану задолго до битвы на Курукшетре, по крайней мере сто двадцать миллионов лет назад.

Итак, Движение это отнюдь не новое. Сознание Кришны пришло к нам из глубины веков, учитель передавал его ученику, и в передаче этой философии принимали участие все великие лидеры индийской ведической цивилизации, в частности, Шанкарачарья, Рамануджачарья, Мадхвачарья, Вишну Свами, Нимбарка и, наконец, около четырехсот восьмидесяти лет назад, Господь Чайтанья. Система передачи знаний от учи теля к ученику существует и поныне, а "Бхагавад-гиту" широко изучают во всех частях мира великие ученые, философы и представители разных религий. Но в большинстве случаев люди не следуют наставлениям "Гиты" в том виде, в каком они даны в самой "Гите". Движение сознания Кришны несет людям наставления "Бхагавад-гиты" как они есть, без каких- либо ложных истолкований.

В "Бхагавад-гите" рассматривается пять основных тем: Бог, живое существо, материальная и духовная природа, время и деятельность. Из этих пяти понятий Бог, живое существо, природа (материальная и духовная) и время вечны, тогда как деятельность не вечна.

Деятельность в материальном мире отличается от деятельности в мире духовном. Хотя душа, как мы уже объясняли, бессмертна, ее деятельность под влиянием материальной при роды носит временный, преходящий характер. Движение со знания Кришны стремится направить душу к вечной деятельности. Мы можем заниматься вечной деятельностью, даже если обременены материальными делами. Для духовной деятельности необходимо только правильное руководство, сама же по себе она не представляет ничего сложного, если только человек соблюдает все предписанные правила.

Движение сознания Кришны учит духовной деятельности, и тот, кто научился этому, переносится в духовный мир. Многочисленные свидетельства тому можно найти в ведической литературе, в том числе и в "Бхагавад-гите". Тот, кто изучил духовную науку, может без труда перенестись в духовный мир - нужно просто изменить свое сознание.

Сознание существует всегда, ибо является свойством живой души, но сейчас наше сознание осквернено материей. Дождевая вода, льющаяся из тучи, как известно, чиста, но, соприкоснувшись с землей, она тут же загрязняется. Однако, профильтровав эту воду, можно вернуть ей первоначальную чистоту. Аналогично этому, сознание Кришны очищает наше сознание. А как только наше сознание станет ясным и чистым, мы получим право перенестись в духовный мир, где нас ждет вечная жизнь, исполненная знания и блаженства, - все то, что мы ищем здесь, в материальном мире. Однако в этом мире, будучи осквернены материей, мы на каждом шагу сталкиваемся с препятствиями. Поэтому лидерам современного общества следует с большой серьезностью отнестись к Движению сознания Кришны.

Наука духовной жизни

Что происходит с нашим сознанием после смерти? 10 октября 1975 г. в Вествилле (Южная Африка) Шрила Прабхупа да объяснял учение о переселении души доктору С.П. Оливье, ректору Дурбанского университета.

Д-р Оливье. Сейчас, в конце двадцатого столетия, мы видим, что во всем мире люди вновь обращаются к поискам духовных истин. Мы, западные люди, разумеется, незнакомы с "Бхагавад-гитой". Но я думаю, что наша проблема в основе своей совпадает с той, которую вы затронули в своей лекции: каким образом доказать, что дух является объективной реальностью. По-моему, вы были совершенно правы: лишь очень немногие понимают то, что вы пытаетесь доказать, - что это научная проблема.

Шрила Прабхупада. Это и есть начало "Бхагавад-гиты" - подход к духовному знанию как к науке. Вот почему я спросил: "Что такое переселение души?" Никто не смог убедительно ответить на мой вопрос. Мы меняем тела. Существует огромное разнообразие тел, и после смерти мы можем вселиться в любое из них. В этом наша самая серьезная проблема. Пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах: природа действует, снабжая нас материальными телами. Это тело - механизм, подобный автомобилю, который предлагает нам материальная природа, действующая по велению Бога, Кришны. И подлинная цель жизни - прекратить это нескончаемое переселение из одного тела в другое, третье и т.д., вернуться в наше изначальное, духовное состояние, чтобы получить возможность жить вечно, в блаженстве и знании. В этом и заключается цель жизни.

Д-р Оливье. В христианской религии, как известно, нет этой концепции переселения душ.

Шрила Прабхупада. Мы говорим не о религии. Религия - это некая вера, возникающая в какой-то определенный момент при определенных обстоятельствах. Мы вечные души - это реальность. По законам материальной природы мы вынуждены переходить из одного тела в другое. Иногда мы обретаем счастье, а иногда страдаем, оказываясь то на высших, то на низших планетах. Но человеческая жизнь дана нам как раз для того, чтобы мы прекратили эти странствия души и возродили наше изначальное сознание. Мы должны вернуться до мой, к Богу, и жить вечно. Такова главная мысль всех ведических писаний.

"Бхагавад-гита" в краткой форме дает нам наставления о том, как мы должны жить. И благодаря этим наставлениям мы можем приблизиться к пониманию истинной природы души.

Прежде всего мы должны уяснить, кто мы такие. Тело я или что-то другое? Вот первый вопрос. Я пытался ответить на не го, но кое-кто из аудитории решил, что я говорю об индуистской культуре. Нет, это не индуистская культура, а научная концепция. Какое-то время вы были ребенком. Затем вы становитесь юношей, а еще через какое-то время - стариком. Таким образом вы все время меняете тела. Это научный факт, а отнюдь не индуистские религиозные воззрения. Это имеет отношение к каждому из нас.

дехино 'смин йатха дехе

каумарам йауванам джара

татха дехантара-праптир

дхирас татра на мухйати

(Ученику.) Найди этот стих.

Ученик (читает). "Подобно тому как воплощенная душа пе реходит из тела ребенка в тело юноши, а затем в тело старика, после смерти одного тела она переселяется в другое. Все эти перемены не могут смутить здравомыслящего человека" [Б.-г., 2.13].

Шрила Прабхупада. В "Бхагавад-гите" все объясняется строго научно, на основе логики. Это не какие-то эмоции.

Д-р Оливье. Как я понимаю, проблема заключается в том, как подтолкнуть современного человека к глубокому изучению того, что содержится в этой книге или к чему она подводит читателя. Это особенно важно потому, что в современной системе образования нет места ни для самой этой науки, ни для философии, стоящей за ней. Люди либо не интересуются ею, либо с порога ее отвергают.

Шрила Прабхупада. Они не признают существования души?

Д-р Оливье. Существование души они признают. По край ней мере, я так думаю. Но они не задумываются над тем, что из этого следует.

Шрила Прабхупада. Но, не задумываясь над этим, к чему они могут прийти? Прежде всего им следует подумать над разницей между мертвым телом и живым. Тело всегда мертво, и в этом смысле его можно уподобить автомобилю без водителя. Автомобиль - это просто материя. Так и это тело, с душой или без нее, лишь комок материи.

Д-р Оливье. Оно не очень-то дорого стоит. Кажется, что-то около шестидесяти центов.

Шрила Прабхупада. Но человек, неспособный увидеть разницу между автомобилем и его водителем, подобен ребенку. Ребенок полагает, что автомобиль ездит сам по себе, автоматически. Но это очевидная глупость. Машиной управляет водитель. Ребенок может не знать этого, но если, повзрослев и получив образование, он по-прежнему не знает этого, то чего стоит его образование?

Д-р Оливье. На Западе все образование, которое может получить человек, - это начальное, среднее и высшее. В нем действительно нет места глубокому изучению души.

Шрила Прабхупада. В Москве я говорил с одним профессором. Возможно, вы его знаете - это профессор Котовский. Он преподает в советской Академии наук. Я беседовал с ним около часа. Он сказал: "Со смертью этого тела всему приходит конец". Я был удивлен, услышав это. Он очень крупный ученый, однако ничего не знает о душе.

Д-р Оливье. Один ученый из Вены читает здесь курс индологии. Но чему он обучает, основам какой философии, я не знаю. У него около сорока студентов. В сущности, они должны были бы начать с детального изучения "Бхагавад-гиты" и на этом фундаменте строить всю свою философию.

Шрила Прабхупада. Тогда почему бы не пригласить кого-нибудь читать курс по "Бхагавад-гите как она есть"? Это очень важно.

Д-р Оливье. Наш университет, я бы сказал, просто обязан организовать глубокое изучение этой темы.

Шрила Прабхупада. Духовное образование начинается с досконального изучения "Бхагавад-гиты".

Д-р Оливье. Очевидно, это именно то, что нужно каждому. Наша индийская община здесь, в Южной Африке, явно не имеет четкого понятия о том, что такое индуизм. Особенно молодые люди - они живут в полном вакууме. Они не же лают принимать никакую религию, поскольку так ведут себя все окружающие. Они и не христиане, и не мусульмане, и не индусы. По большей части они просто невежественны.

Шрила Прабхупада. Им следует указать истинный путь. Путь, который указывает "Бхагавад-гита", - это изначальный, без ошибочный путь.

Д-р Оливье. В нашей индийской общине в Южной Африке не так много образованных людей. Индийцы в подавляющем большинстве приезжали сюда для работы на сахарных плантациях - как батраки. Лишь немногие были ювелирами, портными и т.п. В течение последних ста лет они боролись против высылки обратно в Индию. Им приходилось биться за кусок хлеба и свое собственное место в этой стране. Как я понимаю, они должны обратить особое внимание на сущность своих собственных убеждений и веры. Я много раз говорил им, что их присутствие в нашей стране, с их культурой, является для нас большим благом и что они не должны порывать со своими корнями, ведь тогда они повиснут в пустоте. Но они не знают, к кому обратиться. Поэтому все мы: и они, и я, и другие - главным образом хотели бы знать, как можно возродить в себе духовность и как это может отразиться на повседневной жизни.

Шрила Прабхупада. Все это объясняется в "Бхагавад-гите": как обрести покой в этом мире и как возвратиться домой, к Богу.

Д-р Оливье. Но как сделать, чтобы современный человек добровольно пошел на этот эксперимент? Мы так далеко уклонились от духовного пути, что не знаем, с чего начать, - в этом наша истинная трагедия. И невозможно найти даже несколько десятков истинных верующих, чтобы узнать, сколько Своей мудрости Бог готов передать нам.

Шрила Прабхупада. Бог дает Самого Себя. Мы только должны принять Его. Но для этого нужно некоторое усилие. Все остальное уже есть. Бог говорит, что душа вечна, а тела меняются. Могу привести очень простой пример. Мальчик становится юношей, юноша в конце концов становится старцем. Это неоспоримый факт. Его могу понять я, можете понять вы. Это очень просто. Я помню, как прыгал в детстве, а теперь у меня другое тело, и я не могу больше прыгать. Я сознаю, что раньше у меня было одно тело, а теперь другое. Тело меняется, но я как личность вечно остаюсь неизменным. Чтобы понять это, не требуется больших умственных усилий. Я владелец тела, и я вечная душа. Тело меняется.

Д-р Оливье. Мы согласились с этим, но возникает новая проблема: что из этого следует?

Шрила Прабхупада. Да, если я соглашаюсь, что я не тело, но при этом занят только тем, что забочусь о благополучии те а, пренебрегая своим истинным "Я", то я поступаю неверно. Если, например, я буду трижды в день стирать свою рубашку и чистить костюм и при этом отказывать себе в еде, это будет неразумно. Современная цивилизация совершает подобную ошибку. Если я буду заботиться о чистоте вашей рубашки и костюма, не давая вам никакой еды, долго ли вы будете это терпеть? Я хочу, чтобы вы это поняли. Вот в чем наша основная ошибка. Материалистическая цивилизация обеспечивает заботу о теле и его благополучии. Но о владельце тела, вечной душе, никто не заботится. Поэтому никто не знает покоя. Люди меняют один "изм" на другой, капитализм на коммунизм, но не знают, в чем их ошибка.

Д-р Оливье. Разница между "измами" небольшая. И то и другое - материализм.

Шрила Прабхупада. Коммунисты полагают, что достаточно взять власть в свои руки и все устроится само собой. Но ошибка остается той же: и коммунисты, и капиталисты заботятся лишь о теле, то есть оболочке, а не о вечной частице внутри тела - душе. Душа должна обрести умиротворение - тогда везде воцарится мир.

бхоктарам йаджна-тапасам

сарва-лока-махешварам

сухрдам сарва-бхутанам

джнатва мам шантим рччхати

(Ученику.) Прочти этот стих.

Ученик. "Человек, полностью сознающий Меня, знающий, что в конечном счете только Я наслаждаюсь плодами всех жертвоприношений и подвижничества, что Я - верховный повелитель всех планет и полубогов, а также благодетель и благожелатель всех живых существ, избавляется от материальных страданий и обретает умиротворение" [Б.-г., 5.29].

Шрила Прабхупада. Это означает, что каждый должен знать, кто такой Бог. Поскольку вы - неотъемлемая частица Бога, вы уже связаны с Ним очень близкими отношениями. Наша обязанность - познать Бога. А в настоящий момент никто ничего не знает о Нем. У людей нет полного знания.

Д-р Оливье. Если спутник в небе может передавать сигнал от одного полюса Земли до другого, нет никаких сомнений, что Бог может явить и Свой Дух, и Свой разум всякому, кто готов повиноваться Его воле, кто искренне хочет познать Его и следовать Его велениям.

Шрила Прабхупада. Да, да. Поэтому здесь, в "Бхагавад-гите", Бог описывает Самого Себя. Чтобы понять Его высказывания, мы должны использовать логику и здравый смысл. Тог да мы получим правильное представление о Боге. Д-р Оливье. Да, но как достичь этого?

Шрила Прабхупада. Учение здесь, перед вами. Мы должны понять его, обсуждая все с людьми, сведущими в духовной науке.

Д-р Оливье. Согласен. С этого-то, видимо, и следует начать. Мы должны сесть и обсудить это, точно так же, как ученые обсуждают научные эксперименты.

Шрила Прабхупада. Здесь дается метод постижения этой науки.

тад виддхи пранипатена

парипрашнена севайа

упадекшйанти те джнанам

джнанинас таттва-даршинах

(Ученику.) Найди этот стих.

Ученик. "Чтобы познать истину, обратись к духовному учителю. Вопрошай его со смирением и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину" [Б.-г., 4.34].

Шрила Прабхупада. Прочти комментарий.

Ученик. "Путь самоосознания, без сомнения, очень труден. Поэтому Господь советует нам найти истинного духовного учителя, принадлежащего к цепи ученической преемственности, которая ведет начало с Самого Господа. Того, кто не принадлежит к цепи ученической преемственности, нельзя считать истинным духовным учителем. Первым духовным учителем является Сам Господь, и человек, получивший это знание по цепи ученической преемственности, способен пере дать ученику слова Господа в неискаженном виде.

Природу духа нельзя постичь, выдумав собственный метод, как это делают невежественные самозванцы. В Шримад-Бхагаватам (6.3.19) сказано: дхармам ту сакшад бхагават- пранитам. Путь религии указывает людям Сам Господь. Поэтому философские рассуждения или бессмысленные словопрения не выведут человека на верный путь. Нельзя достичь духовного совершенства и с помощью самостоятельного изучения священных книг.

Чтобы получить необходимые знания, необходимо найти истинного духовного учителя, беспрекословно исполнять все его указания и служить ему, не гнушаясь даже черной работой. Секрет успеха в духовной жизни заключается в умении удовлетворить духовного учителя. Пытливость и смирение - два качества, одинаково необходимых для понимания духов ной науки. До тех пор пока мы не станем послушными слугами истинного духовного учителя, наши вопросы, обращенные к нему, будут бесполезны. Каждый должен пройти через испытания, которое устраивает духовный учитель, и, когда он убедится в искренности ученика, он немедленно благословит его и откроет ему истинное духовное знание.

В этом стихе Господь отвергает как слепое следование учителю, так и обращение к нему с бессмысленными вопросами. Мы должны не просто смиренно внимать духовному учителю, но и добиваться ясного понимания сказанного, став его послушным слугой и задавая ему вопросы. Истинный духовный учитель всегда добр к ученику, поэтому, если ученик послушен и с готовностью служит учителю, он получит от него ответы на все вопросы и обретет духовное знание".

Шрила Прабхупада. Вот вам наглядный пример: эти европейские и американские юноши происходят из обеспеченных семей. Почему же они служат мне? Я индиец, представитель бедной страны. Я не могу платить им. Я приехал на Запад почти без денег, всего с сорока рупиями. В Америке такой мизерной суммы хватит лишь на час. Они следуют моим наставлениям по велению сердца и потому духовно развиваются. Пранипатена парипрашнена - они задают вопросы, а я стараюсь ответить на них. Все мои ученики уже обрели твердую веру. Они служат мне как простые слуги. Таков наш метод.

Если духовный учитель - не самозванец, а ученик по-настоящему искренен, то ученик непременно обретет знание. В этом весь секрет. Йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау - ведическое знание открывается тем, кто верит в Господа и в духовного учителя. Поэтому в ведическом обществе учеников обязательно посылают жить в гурукулу [дом духовного учителя]. Это правило распространяется даже на царских сыновей, не говоря уже о других. Даже Кришна дол жен был отправиться в гурукулу.

Расскажу вам одну историю. Однажды Кришна вместе со Своим школьным товарищем отправился в лес, чтобы на брать хвороста для Своего духовного учителя. Неожиданно разразилась гроза, полил дождь, и они не могли выбраться из леса. Всю ночь они провели в лесу, терпя тяжкие лишения. На следующий день гуру, их учитель, вместе с другими учениками отправился в лес на розыски и нашел их. Таким образом, да же Сам Кришна, которого мы чтим как Верховного Господа, вынужден был посещать гурукулу и смиренно служить Свое му духовному учителю.

Так все ученики в гурукуле учатся проявлять послушание и заботиться исключительно о благополучии гуру. Их с само го раннего возраста учат беспрекословно повиноваться учителю. Затем гуру из любви к своим ученикам с открытым сердцем учит их всему, что знает сам. Ни о каких деньгах нет и речи. Все образование основано на любви.

Д-р Оливье. Кое-что из рассказанного вами здесь я, пожалуй, мог бы принять лишь с трудом, просто из-за своей неосведомленности. Но в принципе я признаю, что Бог обитает внутри нас и что, если мы полагаемся на Него, Он всегда знает, как о нас позаботиться. Наш долг - прожить жизнь так, что бы Он был доволен нами. И вот тут-то нас поджидает трудность: чтобы выполнять все правила, необходимо вдохновение. Такая жизнь станет реальностью, только если мы будем идти этим путем вместе с другими, разделяющими наши убеждения.

Шрила Прабхупада. Для этого у нас и есть Международное общество сознания Кришны - мы показываем людям, как посвящать свою жизнь Богу. Это необходимо. Без практической деятельности в сознании Бога наши знания останутся голой теорией. Они могут принести некоторую пользу, но наш путь удлинится. Мои ученики обучаются практической духов ной жизни, и они уже твердо стоят на этом пути.

Д-р Оливье. Разрешите выразить вам свою признательность. Я молюсь, чтобы Бог благословил ваш приезд в нашу страну.

Шрила Прабхупада. Харе Кришна.

Объяснение переселения души

Воспоминания о наших прошлых жизнях могут быть очень увлекательными, но на самом деле признать, что душа переселяется из тела в тело, необходимо для другого - что бы вырваться из мучительного цикла рождения и смерти. В своей лекции, прочитанной в августе 1973 г. в Лондоне, Шрила Прабхупада предостерегает: "Это не очень-то приятно - умирать и рождаться вновь. Мы знаем, что, умерев, должны будем вновь войти во чрево матери, а в нынешние времена матери убивают своих детей во чреве".

дехино 'смин йатха дехе

каумарам йауванам джара

татха дехантара-праптир

дхирас татра на мухйати

"Подобно тому как воплощенная душа переходит из тела ре бенка в тело юноши, а затем в тело старика, после смерти од ного тела она переходит в другое. Все эти перемены не могут смутить здравомыслящего человека" [Б.-г., 2.13].

Многие люди не в состоянии понять этот простой стих. По этому Кришна говорит: дхирас татра на мухйати - "Понять это может лишь человек здравомыслящий". Но в чем же трудность? Объяснение, которое дал Кришна, очень простое. Жизнь разделяется на три периода. Первый - каумарам - длится до пятнадцатилетнего возраста. С шестнадцати лет на чинается молодость, яуванам. А после сорока или пятидесяти приходит старость - джара. Поэтому дхиры - люди здраво мыслящие, с ясным умом - могут понять: "Я поменял тело. Помню, мальчиком я играл и прыгал. Затем я стал молодым человеком, наслаждался обществом друзей и семейным счастьем. Теперь я старик, и, когда это тело умрет, я переселюсь в новое тело".

В предыдущем стихе Кришна сказал Арджуне: "Все мы: ты, Я и все эти воины и цари, здесь присутствующие, - существовали в прошлом, существуем ныне и будем существовать в будущем". Это слова Кришны. Но какой-нибудь невеж да обязательно скажет: "Как мог я существовать в прошлом? Я родился в таком-то году, а до этого меня не было. Сейчас, это верно, я существую. Но как только умру, перестану существовать". Однако Кришна говорит: "Ты, Я - мы все существовали, по-прежнему существуем и будем существовать впредь". Разве это подлежит сомнению? Нет, это неоспоримый факт. До нашего рождения мы существовали в другом теле, и после нашей смерти мы будем существовать в другом теле. Надо это понять.

К примеру, семьдесят лет назад я был ребенком, затем стал юношей, а теперь я старик. Мое тело изменилось, но я, владелец тела, продолжаю существовать, как и прежде. Неужели это так трудно понять? Дехино 'смин йатха дехе. Слово дехинах значит "владелец тела", а дехе - "в теле". Тело изменяется, но душа, владелец тела, остается неизменной.

Каждый может понять, что его тело изменилось. И в следующей жизни оно также изменится. Другое дело, что мы ни чего не помним. Каким было мое тело в прошлой жизни? Не помню. Стало быть, нам по природе свойственна забывчивость, но, если мы чего-то не помним, это вовсе не означает, что этого не было. Отнюдь нет. В детстве я делал много та кого, о чем помнят мои отец и мать, но сам я забыл. Так что, если я чего-то не помню, это вовсе не означает, что этого не происходило.

Точно так же смерть просто означает, что я забываю, кем был в прошлой жизни. Вот что такое смерть. Сам я, вечная душа, не умираю. Скажем, я меняю свои одежды. В детстве я носил одни одежды, в юности - другие. Теперь, в старости, как санньяси [человек, отрекшийся от мира], я опять поменял одежды. Однако смена одежд не означает, что их владелец умер. Ни в коем случае. Вот простое объяснение феномена переселения души.

Кроме того, мы все существа индивидуальные. О том, что бы мы слились воедино, не может быть и речи. Каждый из нас - индивидуальность. Бог - индивидуальность, и мы все индивидуальности. Нитйо нитйанам четанаш четананам. "Из всех бессмертных, наделенных сознанием индивидуальных личностей одна является высшей". Разница в том, что Бог никогда не меняет Своего тела, но мы, пребывая в материальном мире, постоянно меняем наши тела. Когда мы вернемся в духовный мир, никаких смен тела уже не будет. У Кришны есть сач-чид-ананда-виграха - вечное тело, исполненное блаженства и знания, и точно так же вы, когда вернетесь до мой, к Богу, будете обладать подобным телом. Однако разница между вами и Богом сохранится: Кришна не меняет Своего тела, даже когда приходит в материальный мир. Поэтому одно из Его имен - Ачьюта, "тот, кто никогда не падает".

Кришна вообще не меняется. Он не может пасть жертвой иллюзии, потому что Он Сам управляет майей, материальной энергией. Материальная энергия управляет нами, а Кришна управляет материальной энергией. В этом различие между нами и Кришной. И Он управляет не только материальной энергией, но и духовной - всеми видами энергии. Все видимое на ми, все проявленное - энергия Кришны. Точно так же, как тепло и свет являются энергиями солнца, все творение состоит из энергий Кришны.

Есть много различных энергий, но их принято делить на три основные группы: внешнюю, внутреннюю и пограничную энергии. Мы, живые существа, относимся к пограничной энергии. Термин "пограничная" означает, что мы по своему желанию можем находиться под властью либо внешней, либо внутренней энергии. Это подразумевает свободу выбора.

Изложив "Бхагавад-гиту", Кришна говорит Арджуне: йа тхеччхаси татха куру - "Можешь поступать, как пожелаешь". Кришна предоставляет Арджуне свободу действий. Он не навязывает Свою волю. В принуждении нет ничего хорошего. То, что навязано силой, недолговечно. К примеру, я советую ученикам: "Вставайте пораньше". Я никого не принуждаю. Конечно, раз-другой можно прибегнуть и к принуждению, но, если нет желания, принуждение бесполезно. Так и Кришна никого не принуждает покидать материальный мир. В этом мире все обусловленные души находятся под влиянием внешней, или материальной, энергии, и Кришна приходит сюда, чтобы вызволить нас из ее сетей. Мы все - неотъемлемые частицы Кришны, и следовательно, все мы - Его дети. А если ребенок страдает, отец его, хотя и косвенно, так же испытывает страдание. Допустим, сын сходит с ума или, как в наши дни, становится хиппи. Отца это очень огорчает: "Мой сын влачит такое жалкое существование". Отец, естественно, обеспокоен. Подобно этому, обусловленные души страдают, влача жалкое существование в материальном мире. И Кришну это очень беспокоит. Вот почему Он Сам нисходит в этот мир и учит нас, как возвратиться к Нему. (Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати+ тад-атманам срджамй ахам.)

Являясь, Кришна предстает перед нами в Своем изначальном облике. Но мы, к несчастью, принимаем Кришну за одного из нас. В каком-то смысле Он действительно один из нас: Он отец, а мы Его дети. Но Он главный среди всех живых существ: нитйо нитйанам четанаш четананам. Он могущественнее нас. Он самый могущественный, Он обладает наивысшим могуществом. Мы тоже обладаем некоторым мо гуществом, но могущество Кришны безгранично. В этом разница между нами и Кришной. Мы не можем быть равными Богу. Нет никого равного Кришне или более великого, чем Он. Все остальные занимают подчиненное положение. Экале ишвара кршна, ара саба бхртйа: все - слуги Кришны; Кришна - единственный повелитель. Бхоктарам йаджна тапасам сарва-лока-махешварам: "Я единственный наслаждающийся, Я владею всем", - говорит Кришна, и это не подлежит со мнению.

Мы меняем свои тела, но тело Кришны остается неизменным. Это важно понять. Доказательством служит то, что Кришна помнит прошлое, настоящее и будущее. В четвертой главе "Бхагавад-гиты" Кришна говорит, что около ста двадцати миллионов лет назад Он изложил философию "Бхагавад-гиты" богу Солнца. Почему Кришна может это помнить? Потому, что Он не меняет Своего тела. Мы страдаем забывчивостью, поскольку наше тело каждый момент меняется. Это медицинский факт. Частицы нашей крови обновляются каждую секунду. Но внешне это происходит незаметно. Вот по чему отец и мать ребенка не замечают, как он растет. Если какой-нибудь знакомый навещает семью после более или менее длительного отсутствия и видит, как вырос ребенок, он удивляется: "Смотрите, как он вырос, совсем большой". Но отец и мать этого не замечают, потому что видят ребенка ежедневно, а перемены в его теле происходят незаметно, каждое мгновение. Итак, мое тело постоянно меняется, но я, душа, владелец тела, не меняюсь. Это следует понимать.

Все мы, индивидуальные души, вечны, но наши тела меняются, поэтому мы страдаем, проходя через рождение, смерть, старость и болезни. И Движение сознания Кришны призвано избавить нас от этих постоянных перемен. Мы должны задаться вопросом: "Если я вечен, то как мне достичь неизменного положения?" Все хотят жить вечно, никто не хочет умирать. Если я направлю на вас пистолет и скажу: "Я тебя убью", вы тотчас начнете звать на помощь, потому что не хотите умирать. Это не очень-то приятно - умирать и рождаться вновь. Мы все подсознательно понимаем, что это грозит нам ужасными мучениями. Мы знаем, что, умерев, должны будем вновь войти во чрево матери, а в нынешние времена матери убивают своих детей во чреве. Стало быть, придется переселяться во чрево новой матери. Процесс смены тела очень долог и мучителен. В подсознании у нас сохранилась память о всех перенесенных муках, и потому мы не хотим умирать.

Нам следует задаться вопросом: "Если я вечен, то почему меня обрекают на это временное существование?" Вопрос вполне разумный - он касается нашей главной проблемы. Но невежду она не заботит. Его интересует одно - как есть, спать, заниматься сексом и обеспечивать свою безопасность. Но, даже если вы хорошо питаетесь и хорошо спите, в конце концов вас все равно ожидает смерть. Проблема смерти остается нерешенной. Но невежды и думать не думают об истинных проблемах жизни. Все их усилия уходят на решение временных проблем, которые, в сущности, даже и не являются проблемами. Птицы и звери тоже едят, спят, занимаются сексом и пытаются избежать опасностей. Все это они хорошо умеют, и им не нужно ни образования, ни так называемой цивилизации. Следовательно, все это - не самое главное. С мое главное то, что, хотя мы не хотим умирать, нас неминуемо настигает смерть. Это и есть наша истинная проблема.

Невежды этого не понимают. Они глубоко увязли в решении сиюминутных проблем. Допустим, стоит лютый холод. Это проблема. Мы должны запастись теплым пальто, развести огонь в печи, а если это невозможно, мы будем страдать. Итак, лютый холод - проблема. Но это временная проблема. Вместе с зимой уйдет и холод. Это не постоянная проблема. Постоянная проблема состоит в том, что из- за своего невежества я рождаюсь, страдаю от болезней, страдаю от старости и наконец умираю. Вот они, мои подлинные проблемы. Поэтому Кришна говорит: джанма-мртйу-джара- вйадхи-духкха-дошанударшанам. Обладающие истинным знанием понимают, что рождение, смерть, старость и болезни - это истинные проблемы жизни.

Кришна также говорит: дхирас татра на мухйати - "Здравомыслящий человек, умирая, не теряет присутствия духа". Если вы приготовились к смерти, разве сможет что-нибудь смутить вас? К примеру, если в детстве и отрочестве вы как следует подготовились к жизни, получили образование, то вы найдете хорошую работу, займете хорошее положение в обществе и будете счастливы. Точно так же, если в этой жизни вы подготовитесь к возвращению домой, к Богу, чего ради вам беспокоиться в момент смерти? Для беспокойства нет никаких оснований. Вы знаете: "Я отправляюсь к Кришне. Я отправляюсь домой, к Богу. Мне больше не придется менять материальные тела, у меня будет духовное тело. Отныне я буду играть с Кришной, танцевать с Кришной и де лить с Ним трапезу". Это и есть сознание Кришны - приготовиться к будущей жизни.

Иногда умирающий в ужасе кричит, ибо в соответствии с кармой людям, отягощенным грехами, перед смертью являются кошмарные видения. Грешник знает, что ему предстоит вселиться в какое-нибудь омерзительное тело. Но люди благочестивые, преданные Господу, умирают безмятежно. Глупцы спрашивают: "Вы, преданные, умираете, и непреданные тоже умирают, какая же между вами разница?" Но разница есть. Кошка хватает зубами и своего котенка, и мышь. Со стороны может казаться, будто она хватает и котенка, и мышь одинаково. Однако на самом деле разница огромная. Котенок радуется: "Моя мать несет меня куда-то". А мышь чувствует дыхание смерти: "Сейчас я умру". Вот в чем разница. Хотя умирают и преданные, и непреданные Богу, перед смертью они испытывают разные чувства - так же, как котенок и мышь. Не думайте, что и те и другие умирают одинаково. С телом, быть может, происходит то же самое, но внутреннее их состояние разное.

Кришна говорит в "Бхагавад-гите" [4.11]:

джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со 'рджуна

Если вы просто будете пытаться постичь Кришну, то в час смерти сможете отправиться к Нему. Все, связанное с Кришной, божественно, трансцендентно: деяния Кришны, облик Кришны, поклонение Кришне, храм Кришны, величие Кришны - все трансцендентно. Если вы это поймете или хотя бы попытаетесь понять, то вырветесь из круга рождений и смертей. Так обещает Кришна. Поэтому постарайтесь понять Кришну и остаться в сознании Кришны. Тогда все эти проблемы - рождение, смерть, старость и болезни - решатся сами собой, очень легко.

Дхира, человек здравомыслящий, подумает: "Я хочу жить вечно. Почему наступает смерть? Я хочу прожить жизнь совершенно здоровым. Почему же приходят болезни? Я не хо чу стареть. Почему же приходит старость?" Джанма-мртйу- джара-вйадхи. Это настоящие проблемы. Решить их можно, но для этого нужно обратиться к сознанию Кришны и постичь Кришну. А чтобы вы могли постичь Кришну, вам дана "Бхагавад-гита", где все очень ясно изложено. Добейтесь же, чтобы ваша жизнь увенчалась успехом. Поймите, что вы не тело. Вы помещены в телесную оболочку, но вы не тело. К примеру, птица сидит в клетке, но это вовсе не означает, что клетка и птица - одно и то же. Бывают такие глупцы, которые заботятся о клетке, а не о птице, и птица умирает от голода. Точно так же мы страдаем от духовного голода. По этому все в материальном мире несчастны. Здесь не хватает духовной пищи. Вот почему в такой богатой стране, как Америка, где никто не нуждается в еде и жилье, где вдоволь материальных удовольствий, молодые люди становятся хиппи. Молодежь испытывает неудовлетворенность, ибо страдает от духовного голода. Вы можете обладать всеми материальными богатствами, но, если вам недостает духовной пищи, вы ни когда не будете счастливы.

Людям необходимо духовное омоложение. Вы должны осознать: ахам брахмасми - "Я не тело, я Брахман, вечная душа". Тогда вы станете счастливы. Брахма-бхутах прасаннат ма на шочати на канкшати самах сарвешу бхутешу. Тогда в мире воцарится подлинное равенство и братство. В против ном случае эти понятия останутся пустым звуком - просто высокопарными словами. Не может быть равенства, братства и т.п. без сознания Кришны. Поднимитесь на духовный уровень, и тогда в ваших глазах все станут равными. Иначе вы будете думать: "Я человек с двумя руками и ногами, а у коровы нет рук, только ноги. Почему бы мне не убить и не съесть ее?" Как вы можете так думать? Какое вы имеете право убивать животное? У вас нет понятия о равенстве, потому что у вас нет сознания Кришны.

Следовательно, в этом мире так называемое образование, культура, братство - всего лишь пустые слова. Сознание Кришны - вот что необходимо изучать. Только так общество станет счастливым, и никак иначе.

Благодарю за внимание.

Наше "Я" и его оболочка

"Вы страдаете, потому что в прошлой жизни безудержно предавались чувственным наслаждениям и получили тело в соответствии с вашей кармой", - сказал Шрила Прабхупада на лекции, прочитанной 15 июня 1976 г. в центре Движения Харе Кришна в Детройте. Далее он объяснил, как освободиться от последствий кармы и испытать истинное счастье.

йатхаджнас тамаса йукта

упасте вйактам эва хи

на веда пурвам апарам

нашта-джанма-смртис татха

"Как спящий отождествляет себя с телом, которое видит во сне, и действует соответствующим образом, так и человек отождествляет себя со своим нынешним телом, которое он по лучил вследствие совершенных им в прошлом благочестивых или неблагочестивых поступков, и ничего не знает ни о своих прошлых, ни о будущих жизнях" [Бхаг., 6.1.49].

Вот очень хороший пример неведения, присущего живому существу в материальном мире. Когда мы спим, то все забываем о себе - и имя, и место жительства, и номер банковского счета. Все тонет в забвении. А когда мы просыпаемся, то забываем свой сон. Но, будь то наяву или во сне, мы всегда наблюдаем за своими поступками. Во сне мы играем роль наблюдателя, и в так называемом состоянии бодрствования мы тоже играем роль наблюдателя. Таким образом, мы, вечные души, испытываем все это, но сами остаемся неизменными; лишь перемена обстоятельств заставляет нас забывать все.

Точно так же мы не можем вспомнить, кем были в прошлой жизни. Не знаем мы и кем станем в будущей жизни. Неоспоримо, однако, что, как души, мы вечны. Мы существовали в прошлом, существуем сейчас и не прекратим существовать в будущем. Кришна объясняет это в "Бхагавад-гите" [2.12]: "О Арджуна, все мы: ты, Я и все эти воины и цари, здесь присутствующие, - существовали в прошлом, существуем сей час и не прекратим существовать в будущем". С этого пони мания - "я вечен" - и начинается духовная жизнь.

Мы, вечные души, не рождаемся и не умираем (на джайате мрийате ва кадачит). Мы не умираем, когда умирает материальное тело (на ханйате ханйамане шарире). Разрушение те ла не прекращается ни на миг. Разрушилось наше детское тело - его уже не найти. Разрушилось наше молодое тело, и его тоже не найти. Таким же образом разрушится и наше ныне нее тело, а мы получим другое (татха дехантара-праптих).

Душа при переселении теряет свое предыдущее грубое тело. Грубое тело создано из материи, а все материальное рано или поздно будет уничтожено - такова природа материи. Но вечная душа неразрушима.

Итак, мы одно за другим меняем тела. Почему же тела бывают различного вида? Потому что живое существо, вечная душа, вступает в контакт с различными гунами материальной природы. Живое существо получает грубую телесную оболочку в зависимости от гун, которые на него влияют. Таким образом, своим нынешним телом мы обязаны нашим прошлым делам и поступкам. Кармана даива-нетрена джантур дехопапаттайе - человек обретает то или иное тело в соответствии со своей прошлой кармой, материальными делами и поступками. Природа действует как механизм, сообразно на шей карме. Допустим, вы заразились какой-то болезнью. Природа действует неотвратимо: болезнь непременно разовьется, и вы будете страдать. Аналогичным образом, когда мы по падаем под влияние гун материального мира и погружаемся в кармическую деятельность, нам приходится переселяться из тела в тело. Закон природы действует безошибочно.

И теперь, когда мы поднялись до уровня цивилизованной человеческой жизни, мы должны спросить: "Почему я страдаю?" Дело в том, что, находясь под властью майи, иллюзии, мы принимаем страдание за наслаждение. Майя значит "то, чего нет". Нам кажется, будто мы наслаждаемся, на самом же деле мы страдаем. Пока мы пребываем в материальном теле, страдание неизбежно. Наше тело является проводником страданий. Жгучий холод, палящий зной - мы ощущаем их только благодаря телу. И точно так же при определенных обстоятельствах мы чувствуем удовольствие. Но в "Бхагавад-гите" [2.14] Кришна советует:

матра-спаршас ту каунтейа

шитошна-сукха-духкха-дах

агамапайино 'нитйас

тамс титикшасва бхарата

"Материальное счастье и горе порождены телом. Они приходят и уходят, как времена года. Поэтому не переживай, а по старайся принимать их терпеливо".

Пока мы в материальном мире, счастье и горе будут при ходить и уходить. Тем не менее мы должны сохранять спокойствие. Наша истинная задача - постараться осознать свое истинное "Я". Мы не должны останавливаться, мы должны идти вперед. Самоосознание - цель человеческой жизни. Пока у нас есть материальное тело, мы будем испытывать и страдание, и так называемое счастье, но нам важно понять: "Я не тело, а вечная душа. Это тело - результат моих поступков в прошлом". Вот что такое знание.

Разумный человек должен задуматься: "Поскольку я вечная душа, а мое тело всего лишь внешняя оболочка, нельзя ли положить конец переселениям из тела в тело?" В этом смысл человеческой жизни: искать способ очиститься от скверны материального тела.

К несчастью, в современном так называемом цивилизованном обществе люди не задаются этим вопросом. Они как одержимые гоняются за чувственными удовольствиями и начисто забыли об ответственности за свои поступки. В "Шримад-Бхагаватам" [5.5.4] это объясняется следующим образом:

нунам праматтах куруте викарма

йад индрийа-притайа апрноти

на садху манйе йата атмано 'йам

асанн апи клешада аса дехах

"Люди, все действия которых направлены лишь на удовлетворение своих чувств, безусловно, безумцы. Они совершают всевозможные омерзительные поступки, тем самым обрекая себя на вечное переселение из тела в тело, и в результате испытывают всяческие страдания".

Мы не понимаем, что тело всегда причиняет нам боль (клешада). Иногда мы можем чувствовать и некоторое удовольствие, но тело прежде всего является источником боли. Это может пояснить следующая аналогия. В прежние времена преступника наказывали так: ему связывали руки, вывозили его на лодке на середину реки и опускали за борт. Когда он по чти захлебывался, его вытаскивали из воды за волосы и да вали немного отдышаться. Затем снова погружали под воду. Таким было некогда наказание для тех, кто преступил закон. И удовольствия, которые мы испытываем в материальном ми ре, вполне можно сравнить с тем облегчением, которое ощущает преступник, когда его извлекают из воды. Мучительные страдания вперемежку с редкими моментами облегчения - это жизнь в материальном мире.

Вот почему Санатана Госвами, который был очень богат (он был министром мусульманского правительства в Индии), пришел к Шри Чайтанье Махапрабху и спросил: ке ами, кене амайа джара тапа-трайа - "Кто я? И почему я испытываю тройственные страдания?" Разумный вопрос. Мы постоянно испытываем какие-то страдания, причиняемые телом и умом, другими живыми существами или какими-нибудь стихийными бедствиями. Мы хотели бы избежать всех этих мучений, но они неминуемо настигают нас. Поэтому при встрече с духовным учителем мы в первую очередь должны спросить: "По чему я страдаю?".

Но мы настолько опустились, отупели, как животные, что никогда не задаем этого вопроса. Животные страдают - это всем известно, - но они не могут спросить почему. Когда животное ведут на бойню, оно не может спросить: "Почему меня тащат на убой?" Но, если вы схватите и станете убивать человека, он поднимет громкий крик: "За что ты меня убиваешь? За что?!" Между людьми и животными есть существенное различие - только человек может спросить: "Почему я страдаю?"

Кто бы вы ни были - президент Никсон или рядовой человек, - вы вынуждены страдать. Это факт. Вы страдаете из-за своего тела, и тем, как вы живете, обрекаете себя на переселение в другое материальное тело. Вы страдаете, потому что в прошлой жизни безудержно предавались чувственным наслаждениям и получили тело в соответствии с вашей кармой, а если будете стремиться к чувственным удовольствиям и в этой жизни и даже не попытаетесь развиваться духов но, то снова переселитесь в другое тело и будете страдать. По закону природы то, какое тело вы получите, зависит от состояния вашего сознания в момент смерти. И как только вы окажетесь в другом теле, ваши мучения возобновятся. Вы начнете страдать уже во чреве матери. Много месяцев находиться в тесном мешке, со скрюченными руками и ногами, не имея возможности двигаться, - разве это не тяжкая мука? Более того, в наши дни есть опасность быть убитым прямо во чреве матери. А после появления на свет вас ожидают новые муки. У нас должно быть достаточно ума, чтобы спросить: "Почему я страдаю? Как мне избавиться от всех этих страданий?" Но до тех пор, пока мы не зададим этих вопросов, можно считать, что наша человеческая жизнь еще не началась. Мы остаемся животными.

Поиски основной причины наших страданий называются брахма-джигьяса, постижением Абсолютной Истины.

В начале "Веданта-сутры" сказано: атхато брхама-джиджнаса - "Тот, кто получил человеческое тело, должен задавать вопросы о природе Брахмана, Абсолютной Истины". Поэтому нам следует воспользоваться преимуществом, предоставляемым человеческим телом. Мы не должны жить, подобно животным, которые не пытаются постичь Абсолютную Истину, не пытаются узнать, каким образом прекратить свою несчастную материальную жизнь.

Разумеется, мы изо всех сил боремся за место под солнцем, стремясь положить конец нашим мучениям. Почему мы так хотим заработать побольше денег? Потому что думаем: "С помощью денег я смогу облегчить свои страдания". Таким образом, борьба за существование продолжается, и каждый пытается найти счастье в чувственных наслаждениях. Но чувственные наслаждения не приносят истинного счастья. Истинное счастье - это духовное счастье, которое можно обрести, только служа Кришне. Вот подлинное счастье, а материальное счастье - лишь его жалкое подобие.

Материальное счастье - это мираж, видение водоема в пустыне. В пустыне нет воды, но, когда обуреваемое жаждой животное видит вдали воду, оно бежит туда, не зная, что это мираж, и погибает. Мы знаем, что в пустыне нет воды, то, что кажется водой, - лишь блеск преломляющихся солнечных лучей, но животные этого не знают. Человеческая жизнь подразумевает, что мы должны отказаться от поисков счастья в чувственных наслаждениях, которые подобны мареву в пустыне, и начать поиск духовного счастья.

Это высшее, духовное счастье мы можем обрести, просто повторяя маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Повторять эту мантру совсем не трудно, и она может избавить нас от всех страданий в материальном мире.

Страдания нам причиняют многочисленные греховные помыслы. Мы напоминаем преступника, хранящего в душе грязные помыслы. Он думает: "Если я украду ту или иную вещь, то буду счастлив". И, рискуя жизнью, он совершает преступление. Вор-взломщик знает, что, если полиция схватит его, он понесет наказание, однако все равно совершает кражи. Почему? Нунам праматтах: он охвачен безумной жаждой чувственных удовольствий, только и всего.

Итак, нам надо очистить наши сердца от скверны греховных желаний, заставляющих нас действовать ради удовлетворения чувств и потом страдать за это. В наше время очиститься очень и очень просто: повторяйте мантру Харе Кришна, этого достаточно. Это дар Чайтаньи Махапрабху. Чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам. Повторяя мантру Харе Кришна, вы избавитесь от страданий, причиняемых бесконечным переселением из тела в тело. Повторять ее так просто! Не имеет значения, к какой вы принадлежите касте, вере или национальности, какой у вас цвет кожи или какое положение в обществе вы занимаете. По милости Бога у каждого есть язык и уши. Поэтому каждый может повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Криш на, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Повторяйте мантру Харе Кришна и будьте счастливы!

Спасибо за внимание.

Проникновение в суть психологии

3 октября 1972 г. психолог доктор Джеральд Фрейзер посетил Его Божественную Милость А.Ч. Бхактиведанту Свами Прабхупаду во Всемирном центре ИСККОН в Лос- Анджелесе. Ниже публикуется их беседа.

Д-р Фрейзер. Я хотел бы уяснить себе, что вы предпринимаете, когда у кого-то из ваших учеников возникает какая-нибудь физическая или психологическая проблема. Вы помогаете ему решить ее, побуждая его отстраниться от нее, подняться над ней?

Шрила Прабхупада. Да, мы разговариваем только на духов ном уровне, не затрагивая телесный уровень или уровень ума и интеллекта. Мы признаем четыре уровня бытия: телесный уровень, или уровень чувственного восприятия, затем выше - уровень ума, еще выше - интеллектуальный уровень и, наконец, уровень духовный. Так, наше непосредственное восприятие находится на уровне чувств. Мы воспринимаем все с помощью органов чувств (индрийани паранй ахух). Вот пример: сейчас я вижу ваш магнитофон воочию. Это - уровень восприятия с помощью органов чувств. Но, если вы станете описывать мне ваш магнитофон, я увижу его на уровне ума. Эти два видения - чувственное и умственное - отличаются одно от другого. А когда специалист по электронной аппаратуре обдумывает, как усовершенствовать этот магнитофон, он рассматривает его на интеллектуальном уровне. Это - другой взгляд. Таким образом, даже в материальной сфере существует три уровня, три видения - чувственное, умственное и интеллектуальное. А выше их всех - духовный уровень. Там находится душа, которая познает мир с по мощью материальных чувств, ума и интеллекта. И мы беседу ем на духовном уровне. Мы знаем, что, если человек духовно здоров, он также здоров физически, умственно и интеллектуально. Мы исходим из этого. Если у вас есть сто долларов, значит, у вас также есть пятьдесят, двадцать пять и десять долларов. Мы обучаем своих учеников духовной науке. Чтобы понять ее смысл, они должны рано вставать, совершать омовение, есть только кришна-прасад (вегетарианскую пищу, предложенную Кришне), воздерживаться от некоторых вещей. Таким образом, они следуют принципам гигиены, и все их проблемы решаются сами собой. Мы не очень много тратим на врачей. За последние семь лет я ни разу не получал счета от врача. И большинство наших учеников ничем не болеют. На самом деле здоровье зависит от присутствия в теле вечной души. В вашем теле находитесь вы, то есть вечная душа. И благодаря этому ваше тело выглядит здоровым. Но, как только вечная душа покинет ваше тело, оно немедленно начнет разлагаться. В этом разница между живым и мертвым телом. Когда вечная душа находится в теле, его называют живым, но, как только душа уходит из тела, его называют мертвым телом. Поэтому нужно всегда поддерживать свое духовное здоровье. Тогда вы будете здоровы умственно, интеллектуально и физически. Поскольку мы говорим о вечной душе, скажите, есть ли у вас свое представление о ней?

Д-р Фрейзер. Да, некоторое представление есть.

Шрила Прабхупада. И каково оно?

Д-р Фрейзер. Мне трудно описать это словами. Это невыразимая, не поддающаяся описанию наша с вами сущность.

Шрила Прабхупада. Нет, это не объяснение. Это - отрицание. Если мы реально не постигаем вечную душу и не осознаём ее, не может быть и речи о духовном знании.

Д-р Фрейзер. Говоря о вечной душе, вы, очевидно, имеете в виду ту часть меня, которую я более всего ощущаю, когда не пользуюсь своими органами чувств.

Шрила Прабхупада. Ваши органы чувств действуют благодаря присутствию в теле вечной души. Вы двигаете рукой потому, что внутри вас находится вечная душа. И как только она покинет ваше тело, оно превратится просто в комок материи.

Д-р Фрейзер. Значит, материя существует отдельно от вечной души?

Шрила Прабхупада. Да. Душа - это жизненная сила, движущая сила. Она есть в вас, во мне, в муравье, в слоне, словом, везде. Д-р Фрейзер. Остается ли она в нашем теле после смерти?

Шрила Прабхупада. Смерть означает, что вы покинули свое тело. Но другие вечные души остаются в нем в виде множества бактерий, паразитов и им подобных. В вашем теле находятся бесчисленные вечные души, и все они - индивидуальности.

Д-р Фрейзер. Вечные души индивидуальны?

Шрила Прабхупада. Да. Вы - индивидуальность, я - индивидуальность, все вокруг индивидуальности.

Д-р Фрейзер. А что общего между всеми вечными душами?

Шрила Прабхупада. Они качественно одинаковы. Так как вы человек и я тоже человек, у вас две руки и у меня две руки, у вас две ноги и у меня две ноги и так далее. И все же мы с вами отличаемся друг от друга. Это отличие - наша индивидуальность. Понимание этого и есть сознание Кришны.

Д-р Фрейзер. Что происходит, если кто-то приходит к вам со своей проблемой физического или умственного характера, но не в состоянии сам подняться на духовный уровень? Вы поднимаете его на духовный уровень, чтобы он мог преодолеть свою проблему?

Шрила Прабхупада. Да, такова цель Движения сознания Кришны. Если человек поднимается до уровня сознания Кришны, у него больше не остается проблем, будь то физических, умственных или интеллектуальных.

Д-р Фрейзер. Больше всего меня интересует, как вы поднимаете человека до уровня сознания Кришны, когда он обращается к вам. У вас существует какой-то метод лечения?

Шрила Прабхупада. Да. Точно так же как вы лечите психиатрическими методами, мы лечим сознанием Кришны.

Д-р Фрейзер. Можете ли вы немного подробнее рассказать об этом?

Шрила Прабхупада. Наше лекарство - повторение мантры Харе Кришна. Это похоже на излечение после укуса змеи. Вы видели заклинателей змей в Индии? Их можно встретить там до сих пор. Если кого-то укусила змея и он потерял сознание, заклинатель может постепенно привести его в себя, повторяя определенную мантру. Это материальный метод. А мы - вечные души, и каждый из нас болен, либо физически, либо психически. И вот точно так же, повторяя мантру Харе Кришна, мы пробуждаем в себе сознание, которое излечивает все наши физические, умственные и интеллектуальные болезни.

Д-р Фрейзер. Мне кажется, чтобы подобное лечение помог ло, надо иметь определенный настрой, определенный образ мыслей.

Шрила Прабхупада. Нет. Мы создаем здоровый образ мыслей просто повторением мантры. Мы повторяем ее и предлагаем человеку присоединиться к нам и тоже повторять мантру. И тогда он избавляется от интеллектуальных, умственных и физических недугов.

Д-р Фрейзер. Есть множество людей, которые не станут делать этого. Чтобы излечиться, они ищут помощи у других, а не у себя самих, не веря, что могут чего-то достичь пу тем внутренней концентрации или повторения мантр. Они не привыкли смотреть вглубь себя.

Шрила Прабхупада. Тем не менее у нас много учеников, ре шивших все свои умственные, физические и интеллектуальные проблемы просто с помощью повторения Харе Кришна. Таких учеников очень много. Можете поговорить с любым из них.

Д-р Фрейзер. После того как ваши ученики прошли весь этот путь и обрели сознание Кришны, они остаются здесь, в храме, или возвращаются в общество и устраиваются на работу?

Шрила Прабхупада. Некоторые поступают именно так. Этот ученик (показывает рукой на одного из преданных) - док тор химических наук. Он продолжает работать в этой области, но при этом остается в сознании Кришны. В нашем Движении много профессоров и много рабочих. Необязательно жить в храме. Можно жить у себя дома, но при этом оставаться в сознании Кришны. Однако в храме, находясь в окружении других преданных, проще оставаться в сознании Кришны. Общение с ними оказывает важное воздействие.

Д-р Фрейзер. Учите ли вы своих учеников подчинять тело своей воле?

Шрила Прабхупада. Да. Нельзя есть мясо, пить спиртное, заниматься недозволенным сексом, играть в азартные игры. Вот некоторые из запретов. Но кроме запретов есть очень много предписаний. Предписания и запреты помогают нам подчинить себе тело. Наши ученики не ходят в кино и в рестораны, они даже не курят, не пьют чая или кофе. У нас нет подобных расходов и почти не бывает счетов от врачей.

Д-р Фрейзер. Вы сказали "недозволенный секс". А какой секс дозволен?

Шрила Прабхупада. Дозволенный секс - это прежде всего половые отношения только со своей женой. Нужно состоять в браке, и раз в месяц женатый мужчина может вступать в половую связь со своей женой, после месячных. А когда жена забеременеет, всякие половые отношения прекращаются. Таков дозволенный секс.

Д-р Фрейзер. Наказываете ли вы тех, кто занимается недозволенным сексом?

Шрила Прабхупада. Наказание придет само собой, естественным путем. Как только вы нарушаете закон природы, вас настигает наказание. Предположим, вы едите. Если вы съели немного больше, чем вам необходимо, вы будете наказаны. Это закон природы. Если вы слишком много занимаетесь сексом, то станете импотентом. Так природа наказывает за половые излишества. А если вы предаетесь всему тому, что запрещено, - недозволенному сексу, пьянству, азартным играм и едите мясо, вы никогда не поймете, что такое духовное со знание. Это и есть величайшее наказание. Если вы не пони маете смысла духовной жизни, вы остаетесь подобным животному и коснеете в невежестве. Разве это не величайшее наказание - оставаться животным, несмотря на все возможности, которые дает человеческое тело?

Д-р Фрейзер. Полагаю, что это так, но как можно покончить с подобным невежеством?

Шрила Прабхупада. Как только вы постигаете Бога, ваше знание становится совершенным. Если вы не в состоянии постигнуть Бога, ваше знание остается несовершенным. Животным нельзя дать представление о Боге, а людям можно. Поэтому в человеческом обществе существует так много священных писаний. Но, если вы не используете данную вам жизнь, что бы познать Бога, вы остаетесь животным.

Д-р Фрейзер. Вы встречали людей, которые постигли Бога, пришли к сознанию Кришны, но потом снова деградировали, опустившись на телесный, умственный или интеллектуальный уровень?

Шрила Прабхупада. Да. Точно так же как можно излечиться от болезни, а потом снова заразиться ею и заболеть, можно прийти к сознанию Кришны, а потом снова опуститься до уровня материальной жизни. Но, если вы всегда будете поддерживать духовное здоровье, падение вам не грозит.

Д-р Фрейзер. Можете ли вы рассказать мне, в чем суть сознания Кришны?

Шрила Прабхупада. В постижении Бога.

Д-р Фрейзер. Постигнуть Бога и поступать так, как требует природа - следовать ее законам?

Шрила Прабхупада. Суть сознания Кришны в том, чтобы знать Бога и любить Его. Мы призываем именно к этому. Жизнь дана человеку для того, чтобы познать Бога и полю бить Его.

Д-р Фрейзер. Я без труда слежу за ходом вашей мысли. Со знание Кришны, насколько я понял, предполагает образ жизни наиболее естественный и близкий к природе. Обжорство, распутство и любые излишества противоречат природе.

Шрила Прабхупада. Главное - это понять, что вы - вечная душа, что вы не тождественны своему телу. Но, поскольку вы получили материальное тело, вам приходится испытывать множество связанных с ним неприятностей. Наше тело - причина всех наших бед. Поэтому оно уже само по себе представляет для нас проблему.

Д-р Фрейзер. Поскольку, как вы упоминали прежде, вечная душа и тело всегда отличаются друг от друга, может ли полностью совершенная душа испытывать физические страдания? Иными словами, может ли человек, находящийся в со знании Кришны, заболеть?

Шрила Прабхупада. Тело подвержено физическим болезням. Как можно их избежать? Но если я не отождествляю себя с те лом, болезнь не будет беспокоить меня. Вот пример: предположим, двое едут в очень красивом автомобиле. Происходит авария. Хозяин машины огорчен, но второй пассажир остается спокойным, хотя они оба находятся в одной и той же машине. Почему же? Можете вы объяснить это с точки зрения психологии? Владелец огорчен, обеспокоен, а его друг ни сколько не обеспокоен. В чем же причина огорчения владельца машины?

Д-р Фрейзер. Она его собственность.

Шрила Прабхупада. Да. Владелец поглощен мыслями о своей собственности. "Ах, моя машина разбита!" Но, поскольку у его друга нет такого чувства собственности, он не так рас строен. Точно так же тело отличается от души, и, когда вы сознаете, что не являетесь владельцем своего тела, вы не испытываете никаких страданий.

Д-р Фрейзер. Значит, человек, находящийся в сознании Кришны, может физически заболеть, но болезнь не вызывает у него душевных страданий?

Шрила Прабхупада. Да, он не будет страдать. Он точно в таком же положении, как тот, кто довольно равнодушно относится к своему автомобилю: "Моя машина поломалась, я по терял некоторую сумму денег, но все это пустяки". Однако другой человек, очень привязанный к своей собственности, с огорчением думает: "Ах, моя машина повреждена!" Таким же образом тот, кто отождествляет себя с телом, расстраивается больше, а тот, кто не поглощен собой и знает, что он не тождествен своему телу, не огорчается. Это зависит от сознания. Человек, находящийся в сознании Кришны, может заболеть, но он просто скажет: "Что ж, это пройдет, ничего страшного. Буду продолжать исполнять свои обязанности. Ха ре Кришна". В этом разница. Это зависит от уровня сознания.

Д-р Фрейзер. Как вы поступаете, когда к вам обращается кто-нибудь, озабоченный дурными мыслями?

Шрила Прабхупада. Если человек погружен в мысли о Кришне, у него не остается времени для дурных мыслей. В каждый данный момент можно думать только о чем-нибудь одном, по этому если вы круглые сутки думаете о Кришне, то дурные мысли просто не возникают.

Д-р Фрейзер. Если я вас правильно понял, люди, находящиеся в сознании Кришны, излечиваются от дурных мыслей, не высказывая их вслух и навсегда забывая о них, а, напротив, не высказывая их и забывая о них.

Шрила Прабхупада. Вот как это происходит: человек приходит в наше общество с дурными мыслями, но благодаря постоянному повторению мантры он освобождается от них.

Д-р Фрейзер. Он никому не раскрывает свои дурные мысли?

Шрила Прабхупада. Он может раскрывать или не раскрывать их, это не имеет значения. В любом случае дурные мысли исчезают.

Д-р Фрейзер. Я не совсем понимаю одну вещь. Вы и ваши люди часто стремитесь обратить посторонних в свою веру, при влечь новых людей. Почему?

Шрила Прабхупада. Вы поступаете точно так же. Когда к вам приходит психически больной человек, вы обращаете его в здорового. Разве это не обращение в свою веру?

Д-р Фрейзер. Да, но он сам приходит ко мне, а ваши люди идут к другим по своей инициативе.

Шрила Прабхупада. Значит, мы более дружелюбно относимся к тем, кто страдает. Вы берете деньги за лечение, а мы проповедуем, не ища никакой личной выгоды. Поэтому мы лучшие друзья страждущих, чем вы.

Д-р Фрейзер. А если кто-то отказывается слушать вас?

Шрила Прабхупада. Значит, так тому и быть. Предположим, торговец фруктами расхваливает свой товар: "Вот очень спелое манго". Это не значит, что все будут покупать манго. Манго очень хорошее, и, если кто-то его не купил, это не означает, что оно плохое. Человеку просто не повезло, что он не купил хороший плод.

Д-р Фрейзер. Я подумал над тем, что вы сказали насчет платы за визит к врачу. Как же иначе специалисты могут зарабатывать на жизнь?

Шрила Прабхупада. Вы правы, вы специалист, это ваша работа, но мы делаем свое дело не ради того, чтобы заработать на жизнь. Мы делимся нашими знаниями, не требуя за это гонорара. Мы распространяем такое возвышенное благо, как со знание Кришны, не стремясь к какой-нибудь личной выгоде.

Д-р Фрейзер. Однако мне кажется, что человек, присоединившийся к вашему Движению, жертвует вам свое время, свою энергию.

Шрила Прабхупада. Да, он отдает нам все. Возьмите, к примеру, этих преданных. Они отдали все. Почему они так поступили? Мы не требуем никакой мзды. Вы полагаете, что все они глупцы и потому отдали все Кришне? Как вы себе это представляете?

Д-р Фрейзер. Они могут поступать, как хотят. Они отдали все Кришне добровольно.

Шрила Прабхупада. Да, и это вполне естественно - жертвовать всем для Кришны. Это нормальное поведение. Укрывать что-нибудь от Кришны ненормально. Это подобно краже из храма. Предположим, кто-то возьмет без моего ведома эту коробку. Он будет пребывать в большом беспокойстве: "Я взял это без ведома Свамиджи! Что он обо мне подумает?" Но он избавится от этих тревожных мыслей, когда вер нет коробку на место. Подобным же образом все принадлежит Кришне. Все принадлежит Богу. Мне не принадлежит ничего, даже мое тело. Поэтому отдавать все Кришне - нормальное поведение. И когда человек приходит к сознанию Кришны, он возвращает все, что получил от Кришны. Это нормально. Все остальные - воры, которые пользуются чужой собственностью и объявляют ее своей. Возьмем, к примеру, вашу страну, Соединенные Штаты Америки. Вы считаете, что это действительно ваша страна? Двести лет назад она принадлежала не вам, а краснокожим индейцам. Теперь вы утверждаете, что это ваша страна. Почему? Еще через двести лет она, возможно, будет принадлежать кому-то другому. Так почему же сейчас вы считаете ее своей? Таким же образом Бог даровал нам эту жизнь. Бог дал нам это тело, этот мозг. Бог дал нам все. Поэтому все принадлежит Богу, и такое понимание называется сознанием Кришны.

Д-р Фрейзер. Как же насчет других философских учений?

Шрила Прабхупада. На самом деле философия должна приводить людей к пониманию того, что все принадлежит Богу. Таков изначальный смысл философии: ишавасйам идам сарвам. "Все принадлежит Богу". Вы, я и все остальные принадлежим Богу, и, поскольку все мы дети Бога, мы имеем право пользоваться собственностью Бога - но не больше, чем это нам необходимо. Итак, вы сын Бога, я тоже сын Бога, а все окружающее - собственность Бога. Поэтому вы можете пользоваться собственностью своего отца, и я тоже могу ею пользоваться. Но, если вы посягаете на мою собственность и я в результате голодаю, - это незаконно. Если мы признаём, что все принадлежит Богу и что все мы - даже животные, насекомые, птицы, пчелы, деревья - дети Бога, тогда мы все имеем право пользоваться собственностью Бога, но не больше, чем это необходимо. Это и есть сознание Бога.

Д-р Фрейзер. Я, разумеется, с этим согласен, но у меня снова возникает сомнение, является ли сознание Кришны единственным сознанием, приемлемым для всех.

Шрила Прабхупада. Другие виды сознания несовершенны. Сознание Кришны - это совершенное сознание. Американское национальное сознание, к примеру, несовершенно. Но что касается сознания Кришны, оно законченно и совершенно.

Д-р Фрейзер. Чем оно совершеннее индуизма?

Шрила Прабхупада. Мы говорим о Боге, а не об индуизме или христианстве. Бог один для всех. Бог не индусский и не христианский. Он один для всех. Просто любите Бога, и не имеет значения, индус вы, христианин, мусульманин или кто- то еще.

Д-р Фрейзер. Благодарю за то, что вы приняли меня и побеседовали со мной.

Шрила Прабхупада. Большое спасибо вам. Харе Кришна.

СВЕРХСОЗНАНИЕ

Лицезреть Бога может каждый

Веды не имеют себе равных среди всех священных писаний мира, потому что подробно описывают практический метод очищения сознания, позволяющий воочию узреть Бога. В этой лекции, прочитанной 15 августа 1972 г. в Лос-Анджелесе, Шрила Прабхупада объясняет: "Необходимо испытывать сильное желание увидеть Бога. ...Нужно настроиться очень решительно и думать: Я уже услышал о Боге, и, раз Бог есть, я должен Его увидеть".

тач чхраддадхана мунайо

джнана-ваирагйа-йуктайа

пашйантй атмани чатманам

бхактйа шрута-грхитайа

"Серьезный и пытливый ученик или мудрец, вооруженный знанием и отрешенностью, осознаёт эту Абсолютную Истину, занимаясь преданным служением Ей так, как он услышал изведанта-шрути " [Бхаг., 1.2.12].

Иногда люди спрашивают: "Доводилось ли вам видеть Бога?" или "Можете ли вы показать мне Бога?" Время от времени приходится слышать такие вопросы. Я обычно отвечаю: "Да, я вижу Бога. Вы тоже можете видеть Бога. Лицезреть Бога может каждый, но для этого необходимо обладать соответствующими качествами". Представьте себе, что ваш автомобиль неисправен: он не заводится. Это видят все, но автомеханик воспринимает это иначе, чем другие. Как специалист, он смотрит глубже. Он заменяет какую-нибудь деталь, и на машине опять можно ездить. Даже для того, чтобы увидеть неисправность в машине, нужна серьезная подготовка, а мы хотим увидеть Бога без всякой подготовки. Какая глупость! Каким же надо быть глупцом и негодяем, чтобы рассчитывать узреть Бога, ничего для этого не сделав!

Кришна говорит в "Бхагавад-гите":

нахам пракашах сарвасйа йога-майа-самавртах

- "Я являюсь далеко не каждому. Я сокрыт от всех Своей внутренней энергией, йога-майей ". Как же вы можете увидеть Бога? Но невежды не унимаются: "Можете ли вы показать мне Бога? А вы сами видели Его?" Бог для них - словно игрушка, и некоторые шарлатаны даже провозглашают Богом простого смертного: "Вот Бог! Вот земное воплощение Бога!"

На мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах.

Ничтожнейшие из людей, глупцы и отребье человечества требуют: "Покажите мне Бога!" Но есть ли у вас те качества, которые позволяют лицезреть Его? Вот эти качества:тач чхраддадхана мунайах. Прежде всего нужно иметь веру (шраддадхана). Необходимо испытывать сильное желание увидеть Бога. Здесь нет места легкомыслию: "Можете вы показать мне Бога?" Нет места и магическим фокусам. Они полагают, что Бог и магия - одно и то же. Нет. Нужно настроиться очень решительно и думать: "Я уже услышал о Боге, и, раз Бог есть, я должен Его увидеть".

В этой связи есть одна история. История очень поучительная, так что послушайте. Как-то один профессиональный чтец публично декламировал "Шримад-Бхагаватам" - те стихи, в которых описывается, как Кришну украшают всевозможными драгоценностями, прежде чем отправить Его в лес пасти коров. Среди слушателей в тот день оказался вор, который подумал: "Почему бы мне не отправиться во Вриндаван и не ограбить этого мальчика? Он ходит по лесу с такими дорогими украшениями! Я могу пойти туда и отнять у него все драгоценности". Он твердо решил сделать это. Ничто уже не могло его поколебать. "Я должен во что бы то ни стало найти этого мальчишку, - думал он. - Тогда за одну ночь я стану богачом".

Из всех необходимых качеств у вора было одно: желание увидеть Кришну. "Я должен видеть Кришну! Я должен видеть Кришну!" - думал он. Это страстное желание и позволило ему в самом деле увидеть Кришну во Вриндаване. Кришна выглядел точно так же, как его описывал чтец "Бхагаватам". "Ты такой славный мальчик, Кришна", - обратился к Нему вор. И он начал льстить Кришне в надежде, что это поможет без труда завладеть всеми Его украшениями. Затем он перешел прямо к делу: "Можно, я возьму несколько Твоих драгоценностей? Ты ведь такой богатый!"

"Нет, что ты, ни в коем случае, - ответил Кришна. - Я не могу их отдать. Моя мать так рассердится!" Он играл роль самого обыкновенного мальчика.

Вор все настойчивее упрашивал Кришну отдать ему украшения, но при этом общение с Кришной очищало его. Наконец Кришна сказал: "Ну хорошо, возьми их". И в этот миг вор, уже полностью очистившийся, превратился в преданного. Отсюда можно сделать вывод: чтобы очиститься, нужно так или иначе соприкоснуться с Кришной.

Еще один пример страстного желания видеть Кришну являют гопи. Они пришли к Кришне, привлеченные Его красотой. Они - юные женщины, а Кришна необыкновенно красив. В сущности, их привело к Кришне вожделение, но Кришна настолько чист, что все они стали Его совершенными преданными. Преданность гопи не имеет равных, потому что Кришна был для них дороже самой жизни. Это самое главное качество. Они любили Кришну так сильно, что, выходя по ночам из дому, забывали обо всем: и о своих семьях, и о своем добром имени. Кришна играл на флейте, и они выбегали из домов. Их отцы, братья, мужья - все кричали им вслед: "Куда вы? Куда вы глухой ночью?" Но гопи их не слушали. Они забывали о детях, семьях, обо всем, что у них было. В сердце у них горело единственное желание: "Мы должны бежать к Кришне!"

Именно такое рвение и необходимо. Мы должны страстно, всем сердцем желать увидеть Кришну. Многие гопи, которых не пустили к Кришне, силой удержав дома, лишились жизни от мук, которые причиняла им разлука с Кришной. Именно такое рвение и требуется - только в этом случае вы сможете лицезреть Бога. Даже если вас обуревает вожделение, даже если вы вор, убийца или кто-нибудь им подобный, вы должны развивать в себе это стремление, это желание: "Я должен видеть Кришну". Тогда вы непременно увидите Его.

Первое, что хочет знать Кришна, - это насколько сильно ваше желание увидеть Его. Кришна не оставит ваше чувство без ответа. Если вы в самом деле страстно желаете увидеть Кришну - будь то ради того, чтобы утолить свое вожделение, украсть Его украшения или ради чего-то еще, - если вас сильно влечет к Кришне, не сомневайтесь, что в конце концов ваше желание исполнится.

Но вы должны стремиться только к Кришне. Рупа Госвами написал об этом такой стих:

смерам бханги-трайа-паричитам сачи-вистирна-дрштим

вамши-нйастадхара-кишалайам уджджвалам чандракена

говиндакхйам хари-танум итах кеши-тиртхопакантхе

ма прекшиштхас тава йади сакхе бандху-санге 'сти рангах

Одна гопи советует другой: "О подружка, есть один юноша - Его зовут Говинда. Стоя на берегу Ямуны около Кеши-гхата, Он играет на Своей флейте. Он неотразимо прекрасен, особенно в эту ночь, когда на небе полная луна. Но, если ты хочешь наслаждаться жизнью в материальном мире вместе со своим мужем, детьми и другими членами семьи, лучше не ходи туда".Бханги-трайа: Кришна всегда играет на Своей флейте, и тело Его изогнуто в трех местах. Этот образ Кришны называют три-бхангой, что значит "изогнутый в трех местах". Одна гопи говорит другой: "Если ты думаешь, что в материальном мире тебя ждет большее счастье, не ходи и не смотри на Кришну. Не ходи туда". Смысл этого стиха таков: если вы хоть раз увидите Кришну, то забудете обо всех ничтожных радостях материального мира. Вот что значит лицезреть Кришну.

Когда Махараджа Дхрува увидел Кришну, он сказал: свамин кртартхо 'сми варам на йаче - "О мой Господь, мне уже ничего не нужно". Махараджа Дхрува отправился на поиски Кришны, чтобы попросить у Него царство своего отца, и, когда он увидел Кришну, тот предложил: "Проси у меня любое благословение". "О Господь, - ответил Дхрува, - у меня больше не осталось никаких желаний". Вот что дает лицезрение Кришны.

Поэтому если вы сильно стремитесь увидеть Кришну, то независимо от того, что вами движет, просто благодаря своему горячему желанию вы увидите Его. Такого желания уже вполне достаточно.

В другом стихе Рупа Госвами говорит:

кршна-бхакти-раса-бхавита матих крийатам йади куто 'пи лабхйате.

(Выражение "сознание Кришны" - это перевод санскритских слов кршна-бхакти-раса-бхавита .) Рупа Госвами советует нам: "Если вы натолкнетесь на сознание Кришны, купите его немедленно. Не мешкайте. Это будет ценнейшее приобретение".

Да, сознание Кришны можно приобрести. Вы можете приобрести его в нашем Движении сознания Кришны. И какова же его цена? Это замечательное приобретение, но за него надо заплатить. И чем же? Татра лаулйам апи мулйам экалам: только горячим желанием. Это и есть цена. Вы должны ее заплатить. И тогда вы сразу получите Кришну. Кришна не беден, и тот, кто продает Кришну, Его преданный, также не беден. Он может раздавать Кришну бесплатно. И он это делает. Вам нужно лишь иметь горячее желание.

Кто-то, возможно, скажет: "Всего лишь горячее желание? Оно у меня уже есть!" Увы - не все так просто. Джанма-коти-сукртаир на лабхйате. Это желание нельзя развить, даже если на протяжении миллионов жизней совершать благочестивые поступки. Если вы просто посвятите себя благочестивой деятельности, это страстное желание не появится у вас.

Итак, очень важно развить в душе это желание, но зародиться оно может только в общении с преданными Господа. Поэтому мы даем всем возможность общаться с преданными, чтобы развить в себе такое желание, благодаря которому можно узреть Бога.

Жизнь дана нам для того, чтобы увидеть Кришну. Мы живем не ради того, чтобы превратиться в собак или свиней. К сожалению, все современное общество учит человека именно этому: как стать свиньей или собакой. Наше Движение сознания Кришны - единственное сообщество, которое учит людей самому важному: как увидеть Кришну.

Тач чхраддадхана мунайо джнана-ваирагйа-йуктайа

Когда вы разовьете это горячее желание, к вам сами придут знание и отрешенность от материального мира. Знание проявляется отнюдь не в изобретении атомной бомбы. Нет, это не знание. Разве можно назвать это знанием? Люди и так умирают, а вы изобрели способ ускорить смерть. Мы же даем людям знание, позволяющее остановить смерть. Это наука сознания Кришны, это истинное знание. Джнана-ваирагйа-йуктайа. И когда у вас будет это знание, вы без всяких усилий отрешитесь от грошового материального счастья.

Благодарю за внимание.

Вечная религия

В июне 1976 г. Шрила Прабхупада ответил на вопросы, которые прислала ему редакция "Бхаванс Джорнэл", одного из крупнейших журналов Бомбея, посвященных проблемам культуры и религии.

Ученик. Вот первый вопрос: "Говорят, что главное преимущество индуизма в его универсальности, то есть широте взглядов, и в этом же его недостаток, потому что, в отличие от других религий, в индуизме очень мало обрядов, обязательных для всех. Возможно ли определить основной минимум обрядов для всех индусов и стоит ли это сделать?".

Шрила Прабхупада. Что касается ведической религии, то она предназначена не только для индусов, а для всех живых существ. Это первое, что нужно понять. Ведическая религия называется санатана-дхармой- "вечной дхармой живого существа". Живое существо - санатана [вечно], Бог тоже санатана,поэтому существует санатана-дхарма. Санатана-дхарма предназначается для всех живых существ, а не только для так называемых индусов. "Индуизм", впрочем, как и любой другой "изм", - просто недоразумение. Исторически сложилось так, что санатана-дхарму исповедовали в Индии, а мусульмане называли ее жителей индусами. Мусульмане и индийцы жили на противоположных берегах реки Синд, и ее название мусульмане произносили как "Хинд". Поэтому Индию они назвали "Хиндустаном", а живущих там людей "хинду". Но ни слово "индус", ни так называемая индуистская дхарма не упоминаются в ведических писаниях. Теперь, когда санатана-дхарма,или ведическая дхарма, извращена, когда ее заповедям никто не следует должным образом, ее стали называть "индуизмом". Но это извращенное, ложное понимание. Санатана-дхарму следует изучать в том виде, в каком она описана в "Бхагавад-гите" и других произведениях ведической литературы - только тогда мы сможем понять, что такое ведическая религия. (Ученику.)Прочитай одиннадцатый стих из одиннадцатой главы "Бхагавад-гиты".

Ученик(читает).

твам акшарам парамам ведитавйам

твам асйа вишвасйа парам нидханам

твам авйайах шашвата-дхарма-гопта

санатанас твам пурушо мато ме

"О Господь Кришна, Ты - изначальная высшая цель, конечное место успокоения всей этой вселенной. Ты неисчерпаем, и Ты старейший. Ты Личность Бога, поддерживающая вечную религию. Так я думаю".

Шрила Прабхупада. Это нужно понять всем. Кришна вечен, мы вечны, и место, где мы можем жить в общении с Кришной, тоже вечно. А наука об этом вечном общении называется санатана-дхарма,и она предназначена для всех.

Ученик. Какие же ежедневные обряды должен совершать тот, кто хочет жить по законам санатана-дхармы? Что он должен делать? Проблема в том, что рамки индуизма - или, как вы говорите, санатана-дхармы - настолько широки, в нем такое многообразие оттенков

Шрила Прабхупада. Зачем вам это многообразие? Почему бы вам не выяснить, что считает истинной целью религии Сам Кришна? Он говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа."Отринь все так называемые дхармы и просто предайся Мне" [Б.-г., 18.66]. Почему вы не принимаете Его слова? Почему совершаете всевозможные обряды и называете это "индуизмом"? Почему не следуете совету Кришны(санатаны)? Вы отказываетесь принять санатана-дхарму в том виде, в каком ее дает Сам Бог, и при этом сетуете: "Как же избежать всего этого многообразия и выйти на правильный путь?" Но зачем мириться с этим многообразием? Сосредоточьтесь на одном: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Почему вы этого не делаете?

Ученик. Как могут люди делать это на практике, в повседневной жизни?

Шрила Прабхупада. А как это делаем мы? Разве то, что мы делаем, не практично? Люди скорее изобретут такую религию, которую невозможно практиковать, чем примут наш практический метод. Зачем? Ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру: всегда думайте о Кришне, станьте Его преданным, поклоняйтесь Ему и выражайте Ему почтение. Разве это трудно? Разве это не практично? Кришна говорит: "Это твой долг. Если ты будешь поступать таким образом, то, несомненно, придешь ко Мне". Так почему же вы не поступаете так, как велит вам Бог? Зачем цепляться за свой индуизм, ислам или христианство? Оставьте все эти бессмысленные материальные обозначения. Просто предайтесь Кришне и поймите: "Я преданный Кришны, Его слуга". И тогда все ваши проблемы решатся сами собой.

Ученик. Но индусы скажут: "Индуистская дхарма этим не ограничивается".

Шрила Прабхупада. Истинная дхарма определена в "Шримад-Бхагаватам" - дхармам ту сакшад бхагават-пранитам. " Дхарма- это то, что говорит Бог". А Бог говорит: "Отринь все другиедхармыи просто предайся Мне". Примите же эту дхарму.

Почему вы хотите оставаться индусами? К тому же какой индус не признаёт высшей власти Кришны? Даже сегодня, если какой-нибудь индус скажет: "Что мне Кришна и Бхагавад-гита, от него все отвернутся, как от сумасшедшего. Почему вы не принимаете наставления Кришны? Почему ищете чего-то еще? Ваша беда в том, что вы не знаете, что такое религия и что такое санатана-дхарма. В нашем Обществе сознания Кришны многие в прошлом были так называемыми индусами, мусульманами и христианами, но теперь их не интересует ни "индуизм", ни "мусульманство", ни "христианство". Их интересует Кришна, и только. Если вы придерживаетесь ложного вероучения, вы страдаете, если же вы придерживаетесь истинного вероучения, вы счастливы.

К сожалению, индийцы отреклись от истинного вероучения -санатана-дхармы, или варнашрама-дхармы- и приняли некую мешанину, именуемую "индуизмом". Отсюда и все неприятности. Ведическая религия - этоварнашрама-дхарма, разделение общества на четыре сословия и четыре духовных уклада. Четыре сословия представляют брахманы [жрецы и интеллигенция], кшатрии[правители и воины], вайшьи [торговцы и земледельцы] и шудры [люди, занятые физическим трудом]. А четыре духовных уклада - это брахмачари [ученики, хранящие обет безбрачия], грихастхи [семейные люди], ванапрастхи [те, кто уже отошел от активной деятельности], санньяси [отрекшиеся от мира]. Когда люди, принадлежащие ко всем этим сословиям и укладам, действуют заодно, ради удовлетворения Господа, - это и есть истинная религия, или дхарма .

Ученик. Следующий вопрос таков: "В Кали-югу, нынешний век раздоров, бхакти [преданное служение Богу] считается наиболее доступным путем осознания Бога. Почему же известные ученые уделяют такое внимание учению Веданты, которое подчеркивает значение гьяны [процесса познания или размышления]?

Шрила Прабхупада. Эти так называемые ведантисты просто шарлатаны, они понятия не имеют, что такое Веданта. Но люди хотят, чтобы их обманывали, и шарлатаны пользуются этой их слабостью. Слововеда означает "знание", анта - "конец". Значение слова веданта- "конечное знание", и именно такое знание изложено в "Веданта-сутре". (Сутра- это афоризм, который в нескольких словах излагает глубокую философию.) Первый афоризм "Веданта-сутры" звучит так: атхато брахма-джиджнаса - "Теперь, получив человеческое тело, ты должен стремиться к постижению Брахмана, Абсолютной Истины". Поэтому изучать "Веданта-сутру" стоит тому, у кого есть желание постичь Абсолютную Истину. А что такое Абсолютная Истина? Предельно сжатый ответ на этот вопрос можно найти во втором афоризме: джанмадй асйа йатах - "Брахман - источник всего". Стало быть, Брахман - это Бог, источник всего сущего. Вся веда,и ли знание, находит свое высшее завершение в познании Его. То же самое подтверждает Кришна в "Бхагавад-гите" [15.15]: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах - "Цель всех Вед, всех книг мудрости, - познать Меня".

Вся "Веданта-сутра" описывает Верховную Личность Бога. Но так как сейчас, в Кали-югу, люди недостаточно образованны, чтобы глубоко изучать "Веданта-сутру", Шрила Вьясадева сам написал к ней комментарий. Этот комментарий - "Шримад-Бхагаватам"(бхашйам брахма-сутранам)."Шримад-Бхагаватам" - подлинный комментарий к "Веданта-сутре", написанный ее же автором, Вьясадевой, по велению Нарады, его духовного учителя. "Шримад-Бхагаватам" начинается с того же афоризма, что и "Веданта-сутра"(джанмадй асйа йатах),и развивает эту мысль: анвайад итараташ чартхешв абхиджнах сварат.

Итак, сам автор "Веданта-сутры" объясняет ее смысл в "Шримад-Бхагаватам". Но находятся шарлатаны, которые, так и не поняв "Веданта-сутру", не прочитав авторский комментарий к ней, выдают себя за ведантистов и вводят людей в заблуждение. А поскольку люди необразованны, они принимают этих негодяев за ведантистов. На самом же деле так называемые ведантисты - никакие не ведантисты, а просто обманщики. Они и знать ничего не знают о Веданте. Суть "Веданты" объясняется в "Шримад-Бхагаватам", и если мы признаем "Шримад-Бхагаватам" истинным объяснением "Веданта-сутры", то сможем понять и Веданту. Но если обращаться за помощью к шарлатанам, то Веданты, конечно, не понять. Люди невежественны, поэтому кто угодно может их дурачить. Однако сейчас благодаря помощи Движения сознания Кришны они могут понять, что такое Веданта и каково ее истинное объяснение. Это принесет им несомненную пользу.

Ученик. Обычно те люди, которые руководствуются комментариями к "Веданта-сутре", написанными имперсоналистами, стремятся избавиться от мук материального мира. А в "Шримад-Бхагаватам" говорится что-нибудь об освобождении

Шрила Прабхупада. Да. Поскольку "Шримад-Бхагаватам" это истинный комментарий к "Веданта-сутре", в нем есть стих, описывающий освобождение в эту эпоху

калер доша-нидхе раджанн

асти хй эко махан гуннах

киртанад эва кршнасйа

мукта-сангах парам враджет

В Кали-югу, которая представляет собой океан пороков, есть одно-единственное благословение. Что же это за благословение? Человек может обрести освобождение, просто повторяя мантру Харе Кришна. Вот она, истинная Веданта, и это действительно происходит в наши дни.

Ученик. Вы имеете в виду, что и "Веданта-сутра", и "Шримад-Бхагаватам" подводят нас к одному и тому же - к бхакти?

Шрила Прабхупада. Да.

Ученик. Но как связать бхакти с тем, что вытекает из знания Веданты, или мудрости? Говорится, что бхакти- самый простой и легкий путь осознания Бога, но мы также знаем, что учение Веданты подчеркивает важность гьяны,или знания. Ведь это так?

Шрила Прабхупада. Что такое гьяна? Это объясняет Господь Кришна в "Бхагавад-гите" [7.19]: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате - "Через много жизней по-настоящему мудрый человек предается Мне". Поэтому не может быть и речи о гьяне, если человек не предался Кришне. Так называемая гьяна имперсоналистов - просто вздор. Имперсоналисты выдают себя за гьяни [обладающих знанием], но на самом деле ничего не знают. Веданта означает "высшее знание". И предмет этого знания - Кришна, Бог. Если вы не знаете, кто такой Бог, кто такой Кришна, где же ваше знание? Но, если негодяй заявляет: "Я обладаю знанием", что тут можно поделать?

В только что упомянутом стихе Кришна заключает: васудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах- "Когда человек сознаёт, что Васудева, Кришна, суть всё, он обретает истинное знание". Иначе не может быть и речи о знании. Все остальное - просто заблуждение. Брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате. Можно начать с постижения безличного Брахмана методом философских размышлений, а затем подняться на уровень постижения Параматмы, локализованного аспекта Всевышнего. Это вторая стадия. Но последняя, высшая стадия - это постижение Верховной Личности Бога, Кришны. О каком знании можно говорить, если вы не постигли Кришну? Несовершенное знание - это не знание. Необходимо полное знание, и это полное знание по милости Кришны можно получить из "Бхагавад-гиты".

Ученик. Можно я прочитаю следующий вопрос, Шрила Прабхупада? "Необходим ли гуру для того, кто хочет вступить на духовный путь и достичь цели? И как распознать своего гуру?

Шрила Прабхупада. Да,гуру необходим. Это объясняется в "Бхагавад-гите". Пока Кришна и Арджуна разговаривали как друзья, они не могли прийти к окончательным выводам. И тогда Арджуна решил избрать Кришну своим гуру. (Ученику.) Найди этот стих: карпанйа дошопахата-свабхавах

Ученик(читает).

карпанйа-дошопахата-свабхавах

приччхами твам дхарма-саммудха-четах

йач чхрейах сйан нишчитам брухи тан ме

шишйас те 'хам шадхи мам твам прапаннам

"Презренная слабость лишила меня всякого самообладания; в смятении я не знаю, в чем состоит мой долг. Скажи же мне ясно, что будет самым лучшим для меня. Отныне я Твой ученик, душа, предавшаяся Тебе. Прошу, наставь меня" [Б.-г., 2.7].

Шрила Прабхупада. Не только Арджуна - никто не знает, в чем его долг. Никто не может понять этого сам. Когда врач серьезно болен, он не лечит себя сам. Он знает, что у него нарушена ясность мысли, и потому приглашает другого врача. Точно так же, когда мы озадачены, в смятении и не можем прийти к какому-либо решению, самым разумным будет найти себе гуру. Это очень важно, без этого обойтись нельзя. Сейчас мы все пребываем в смятении. При таких обстоятельствах требуется гуру, который указал бы нам верное направление. Арджуна олицетворяет оказавшегося в тупике материалиста, который вручает себя гуру. И чтобы подать нам пример, своим гуру Арджуна избрал Кришну. Именно Его, а не кого-нибудь другого. Таким образом, именно Кришна подлинный гуру, и не только для Арджуны, но и для всех. Если мы будем внимать наставлениям Кришны и следовать им, наша жизнь обретет смысл. Поэтому миссия Движения сознания Кришны - убедить всех избрать Кришну своим гуру. Да, такова наша миссия. Мы не говорим: "Я Кришна". Мы никогда не скажем так. Мы лишь просим: "Пожалуйста, подчинитесь воле Кришны".

Ученик. Некоторые из так называемых гуру повторяют кое-что из того, что говорит Кришна, но они дают и другие наставления. Что представляют собой такие люди? Шрила Прабхупада. Они чрезвычайно опасны. Чрезвычайно опасны. Они беспринципные приспособленцы. Своими наставлениями они стараются угодить каждому своему клиенту. Подобный человек не гуру, а лакей. Он старается услужить своим так называемым ученикам, чтобы те остались довольны и заплатили ему. Настоящий гуру не слуга своих учеников - он их хозяин. Если кто-то становится слугой своих учеников, чтобы лестью выманить у них деньги, то он не гуру. Да, гуру должен быть слугой, но только слугой Всевышнего. Буквальное значение слова гуру - "тяжелый", ибо он обременен знанием и духовной властью, которыми его наделяет Кришна. Нельзя использовать гуру для удовлетворения своих прихотей.

Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа - "Оставь все религии и просто вручи себя Мне". И мы говорим то же самое: "Предайтесь Кришне. Отрешитесь от так называемой дхармы, или религиозности". Сами мы не претендуем на высший авторитет. Нет, мы говорим: "Высший авторитет - Кришна, постарайтесь же постичь Его". В этом суть Движения сознания Кришны.

Незримый владыка

"Даже самый современный компьютер нуждается в контроле со стороны квалифицированного оператора. Аналогичным образом, мы всегда должны помнить о том, что эта огромная машина, называемая космическим мирозданием, работает под управлением высшего духа. И этот высший дух - Кришна". В предлагаемой вашему вниманию лекции Шрила Прабхупада призывает задуматься о природе и о могуществе того, кто создает этот удивительный механизм и управляет им.

Цель Движения сознания Кришны - возродить в человеке его изначальное, чистое сознание, которое называется сознанием Кришны. Дождевая вода ничем не загрязнена и практически не отличается от дистиллированной, но стоит ей соприкоснуться с землей, как она становится грязной и мутной. Подобно этому, все мы изначально являемся чистыми вечными душами, неотъемлемыми частицами Кришны, и в своем изначальном естественном состоянии так же чисты, как и Бог. В "Бхагавад-гите" Шри Кришна говорит:

мамаивамшо джива-локе

джива-бхутах санатанах

манах шаштханиндрийани

пракрти-стхани каршати

"Живые существа в материальном мире - Мои вечные частицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится и ум" [Б.-г., 15.7].

Итак, все живые существа представляют собой неотъемлемые частицы Кришны. Следует всегда помнить, что под Кришной мы подразумеваем Бога - имя Кришна указывает на всепривлекающую Верховную Личность Бога. Как крупица золота качественно неотлична от золотоносной жилы, так и крошечные частицы тела Кришны качественно неотличны от Него Самого. По своему химическому составу тело Бога и вечное духовное тело живого существа одинаковы: они состоят из духовной энергии. Следовательно, когда мы пребываем в своем изначальном, неоскверненном состоянии, наше тело обладает теми же качествами, что и тело Бога, но сейчас, подобно каплям дождя, упавшим на землю, мы соприкоснулись с материальным миром, которым управляет внешняя, материальная, энергия Кришны.

Когда речь заходит о внешней энергии, материальной природе, может возникнуть вопрос: "Чья это энергия? Чья это природа?" Материальная энергия, или природа, не способна действовать независимо. Считать ее независимой глупо. В "Бхагавад-гите" недвусмысленно утверждается, что материальная природа не действует сама по себе. Глупец, увидев сложную машину, может подумать, что она работает сама по себе, но в действительности это не так. Где-то поблизости обязательно должен находиться оператор, который управляет ею, хотя порой наши несовершенные глаза и не позволяют нам увидеть его. Существует множество электронных приборов, работающих удивительным образом, но за всеми этими хитроумными системами стоит ученый, который приводит их в действие, нажимая определенные кнопки. Это очень легко понять: машина состоит из материи и потому не способна действовать самостоятельно - ею должен управлять дух. Магнитофон, к примеру, работает, но не сам по себе, а в соответствии с волей и желанием живого существа, человека. Машина может быть идеально сконструированной, но до тех пор, пока ее не приведет в действие вечная душа, она не заработает. Аналогичным образом, это космическое мироздание, которое мы именуем природой, является огромной машиной и за ней стоит Бог, Кришна. Это также подтверждается в "Бхагавад-гите", где Кришна говорит:

майадхйакшена пракртих

суйате са-чарачарам

хетунанена каунтейа

джагад випаривартате

"Материальная природа действует, исполняя Мою волю, о сын Кунти. Она создает все многообразие движущихся и неподвижных живых существ. По ее законам космическое мироздание создается и разрушается вновь и вновь" [Б.-г., 9.10].

Живые существа можно разделить на две группы: движущиеся (люди, животные, насекомые и т.д.) и неподвижные (деревья и горы). Кришна говорит, что материальная природа, повелевающая и теми, и другими живыми существами, действует, исполняя Его волю. Таким образом, за всем этим мирозданием стоит верховный повелитель. Из-за недостатка знания современная цивилизация не принимает во внимание этот факт, и потому цель Общества сознания Кришны состоит в том, чтобы просветить людей, которые под влиянием трех гун материальной природы утратили способность трезво мыслить. Другими словами, мы призваны пробудить человечество и вернуть его в нормальное состояние.

Во всем мире, и особенно здесь, в Соединенных Штатах, много университетов, в которых есть множество различных факультетов, но никто и нигде не преподает науку о душе. Существует ли хоть один факультет, на котором преподавалась бы наука, изложенная в "Бхагавад-гите" Господом Шри Кришной? Выступая с лекциями перед студентами и преподавателями Массачусетского технологического института, я спросил у них: "Есть ли в вашем институте факультет, на котором изучают разницу между мертвым человеком и живым?" Когда человек умирает, что-то уходит из его тела. Существует ли технология замены этого недостающего элемента? Почему ученые не пытаются решить данную проблему? Им не под силу разобраться в ней, поэтому они отмахиваются от нее и с деловитым видом погружаются в изучение технологии еды, сна, совокупления и самозащиты. Однако ведические писания утверждают, что подобная технология - это технология животных. Животные тоже изо всех сил стараются обеспечить себе возможность получать хорошую пищу, спокойно спать, наслаждаться сексом и находиться в безопасности. Чем же тогда знание, которым обладает человек, отличается от знания животного? В действительности человеку следует расширять свои познания для того, чтобы понять разницу между живым телом и мертвым, живым человеком и умершим. Кришна открыл это духовное знание Арджуне в самом начале "Бхагавад-гиты". Арджуна был другом Кришны, он обладал глубоким умом, и все же его знание, как и знание всех остальных людей, было ограниченным. Но Кришна поведал Арджуне о предметах, лежащих вне ограниченной сферы его познаний. Это знание называют адхокшаджей, имея в виду, что его нельзя получить с помощью непосредственного восприятия, которое позволяет нам приобретать знание о материи. К примеру, у людей есть мощные микроскопы, благодаря которым можно видеть то, что не в состоянии различить наши несовершенные глаза, однако никакой микроскоп не поможет нам увидеть душу в теле. И тем не менее душа существует.

"Бхагавад-гита" проводит четкое разграничение между телом и владельцем тела. Я - владелец моего тела, а другие являются владельцами своих тел. Я говорю: "Это моя рука", но не могу сказать: "Я - это рука". Я утверждаю, что рука принадлежит мне, следовательно, сам я отличен от нее. То же самое мы можем сказать о своих глазах, своей ноге и других частях тела. Что же среди всего этого есть я сам? Поиски ответа на этот вопрос называются медитацией. Истинная медитация предполагает, что мы задаемся вопросами: "Где находится «Я» и что есть «Я»?" Однако сами мы не в состоянии ответить на них, какие бы материальные усилия к этому ни прилагали, и именно поэтому ни в одном университете мира никто не занимается изучением данных вопросов. "Это очень сложный предмет", - говорят ученые. Или же они заявляют, что это просто не имеет смысла.

Сейчас инженеры сосредоточивают все свои усилия на создании безлошадных экипажей и механических птиц. В прежние времена экипажи приводились в движение лошадьми, и потому воздух не был загрязнен, но теперь люди путешествуют в автомобилях и на самолетах, и ученые очень горды этим. "Мы изобрели безлошадный экипаж и механическую птицу", - кичатся они. Они изобрели искусственные крылья для самолетов и ракет, но им никогда не изобрести тело, способное жить без души. Если бы они сумели сделать это, то действительно были бы достойны похвалы, однако все подобные попытки непременно окончатся неудачей, поскольку мы знаем, что лишь вечная душа может заставить машину работать. Даже самый современный компьютер нуждается в контроле со стороны квалифицированного оператора. Аналогичным образом, мы всегда должны помнить о том, что эта огромная машина, называемая космическим мирозданием, работает под управлением высшего духа. И этот высший дух Кришна.

Ученые пытаются обнаружить высшую причину или верховного управляющего материальной вселенной, выдвигая на этот счет различные теории и гипотезы, но истинный способ получения знания предельно прост и в то же время совершенен: все, что нам нужно, - это обратить свой слух к совершенной личности, Кришне. Как только человек усвоит знание, поведанное Кришной в "Бхагавад-гите", он поймет, что эта гигантская машина материальной вселенной, частицей которой является наша Земля, работает так замечательно потому, что ею управляет Кришна.

Наш метод получения знания очень прост. Основной книгой мудрости, содержащей в себе наставления Кришны, является "Бхагавад-гита", и поведал ее Самади-пуруша, Высшая Изначальная Личность, Верховный Господь. Он - воистину совершенная личность. Кто-то может возразить, что, помимо нас, признающих Кришну совершенным, существует множество других людей, которые не признают Его таковым. Однако не следует думать, будто мы принимаем Кришну как совершенную личность по собственной прихоти. То, что Кришна совершенен, подтверждают свидетельства многих и многих авторитетов. Мы признаем Кришну совершенным не на основе собственных выдумок или сантиментов. Нет. Это подкрепляется авторитетом многих знатоков Вед, один из которых - Вьясадева, автор всех ведических писаний. Веды являются сокровищницей всего знания, и сам автор Вед, Вьясадева, подтверждает, что Кришна - это Верховная Личность Бога. С этим соглашается и Нарада, духовный учитель Вьясадевы. А духовный учитель Нарады, Брахма, называет Кришну не просто Верховной Личностью, а верховным повелителем. Он говорит: ишварах парамах кршнах -верховным владыкой всего сущего является Кришна.

Во всем творении нет никого, кто мог бы утверждать, что он абсолютно независим. Каждое живое существо, какое бы высокое положение оно ни занимало, вынуждено покоряться чьей-то воле. Но Кришна не подчиняется никому, и потому Он - Бог. Он - повелитель каждого: нет никого выше Его и никто не в силах подчинить Его себе. Нет также никого равного Ему или способного разделить с Ним Его верховную власть. Такое утверждение может показаться странным, ведь в наше время появляется множество так называемых богов. Этих "богов", которым грош цена, импортируют главным образом из Индии. Другим странам больше повезло, так как там "боги" появляются не столь часто. В Индии же чуть ли не каждый день кого-нибудь объявляют Богом. Нам часто приходится слышать о том, что в Нью-Йорк или Лос-Анджелес прибывает Бог и толпы людей собираются, чтобы встретить Его. Но Кришна не имеет ничего общего с подобными "богами", созданными на некой мистической фабрике. Его никто не сделал Богом, Он всегда был Им.

Таким образом, опираясь на авторитет Вед, мы должны понять, что за всем этим гигантским космосом, материальной природой, стоит Бог, Кришна, и что это признано всеми авторитетами в ведической науке. Принцип обращения к авторитету для нас не нов: каждый вынужден признавать тот или иной авторитет. Чтобы получить образование, мы идем в школу или нанимаем репетитора, или же нас учат наши отец и мать. Для нас они являются авторитетами, поэтому совершенно естественно, что мы обращаемся к ним за знаниями. В детстве мы спрашивали у отца: "Папа, что это такое?", и отец отвечал нам: "Это ручка, очки, стол". Так с самого раннего детства ребенок начинает получать знание от отца и матери. Расспрашивая своих родителей, он узнаёт, как называется та или иная вещь и какое отношение одна вещь имеет к другой. Хорошие отец и мать никогда не станут обманывать своего сына, если он обращается к ним с вопросом, они все объясняют правильно и точно. Подобно этому, когда мы обращаемся к истинному авторитету, тому, кто нас не обманет, и получаем от него сведения о духовных предметах, наше знание становится совершенным. Если же мы попытаемся прийти к какому-либо выводу путем собственных рассуждений, то неизбежно допустим ошибку. Индуктивный метод, когда человек на основе частных случаев и наблюдений приходит к общему заключению, не может быть совершенным. Мы ограниченны и наш личный опыт тоже ограничен, поэтому наши собственные выводы всегда будут несовершенными.

Но если мы получаем знание из совершенного источника, то есть от Кришны, и затем просто повторяем услышанное, то наши слова также будут совершенными и авторитетными. Таков принцип парампары, цепи ученической преемственности: мы должны слушать слова Кришны или других авторитетов, Его преданных, и точно, без искажений, повторять сказанное ими. В "Бхагавад-гите" Кришна рекомендует именно этот метод получения знания:

эвам парампара-праптам

имам раджаршайо видух

"Таким образом эта великая наука передавалась по цепи ученической преемственности, и так постигали ее праведные цари" [Б.-г., 4.2].

В минувшие века знание передавалось через великих святых царей, авторитет которых был непререкаем. Эти цари носили титул риши, что значит "великий мудрец и преданный Господа". Они не были обыкновенными людьми, и потому правительства, которые они возглавляли, безупречно справлялись со своими обязанностями. История ведического общества знает немало примеров царей, которые достигли совершенства в преданном служении Господу. Так, Дхрува Махараджа в поисках Бога отправился в лес и там, предавшись суровой аскезе, смог увидеть Его уже через шесть месяцев. Хотя этому царевичу исполнилось всего пять лет и тело его было очень изнеженным, он сумел добиться успеха, так как следовал наставлениям своего духовного учителя, Нарады. В течение первого месяца пребывания в лесу Дхрува раз в три дня съедал немного фруктов и овощей и раз в шесть дней выпивал немного воды. Он постепенно сокращал количество вдыхаемого воздуха и в конце концов почти перестал дышать. Целых полгода Дхрува простоял на одной ноге, и через шесть месяцев такой аскезы Господь Сам предстал перед ним. Что же касается нас, то нам нет необходимости совершать такую суровую аскезу, потому что, просто идя по стопам великих преданных, авторитетов в ведической науке, мы тоже можем увидеть Бога лицом к лицу. Именно это является совершенством жизни.

В основе метода сознания Кришны также лежит аскеза, однако совершать ее нетрудно. Эта аскеза предполагает ограничения в еде и половой жизни (вся пища сначала должна быть предложена Кришне, а сексуальные отношения допускаются только в браке), а также некоторые другие правила, помогающие человеку продвигаться по пути самоосознания. В наши дни никому не под силу повторить то, что делал Дхрува Махараджа, и тем не менее, следуя основным ведическим принципам, мы тоже можем развивать в себе духовное сознание, сознание Кришны. Продвигаясь по этому пути, мы постепенно обретаем совершенное знание. Какой смысл становиться философом или ученым, если мы не знаем, где окажемся в следующей жизни? Любой, кто развил в себе сознание Кришны, может без труда сказать, какой будет его следующая жизнь, кто такой Бог, что представляет собой живое существо и в каких отношениях оно находится с Богом. Знание такого человека совершенно, поскольку он черпает его из совершенных книг, таких, как "Бхагавад-гита" и "Шримад-Бхагаватам".

В этом суть метода сознания Кришны. Он очень прост: любой может воспользоваться им и сделать свою жизнь совершенной. Даже человек, у которого вообще нет образования, который даже не умеет читать, все равно может успешно применять данный метод. Он может достичь высшего совершенства, просто повторяя маха-мантру:Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Кришна наделил нас языком и двумя ушами, и, что удивительно, Его можно постичь именно с помощью языка и ушей, а отнюдь не глаз. Слушая послание Кришны, мы учимся укрощать свой язык, а обуздав язык, мы сможем обуздать и все остальные органы чувств. Среди всех органов чувств язык - самый ненасытный и необузданный, и тем не менее его можно подчинить себе, просто повторяя мантру Харе Кришна и принимая прасад - пищу, предложенную Кришне.

Мы не способны постичь Кришну с помощью своего ума или чувств. Это невозможно, ибо Кришна настолько велик, что наш ум и чувства просто не в состоянии объять Его. Но Его можно постичь, предавшись Ему. Вот почему Кришна рекомендует нам именно этот метод:

сарва-дхарман паритйаджйа

мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо

мокшайишйами ма шучах

"Оставь все религии и просто предайся Мне. Тогда я освобожу тебя от всех последствий твоих грехов. Поэтому тебе нечего бояться" [Б.-г., 18.66].

Но, к несчастью, мы больны, и причина нашей болезни в нашей непокорности - мы не хотим признавать никаких авторитетов. И тем не менее, хотя мы и утверждаем, что не желаем подчиняться никому, неодолимая материальная природа подчиняет нас себе. Мы вынуждены покоряться ей. Что может выглядеть более жалким, чем человек, открыто отвергающий всякую власть и в то же время слепо подчиняющийся диктату своих чувств, которые влекут его, куда им вздумается. Все наши ничем не обоснованные притязания на независимость просто глупы. Над нами всегда будет какая-нибудь власть, сколько бы мы ни заявляли, что не желаем подчиняться никакой власти. Это называется майей, иллюзией. Следует, однако, заметить, что некоторая независимость у нас есть. Она проявляется в том, что мы можем выбирать, чьей власти подчиняться: власти своих чувств или власти Кришны. Кришна является высшим повелителем, и Он же - лучший повелитель, ибо Он - наш вечный благожелатель и все, что Он говорит, Он говорит для нашего блага. Итак, раз уж мы вынуждены покоряться чьей-то власти, то почему бы нам не признать верховную власть Кришны? Просто слушая описания Его величия, воспетого в "Бхагавад-гите" и "Шримад-Бхагаватам", и повторяя Его имена - мантру Харе Кришна, мы можем очень быстро достичь высшей цели жизни.

Кто такой Кришна?

В августе 1973 г. в живописной усадьбе Бхактиведанта Мэнор, расположенной неподалеку от Лондона, несколько тысяч гостей (включая верховного комиссара Индии) слушали лекцию-проповедь Шрилы Прабхупады, в которой он рассказывал о тайне Верховного Господа, Личности Бога, который в древних ведических писаниях Индии предстает не в образе старика с длинной белой бородой, а в образе необыкновенно привлекательного вечного юноши.

Ваше превосходительство верховный комиссар, леди и джентльмены, сердечно благодарю вас за то, что вы прибыли сюда, чтобы участвовать в праздновании Джанмаштами, дня явления Кришны. В "Бхагавад-гите" [4.9] Кришна говорит:

джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со 'рджуна

"Тот, кто постиг трансцендентную природу Моего явления и Моих деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Оставив тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна".

Мы, безусловно, можем разорвать круг рождений и смертей и обрести бессмертие. Но современные люди - великие философы, политики и ученые - ничего об этом не знают. Им неведомо, что человек может достичь положения амритатвам,то есть бессмертия. Мы все амрита,бессмертны, мы не умираем. В "Бхагавад-гите" [2.20] говорится: на джайате мрийате ва кадачит - "Мы, живые существа, никогда не рождаемся и не умираем". Аджо нитйах шашвато 'йам пурано на ханйате ханйамане шарире. Мы все существовали испокон веков, вечно, мы не имеем начала и конца. И в момент смерти нашего тела мы не умираем. Но после того, как наше нынешнее тело прекратит существовать, мы должны будем получить другое тело

дехино 'смин йатха дехе

каумарам йауванам джара

татха дехантара-праптир

дхирас татра на мухйати

"Подобно тому как воплощенная душа переходит из тела ребенка в тело юноши, а затем в тело старика, после смерти одного тела она переселяется в другое. Все эти перемены не смущают здравомыслящего человека" [Б.-г., 2.13].

В настоящее время людям во всем мире недостает знания этой простой истины: все живые существа - неотъемлемые частицы Кришны; как и Кришна, мы вечны, исполнены блаженства и наделены сознанием. В ведических произведениях Кришна описывается так:

ишварах парамах кршнах

сач-чид-ананда-виграхах

анадир адир говиндах

сарва-карана-каранам

"Кришна, которого также зовут Говинда, - это Верховная Личность Бога. Он обладает вечным, исполненным блаженства духовным телом. Он - источник всего сущего, но Сам Он не имеет источника, ибо Он - высшая причина всех причин" [Б.-с., 5.1].

Когда я говорю "Кришна", я имею в виду Бога. Иногда говорят, что у Бога нет имени. Это так, однако Ему дают имена по Его деяниям. К примеру, Кришна стал сыном Махараджи Нанды и Яшодамайи, а также Васудевы и Деваки. Разумеется, на самом деле никто не может быть отцом или матерью Кришны, ибо Кришна - изначальный отец каждого. Но, когда Кришна нисходит в этот мир, Он признает некоторых великих преданных Своими родителями.

И вместе с тем Кришна -ади-пурушам, изначальная личность. Значит ли это, что Он очень стар? Вовсе нет. Нава-йауванам ча: Он вечно юн. Таков Кришна. Во время битвы на Курукшетре Кришна выглядел как молодой человек не старше двадцати-двадцати четырех лет. Но в это время у Него уже были правнуки. Итак, Кришна всегда остается юным. Об этом говорят все ведические писания.

Но, несмотря на то что цель изучения всех Вед - постичь Кришну, если читать ведические писания поверхностно, то будет очень трудно понять, кто такой Кришна. В "Бхагавад-гите" [15.15] Кришна говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах - "Все Веды предназначены только для того, чтобы постичь Меня". Какой смысл изучать Веды, если вы не постигнете Кришну? Конечная цель образования - постичь Верховного Господа, верховного отца, высшую причину всего. В "Веданта-сутре" сказано: атхато брахма-джиджнаса "Теперь, когда ты получил человеческое тело, настал час вопрошать о природе Высшей Абсолютной Истины, Брахмана".

Что же такое Брахман? Джанмадй асйа йатах. Брахман это источник всего сущего. Следовательно, цель всей науки и философии - обнаружить первопричину всего сущего. И это знание - знание о том, что Кришна есть причина всех причин (сарва-карана-каранам)- можно получить из ведических писаний.

Попытайтесь понять это. Вот пример: причина моего появления на свет - мой отец, причина его появления на свет его отец, а у того тоже был отец + Так постепенно мы в конце концов доберемся до того, чье появление на свет не имело причины. Анадир адир говиндах: причина, не имеющая причин, - Говинда, Кришна. Я могу быть причиной появления на свет моего сына, но в то же время мое появление на свет обусловлено другой причиной - моим отцом. Однако ведические писания гласят, что Кришна - изначальная личность. У него нет причины. Вот кто такой Кришна.

Поэтому Кришна говорит: "Постарайся постичь трансцендентную причину Моего пришествия и Моих деяний". Пришествие Кришны - событие очень важное. Мы должны попытаться понять Кришну, понять цель Его пришествия, понять, почему Он нисходит в этот материальный мир, в чем Его задача, какие деяния Он совершает. К чему же мы придем, если просто попытаемся понять Кришну? Вот к чему: тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна мы обретем бессмертие.

Истинная цель жизни - это амртатвайа калпате, то есть достижение бессмертия. Сегодня, в день явления Кришны, мы должны попытаться постичь философию Кришны.

Его превосходительство говорил о мире. В "Бхагавад-гите" есть и формула мира - ее дает Сам Кришна. Что это за формула?

бхоктарам йаджна-тапасам

сарва-лока-махешварам

сухрдам сарва-бхутанам

джнатва мам шантим рччхати

"Человек, постоянно помнящий обо Мне и понимающий, что в конечном счете только Я наслаждаюсь плодами всех жертвоприношений и подвижничества, что Я - верховный повелитель всех планет и полубогов, а также благодетель и благожелатель всех живых существ, освобождается от материальных страданий и обретает умиротворение" [Б.-г., 5.29].

Политики и дипломаты добиваются мира во всем мире. У нас есть Организация Объединенных Наций и много других организаций. Их деятельность направлена на то, чтобы на земле воцарился истинный мир и спокойствие, чтобы исчезло непонимание между отдельными людьми и странами. Однако этого не происходит. Беда в том, что они исходят из неверной посылки. Каждый думает: "Это моя страна", "Это моя семья", "Это мое общество", "Это моя собственность". Но понятие "мой" иллюзорно. В шастрах говорится: джанасйа мохо 'йам ахам мамети -"Философия «я и мое» - это проявление майи, то есть иллюзии".

Если вы хотите избавиться от власти этой майи, иллюзии, вам нужно последовать совету Кришны: мам эва йе прападйанте майам этам таранти те -"Тот, кто предался Кришне, с легкостью выходит из-под власти иллюзии". В "Бхагавад-гите" есть все необходимое, чтобы вывести нас на истинный путь. Если мы примем философию "Бхагавад-гиты" такой, как она есть, у нас будет все необходимое: и мир, и процветание.

К сожалению, мы либо отвергаем ее, либо превратно истолковываем. В этом наше несчастье. Кришна говорит в "Бхагавад-гите" [9.34]: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру - "Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и падай ниц предо Мной". Неужели это так трудно? Вот Божество Кришны. Неужели так трудно думать об этом Божестве? Приходите в храм и по примеру преданных выражайте Божеству почтение. Попытайтесь, насколько возможно, служить Божеству.

Кришне не нужна ваша собственность. Кришна дает возможность поклоняться Ему всем, даже самым бедным. О чем же Он просит? Он говорит: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати - "Если кто-нибудь с преданностью предложит Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму их" [Б.-г., 9.26]. Кришна отнюдь не голоден, Он хочет только, чтобы вы стали Его преданным слугой. Вот что главное. Йо ме бхактйа прайаччхати - "Предложи Мне что-нибудь с преданностью". Это главный принцип. Предложите же Кришне что-нибудь, хоть самую малость. Кришне не нужна ваша пища, Он Сам снабжает пищей всех и каждого. Но Ему нужна ваша любовь, ваша преданность. Поэтому Он просит немного воды, плод или цветок. Таким образом вы можете думать о Кришне и стать Его преданным (ман-мана бхава мад-бхакта).

Принять сознание Кришны и постичь Кришну совсем не трудно, и все же мы не хотим этого делать - это наша болезнь. Но для тех, у кого есть такое желание, это очень просто. И как только вы станете преданным Кришны, вам откроется вся вселенная. Наша философия бхагавата, философия сознания Бога, представляет собой своего рода духовный коммунизм, ибо мы считаем Кришну верховным отцом, а всех живых существ - Его детьми. Кришна говорит, что Он властитель всех планет -сарва-лока-махешварам. Поэтому все, что есть в небе, в воде или на земле, - собственность Кришны. И поскольку мы все дети Кришны, каждый из нас имеет право пользоваться собственностью нашего Отца. Но вы не должны посягать на чужую долю. Вот залог мира. Ишавасйам идам сарвам ма грдхах касйа свид дханам: "Все принадлежит Богу, и, поскольку вы дети Бога, у вас есть право пользоваться собственностью своего отца. Но не берите больше, чем вам требуется, ибо это наказуемо" [Ишопанишад, 1]. Если кто-нибудь берет больше, чем ему требуется, он вор. Йаджнартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханах [Б.-г., 3.9]. Что бы мы ни делали, мы должны делать это ради удовлетворения Кришны. Мы должны трудиться для Кришны, посвящать Ему все свои действия.

Именно этому мы и учим в нашем Движении. В этом храме все мы: американцы, индийцы, англичане, канадцы, африканцы - люди из самых разных стран мира - живем счастливо. Для вас это не секрет. И так обстоит дело не только в этом храме, но и везде, где люди проникнуты сознанием Кришны, по всему миру. И Кришна нисходит в материальный мир именно для того, чтобы научить нас, как сделать свою жизнь счастливой.

Когда мы забываем эту философию, забываем, что Кришна - верховный отец, что Он верховный повелитель, высший наслаждающийся и лучший друг каждого, - когда мы забываем это, мы рождаемся в материальном мире и боремся за существование, сражаемся друг с другом. Такова материальная жизнь.

Нам не помогут никакие политики, дипломаты, философы. Они потратили так много сил, но все впустую. Возьмите Организацию Объединенных Наций. Она возникла после Второй мировой войны, и ее учредители думали: "Вот теперь мы сможем решить любые проблемы мирным путем". Но этого не произошло. Война идет то между Пакистаном и Индией, то между Вьетнамом и Америкой, то между другими странами. Мирская политика, дипломатия и философия - это отнюдь не тот путь, которым надо идти. Самый верный путь это путь сознания Кришны. Все должны понимать, что нам ничего не принадлежит. Истинный владелец всего сущего Кришна. В этом нет никаких сомнений. Возьмите, к примеру, Америку. Двести лет назад европейские иммигранты отнюдь не были хозяевами этой земли. Она принадлежала другим людям, а до них - еще другим или же вообще пустовала. Но истинным ее владельцем является Кришна. Мы же объявляем эту землю своей, не имея для этого никаких оснований. Это называется майей, иллюзией. И Кришна нисходит в мир, чтобы избавить нас от наших заблуждений. Кришна говорит: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата- "О Арджуна, Я нисхожу, когда религия на земле приходит в упадок" [Б.-г., 4.7].

А что такое истиннаядхарма,истинная религия? Самое простое определение дхармы таково: дхармам ту сакшад бхагават-пранитам - "Истинная религия та, которой учит Сам Верховный Господь" [Бхаг., 6.3.19]. К примеру, что подразумевается под "гражданским правом"? Гражданское право это свод законов, утвержденный государством. Вы не можете создать эти законы у себя дома. Это невозможно. Если государство говорит вам: "Поступайте так-то и так-то", - это закон. Подобным же образом дхарма, религия, дана Богом. Дхарма- это Его указания. Вот самое простое определение. Если вы создадите свою дхарму,или я создам своюдхарму,или кто-то еще создаст свою, все это нельзя называть дхармой. Поэтому Кришна заканчивает "Бхагавад-гиту" словами сарва дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа:"Отбрось все свои надуманные представления одхармеи предайся Мне" [Б.-г., 18.66]. Это и есть дхарма- предаться Кришне. Всякая другая дхарма- просто фикция. Иначе Кришна не предлагал бы: "Отбрось все это". Он сказал: "В каждую эпоху Я нисхожу, чтобы утвердить принципы религии". А в конце "Бхагавад-гиты" Он говорит, чтобы мы отвергли все так называемые религиозные принципы, которые сами же и выдумали. Все эти придуманные людьми принципы на самом деле не имеют отношения к религии. Истинная дхарма, истинная религия, дана Самим Богом. Но мы не имеем понятия о том, кто такой Бог и что такое Его слово. Это основной порок современного общества.

Но Бог и Его повеления существуют, просто мы не хотим признать это. А без этого как можно сохранить мир? Нам дано все, что для этого нужно. Но мы отказываемся это принять. Что же тогда излечит наш недуг? Мы стремимся к миру, но не хотим принять именно то, что только и может даровать нам мир. Это наш недуг. Вот почему наше Движение пытается пробудить в каждом сердце дремлющее сознание Кришны. Только подумайте: всего несколько лет назад эти европейцы и американцы даже не слышали о Кришне, однако теперь они со всей серьезностью посвятили себя практике сознания Кришны. Сознание Кришны уже есть в каждом сердце. Его только необходимо пробудить, и метод, позволяющий это сделать, описан в "Чайтанья-чаритамрите" [Мадхья, 22.107]:

нитйа сиддха кршна-према `садхйа' кабху найа

шраванади-шуддха-читте карайе удайа

Любовь к Кришне, преданность Кришне живет в сердце каждого, но мы об этом забыли. И Движение сознания Кришны ставит своей целью пробудить эту дремлющую любовь, давая всем возможность услышать о Кришне. Таков наш метод.

К примеру, чтобы разбудить спящего, его нужно громко позвать: "Эй, вы! Вставайте! Пора приниматься за дело". Когда вы спите, из всех ваших органов чувств продолжают действовать только уши. Поэтому в наш век, когда люди пали так низко и не желают никого и ничего слушать, мы сможем пробудить в них сознание Кришны, если будем петь маха-мантру Харе Кришна. Это вполне осуществимо. Если мы в самом деле хотим, чтобы в обществе воцарился мир, мы должны всерьез взяться за изучение науки о Кришне. Прошу вас, не относитесь к сознанию Кришны легкомысленно.

Это Движение может разрешить все жизненные проблемы, все мировые проблемы. Общественные, политические, философские, религиозные, экономические - любые проблемы можно решить благодаря сознанию Кришны. Поэтому мы просим лидеров - таких, как присутствующий здесь его превосходительство верховный комиссар - попытаться понять суть Движения сознания Кришны. Сознание Кришны - это серьезная и авторитетная наука. Она основана отнюдь не на досужих вымыслах или сантиментах. Наше движение в основе своей глубоко научно. Мы призываем всех лидеров всех стран попытаться понять нас. Если вы люди здравомыслящие, если вы люди действительно разумные, то вы поймете, что Движение сознания Кришны ставит перед собой высочайшую цель - добиться благоденствия всего человечества.

Мы приглашаем всех - приходите, обсудим все это вместе. Высшая цель человеческой жизни - достичь бессмертия. Тйактва дехам пунар джанма наити. Такова наша цель, но мы о ней забыли. Мы живем, точно кошки и собаки, не зная, что можно достичь такого совершенного состояния, когда не будет больше ни рождения, ни смерти. Мы даже не подозреваем о возможности достичь амритатвам, бессмертия. Однако это вполне реально. Никто не хочет умирать. Никто не хочет стареть. Никто не хочет болеть. Это вполне естественно. Почему? Потому что изначально, когда у нас было духовное тело, мы не знали ни рождений, ни смертей, ни старости, ни болезней. И сейчас, после того как мы прошли все ступени эволюции, от рыб к растениям, деревьям, птицам и наконец к человеческой форме жизни, мы должны понять, в чем истинная цель жизни. Цель жизни - амритатвам, бессмертие.

Вы действительно можете стать бессмертным, просто обретя сознание Кришны. Так говорит Кришна, и Его слова не подлежат сомнению. Мы просто должны это понять. Джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах. Если вы в самом деле пытаетесь постичь Кришну, тогда, после того как вы расстанетесь с этим телом, вам больше не придется вселяться в другое материальное тело(тйактва дехам пунар джанма наити).А если вам не придется вселяться в другое материальное тело, это означает, что вы обрели бессмертие. Суть в том, что от природы мы действительно бессмертны. И Кришна нисходит в материальный мир, чтобы научить нас этому:

мамаивамшо джива-локе

джива-бхутах санатанах

манах шаштханиндрийани

пракрти-стхани каршати

"По природе своей вы бессмертны. Вы - вечные души, Мои неотъемлемые частицы. Я бессмертен, и вы тоже бессмертны. Напрасно пытаетесь вы обрести счастье в материальном мире" [Б.-г., 15.7].

Вы уже не раз пытались обрести счастье в чувственных наслаждениях, пребывая в самых разных телах: кошек, собак, полубогов, деревьев, растений, насекомых. Теперь, когда вы получили тело человека с его более высоким разумом, остерегайтесь ловушки чувственных удовольствий. Сейчас вам нужно попытаться постичь Кришну. В этом сходятся все ведические писания.

Найам дехо деха-бхаджам нрлоке каштан каман архате вид-бхуджам йе[Бхаг., 5.5.1]:

"Человеку не пристало день и ночь трудиться ради чувственных удовольствий, подобно собакам и свиньям. Человеку жизнь дана для подвижничества". Тапо дивйам путрака йена саттвам шуддхйет. Мы должны стараться очистить нашу жизнь: такова миссия человека. Почему мы должны стремиться к очищению? Брахма-саукхйам тв анантам - потому, что тогда мы осознаем природу духа и обретем бесконечное, безграничное блаженство и счастье. Истинное блаженство, истинное счастье:

раманте йогино 'нанте

сатйананда-чид-атмани

ити рама-паденасау

парам брахмабхидхийате

"Йоги находят в Абсолютной Истине безграничную трансцендентную радость, поэтому Высшая Абсолютная Истина, Личность Бога, известна также под именем Рама" [Падма-пурана].

Все великие святые Индии с огромным рвением стремились к высотам этой духовной науки. В былые времена за духовным знанием люди ездили в Индию. Там побывал даже Иисус Христос. Но мы, современные люди, не спешим воспользоваться этим уникальным даром. Наши священные книги предназначены отнюдь не только для индийцев, индусов или брахманов. Нет, они предназначены для всех, потому что Кришна провозглашает: ахам биджа-прадах пита - "Я отец всех живых существ". Вот почему Он так хочет, чтобы мы жили мирно и счастливо. Точно так же, как любой отец хочет, чтобы его сын жил в счастье и благоденствии, Кришна хочет, чтобы каждый из нас жил в счастье и благоденствии. И чтобы помочь нам встать на путь, ведущий к счастью, Он время от времени нисходит в этот мир. Это и есть цель Его пришествия.

Благодарю за внимание.

Величайший художник

В феврале 1973 г. Шрилу Прабхупаду пригласили выступить в картинной галерее города Окленда (Новая Зеландия). Он призвал своих слушателей обратить свой взор на творения величайшего художника - Господа Кришны: "Розу создает энергия Верховного Господа, которая, хотя и незаметно для нас, действует так искусно, что за одну ночь порождает прекрасный цветок. Поэтому Кришна - величайший художник"

Леди и джентльмены, я очень признателен вам за то, что вы пригласили меня сюда и дали возможность рассказать о величайшем художнике. Веды описывают, каким великим художником является Кришна: на тасйа карйам каранам ча видйате на тат самаш чабхйадхикаш ча дршйате. Нет никого более великого, чем Верховный Господь, или равного Ему, и, хотя Он величайший художник, Ему нет необходимости делать что-либо Самому.

В этом мире всегда есть кто-нибудь ниже нас, кто-нибудь равный нам и кто-нибудь выше нас. В этом мы убеждаемся на опыте. Какой бы великой личностью вы ни были, всегда найдется кто-нибудь равный вам и кто-нибудь более великий. Что же касается Верховной Личности Бога, то великие мудрецы на основе размышлений и опыта пришли к убеждению, что нет никого равного Ему или более великого, чем Он.

Бог очень велик, поэтому Ему нет нужды делать что-либо Самому, у Него нет никаких обязанностей (на тасйа карйам каранам ча видйате).Как это объяснить? Парасйа шактир вивидхаива шруйате - Он обладает самыми разными энергиями, и они действуют сами собой в соответствии с Его желанием (свабхавики джнана-бала-крийа ча).

Допустим, вы художник. Чтобы нарисовать очень красивую розу, вы должны взять кисти, смешать краски на палитре и напрячь свое воображение, чтобы картина получилась по-настоящему прекрасной. Однако в саду вы можете увидеть не одну розу, а много тысяч. Они с большим искусством "нарисованы" природой.

Но нам следует смотреть глубже. Что такое природа? Природа - это всего лишь орудие, не более, одно из проявлений энергии. Разве может без помощи энергии развернуться из бутона такой прекрасный цветок розы? Ясно, что это результат действия энергии, и эта энергия - энергия Кришны. Но она действует так быстро и незаметно, что мы не можем понять, как это происходит.

Кажется, что всякая материальная энергия действует сама собой, но на самом деле ею движет мозг. Когда вы рисуете картину, все видят, что вы работаете. Подобным же образом настоящую розу "рисуют" несколько видов энергии. Не думайте, что роза возникает сама по себе. Нет. Ничто не возникает само по себе. Розу создает энергия Верховного Господа, которая, хотя и незаметно для нас, действует так искусно, что за одну ночь порождает прекрасный цветок. Поэтому Кришна - величайший художник.

Сейчас, в наш электронный век, ученый приводит в действие свои приборы одним нажатием кнопки. Нажатием кнопки пилот поднимает в небо свой огромный, подобный маленькому городу, самолет. И если обычные люди способны творить такие чудеса, просто нажимая различные кнопки, можно только догадываться, каким могуществом обладает Бог. Насколько же Его ум мощнее умов обычных художников и ученых! Стоит Ему только пожелать: "Да будет нечто!", - как Его желание осуществляется. Вот почему Кришна - величайший художник.

Художественные способности Кришны неисчерпаемы, ибо Он является семенем всего творения (биджам мам сарва-бхутанам). Вы когда-нибудь видели баньяновое дерево? Оно вырастает из маленького семени. В этом маленьком семени заложена такая огромная сила, что, если бросить его в плодородную почву и поливать, в один прекрасный день оно станет огромным баньяном. Что же это за сила, которая превращает маленькое семя в большой баньян, что за художественные и научные тайны скрыты в этом маленьком семени? А ведь на этом баньяне много тысяч плодов, и в каждом из них тысячи семян, а каждое семя может стать большим деревом. Где, скажите, ученый, который мог бы создать нечто подобное? Где найти в этом мире художника, который мог бы сотворить произведение искусства, столь же радующее взгляд, как баньян? Вот над какими вопросами стоит поразмыслить.

Первый афоризм "Веданта-сутры" гласит: атхато брахма-джиджнаса - "Получив человеческое тело, ты должен задавать вопросы об Абсолютной Истине". Человеку следует серьезно задуматься над этими вопросами. Вы не можете создать механизм, который сам по себе превратился бы в большое баньяновое дерево. Не кажется ли вам, что за всеми проявлениями природы стоит ум великого художника, великого ученого? Если вы просто скажете, что так действует природа, это ничего не объяснит.

Второй афоризм "Веданта-сутры" звучит так: джанмадй асйа йатах. "Абсолютная Истина - тот, из кого все исходит". Мы должны расширить свой кругозор, перенеся взгляд с вещей мелких на великие. Сейчас мы изумляемся, когда видим в небе маленький спутник. Он направляется к Луне, и мы восхваляем ученых за это достижение, ученые же с вызовом заявляют: "Что такое Бог? Наука всемогуща".

Но, если вы человек разумный, вы сравните спутник с миллионами и триллионами планет и звезд. На нашей крошечной Земле так много океанов, так много гор, так много небоскребов. Но с высоты в несколько миллионов километров Земля будет выглядеть едва заметным пятнышком. Вы увидите только пятнышко. А в небе, словно пушинки, плавают миллионы таких планет. Поэтому, если мы так восхваляем ученых, сделавших спутник, какие же хвалы мы должны вознести тому, кто создал все мироздание? Это и есть сознание Кришны - когда мы воздаем должное величайшему художнику, величайшему ученому.

Мы можем воздавать должное многим художникам, но, если мы не воздадим должное величайшему художнику, Кришне, считайте, что наша жизнь прошла впустую. Пример того, как воздавать должное Кришне, можно найти в "Брахма-самхите", где Господь Брахма, создатель этой вселенной, возносит Господу молитвы. Восславляя Говинду, Кришну, он поет:

йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти-

котишв ашеша-васудхади-вибхути-бхиннам

тад брахма нишкалам анантам ашеша-бхутам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Мы пытаемся изучить нашу планетную систему, проводя научные исследования. Но мы не можем до конца исследовать даже ближайшую планету, Луну, не говоря уже о миллионах и миллиардах других планет. Однако из "Брахма-самхиты" мы узнаём следующее: йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти-котишу. Из ослепительного сияния, исходящего от тела Кришны, создаются бесчисленные миры. Мы не можем изучить даже одну нашу вселенную, но в "Брахма-самхите" сказано, что есть бесчисленное множество вселенных и в каждой из них - бесчисленное множество планет (джагад-анда-коти-котишу).(Джагад-анда означает "вселенные", акоти-котишу- "бесчисленные".) Стало быть, есть бесчисленное множество миров с бесчисленным множеством солнц, лун и планет.

И все это создается благодаря сиянию тела Кришны, которое называется брахмаджьоти. Гьяни,или те, кто, рассчитывая на свой крошечный ум, пытаются познать Абсолютную Истину с помощью философских рассуждений, могут в лучшем случае достичь брахмаджьоти. Но брахмаджьоти всего лишь свет, исходящий от тела Кришны. Пояснить это проще всего на примере солнечного света. Солнечный свет исходит от планеты Солнце. Солнце занимает определенное место в пространстве, но его сияние распространяется по всей вселенной. Точно так же, как Луна отражает солнечный свет, Солнце отражает брахмаджьоти. А брахмаджьоти- это сияние тела Кришны.

Итак, величайшее искусство заключается в том, чтобы постичь Кришну. Да, это величайшее искусство. Если кто-нибудь в самом деле хочет быть художником, он должен попытаться понять Кришну, попытаться стать как можно ближе к этому величайшему художнику. Для этого мы и организовали Международное общество сознания Кришны. Члены нашего Общества учатся видеть во всем проявление художественного вкуса Кришны. Это и есть сознание Кришны - видеть во всем руку Кришны, величайшего художника.

В "Бхагавад-гите" [10.8] Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате - "Все, что вы видите, исходит от Меня. Все создается из Моей энергии". Нужно понять, что Кришна - источник всего. Господь Брахма подтверждает это в "Брахма-самхите" [5.1]: ишварах парамах кршнах - "Кришна - верховный повелитель". Здесь, в материальном мире, мы сталкиваемся со многими людьми, которые повелевают другими. Каждый из нас кем-то повелевает. И вы повелеваете, и я. Но нами тоже кто-то повелевает, а им, в свою очередь, тоже кто-то управляет. Так вы можете поочередно перебирать всех повелителей, и, когда наконец дойдете до верховного повелителя - того, кто управляет всеми, а сам никому не подчиняется, - это и будет Кришна. Таково наше определение Бога: "верховный повелитель".

В наши дни развелось множество "богов", их можно видеть на каждом шагу. Но вы можете легко проверить подлинность такого "бога". Если им кто-нибудь повелевает, значит, он не Бог. Богом можно признать только верховного повелителя. Вот простой способ проверить, настоящий перед вами Бог или нет.

Другое качество Бога - то, что Он исполнен блаженства (анандамайо 'бхйасат).По своей природе Верховная Абсолютная Личность -анандамайя, исполнена блаженства. Предположим, вы художник. Вы пишете картину ради своего удовольствия. Занимаясь этим, вы испытываете расу, некое приятное ощущение. Иначе зачем бы вы стали работать так упорно? Живопись должна доставлять определенное наслаждение. А Кришна - расо ваи сах, источник всех доставляющих наслаждение рас. Он -сач-чид-ананда-виграхах, воплощение вечности, знания и наслаждения. (Ананда означает "наслаждение".) Его энергия наслаждения - Шримати Радхарани. Вы видели картины, изображающие Радху и Кришну. Так вот, Радхарани - воплощение энергии наслаждения Кришны. Кришна обладает бесчисленными энергиями, и одна из этих энергий - Его энергия наслаждения, Радхарани.

Те, кто развил в себе любовь к Богу, всегда испытывают трансцендентное наслаждение, ибо во всем видят совершенное искусство Кришны. Для преданного это естественно. Поэтому мы убеждаем всех стать преданными Бога, обрести сознание Кришны, чтобы получить возможность видеть везде художественные творения Кришны.

Видеть Кришну во всем не так уж трудно. Скажем, вы хотите пить и пьете воду. Утоляя жажду, вы получаете огромное наслаждение. А Кришна - источник всего наслаждения (расо ваи сах).Наслаждение, которое вы получаете, когда пьете воду, - это Кришна. Кришна говорит в "Бхагавад-гите" [7.8]: расо 'хам апсу каунтейа - "О сын Кунти, Я вкус воды". Обыкновенному человеку, который не может сразу постичь Кришну, Кришна объясняет, что Он - вкус воды, утоляющей жажду. Если вы просто попытаетесь понять, что этот вкус - Кришна, Бог, то начнете сознавать Бога.

Стало быть, это не так уж и трудно - прийти к сознанию Кришны. Вам просто нужно этому научиться. И если вы прочитаете "Бхагавад-гиту как она есть" и поймете ее так, как она изложена Самим Кришной, не слушая всяких шарлатанов и избегая ложных толкований, то вы придете к сознанию Кришны. А если вы осознаете Кришну, ваша жизнь увенчается успехом. Вы непременно возвратитесь к Кришне (тйактва дехам пунар джанма наити мам эти).

Осознав Кришну, вы ничего не потеряете, зато приобретете очень много. Поэтому мы убеждаем вас всех попробовать встать на путь сознания Кришны. Прочитайте "Бхагавад-гиту как она есть" - там вы найдете все, что вам следует знать, чтобы прийти к сознанию Кришны. А если не хотите читать "Бхагавад-гиту", пожалуйста, повторяйте: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе - и вы тоже придете к сознанию Кришны.

Благодарю за внимание.

Абсолютная любовь

"Разочарованы все - мужья, жены, юноши, девушки. Мы сталкиваемся с разочарованием везде и всюду, потому что наша потребность любить не находит достойного применения". В этой лекции, прочитанной 20 октября 1968 г. в Сиэтле, Шрила Прабхупада объясняет, как мы можем обрести все, о чем мечтаем, если обратим нашу любовь на Верховного Господа.

ом аджнана-тимирандхасйа

джнананджана-шалакайа

чакшур унмилитам Йена

тасмаи шри-гураве намах

"Я в глубоком почтении склоняюсь к стопам моего духовного учителя, который раскрыл мне глаза, рассеяв тьму невежества факелом знания".

Все в материальном мире рождаются в невежестве, то есть во тьме. В сущности, сама природа материального мира такова, что в нем царит тьма. В нем может быть светло от солнечного или лунного света, огня или электричества, но сам по себе он темен. Это научный факт. Поэтому все в этом материальном мире, начиная от Брахмы, властителя высшей из планет этой вселенной, и кончая муравьем, с рождения оказываются во тьме невежества.

Между тем Веды повелевают: тамаси ма джйотир гамах "Не оставайся в темноте, выйди на свет". А для этого необходим духовный учитель. Долг духовного учителя - факелом знания рассеять тьму и открыть глаза человеку, пребывающему во тьме, а наш долг - в почтении склоняться перед духовным учителем.

Людей нельзя держать в темноте, их нужно вывести к свету. Поэтому любая общность людей исповедует какую-нибудь религию. В чем цель индуизма, ислама, христианства или буддизма? Вывести людей к свету. Именно в этом цель религии.

И что же это за свет? Этот свет - Верховная Личность Бога. В "Шримад-Бхагаватам" говорится: дхармам ту сакшад бхагават-пранитам. "Принципы религии устанавливает Сам Верховный Господь". В каждом государстве есть законы, которые необходимо соблюдать. Глава государства издает законы, и если вы добропорядочный гражданин, то соблюдаете эти законы и живете в мире. Эти законы могут различаться в зависимости от времени, обстоятельств или места. Так, государственные законы Индии могут не во всем совпадать с законами Соединенных Штатов, но в каждом государстве есть законы, которым вы должны повиноваться. Человек должен соблюдать законы, в противном случае его причисляют к отбросам общества, преступникам, и наказывают. Это правило действует повсюду.

Аналогично этому, религия означает повиновение законам Бога, только и всего. И если человек не повинуется законам Бога, он ничем не лучше животного. Все священные писания, все религиозные принципы призваны поднять человека с уровня животного на уровень человеческой жизни. Следовательно, человек, лишенный религиозных принципов, лишенный сознания Бога, мало чем отличается от животного. В ведических писаниях об этом сказано так:

ахара-нидра-бхайа-маитхунам ча

саманйам этат пашубхир наранам

дхармо хи тешам адхико вишешо

дхармена хинах пашубхих саманах

Еда, сон, секс и самозащита - на этих четырех принципах основана жизнь и людей, и животных. Различие же между ними заключается в том, что люди могут искать Бога, а животные - нет. В этом вся разница. Поэтому человек, не испытывающий потребности искать Бога, ничем не лучше животного.

К несчастью, современные люди, в каком бы государстве они ни жили и к какой бы общественной группе ни принадлежали, стремятся забыть Бога. Некоторые открыто заявляют, что Бога не существует, другие говорят, что если Бог и существовал, то теперь Он мертв, и так далее. Они создали так называемую развитую цивилизацию, построили множество небоскребов, но забыли, что все их достижения зависят от Бога, от Кришны. Это очень опасное положение для человеческого общества.

Есть одна очень поучительная история о том, что происходит с обществом, забывшем о Верховной Личности Бога.

Некогда одной крысе не давал житья кот. Крыса отправилась к святому отшельнику, который обладал мистическими силами, и сказала:

- О господин, я в отчаянии!

- В чем дело?

- За мной все время гоняется кот, и я лишилась всякого покоя.

- Чего же ты хочешь?

- Пожалуйста, преврати меня в кота.

- Ну хорошо, будь по-твоему.

Через несколько дней кот пришел к святому и сказал:

- О господин мой, я снова оказался в беде.

- Что случилось?

- За мной гоняются собаки.

- Чего же ты хочешь?

- Преврати меня в собаку.

- Хорошо, будь же собакой.

Через несколько дней собака пришла и сказала:

- Господин, я опять не знаю покоя.

- Кто же беспокоит тебя?

- Лисицы - они гоняются за мной.

- Чего же ты хочешь?

- Преврати меня в лисицу.

- Хорошо, будь лисицей.

Вскоре лисица пришла и пожаловалась:

- За мной гоняются тигры!

- Чего же ты хочешь?

- Стать тигром.

- Хорошо, будь же тигром.

И тут тигр стал сверлить святого глазами.

- Я тебя съем, - сказал он.

- Ты хочешь меня съесть? Я превратил тебя в тигра, а ты хочешь меня съесть?

- Да, я тигр, и сейчас я тебя съем.

Святой проклял его:

- Быть тебе снова крысой!

И тигр стал крысой.

Не такова ли и наша человеческая цивилизация? Недавно я читал "Мировой альманах". Там говорилось, что через сто лет люди будут жить под землей - как крысы. Развитие науки привело к созданию атомной бомбы, предназначенной для убийства людей, и, если атомные бомбы пустят в ход, людям придется переселиться под землю и жить там, подобно крысам. Тигр превратится в крысу. Именно это и произойдет таков закон природы.

Если вы нарушите законы государства, вас не ждет ничего хорошего. Точно так же, если вы будете по-прежнему бросать вызов власти Верховного Господа, вы будете страдать. Вы снова станете крысами. Взрыв атомных бомб сотрет с лица земли все следы цивилизации. Возможно, вам неприятно думать о подобных вещах, все ваше существо восстает против такой возможности, но такова реальность.

Сатйам грхйат прийам грхйан ма прийах сатйам априйам .

Общественные условности позволяют говорить только приятную правду. Но мы не признаем общественных условностей. Мы - проповедники, слуги Бога, поэтому мы должны говорить неприкрашенную правду, неважно, по вкусу это людям или нет.

Безбожная цивилизация не может принести людям счастье. Это неоспоримый факт. И для того, чтобы пробудить это безбожное общество, мы основали Движение сознания Кришны. Попытайтесь полюбить Бога - вот наша простая просьба. Любовь живет в вас - ведь вы всегда хотите любить кого-нибудь. Юноше хочется полюбить девушку, девушке хочется полюбить юношу. Это естественно, ибо в каждом из нас есть потребность любить. Но мы сами так все устроили, что наша любовь приносит одно разочарование. Разочарованы все мужья, жены, юноши, девушки. Мы сталкиваемся с разочарованием везде и всюду, потому что наша потребность любить не находит достойного применения. В чем причина этого? В том, что мы забыли о любви к Верховному Господу. Это наша болезнь.

Цель религии - научить человека любить Бога. Это цель любой религии. Какова бы ни была ваша религия: христианство, индуизм или ислам, цель вашей религии - научить вас любить Бога, потому что эта любовь изначально присуща вам.

В "Шримад-Бхагаватам" [1.2.6] говорится: са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже. В английских словарях слово дхарма обычно переводится как "религия", "вера", но истинное значение слова дхарма- "основное свойство". Например, дхарма, или основное свойство, сахара сладость. Если вам дадут белый порошок и вы убедитесь, что он не сладок, вы сразу скажете: "Это не сахар, это что-то другое". Значит, сладость -дхарма сахара. Точно так же соленый вкус - дхарма соли, а жгучесть -дхарма красного перца.

А каково ваше основное свойство? Вы живое существо и потому должны понимать, что именно свойственно вам как живому существу. Это свойство - ваша дхарма, или религия; это не христианство, не индуизм, не какое-то иное вероисповедание. Ваше основное свойство, которое есть и будет у вас вечно, - вот ваша религия.

Что же это за свойство? Ваше основное свойство выражается в том, что вы хотите кого-то любить и, следовательно, хотите служить кому-то. Это ваше основное свойство. Вы любите вашу семью, любите ваших друзей, любите вашу общину, любите вашу страну. И поскольку вы любите их, вы хотите им служить. Стремление служить тому, кого любишь, ваше основное свойство, ваша дхарма. Кем бы вы ни были - христианином, мусульманином, индусом, - это свойство сохраняется. Допустим, сегодня вы христианин. Завтра вы можете стать индусом, но готовность служить, любить кого-то останется в вас. Следовательно, стремление любить и служить другим - это ваша дхарма, или ваша религия. Это универсальная религия, религия для всех.

Далее, чтобы ваше любовное служение доставляло вам полное удовлетворение, вам нужно правильно выбрать объект своей любви. Сейчас вы обращаете свою любовь на недостойные ее объекты, поэтому вы несчастны. Вы разочарованы и пребываете в растерянности. "Шримад-Бхагаватам" советует нам, как найти идеальный объект нашей любви и преданности:

са ваи пумсам паро дхармо

йато бхактир адхокшадже

ахаитукй апратихата

йайатма супрасидати

Наилучшая религия та, которая учит любить Бога. Эта религия и принесет вам полное удовлетворение.

Если вы сумеете в полной мере развить в себе любовь к Богу, то станете совершенным человеком. Вы сами почувствуете, что достигли совершенства. Вы жаждете удовлетворения, полного удовлетворения, но это полное удовлетворение можно обрести только в любви к Богу. Любить Бога естественно для каждого живого существа. Не имеет значения, христианин вы, индус или мусульманин. Просто постарайтесь развить в себе любовь к Богу. Это придаст смысл вашей религии, а иначе вы просто будете впустую тратить время (шрама эва хи кевалам).Если всю свою жизнь вы совершали обряды той или иной религии, но не развили в себе любви к Богу, значит, вы зря прожили эту жизнь.

Движение сознания Кришны - своего рода аспирантура для тех, кто уже прошел курс всех религий. Мы приглашаем всех: христиан, мусульман, индусов - всех без исключения приходить, присоединяться к нам и учиться любить Бога. Метод очень прост. Просто повторяйте Его святые имена: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Все мои ученики - американцы, выходцы из семей, исповедующих христианство или иудаизм. Среди них нет никого из индусских семей. Следовательно, метод, который я им дал метод повторения мантры Харе Кришна, - универсален. Он не индусский и не индийский, он предназначен для всех.

Санскритское слово мантра состоит из двух слогов: манитра. Ман означает "ум", атра - "освобождение". Таким образом, мантра избавляет вас от пустых умствований, от опасности потеряться в тумане философствования. Если вы будете повторять эту мантру - Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, - очень скоро вы обнаружите, что выходите из тьмы на свет.

Я не хочу отнимать у вас много времени, я просто хочу, чтобы вы осознали всю важность повторения мантры Харе Кришна. Поставьте простой опыт: повторяйте эту мантру хотя бы одну неделю и посмотрите, как это скажется на вашем духовном развитии. Мы не берем никакой платы, так что вы ничего не потеряете. Но мы гарантируем вам, что вы приобретете немало. Поэтому, пожалуйста, повторяйте - Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Благодарю за внимание.

Как войти в духовный мир

"Все в духовном мире неизменно и подлинно. Материальный мир - всего лишь его подобие. +Он похож на кино, где мы видим лишь тень реальности". В этой лекции, прочитанной 18 ноября 1966 г. в Нью-Йорке, Шрила Прабхупада удивительно наглядно описывает природу духовного мира и объясняет, как достичь этого мира в конце полного опасностей жизненного пути.

парас тасмат ту бхаво 'нйо

'вйакто 'вйактат санатанах

йах са сарвешу бхутешу

нашйатсу на винашйати

"Но существует иная непроявленная природа, вечная и трансцендентная по отношению к проявленной и непроявленной материи. Эта высшая природа неуничтожима. Когда все в мире уничтожается, она остается нетронутой" [Б.-г., 8.20].

Мы не можем определить размеры даже одной нашей вселенной, но в материальном небе находятся миллионы и миллионы подобных вселенных. А над материальным небом есть еще и другое небо, духовное. Там все планеты вечны, и жизнь тоже вечна. Мы не можем получить эту информацию из материальных источников и потому должны воспользоваться сведениями, содержащимися в "Бхагавад-гите".

Материальный мир составляет лишь одну четверть всего творения, то есть и духовного, и материального. Иными словами, три четверти всего творения находится за оболочкой, покрывающей материальное небо. Материальный мир покрыт оболочкой толщиной во многие миллионы километров, и, только пройдя сквозь нее, можно попасть в безграничное духовное небо. Здесь Кришна употребляет слова бхавах анйах, означающие "другая природа". Иначе говоря, наряду со знакомой нам материальной природой существует другая, духовная природа.

Но даже и сейчас мы ощущаем и духовную, и материальную природу. Как это возможно? Дело в том, что мы сами соединение материи и духа. Мы души, и наше материальное тело действует только до тех пор, пока мы находимся внутри его. Как только мы покидаем свое тело, оно становится безжизненным, словно камень. И поскольку таким образом мы можем воочию убедиться в существовании как материи, так и духа, мы должны согласиться с существованием и духовного мира.

В седьмой главе "Бхагавад-гиты" Кришна описывает духовную и материальную природу. Духовная природа - высшая, материальная же является низшей. В материальном мире материальная и духовная природа смешаны, но если мы перешагнем границы материальной природы и отправимся в духовный мир, то увидим вокруг только высшую, духовную природу. Об этом говорится в восьмой главе "Бхагавад-гиты".

Современная наука ничего не дает для понимания духовной природы. Ученые могут видеть в свои телескопы многие миллионы звезд, но не могут к ним приблизиться. Находящиеся в их распоряжении средства недостаточны. Они не могут приблизиться даже к ближайшей планете - Луне, что же говорить о других планетах. Нам следует усвоить, что мы не в состоянии постичь Бога и Его царство с помощью методов, основанных на экспериментах. А поскольку это невозможно, глупо даже и пытаться. Вместо этого мы должны постигать Бога, слушая "Бхагавад-гиту". Другого пути нет. Никакие эксперименты не помогут вам понять, кто ваш отец. Приходится просто верить матери, когда она говорит: "Вот твой отец". И точно так же приходится просто верить "Бхагавад-гите", в которой содержится все необходимое нам знание.

Итак, хотя Бога невозможно познать с помощью эксперимента, вы можете получить непосредственный опыт общения с Ним, когда достигнете высот сознания Кришны. Например, все, что я говорю здесь о Кришне, подкреплено моим опытом, и потому моя убежденность - это не слепая вера. Подобным же образом любой может осознать Бога. Свайам эва спхуратй адах - каждый, кто неуклонно идет путем сознания Кришны, сможет воочию увидеть Личность Бога. Такой человек непременно поймет: "Духовное царство, где обитает Бог, действительно существует, и я должен отправиться туда. Но сначала мне нужно подготовиться". Прежде чем поехать в другую страну, человек может много узнать о ней, но, только оказавшись там, он все увидит своими глазами. И точно так же тот, кто встанет на путь сознания Кришны, рано или поздно обязательно увидит Бога и Его царство и тем самым решит все проблемы своей жизни.

Здесь Кришна для описания духовного царства употребляет слово санатанах. Материальная природа имеет начало и конец, тогда как духовная природа не имеет ни начала, ни конца. Как это возможно? Понять это нам поможет простой пример: иногда во время снегопада мы видим, что все небо затянуто тучами. На самом же деле тучи застилают лишь незначительную часть неба. Мы очень малы, поэтому, когда тучи покрывают несколько сот километров неба, оно представляется нам сплошь затянутым. Аналогично этому, все материальное проявление (называемое махат-таттвой) можно уподобить туче, покрывающей лишь незначительную часть духовного неба. Когда тучи рассеиваются, нашему взору открывается чистый, озаренный солнцем небосвод, и точно так же, когда мы освобождаемся от пелены материи, мы можем видеть первозданное духовное небо.

Кроме того, как у тучи есть начало и конец, так же есть начало и конец у материальной природы и у нашего материального тела. Наше тело бренно. Оно рождается, растет, какое-то время остается неизменным, производит побочные продукты, дряхлеет, а затем исчезает. Таковы шесть видов изменения материального тела. Точно такие же изменения происходят с каждым материальным творением. И в самом конце исчезнет весь материальный мир.

Но Кришна уверяет нас: парас тасмат ту бхаво 'нйо 'вйакто 'вйактат санатанах - "За этой зыбкой, подобной облаку материальной природой находится другая, высшая природа, которая вечна. У нее нет ни начала, ни конца". Затем он говорит: йах са сарвешу бхутешу нашйатсу на винашйати - "Когда материальный мир уничтожается, эта высшая природа остается". Когда туча в небе исчезает, небо остается. Так и тут: когда подобное облаку материальное проявление исчезает, духовное небо остается неизменным. Это называется авйакто 'вйактат.

Сведения о материальном и духовном небе содержатся во многих ведических писаниях. Во Второй песни "Шримад Бхагаватам" мы находим описание духовного неба, где говорится, какова его природа, кто его обитатели, каковы их особые черты - там есть все. Мы даже узнаём, что в духовном небе летают духовные воздушные корабли. Все живые существа там - свободные души, и, когда они летают в своих воздушных кораблях, красота их ослепляет, как молния.

Итак, все в духовном мире неизменно и подлинно. Материальный мир - всего лишь его подобие. Все, что мы видим в материальном мире, - жалкое подобие, тень. Он похож на кино, где мы видим лишь тень реальности.

В "Шримад-Бхагаватам" [1.1.1] сказано: йатра три-сарго 'мрша - "Материальный мир иллюзорен". Мы все видели в витринах магазинов манекены, фигуры хорошеньких девушек. Каждый нормальный человек знает, что это имитация. Но все, что считается прекрасным в материальном мире, ничем не отличается от хорошенькой "девушки" в витрине магазина. Все красивое, что мы видим в материальном мире, просто имитация истинной красоты духовного мира. Как говорит Шридхара Свами, йат сатйатайа митхйа сарго 'пи сатйават пратийате: "Духовный мир реален, а нереальное, материальное проявление только кажется реальным". Реально только то, что существует вечно. Реальность никогда не исчезает. Так же и истинное наслаждение должно быть вечным. Но материальное наслаждение временно и потому нереально, а те, кто ищет истинного наслаждения, отказываются от этого суррогата наслаждения. Они стремятся к истинному, вечному наслаждению, которое доставляет сознание Кришны.

В этом стихе Кришна говорит: йах са сарвешу бхутешу нашйатсу на винашйати - "Когда все в материальном мире уничтожается, та, духовная, природа остается вечно неизменной". Цель человеческой жизни - достичь этого духовного неба. Но люди не знают о реальности духовного неба. "Бхагаватам" говорит: на те видух свартха-гатим хи вишнум "Люди не понимают своей собственной выгоды. Они не знают, что человеческая жизнь дана нам, чтобы мы постигли духовную реальность и приготовились к переходу в эту реальность. Мы живем не для того, чтобы оставаться в материальном мире". Так наставляют нас все ведические писания. Тамаси ма джйотир гамах: "Не оставайся во тьме, выйди на свет". Материальный мир - это тьма. Мы освещаем его искусственным светом: электричеством, огнем и т.д., но по своей природе он темен. В духовном же мире, однако, нет тьмы, он полон света. Как не может быть тьмы на Солнце, так не может быть тьмы и в духовном мире, потому что каждая планета там лучезарна.

В "Бхагавад-гите" прямо сказано, что конечной целью каждого живого существа является обитель Кришны, Верховной Личности, и тот, кто достигает ее, больше не возвращается в материальный мир. В "Брахма-самхите" эта наивысшая обитель описывается как ананда-чинмайа-раса, то есть место, где все исполнено духовного блаженства. Эта обитель полна многообразия, но там нет ничего материального и все исполнено духовного блаженства. Это духовное многообразие проявляет Сам Верховный Господь, поэтому там все состоит исключительно из духовной энергии.

Хотя Господь всегда пребывает в Своей высшей обители, Он проникает во все сущее посредством Своей материальной энергии. Так, благодаря Своей духовной и материальной энергии, Он присутствует везде - и в материальном, и в духовном мире. В "Бхагавад-гите" слова йасйантах-стхани бхутани означают, что Он поддерживает все сущее как в сфере материальной энергии, так и в сфере духовной энергии.

В "Бхагавад-гите" недвусмысленно сказано, что на Вайкунтху, то есть на духовную планетную систему, можно попасть только с помощью бхакти, или преданного служения. На всех планетах Вайкунтхи есть только одно верховное Божество -Кришна, который воплотился в миллионах и миллионах полных экспансий. Эти полные экспансии обладают четырьмя руками, Они властвуют над бесчисленными духовными планетами. Они известны под разными именами - как Пурушоттама, Тривикрама, Кешава, Мадхава, Анируддха, Хришикеша, Санкаршана, Прадьюмна, Шридхара, Васудева, Дамодара, Джанардана, Нараяна, Вамана, Падманабха и другие. Эти полные экспансии подобны листьям древа, стволом которого является Кришна. Кришна живет в Своей высшей обители, на Голоке Вриндаване, и в то же время, будучи вездесущим, наблюдает за тем, чтобы и в материальном, и в духовном мире все было в порядке.

Итак, если мы хотим достичь высшей обители Кришны, то должны встать на путь бхакти-йоги. Слово бхакти означает "преданное служение", или, иначе говоря, полную преданность Верховному Господу. Кришна ясно говорит: пурушах са парах партха бхактйа лабхйас тв ананйайа. Слова тв ананйайа означают здесь "не занимаясь ничем другим". Таким образом, чтобы достичь духовной обители Господа, мы должны посвятить себя чистому преданному служению Кришне.

В авторитетной книге "Нарада-панчаратра" дано такое определение бхакти:

сарвопадхи-винирмуктам

тат-паратвена нирмалам

хршикена хршикеша-

севанам бхактир учйате

"Бхакти, или преданное служение, означает, что мы занимаем все наши чувства служением Господу, Верховной Личности, - повелителю всех чувств. Служение Всевышнему приводит к двум побочным эффектам. Во-первых, вечная душа освобождается от всех материальных самоотождествлений, и, во-вторых, благодаря тому, что ее чувства заняты служением Господу, они очищаются".

Сейчас нас сковывает множество телесных отождествлений. "Индиец", "американец", "африканец", "европеец" это отождествление с телом. Наше тело еще не мы сами, и все же мы отождествляем себя с ним. Допустим, некто получил ученую степень и именует себя магистром, бакалавром или доктором. Он сам и эта степень - не одно и то же, однако он отождествляет себя с этим наименованием. И бхакти подразумевает освобождение от этих самоотождествлений(сарвопадхи-винирмуктам). Упадхи означает "отождествление". Человек, получивший титул лорда, как правило, очень счастлив: "Отныне я принадлежу к знати". Он забывает, что этот титул - всего-навсего наименование, которое будет существовать лишь до тех пор, пока существует его тело. Но это тело вместе со всеми его отождествлениями неизбежно прекратит существование, а новое тело принесет с собой новые отождествления. Предположим, сейчас вы американец. Но следующее тело, которое вы получите, может оказаться телом китайца. Итак, поскольку наши телесные наименования все время меняются, мы должны прекратить отождествлять себя с ними. К бхакти можно прийти, только если вы полны решимости освободиться от всех этих нелепых самоотождествлений.

В этом стихе из "Нарада-панчаратры" слово нирмалам означает "совершенно чистый". Что же эта за чистота? Человек должен быть убежден: "Я - душа (ахам брахмасми). Я не материальное тело, которое является лишь моей оболочкой. Я вечный слуга Кришны - вот моя истинная суть". Тот, кто сумел освободиться от ложных самоотождествлений и утвердиться в своем истинном, изначальном положении, всегда служит Кришне всеми своими чувствами (хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате).Слово хршика означает "чувства". Сейчас мы отождествляем наши чувства с материальными органами чувств, но, когда мы освободимся от этого ложно отождествления и, обретя такую чистоту, начнем служить Кришне, это и будет чистым преданным служением.

Шрила Рупа Госвами объясняет, что такое чистое преданное служение, в следующем стихе из "Бхакти-расамрита-синдху" [1.1.1]:

анйабхилашита-шунйам

джнана-кармадй-анавртам

анукулйена кршнану

шиланам бхактир уттама

"Человек, стремящийся к чистому преданному служению, должен отринуть все материальные желания, отказаться от знания, оскверненного монистической философией, и прекратить всякую кармическую деятельность. Чистый преданный должен постоянно служить Кришне в соответствии с Его желаниями, а не как-то иначе".

Мы должны служить Кришне так, как Он того желает, а не вопреки Его желаниям. При этом мы должны быть свободны от материальных желаний (анйабхилашита-шунйам). Обычно Богу хотят служить с какой-нибудь материальной целью. Разумеется, это не так уж плохо. Обращаться к Богу ради какой-нибудь материальной выгоды гораздо лучше, чем вообще никогда не обращаться к Нему. Это признается в "Бхагавад-гите" [7.16]:

чатур-видха бхаджанте мам

джанах сукртино 'рджуна

арто джиджнасур артхартхи

джнани ча бхаратаршабха

"О лучший из Бхарат [Арджуна], четыре типа праведников встают на путь преданного служения: страждущие, жаждущие богатства, любознательные и стремящиеся постичь Абсолютную Истину".

И все же лучше, чтобы мы обращались к Богу, не ища материальной выгоды. Мы должны быть свободны от всех нечистых желаний (анйабхилашита-шунйам).

Чистое бхакти Рупа Госвами описывает в следующих словах: джнана-кармадй-анавртам. Слово джнана обозначает стремление постичь Кришну с помощью философских размышлений. Конечно же, мы должны размышлять о природе Кришны, но нам всегда следует помнить, что Он безграничен и мы никогда не сможем постичь Его полностью. Это для нас недостижимо. Поэтому мы должны принимать то, что говорится о Кришне в богооткровенных писаниях. "Бхагавад-гиту", например, Кришна поведал специально для того, чтобы дать нам правильное представление о Нем. И мы должны постараться постичь Его, слушая то, что сказано в таких книгах, как "Бхагавад-гита" и "Шримад-Бхагаватам". Далее, слово карма означает "труд, направленный на получение полезных для нас результатов". Но если мы хотим идти путем чистого бхакти,то должны трудиться в сознании Кришны бескорыстно, а не ради какой-нибудь выгоды.

Затем Шрила Рупа Госвами говорит, что чистое бхакти должно бытьа нукулйена, то есть доставлять Кришне удовольствие. Мы должны развивать сознание Кришны так, как того хочет Кришна. Необходимо понять, что доставляет Кришне удовольствие, и поступать только так, а не иначе. Как же узнать, что доставляет Кришне удовольствие? Нужно слушать слова "Бхагавад-гиты" в изложении авторитетных наставников. Тогда мы узнаем, чего хочет Кришна, и будем поступать сообразно Его желаниям. Так мы достигнем уровня совершенного преданного служения.

Итак, бхакти-йога- великая наука, и существует множество книг, которые должны помочь нам понять ее. Нужно использовать отпущенное нам время для постижения этой науки и таким образом подготовиться к тому, чтобы в момент смерти обрести высшее благо - достичь духовных планет, где обитает Верховная Личность Бога.

В нашей вселенной есть миллионы планет и звезд, но сама эта вселенная - лишь небольшая часть всего мироздания. Есть много вселенных, подобных нашей, и, как уже упоминалось, духовное небо втрое больше, чем все материальное творение. Иными словами, три четверти всего, что проявлено, расположено в духовном небе.

Из "Бхагавад-гиты" мы узнаём, что на каждой духовной планете в духовном небе есть своя экспансия Кришны. Все они -пуруши, личности, а не что-то безличное. В "Бхагавад-гите" Кришна говорит: пурушах са парах партха бхактйа лабхйас тв ананйайа - к Верховной Личности можно прийти только путем преданного служения; Бога нельзя достичь, противопоставляя себя Ему или занимаясь философскими размышлениями, или применяя различные методы йоги. Нет. Здесь ясно сказано, что к Кришне может приблизиться только тот, кто вверился Ему и посвятил себя преданному служению. Нигде не говорится, что к Нему можно приблизиться, погрузившись в философские размышления, создавая всевозможные теории или занимаясь физическими упражнениями. Прийти к Кришне может только тот, кто преданно служит Ему, не отвлекаясь на кармическую деятельность, философские размышления или физические упражнения. В духовный мир нас приведет только совершенно чистое, не преследующее никаких посторонних целей преданное служение.

Далее "Бхагавад-гита" говорит: йасйантах-стхани бхутани йена сарвам идам татам. Кришна так бесконечно велик, что, даже не покидая Своей обители, остается вездесущим и вмещает в Себя все. Как это возможно? Солнце находится в одном месте, но лучи его распространяются по всей вселенной. Подобным же образом, хотя Бог и находится в Своей обители в духовном небе, Его энергия проникает всюду. Он неотделим от Своей энергии так же, как солнце неотделимо от солнечного света, ибо и само солнце, и его свет состоят из одной светящейся субстанции. Итак, Кришна посредством Своей энергии распространяет Себя повсюду, и когда мы достигнем высокого уровня в преданном служении, то сможем видеть Его везде - как лампа может гореть в любом месте, если ее подключить к источнику электрического тока.

В "Брахма-самхите" Господь Брахма описывает, какие качества нам нужны, чтобы увидеть Бога: преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти. Те, кто развил в себе любовь к Богу, могут лицезреть Его постоянно, и днем и ночью. Слово садаива означает "постоянно, круглые сутки". Тот, кто действительно осознал Бога, не скажет: "Я видел Бога вчера вечером, но сейчас Его не видно". Нет, Бога можно видеть всегда, потому что Он вездесущ.

Следовательно, мы можем видеть Кришну везде, нам лишь нужно развить в себе способность Его видеть. И развить ее можно с помощью метода сознания Кришны. Когда мы увидим Кришну, когда мы придем к Нему в Его духовную обитель, мы достигнем всего, к чему стремились. Тогда мы будем жить вечно и вечно наслаждаться счастьем и благоденствием.

СЧАСТЬЕ СЛУЖЕНИЯ

Как удовлетворить совершенного господина

В лекции, прочитанной осенью 1968 г. в Сиэтле, Шрила Прабхупада сказал: "Может ли кто-нибудь в этой аудитории утверждать, что никому и ничему не служит? Нет, потому что служить - наше естественное состояние". Затем он высказал мысль, новую для большинства слушателей: "Согласившись стать слугой Кришны, вы постепенно убедитесь, что Кришна тоже служит вам". И далее Шрила Прабхупада объяснил, каким образом, доставляя радость Кришне, душа может обрести безграничное счастье.

Здесь, в материальном мире, все стремятся найти счастье и избавиться, хоть на время, от страданий. Есть три вида страданий, которые причиняет нам материальная природа: адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика. Адхьятмика- это страдания, причиняемые нашим телом и умом. К примеру, если в нашем теле нарушается обмен веществ, у нас поднимается температура или мы чувствуем боль. Другой род адхьятмики причиняет нам наш ум. Допустим, я потерял дорогого мне человека. Мой ум лишится покоя. Это тоже мучительно. Итак, адхьятмика- это болезни тела или беспокойство ума.

Есть также страдания, называемые адхибхаутика: их причина - другие живые существа. К примеру, люди ежедневно посылают на убой миллионы несчастных животных. Животные не могут выразить, что они чувствуют, но они испытывают адские муки. И мы тоже страдаем по вине других живых существ.

Наконец, адхидайвика - это страдания, насылаемые высшими силами, такими, как полубоги. Это может быть голод, землетрясение, наводнение, мор и многое другое. Эти страдания называются адхидайвика.

Мы постоянно испытываем те или иные страдания. Материальная природа неизбежно причиняет их нам - таков закон Бога. И мы стремимся облегчить свои страдания всеми доступными средствами. Все стараются хоть как-то облегчить свои страдания, это неоспоримый факт. К этому, по сути дела, сводится вся борьба за существование.

Для облегчения наших страданий есть различные средства. Одно из них предлагают современные ученые, другое - философы, третье - атеисты, четвертое - теисты, пятое предлагают карми. Идей - великое множество. Но философия сознания Кришны учит: вы можете избавиться от всех страданий, просто превратив свое сознание в сознание Кришны. Этого будет достаточно.

Причина всех наших страданий кроется в нашем невежестве. Мы забыли, что мы вечные слуги Кришны. Есть один прекрасный стих на бенгальском, который объясняет это:

кршна-бахирмукха хаийа бхога-ванчха каре

никата-стха майа таре джапатийа дхаре

Наши беды начинаются, как только наше изначальное сознание, сознание Кришны, оскверняется желанием материальных наслаждений, стремлением господствовать над материальной природой. Мы тотчас же оказываемся во власти майи, иллюзии. В материальном мире каждый думает: "Я должен в полной мере насладиться жизнью в этом мире". Все, начиная с крошечного муравья и кончая величайшим живым существом, Брахмой, пытаются господствовать над миром. В вашей стране многие политики борются на выборах за пост президента. Почему, спрашивается? Потому что хотят господствовать. Так действует иллюзия.

Но мы, участники Движения сознания Кришны, придерживаемся прямо противоположных взглядов. Мы стараемся стать слугой слуги слуги Кришны (гопи бхартух пада- камалайор даса-дасанудасах).Вместо того чтобы стремиться стать повелителями, мы стремимся стать слугами Кришны.

Кто-то может назвать это рабской психологией. "Почему я должен быть рабом? Я стану господином". Но люди не знают, что это желание стать господином и является причиной всех их страданий. Вот что нужно понять. Ради того, чтобы господствовать над материальным миром, мы стали слугами своих чувств.

Мы всегда будем вынуждены служить. Каждый из нас, сидящих в этой аудитории, является слугой. Эти молодые люди и девушки, вступившие на путь сознания Кришны, добровольно согласились стать слугами Кришны. Их проблемы решены. Но другие думают: "Зачем мне быть слугой Бога? Лучше я стану господином". В сущности, никому не дано стать господином. А если кто-то и попытается добиться этого, то он просто станет рабом своих чувств, только и всего. Он станет слугой своей похоти, своей алчности, своего гнева - слугой стольких господ!

Поднявшись на более высокую ступень, можно стать слугой человечества, слугой общества, слугой своей страны. Но наша истинная цель остается прежней - стать господином. Это недуг всех людей. Кандидаты в президенты заявляют одно и то же: "Я буду верой и правдой служить нашей стране. Голосуйте за меня!". Но подлинное их намерение - любыми правдами и неправдами стать правителем страны. Так действует иллюзия.

Мы должны уяснить это важное положение философии: по своей природе мы являемся слугами. Никто не может сказать: "Я свободен, я сам себе господин". Если кто-нибудь так думает, значит, он во власти иллюзии. Может ли кто-нибудь в этой аудитории утверждать, что никому и ничему не служит? Нет, потому что служить - наше естественное состояние.

Мы можем служить Кришне, а можем и своим чувствам. Но беда в том, что, служа своим чувствам, мы лишь усугубляем наши страдания. Вы можете ненадолго забыться, приняв какое-нибудь одурманивающее средство. Под действием этого средства вы воображаете, что не являетесь ничьим слугой, что вы свободны. Но это чувство обманчиво. Как только дурман развеется, вы сразу же вспомните, что вы слуга.

Итак, нас принуждают служить, а мы не желаем служить. Где же выход? В сознании Кришны. Как только вы станете слугой Кришны, ваше желание стать господином будет исполнено. Вот здесь на картине мы видим Кришну и Арджуну. (Шрила Прабхупада показывает на картину, изображающую Кришну и Арджуну на поле битвы Курукшетра.) Кришна - Верховный Господь, а Арджуна - простой смертный. Но Арджуна любил Кришну как друга, и в награду за эту дружескую любовь Кришна стал его колесничим, его слугой. Подобным же образом, если мы восстановим свои трансцендентные любовные отношения с Кришной, наше стремление властвовать будет удовлетворено. Согласившись стать слугой Кришны, вы постепенно убедитесь, что Кришна тоже служит вам. К вам придет это понимание.

Поэтому, если мы хотим избавиться от служения в материальном мире, от служения нашим чувствам, то должны посвятить свое служение Кришне. Это и есть сознание Кришны.

Шрила Рупа Госвами в "Бхакти-расамрита-синдху" цитирует очень интересный стих, посвященный служению чувствам: камадинам кати на катидха палита дурнидеша. Здесь преданный говорит Кришне, что очень долго служил своим чувствам (камадинам кати на катидха).Слово Кама означает "вожделение". Он говорит: "Одержимый вожделением, я сделал много такого, чего не следовало делать". Раба всегда принуждают делать то, чего он не желает. Именно принуждают. И здесь преданный Господа признает, что, понуждаемый вожделением, совершил много грехов.

Кто-то может сказать такому преданному: "Ну что ж, ты послужил своим чувствам. Но отныне ты с этим покончил. Все в порядке". Но проблема вот в чем: тешам джата майи на каруна на трапа нопашантих. Преданный говорит: "Я так долго и усердно служил своим чувствам, но они все еще не удовлетворены. Вот что мучит меня. Мои чувства не удовлетворены, не удовлетворен и я сам, а чувства не хотят сжалиться надо мной и дать мне передышку, позволить отдохнуть от служения им. Таково мое положение. Я-то надеялся, что, после того как я прослужил им столько лет, они отпустят меня на покой. Но нет, ничего подобного. Они все еще властвуют надо мной".

Один из моих учеников рассказал мне, что его мать на старости лет надумала выйти замуж. А другой пожаловался, что его бабушка тоже вышла замуж. Подумайте только: одной женщине - пятьдесят лет, другой - семьдесят пять, а чувства их еще так сильны, что требуют: "Ты должна выйти замуж!". Постарайтесь понять, насколько сильны наши чувства. Вовсе не одни молодые люди служат своим чувствам. Можно оставаться слугой своих чувств и в семьдесят пять лет, и в восемьдесят, и даже на смертном одре. Чувства никогда не удовлетворяются.

Таково наше положение в материальном мире. Мы слуги своих чувств, но, служа им, мы не получаем удовлетворения. А чувства, в свою очередь, не удовлетворены нашим служением и не дают нам пощады. Какое-то безумие!

Поэтому самое лучшее - стать слугой Кришны. В "Бхагавад-гите" [18.66] Кришна говорит:

сарва-дхарман-паритйаджйа

мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо

мокшайишйами ма шучах

Вы служили своим чувствам столько жизней, жизнь за жизнью, поменяв 8 400 000 видов тел. Птицы и звери, люди и полубоги - все в материальном мире стремятся удовлетворять потребности своих чувств. "Поэтому, - говорит Кришна, - просто предайтесь Мне. Согласитесь служить Мне, и Я позабочусь о вас. Я освобожу вас из-под гнета ваших чувств".

Именно наши чувства повинны в том, что мы жизнь за жизнью совершаем грехи. Поэтому мы все получаем разные тела. Не думайте, что вы все находитесь в одинаковом положении. Нет. Каждый получает тело определенного типа в соответствии со своими поступками, совершенными в прошлом. И эти различные тела позволяют испытывать различные чувственные удовольствия. Чувственные удовольствия доступны и свинье, но эти удовольствия очень низменные. Кабан так привязан к чувственным удовольствиям, что совокупляется со своей матерью, сестрой или дочерью. Впрочем, даже среди людей встречаются такие, которые вступают в половые отношения с матерью или сестрой. Такова сила чувств.

Мы должны понять, что подчинение диктату чувств является причиной всех наших страданий. Тройственные страдания, которые мы испытываем и от которых стремимся избавиться, есть прямое следствие того, что мы идем на поводу у своих чувств. Но если нас привлечет служение Кришне, мы сможем освободиться из-под гнета своих чувств. Одно из имен Кришны - Мадана-мохана, оно означает "тот, кто покоряет бога любви, или вожделение". Если вы перестанете тешить свои чувства и направите свою любовь на Кришну, то сразу же освободитесь от всех страданий.

Поэтому нам нужно отказаться от стремления господствовать над всем, что мы видим вокруг. Каждый из нас по своей природе слуга. Сейчас мы служим своим чувствам, но то же самое служение нужно направить на Кришну. А когда вы начнете служить Кришне, то чем искреннее вы будете становиться в своих усилиях, тем больше Кришна будет открываться вам. Постепенно между вами и Кришной установятся удивительные отношения взаимного служения. Вы сможете любить Кришну как друга, возлюбленного или повелителя - есть много видов любовных отношений с Кришной.

Итак, попытайтесь полюбить Кришну, и вы увидите, насколько вы будете удовлетворены. Другого способа обрести полное удовлетворение просто нет. Деньги, сколько бы у вас их ни было, не принесут вам удовлетворения. Когда-то в Калькутте я был знаком с человеком, который зарабатывал по шесть тысяч долларов в месяц. И этот человек совершил самоубийство. Почему? Потому что деньги не приносили ему удовлетворения. Он хотел чего-то другого.

Поэтому обращаюсь ко всем вам со смиренной просьбой: попытайтесь понять, какое благословение несет вам сознание Кришны. Просто повторяя мантруХаре Кришна, вы постепенно разовьете трансцендентную любовь к Кришне, а как только вы полюбите Кришну, все ваши беды исчезнут и вы почувствуете полное удовлетворение.

Благодарю за внимание.

Есть ли какие-нибудь вопросы?

Вопрос. Когда мы используем материальную энергию для служения Кришне, что с ней происходит? Одухотворяется ли она?

Шрила Прабхупада. Когда медный провод соединен с источником тока, это уже не медь, а электричество. Аналогичным образом, когда вы используете свою энергию для служения Кришне, это уже не материальная энергия - это духовная энергия. Поэтому, как только вы посвятите себя служению Кришне, вы выйдете из-под власти материальной энергии. Кришна говорит в "Бхагавад-гите" [14.26]:

мам ча йо 'вйабхичарена

бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

"Тот, кто всего себя отдает преданному служению и никогда не сходит с избранного пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана".

Когда вы используете свою энергию для служения Кришне, не думайте, что она остается материальной. Все, что используется для служения Кришне, одухотворяется. К примеру, каждый день мы раздаем фруктовый прасад [фрукты, предложенные Кришне]. Кто-то может спросить: "Чем эти фрукты отличаются от обычных? Ведь их покупают на рынке, как любые другие. И дома мы тоже едим фрукты. Какая же тут разница?" Но разница есть. Когда мы предлагаем фрукты Кришне, они становятся духовными. А что это дает? Продолжайте есть кришна-прасади увидите, каких успехов в сознании Кришны вы достигнете.

Приведу еще пример. Если вы будете пить слишком много молока, у вас может случиться расстройство желудка. Если вы пойдете к врачу (по крайней мере, к аюрведическому врачу), он пропишет вам лекарство, сделанное на основе йогурта. И этот йогурт с некоторыми лекарственными добавками вылечит вас. Но йогурт - это, в сущности, то же самое молоко, только слегка видоизмененное. Стало быть, болезнь, вызванная молоком, молоком и излечивается. Почему так? Потому, что вы принимаете лекарство по предписанию опытного врача. Таким же образом, если вы, действуя под руководством истинного духовного учителя, направите материальную энергию на служение Кришне, та самая материальная энергия, что была причиной вашего порабощения, поможет вам подняться на духовный уровень, где нет никаких страданий.

Вопрос. Как вам удается делать все таким доступным для понимания?

Шрила Прабхупада. Дело в том, что вся философия проста. Бог велик, а вы - нет. Не выдавайте себя за Бога. И не отрицайте Его существование. Бог бесконечно велик, вы же бесконечно малы. Как же в таком случае вам следует поступать? Вы должны служить Богу, Кришне. Это простейшая истина. Восставать против Бога - значить быть во власти майи, иллюзии. Всякий, заявляющий, что он Бог или что вы Бог, что Бога нет вообще или что Бог мертв, околдован майей.

Когда человек одержим злым духом, он несет всякий вздор. Точно так же, когда человека околдовывает майя, он говорит: "Бог мертв. Я Бог. Зачем вы ищете Бога? Посмотрите, сколько Богов бродит по улице". Люди, говорящие подобное, одержимы злыми духами, они не в своем уме.

Вы должны вылечить их звуками мантры Харе Кришна. Это для них лучшее лекарство. Достаточно, чтобы они просто слушали эти звуки, и постепенно они выздоровеют. Если вы крикнете что-нибудь в ухо крепко спящему человеку, он проснется. Так и мантра Харе Кришна может разбудить спящее человечество. Веды обращаются к нам: уттиштхата джаграта прапйа варан нибодхата - "О человек, пробудись! Хватит спать. Тебе выпала удача, ты получил человеческое тело. Используй же его по назначению. Вырвись из пут майи ". Вот к чему призывают Веды. Продолжайте же повторять мантру Харе Кришна. Пробудите своих соотечественников, избавьте их от иллюзии и помогите освободиться от страданий.

Обретение высшего блаженства

Все призывают: «Наслаждайтесь сексом». Но сколько бы вы ни наслаждались сексом, вы не получите удовлетворения. Можете быть в этом уверены. ...Пока вы не достигнете уровня духовного блаженства, вы никогда не будете удовлетворены". Читая и объясняя строфы бенгальской песни, написанной несколько столетий назад великим духовным учителем, проповедовавшим философию сознания Кришны, Шрила Прабхупада указывает, что есть наслаждение более высокое, чем сексуальное, и советует нам, каким образом его обрести.

Нароттама дас Тхакур, который написал эту песню, был знаменитымачарьей[духовным учителем], и все его песни почитаются наравне с Ведами. В этой песне он изображает себя обычным человеком, таким же, как любой из нас. Взывая к Хари, Господу Кришне, он сетует: хари хари бипхале джанама гонаину - "О мой Господь, жизнь моя прошла впустую, ибо я не поклонялся Тебе".

Люди даже не подозревают, что впустую проживают свою жизнь. Они думают: "У меня роскошная квартира, шикарный автомобиль, красивая жена, солидный доход и высокое положение в обществе". Все эти материальные блага заставляют нас забыть, что цель нашей жизни - поклоняться Кришне.

В одном стихе из "Шримад-Бхагаватам" [5.5.8] описываются удовольствия материальной жизни:

пумсах стрийа митхуни-бхавам этам

тайор митхо хрдайа-грантхим ахух

ато грха-кшетра-сутапта-виттаир

джанасйа мохо 'йам ахам мамети

Основой всех материальных соблазнов является секс: пумсах стрийа митхуни-бхавам этам. Мужчину неудержимо влечет к женщине, а женщину - к мужчине. После того как они вступают в связь, между ними возникает сильная привязанность: тайор митхо хрдайа-грантхим ахух. Хрдайа означает "сердце", а грантхим - "прочный узел". Итак, после того как мужчина и женщина вступили в половые отношения, тугой узел в сердце окончательно затягивается. "Не могу тебя покинуть, - говорит он. - Люблю тебя всем сердцем, жизнь моя". И она говорит: "Не могу покинуть тебя. Люблю тебя больше жизни!".

Все это длится несколько дней. А затем - развод.

Но начинается все с секса. Секс - это основа всех материальных привязанностей. Секс обставлен у нас множеством общественных условностей. Брак - это общественная условность, которая облекает секс в благопристойные одежды, не более того. Иногда говорят, что брак - это узаконенная проституция. Но для поддержания общественных приличий люди вынуждены придерживаться некоторых моральных принципов, несколько ограничивать удовлетворение чувственных потребностей. Поэтому цивилизованные люди признают, что есть разница между половыми отношениями в браке и половыми отношениями вне брака, которые ничем не отличаются от совокупления животных.

Во всяком случае, когда двое людей так или иначе соединяются, им тут же требуется хороший дом(грха)и своя земля (кшетра). Затем идут дети (сута). После того как вы обзавелись женой и домом, у вас возникает желание иметь детей, ибо без детей семейная жизнь не доставляет радости. Путра - хинам грхам шунйам: "Дом без детей подобен пустыне". Дети - истинная радость, даруемая семейной жизнью. Наконец, существует еще круг родственников, или общество (апта). И все это требует денег (виттаих). Итак, нужны деньги.

Вот так человек запутывается в сетях материального мира и попадает во власть иллюзии. Почему это иллюзия? Неужели такие важные вещи, как жена, дети, деньги - иллюзия? Сейчас вы считаете, что у вас все в порядке, и все в домашней жизни вас удовлетворяет: квартира, жена, дети, общественное и служебное положение, - однако, когда вашему телу придет конец, вы лишитесь всего этого. Вы будете вынуждены оставить все и перейти на новую ступень существования. И вы не знаете, какой будет эта ступень. Ваше следующее тело может быть телом человека, кошки, собаки или полубога и т.д. Вы этого не знаете. Но каким бы ни было новое тело, как только вы покинете свое нынешнее тело, вы забудете обо всем. Вы не сможете вспомнить ни кем были вы, ни кто была ваша жена, ни какой был у вас дом, ни какая сумма лежала на вашем банковском счету - ничего. Всему придет конец.

Все исчезнет подобно тому, как лопаются пузырьки пены в океане. Бесконечное движение волн в океане порождает миллионы и миллиарды пузырьков, которые тут же лопаются, прекращают свое существование.

Такова и материальная жизнь. Живое существо проходит через многие формы жизни, переселяется с планеты на планету, пока не обретет человеческое тело. Человеческая жизнь дает нам возможность понять, как мы переселяемся из одного места в другое, из одного тела в другое и попусту теряем время, не понимая, каково наше изначальное положение и почему мы страдаем.

Все это необходимо понять, пока мы пребываем в человеческом теле. Но, вместо того чтобы попытаться выяснить, каково наше истинное положение, мы посвящаем все свое время сексу, жене, дому, собственности, детям, обществу, деньгам и положению (митхуни-бхавамигрха-кшетра-сутапта- виттаих). Мы в плену у всего этого и губим свою жизнь.

И Нароттама дас Тхакур от нашего имени скорбит: "О Господь, я погубил свою жизнь". Почему? Манушйа-джанама паийа радха-кршна на бхаджийа: "Человеческая жизнь дается для того, чтобы мы могли постичь Радху и Кришну [Господа и Его энергию] и поклонялись Им. Но вместо того, чтобы искать Радху и Кришну, я гублю свою жизнь в погоне за чувственными наслаждениями".

Далее он продолжает сокрушаться: голокера према-дхана хари-нама-санкиртана рати на джанмило кене тай. "Ну почему у меня нет желания петьмантруХаре Кришна?" Пение мантры Харе Кришна - это трансцендентная вибрация; эти звуки не принадлежат материальному миру. Они исходят прямо из трансцендентной обители Кришны. Именно оттуда к нам дошли трансцендентные звуки мантры Харе Кришна. Эти звуки подобны сиянию солнца. Вы не можете достичь солнца - оно далеко, очень далеко от вас, - однако вы понимаете, что солнечный свет исходит от солнца. Тут не может быть никаких сомнений. Так и звуки мантры Харе Кришна доносятся с Голоки, планеты Кришны (голокера према-дхана). И это пение приносит с собой любовь к Кришне (према-дхана означает "сокровище любви к Кришне").

Нароттама дас Тхакур сокрушается: хари-нама-санкиртана рати на джанмило кене тай - "Почему же у меня нет желания петь мантру Харе Кришна?". Для чего нужно петь эту мантру? Это объясняется в следующей строке: самсара- бишанале диба-ниши хийа джале джураите. "Пение мантры Харе Кришна - единственное средство против яда чувственных удовольствий, жгущего сердце". Хийа означает "сердце". Наше сердце всегда что-нибудь жжет. Почему? Потому что оно влечет нас к удовлетворению чувств. Как бы я ни старался удовлетворить свои чувства, они требуют все больше и больше. Люди пробуют удовлетворить потребности своих чувств столькими способами и, кажется, дошли в этом до последней точки: изобрели стриптиз и как называется эта короткая юбка?

Ученик. Мини-юбка.

Шрила Прабхупада. Да, мини-юбка.(Смеется.) Секс - основа основ материального мира, поэтому все призывают: "Наслаждайтесь сексом, наслаждайтесь сексом". Но сколько бы вы ни наслаждались сексом, вы не получите удовлетворения. Можете быть в этом уверены, ибо удовлетворение чувств - не тот путь, который ведет к истинному блаженству. Вы вечная душа, и, пока вы не достигнете уровня духовного блаженства, вы никогда не будете удовлетворены, какие бы чувственные удовольствия вы ни испытывали. Вы будете искать новых и новых удовольствий, но удовлетворения так и не найдете.

Поэтому Нароттама дас Тхакур говорит, что мы страдаем в самсара-бишанале. Самсара означает наши материальные потребности в еде, сне, совокуплении и самозащите. Все это подобно жгучему яду. Затем он говорит: "Этот яд сжигает мое сердце, но я даже и не искал то, что может облегчить мои муки -мантру Харе Кришна. У меня нет желания петь эту мантру, стало быть, я погубил свою жизнь".

Затем он говорит: враджендра-нандана джеи шачи-сута хоило сеи. Пение Харе Кришна принес Сам Господь Кришна, Враджендра-нандана, в образе Господа Чайтаньи, Шачи-суты. Кришна выступал в роли сына Махараджи Нанды, царя Вриндавана, поэтому Его называют Враджендра-нанданой. А Господь Чайтанья выступал в роли сына Шачи, поэтому Его называют Шачи-сутой. Верховному Господу очень нравится, когда Его называют именем, связанным с именем Его преданного или Его энергии. (Его преданные также составляют Его энергию.) У Него нет отца, ибо Он Сам отец каждого, но когда Он нисходит на землю, то избирает какого-нибудь Своего преданного Своим отцом. Когда чистый преданный хочет, чтобы Кришна стал его сыном, тот принимает его как Своего отца.

Нароттама дас Тхакур говорит, что Враджендра-нандана (Кришна) сейчас явился под именем Шачи-суты (Господа Чайтаньи), а Баларама (брат Кришны) стал Нитаем. И какова же цель Их явления в этом мире? Дина-хина-джата чхило хари-наме уддхарило: спасать все несчастные, греховные обусловленные души, вовлекая их в пение мантры Харе Кришна. В эту эпоху, Кали-югу, не найти ни одного благочестивого человека, не говоря уж о святом. Все погрязли в грехах. Но, дав людям мантру Харе Кришна, Господь Чайтанья спас всех их, даже тех, кто пал очень низко. "Пойте же Харе Кришна, - сказал Он, - и вы будете спасены".

Каково же подтверждение того, что Господь Чайтанья спас даже самых закоренелых грешников? Тара сакши джагаи мадхаи. Джагай и Мадхай были братьями, погрязшими во всевозможных грехах. Родились они в уважаемой брахманской семье, но, общаясь с дурными людьми, превратились в грешников. Такое случается и в наше время: люди, населяющие страны Запада, происходят от арийских родов, самых достойных родов, но, общаясь с дурными людьми, они опустились на самое дно. Они занимаются недозволенным сексом, принимают одурманивающие средства, едят мясо и играют в азартные игры. Таким образом, Джагай и Мадхай весьма напоминали наших современников, и Господь Чайтанья спас их, просто научив петь мантру Харе Кришна.

Нет сомнения, что мантра Харе Кришна спасет все падшие души. Это не просто слова. Любой, кто поет эту мантру, каким бы ни было его прошлое, очистится и станет святым. Он станет чистым человеком и разовьет в себе сознание Кришны.

Повторяя мантру Харе Кришна, мы очистим свое сердце, которое сейчас горит, как в огне. Тогда мы поймем: "Я вечный слуга Верховного Господа, Кришны". Обычно, чтобы достичь этого, нужно прожить много, много жизней. Это подтверждает Кришна в "Бхагавад-гите" [7.19].

Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате:

"Прожив множество жизней, истинно мудрый человек предается Мне". Почему? Васудевах сарвам ити: "Потому что он убеждается, что Васудева, Кришна, есть всё". Но такая великая душа встречается очень редко(са махатма су-дурлабхах) .

Однако Господь Чайтанья показал, как можно стать такой великой душой, не прилагая чрезмерных усилий. Что для этого надо сделать? Просто петь Харе Кришна. Поэтому в конце своей песни Нароттама дас Тхакур говорит: ха ха прабху нанда-сута вршабхану-сута-джута коруна карохо эи-баро- "О мой Господь Кришна, Ты сейчас предстал передо мной вместе со Своей внутренней энергией, энергией наслаждения - Радхарани. Будь же милосерден ко мне. Не пренебрегай мной, закоренелым грешником. Вся моя минувшая жизнь - беспросветная тьма, и все же не пренебрегай мной. Пожалуйста, прими меня. Не гони меня прочь. Я душа, предавшаяся Тебе".

Итак, мы все должны идти по стопам Нароттамы даса Тхакура. Чтобы очиститься, нам нужно повторять мантру Харе Кришна. А как только наше сердце очистится, у нас не останется никаких сомнений в том, что Кришна - Верховный Господь, а мы - Его вечные слуги. Мы забыли об этом. Да, мы служим, но не Господу, а своим чувствам. Мы так и не стали повелителями. Мы не повелители своих чувств, а их слуги. Таково наше нынешнее положение.

Так почему бы не стать слугой Верховного Господа, вместо того чтобы оставаться слугой своих чувств? На самом деле можно стать господином своих чувств, только став слугой Кришны. Иной возможности нет. У вас есть выбор: или быть годасой, или госвами. Того, кто является слугой своих чувств, называют годасой, а господина своих чувств - госвами. Он управляет своими чувствами. Когда его язык жаждет отведать пищи, не предложенной Кришне, такой человек думает: "О язык, тебе нельзя прикасаться к этой еде. Это не кришна-прасад ". Вот так можно стать госвами, повелителем чувств.

Если человек не позволяет своим чувствам действовать ради собственного удовлетворения и направляет всю свою деятельность на служение Кришне, это и есть преданное служение. Хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате: преданное служение - это использование своих чувств для удовлетворения повелителя чувств. Верховный повелитель чувств - это Кришна. Сейчас мы используем свои чувства для служения самим себе. Это называется майей, иллюзией. Но, когда те же самые чувства мы займем служением Кришне, мы достигнем совершенства. Мы не прекращаем деятельность своих чувств, но очищаем их в процессе служения Господу. Это и есть сознание Кришны.

Благодарю за внимание.

Есть ли какие-нибудь вопросы?

Ученик. Шрила Прабхупада, почему Господа Иисуса называют Сыном Божьим? Если Кришна обычно чей-то сын, каким образом Иисус...

Шрила Прабхупада. Вовсе не "обычно". Кришна - высший отец, но иногда, побуждаемый любовью, Он становится сыном Своего преданного. В Своем изначальном состоянии Кришна не сын, а отец (ахам биджа-прадах пита). Но иногда Он по Своей воле становится чьим-то сыном, чтобы Самому почувствовать отцовскую или материнскую любовь Своих преданных.

Когда чистый преданный молится: "Дорогой Господь, я хочу, чтобы Ты стал моим сыном", - Кришна отзывается на его молитву. Так Его родителями стали Васудева и Деваки. В предыдущей жизни они предавались суровому подвижничеству. Они были женаты, но между ними не было интимных отношений. Они были полны решимости остаться бездетными, если только Господь не согласится стать их сыном. Поэтому они многие тысячи лет предавались суровому подвижничеству. Тогда Господь, представ перед ними, спросил:

- Чего вы хотите?

- Мы хотим такого сына, как Ты.

- Другого такого же сына, как Я, нет. Я Сам стану вашим сыном.

И вот Кришна, Господь, отец всех живых существ, по собственному желанию становится сыном Своего преданного. Но во всех других случаях Он играет роль верховного отца.

Ученик. Шрила Прабхупада, я прочел в "Шримад-Бхагаватам", что тот, кто стал освобожденной душой, обретает полную свободу, такую же, как у Кришны, или даже бо'льшую. Не могли бы вы это объяснить?

Шрила Прабхупада. Да, возьмем, к примеру, Васудеву. Он более велик, чем Кришна. Или мать Яшода. Вы видели картину, изображающую, как Яшода связывает Кришну веревкой?

Ученик. Кришна там в образе маленького ребенка?

Шрила Прабхупада. Да. Верховный Господь, Личность Бога, внушает всем страх, но Сам боится матери Яшоды. "Прошу тебя, мамочка, не связывай меня, - молит Он. - Я буду послушным!"

Так мать Яшода оказалась выше Бога, Кришны. Философы-майявади [имперсоналисты] хотят стать равными Богу, слиться с Ним, но наша философия позволяет стать даже выше Кришны. Зачем быть равным Кришне, если можно стать более великим, чем Он? И в самом деле, Кришна делает Своих преданных более великими, чем Он Сам. Другой пример - Арджуна. Кришна согласился стать его колесничим. Именно Он был истинным героем битвы на Курукшетре, но Он уступил лавры Своему преданному: "Арджуна! Ты будешь почитаться героем сражения, а Я буду твоим колесничим".

Кришна подобен отцу, который хочет, чтобы сын превзошел его. Если отец - кандидат наук, он хочет, чтобы сын получил степень доктора. Тогда отец будет доволен. Он не потерпит, чтобы его превзошел кто-то чужой, но радуется, видя, что сын пошел дальше его. И точно так же Кришна, Верховный Господь, хочет, чтобы Его преданный превзошел Его. Это доставляет Ему радость.

Покоритель Купидона

11 ноября 1972 г. во Вриндаване, читая лекцию по книге "Нектар преданности", Шрила Прабхупада сказал: "Женщина привлекает мужчину, а мужчина - женщину, и, когда они вступают в связь, их привязанность к материальному миру все растет и растет. +Но мы не должны прельщаться блеском этого мира, нас должен привлекать Кришна. И если нас пленит красота Кришны, мишурная красота материального мира утратит для нас всякий интерес".

В материальном мире всех привлекает к себе секс. Это неоспоримый факт. В "Шримад-Бхагаватам" сказано: йан маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам - "Так называемое счастье семейной жизни начинается смайтхуны, то есть с секса".

Обычно человек женится для удовлетворения полового желания. Затем заводит детей. Когда дети вырастают, дочь выходит замуж, а сын женится все с той же целью - ради сексуальных наслаждений. Затем появляются внуки.

Так приумножается материальное счастье. Его составляющие - это шрй-аишварйа-праджепсавах. Шри означает "красота", аишварйа- "богатство", и праджа- "дети". Люди считают себя преуспевающими, если у них красивая жена, солидный счет в банке, хорошие сыновья, дочери, невестки и т.д. Если в какой-нибудь семье есть красивые женщины, богатство и много детей, считается, что глава такой семьи достиг вершины успеха.

И что же это за успех? Шастры [священные писания] говорят, что это всего лишь продолжение тех же самых чувственных наслаждений. Ими все и ограничивается. Как бы мы ни пытались это приукрасить, но факт остается фактом: такие же чувственные наслаждения доступны и свиньям. Целый день они бродят в поисках испражнений и поедают их, а потом совокупляются без разбора. Кабану все равно, с кем он совокупляется: с матерью, сестрой или дочерью.

Итак, шастры гласят, что мы заточены в материальном мире только из-за того, что стремимся к чувственным наслаждениям. Другими словами, мы жертвы Купидона. Купидон, или Мадана, - бог любви. Только тот, в ком Мадана разжигает страсть, может испытывать радость от секса. А одно из имен Кришны - Мадана-мохана, то есть "покоритель Маданы". Иначе говоря, тот, кого привлекает Кришна, полностью забывает о чувственных наслаждениях. Так вы можете определить ваш уровень развития сознания Кришны.

Другое значение словамадана- "опьянять" или "сводить с ума". Сила полового влечения способна свести с ума любого. В "Шримад-Бхагаватам" говорится: пумсах стрийа митхуни- бхавам этам тайор митхо хрдайа-грантхим ахух - "Весь материальный мир существует только благодаря взаимному влечению мужчины и женщины". Женщина привлекает мужчину, а мужчина - женщину, и, когда они вступают в связь, их привязанность к материальному миру все растет и растет. Вступив в брак, мужчина и женщина подыскивают себе хорошее жилье и работу или участок земли, чтобы заниматься сельским хозяйством, потому что им надо зарабатывать на еду и прочее. Затем появляются сута (дети), апта (друзья и родственники) и виттаих (богатство). Таким образом их все сильнее начинает привлекать этот материальный мир. А начинается все с влечения к мадане, чувственным наслаждениям.

Но мы не должны прельщаться блеском этого мира, нас должен привлекать Кришна. И если нас пленит красота Кришны, мишурная красота материального мира утратит для нас всякий интерес. Шри Ямуначарья говорит:

йад-авадхи мама четах кршна-падаравинде

нава-нава-раса-дхаманй удйатам рантум асит

тад-авадхи бата нари-сангаме смарйамане

бхавати мукха-викарах суштху ништхиванам

"С тех пор, как меня покорила красота Кришны и я начал служить Его лотосным стопам, я постоянно испытываю все новую радость, а когда вспоминаю о сексе, мои губы тотчас кривятся и я сплевываю".

Итак, Кришна - это Мадана-мохана, покоритель Маданы, или Купидона. Мадана привлекает всех, но, если человека привлекает Кришна, он побеждает Мадану. А как только мы побеждаем Мадану, мы побеждаем и весь материальный мир. Иначе добиться этого очень трудно. Кришна говорит в "Бхагавад-гите" [7.14]:

даиви хй эша гунамайи

мама майа дуратйайа

мам эва йе прападйанте

майам этам таранти те

Вырваться из сетей материального мира очень трудно, но, если мы предадимся Кришне и, припав к Его лотосным стопам, будем молить: "Кришна, спаси меня!", - Кришна пообещает: "Хорошо, Я спасу тебя. Не бойся, Я обязательно спасу тебя". Каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати :"О сын Кунти, можешь объявить всему миру, что Я непременно защищу Моего преданного, у которого нет иного желания, кроме как служить Мне".

К несчастью, люди не знают, что нам нужно только одно - укрыться под сенью лотосных стоп Кришны. Ничто другое нам не нужно. Все остальное лишь усугубит нашу привязанность к материальному миру. А цель человеческой жизни - высвободиться из пут этого мира. Но, как сказано в "Бхагаватам", на те видух свартха-гатим хи вишнум - "Люди не знают, что высшая цель их жизни - постичь Вишну, или Кришну".

Вот почему в наш век так трудно вывести людей на путь сознания Кришны. И все же Чайтанья Махапрабху велел нам распространять это знание по всему миру. И мы должны попытаться. Даже если люди не внемлют нашим наставлениям, это еще не означает, что мы делаем что-то не так. От нас требуется одно - не прекращать усилий. Майя [иллюзия] очень сильна. Поэтому не так-то легко освободить живые существа из ее пут. У моего Гуру Махараджи было множество храмов по всей Индии, но иногда он говорил: "Если бы, продав все эти храмы, я смог обратить на путь сознания Кришны хотя бы одного человека, цель моей жизни была бы достигнута". Он говорил это не раз.

Наша цель - не возведение огромных храмов, хотя это иногда и требуется для распространения сознания Кришны и для того, чтобы у преданных была крыша над головой. Но главная наша задача - сделать так, чтобы сбившиеся с пути обусловленные души обратились к Кришне. Вот какова наша главная задача. Поэтому Бхактивинода Тхакур и другие вайшнавы предостерегают нас от соблазна возводить слишком много больших храмов, так как это может отвлечь наше внимание на материальные проблемы. Иначе говоря, так мы можем забыть о Кришне.

Разумеется, в высшем смысле ничто не является материальным. Считать что-то материальным - просто иллюзия. На самом деле не существует ничего, кроме духа. Как может что-нибудь быть материальным? Верховный Господь есть Высший Дух, и поскольку все исходит от Него, в том числе и то, что мы называем материальной энергией, то все в конечном счете является духовным.

Однако проблема в том, что в материальном мире, который представляет собой низшую энергию Кришны, можно забыть о Кришне. Люди занимаются таким множеством дел - особенно это заметно в странах Запада - и изобретают столько всевозможных материальных удобств, что в результате забывают о Кришне.

А ведь на самом деле не существует ничего, кроме Кришны и Его различных энергий. Как говорит Нарада Муни, идам хи вишвам бхагаван иветарах - "Этот мир есть Кришна, Бхагаван". Невежественным людям этот мир представляется отличным от Бхагавана, но для маха-бхагаваты,чистого преданного, нет разницы между материей и духом, ибо он повсюду видит Кришну. Глядя на то, что мы называем материей, он видит в этом проявление энергии Кришны (паринама-вада). Господь Чайтанья в этой связи привел следующий пример:

стхавара-джангама декхе, на декхе тара мурти

сарватра хайа ниджа ишта-дева-спхурти

Чистый преданный Господа, глядя на дерево, забывает о том, что это дерево, и видит энергию Кришны. И как только он видит энергию Кришны, он видит и Самого Кришну. Таким образом, вместо дерева он видит Кришну.

Еще один пример: солнце и его свет. Как только вы видите солнечный свет, у вас сразу возникают мысли о солнце, не правда ли? По утрам, когда вы видите сияющие за окном солнечные лучи, вы сразу вспоминаете солнце. Вы уверены, что солнце в небе, так как знаете, что без солнца не может быть и солнечного света. И точно так же, что бы мы ни видели, мы должны сразу вспоминать Кришну и думать, как эти предметы или явления связаны с Ним, ведь все это - проявления Его энергии. И поскольку энергия неразрывно связана с ее источником, те, кто сумел постичь и Кришну, и все Его энергии, не видят ничего, кроме Кришны. Поэтому для них материального мира просто не существует. Для достигшего совершенства преданного все является духовным(сарвам кхалв идам брахма) .

Итак, мы должны натренировать свои глаза видеть повсюду Кришну. Эта тренировка сама по себе является преданным служением Кришне, а значит, помогает нам очиститься.

сарвопадхи-винирмуктам

тат-паратвена нирмалам

хршикена-хршикеша-

севанам бхактир учйате

Вступив на путь сознания Кришны, мы сразу отбрасываем все ложные самоотождествления, и наше зрение, осязание, обоняние и т.д. становятся нирмала, то есть очищаются, ибо мы вовлекаем их в служение Кришне. Тогда мы обретаем способность видеть Кришну повсюду. Пока наше зрение осквернено, мы не можем видеть Кришну, но, как только в процессе преданного служения оно очистится, мы будем видеть Кришну и ничего, кроме Кришны.

Купидон - один из слуг иллюзорной, материальной энергии, но, если мы полностью погрузимся в сознание Кришны, Купидон уже не сможет пронзить наше сердце своими стрелами. Ему это будет не под силу. Хорошим примером этого может служить случай с Харидасом Тхакуром. Когда Харидас был молод, как-то среди ночи к нему пришла нарядно одетая юная проститутка и сказала, что хочет отдаться ему. Харидас Тхакур ответил: "Присядь, пожалуйста. Я удовлетворю твое желание, но сперва я должен закончить повторять мантру Харе Кришна". Только представьте себе! Глухая ночь, перед Харидасом Тхакуром - красивая юная женщина, желающая разделить с ним ложе, а он продолжает невозмутимо повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Но он так и не перестал повторять мантру, так что надеждам этой блудницы не суждено было сбыться.

Итак, Купидон не может пронзить своими стрелами наше сердце, если мы целиком поглощены сознанием Кришны. Перед преданным Господа могут стоять тысячи прекрасных женщин, но это нисколько не взволнует его. Он видит в них проявления энергии Кришны. "Они принадлежат Кришне, - думает он, - и призваны доставлять наслаждение Кришне".

Долг преданного - постараться привлечь всех прекрасных женщин к служению Кришне, а не наслаждаться их обществом. Преданного не могут поразить стрелы Купидона, так как он видит все связанным с Кришной. Вот истинное отречение от мира. Он не принимает ничего для удовлетворения собственных чувств, но использует все только для Кришны и занимает каждого служением Кришне. В этом суть метода сознания Кришны.

Благодарю за внимание.

ДУХОВНЫЙ НАСТАВНИК

Истинная и мнимая духовность

Лос-Анджелес, 30 декабря 1968 г. В интервью журналисту одной из лос-анджелесских газет Шрила Прабхупада высказал свое мнение о многочисленных новоявленных "гуру" конца 60-х, которые обещали дать людям силу, влияние, научить избегать стрессов, указать путь к спасению и многое другое. В этом откровенном разговоре Шрила Прабхупада разоблачает многие "религиозные" течения того времени. Он говорит: "Человек, называющий себя Богом, - законченный негодяй".

Журналист. Насколько я знаю, множество наших читателей, да и вообще людей в Соединенных Штатах, пребывает в недоумении: вокруг появилось так много людей, провозглашающих себя гуру и богами; они появляются в нашей стране один за другим, как грибы, и говорят, что.

Шрила Прабхупада. Я могу вас заверить, что все они говорят вздор.

Журналист. Не могли бы вы сказать об этом чуточку подробнее?

Шрила Прабхупада. Могу к этому прибавить, что все они негодяи.

Журналист. И тот, который прославился, продавая мантры для медитации?

Шрила Прабхупада. Могу сказать публично, что он прохвост, каких свет не видывал.

Журналист. Не могли бы вы пояснить свою мысль, дать развернутое обоснование, так как наши читатели.

Шрила Прабхупада. Все его поведение говорит о том, что он отъявленный мошенник. Не нужно даже знать его, его поступки говорят сами за себя. Удивительно только одно: принято считать, что в западных странах живут люди высокой культуры - почему же они позволяют этим негодяям дурачить себя?

Журналист. Я думаю, что люди ждут чего-то необыкновенного, и тут появляются такие, как он.

Шрила Прабхупада. Да, но они хотят чего-то очень дешевого - в этом их вина. Что касается наших учеников, то мы не учим их ничему подобному. Наше первое условие - наличие моральных ценностей. Понимаете? Мы не даем посвящение тем, кто не следует моральным принципам, мы не принимаем их в наше Общество. А эти так называемые гуру говорят людям: "Делайте все, что хотите. Заплатите мне тридцать пять долларов, и я дам вам мантру". Понимаете, в чем дело? Люди хотят, чтобы их обманывали, вот и расплодилось множество обманщиков. Люди не желают придерживаться никаких ограничений. У них есть деньги, и они думают: "Мы заплатим и тут же получим все, чего хотим".

Журналист. "Хочу в рай, и немедленно".

Шрила Прабхупада. Вот именно. Это же просто глупость.

Журналист. Позвольте вас спросить - хотя у меня есть свое мнение, - почему, по-вашему, молодые люди сегодня все чаще и чаще обращаются к восточным религиям?

Шрила Прабхупада. Потому что их больше не удовлетворяет ваш материалистический образ жизни. Особенно здесь, в Америке, казалось бы, достаточно всего, чтобы жить в свое удовольствие. У вас достаточно еды, женщин, вина, жилья - достаточно всего. Однако, несмотря на это, в вашей стране сбитых с толку и недовольных людей гораздо больше, чем в Индии, которая считается нищей страной. Да, индийцы бедны, но они продолжают бережно хранить свою древнюю духовную культуру. Поэтому беспокойств у них меньше. Это доказывает, что материальный прогресс сам по себе не может принести удовлетворение. Тот, кто ищет истинного удовлетворения, должен встать на путь духовной жизни. Только тогда можно стать счастливым. Здесь же все люди пребывают во тьме. У них нет надежды. Они не знают, куда идти. У них нет цели. Но человек, избравший духовный путь, знает, что он делает и куда идет. Для него все ясно.

Журналист. Иными словами, вы чувствуете, что в западной религии - ни в синагоге, ни в церкви, ни где-то еще - люди не нашли истинной духовности? Может быть, вы полагаете, что эти учения несовершенны? Или считаете, что церковь отступает от чистоты учения?

Шрила Прабхупада. Возьмем, к примеру, Библию. Она была написана давным-давно и обращена к примитивным людям, жившим в пустыне. У этих людей было мало знаний. В те времена, во времена Ветхого Завета, достаточно было сказать: "Есть Бог, и Бог сотворил мир". Это верно. Но в наши дни, когда наука добилась таких успехов, люди хотят знать во всех деталях, как был сотворен мир. Понимаете? К сожалению, в Библии нет такого подробного научного объяснения. И церковь не может прибавить к этому ничего существенного. Поэтому люди не удовлетворены. Просто посещать церковь и молиться - это их не устраивает. Кроме того, так называемые религиозные лидеры не следуют самым важным заповедям религии. К примеру, в Ветхом Завете есть десять заповедей, и одна из них гласит: "Не убий". Но убийство для христиан - дело обыденное. Религиозные лидеры благословляют существование скотобоен и даже придумали теорию, будто у животных нет души. Прямо как в той притче о волке и ягненке. И когда мы спрашиваем: "Почему вы допускаете такой грех, как убиение?", священники отказываются обсуждать это. Все помалкивают. Это означает, что они сознательно нарушают десять заповедей. Где же тут религиозные принципы? Ясно ведь сказано: "Не убий". Почему же они продолжают убивать? Что вы на это ответите?

Журналист. Вы спрашиваете меня?

Шрила Прабхупада. Да.

Журналист. "Не убий" - это, бесспорно, одна из этических норм. Это великая заповедь, и она всегда актуальна. Но люди не очень интересуются.

Шрила Прабхупада. Верно. Они не слишком-то интересуются религией, а если и проявляют интерес, то чисто показной. Если вы не придерживаетесь никаких принципов, то в чем, скажите, состоит ваша религия?

Журналист. Я не спорю с вами. Более того, я полностью согласен с вами. Полностью. Это не имеет никакого смысла. "Не убий". "Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим". "Не желай дома ближнего твоего". "Почитай отца твоего и мать твою". Это все прекрасные.

Шрила Прабхупада. "Не желай жены ближнего твоего." Но кто следует этой заповеди?

Журналист. Очень немногие.

Шрила Прабхупада. Какое же они имеют право называть себя религиозными людьми? А лишенное религии человеческое общество мало чем отличается от стада животных.

Журналист. Хорошо. Но позвольте мне спросить вас вот о чем: есть ли разница между вашим пониманием десяти заповедей и общепринятой их трактовкой в иудео-христианской этике?

Шрила Прабхупада. Разницы никакой, но, как я уже сказал, никто не соблюдает строго эти десять заповедей. Я же просто говорю: "Пожалуйста, соблюдайте заповеди Господа". Вот к чему я призываю.

Журналист. Другими словами, вы просите людей придерживаться этих принципов.

Шрила Прабхупада. Да. Я не призываю христиан обратиться в индусов, а просто говорю: "Пожалуйста, соблюдайте ваши заповеди". Я сделаю вас лучшим христианином, чем вы были. Это моя миссия. Я не говорю: "В вашей традиционной религии нет Бога, Он есть только здесь, в нашей". Я просто говорю: "Повинуйтесь Богу". Я не говорю: "Вы должны признать, что имя Бога - Кришна, и у Него нет других имен". Нет, я говорю: "Пожалуйста, повинуйтесь Богу. Постарайтесь полюбить Бога".

Журналист. Позвольте мне иначе сформулировать свою мысль. Если вы призываете к тому же, к чему призывает иудео-христианская этика, то почему же молодые, да и не только молодые, люди разочарованы, почему они тянутся к восточным религиям? Почему именно к восточным, если они не отличаются от западных?

Шрила Прабхупада. Потому что иудаизм и христианство не учат, как следовать заповедям на практике. Я же учу именно этому.

Журналист. Иначе говоря, вы учите тому, что, как вы полагаете, поможет людям на практике, в повседневной жизни, достичь полного самовыражения человеческого духа.

Шрила Прабхупада. Любви к Богу учит и Библия, и "Бхагавад-гита". Но сегодняшние проповедники не учат, как любить Бога. А я учу людей, как любить Бога, - в этом вся разница. Это и привлекает молодых людей.

Журналист. Хорошо. Стало быть, цель одна, и все отличие в методе ее достижения?

Шрила Прабхупада. Нет, и цель, и метод одинаковые. Но так называемые религиозные лидеры не учат, как применять этот метод на практике, а я учу.

Журналист. Позвольте узнать ваше мнение о том, что в наше время стало весьма актуальным. Самую большую трудность, мешающую мужчинам и женщинам возлюбить Бога и соблюдать десять заповедей, представляет проблема. как бы точнее сказать. сексуальная проблема. Я полагаю, это нечто самоочевидное. Мы все прошли через это.

Шрила Прабхупада. Да, все.

Журналист. Но неужели в западной культуре или религии нет ничего, что помогло бы молодым людям справиться с этой трудной проблемой? Я сам прошел через это. Мы все прошли. Дает ли ваше учение молодым людям то, на что они могли бы опереться? И если да, то что именно?

Шрила Прабхупада. Я настоятельно прошу своих учеников вступать в брак. Я не допускаю такого безобразия, чтобы мои ученики жили со своими подружками. Нет. Вы должны жениться и жить, как подобает порядочному человеку.

Журналист. А как быть с подростками? Как насчет четырнадцати-, пятнадцати-, шестнадцатилетних?

Шрила Прабхупада. Помимо всего прочего мы учим наших юношей быть брахмачари, то есть хранить обет целомудрия, обуздывать свои чувства. В ведическом обществе браки обычно заключаются, когда молодые люди достигают двадцати четырех или двадцати пяти лет, а девушки - шестнадцати- семнадцати. И поскольку они испытывают духовное удовлетворение, доступное в сознании Кришны, их привлекает нечто высшее, а не просто половая жизнь. Мы не говорим: "Не общайтесь с женщинами" или: "Забудьте о сексе". Нет, но у нас все подчинено высшим принципам, принципам сознания Кришны. И все идет замечательно.

Журналист. Значит, ваши ученики говорят: "Я не притронусь к ней (к нему)", не насилуя себя? У них есть какая-то замена сексу?

Шрила Прабхупада. Конечно, у них есть вкус к высшему - к сознанию Кришны. И это действительно помогает. Я учу западных мужчин и женщин, как обуздывать свое сексуальное влечение. Все мои ученики, которых вы здесь видите, - американцы. Я не привез их из Индии.

Журналист. Я хотел бы знать, что вы думаете о таких людях, как этот знаменитый гуру, торгующий мантрами.

Он уже оттолкнул от себя множество людей, и меня в том числе. Моя дочь тоже некоторое время была среди его последователей. Она ужасно разочарована.

Шрила Прабхупада. Психологически это объясняется тем, что люди на Западе, особенно молодые, тянутся к духовному. Если кто-нибудь приходит ко мне и говорит: "Свамиджи, примите меня в ученики", я отвечаю: "Вы должны следовать четырем принципам: не есть мяса, не играть в азартные игры, не употреблять одурманивающих средств и не заниматься недозволенным сексом". Многие уходят. Но этот торговец мантрами- он не накладывает никаких ограничений. Он похож на врача, который говорит: "Вы можете вытворять что угодно, только принимайте мое лекарство, и вы непременно вылечитесь". Такой врач будет пользоваться большой популярностью.

Журналист. Да. От его "лечения" умрет немало людей, но все равно его будут очень любить.

Шрила Прабхупада. Да.(Смеется.) А настоящий врач говорит: "Не делайте этого, не делайте того. Не ешьте таких-то продуктов". Людям это не по вкусу, они хотят купить себе спасение по дешевке, и тогда появляются обманщики и дурачат их. Они пользуются этой возможностью, потому что люди сами хотят быть обманутыми. Шарлатаны думают: "Надо воспользоваться удобным случаем". Понимаете? И морочат людям голову: "Ты - Бог, каждый - Бог. Вы просто забыли и должны лишь вспомнить. Повторяйте эту мантру, и вы станете Богом. Вы обретете могущество. Зачем обуздывать чувства? Можете пьянствовать, можете без всяких ограничений заниматься сексом и вообще делать все, что вам заблагорассудится". Людям это нравится: "Каких-то пятнадцать минут медитации, и я стану Богом. И всего лишь за тридцать пять долларов". На это согласятся многие миллионы людей. Для американца тридцать пять долларов - не такие уж большие деньги. Но, если помножить их на миллион, получится тридцать пять миллионов долларов.(Смеется.) Мы никогда не опустимся до подобного надувательства. Мы говорим, что если вы в самом деле хотите жить духовной жизнью, то должны соблюдать определенные ограничения. "Не убий", - гласит заповедь. Поэтому я никогда не скажу: "Можете убивать - животное ничего не чувствует, у него нет души". Мы не имеем права дурачить людей, вы понимаете?

Журналист. Подобные вещи разочаровали множество молодых людей.

Шрила Прабхупада. Поэтому, пожалуйста, попытайтесь нам помочь. Наше Движение поистине замечательно. Оно поможет вашей стране. Оно поможет всему человечеству. Это подлинно духовное движение. Мы никого не обманываем. К тому же наше Движение опирается на авторитет.

Журналист. На чей авторитет?

Шрила Прабхупада. На авторитет Кришны, Бога. В Индии у философии сознания Кришны миллионы и миллионы последователей: восемьдесят процентов населения. Спросите любого индийца, и он сможет очень много рассказать вам о сознании Кришны.

Журналист. Вы в самом деле думаете, что ваше Движение может добиться реального успеха здесь, в Америке?

Шрила Прабхупада. Из всего, мною виденного, можно сделать вывод, что у нас очень большие шансы. Мы же не говорим: "Отрекитесь от вашей религии и приходите к нам". Мы говорим: "По крайней мере следуйте принципам своей собственной религии. А затем, если пожелаете, приходите учиться вместе с нами". Бывает же, что студент, получив диплом, отправляется за границу учиться дальше. Почему так бывает? Потому, что люди хотят расширять свои знания. Подобно этому, если вы будете следовать указаниям любого священного писания, вы обретете знание. Но если вы видите, что наше Движение сознания Кришны поможет вам углубить свои познания, то почему бы вам не присоединиться к нам? Если вы твердо верите в Бога, разве будете вы говорить: "Нет, я христианин" или: "Нет, я иудей, я не могу присутствовать на ваших собраниях"? Разве вы скажете: "Я не могу позволить вам проповедовать в моей церкви"? Если я буду говорить о Боге, какие у вас могут быть возражения?

Журналист. Целиком с вами согласен.

Шрила Прабхупада. Я готов встретиться и поговорить с любым человеком, обладающим сознанием Бога. Мы могли бы обсудить программу деятельности на благо всех людей. Но люди хотят и дальше мыслить стереотипами. Если человек, следуя заповедям той или иной религии, развивает в себе любовь к Богу, стало быть, это совершенная религия. Но если религия развивает лишь любовь к мамоне, то какова ей цена?

Журналист. Вы правы.

Шрила Прабхупада. Это наш главный критерий - вы должны развивать в себе любовь к Богу. Мы не говорим, что вы должны исповедовать христианство или ислам, или иудаизм, или индуизм. Нас интересует одно: развиваете ли вы любовь к Богу. Но люди говорят: "Кто такой Бог? Бог - это я". Понимаете? В наши дни каждому внушают, что он Бог.

Журналист. Я помню, был один известный гуру, усатый, со вдавленным носом, он еще все время улыбался. Так вот, перед смертью он заявил, что он Бог.

Шрила Прабхупада. Он Бог? Еще один негодяй! Видите - все так и есть! Он провозгласил себя Богом. А это означает, что люди не имеют никакого представления о Боге. Предположим, я приду к вам и заявлю, что я президент Соединенных Штатов. Вы мне поверите?

Журналист(смеется). Не думаю.

Шрила Прабхупада. Ох уж эти шарлатаны! Люди принимают их за Бога, потому что ничего не знают о Боге - вот в чем беда.

Журналист. Когда кто-то приходит к вам и говорит, что он Бог, это полный абсурд.

Шрила Прабхупада. Но тот, кто принимает его за Бога, ничуть не лучше его.

Человек, называющий себя Богом, - законченный негодяй. Прожженный мошенник. И человек, им обманутый, тоже негодяй. Он не знает, что такое Бог. Он думает, что Бога можно купить по дешевке на базаре.

Журналист. Конечно, ведь западные религии учат, что человек создан по образу и подобию Божию. Стало быть, Бог должен напоминать человека.

Шрила Прабхупада. У вас же столько ученых! Почему бы не выяснить, каков истинный образ Бога, кого Он напоминает? Где такой институт? У вас их так много: научно-исследовательские институты, технологические институты. Но где институт, исследующий, что такое Бог? Есть ли такой научный институт?

Журналист. Откровенно говоря, на сегодняшний день такого института у нас нет.

Шрила Прабхупада. В том-то все и дело. Но Движение сознания Кришны - это своего рода институт, учащий постижению Бога. Если вы согласитесь учиться вместе с нами, то не станете верить какому-нибудь шарлатану, провозглашающему себя Богом. Вы признаете Богом только Самого Бога. Мы даем знание о другой природе, лежащей за пределами этой, материальной, природы. Материальная природа возникает, а затем снова исчезает, но Бог и Его духовная энергия вечны. И мы, живые существа, тоже вечны: у нас нет ни начала, ни конца. Движение сознания Кришны учит, каким образом мы можем перенестись в тот вечный, духовный мир, где обитает Бог.

Журналист. К этому, по сути дела, все и стремятся.

Шрила Прабхупада. Да, именно к этому. Каждый пытается стать счастливым - это законное право каждого живого существа. Человек по природе создан для счастья, но не знает, как обрести это счастье. Он пытается найти счастье в мире, где все испытывают страдания четырех видов - рождение, старость, болезни и смерть. Ученые стараются быть счастливыми сами и сделать счастливыми других. Но какой ученый смог победить старость, болезни, смерть и перерождение? Преуспел ли хоть кто-нибудь из них в этом?

Журналист. Не думаю.

Шрила Прабхупада. Так в чем же дело? Почему они не задумаются: "Мы добились такого прогресса, но каких успехов мы сумели достичь в решении этих четырех проблем?" Да никаких. И все же они чрезвычайно горды своими успехами в образовании и разработке новых технологий. Но основная проблема, проблема четырех видов страданий, остается нерешенной. Верно? Ученые добились успехов в медицине, но есть ли такое лекарство, которое позволило бы утверждать: "Отныне болезней не существует"? Есть ли такое лекарство? Нет. Так о каком же прогрессе можно говорить? Наоборот, сейчас появилось много новых болезней. Они изобрели атомное оружие. Что в этом хорошего? Просто орудие убийства. Изобрели ли они что-нибудь, что избавило бы людей от смерти? Вот это было бы настоящим достижением. Но люди умирают каждую секунду, а ученые лишь придумали оружие, способное ускорить их смерть. Вот и все. Разве это делает им честь? Но способ остановить смерть так и не найден. Кроме того, они ведут борьбу с перенаселением. И какое же средство они предложили? Каждую минуту население увеличивается на сто человек. Таковы данные статистики. Таким образом, нет радикального средства против рождения, как нет радикального средства против смерти, болезней, старости. Даже такой великий ученый, как Эйнштейн, не смог избежать старости и смерти. Почему он не мог остановить старость? Все пытаются сохранить молодость, но как этого добиться? Ученые даже не пытаются решить эту проблему, потому что это за пределами их возможностей. Они просто морочат людям голову, вот и все. Но сознание Кришны предлагает решение всех проблем. Знание об этом уже содержится в "Бхагавад-гите". Пусть же они попытаются ее понять. Хотя бы ради эксперимента.

Духовный учитель - каким он должен быть

"Духовный учитель никогда не скажет: «Я Бог». Духовный учитель говорит: «Я слуга Бога»". В выступлении перед студентами Стокгольмского университета в сентябре 1973 г. Шрила Прабхупада описывает восемь основных качеств, которыми, согласно ведическим писаниям, должен обладать истинный духовный учитель. Знакомство с ними позволит нам отличить святых от шарлатанов.

Чтобы встать на путь духовной жизни, необходимы два условия. Как учил Шри Чайтанья Махапрабху, мы нуждаемся, с одной стороны, в милости Верховного Господа, а с другой - в милости духовного учителя:

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

Живые существа скитаются по вселенной, меняя свои тела, переселяясь из одного тела в другое, из одного места в другое, с одной планеты на другую. Брахманда бхрамите: они движутся по кругу в материальной вселенной. Наука о том, как вечная душа переселяется из одного тела в другое и как переносится с одной планеты на другую, неизвестна современным просветителям. Но мы объясняем ее в нашей книге "Легкое путешествие на другие планеты". Если у вас есть гуру, он сможет вам помочь перенестись с этой планеты прямо в духовное небо, Вайкунтхалоку, где находится бесчисленное множество духовных планет. Высшая планета в духовном небе - это планета Кришны, называемая Голокой Вриндаваной. И Движение сознания Кришны учит, как можно перенестись прямо на планету Голока Вриндавана, на Кришналоку. Это наша цель. В чем разница между материальным миром и духовным? В том, что в материальном мире, хотя вы сами вечны, вам приходится менять свое тело.

Аджо нитйах шашвато 'йам пурано на ханйате ханйамане шарире.

Вы не погибаете, когда умирает ваше материальное тело, но переселяетесь в другое тело, относящееся к одному из 8 400 000 видов жизни. Есть 900 000 видов обитателей вод, 2 000 000 видов деревьев и других растений, 1 100 000 видов насекомых, 1 000 000 видов птиц и 3 000 000 видов животных. В конце концов вы получаете тело человека. Теперь только от вас зависит, вернетесь ли вы в низшие формы жизни и будете вновь переселяться из одного тела в другое, или же перенесетесь в духовное небо, на высшую духовную планету - Голоку Вриндавану. Выбор за вами. Человеческое тело предоставляет вам эту возможность выбора. В теле, принадлежащем к одному из низших видов, вы целиком находитесь во власти материальной природы, но, когда материальная природа дарует вам человеческое тело, вы можете выбирать. Это подтверждается в "Бхагавад-гите" [9.25]:

йанти дева-врата деван

питрн йанти-питр-вратах

бхутани йанти бхутеджйа

йанти мад-йаджино 'пи мам

Те, кто пытается вознестись на высшие планеты - дева-локу, или планеты полубогов, где уровень жизни очень высок и продолжительность ее очень велика, - поклоняются полубогам. Если хотите, вы можете также поселиться на Питрилоке, на планетах духов, или же на планете, где обитает Кришна (йанти мад-йаджино 'пи мам). Все зависит от ваших поступков. Но лучше всего не попадать всамсару- круговорот рождений, скитаний в материальном мире из одного тела в другое, с одной планеты на другую. Самсарой называется материальное бытие. Бхутва бхутва пралийате: вы рождаетесь в каком-то теле, живете в нем некоторое время, а затем вынуждены покинуть его. Вы вселяетесь в другое тело, опять живете в нем некоторое время, а затем опять переселяетесь в новое. Это и называется самсарой.

Материальное бытие сравнивается с даваналой, лесным пожаром. Как мы знаем, никто специально не поджигает лес, но пожары все же случаются. Точно так же никто в материальном мире не хочет быть несчастным. Каждый пытается стать счастливым, но вынужден мириться с разного рода несчастьями. С незапамятных времен и до наших дней в этом мире то и дело вспыхивают войны, мировые войны, хотя люди изо всех сил стараются предотвратить их.

Когда я был молодым, существовала Лига Наций. В 1920 году после Первой мировой войны различные государства образовали Лигу Наций, чтобы все жили мирно. Никто не хотел войны, но, несмотря на это, опять вспыхнул лесной пожар - Вторая мировая война. Сейчас создана Организация Объединенных Наций, но война все равно продолжается - во Вьетнаме, в Пакистане и во многих других местах. Вы можете сколько угодно прилагать усилия для сохранения мира, но материальная природа все их сведет на нет. Войны неизбежны. Враждебные чувства неистребимы, вражда существует не только между народами, но и между отдельными людьми: между соседями, даже между мужем и женой, отцом и сыном. Вражда не угасает. Это и называется лесным пожаром -даваналой .

Никто не приходит в лес специально, чтобы поджечь его, но сухие бамбуковые стволы трутся друг о друга, появляются искры, и сам собой занимается пожар. Аналогичным образом, хотя мы и не хотим быть несчастными, своими поступками мы создаем себе врагов, и начинаются конфликты и войны. Это и называется самсара-даваналой. Лесной пожар материального существования никогда не гаснет, и человека, который может спасти вас из огня, называют гуру, духовным учителем. Каким образом он может спасти вас? Что он может для этого сделать? Вернемся к тому же примеру. Когда горит лес, вам его не потушить, даже если вы пошлете туда пожарную команду, и уж тем более если вы сами отправитесь туда с ведром в руке. Так у вас ничего не получится. Но как же все- таки потушить пожар? Для этого нужна вода, но не ведро и не цистерна. Вода должна пролиться с неба. Только потоки дождя, обрушившись с неба, могут потушить бушующий лесной пожар. А дождь не подчиняется вашим научным исследованиям и опытам. Он может пойти только по милости Верховного Господа. Поэтому духовного учителя сравнивают с тучей. Точно так же как туча проливает потоки дождя, духовный учитель проливает потоки милости Верховной Личности Бога. Туча напитывается водой из моря. Она проливает не свою воду, а только взятую из моря. Так и духовный учитель приносит милость Верховной Личности Бога. Подумайте над этим сравнением. Он не сам оказывает милость, а несет милость Верховной Личности Бога. Таков признак истинного духовного учителя. Духовный учитель никогда не скажет: "Я Бог, я могу даровать тебе Свою милость". Нет. Говорящий такие слова - не духовный учитель, а просто обманщик. Истинный духовный учитель говорит: "Я слуга Бога, я принес Его милость. Прими же ее и будь счастлив". В этом предназначение духовного учителя. Его еще можно сравнить с почтальоном. Когда почтальон вручает вам крупную сумму денег, это не его деньги. Они посланы кем-то другим, но он честно доставляет их адресату: "Вот ваши деньги. Получите их". Вы довольны им, хотя это и не его собственные деньги. Если вы нуждаетесь в деньгах, и вдруг почтальон приносит вам перевод от отца или от кого-то еще, то, конечно, вы очень обрадуетесь.

Итак, мы все страдаем в пылающем огне материального бытия. Но духовный учитель приносит нам послание Верховного Господа, и если мы примем это послание, то станем счастливы. В этом суть миссии духовного учителя.

самсара-даванала-лидха-лока

транайа карунйа-гханагханатвам

праптасйа калйана-гунарнавасйа

ванде гурох шри-чаранаравиндам

Мы склоняемся перед духовным учителем со словами: "О мой господин, ты принес мне милость Верховного Господа, поэтому я в неоплатном долгу перед тобой. Ты пришел, чтобы спасти меня, и я склоняюсь к твоим стопам". Таков смысл этого стиха: главный отличительный признак духовного учителя, или гуру, в том, что он несет нам послание, которое погасит пылающий в нашем сердце огонь. Именно эта способность отличает его от всех. У каждого из нас сердце сгорает в огне - жгучем огне тревоги. Такова природа материального мира. Каждый из нас всегда пребывает в беспокойстве - нет никого, кто не испытывал бы его. Даже самая маленькая птичка не свободна от этого чувства. Если вы дадите ей несколько зернышек, она будет клевать их и при этом все время оглядываться по сторонам: "Не собирается ли кто-нибудь меня убить?" Такова жизнь в материальном мире. Даже президент Никсон, не говоря уже о других, постоянно пребывает в тревоге. А в нашей стране даже Ганди на знал покоя. Все политики живут в непрестанном беспокойстве. Они могут занимать очень высокие посты, но и там беспокойство - эта болезнь материального бытия - не покидает их. Если вы хотите избавиться от всех тревог, то должны принять покровительство гуру, духовного учителя. Если его наставления помогут вам избавиться от беспокойств, это и будет лучшим доказательством того, что он имеет право называться гуру. Вот истинный критерий. Не ищите гуру, который пользуется дешевой популярностью. Не идите на поводу у моды. У некоторых есть такая слабость - заводить себе собак модной породы. Если вы ищете учителя, только чтобы следовать моде, чтобы с гордостью заявлять: "У меня есть гуру ", - это вам не поможет. Вы должны выбрать себе такого гуру, который сможет погасить в вашем сердце пламя тревоги. Это первый признак настоящего гуру.О втором признаке говорится так:

махапрабхох киртана- нртйа-гита вадитра-мадйан-манасо расена.

Истинный гуру всегда поет славу Господу Чайтанье Махапрабху, и это его главное занятие. Махапрабхох киртана-нртйа-гита. Духовный учитель поет святое имя Господа и танцует, потому что таково лекарство от всех невзгод материального бытия. В наше время никто не способен медитировать. Так называемая медитация, популярная сейчас на Западе, - просто самообман. В этот беспокойный век Кали [век раздоров и лицемерия] медитировать очень трудно. Поэтому в шастрах [священных писаниях] говорится: крте йад дхйайато вишнум. В Сатья-югу [эпоху истины], когда люди жили по сто тысяч лет, Вальмики Муни достиг совершенства благодаря медитации в течение шестидесяти тысяч лет. Но в наше время у нас нет никакой гарантии, что мы проживем каких-нибудь шестьдесят лет или даже шестьдесят часов. Поэтому медитировать в наше время невозможно. В следующую за Сатья-югой эпоху [Трета-югу] люди совершали обряды, предписанные ведическими шастрами. Третайам йаджато макхаих. Слово макхаих означает "великие жертвоприношения", они требуют огромных средств. В нынешний век люди очень бедны и не могут совершать такие жертвоприношения. Двапаре паричарйайам. В Двапара-югу [эпоху, следующую за Трета-югой] можно было приносить Божеству в храме богатые дары, но в наши дни, в Кали-югу, и это невозможно. Поэтому всем рекомендуется иной метод: калау тад дхари-киртанат - в эпоху Кали можно достичь высочайшего совершенства, просто повторяя святое имя Господа. И Движение сознания Кришны призвано распространить пение святого имени Господа. Начало этому Движению, все участники которого поют и танцуют, положил Шри Чайтанья Махапрабху. Так что оно существует уже пятьсот лет. В Индии оно очень популярно, а на Запад мы принесли его несколько лет назад. Теперь и в этих странах люди присоединяются к нему и становятся счастливыми. Это единственный метод духовного развития в нашу эпоху. Вот почему гуру всегда поет святые имена. Махапрабхох киртана-нртйа-гита- он поет и танцует. Если он сам не будет петь и танцевать, то как же он сможет научить этому своих учеников?

Итак, первый признак истинного гуру- он дает наставления, сразу избавляющие от всех тревог; второй признак - он всегда поет святое имя Господа и танцует. Махапрабхох киртана-нртйа-гита вадитра-мадйан-манасо расена - когда духовный учитель танцует и поет святые имена, он наслаждается трансцендентным блаженством. Если вы не ощущаете блаженства, вы не сможете танцевать. Заставить себя танцевать невозможно. Когда танцуют преданные Господа, это происходит естественно. Они танцуют потому, что ощущают трансцендентное блаженство. Это не танец дрессированных собачек. Нет. Они танцуют под влиянием духовной энергии. Романча-кампашру-таранга-бхаджах. Сам облик преданных говорит о том, что они испытывают духовные переживания - иногда они плачут, иногда волосы у них на теле поднимаются. Есть много подобных симптомов, и все они естественны. Их нельзя имитировать, но у человека, достигшего высокого духовного уровня, они становятся заметны сами собой.

Третий признак истинного гуру таков:

шри-виграхарадхана-нитйа-нана-

шрнгара-тан-мандира-марджанадау

йуктасйа бхактамш ча нийунджато 'пи

ванде гурох шри-чаранаравиндам

Долг духовного учителя - научить учеников поклоняться Божеству, шри-виграхе. Во всех наших центрах (число которых уже достигло ста) мы поклоняемся Божествам. Здесь, в Стокгольме, мы пока еще не начали поклоняться Божествам, но мы уже поклоняемся изображениям Господа Чайтаньи и гуру. В других же наших центрах, например в Англии и Америке, преданные поклоняются Божествам по всем правилам. Шри-виграхарадхана-нитйа-нана шрнгара-тан мандира-марджанадау. Служение Божествам - это и облачение Божеств в красивые одеяния, и тщательная уборка храма, и подношение Божеству различных яств, и следующая за этим трапеза, во время которой мы вкушаем остатки этих яств. Таков наш метод поклонения Божеству. Гуру служит Божеству сам, а также привлекает к этому учеников. Вот третий признак гуру.

Четвертый признак таков:

чатур-видха-шри-бхагават-прасада-

свадв-анна-трптан хари-бхакта-сангхан

кртваива трптим бхаджатах садаива

ванде гурох шри-чаранаравиндам

Духовный учитель поощряет раздачу прасада [пищи, предложенной Кришне] всем людям. Наше учение дает людям не только философию, и люди не просто слушают нас и расходятся по домам. Нет. Мы раздаем прасад, вкуснейшую пищу. В каждом храме мы предлагаем прасад всем гостям. И в каждом храме у нас уже живет от пятидесяти до двухсот преданных, заходят и люди посторонние и тоже берут прасад .

Итак, раздача прасада -еще один признак истинного духовного учителя. Если вы будете есть бхагават-прасад, то постепенно вся ваша жизнь будет одухотворяться: таково свойство этой пищи. Поэтому и говорят, что осознание Бога начинается с языка. Севонмукхе хи джихвадау: если вы будете использовать свой язык в служении Господу, то обязательно постигнете Бога. Итак, чем же должен быть занят ваш язык? Вы должны петь и повторять святое имя Господа и есть прасад ,остатки предложенной Господу пищи. Так с помощью двух этих методов вы придете к осознанию своей духовной природы и к осознанию Господа. Чтобы постичь Бога, вовсе не нужно быть эрудитом, философом, ученым или богатым человеком. Вы постигнете Господа, если будете искренне служить Ему своим языком. Это очень просто. Здесь нет ничего сложного. Поэтому гуру, духовный учитель, организует раздачу прасада.

Свадв-анна-трптан хари-бхакта-сангхан.

Слова хари-бхакта-сангхан означают "в обществе преданных Господа". Без преданных это невозможно. Кртваива трптим бхаджатах садаива: когда гуру полностью удовлетворен тем, как идет раздача прасада, он начинает танцевать и прославлять Господа, повторяя Его имена. Это четвертый признак гуру.

Далее, пятый признак:

шри-радхика-мадхавайор апара-

мадхурйа-лила-гуна-рупа-намнам

пратикшанасвадана-лолупасйа

ванде гурох шри-чаранаравиндам

Духовный учитель всегда думает о том, как Кришна проводит время с Шримати Радхарани (Своей вечной супругой) и с гопи. Иногда он думает об играх Кришны с пастушка'ми. Это означает, что он всегда медитирует на игры Кришны. Пратикшанасвадана-лолупасйа. Пратикшана означает, что он думает об этом круглые сутки. Это и есть сознание Кришны. Необходимо постоянно думать о Кришне. Вы должны поставить перед собой такую цель. Мы, во всяком случае, стремимся именно к этому: все юноши и девушки в Движении сознания Кришны думают о Кришне круглые сутки, а не формально, не раз в неделю предаваясь медитации или посещая какой-нибудь храм. Нет, они погружены в мысли о Кришне всегда.

Следующий признак таков:

никунджа-йуно рати-кели-сиддхйаи

йа йалибхир йуктир апекшанийа

татрати-дакшйад ати-валлабхасйа

ванде гурох шри-чаранаравиндам

Высшая цель, к которой стремится духовный учитель, - перенестись на планету Кришны, где он сможет помогать гопи служить Кришне. Одни духовные учители хотят стать помощниками гопи, другие - помощниками пастушков, третьи - помощниками Нанды и Яшоды, а некоторые - личными слугами Господа. Есть и такие, кто хочет стать цветущим деревом, плодовым деревом, теленком или коровой во Вриндаване.

Есть пять рас: шанта [почитание], дасья [служение], сакхья [дружба], ватсалья [родительское отношение] и мадхурья[отношения влюбленных].

В духовном мире есть все. Чинтамани-пракара-садмасу. Там даже земля духовна. Деревья, плоды, цветы, вода, слуги, друзья, матери, отцы, Сам Господь и Его приближенные - все духовно. Все там абсолютно и в то же время исполнено разнообразия. В материальном мире это духовное разнообразие отражается, подобно прибрежным деревьям в речной воде. Как дерево отражается в воде? В перевернутом виде. Аналогично этому, материальный мир является отражением мира духовного, но отражением искаженным. В духовном мире существует любовь между Радхой и Кришной. Кришна всегда юн -нава- яувана. И Радхарани всегда юна, потому что Она - энергия наслаждения Кришны.Шри-радхика-мадхавайор апара. Джайа радха-мадхава. Мы поклоняемся не одному Кришне, а Кришне с Его вечной супругой, Шримати Радхарани. Любовь Радхарани и Кришны вечна.

Поэтому "Веданта-сутра" гласит: джанмадй асйа йатах. Абсолютная Истина - это то, из чего все исходит. В этом мире мы видим взаимную любовь матери и сына, жены и мужа, хозяина и слуги, двух друзей, хозяина и его собаки, кошки или коровы. Но это лишь отражения мира духовного. Кришна тоже очень любит животных, например телят и коров. Здесь, в этом мире, мы любим собак и кошек, а там Кришна любит коров и телят. Вы можете видеть это на картинах, изображающих Кришну. Стало быть, потребность любить всех, включая животных, существует и в духовном мире. Иначе как эта любовь могла бы отражаться здесь? Этот мир - просто отражение. Если в реальности нет чего-то, откуда возьмется отражение? Значит, в духовном мире есть все. Но чтобы постичь эту изначальную любовь, вы должны встать на путь сознания Кришны. Здесь, в этом мире, мы обречены на разочарование. Здесь тоже есть любовь - мужчина любит женщину, или женщина мужчину, - но все это заканчивается разочарованием. Люди вступают в брак, но вскоре разводятся, потому что их любовь - лишь искаженное отражение настоящей любви. В этом мире нет истинной любви. Есть только вожделение. Истинная любовь в духовном мире - это любовь Радхи и Кришны. Истинная любовь связывает Кришну игопи. Истинная любовь пронизывает дружбу Кришны и Его пастушков. Истинная любовь связывает Кришну с Его коровами и телятами. Истинная любовь существует между Кришной и деревьями, цветами и водой. В духовном мире все есть любовь. Но в материальном мире мы довольствуемся лишь отражением того, что происходит в мире духовном. Поэтому теперь, когда мы воплотились в человеческом теле, нам надо постичь Кришну. Давайте же воспользуемся этой возможностью и обретем сознание Кришны. В "Бхагавад-гите" [5.9] говорится:

джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах -

Кришну следует понять во всей полноте, а не поверхностно. Изучайте же науку о Кришне. И еще один совет - просто постарайтесь полюбить Кришну. Путь к этому таков: поклоняться Божеству, принимать прасад, повторять святые имена Кришны и следовать наставлениям духовного учителя. Таким образом вы научитесь понимать Кришну, и ваша жизнь увенчается успехом. В этом суть нашего Движения сознания Кришны.

Благодарю за внимание.

ЙОГА И МЕДИТАЦИЯ

Медитация с помощью трансцендентных звуков

На лекции, прочитанной летом 1969 г. в Бостонском Северо-Восточном университете, Шрила Прабхупада познакомил слушателей с практикой медитации, известной как своей необыкновенной действенностью, так и тем, что ее можно применять практически где угодно и когда угодно. "Если вы просто будете повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, вы сразу достигнете трансцендентного уровня", - сказал он. И добавил: "Это единственный вид медитации, которым вы можете воспользоваться, когда просто идете по улице".

Дорогие юноши и девушки, благодарю вас за то, что вы пришли на эту встречу. Мы стараемся расширять Движение сознания Кришны, потому что потребность в этом ощущается повсеместно. Метод, предлагаемый нами, весьма прост, в чем и заключается его преимущество.

Прежде всего мы должны понять, что значат слова "трансцендентный уровень". В нынешнем своем состоянии все мы находимся на различных уровнях. Поэтому прежде всего мы должны подняться на трансцендентный уровень, и только после этого может идти речь о трансцендентальной, или трансцендентной, медитации.

В третьей главе "Бхагавад-гиты" вы найдете описание разных уровней материальной жизни. На первом из них живое существо отождествляет себя с телом (индрийани паранй ахух).Все в этом мире находятся под влиянием телесных представлений о жизни. Кто-то думает: "Я индиец". Вы думаете: "Я американец". А кто-нибудь думает: "Я русский". Другие думают о себе иначе. Во всяком случае каждый уверен: "Я есть тело".

Этот телесный уровень обусловленного существования называют чувственным уровнем, ибо, пока мы отождествляем себя с телом, мы полагаем, что счастье состоит в удовлетворении наших чувств, и не более того. Этот образ мыслей очень распространен в наше время, да и не только в наше, он берет свое начало с сотворения мира. Отождествление себя с телом - своего рода болезнь.

В "Шримад-Бхагаватам" говорится: йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке. Если мы считаем, что являемся телом, это означает, что мы принимаем себя за кожаный мешок, полный костей. Тело - это не что иное, как кожаный мешок, наполненный костями, кровью, мочой, калом и многими другими столь же привлекательными вещами. Поэтому, когда мы думаем: "Я тело", фактически, мы думаем: "Я кожаный мешок с костями, калом и мочой. В этом моя красота, в этом мое богатство". Поэтому телесные представления о жизни - признак не слишком высокого ума, и совершенствование тела не поможет нам понять свою истинную природу.

Тем, кто находится в плену у телесных представлений о жизни, рекомендуется дхьяна-йога, или медитация. Так сказано в "Бхагавад-гите". В шестой главе, в тринадцатом и четырнадцатом стихах, Кришна объясняет: "Нужно держать туловище, шею и голову строго вертикально, на одной линии, устремив взгляд на кончик носа. Таким образом, целиком подчинив себе и успокоив ум, избавившись от страха, полностью отказавшись от половой жизни, нужно сосредоточить свои мысли на Мне и сделать Меня высшей целью жизни".

В предыдущих стихах Господь Кришна рассказал, как подготовиться к трансцендентной медитации и что для этого нужно. Необходимо отказаться от удовлетворения своих чувств, в первую очередь отказавшись от секса. Затем надо выбрать уединенное священное место и усесться там. Медитацией нельзя заниматься в таком месте, как это, то есть в городе, в окружении множества людей. Необходимо уйти в уединенное место и заниматься медитацией в одиночестве. Кроме того, следует тщательно выбрать место для сидения, принять определенную позу... Есть много необходимых условий, и, разумеется, все это невозможно объяснить за несколько минут. Если вам очень интересно, вы можете найти полное описание в "Бхагавад-гите", в главе "Дхьяна-йога".

Мы должны подняться с телесного уровня на духовный. Это цель любого истинного пути самоосознания. Вначале все мы думаем: "Я - тело". Индрийани паранй ахух. Я об этом уже говорил. Затем тот, кто поднялся над телесными представлениями о жизни, достигает уровня ума. Индрийебхйах парам манах. Слово маннах означает "ум". Почти все люди на земле отождествляют себя с телом, и лишь некоторые возвышаются до уровня отождествления себя с умом. Они думают о себе: "Я есть ум". И совсем немного людей находится на уровне интеллекта. Манасас ту пара буддхих. Буддхих означает "интеллект". А тот, кто поднялся над уровнем интеллекта, достигает духовного уровня. Это первое необходимое условие.

Прежде чем приступить к трансцендентной медитации, вы должны достичь трансцендентного, духовного уровня. Этот уровень называется брахма-бхута. Вероятно, вы слышали слово "Брахман". Трансценденталист думает: ахам брахмасми - "Я не тело, я не ум, я не интеллект, я - вечная душа". Таково трансцендентное миропонимание.

Мы говорим о трансцендентной медитации. Итак, поднявшись над телесным уровнем, над уровнем ума и уровнем интеллекта, вы достигаете истинно духовного уровня, называемого брахма-бхута. Недостаточно сказать: "Теперь я постиг Брахман". Нужно еще проявить соответствующие признаки. Все в этом мире имеет свои признаки, и признаки человека, который поднялся на трансцендентный уровень, постиг Брахман, описаны в "Бхагавад-гите" [18.54]: брахма-бхутах прасаннатма. Признаком человека, достигшего трансцендентного уровня, уровня брахма-бхуты, является неизменно радостное состояние. Он никогда не бывает мрачным.

А что значит "радостное состояние"? Это объясняется дальше: на шочати на канкшати. Достигший трансцендентного уровня не имеет никаких желаний и ни о чем не скорбит. Те, кто находится на материальном уровне, постоянно чего-то желают и о чем-то сокрушаются - таковы их главные признаки. Мы стремимся к тому, чего не имеем, и сокрушаемся о том, что потеряли. Это признаки жизни на телесном уровне.

В материальном мире все жаждут наслаждаться сексом. Это основа всех желаний. Пумсах стрийа митхуни-бхавам этам. Митхуни-бхавам означает "секс". Будь то люди или животные, птицы или насекомые, - для всех половые отношения имеют очень большое значение. Такова материальная жизнь. Юноша мечтает о девушке, девушка мечтает о юноше, мужчину привлекает женщина, а женщину - мужчина, и это продолжается без конца. И как только мужчина и женщина соединяются, в их сердцах затягивается тугой узел. Тайор митхо хрдайа-гратхим ахух. Они думают: "Я материя, я - тело. Это тело принадлежит мне. Эта женщина или мужчина принадлежит мне. Эта страна принадлежит мне. Этот мир принадлежит мне". Вот он, тугой узел. Вместо того чтобы подняться над телесными представлениями о жизни, люди еще глубже увязают в них. Их положение чрезвычайно осложняется. Поэтому Кришна в "Бхагавад-гите" советует тем, кто в самом деле хочет заниматься йогой и медитацией и достичь трансцендентного уровня, полностью отказаться от половой жизни.

Но в нынешнюю эпоху это невозможно. Поэтому мы, предлагая людям принять метод сознания Кришны, не говорим: "Откажитесь от секса вообще". Мы говорим: "Откажитесь от недозволенного секса". Избегать недозволенного секса должен каждый цивилизованный человек, не говоря уже о трансценденталистах. В каждом цивилизованном обществе существует институт брака, внебрачные же половые отношения считаются недозволенными. Такое недопустимо для людей, живущих в цивилизованном обществе, не говоря уже о тех, кто хочет подняться на трансцендентный уровень. Жить трансцендентной жизнью можно, только избавившись от отождествления себя с телом и умом.

Однако в нынешний век, в век Кали, когда все забыли о покое, когда жизнь очень коротка и полна тревог, людей, как правило, не интересует трансцендентное. Они интересуются лишь тем, что вписывается в телесную концепцию жизни. Когда человека гложут бесконечные тревоги, разве может он достичь уровня трансцендентного сознания? В нашу эпоху это очень трудно. Это было трудно даже пять тысяч лет назад, когда Кришна учил Арджуну медитации, рассказывая ему "Бхагавад-гиту". Арджуна принадлежал к царскому роду, он обладал множеством замечательных качеств. И все же на поле битвы Курукшетра он сказал: "О Кришна, я не могу заниматься трансцендентной медитацией, дхьяна-йогой. Я человек семейный, кроме того, я пришел сюда защищать свои политические интересы. Как я могу применять метод, который требует, чтобы я отправился в уединенное место, сидел там неподвижно и к тому же полностью отказался от секса. Это невозможно". У Арджуны было гораздо больше добродетелей, чем у нас, и все же он отказался от медитации.

Итак, достичь трансцендентного уровня с помощью метода хатха-йоги или дхьяна-йоги в эту эпоху практически невозможно. И если кто-нибудь пытается практиковать так называемую медитацию, на самом деле это не имеет ничего общего с трансцендентной медитацией. Трансцендентной медитацией нельзя заниматься в городе. Это просто невозможно. Об этом ясно сказано в "Бхагавад-гите". Но вы живете именно в городе, вы живете в окружении семьи, рядом со своими друзьями. У вас нет возможности отправиться в лес и поселиться в уединенном месте. А Кришна говорит, что это необходимое условие для занятий трансцендентной медитацией.

Поэтому, если вы хотите подняться до трансцендентного уровня сейчас, в эту эпоху, то должны последовать совету ведических писаний:

калау тад дхари-киртанат

В этот век вы можете достичь высшего совершенства, просто повторяя святое имя Бога. Этот метод не выдуман нами, чтобы привлечь людей его простотой. Нет, этот метод трансцендентной медитации пятьсот лет назад ввел Господь Чайтанья Махапрабху. Его рекомендуют ведические писания, и он вполне практичен. Вы видели, как мои ученики, эти юноши и девушки, начинают испытывать трансцендентные чувства, когда поют мантру Харе Кришна. Если вы будете применять этот метод, то увидите сами, что с его помощью можно достичь трансцендентного уровня. Итак, повторение Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе - это самый легкий способ трансцендентной медитации.

Трансцендентные звуки сразу вознесут вас на трансцендентный уровень, особенно если вы целиком отдадитесь этим звукам. Звуки мантры Харе Кришна неотличны от Самого Кришны, ибо Кришна абсолютен. Бог абсолютен, и потому нет разницы между Ним и Его именем. В материальном мире есть разница между водой и словом "вода", между цветком и словом "цветок". Но в мире духовном, абсолютном, такой разницы нет. Поэтому, как только вы начинаете повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, - вы вступаете в непосредственный контакт с Верховным Господом и Его энергией.

Слово харе указывает на энергию Верховного Господа. Энергия Господа стоит за всеми явлениями и событиями. Парасйа брахманах шактих. Подобно тому как планеты порождены энергией Солнца, все материальное и духовное творение порождено энергией Верховного Господа. Поэтому, когда мы повторяем мантру Харе Кришна, мы молимся энергии Верховного Господа и Самому Верховному Господу. "Прошу Тебя, выручи меня. Молю Тебя, выручи меня. Я запутался в телесных представлениях о жизни. Я живу в материальном мире и страдаю. Прошу Тебя, подними меня на духовный уровень, чтобы я мог обрести счастье".

Вам нет никакой необходимости менять свое положение. Если вы студент, оставайтесь студентом. Если бизнесмен, оставайтесь бизнесменом. Мужчины, женщины, черные, белые все могут повторять мантру Харе Кришна. Этот метод очень прост, и за обучение ему не надо платить. Мы не говорим: "Дайте мне такую-то сумму, а я научу вас мантре Харе Кришна". Нет, мы обучаем ей всех. Вам нужно только запомнить ее и повторять за нами. Так вы очень быстро достигнете трансцендентного уровня. Когда вы слышите эти звуки, вы имеете дело с трансцендентной медитацией.

Этот метод рекомендуют все священные ведические писания. Ему учил Господь Чайтанья, и вот уже пятьсот лет, как он передается по цепи ученической преемственности. И сегодня люди благодаря ему получают огромное благо не только в Индии, но и здесь. Если вы постараетесь понять, в чем суть Движения сознания Кришны, вы поймете и то, как можно заниматься трансцендентной медитацией. Наше Движение основано не на сантиментах: у нас есть много книг - "Бхагавад- гита как она есть", "Шримад-Бхагаватам", "Учение Господа Чайтаньи", "Ишопанишад". У нас есть также журнал "Бэк ту Годхед" ["Обратно к Богу"]. Мы не руководствуемся одними лишь эмоциями. Мы опираемся на высочайшую философию. Но, если вы просто будете повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, вы сразу достигнете трансцендентного уровня, даже не читая всей этой философской литературы. Мантра Харе Кришна - это дар Господа Чайтаньи Махапрабху обусловленным душам нынешней эпохи, и все ведические писания тоже советуют повторять ее.

Поэтому мы просим: попробуйте. Просто повторяйте эту мантру- дома или где угодно. Ограничений никаких нет, не требуется, чтобы вы повторяли мантру Харе Кришна в определенном месте, в определенных условиях. Нет. Нийамитах смаране на калах. Вы не ограничены ни временем, ни обстоятельствами, ни местом. Везде, в любое время вы можете медитировать, повторяя Харе Кришна. Это единственный вид медитации, которым вы можете воспользоваться, когда просто идете по улице. Даже если ваши руки заняты какой-то работой, вы по-прежнему можете повторять мантру Харе Кришна. Это поистине замечательный метод.

Кришна - самое подходящее имя для Бога. Санскритское слово кршна означает "всепривлекающий". А рама означает "высшее наслаждение". Что это за Бог, если Он не привлекает всех и если Он не исполнен высшего наслаждения? Бог должен быть источником высшего наслаждения, а иначе как Он сможет удовлетворить вас? Ваше сердце жаждет самых разных наслаждений. Если Бог не может удовлетворить ваше стремление ко всем эти наслаждениям, как может Он быть Богом? Бог должен быть также всепривлекающим. Если Бог не способен привлечь любого, как может Он быть Богом? Но Кришна действительно всепривлекающий.

Итак, мантра Харе Кришна - не какая-то сектантская мантра. Слушая, как мы повторяем эти три имени - Харе, Кришна и Рама, - кто-то может подумать: "Это индусские имена. Почему мы должны повторять индусские имена?" Но так могут думать только некоторые сектанты. Господь Чайтанья говорит: "Можете повторять любое имя Бога. Если вы знаете какое-нибудь другое истинное имя Бога, можете повторять его. Главное - повторяйте имя Бога". Вот к чему призывает Движение сознания Кришны. Поэтому не думайте, что наше Движение старается обратить вас из христианской веры в индуизм. Оставайтесь тем, кто вы есть: христианином, иудеем, мусульманином. Но, если вы действительно стремитесь к совершенству в своей жизни, попытайтесь пробудить дремлющую в вас любовь к Богу. В этом истинное совершенство жизни.

Са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже.

Можете исповедовать любую религию, но, чтобы определить, совершенна ли ваша вера и совершенны ли вы сами, вы должны посмотреть, насколько вам удалось развить в себе любовь к Богу. Сейчас мы растрачиваем свою любовь на множество разных вещей. Но если всю эту любовь сосредоточить на Боге, это и будет совершенством любви. Любовь живет в нас, но мы забыли о нашей связи с Богом, и всю свою любовь отдаем собакам. Это наш недуг. Мы должны перенести свою любовь с собак на Бога. Это и есть совершенство жизни. Таким образом, мы не проповедуем какую-то свою религию. Мы просто учим, как полюбить Бога. А это возможно с помощью повторения мантры Харе Кришна.

Путь йоги

Как правило, йогу считают неким комплексом физических упражнений. Но в лекции, прочитанной 15 ноября 1966 г. в Нью-Йорке, Шрила Прабхупада раскрывает глубинный смысл и природу истинной йоги, которой обучают и которую практикуют в Индии на протяжении столетий. Он объясняет, как искушенные йоги могут с помощью подвижничества достичь любой планеты во вселенной. В заключение он говорит, что самые лучшие йоги после смерти могут перенестись в "духовный мир, на Кришналоку, планету Кришны, и наслаждаться общением с Кришной".

сарва-дварани-самйамйа

мано хрди нирудхйа ча

мурдхнй адхайатманах пранам

астхито йога-дхаранам

"Практиковать йогу означает отрешиться от всякой чувственной деятельности. Чтобы утвердиться в йоге, человек должен закрыть все двери чувств, сосредоточить ум на сердце и жизненный воздух - в верхней части головы" [Б.-г., 8.12].

Есть разные виды трансценденталистов, или йогов: гьяна- йоги, дхьяна-йоги и бхакти-йоги. Все они могут попасть в духовный мир, потому что йога предназначена для восстановления нашей связи с Верховным Господом. На самом деле мы вечно связаны с Верховным Господом, но сейчас по той или иной причине мы погрязли в материальной скверне. Поэтому наша задача - вернуться в исходное положение. И метод восстановления нашей связи с Господом называется йогой. Истинный смысл слова йога- "плюс". В настоящее время наша жизнь - это жизнь "минус Бог", "минус Всевышний". Но, когда мы поменяем минус на плюс, восстановим связь с Богом, мы достигнем совершенства человеческой жизни. Мы должны достичь этой стадии совершенства, не дожидаясь смерти. Пока мы живы, мы должны стремиться к этой вершине. А во время смерти, когда мы будем покидать материальное тело, мы должны будем продемонстрировать, что действительно достигли совершенства.

Прайана-кале манасачалена.

Прайана-кале означает "в момент смерти". Так студент учится два, три, четыре года, после чего проходит решающее испытание - экзамены. Если он сдаст экзамены, то получит диплом. Подобным же образом, смерть - это экзамен, и, если мы подготовимся к нему и сдадим его, мы перенесемся в духовный мир. Все, чему мы научились в этой жизни, проверяется в момент смерти. Поэтому здесь в "Бхагавад-гите" Господь Кришна объясняет, что мы должны делать, когда покидаем тело. Тем, кто практикует дхьяна-йогу, предписывается следующее: сарва-дварани самйамйа мано хрди нирудхйа ча. На языке йоги этот метод называется пратьяхарой.

Пратьяхара означает "прямо противоположное". Предположим, мои глаза созерцают красоту мира. Однако я должен воздержаться от любования этой внешней красотой и погрузиться в медитацию, чтобы увидеть красоту внутри себя, и это называется пратьяхарой. Аналогичным образом, в глубине себя я должен слушать омкару- звуковое воплощение Господа. Точно так же все чувства нужно отстранить от внешней деятельности и вовлечь в медитацию на Бога. Это и есть высшее достижение дхьяна-йоги: уметь сосредоточить ум на Вишну, то есть на Боге. Ум очень беспокоен, поэтому его следует сосредоточить на сердце: мано хрди нирудхйа. Затем нужно поднять жизненный воздух к макушке: мурдхнй адхайатманах пранам астхито йога-дхаранам. Это совершенство йоги. Достигший совершенства дхьяна-йог может сам выбрать место, куда попадет после смерти. Есть бесчисленное множество материальных планет, а выше материальных планет простирается духовный мир. Йоги имеют сведения о всех этих планетах. Откуда же они черпают эти сведения? Из ведических писаний. К примеру, прежде чем приехать в вашу страну, я составил о ней представление, читая разные книги. Точно так же в "Шримад-Бхагаватам" мы можем прочитать описание высших планет и духовного мира. Йог знает все и после смерти может перенестись на любую планету по своему выбору. Для этого ему не нужен космический корабль. Ученые вот уже много лет пытаются достичь других планет с помощью космических кораблей и могут продолжать свои попытки еще сто или тысячу лет. Но они никогда не добьются успеха. Можете быть в этом уверены. Таким способом невозможно достичь другой планеты. Может быть, с развитием науки один-два человека и добьются успеха, однако это не станет доступным для всех.

Если вы в самом деле хотите попасть на какую-нибудь лучшую планету, вы должны практиковать дхьяна-йогу или гьяна-йогу ,но не бхакти-йогу .Бхакти-йога не предназначена для достижения каких-либо материальных планет. Те, кто преданно служит Кришне, Верховному Господу, не интересуются планетами материального мира. Почему? Потому что знают: на какую бы планету вы ни попали, там будут действовать все те же четыре закона материального существования. Что же это за законы? Все должны рождаться и умирать, болеть и стареть. Вы столкнетесь с этим на любой планете, куда бы вы ни отправились. На некоторых более высоких планетах продолжительность вашей жизни будет очень велика, куда больше, чем на Земле, но все же смерть неминуемо настигнет вас. Материальная жизнь подразумевает рождение, старость, болезни и смерть. А духовная жизнь ведет к избавлению от всех этих зол. В духовном царстве нет ни рождения, ни смерти, ни невежества, ни горя. Поэтому разумные люди не стремятся ни на одну из планет материального мира.

Сейчас ученые пытаются достичь Луны, но им это сделать очень трудно, потому что они не обладают соответствующим телом. Но если мы отправимся на высшие планеты с помощью практики йоги, то получим тело, подходящее для жизни на этих планетах. Чтобы жить на любой планете, требуется особое тело. В противном случае вы не сможете на нее попасть. Известно, например, что мы не способны жить в воде. Мы можем находиться под водой только с кислородными баллонами, да и то не более пятнадцати-шестнадцати часов. Но у рыб, обитателей подводного мира, тела подходят для жизни в водной среде, и они живут под водой всю свою жизнь. И разумеется, если вы вытащите рыбу из воды на берег, она тотчас погибнет. Как видите, даже на этой планете, чтобы жить в какой-то определенной среде, необходимо обладать соответствующим телом. Аналогично этому, если вы хотите перенестись на другую планету, то должны подготовиться, обрести соответствующее тело. На высших планетах одни сутки равны нашему году, и вы будете жить там десять тысяч лет по такому летосчислению. Так сказано в ведических писаниях. Попав туда, вы, несомненно, будете жить очень долго. Но рано или поздно вам придется умереть. Через десять тысяч, двадцать тысяч или миллион лет - не имеет значения. Время вашей жизни отмерено, и смерть неотвратима. Но вы, вечная душа, не подвластны смерти - с этого начинается "Бхагавад-гита". На ханйате ханйамане шарире - вы вечная душа. Почему я должен рождаться и умирать? Если человек задает такой вопрос, это говорит о том, что он действительно разумен. И те, кто вступил на путь сознания Кришны, - люди очень разумные. Они не стремятся попасть на планету, где их ждет смерть, как бы ни была велика там продолжительность жизни. Они хотят обладать духовным телом, подобным телу Самого Господа.

Тело Бога называют сач-чид-ананда- виграхой. Ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах: сат означает "вечный",чит- "исполненный знания", и ананда- "исполненный блаженства". Если мы покинем свое нынешнее тело и перенесемся в духовный мир - чтобы жить рядом с Самим Кришной, - тогда и у нас будет такое же, как у Него, тело: вечное, исполненное знания и блаженства (сач-чид-ананда).У тех, кто стремится обрести сознание Кришны, цель жизни совсем иная, нежели у тех, кто стремится вознестись на какую-нибудь из лучших планет материального мира. Вы - крошечная духовная частица в материальном теле, ваше существование поддерживается благодаря прана-ваю, жизненному воздуху. Система дхьяна-йоги- иначе называемая системойш ат-чакры- ставит своей целью переместить душу из области сердца в верхнюю часть головы. И когда йог перемещает душу к темени, а затем, пробив изнутри макушку, покидает тело и по своему желанию переносится на какую- нибудь высшую планету, говорят, что он достиг совершенства. Дхьяна-йог может вознестись на любую планету, какую только пожелает. Поэтому, если вам интересно, что за жизнь на Луне, станьте йогом и перенеситесь туда. Йог думает: "Посмотрим, что представляет собой Луна. А потом я отправлюсь на более высокие планеты". Так обычные путешественники приезжают в Нью-Йорк, оттуда едут в Калифорнию, а оттуда в Канаду. И аналогичным образом с помощью йоги вы можете побывать на многих планетах. Но, куда бы вы ни отправились, вы везде столкнетесь с паспортным и таможенным контролем. Поэтому человек, обладающий сознанием Кришны, не стремится попасть на временные, материальные планеты. Хотя жизнь там может быть очень длинной, его это не интересует.

В "Бхагавад-гите" [8.13] приводится описание метода, с помощью которого йог может покинуть тело:

ом итй экакшарам Брахма

вйахаран мам анусмаран

йах прайати тйаджан дехам

са йати парамам гатим

В момент смерти надо произнести ом, омкару .Омкара- это средоточие трансцендентного звука. Ом итй экакшарам брахма вйахаран: если произнести этот звук, омкару, одновременно думая о Кришне или Вишну(мам анусмаран), можно войти в духовное царство. Вся система йоги призвана помочь человеку сосредоточить ум на Вишну. Имперсоналисты воображают, что омкара и есть образ Верховного Господа, Вишну. Но преданным Господа не нужно ничего воображать. Они видят истинный образ Верховного Господа. Как бы то ни было, сосредоточиваете ли вы свой ум на воображаемом образе или видите истинный образ, вы должны направить все свои мысли на образ Вишну. Мам десь означает "на Верховного Господа, Вишну". Йах прайати тйаджан дехам: каждый, кто покидает тело, думая о Вишну, попадает в духовное царство (са йати парамам гатим). Истинные йоги не желают переселяться на другие планеты материального мира, ибо знают, что жизнь там временна. Это люди разумные. Как утверждает "Бхагавад-гита", те, кто довольствуется временным счастьем, временной жизнью и временными удобствами, неразумны: антават ту пхалам тешам тад бхаватй алпа-медхасам. Я вечен. Я бессмертен. Кому нравится временное существование? Никому.

Допустим, вы снимаете квартиру и вдруг домовладелец просит вас освободить ее. Вы огорчены. Но вы не будете огорчены, если переедете в лучшую квартиру. Такова наша природа: поскольку мы сами вечны, где бы мы ни жили, мы хотим оставаться в том месте вечно. Это естественная склонность. Мы не хотим умирать. Почему? Потому что мы вечны. Мы не хотим болеть. Болезни, смерть, рождение, несчастья - все это навязывается нам извне и неестественно для нас. Все это внешние обстоятельства. Предположим, у вас лихорадка. Вы не созданы природой для того, чтобы болеть лихорадкой, и все же вы подхватываете ее. Поэтому, чтобы поправиться, вам нужно принять соответствующие меры.

Подобным же образом страдания, связанные с рождением, смертью, болезнью и старостью, нам приходится испытывать только потому, что у нас есть материальное тело. Если мы сможем покинуть материальное тело, то избавимся и от этих страданий. Поэтому йогу -имперсоналисту, когда он оставляет тело, рекомендуется произносить трансцендентный звуком. Каждый, кто сможет покинуть материальное тело, сосредоточив ум на Верховном Господе и произнося трансцендентный звуком, несомненно, перенесется в духовный мир. Однако имперсоналисты не могут попасть на духовные планеты. Туда им доступ закрыт. Это можно пояснить на примере солнечного света и солнца. Солнечный свет неотделим от солнца. И все же солнечный свет и солнце - не одно и то же. Так и имперсоналисты, попавшие в духовный мир, растворяются в сиянии Верховного Господа, которое называется брахмаджьоти. Те, кто не знают, что Бог - личность, находятся в брахмаджьоти в виде мельчайших частиц. Мы с вами - крошечные частицы, духовные искры, и брахмаджьоти наполнено такими духовными искрами. Таким образом, вы становитесь одной из духовных искр. Другими словами, вы сливаетесь с духовным бытием. Вы сохраняете свою индивидуальность, но, так как вы не хотите принимать какой-нибудь индивидуальный облик, вы остаетесь в безличном брахмаджьоти. Солнечный свет состоит из мельчайших молекул, сияющих частиц, - ученые это знают, и мы тоже являемся мельчайшими, меньше атома, частицами. Наш размер не превышает одной десятитысячной кончика волоса. И эта крошечная частица пребывает в брахмаджьоти. Это состояние несовершенно. Дело в том, что, как живое существо, я хочу наслаждаться. Ведь я не просто существую - во мне скрыто блаженство. Я обладаю тремя духовными качествами: сач-чид-ананда - я вечен, исполнен знания и блаженства. Те, кто оказывается в безличном сиянии Верховного Господа, могут вечно пребывать там в полном сознании того, что слились с Брахманом, брахмаджьоти. Но они не могут вечно испытывать блаженство, потому что там его нет. Если вас запереть одного в четырех стенах, вы можете читать книгу или о чем-нибудь думать, но вы не сможете оставаться один всегда, все годы своей жизни. Это невозможно. Вы будете искать общества, развлечений. Такова наша природа. Подобным же образом, если мы сливаемся с безличным сиянием Верховного Господа, у нас сохраняется возможность падения обратно в материальный мир. Об этом говорится в "Шримад-Бхагаватам" [10.2.32]:

йе 'нйе 'равиндакша вимукта-манинас

твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах

арухйа крччхрена парам падам татах

патантй адхо 'надрта йушмад-ангхрайах

Так бывает с космонавтами: они поднимаются все выше и выше, на двадцать пять, тридцать или сто тысяч километров. Но им нужен отдых на какой-нибудь планете. И точно так же нам всем требуется отдыхать. А как это сделать в безличном бытии? Поэтому в "Бхагаватам" говорится: арухйа крччхрена парам падам татах. Даже если имперсоналист после стольких усилий попадет в духовный мир и останется там, утратив свою индивидуальность, есть вероятность, что он вновь вернется в материальный мир(патантй адхах). Почему? Анадрта-йушмад-ангхрайах: потому что он не служил Господу с любовью и преданностью. Итак, пока мы находимся здесь, мы должны развивать в себе любовь к Кришне, Верховному Господу. Тогда мы сможем достичь духовных планет. Это необходимая подготовка. Если же вы не подготовитесь таким образом, то сможете войти только в безличное сияние духовного мира, да и оттуда впоследствии падете. Находясь там, вы будете страдать от одиночества и попытаетесь найти себе общество. А поскольку общество Верховного Господа вам недоступно, вы будете вынуждены опять возвратиться в материальный мир. Поэтому лучше всего, если мы будем знать, каково наше изначальное положение. Суть его в том, что мы хотим жить вечно, обладать полным знанием и испытывать наслаждение. В одиночестве мы не можем испытывать наслаждение. Нам всегда будет чего-то недоставать, и, чтобы восполнить этот недостаток, мы будем стремиться к материальным наслаждениям. В этом заключается опасность. Но если мы обретем сознание Кришны, то сможем испытывать наивысшее наслаждение. В материальном мире самое сильное наслаждение доставляет секс, однако это извращенное наслаждение. В духовном мире тоже есть сексуальное наслаждение; его источник - Кришна. Но не надо думать, что это наслаждение подобно наслаждению от секса в материальном мире. Нет. И тем не менее, если бы в духовном мире не было половой жизни, ее не могло бы быть и здесь (джанмадй асйа йатах). Половые отношения здесь - это лишь искаженное отражение половых отношений в духовном мире. Истинная жизнь там, в Кришне. Кришна - средоточие всего блаженства. Поэтому самое лучшее - учиться жить в сознании Кришны. Тогда в момент смерти мы сможем перенестись в духовный мир, на Кришналоку, планету Кришны, и будем наслаждаться общением с Кришной.

чинтамани-пракара-садмасу калпа-вркша

лакшавртешу сурабхир абхипалайантам

лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Это описание Кришналоки.Чинтамани-пракара-садмасу:"Дома здесь построены из философского камня". Возможно, вы знаете, что такое философский камень. Если хоть маленьким его кусочком притронуться к железному бруску, он тотчас превратится в золото. Разумеется, никто из нас не видел философского камня, но он существует. Итак, в духовном мире все дома построены из философского камня. Чинтамани- пракара-садмасу калпа-вркша: все деревья там - деревья желаний. Чего бы вы ни пожелали, вы это сразу получите. Здесь манговое дерево дает только манго, а яблоня - только яблоки. Но там от любого дерева вы можете получить все, что захотите. И это - всего лишь малая часть того, что можно сказать о Кришналоке. Так что лучше всего отказаться от попыток подняться на какую бы то ни было материальную планету, потому что на любой материальной планете вы столкнетесь с теми же сопутствующими материальной жизни страданиями. Мы уже привыкли к ним. Мы притерпелись к рождению и смерти. Нам все равно. Современные ученые очень гордятся своими достижениями, но у них нет решения ни одной из этих неприятных проблем. Они не могут создать ничего, что могло бы предотвратить смерть или болезни, или старость. Это невозможно. Они могут придумать нечто ускоряющее смерть, но не могут найти ничего отвращающего смерть. Это им не под силу. Поэтому самые умные люди хотят раз и навсегда покончить с этими четырьмя бедами: джанма-мртйу-джара-вйадхи рождением, смертью, старостью и болезнями. Такие люди стремятся к духовной жизни, исполненной блаженства и знания. И это стремление можно осуществить, перенесясь на духовные планеты. Кришна говорит в "Бхагавад-гите" [8.14]:

ананйа-четах сататам

йо мам смарати нитйашах

тасйахам сулабхах партха

нитйа-йуктасйа йогинах

Нитйа-йуктахозначает "постоянно в трансе". Самый лучший йог тот, кто постоянно думает о Кришне, всегда пребывает в сознании Кришны. Такой достигший совершенства йог не думает, какой выбрать видйоги - гьянуилидхьяну. Для него существует лишь один метод: метод сознания Кришны. Ананйа-четах: он ни на что не отвлекается. Ничто не причиняет ему беспокойства. Он просто размышляет о Кришне. Ананйа-четах сататам. Сататам значит "везде и всегда". К примеру, мой дом находится во Вриндаване. Это место неразрывно связано с Кришной, там Он явился в этот мир. Теперь я живу в Америке, в вашей стране. Но это не значит, что я вдали от Вриндавана, потому что тот, кто всегда думает о Кришне, в сущности, находится во Вриндаване. Сейчас я в Нью-Йорке, в этой квартире, но мое сознание там, во Вриндаване. Если вы обладаете сознанием Кришны, это означает, что вы уже с Кришной на Его духовной планете. Вы только должны дождаться, пока покинете это тело. Это и есть сознание Кришны: ананйа-четах сататам йо мам смарати нитйашах. Смарати означает "памятование",нитйашах- "постоянное". Кришна провозглашает, что Он легко доступен для любого, кто всегда Его помнит. Самое ценное, самое дорогое становится легко доступным для того, кто встал на путь сознания Кришны. Тасйахам сулабхах партха нитйа-йуктасйа йогинах: "Он постоянно занимается йогой, бхакти-йогой, поэтому он может получить Меня почти даром. Ему очень легко прийти ко Мне". Зачем искать каких-то трудных путей? Просто повторяйте: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Можете повторять эту мантру круглые сутки. Нет никаких правил или ограничений. Повторяйте на улице, в метро, по дороге домой или в своем офисе - и никаких налогов, никаких расходов. Почему бы вам не делать этого?

Благодарю за внимание.

Как сделать ум своим другом

Является ли ум высшим источником человеческих способностей? Или же есть источник знания более великий, чем ум? В лекции, прочитанной в феврале 1969 г. в Лос-Анджелесе, Шрила Прабхупада объясняет, почему ум нужно подчинить духовной энергии. Он отталкивается от знаменитого стиха из наиболее читаемого и чтимого священного текста Индии - "Бхагавад-гиты".

бандхур атматманас тасйа

йенатмаиватмана джитах

анатманас ту шатрутве

вартетатмаива шатруват

"Для того, кто победил ум, он лучший друг, но для того, кто не смог этого сделать, ум будет злейшим врагом" [Б.-г., 6.6].

Цель всей системы йоги -превратить ум в нашего друга. Ум, находящийся в контакте с материальной энергией, - наш враг, он подобен уму пьяного. В "Чайтанья-чаритамрите" [Мадхья, 20.117] говорится: кршна бхули' сеи джива анади- бахирмукха атаэва майа таре дейа самсара-духкха - "Живое существо, забывающее Кришну, с незапамятных времен находится в плену внешней энергии. Вот почему иллюзорная энергия [ майя ] обрушивает на него, ведущего материальное существование, всевозможные беды". Я - вечная душа, неотъемлемая частица Верховного Господа, но, как только моего ума касается скверна, я поднимаю бунт, потому что мне дана некоторая независимость. "Чего ради я должен служить Кришне, Богу? Я сам - Бог". Когда ум внушает мне эту мысль, мое положение коренным образом меняется. Я оказываюсь в плену у ложных представлений, иллюзии, и вся моя жизнь становится напрасной. Мы пытаемся покорить целые империи, но не можем справиться со своим умом, а не обуздав свой ум, мы потерпим поражение, даже если завоюем целую империю. Наш ум станет самым грозным нашим врагом.

Восьмиступенчатой йогой занимаются для того, чтобы обуздать ум, чтобы сделать его другом и помощником в исполнении жизненной миссии. Заниматься йогой, не подчинив себе ум, - пустая трата времени; такие занятия рассчитаны только на внешний эффект. Человек, ум которого не обуздан, всегда живет бок о бок со своим злейшим врагом, а это значит, что вся его жизнь будет прожита зря. Склонность подчиняться приказам свыше заложена в природе живого существа. До тех пор пока ум человека остается непобежденным врагом, этот человек находится в подчинении у вожделения, гнева, алчности, иллюзии и т.д. Но, победив ум, человек добровольно соглашается исполнять волю Верховного Господа, который пребывает в сердце каждого как Сверхдуша (Параматма). Тот, кто занимается истинной йогой, должен установить контакт с Параматмой в своем сердце и следовать Ее велениям. Для того же, кто сразу вступил на путь сознания Кришны, нет ничего более естественного, чем полностью подчиниться воле Господа:

джитатманах прашантасйа

параматма самахитах

шитошна-сукха-духкхешу

татха манапаманайох

"Тот, кто победил свой ум, уже достиг Параматмы, ибо обрел умиротворение. Такой человек не видит различия между радостью и скорбью, жарой и холодом, честью и бесчестьем" [Б.-г., 6.7].

На самом деле каждое живое существо должно повиноваться велениям Верховной Личности Бога, пребывающего в сердце каждого в образе Параматмы. Когда внешняя энергия вводит наш ум в заблуждение, мы вовлекаемся в материальную деятельность. Поэтому, как только с помощью той или иной системы йоги мы подчиняем себе ум, можно считать, что мы уже достигли желанной цели. Нам неизбежно приходится следовать велениям какой-либо высшей силы, и, если наш ум сосредоточен на высшей природе, нам не остается ничего, кроме как следовать велениям Всевышнего, который направляет нас изнутри. Ум должен признать существование высшей силы и подчиниться ей. Обуздание ума неизбежно приводит к тому, что человек начинает подчиняться Параматме, или Сверхдуше. И поскольку тот, кто вступил на путь сознания Кришны, сразу же достигает этого трансцендентного состояния, преданный Господа не подвержен воздействию материального существования и его противоположностей: горя и счастья, холода и жары и т.д. Это состояние, по сути, и есть самадхи,или полное сосредоточение на Всевышнем.

джнана-виджнана-трптатма

кута-стхо виджитендрийах

йукта итй учйате йоги

сама-лоштрашма-канчанах

"Человека называютйогом(мистиком), когда он благодаря полученному знанию и осознанию природы духа обрел полное удовлетворение; про него говорят, что он утвердился в самоосознании. Такой человек находится на трансцендентном уровне и полностью владеет собой. Для него нет разницы между галькой, самоцветами и золотом" [Б.-г., 6.8].

Книжные знания, не подкрепленные постижением Высшей Истины, бесполезны. В "Падма-пуране" говорится следующее:

атах шри-кршна-намади

на бхавед грахйам индрийаих

севонмукхе хи джихвадау

свайам эва спхуратй адах

"Никто не может постичь трансцендентную природу имени, облика, качеств и игр Шри Кришны с помощью своих оскверненных материей чувств. Только после того, как человек благодаря трансцендентному служению Господу поднимается на духовный уровень, ему открываются трансцендентное имя, облик, качества и игры Господа".

Это очень важно. Мы признаем Кришну Верховным Господом. Почему мы признаем Его Верховным Господом? Потому, что знаем об этом из ведических писаний. В "Брахма-самхите", например, сказано: ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах - "Верховным повелителем является Кришна, обладающий вечным, исполненным блаженства духовным телом". Те, кто находится под влиянием гун страсти и невежества, пытаются нарисовать образ Господа в своем воображении. А когда воображение подводит их, они заявляют: "Бога как личности не существует. Абсолют безличен, или же это пустота". Это свидетельство глубокого отчаяния.

На самом деле у Бога есть форма. Почему бы нет? "Веданта-сутра" говорит: джанмадй асйа йатах - "Высшая Абсолютная Истина - это тот (или то), кто является источником всего сущего". Но мы, например, обладаем формой. И не только мы, но и все виды живых существ. Откуда эти формы? Каково их происхождение? Вопросы вполне обычные, продиктованные здравым смыслом. Если Бог не является личностью, каким же образом стали личностями мы, Его сыновья? Если мой отец не был личностью, то как же я мог стать личностью? Если мой отец был бесформенным, как же я обрел форму? Тем не менее, когда люди впадают в отчаяние, когда они видят, что их тело, то есть их форма, причиняет им страдания, они отказываются от прежних представлений о форме и воображают, что Бог должен быть бесформен. Но "Брахма-самхита" опровергает эту точку зрения. Бог имеет форму, но Его форма вечна, исполнена знания и блаженства (ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах).Сат означает "вечность",чит- "знание", иананда- "блаженство".

Итак, Бог имеет тело, но Его тело вечно и исполнено блаженства и знания. А теперь сравним наше тело с телом Бога. Наше тело не вечно, не исполнено блаженства, не исполнено знания. Стало быть, наш облик отличается от облика Господа. Но, когда мы начинаем размышлять о телесной форме, мы склоняемся к мысли, что всякая телесная форма должна походить на нашу. Так мы приходим к выводу, что, поскольку Бог является нашей полной противоположностью, Он не имеет формы. Но это лишь рассуждение, а не твердое знание. В "Падма- пуране" сказано: атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих - "С помощью материальных чувств нельзя постичь облик, имя, качества или атрибуты Бога". Наши чувства несовершенны, поэтому разве можем мы увидеть Верховную Личность? Это невозможно.

Каким же образом все-таки можно увидеть Верховного Господа? Севонмукхе хи джихвадау -если мы подготовим наши чувства, если очистим их, то с помощью этих очищенных чувств сможем увидеть Бога. Сейчас в глазах у нас некое подобие катаракты, и это мешает нам видеть. Но это не означает, что нам не на что смотреть, - это означает только, что мы не можем видеть. Таким образом, сейчас мы не можем представить себе облик Бога, но, если удалить "катаракту", мы сможем воочию увидеть Его. В "Брахма-самхите" говорится: преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдийешу вилокайанти - "Преданные Бога, чьи глаза умащены бальзамом любви к Нему, круглые сутки созерцают Бога, Кришну, в своем сердце". Поэтому нам необходимо очистить свои чувства. Тогда мы сможем постичь облик Бога, Его имя, качества, обитель и атрибуты и сможем видеть Бога везде и во всем.

В ведических писаниях немало сказано об облике Бога. К примеру, говорится, что Бог не имеет ни рук, ни ног, но может принять все, что вы Ему поднесете: апани-падо джавано грхита. Говорится также, что Бог не имеет глаз или ушей, но может все видеть и все слышать. Казалось бы, тут есть противоречие: когда мы слышим о том, что кто-то может видеть, мы предполагаем, что у него должны быть такие же глаза, как у нас. Таковы наши материальные представления. Бог действительно имеет глаза, но Его глаза отличаются от наших. Он может видеть даже в темноте, а мы не можем. Бог может также слышать. Бог находится в Своем царстве, на расстоянии многих миллионов километров, но Он слышит даже наш шепот, неслышный больше никому, - слышит, ибо находится внутри нас. Поэтому мы не можем спрятаться от Господа, чтобы Он не видел или не слышал нас и не прикасался к нам. В "Бхагавад- гите" [9.26] Господь Кришна говорит:

патрам пушпам пхалам тойам

йо ме бхактйа прайаччхати

тад ахам бхактй-упахртам

ашнами прайататманах

"Если человек с любовью и преданностью предложит Мне цветы, плоды, овощи или молоко, Я приму и вкушу это".

Каким же образом Он ест? Мы не можем видеть, как Он ест, но Он ест. Мы ощущаем это ежедневно. Когда, в соответствии с ритуалом, мы предлагаем Кришне еду, мы замечаем, что вкус еды тотчас изменяется. Это проверено на опыте. Бог ест, но, поскольку Он самодостаточен, Он ест не так, как мы. Если кто-нибудь предложит мне тарелку пищи, я съем все без остатка, но Бог не голоден, поэтому, когда Он ест, Он оставляет все как было.

Пурнасйа пурнам адайа пурнам эвавашишйате:

Бог самодостаточен, поэтому Он может съесть всю предложенную Ему пищу, но ее при этом не убавится. Он может есть глазами. Об этом говорится в "Брахма-самхите": ангани йасйа сакалендрийа-врттиманти - "Каждая часть тела Бога может исполнять функции всех других частей". К примеру, мы своими глазами можем видеть, но не можем есть. Однако, когда Бог просто видит предлагаемую нами пищу, Он таким образом ест ее. Разумеется, сейчас мы не можем понять все это. Поэтому "Падма-пурана" говорит, что трансцендентное имя, облик, качества и игры Господа открываются человеку только после того, как он одухотворит свое бытие, занимаясь трансцендентным служением Господу. Мы не можем постичь Бога своими собственными силами, но Бог может открыться нам. Пытаться самим увидеть Бога - все равно что пытаться увидеть солнце ночью. Если мы скажем: "У меня есть очень сильный фонарь, и с его помощью я найду солнце", - мы все равно не сможем его увидеть. Но мы сможем увидеть солнце утром, когда оно поднимется само. Аналогичным образом, мы не можем сами увидеть Бога, потому что наши чувства несовершенны. Необходимо очистить свои чувства и подождать, пока Бог соблаговолит явиться нам. Это и есть метод сознания Кришны. Мы не можем требовать: "О Бог, о Кришна, Ты обязан предстать предо мной. Я хочу увидеть Тебя". Нет, Бог не слуга, который повинуется нашим приказам. Когда Он будет доволен нами, мы непременно увидим Его.

Таким образом, наш метод йоги направлен на то, чтобы умилостивить Бога и тем самым побудить Его явиться нам. Это и есть истинная йога. Не зная ее, люди поклоняются множеству ложных "Богов". Они не могут видеть Бога и потому признают Богом любого, кто провозглашает себя таковым. Они не знают, кто такой Бог. Кто-то может сказать: "Я ищу истину", - но он должен знать, что такое истина. А иначе как может он ее искать? Скажем, я хочу купить золото. Я должен знать, как оно выглядит, или по крайней мере иметь о нем какое-то представление. Иначе меня обманут. Так и этих людей обманывают: они принимают всяких негодяев за Бога, потому что не знают, кто такой Бог. Каждый может прийти и объявить себя Богом, и обязательно найдется какой-нибудь другой негодяй, который признает его Богом. Негодяй и тот, кто провозглашает себя Богом, и тот, кто признает его Богом. Так Бога не познать.

Чтобы увидеть Бога, познать Бога, нужно быть к этому готовым. И эту подготовку можно получить с помощью метода сознания Кришны.

Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах

Если мы посвятим себя служению Господу, мы подготовим себя к тому, чтобы лицезреть Бога. В противном случае это нам никогда не удастся. В "Бхагавад-гите" изложена наука сознания Кришны. Никто не может обрести сознание Кришны путем обычного, светского образования. Наличие у кого-нибудь ученой степени - кандидата или доктора наук - еще не означает, что он может понять "Бхагавад-гиту". Это трансцендентная наука, и ее нельзя постичь с помощью оскверненных чувств. Чувства нужно очистить, занимаясь служением Господу. Иначе даже крупный ученый - профессор или доктор наук, - пытаясь понять Кришну, совершит множество ошибок. Он так ничего и не поймет, поскольку он на это просто не способен.

Потому-то Кришна и является в материальный мир таким, как Он есть. Он нерожденный (аджо 'пи санн авйайатма),но Он приходит в этот мир, чтобы мы знали, кто такой Бог. Однако в настоящее время Он не присутствует здесь лично, поэтому познать Его может только тот, кому посчастливилось встретиться с человеком, обладающим чистым сознанием Кришны. Человек, сознающий Кришну, обладает совершенным знанием: он получил его по милости Кришны, так как Кришна доволен его чистым преданным служением. Поэтому нам нужно постараться снискать милость Кришны. Тогда мы сможем познать Кришну, тогда мы сможем увидеть Кришну, тогда мы сможем поговорить с Кришной - словом, исполнить все наши желания. Кришна -личность. Он верховная личность. Так утверждают Веды: нитйо нитйанам четанаш четананам - "Мы все - вечные личности, а Бог - верховная вечная личность". Мы вынуждены рождаться и умирать, потому что заточены в материальном теле. Но на самом деле мы, вечные души, никогда не рождаемся и не умираем. В соответствии с нашими желаниями и поступками мы переходим из одного тела в другое, третье, четвертое и т.д. Но в действительности мы не рождаемся и не умираем. В "Бхагавад-гите" [2.20] об этом сказано так:

на джайате мрийате ва-

"Живое существо никогда не рождается и никогда не умирает". И точно так же вечен Бог.Нитйо нитйанам четанаш четананам. "Бог верховное живое существо среди всех остальных живых существ, верховная вечная личность среди всех остальных вечных личностей". Таким образом, занимаясь практикой сознания Кришны, очищая чувства, мы можем восстановить наши вечные отношения с вечной, совершенной верховной личностью. Тогда мы увидим Бога. Полностью усвоив духовное знание, мы придем к совершенству. Тот, кто глубоко постиг трансцендентное знание, может оставаться непоколебимым в своих убеждениях, тогда как человека, который имеет лишь академическое знание, легко могут смутить и сбить с толку разные кажущиеся противоречия. Только познавший свою истинную природу человек может действительно владеть собой, потому что он целиком предался Кришне. И такой человек трансцендентен, так как его знание не имеет ничего общего с мирской ученостью. Для него мирская ученость и спекулятивные рассуждения (которые для кого-то могут быть ценными, как золото) имеют не большую ценность, чем галька или придорожные камни. Даже человек неграмотный, не знающий алфавита, может осознать Бога - если только смиренно отдастся трансцендентному любовному служению Богу. С другой стороны, даже очень образованный человек может оказаться не в состоянии познать Бога. Бог не зависит ни от каких материальных условий, потому что Он - высший дух. И процесс постижения Бога тоже не зависит ни от каких материальных условий. Неверно думать, что бедняк не может познать Бога, а богатый человек может. Нет, Бог выше всех наших материальных условий (апратихата).

В "Шримад-Бхагаватам" [1.2.6] сказано:

са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже -

"Та религия наилучшая, которая помогает идти по пути преданного служения и развивать любовь к Богу".

В "Бхагаватам" не говорится, что наилучшей религией является индуизм, христианство, ислам либо еще что-то. "Бхагаватам" говорит, что наилучшая религия та, которая помогает идти по пути преданного служения и развивать любовь к Богу. Вот и все. Это и есть определение наилучшей религии.

Мы не стремимся показать, какая из религий лучше, а какая хуже. Разумеется, в материальном мире есть три гуны (благость, страсть и невежество), и разные религиозные концепции строятся в соответствии с этими гунами. Но цель религии - постичь Бога и научиться любить Его. Любая религия, если она учит, как любить Бога, совершенна. В противном случае она бесполезна. Можно очень строго следовать каким-то религиозным принципам, но, если мы не чувствуем при этом никакой любви к Богу, а чувствуем только растущую любовь к материальным предметам, - это не религия, а что-то другое. В том же стихе "Бхагаватам" говорится, что истинная религиозная практика должна быть лишенной корыстных мотивов и непрерывной(ахаитукии апратихата). Если мы будем исповедовать такую религию, то обнаружим, что обрели полное счастье. Иного счастья нет.

Са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже.

Одно из имен Бога - Адхокшаджа. Адхокшаджа означает "тот, кого невозможно увидеть материальными глазами". Акшаджа означает "восприятие, основанное на непосредственном опыте", и адхах означает "недостижимый". Мы не можем постичь Бога экспериментальным путем. Нет. Его нужно постигать другим способом: смиренно слушая трансцендентные звуки и занимаясь трансцендентным любовным служением Ему. Только так мы сможем постичь Бога. Заповеди религии совершенны, если учат нас, как развивать любовь к Богу. Но в нашей любви не должно быть корыстных мотивов. Если я думаю: "Я люблю Бога потому, что Он делает так много для удовлетворения моих чувств", - это не любовь. Истинная любовь лишена всяких корыстных мотивов (ахаитуки). Мы просто должны думать: "Бог велик, Бог мой отец. Любить Его - мой долг". Вот и все. Никакого торгашества: "Бог дает мне хлеб насущный, и за это я люблю Его". Нет. Бог дает хлеб насущный даже животным, например, кошкам и собакам. Бог - отец всех и каждого, и Он снабжает пищей всех без исключения. Поэтому благодарить Бога за то, что Он дает вам хлеб, - это не проявление любви. Любовь не должна иметь корыстных мотивов. Следует думать: "Даже если Бог не будет давать мне хлеб насущный, я все равно буду любить Его". Вот настоящая любовь. Чайтанья Махапрабху говорит: ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам адаршанан марма-хатам кароту ва - "О Господь, Ты можешь обнять меня или растоптать. Или можешь так и не явиться мне, чтобы сердце мое разрывалось от разлуки с Тобой. Но я все равно люблю Тебя!". Вот она, чистая любовь к Богу. Когда мы обретем такую любовь к Богу, нас переполнит блаженство. Мы будем блаженны, как Сам Бог. Это и есть совершенство.

Высшая йога

В этой лекции, прочитанной в 1969 г., Шрила Прабхупада подробно описывает высшую форму йоги. Как учат древние ведические писания, йога начинается с хатха-йоги, пранаямы (физических и дыхательных упражнений) и карма-йоги и находит свое высшее выражение в бхакти-йоге, йоге преданного служения Личности Бога. "Если кому-то посчастливилось достичь бхакти-йоги, это означает, что он превзошел все другие ступени йоги", - говорит Шрила Прабхупада.

йогинам апи сарвешам

мад-гатенантаратмана

шраддхаван бхаджате йо мам

са ме йуктатамо матах

"Из всех йогов тот, кто всегда с великой верой пребывает во Мне, думает обо Мне и преданно служит Мне с трансцендентной любовью, - тот связан со Мной вйогесамыми тесными узами и стоит выше всех остальных. Таково Мое мнение" [Б.-г., 6.47].

Здесь ясно сказано, что из всех йогов - аштанга-йогов, хатха-йогов, гьяна-йогов, карма-йогов и бхакти-йогов- на высшей ступени находятся бхакти-йоги. Кришна говорит прямо: "Из всех йогов тот, что всегда с великой верой пребывает во Мне - связан со Мной в йоге самыми тесными узами и стоит выше всех остальных". Поскольку это говорит Кришна, слова "во Мне" означают "в Кришне". Другими словами, если кто-нибудь хочет стать совершенным, достигшим самого высокого уровня йогом, он должен обрести сознание Кришны.

С этой точки зрения особое значение в данном стихе имеет слово бхаджате. Бхаджате происходит от глагола бхадж, который используется для обозначения преданного служения. Слово "поклоняться", которым обычно переводят словобхадж,не вполне передает его смысл. Глагол "поклоняться" означает "обожать" или "проявлять уважение, чтить достойного". Но служить с любовью и верой нужно в первую очередь Верховной Личности Бога. Тот, кто не почитает достойного человека или полубога, рискует навлечь на себя упрек в непочтительности, но тот, кто уклоняется от служения Верховному Господу, не избежит сурового наказания. "Поклонение" очень сильно отличается от преданного служения. Поклонение часто сопряжено с какими-то корыстными мотивами. Мы можем поклоняться какому-нибудь крупному бизнесмену, зная, что если он останется доволен, то поручит нам какое-нибудь дело, и мы неплохо заработаем. Поклонение полубогам ничем от этого не отличается. Люди часто поклоняются какому-нибудь полубогу, желая что-нибудь от него получить, но в "Бхагавад-гите" [7.20] это осуждается:

камаис таис таир хрта-джнанах прападйанте 'нйа- деватах-

"Те, кто потерял рассудок и сбит с толку вожделением, с корыстными целями поклоняются полубогам". Таким образом, в поклонении всегда присутствуют корыстные мотивы, но в преданном служении нет никаких других мотивов, кроме желания доставить радость любимому. Преданное служение основано на любви. Когда мать, например, ухаживает за своим ребенком, она не ищет собственной выгоды, ею движет только любовь. Все другие могут не обращать внимания на ее ребенка, но она не может, потому что любит его.

Аналогично этому, когда речь идет о служении Богу, нужно понимать, что в этом служении не должно быть никаких личных мотивов. Это совершенное сознание Бога, и о нем говорится в "Бхагаватам" [1.2.6], когда описывается совершенная религия: са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже - "Наилучшая религия та, которая помогает развивать сознание Бога, или любовь к Богу". Можно следовать любому религиозному принципу, если он помогает развить любовь к Богу. О ценности религиозных принципов можно судить по тому, насколько они помогают развивать любовь к Богу. Но, если кто-то ищет личной выгоды и думает: "Исповедуя эту религию, я смогу удовлетворить свои материальные потребности", - следует понимать, что его религия не многого стоит. Это третьесортная религия.

Наилучшая религия та, которая помогает человеку развить любовь к Богу, и эта любовь должна быть свободна от каких-либо личных мотивов и не останавливаться ни перед какими препятствиями(ахаитукй апратихата).Это и есть наилучшая религия, и Кришна в заключительном стихе шестой главы "Бхагавад-гиты" советует нам обратиться именно к ней. Сознание Кришны - это высшее совершенство йоги, но оно безупречно и как религия, поскольку не сопряжено ни с какими посторонними мотивами.

Мои ученики служат Кришне не для того, чтобы Он удовлетворял их материальные потребности. Может быть, они и получают, что им нужно, но суть не в этом. Разумеется, они не бедствуют; у преданных есть все необходимое. Не нужно думать, что, встав на путь сознания Кришны, вы обрекаете себя на бедность. Нет. Там, где Кришна, есть все, потому что Кришна заключает в Себе все. Но мы не должны требовать от Кришны: "Кришна, дай мне то, дай мне это". Кришна лучше, чем мы сами, знает, что нам необходимо, точно так же, как отец знает потребности своего ребенка. Зачем нам чего-то просить? Бог всемогущ. Он знает, чего нам недостает, знает все наши потребности. Это подтверждается в Ведах:

эко бахунам йо видадхати каман

"Бог удовлетворяет все потребности бесчисленных живых существ". Мы должны просто стараться любить Бога, ничего не требуя взамен. Мы получим все, в чем нуждаемся. Даже кошки и собаки получают то, что им нужно. Они не ходят в церковь и ни о чем не просят Бога, но получают то, что им нужно. Так неужели преданный Бога не получит все, что ему требуется? Если даже кошки и собаки, ничего не требуя от Бога, получают все необходимое для жизни, то почему мы должны требовать от Бога: "Дай мне то, дай мне это"? Нет, этого не нужно делать. Мы лишь должны стараться любить Его и служить Ему. Тогда мы обретем полное удовлетворение, а это и есть высочайший уровень йоги .

Служить Богу вполне естественно. Поскольку я являюсь неотъемлемой частицей Бога, служить Ему - мой естественный долг. Здесь уместно привести пример с пальцем и телом. Палец является неотъемлемой частью тела. И каков же долг пальца? Служить всему телу, и ничего более. Если вы чувствуете где-то зуд, ваш палец тотчас принимается за работу. Если вы хотите видеть, ваши глаза тотчас же принимаются за работу. Если вы хотите куда-нибудь пойти, ваши ноги немедленно приходят в движение. Таким образом, отдельные части тела помогают всему телу. Подобно этому, мы все - неотъемлемые частицы Бога, и наше единственное предназначение - служить Ему. Когда части тела служат всему телу, энергия тела сама собой доходит до всех членов. Точно так же, когда мы служим Кришне, мы без всяких усилий удовлетворяем все свои потребности.

Йатха тарор мула-нишечанена:

если кто-нибудь поливает корни дерева, энергия немедленно передается листьям, веткам, побегам и т.д. Аналогичным образом, просто служа Кришне, или Богу, мы служим всем в мироздании. Нет никакой необходимости служить каждому живому существу в отдельности. Кроме того, служа Богу, мы неизбежно исполняемся сочувствия ко всем живым существам - не только к людям, но и к животным. Поэтому сознание Бога, сознание Кришны, это высшее совершенство религии. Если мы не пребываем в сознании Кришны, мы мало сочувствуем другим живым существам, но сознание Кришны делает наше сочувствие к другим живым существам безграничным. Каждое живое существо является неотъемлемой частицей Верховного Господа, поэтому предназначение каждого из нас - по мере своих сил и способностей служить Верховному Господу. Если же мы уклоняемся от этого, нас ждет падение. Это подтверждается в "Шримад-Бхагаватам" [11.5.3]:

йа эшам пурушам сакшад

атма-прабхавам ишварам

на бхаджантй аваджананти

стханад бхраштах патантй адхах

"Всякий, кто пренебрегает своим долгом и не служит предвечному Господу, от которого исходят все живые существа, непременно падет и лишится своего изначального положения".

Как же мы падаем и лишаемся своего естественного положения? Здесь тоже уместен пример пальца и тела. Если палец поражает болезнь и он уже не может служить телу, он причиняет только боль. Так же и всякий, кто не служит Верховному Господу, просто беспокоит Господа, причиняет Ему боль. Такой человек обречен на страдания, подобно тому, кто нарушает законы государства. Преступник причиняет беспокойство правительству и рано или поздно понесет наказание. Он может считать себя очень хорошим человеком, но, поскольку он нарушает законы государства, он не дает покоя правительству. Это нетрудно понять. Так и любое живое существо, которое не служит Кришне, причиняет Ему боль. А это грех - причинять Кришне боль. Правительство отправляет всех досаждающих ему граждан в тюрьму: "Вы, преступники, должны сидеть за решеткой, чтобы не тревожить покой свободных граждан", - и точно так же всех преступников, которые нарушили законы Бога, которые причинили Ему боль, Бог отправляет в материальный мир.

Стханад бхраштах патантй адхах

- они падают, лишаясь своего положения в духовном мире. Опять можно вспомнить пример с пальцем. Если у вас сильно разболелся палец, доктор может посоветовать: "Ваш палец нужно ампутировать. Иначе может произойти заражение всего тела".

Стханад бхраштах патантй адхах-

тогда палец ампутируют, и он лишается своего изначальное положения, положения части вашего тела. Отвергнув принципы сознания Бога, мы все пали в материальный мир. И если мы хотим восстановить свое прежнее положение, то должны снова начать служить Богу. Это самое надежное лекарство. В противном случае мы будем испытывать боль, и Бог из-за нас тоже будет испытывать боль. Сейчас мы выступаем в роли плохих сыновей Бога. Если сын оказался плохим, страдает и он сам, и его отец. Точно так же, когда мы страдаем, Бог тоже страдает. Поэтому самое лучшее для нас - возродить наше изначальное сознание, сознание Кришны, и посвятить себя служению Господу. Слово аваджананти, употребленное в этом стихе из "Шримад-Бхагаватам", используется также в "Бхагавад-гите" [9.11], где Кришна говорит:

аваджананти мам мудха

манушим танум ашритам

парам бхавам аджананто

мама бхута-махешварам

"Глупцы насмехаются надо Мной, когда Я нисхожу в этот мир в человеческом облике. Они не знают, что Моя природа трансцендентна и Я обладаю высшей властью над всем сущим".

Только глупцы и негодяи могут насмехаться над Верховной Личностью Бога, Господом Кришной. Слово мудха означает "глупец" или "негодяй". Только негодяю безразличен Кришна. Не подозревая, что поплатится за это свое безразличие, негодяй смеет пренебрегать Кришной. Негодяи не знают, что Господь - это тот, кто стоит выше всех, и поклоняются какому-нибудь доморощенному "Богу". Понятие "Бог" так обесценилось, что многие сейчас говорят: "Я Бог, ты - Бог". Но что тогда означает слово "Бог"? Если любой может быть Богом, то какой смысл называть кого-то Богом? Слово аваджананти здесь весьма уместно. Оно означает "выказывающий пренебрежение" и очень подходит к человеку, который говорит: "Кто такой Бог? Я сам Бог. Почему я должен служить Богу?". Это и есть аваджананти- пренебрежение к истинному положению Бога. Точно так же может относиться и преступник к правительству: "Что такое правительство? Я могу делать все, что мне вздумается. Какое мне дело до правительства?" Это аваджананти. Но, даже когда мы говорим: "Какое мне дело до правительства?", полиция не дремлет. Она заставит нас страдать, накажет нас. И точно так же, если нам нет никакого дела до Бога, материальная природа накажет нас, заставив испытывать муки рождения, старости, болезней и смерти. И чтобы избежать страданий, мы должны заниматься йогой.

Вершиной всех видов йоги является бхакти-йога. Все другие виды йоги только помогают прийти к бхакти-йоге. На самом деле истинная йога- это бхакти-йога, а все другие виды йоги- лишь ступени, ведущие к ней. Путь к самоосознанию, начинающийся с карма-йоги и заканчивающийся бхакти-йогой, очень долог. Началом этого пути служит карма-йога,или отказ от наслаждения результатами своей деятельности. (Деятельность ради плодов, или карма, включает в себя также греховную деятельность. Карма-йога, однако, отвергает греховную деятельность и включает в себя только благую, праведную или предписанную шастрами деятельность. Это карма-йога .)

Когда, занимаясь карма-йогой, человек обретает знание и отрекается от всего материального, он поднимается на уровень гьяна-йоги. Постепенно гьяна-йога перерерастает в медитацию, когда человек выполняет различные физические упражнения и сосредоточивает свой ум на Сверхдуше. Эта ступень называется аштанга-йогой. Но тот, кто, поднявшись над уровнем аштанга-йоги, начинает служить Самому Верховному Господу, Кришне, достигает вершины всех системйоги - бхакти-йоги. Фактически, бхакти-йога- конечная цель йогов ,но для полного ее понимания следует знать и другие, промежуточные ступени йоги.

Йог, который решил идти к высшей цели не останавливаясь, находится на верном пути к вечному благу, тогда как йог, остановившийся на какой-нибудь ступени и не продвигающийся далее, называется соответственно карма-йогом, гьяна-йогом или аштанга-йогом. Но, если кому- то посчастливилось достичь бхакти-йоги, это означает, что он уже прошел все другие ступени йоги. Поэтому обрести сознание Кришны - значит достичь высочайшей ступени йоги. Так, когда мы говорим о Гималаях, все знают, что это высочайшие горы мира, а их высшей точкой является пик Эверест.

Если йог, практикующий гьяна-йогу, считает, что достиг вершины, это ошибка. Он должен двигаться дальше. Представьте себе, что вы хотите подняться по лестнице на самый высокий этаж небоскреба, скажем, на сотый этаж. Вы пройдете тридцатый, пятидесятый, восьмидесятый этаж и т.д. Но, допустим, вы поднялись на пятидесятый или восьмидесятый этаж и думаете: "Я уже достиг цели". Это значит, что вы потерпели неудачу. Чтобы достичь цели, вы должны подняться на сотый этаж.

Все ступени йоги можно представить себе в виде лестницы, и мы не должны останавливаться на промежуточном этаже, пятидесятом или восьмидесятом. Мы должны идти до самого верха, до сотого этажа, к чистому сознанию Кришны. А теперь предположим, что человеку, желающему попасть на сотый этаж, представилась возможность воспользоваться лифтом - через минуту он будет уже на самом верху. Конечно, он может сказать: "Зачем мне лифт? Я могу подниматься и по лестнице, ступень за ступенью". Он может так поступить, однако он рискует не добраться до самого верха. Но если воспользоваться "лифтом" бхакти-йоги, то уже через короткое время вы окажетесь на "сотом этаже", достигнув совершенства йоги- сознания Кришны. Путь сознания Кришны - прямой путь к цели. Вы можете подниматься ступень за ступенью, проходя все системы йоги, а можете обратиться прямо к сознанию Кришны.

Именно этим путем советовал идти в наш век Господь Чайтанья: люди живут очень мало и постоянно пребывают в беспокойстве, поэтому им лучше идти прямым путем. И по Своей беспричинной милости Он даровал нам мантру Харе Кришна, которая мгновенно возносит человека на уровень бхакти-йоги. Это происходит очень быстро, нам не нужно долго ждать. Таков особый дар Господа Чайтаньи. Поэтому Шрила Рупа Госвами вознес Ему молитву: намо маха-ваданйайа кршна-према- прадайа те- "О Господь Чайтанья! Ты самое милосердное воплощение Бога, потому что Ты открыто раздаешь всем любовь к Кришне". Обычно, чтобы обрести любовь к Кришне, приходится проходить очень много ступеней йоги ,но Господь Чайтанья открыл к ней прямой доступ. Поэтому Он - самое милостивое из всех воплощений. Таково особое качество Господа Чайтаньи. Бхакти-йога- это единственный путь к совершенному познанию Бога. Кришна подтверждает это в "Бхагавад-гите" [18.55]:

бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах -

"Человек может понять Меня, Верховную Личность Бога, как Я есть, только через преданное служение".

Веды подтверждают, что высшего совершенства можно достичь только с помощью бхакти, или преданного служения. Если кто-нибудь обращается к другим системам йоги,в них должно содержаться нечто от бхакти, потому что иначе невозможно добиться ощутимого прогресса. Но поскольку у современных людей слишком мало времени, чтобы выполнять все многочисленные правила любой другой системы йоги, в наш век рекомендуется обратиться сразу к методу бхакти-йоги, чистого преданного служения.

Поэтому, если кто-то встал на путь бхакти-йоги, сознания Кришны, и занял положение, которое Веды считают наилучшим для человека, нужно полагать, что ему необыкновенно повезло.

Достигший совершенства йог сосредоточивает все свои помыслы на Кришне, удивительный цвет тела которого напоминает цвет тучи, лотосоподобное лицо сияет, словно солнце, а одежды усыпаны самоцветами. Его украшают гирлянды из цветов, и все вокруг Него озарено Его божественным сиянием, которое называется брахмаджьоти. Он воплощается в разных обликах, таких, как Рама, Вараха и Кришна, Верховная Личность Бога. Он нисходит в образе человека, сына матери Яшоды, и Его называют Кришной, Говиндой и Васудевой. Он идеальный ребенок, муж, друг и господин, и Он средоточие всех совершенств и трансцендентных качеств. Тот, кто всегда полностью сознает эти качества Господа, - лучший из йогов. И как подтверждают все ведические писания, этой ступени совершенства можно достичь только с помощью бхакти-йоги .

МАТЕРИАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ И ИХ ДУХОВНЫЕ РЕШЕНИЯ

Центр всеобщего единства

Декабрь 1969 года. Выступая в Бостоне перед членами Международного общества студентов, Шрила Прабхупада предложил практичное, простое и в то же время мудрое решение проблемы мира и гармонии во всем мире. Он сказал, что, хотя перед зданием Организации Объединенных Наций в Нью-Йорке появляется все больше новых флагов, интернационализм терпит неудачу, потому что "ваше интернациональное чувство и мое интернациональное чувство сталкиваются, и возникает конфликт. Необходимо отыскать подлинный центр нашей любви. Этот центр - Кришна".

Благодарю вас за то, что вы пришли на эту программу, организованную нашим Движением сознания Кришны. Насколько мне известно, ваше общество называется Международным обществом студентов. Сейчас есть много других международных обществ, как, например, Организация Объединенных Наций. Сама идея международного общества заслуживает всяческих похвал, однако надо понять, что должно быть в центре любого международного общества.

Если вы бросите камень в середину лужи, круги разойдутся до самых ее краев. Точно так же, кругами, распространяются радиоволны, и, когда вы ловите эти волны на своем приемнике, вы можете слушать какую-нибудь передачу. Аналогичным образом может распространяться и наша любовь.

В начале жизни единственное наше желание - это поесть. Что бы ни схватил малыш, он хочет это съесть. У него нет других интересов, кроме личных. Затем, когда он подрастает, он пробует делиться с братьями и сестрами. "Ну хорошо. Возьми себе немножко". Это уже шаг вперед в развитии чувства общности. Вырастая, он начинает ощущать любовь к своим родителям, затем к своим землякам, затем к своей стране и, наконец, ко всем народам. Но пока не найден истинный центр этой любви, она, даже если будет направлена на целую нацию или весь мир, не будет совершенной.

К примеру, человек принадлежит к определенной национальности, если родился и вырос в той или иной стране. Вы чувствуете общность с другими американцами, потому что родились в этой стране. Вы даже можете пожертвовать жизнью ради соотечественников. Но в определении "тот, кто родился в той или иной стране" есть изъян: ведь животные, родившиеся в Америке, не считаются американцами. Беда в том, что мы испытываем определенные чувства только по отношению к людям. Мы не считаем животных своими соотечественниками и потому посылаем их на бойню.

Следовательно, центр наших национальных или интернациональных чувств выбран неверно. Если центр выбран правильно, вокруг него можно начертить любое количество кругов, и они не будут пересекаться. Они будут лишь расти, расти и расти. При правильном выборе центра они никогда не пересекутся друг с другом. К несчастью, хотя национальные или интернациональные чувства есть у каждого, у этих чувств нет единого центра. Ваше интернациональное чувство и мое интернациональное чувство, ваше национальное чувство и мое национальное чувство сталкиваются, и возникает конфликт. Следовательно, необходимо отыскать подлинный центр нашей любви. Тогда можно будет расширять круги своих чувств, не рискуя, что они будут пересекать другие или сталкиваться с ними.

Этот центр - Кришна.

Наше общество, Международное общество сознания Кришны, учит людей всех стран, что центром их любви должен быть Кришна. Другими словами, мы учим людей быть махатмами. Вы, вероятно, слышали это слово -махатма. Это санскритское слово, означающее человека, мыслящего очень широко, человека, круг чувств которого беспредельно широк. Это и есть махатма. Маха означает "большой" или "великий", а атма- "душа".Махатмой называется человек, который очень широко раздвинул границы своей души.

"Бхагавад-гита" [7.19] описывает такого человека, очень широко раздвинувшего круг своих чувств:

бахунам джанманам анте

джнанаван мам прападйате

васудевах сарвам ити

са махатма су-дурлабхах

Первая высказанная в этом стихе мысль состоит в том, что махатмой можно стать, только прожив много жизней (бахунам джанманам анте). Душа сменяет одно за другим бесчисленные тела. Есть 8 400 000 различных видов жизни, и мы проходим через них, пока наконец не получаем человеческое тело. Только тогда можно стать махатмой. Вот почему Кришна говорит: бахунам джанманам анте- " Махатмой можно стать, только прожив множество жизней".

Есть похожий стих и в "Шримад-Бхагаватам". Лабдхва судурлабхам идам баху-самбхаванте: "После многих, многих рождений вы обрели человеческое тело, обрести которое очень трудно". Человеческая форма жизни - большая редкость. Попасть в тело кошки, собаки и других животных несложно, но получить тело человека очень трудно. Мы получаем человеческое тело лишь после 8 000 000 рождений в телах, принадлежащих к разным видам жизни. Таким образом, "Бхагаватам" и "Бхагавад-гита" говорят об одном и том же. Все ведические писания тоже подтверждают друг друга, и человек, способный их понять, не видит в них никаких противоречий.

Итак, человеческое тело можно получить лишь после многих, многих жизней в других телах. Но даже и в человеческом теле нужно родиться множество раз, чтобы отыскать истинный центр бытия. Если человек накапливает духовные знания - и не в одной жизни, а во многих, - он постепенно достигает вершины знания; того, кто сумел это сделать, называют гьянаваном- "обладателем истинного знания". Тогда, говорит Кришна, мам прападйате: "он предается Мне - Кришне, или Богу". (Когда я говорю "Кришна", я имею в виду Верховного Господа, всепривлекающую Верховную Личность Бога.)

Почему человек, обладающий знанием, предается Кришне? Васудевах сарвам ити: он знает, что Васудева, Кришна, суть всё - Он центр всей любви. И наконец, са махатма су-дурлабхах. Здесь употреблено слово махатма. Накапливая знания в течение многих, многих жизней, человек в конце концов расширяет свое сознание до такой степени, что развивает любовь к Богу и так становится махатмой, великой душой. Бог велик, велик и Его преданный. Но, как говорит Кришна, такая великая душа встречается очень редко (са махатма су-дурлабхах). Вот что сказано о махатме в "Бхагавад-гите".

Сейчас мы обращаем свою любовь на самые разные объекты. Мы можем любить свою страну, своих земляков, свою семью, свою кошку или собаку. Так или иначе, у нас есть потребность любить, но на что мы направим свою любовь, зависит от нашего знания. И когда наше знание становится совершенным, мы обращаем свою любовь на Кришну. Это значит, что мы достигли совершенства. Любовь к Кришне - цель всех наших поступков, цель нашей жизни.

В "Шримад-Бхагаватам" [1.2.8] подтверждается, что цель нашей жизни - Кришна.

дхармах свануштхитах пумсам

вишваксена-катхасу йах

нотпадайед йади ратим

шрама эва хи кевалам

Этот стих открывается словами дхармах свануштхитах пумсам. Это означает, что каждый исполняет свой долг в соответствии со своим положением. Есть долг домохозяина, есть долг санньяси[отрекшегося от мира], есть долг брахмачари [ученика, хранящего обет целомудрия]. У каждого есть определенные обязанности в зависимости от рода занятий или профессии. Но в "Бхагаватам" говорится, что, даже если вы исполняете долг самым добросовестным образом, но при этом не приближаетесь к пониманию Кришны, все, что вы делаете, - напрасный труд (шрама эва хи кевалам).Поэтому, если вы хотите достичь совершенства, то должны постараться понять и полюбить Кришну. Тогда ваше национальное и интернациональное чувство любви станет поистине всеобъемлющим.

Предположим, кто-то говорит: "Но моя любовь и так не имеет границ". Что ж, хорошо. Но он должен показать на деле широту своего чувства. Кришна говорит в "Бхагавад-гите" [5.18]:

видйа-винайа-сампанне

брахмане гави хастини

шуни чаива швапаке ча

пандитах сама-даршинах

В глазах истинного пандита, человека, поднявшегося на ступень совершенного знания, все живые существа находятся на одном уровне (сама даршинах). Поскольку его видение не ограничено телом, он видит вечную душу и в ученом брахмане, и в собаке, и в слоне, и в человеке низкого происхождения. В человеческом обществе есть много разных сословий, начиная с брахмана, который по праву рождения занимает самое высокое положение, и кончая чандалом [неприкасаемым], но человек, обладающий истинным знанием, видит, что все живые существа находятся на одном уровне. Это и есть истинное знание.

Мы стремимся распространить свою любовь на общину, страну, несколько стран или на весь мир. Это наша естественная склонность - расширять свое сознание. Но если мы хотим до предела расширить наше сознание, то должны найти истинный центр бытия. Этот центр - Кришна, то есть Бог. Откуда мы знаем, что Кришна - Бог? Кришна объявляет Себя Богом в "Бхагавад-гите". Пожалуйста, не забудьте, что Движение сознания Кришны основывается на правильном понимании "Бхагавад-гиты". Все, что я говорю, есть в "Бхагавад-гите". К сожалению, "Бхагавад-гиту" неправильно толковали так много комментаторов, что у людей создалось о ней совершенно неверное представление. На самом деле цель "Бхагавад-гиты" - развить в нас сознание Кришны, любовь к Кришне, и мы стараемся учить людей именно этому.

В "Бхагавад-гите" Кришна несколько раз говорит о махатмах. Например: махатманас ту мам партха даивим пракртим ашритах." Махатма, тот, кто воистину мудр и широко мыслит, находится под покровительством Моей духовной энергии". На него уже не влияет материальная энергия.

Все, что мы видим вокруг, состоит из различных энергий Бога. В Упанишадах говорится: парасйа-шактир вивидхаива шруйате - "Высшая Абсолютная Истина обладает множеством разнообразных энергий". И эти энергии действуют так слаженно, что создается впечатление, будто все происходит само собой (свабхавики джнана-бала-крийа ча). Например, каждый видел распустившийся цветок. Мы можем думать, что он распустился и стал таким красивым сам собой. Но нет, это действует материальная энергия Господа.

Помимо материальной, у Кришны есть духовная энергия. И махатма, истинный мудрец, находится под покровительством этой духовной энергии. Иначе говоря, материальная энергия над ним не властна. Все это объясняется в "Бхагавад-гите". В "Бхагавад-гите" есть много стихов, описывающих, как действуют различные энергии Кришны, и наша цель - дать людям "Бхагавад-гиту" как она есть, без ненужных комментариев. В бессмысленных комментариях разных шарлатанов нет никакой нужды. "Бхагавад-гита" ясна как день. Нужна ли лампа, чтобы увидеть солнце? Точно так же для изучения "Бхагавад-гиты" вам не нужен комментарий какого-нибудь дремучего невежды. Изучайте "Бхагавад-гиту как она есть", и вы получите все необходимое духовное знание. Вы обретете мудрость и постигнете Кришну. Тогда вы предадитесь Ему и станете махатмой.

Чем же занимается махатма? Махатма находится под покровительством духовной энергии Кришны, но как это проявляется в его действиях? Кришна говорит: мам бхаджантй ананйа-манасах - " Махатмавсегда занят преданным служением Мне". Это и есть главный отличительный признак махатмы: он всегда погружен в служение Кришне. Может быть, он занимается преданным служением слепо? Нет. Кришна говорит: джнатва бхутадим авйайам - "Он прекрасно знает, что Я - источник всего сущего".

Итак, в "Бхагавад-гите" Кришна объясняет все. И цель нашего Движения сознания Кришны - распространять содержащееся в "Бхагавад-гите" знание, не давая к ней глупых комментариев. Тогда это знание принесет людям пользу. Сейчас состояние общества нельзя назвать здоровым, но если люди поймут "Бхагавад-гиту" и если они действительно сумеют расширить свой взгляд на мир, то все общественные, национальные, международные проблемы разрешатся сами собой. Все трудности исчезнут. Но, если мы не уясним, что является центром нашего бытия, если мы будем придумывать, как по-своему расширять нашу любовь, будут неизбежны конфликты - и не только между отдельными людьми, но и между целыми странами. Народы мира пытаются объединиться - в вашей стране находится Организация Объединенных Наций. К сожалению, единство наций отнюдь не укрепляется, наоборот, умножается количество флагов. Индия некогда была одной страной - Индостаном. Теперь есть еще и Пакистан. А через некоторое время появится и Сикхистан, и еще какой-нибудь "стан".

Мы не объединяемся, а разъединяемся, потому что у нас нет объединяющего центра. Поэтому я обращаюсь к вам, студентам из разных стран, с просьбой: пожалуйста, постарайтесь найти истинный центр вашего международного движения. Чувство подлинного интернационализма появится у вас только тогда, когда вы поймете, что этот центр - Кришна. Тогда ваше международное движение добьется успеха.

В четырнадцатой главе "Бхагавад-гиты" [14.4] Господь Кришна говорит

сарва-йонишу каунтейа

муртайах самбхаванти йах

тасам брахма махад йонир

ахам биджа-прадах пита

"Я отец всех форм жизни. Материальная природа - мать, а Я - оплодотворяющий ее отец".

Никто не может появиться на свет без отца и матери. Отец дает семя, а мать наделяет нас телом. В материальном мире матерью всех живых существ, от Господа Брахмы до муравья, является материальная природа. Наше тело состоит из материи, стало быть, это дар материальной природы, нашей матери. Но я - вечная душа, неотъемлемая частица верховного отца, Кришны. Кришна говорит: мамаивамшо джива-бхутах - "Все живые существа - Мои неотъемлемые частицы".

Поэтому, если вы хотите до предела расширить ваши братские чувства, пожалуйста, постарайтесь понять "Бхагавад-гиту". К вам придет просветление, и вы станете истинным махатмой. Вы будете чувствовать любовь даже к кошкам и собакам, даже к пресмыкающимся. В Седьмой песни "Шримад-Бхагаватам" Нарада Муни говорит, что, если у вас в доме живет змея, вы должны ее кормить. Видите, как может расшириться ваше чувство любви! Вы будете заботиться даже о змее, не говоря уже о других животных и людях.

Итак, мы не можем стать истинно просвещенными людьми, пока не постигнем Бога, Кришну. Поэтому мы проповедуем сознание Кришны по всему миру. Движение сознания Кришны отнюдь не ново. Как я уже сказал, оно опирается на принципы "Бхагавад-гиты", а это древнее священное писание. История свидетельствует, что ему уже пять тысяч лет. Однако если мы заглянем глубже, в доисторическую эпоху, то обнаружим, что ему уже много миллионов лет. Кришна говорит в четвертой главе: имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам - "Впервые Я открыл эту вечную науку йоги богу Солнца". А это означает, что Кришна рассказал "Бхагавад-гиту" миллионы лет назад. Но проверенные исторические факты говорят, что "Бхагавад-гита" существует со времени битвы на поле Курукшетра, происшедшей пять тысяч лет назад. Поэтому "Бхагавад-гита" древнее всех других писаний мира.

Постарайтесь понять "Бхагавад-гиту" такой, как она есть, без каких-либо ненужных комментариев. Слова "Бхагавад-гиты" сами по себе несут свет знания, но, к несчастью, многие пользуются популярностью "Бхагавад-гиты", чтобы, прикрываясь ею, излагать свою философию. Это пустое занятие. Попытайтесь понять "Бхагавад-гиту" как она есть. Тогда на вас снизойдет просветление, и вы поймете, что Кришна является центром любой деятельности. И если вы вступите на путь сознания Кришны, вся ваша жизнь станет совершенной и все проблемы будут решены

Благодарю за внимание. Есть ли какие-нибудь вопросы?

Студент-индиец. Я не помню точно санскритский текст из "Гиты", но где-то Кришна говорит: "Все пути ведут ко Мне. Что бы человек ни делал, что бы ни думал, чем бы ни занимался, рано или поздно он придет ко Мне". Поэтому не является ли просветление результатом естественного развития?

Шрила Прабхупада. Нет. Кришна никогда не говорил, что, как бы вы ни поступали, что бы ни думали, в конце концов вы придете к Нему. Обусловленная душа не способна обрести сознание Кришны благодаря внезапному просветлению. Нам необходимы наставления духовного учителя. Иначе зачем было бы Кришне наставлять Арджуну? Вы должны получать знание от того, кто стоит выше вас, и следовать его наставлениям.

Арджуна находился в замешательстве. Он не мог понять, следует ли ему сражаться или нет. Точно так же каждый в материальном мире находится в замешательстве. Поэтому нам нужна помощь Кришны или Его истинного представителя. Только тогда к нам может прийти просветление.

Вполне естественно, что развитие среди животных идет путем эволюции. Но когда мы получаем человеческое тело, нам дается разум. Вы можете выбрать, каким путем следовать. Если вам хочется к Кришне, можете пойти к Кришне, если вам хочется куда-то еще, можете пойти и туда. Все зависит от вас самих, от вашего разума.

Каждый имеет свою маленькую долю независимости. В конце "Бхагавад-гиты" [18.66] Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа - "Оставь все и предайся Мне". Если бы предаться Кришне было естественно для нас, зачем бы Ему было убеждать нас сделать это? Нет. В обусловленном состоянии мы не чувствуем потребности предаться Кришне. Нам нужно учиться этому. Вот почему мы должны слушать истинного духовного учителя - Кришну или Его истинного представителя - и следовать его наставлениям. Так мы достигнем просветления, то есть высот сознания Кришны.

Миф о нехватке продовольствия

Вопреки распространенному убеждению, статистические данные показывают, что земля производит достаточно продовольствия, чтобы можно было легко прокормить все ее население. Однако из-за человеческой алчности и эксплуатации природных ресурсов четверть населения земного шара страдает от недоедания или даже голода. Шрила Прабхупада осуждает чрезмерную индустриализацию, которая обостряет проблемы голода, безработицы, загрязнения окружающей среды, а также создает множество других проблем. В лекции, прочитанной 2 мая 1973 г. в Лос-Анджелесе, он призывает жить более простой, более естественной жизнью, жизнью, в центре которой стоит Бог.

име джана-падах сврддхах

супакваушадхи-вирудхах

ванадри-надй-уданванто

хй эдханте тава викшитаих

[Царица Кунти сказала:] Все эти города и деревни процветают, потому что злаки и травы растут в изобилии, деревья усыпаны плодами, реки полноводны, горы изобилуют минералами, а океан полон богатств. И все это благодаря тому, что их коснулся Твой взгляд [Бхаг., 1.8.40].

Благополучие людей зависит от даров природы, а не от гигантских промышленных предприятий. Гигантские промышленные предприятия - порождение безбожной цивилизации. Они уничтожают в людях стремление к возвышенным целям. Чем больше мы будем строить таких предприятий, приносящих одни беспокойства и выжимающих из человека жизненную энергию, тем несчастнее будут становиться люди, и лишь немногие смогут жить в роскоши за счет эксплуатации других.

Такие дары природы, как зерно, овощи, фрукты, а также реки, горы, изобилующие минералами и драгоценными камнями, и моря, где много жемчуга, создаются по велению Всевышнего, и по Его желанию материальная природа либо создает их в изобилии, либо не производит вовсе. По закону природы человек может пользоваться божественными дарами природы и благоденствовать, не попадаясь при этом в ловушку желания эксплуатировать материальную природу.

Чем больше мы эксплуатируем природу, потворствуя своим прихотям и желанию наслаждаться, тем больше запутываемся в последствиях такой деятельности. Если у нас вдоволь зерна, фруктов, овощей и трав, зачем строить бойни и убивать несчастных животных? Человеку нет нужды убивать животных, если он имеет достаточно зерна и овощей. Разливы рек удобряют поля, которые в избытке обеспечивают нас всем необходимым. В горах зарождаются минералы, а в океане - драгоценные камни. Если у людей достаточно зерна, минералов, драгоценных камней, воды, молока и т.д., кому нужны адские промышленные предприятия, существующие за счет тяжелого труда несчастных людей? Но все дары природы мы получаем по милости Господа. Следовательно, все, что нам нужно, - это повиноваться законам Бога и, занимаясь преданным служением, достичь совершенства человеческой жизни. Именно об этом говорит Кунтидеви. Она хочет, чтобы Господь явил ей и ее детям Свою милость и их царство по-прежнему процветало.

Кунтидеви говорит о том, что в их царстве злаки растут в изобилии, деревья усыпаны плодами, реки полноводны, горы изобилуют минералами, а океаны полны богатств; она не говорит, что там процветают промышленные предприятия и скотобойни, ибо они бесполезны и лишь осложняют людям жизнь.

Если мы будем пользоваться тем, что дано нам по милости Бога, у нас ни в чем не будет недостатка, более того, мы сможем постоянно испытывать ананду, блаженство. В творении Бога достаточно зерна и трав: мы будем питаться злаками и плодами, а животные, например коровы, будут есть траву. Быки помогут нам вырастить пшеницу, а сами будут довольствоваться малым, питаясь лишь тем, что останется после людей. Съедая фрукты, мы оставляем кожуру, но она вполне пригодна на корм скоту. Таким образом возникнет союз деревьев, животных, людей и вообще всех живых существ, в центре которого будет стоять Кришна. Такова ведическая цивилизация, цивилизация сознания Кришны.

"Своим благоденствием мы обязаны тому, что нас коснулся Твой взгляд", - говорит Кунтидеви Господу. Когда мы находимся в храме Кришны и Кришна смотрит на нас, все вокруг преображается. Когда искренние души стремятся стать преданными Кришны, Кришна по Своей милости предстает перед ними во всем Своем великолепии и, бросая на них взгляд, делает их счастливыми и прекрасными.

Аналогично этому, все материальное творение обязано своим существованием взгляду Кришны(са аикшата).В Ведах сказано, что, когда Кришна бросает взгляд на материю, она возбуждается и приходит в движение. Женщина, вступая в связь с мужчиной, возбуждается; она беременеет и через некоторое время рожает ребенка. Подобным же образом происходит и творение. Под взглядом Кришны материя возбуждается, беременеет и дает жизнь живым существам. От одного Его взгляда на свет появляются растения, деревья, животные и другие живые существа. Как это возможно? Никто из нас не скажет: "Стоит мне взглянуть на свою жену, как она беременеет". Для нас это невозможно, однако Кришне это вполне по силам. В "Брахма-самхите" [5.32] сказано: ангани йасйа сакалендрийа-врттиманти - каждая часть тела Кришны может выполнять функции любой другой части Его тела. Мы с помощью глаз можем только видеть, а Кришна одним Своим взглядом способен зачинать. Ему не нужно вступать в половые отношения, ибо Он оплодотворяет глазами.

В "Бхагавад-гите" (9.10) Господь Кришна говорит: майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам - "Под Моим надзором материальная природа дает жизнь всем движущимся и неподвижным существам".Акша значит "глаза", аакшена указывает на то, что своим рождением все живые существа обязаны взгляду Господа. Есть два вида живых существ - движущиеся (люди, животные, насекомые и т.д.) и неподвижные (деревья и другие растения). На санскрите эти два вида живых существ называют стхавара-джангама,и оба они порождены материальной природой.

Разумеется, материальная природа не может создать жизнь, она производит на свет только тела. Подобно тому как мать дает тело своему ребенку, материальная природа наделяет определенными типами тел различные живые существа. В течение девяти месяцев зародыш развивается, получая с кровью питательные вещества от материнского тела, однако ребенок - это не материя, а живое существо. Именно живое существо входит во чрево матери, а мать дает все необходимое для формирования тела этого живого существа. Так устроено природой. При этом мать может и не знать, каким образом ее тело создает другое тело, но, когда тело сформировалось полностью, ребенок появляется на свет.

Само живое существо при этом не рождается. На джайате мрийате ва -утверждает "Бхагавад-гита" [2.20]. Живое существо не рождается и не умирает. Для нерожденного не существует смерти, умирает только сотворенное, несотворенное же нетленно. В "Гите" сказано: на джайате мрийате ва кадачит. Кадачит значит "когда бы то ни было". Живое существо никогда не рождается. Хотя мы можем наблюдать рождение ребенка, на самом деле живое существо не рождается. Нитйах шашвато 'йам пуранах. Живое существо вечно(шашвата),оно существует всегда, и ему много, очень много лет(пурана). На ханйате ханйамане шарире: ошибочно думать, будто со смертью тела приходит конец и живому существу, - нет, оно продолжает существовать.

Как-то раз один мой друг, ученый, спросил меня: "Каково доказательство бессмертия души?". На ханйате ханйамане шарире -говорит Кришна. "Когда погибает тело, душа продолжает жить". Это утверждение само по себе уже является доказательством. Такой вид доказательства называют шрути, доказательством, основанным на том, что было услышано от Всевышнего и передано по цепи ученической преемственности. Есть разные виды доказательства. Один из них - ньяя-прастхана , логическое доказательство. Можно познавать мир, опираясь на логику и философские изыскания. Другим видом доказательства является шрути, доказательство, услышанное из авторитетного источника, и, наконец, третий вид доказательства -смрити, или доказательство, выведенное из шрути. Пураны, например, относятся к смрити, Упанишады - кшрути, а "Веданта" - к ньяе .Из трех видов доказательства особенно важным является шрути-прастхана, доказательство, полученное изшрути.

Метод пратьякши , или метод получения знания с помощью органов чувств, по сути дела, бесполезен, поскольку наши чувства несовершенны. Например, каждый день мы видим Солнце, и оно представляется нам небольшим диском, хотя на самом деле Солнце в сотни раз больше Земли. Чего же тогда стоят наши глаза? У нас столько органов чувств, с помощью которых мы получаем знание: глаза, уши, нос и т.д., - однако, поскольку все они несовершенны, несовершенно и полученное с их помощью знание. Ученые, познавая мир, опираются на свои несовершенные органы чувств, и потому их выводы всегда несовершенны. Один мой ученик, Сварупа Дамодара, который сам является ученым, спросил своего коллегу, утверждавшего, что жизнь происходит из материи: "Если я дам вам все химические вещества, необходимые для создания жизни, сможете ли вы создать ее?" "Не знаю", - ответил тот. Вот пример несовершенного знания. Если вы не знаете, значит, ваши знания несовершенны. Зачем же тогда вы беретесь учить? Ведь это самый настоящий обман! Для того чтобы достичь совершенства, необходимо учиться у того, кто сам совершенен - такова наша точка зрения.

Кришна совершенен, поэтому мы получаем знание от Него. Кришна говорит: на ханйате ханйамане шарире - "После смерти тела душа продолжает существовать". Стало быть, знание о том, что душа вечна, а тело тленно, есть совершенное знание.

Кунтидеви говорит: име джана-падах сврддхах супакваушадхи-вирудхах - "Злаки растут в изобилии, деревья усыпаны плодами, реки полноводны, в горах избыток минералов, а океан полон драгоценностей". Что же еще нужно человеку? В былые времена люди носили одежды из шелка и украшения из жемчуга, который дают жемчужницы, из драгоценных камней, золота и серебра. Но где все это сейчас? В наши дни, дни расцвета цивилизации, вокруг так много красивых девушек, у которых нет украшений из золота, жемчуга и бриллиантов, и они довольствуются пластмассовыми браслетами. Какой же тогда прок от всей этой промышленности и скотобоен?

По воле Бога у нас может быть вволю всего: злаков, молока, фруктов, овощей и чистой речной воды. Однако, путешествуя по Европе, я обнаружил, что все реки там не лучше сточных канав. Я видел такие реки в Германии, Франции, а также в Америке и России. По закону природы вода в океане кристально чистая, и та же самая вода, только уже без соли, течет в реках, чтобы все могли пользоваться ею. Так устроена природа, стало быть, такова воля Кришны. Зачем же тогда нужны огромные водопроводные сети?

Природа уже обеспечила нас всем необходимым. Если мы хотим разбогатеть, то можем сделать это, добывая жемчуг. Для этого не нужно строить огромные заводы по производству автомобилей. Строя фабрики и заводы, мы лишь осложняем себе жизнь. А ведь все, что нам нужно, - это положиться на Кришну и на Его милость, ибо Он одним Своим взглядом (тава викшитаих) способен даровать нам все. Поэтому, если мы просто будем молить Кришну, чтобы Он не отводил от нас Свой взгляд, мы никогда и ни в чем не будем нуждаться. У нас будет все необходимое. Нужно положиться на щедрость природы и милость Кришны - эта идея лежит в основе Движения сознания Кришны.

Сейчас люди сетуют на то, что население Земли неудержимо растет, и пытаются ограничить прирост населения различными искусственными способами. Зачем? Звери и птицы тоже производят потомство, и у них нет никаких противозачаточных средств, однако они не страдают от недостатка пищи. Вы видели когда-нибудь, чтобы птицы или звери умирали с голоду? Такое случается только в городе, да и то не часто. Если вы отправитесь в джунгли, то увидите, что слоны, львы, тигры и другие животные, обитающие там, сытые и сильные. Кто же дает им пищу? Одни из них травоядные, другие плотоядные, однако пищи хватает всем.

Правда, природа устроила так, что тигр, поскольку он плотоядный, далеко не каждый день может найти себе пищу. Естественно, никто не желает добровольно отправляться к нему в пасть. Кто придет к тигру и скажет: "Я - альтруист, сударь, и потому пришел, чтобы накормить вас. Вы можете сожрать меня"? Ясное дело, никто. Вот почему тигру так нелегко добывать себе пищу. К тому же, когда он выходит на охоту, за ним по пятам следует маленький зверек, который издает звук "фью, фью", тем самым предупреждая остальных о том, что идет тигр. Так что по воле природы тигру порой приходится нелегко, но Кришна и его не оставляет без пищи. Поголодав с неделю, тигр получает наконец возможность задрать какое-нибудь животное. И поскольку он не может добывать свежее мясо каждый день, он прячет свою добычу в кустах и ест ее по частям. Тигр необыкновенно силен, поэтому люди стремятся стать похожими на тигра или на льва, однако это не самое разумное желание. Если вы и в самом деле станете тигром, то будете питаться от случая к случаю и вам придется добывать пропитание с великим трудом. А став вегетарианцем, вы сможете питаться ежедневно, поскольку вегетарианская пища есть всюду в изобилии.

Сейчас в каждом городе есть скотобойни, но производят ли они достаточно продукции, чтобы можно было прожить, питаясь одним мясом? Нет, их продукции для этого не хватит. Ведь даже заядлым любителям мяса приходится помимо бифштексов есть хлеб, овощи и фрукты. Но ради того, чтобы получить этот бифштекс, они убивают столько несчастных животных. Какой же это тяжкий грех! Разве могут люди быть счастливы, имея на своей совести такие грехи? Убийство недопустимо, и, убивая животных, люди становятся несчастными. Однако, если мы обретем сознание Кришны и будем просто полагаться на взгляд Кришны (тава викшитаих), Кришна даст нам все необходимое и мы навсегда забудем о нехватке продовольствия.

Иногда в некоторых странах людям не хватает продовольствия, тогда как в других странах люди порой получают зерна и плодов больше, чем могут съесть. Все это зависит от взгляда Кришны. Если Кришна захочет, Он может дать нам огромное количество зерна, фруктов и овощей, однако, если Он пожелает лишить нас всего этого, что толку будет тогда от мяса? Вы можете съесть меня, или я - вас, но проблема так и останется нерешенной.

Для того, чтобы на Земле воцарился мир и покой, для того, чтобы у нас было вволю молока, воды и всего необходимого для жизни, нужно просто полагаться на Кришну. Этому учит нас Бхактивинода Тхакур: мараби ракхаби - йо иччха тохара - "О Господь, я предаюсь Тебе и во всем полагаюсь на Тебя. Можешь убить меня, а можешь взять под Свою защиту - как Тебе будет угодно". И Кришна отвечает: "Хорошо. Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа - ты должен предаться Мне полностью, безраздельно". Он не говорит: "Ты можешь надеяться на Меня, а также на свои бойни и фабрики". Нет. "Положись только на Меня", - говорит Он. Ахам твам сарва-папебхйо макшайишйами: "И Я освобожу тебя от всех последствий греховных поступков".

Прожив столько лет без сознания Кришны, мы совершили множество грехов, однако Кришна заверяет, что стоит нам предаться Ему, как Он оплатит все наши "долги", снимет с нас все грехи, и мы сможем начать новую жизнь. Вот почему, принимая учеников, я говорю им: "Ваши долги оплачены. Не грешите больше".

Не следует думать, что раз святое имя Кришны способно избавить нас от всех грехов, то мы можем продолжать грешить и при этом повторять мантру , чтобы заглаживать свои грехи. Такой образ мыслей сам по себе очень греховен (намно балад йасйа хи папа-буддхих). Последователи некоторых религий приходят в церковь, исповедуются в грехах, а потом вновь совершают те же самые грехи. Чего же стоит такая исповедь? Одно дело покаяться: "Господи! Я совершил этот грех по незнанию", и совсем другое - заранее рассчитывать: "Я нагрешу, затем пойду в церковь, а после того, как мне отпустят грехи, снова начну грешить". И точно так же нельзя грешить, рассчитывая смыть с себя все грехи повторением мантры Харе Кришна. Нужно быть чрезвычайно осторожным. Прежде чем получить посвящение, будущий ученик обещает своему учителю не заниматься недозволенным сексом, не принимать одурманивающих веществ, не играть в азартные игры, не есть мяса - и он ни в коем случае не должен нарушать этот обет. Только так он сможет сохранить чистоту души. А если человек хранит чистоту души и всегда занимается преданным служением, он непременно достигнет цели жизни и получит все, чего желает.

Духовный совет бизнесменам

30 января 1973 г. в Калькутте Шрила Прабхупада выступил перед членами Индийской торговой палаты - ведущими бизнесменами города. "Мы не должны довольствоваться тем, что стали крупными бизнесменами. Мы должны знать, какова будет наша следующая жизнь. Если вы будете искать этого знания и в то же время продолжать исполнять свои обязанности, ваша жизнь увенчается успехом".

Господин председатель, дамы и господа, весьма вам признателен за ваше любезное приглашение выступить здесь. Я постараюсь, насколько возможно, быть вам полезным.

Тема сегодняшнего моего выступления - "Культура и бизнес". Под словом "бизнес" мы подразумеваем ту или иную профессиональную деятельность. Ведической культуре известны различные виды деятельности. Как сказано в "Бхагавад-гите" [4.13], чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах. На основе качеств людей и разных видов их деятельности общество делится на четыре сословия: брахманов [жрецов и учителей], кшатриев [воинов и правителей], вайшьев [земледельцев и торговцев] и шудр [рабочих]. Прежде чем начать какой-нибудь бизнес, надо знать, какого рода работу предстоит выполнить и есть ли кто-то способный к этой работе. У всех людей разные способности, работа тоже бывает разной, однако мы создали общество, где каждый занимается не своим делом. Этот подход нельзя назвать научным.

Общество естественным образом делится на разные слои, соответствующие уровню культуры, и такое же естественное деление имеет человеческое тело. Все тело составляет единое целое, но у него есть разные части - голова, руки, живот и ноги. Это вполне научно. В обществе голову представляют брахманы, руки -кшатрии, живот -вайшьи, и ноги -шудры. Таким же образом должна быть научно поделена и сфера деятельности.

Голова - самая важная часть тела, потому что без нее другие части - руки, живот и ноги - не могут функционировать. Если отсутствуют руки, еще можно заниматься каким-то делом. То же самое, если отсутствуют ноги. Но, если нет головы - допустим, голова отрублена, - ваши руки, ноги и живот окажутся ни на что не годными.

Голова должна быть вместилищем культуры. Без культуры любая деятельность приведет к путанице и хаосу. Именно такое происходит в настоящий момент, потому что люди стремятся заниматься не своим делом. Следовательно, должен быть класс людей - "голова общества", - дающий свои советы остальным. Такими советниками являются разумные и достойные брахманы.

шамо дамас тапах шаучам

кшантир арджавам эва ча

джнанам виджнанам астикйам

брахма-карма свабхава-джам

"Спокойствие, самообладание, аскетизм, чистота, терпимость, честность, знание, мудрость и религиозность - вот природные качества брахманов, которые проявляются в их деятельности" [Б.-г., 18.42].

Брахманы, голова общества, должны направлять общественную культуру. Культура подразумевает знание о цели жизни. Человек, не знающий ее, подобен кораблю со сломанным рулем. Но в настоящий момент мы не знаем, зачем живем, потому что у общества нет головы. Сейчас в мире недостает истинных брахманов, которые могли бы давать советы другим частям общественного организма.

Хороший пример того, как член сословия кшатриев должен принимать советы, подал Арджуна. Он был воином, война была его ремеслом. В битве на поле Курукшетра он исполнял свой профессиональный долг, но в то же время пользовался советами брахманья-девы, Господа Кришны. В священных писаниях говорится:

намо брахманйа-девайа

го-брахмана-хитайа ча

джагад-дхитайа кршнайа

говиндайа намо намах

"Я в почтении склоняюсь перед Господом Кришной, перед тем, кому поклоняются брахманы, кто благоволит коровам и брахманами является благодетелем всего мира. Я вновь и вновь склоняюсь перед Личностью Бога, известной под именами Кришна и Говинда" [Вишну-пурана, 1.19.65].

В этом стихе уделено особое внимание коровам и брахманам (го-брахмана).Почему? Дело в том, что общество, лишенное брахманической культуры и не защищающее коров, - не человеческое общество, а беспорядочное общество животных. Никакое дело при отсутствии порядка не будет сделано хорошо. Любым делом можно успешно заниматься только в обществе, следующем принципам истинной культуры.

Знание о совершенном общественном устройстве дается в "Шримад-Бхагаватам". Когда в лесу Наймишаранья Шрила Сута Госвами давал свои наставления в собрании мудрецов и брахманов, он подчеркнул значение системы варнашрамы (атах пумбхир двиджа-шрештха варнашрама-вибхагашах). Согласно принципам ведической культуры, общество должно делиться на четыре варны[сословия] и четыре ашрама[духовных уклада]. Как я уже упоминал, четыре варны- это брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, а четыре ашрама -это брахмачари -ашрам [жизнь ученика, хранящего целомудрие], грихастха-ашрам [семейная жизнь], ванапрастха-ашрам [жизнь в удалении от дел], санньяса-ашрам [жизнь после отречения от мира]. Если мы не будем придерживаться принципов варнашрама-дхармы,в обществе будет царить хаос.

Цель варнашрама-дхармы -удовлетворение Верховного Господа. В "Вишну-пуране" [3.8.9] также сказано:

Варнашрамачаравата

пурушена парах пуман

вишнур арадхйате пантха

нанйат тат-тоша-каранам

В этом стихе говорится, что человек должен удовлетворять Верховного Господа, исполняя обязанности, предписанные системой варнашрамы. В государстве вы должны удовлетворять требованиям правительства. Если вас это не заботит, вы плохой гражданин, причина хаоса в обществе. То же относится к космическому государству, то есть всему материальному мирозданию: если вы не будете исполнять волю Верховного Господа, повелителя всего сущего, всюду воцарится хаос. Ведическая культура учит, что, чем бы вы ни занимались, вы должны делать это для удовлетворения Верховного Господа. Это и есть подлинная культура.

Сва-кармана там абхйарчйа сиддхим виндати манавах. Вы можете заниматься любым делом: деломбрахмана, кшатрия, вайшьиилишудры,- но вы должны приносить этим удовлетворение Верховной Личности Бога. Неважно, кто вы по профессии: коммерсант, человек свободной профессии, адвокат или врач. Если вы хотите достичь совершенства в своем деле, то должны стремиться доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Иначе вы будете только попусту терять время.

В "Бхагавад-гите" [3.9] Господь Кришна говорит: йаджнартхат карманах. Слово йаджна относится к Вишну или Кришне, Верховному Господу. Вы должны работать ради Него, иначе последствия вашей деятельности поработят вас (анйатра локо 'йам карма-бандханах). И пока вы будете в рабстве у кармы, вам придется все время переселяться из одного тела в другое.

К сожалению, в наши дни люди не знают ни о существовании души, ни о том, что она переселяется из тела в тело. В "Бхагавад-гите" [2.13] сказано: татха дехантара-праптих - "Со смертью тела душа переселяется в другое тело". Я говорил с очень крупными учеными, профессорами, которые не знают о том, что и после смерти есть жизнь. Они ничего об этом не знают. Но Веды говорят, что после смерти действительно есть жизнь. Даже на протяжении своей нынешней жизни мы можем наблюдать переселение души. Что в этом необычного: младенец обретает тело мальчика, мальчик обретает тело юноши, а юноша обретает тело старика? Аналогичным образом, в момент смерти тела старик обретает другое тело. Это совершенно естественно и логично.

На самом деле у нас есть два тела: грубое и тонкое. Грубое тело состоит из органов чувств и таких компонентов, как кости, кровь и т.д. Когда в момент смерти мы меняем свое тело, наше грубое тело уничтожается, но тонкое тело - ум, интеллект и эго - продолжает жить. Это тонкое тело переносит нас в новое грубое тело.

Нечто подобное происходит с нами во сне. По ночам мы забываем о своем грубом теле, действует лишь тонкое тело. Во сне мы уносимся из дома с нашей кровати в какое-то другое место и полностью забываем о своем грубом теле. А проснувшись, мы забываем о своем сне и снова начинаем отождествлять себя с грубым телом. Это мы испытываем ежедневно.

Итак, мы иногда наблюдаем свое грубое тело, иногда тонкое. Оба эти тела изменяются, но мы остаемся неизменным наблюдателем, душой, которая находится внутри тела. Поэтому нам следует задуматься: "Кто я на самом деле? По ночам я забываю свое грубое тело, а днем забываю тонкое. Каково же мое истинное тело?" Вот над чем надо задуматься.

Вы можете исполнять свои обязанности, как это делал Арджуна. Он был воином, кшатрием, но при этом помнил о своей культуре, ибо услышал "Гиту" от своего наставника. Но если вы просто исполняете свои обязанности и забываете о духовной жизни, тогда ваш труд - лишь пустая трата времени (шрама эва хи кевалам).

Мы расширяем наше Движение сознания Кришны для того, чтобы люди не забывали о своей культуре. Мы не призываем вас забросить свой бизнес и, отрешившись от всего, стать, подобно мне, санньяси. Нет, мы к этому не призываем. И Кришна не призывал к этому. Кришна ни разу не сказал: "Арджуна, оставь свое воинское ремесло". Нет, Он сказал: "Арджуна, ты кшатрий. Ты отказываешься сражаться, говоря, что это отвратительно. Но тебе не следует так говорить. Ты должен сражаться". Таким было наставление Кришны.

Подобным же образом мы, участники Движения сознания Кришны, советуем всем: "Не бросайте свое дело, но при этом слушайте повествования о Кришне". Чайтанья Махапрабху советовал то же самое. Он приводил цитату из "Шримад-Бхагаватам": стхане стхитах шрути-гатам тануван-манобхих. Чайтанья Махапрабху никогда не призывал: "Откажитесь от занимаемого вами положения". Отказаться от своего положения не так уж и трудно. Требуется, однако, другое: оставаясь на своем месте, постигать духовную науку. Животные не стремятся к духовной жизни. Это и невозможно: животные не способны получить духовное знание. Поэтому, если люди не ищут духовного знания, они уподобляются животным (дхармена хинах пашубхих саманах).

Нам следует твердо усвоить, что мы вечны. Мы - души, находящиеся в телах - вечны(на ханйате ханйамане шарире).Мы не умрем со смертью нашего тела. К этому должны приводить поиски знания, или брахма-джигьяса, попытки постичь свою природу. Первый ученик Чайтаньи Махапрабху, Санатана Госвами, прежде был казначеем в правительстве Набоба Хуссейна Шаха. Удалившись от дел, он смиренно обратился к Чайтанье Махапрабху: "О мой Господь, люди называют меня пандитом ". (Так как он принадлежал к касте брахманов, его, естественно, называли пандитом, ученым человеком.) "Но какой я пандит, -сказал он, - если даже не знаю, кто я и что я".

В таком положении находятся все. Вы можете заниматься бизнесом либо чем-то еще, но если вы не знаете, кто вы, откуда вы пришли в этот мир, почему вы страдаете от законов материальной природы и что с вами будет в следующей жизни, - если вы не знаете всего этого, то все, что вы делаете, напрасный труд. В "Шримад-Бхагаватам" [1.2.8] сказано

дхармах свануштхитах пумсам

вишваксена-катхасу йах

нотпадайед йади ратим

шрама эва хи кевалам

"Деятельность, которой человек занимается в соответствии со своим положением, - всего лишь напрасный труд, если она не развивает в человеке интереса к наставлениям Личности Бога".

Поэтому мы просим всех: оставайтесь в том положении, в которое вас поставил Кришна, исполняйте свои обязанности как можно лучше, но при этом старайтесь постичь Кришну.

Постичь Кришну - значит осознать Бога. Мы должны знать, что мы - неотъемлемые частицы Бога (мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах). Это наше вечное положение, но сейчас мы боремся с разумом и чувствами (манах шаштханиндрийани пракрти-стхани каршати). Зачем нам эта борьба за существование? Мы должны интересоваться той вечной жизнью, которая не имеет отношения к этой, временной. Допустим, в этой, преходящей жизни я стану крупным бизнесменом и буду оставаться в этом положении двадцать, пятьдесят, максимум сто лет. Но нет никакой гарантии, что в следующей жизни я опять стану крупным бизнесменом. Такой гарантии нет. Но нас это не заботит. Мы думаем только о нынешней, такой короткой, жизни, но не думаем о нашей вечной жизни. Вот в чем наша ошибка.

В этой жизни я могу быть крупнейшим бизнесменом, но в следующей жизни в соответствии со своей кармой, возможно, стану кем-то другим. Существует 8 400 000 видов жизни. Джаладжа нава-лакшани стхавара лакша-вимшатих - есть 900 000 видов обитателей вод и 2 000 000 видов деревьев и других растений. Далее: крмайо рудра-санкхйаках пакшинам даша-лакшанам - существует 1 100 000 видов насекомых и пресмыкающихся и 1 000 000 видов птиц. И наконец, тримсал-лакшани пашавах чатур-лакшани манушах - насчитывается 3 000 000 видов животных и 400 000 видов людей. Поэтому, прежде чем мы обретем человеческое тело, мы должны пройти через 8 000 000 различных форм жизни.

Вот почему Махараджа Прахлада говорит:

каумара ачарет праджно

дхарман бхагаватан иха

дурлабхам манушам джанма

тад апй адхрувам артхадам

"Тот, у кого достаточно разума, должен с самого начала жизни - другими словами, с малолетства - использовать человеческую форму тела для того, чтобы заниматься преданным служением. Человеческое тело дается чрезвычайно редко, и, хотя оно такое же бренное, как и другие тела, оно имеет особую ценность, потому что позволяет заниматься преданным служением. Даже недолгое, но искреннее преданное служение может привести человека к высшему совершенству" [Бхаг., 7.6.1].

Рождение в человеческом теле крайне редко. Мы не должны довольствоваться тем, что стали крупными бизнесменами. Мы должны знать, какова будет наша следующая жизнь, кем мы станем.

Есть разные типы людей. Одних называют карми, других -гьяни, третьих -йогами, а некоторых -бхактами. Карми стремятся к материальному счастью. Они хотят в этой жизни пользоваться всеми возможными материальными благами, а после смерти вознестись на райские планеты. Гьяни также стремятся к счастью, но они уже пресытились материальной жизнью и потому хотят слиться с бытием Брахмана, Абсолюта. Йоги хотят обрести мистическое могущество. А бхакты, преданные Господа, просто стремятся служить Ему. Но как человек может служить Господу, ничего не зная о Нем? Поэтому тот, кто обрел знание о Боге, поистине обладает высочайшей культурой.

Есть разные виды культуры: культура карми, культура гьяни, культура йогов и культура бхакт. Вообще-то говоря, всех этих людей, если они искренне исполняют свой долг, называют йогами: карма-йогами, гьяна-йогами, дхьяна-йогами и бхакти-йогами. Но в "Бхагавад-гите" [6.47] Кришна говорит:

йогинам апи сарвешам

мад-гатенантаратмана

шраддхаван бхаджате йо мам

са ме йуктатамо матах

Кто является лучшим йогом? Кришна отвечает: "Тот, кто всегда думает обо Мне". Это означает, что наилучший йог- тот, кто обладает сознанием Кришны. Как я уже упоминал, есть различные категории йогов (карма-йоги, гьяна-йоги, дхьяна-йогиибхакти-йоги),и лучший из них - тот, кто в душе всегда с верой и любовью думает о Кришне. Лучший йог тот, кто преданно служит Господу.

Поэтому пусть каждый постарается понять, кто есть он, кто есть Кришна, каковы его взаимоотношения с Кришной, в чем смысл и цель жизни. Если мы не стремимся к этому знанию, мы лишь попусту теряем время, губим свою драгоценную человеческую жизнь. Хотя смерти не минует никто - это непреложный факт, - благословен тот, кто умрет лишь после того, как обретет это знание. Можно считать, что его жизнь увенчалась успехом.

Умрет кошка, умрет собака, умрут все. Но умереть, познав Кришну, - поистине славная смерть! Кришна говорит в "Бхагавад-гите" [4.9]:

джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со 'рджуна

"Тот, кто постиг трансцендентную природу Моего явления и Моих деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Оставив тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна".

Мы путешествуем по всему миру и везде просим людей об одном: "Постарайтесь постичь Кришну. Тогда ваша жизнь увенчается успехом". Неважно, какая у вас работа. Для того чтобы жить, надо работать. Кришна говорит: шарира йатрапи ча те на прасиддхйед акарманах - "Без труда невозможно даже поддерживать свое существование". Чтобы иметь средства к существованию, надо работать, однако одновременно необходимо приобретать знания, которые помогут достичь совершенства жизни. Совершенства жизни достичь просто: нужно постараться осознать Кришну. Именно это мы проповедуем по всему миру. Постичь Кришну не трудно. Если вы прочитаете "Бхагавад-гиту как она есть", вы сможете сделать это. Кришна объясняет все.

Людям неискушенным Кришна говорит: расо 'хам апсу каунтейа прабхасми шаши-сурйайох - "О сын Кунти, Я - вкус воды, Я - свет солнца и луны". Нет смысла говорить: "Я не могу увидеть Бога". Вот Он, Бог, - вкус воды. Воду пьют все, и все, когда это делают, ощущают присутствие Бога. Почему же вы говорите: "Я не могу видеть Бога"? Думайте так, как вас учит Бог, и через какое-то время вы Его увидите. Просто помните это наставление из "Бхагавад-гиты": расо 'хам апсу каунтейа прабхасми шаши-сурйайох - "Я - вкус воды; Я - свет солнца и луны". Кто не видел солнечного света? Кто не видел лунного света? Кто не знает вкуса воды? Почему же вы говорите: "Я не видел Бога"? Займитесь бхакти-йогой, и при каждом глотке воды, ощутив удовольствие, вы почувствуете присутствие Кришны. Вы будете тотчас вспоминать о Кришне. Увидев солнечный или лунный свет, вы вспомните: "Вот Он, Кришна". И как только вы услышите какой-нибудь звук в небе (шабдах кхе),вы вспомните: "Вот Он, Кришна".

Таким образом вы будете вспоминать Кришну всегда и везде. А если вы будете всегда вспоминать Кришну, вы достигнете вершины йоги. И прежде всего повторяйте: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, и тогда вам будет очень легко помнить о Кришне. За это с вас не будут взимать никакого налога. Вы не понесете никаких убытков. Если вы будете повторять мантру Харе Кришна, если будете вспоминать Кришну, когда пьете воду, что вы потеряете? Почему бы вам не попробовать? Это и есть подлинная культура, основанная на знании. Если вы будете искать этого знания и в то же время продолжать исполнять свои обязанности, ваша жизнь увенчается успехом

Благодарю за внимание.

Исполнение древних пророчеств

Немногие знают, что написанная более пяти тысяч лет назад книга - "Шримад-Бхагаватам" - с поразительной точностью предсказала многие сегодняшние тенденции и события. В лекции, прочитанной 24 декабря 1973 г. в лос-анджелесском храме Общества сознания Кришны, Шрила Прабхупада привел много цитат из этого древнего санскритского текста. В Двенадцатой песни "Шримад-Бхагаватам" описано многое из того, что мы видим в современном обществе: "Что считать религиозными принципами и справедливостью, будет определять тот, кто сильнее. Религиозность будет измеряться материальным достатком. " И далее: "Те, у кого нет денег, будут не в состоянии добиться справедливости, и всякий краснобай будет почитаться ученым".

таташ чанудинам дхармах

сатйам шаучам кшама дайа

калена балина раджан

нанкшйатй айур балам смртих

"О царь, с каждым днем под воздействием могучей силы времени религия, правдивость, чистота, всепрощение, милосердие, продолжительность жизни, физическая сила и память - все будет идти на убыль" [Бхаг., 12.2.1].

Такое описание Кали-юги [нынешней эпохи раздоров и лицемерия] приводится в Двенадцатой песни "Шримад-Бхагаватам". "Шримад-Бхагаватам" был написан пять тысяч лет назад, перед самым началом Кали-юги, и многое из того, о чем в нем говорится, еще только должно произойти. Поэтому мы считаем "Шримад-Бхагаватам" шастрой [богооткровенным писанием]. Автор шастры (шастра-кара) обязательно должен быть освобожденной личностью, способной описывать прошлое, настоящее и будущее.

В "Шримад-Бхагаватам" предсказано многое. Например, явление Господа Будды и Господа Калки. (Господь Калки явится в конце Кали-юги.) Есть также упоминание о явлении Господа Чайтаньи. Хотя "Бхагаватам" был написан пять тысячелетий назад, его автор знал прошлое, настоящее и будущее (таких людей называют три-кала-гья) и с удивительной точностью смог предсказать все эти события.

В данном стихе Шукадева Госвами описывает признаки нашей эпохи. Он говорит: таташ чанудинам - по мере того как будет идти эта эпоха [Кали-юга], дхарма (религиозные принципы), сатйам (правдивость), шаучам (чистота), кшама (всепрощение), дайа (милосердие), айух (продолжительность жизни), балам (физическая сила) и смрти (память) - все это будет идти на убыль и в конце концов практически сойдет на нет.

Разумеется, кроме Кали-юги, есть и другие юги. Во время Сатья-юги, длившейся 1 800 000 лет, люди жили по сто тысяч лет. Длительность следующей эпохи - Трета-юги - составляла 1 200 000 лет, и люди жили по десять тысяч лет. Иначе говоря, продолжительность жизни сократилась в десять раз. В следующую эпоху, Двапара-югу, которая длилась 800 000 лет, продолжительность жизни сократилась еще в десять раз - люди жили по тысяче лет. А в нынешнюю эпоху, Кали-югу, мы можем жить самое большее сто лет. Сто лет - это предел, но, как правило, мы не доживаем и до ста лет. Посмотрите: средняя продолжительность жизни сократилась примерно до семидесяти лет. И она будет сокращаться до тех пор, пока двадцати-тридцатилетний человек не станет считаться глубоким стариком.

Еще одним признаком Кали-юги, предсказанным в "Шримад-Бхагаватам", является ухудшение памяти (смрити). В наши дни, как мы видим, память у людей не слишком хорошая - они очень быстро все забывают. Забывают даже то, что слышат каждый день. Одновременно люди теряют и физическую силу (балу). Это ни для кого не новость, вы знаете, что ваш отец и дед были крепче и сильнее вас. Итак, телесная сила идет на убыль, память ухудшается, жизнь сокращается - и все это предсказано в "Шримад-Бхагаватам".

Еще одним признаком Кали-юги является упадок религии. По сути дела, в эту эпоху нельзя всерьез говорить о религии - ее почти нет. Никто не интересуется религией. Церкви и храмы закрываются, на дверях у них замки. В здании, где мы сейчас находимся, некогда помещалась церковь, но оно было продано из-за того, что люди перестали приходить сюда. Мы покупаем очень большую церковь в Австралии, и в Лондоне я видел сотни пустующих церквей - никто туда даже не заходит. И не только церкви - в Индии тоже люди посещают лишь несколько крупных храмов, а обычные небольшие храмы приходят в запустение. Они стали приютом для собак. Стало быть, религия, дхарма, приходит в упадок.

Плохо обстоит дело и с правдивостью, чистотой и всепрощением. В прежние времена, если кто-то совершал дурной поступок, его прощали. Арджуна, например, немало претерпел от своих врагов, и все же на поле битвы Курукшетра сказал: "Кришна, позволь мне уйти. Я не хочу их убивать". Вот пример всепрощения. Но теперь люди готовы убить ближнего даже за ничтожное оскорбление. Такое происходит повсюду. Не осталось и никакого милосердия (дайи). Даже если кого-то убивают, многие просто проходят мимо. Сейчас это обычное явление. Итак, религиозность, правдивость, чистота, всепрощение, милосердие, продолжительность жизни, физическая сила и память - все это сходит на нет. По этим признакам вы можете убедиться, что век Кали вступает в свои права.

Среди признаков эпохи Кали есть и такой: виттам эва калау нрнам джанмачара -гунодайах- "В Кали-югу мерилом достоинства и общественного положения человека будет его богатство" [Бхаг., 12.2.2]. В былые времена положение того или иного человека определялось уровнем его духовного развития. К примеру, брахмана почитали за то, что он знает Брахман, то есть постиг Высший Дух. Но в Кали-югу брахманов, в сущности, нет, и человека называют брахманом просто по праву рождения, джанме. Право рождения существовало и прежде, но о человеке судили в первую очередь по его поведению. Если человек рождался в семье брахмана или кшатрия [воина, правителя], он должен был вести себя как брахман или кшатрий. А царь был обязан следить, чтобы никто не рядился в чужие одежды. Иначе говоря, людей уважали за их культуру и образованность. Но сейчас все не так: виттам эва калау нрнам - если у вас есть деньги, вы можете позволить себе все что угодно. Человек ничем не примечательный, а то и вовсе никудышный, имея деньги, будет пользоваться всеобщим уважением. Никому нет дела до вашей культуры, образованности или знаний. Такова Кали-юга.

Вот еще один признак Кали-юги: дхарма-нйайа-вйавастхайам каранам балам эва хи - "Что считать религиозными принципами и справедливостью, будет определять тот, кто сильнее" [Бхаг., 12.2.2]. Если вы человек влиятельный, все будет решено в вашу пользу. Вы можете быть отъявленным безбожником, но, если сумеете подкупить священника, он засвидетельствует вашу набожность. Таким образом, репутация будет определяться деньгами, а не истинными качествами. Далее говорится: дам-патйе 'бхиручир хетур майаива вйавахарике - "Браки будут заключаться на основе минутного увлечения, и, чтобы преуспеть в делах, необходимо будет прибегать к обману" [Бхаг., 12.2.3]. Отношения между мужем и женой будут зависеть от абхиручи, взаимной симпатии. Если юноша и девушка нравятся друг другу, они думают: "Почему бы нам не пожениться?" Никто не задумывается, что ждет этих молодых людей. Поэтому их счастью очень быстро приходит конец. Шесть месяцев после свадьбы - и уже развод. А все потому, что молодые люди исходили из минутной симпатии, а не глубокого понимания друг друга.

В Индии в прежние времена, по крайней мере во времена моей молодости, браки заключались не потому, что юноша и девушка нравились друг другу. Нет. Браки устраивали родители. Я женился еще студентом, но я не выбирал себе невесту; все решили родители. Еще один пример - Раджендра Прасад, первый президент Индии. В автобиографии он пишет, что его женили, когда ему было восемь лет. Моего тестя женили в одиннадцать лет, а тещу выдали замуж в семь. Раньше в Индии ни один брак не заключался без составления гороскопа, ибо, только зная прошлое, настоящее и будущее жениха и невесты, можно решить, будут ли они счастливы в своей совместной жизни. Когда брак заключается таким образом и освящается обрядом, муж и жена живут мирно и занимаются духовной практикой. Помогая друг другу, они живут очень счастливо и достигают успехов в духовной жизни. В конце концов они возвращаются домой, к Богу. Вот как должны заключаться браки. Считалось недопустимым, чтобы взрослые юноша и девушка общались друг с другом, чтобы, понравившись друг другу, они вступали в брак, а затем кто-то из них бросал другого. Такого рода браки просто не разрешались. Но о Кали-юге сказано: дам-патйе 'бхиручих - для вступления в брак будет достаточно взаимной симпатии. А симпатия в любой момент может обернуться антипатией. Это знают все. Поэтому браку, основанному на взаимной симпатии, грош цена.

Среди признаков нашей эпохи названы и такие: стритве пумстве ча хи ратир випратве сутрам эва хи - "Муж и жена будут жить вместе, только пока будут испытывать друг к другу половое влечение, а брахманов будут узнавать только по священному шнуру" [Бхаг., 12.2.3].Брахманам дают священный шнур. И тот, кто его надел, думает: "У меня теперь есть священный шнур, значит, я стал брахманом. Я могу вести себя как чандал [собакоед], но это не имеет значения". Вот что происходит в наши дни. Человек не понимает, что, как брахман, он несет большую ответственность. Надев копеечный брахманский шнур, он воображает, что стал брахманом. Еще сказано: стритве пумстве ча хи ратих - муж и жена будут жить вместе, пока испытывают взаимную симпатию, но, как только у них возникнут какие-нибудь сексуальные проблемы, от их симпатии не останется и следа.

Следующий признак Кали-юги таков: аврттйа нйайа-даурбалйам пандитйе чапалам вачах - "Те, у кого нет денег, будут не в состоянии добиться справедливости, и всякий краснобай будет почитаться ученым" [Бхаг., 12.2.4]. Если у вас нет денег, вы никогда не добьетесь справедливости в суде. Такова Кали-юга. В наши дни даже судьи верховного суда берут взятки, чтобы вынести решение в вашу пользу. Но, если у вас нет денег, в суд лучше не обращаться. Пандитйе чапалам вачах. Всякий краснобай - неважно, что он говорит, понимать его совсем необязательно - считается пандитом. Он ученый человек. Если вы будете говорить какую-нибудь абракадабру, никто вас не поймет, но люди скажут: "Смотрите, какой ученый человек!"(Смех.)А ведь такое происходит на самом деле. Так много разного рода неучей пишут книги, но, если вы попросите кого-нибудь из них объяснить, что он хотел сказать, он ответит: "О, это необъяснимо". Такое можно видеть на каждом шагу.

Далее в "Шримад-Бхагаватам" сказано:

анадхйатаивасадхутве

садхутве дамбха эва ту

свикара эва чодвахе

снанам эва прасадханам

"Бедность будет считаться позором, а лицемер, выдающий себя за праведника, будет считаться образцом благочестия. Браки будут заключаться по свободному соглашению, и, просто искупавшись, человек будет считать себя очень чистым и красивым" [Бхаг., 12.2.5].

Первый признак -анадхйата. Если вы бедны, вы не заслуживаете уважения; люди думают, что человека нельзя уважать, если он не знает, как всеми правдами и неправдами зарабатывать деньги. Далее говорится свикара эва чодвахе - для заключения брака достаточно будет взаимного согласия. Так оно и происходит в вашей стране, да и в моей тоже. Правительство назначает чиновника, регистрирующего браки, и молодой человек и девушка могут просто прийти к нему и зарегистрировать брак. Возможно, им нужно еще уплатить какую-то сумму. "Да, мы согласны вступить в брак", - говорят они, и он выдает им свидетельство о браке. В прежние времена отец и мать выбирали своим детям жениха или невесту, советуясь с астрологом, который мог предсказывать будущее. Сейчас же брак заключается просто по взаимному согласию (свикара).

Следующий признак: дуре варй-айанам тиртхам лаванйам кеша-дхаранам - "Путешествие к какой-нибудь дальней реке будет считаться паломничеством, и мужчина, отрастивший длинные волосы, будет думать, что он очень красив" [Бхаг., 12.2.6]. Посмотрите, с какой точностью "Шримад-Бхагаватам" предрекает будущее! "В Кали-югу мужчина, отпустив длинные волосы, будет считать себя очень красивым". В вашей стране есть такой опыт. Кто мог бы предугадать, что мужчины будут отращивать длинные волосы? Но в "Бхагаватам" об этом сказано: кеша-дхаранам. Кеша означает "длинные волосы", а дхаранам- "отращивать".

Еще один признак - дуре варй-айанам тиртхам. Люди будут думать, что место паломничества должно находиться далеко. Ганга, например, протекает через Калькутту, но никто не совершает омовение в Калькутте, все предпочитают делать это в Хардваре. Ганга все та же - из Хардвара она течет по направлению к Бенгальскому заливу. Но люди готовы переносить всякие тяготы, чтобы добраться до Хардвара и совершить омовение, потому что это место стало считаться тиртхой, местом паломничества. Тиртхи есть в каждой религиозной традиции. У мусульман это Мекка и Медина, у христиан - Голгофа. Так же и индусы думают, что должны проделать долгий путь, чтобы добраться дотиртхи. Но на самом делетиртха - это место, где собираются святые люди (тиртхи-курванти тиртхани). Это и есть тиртха, а не какое-то место, куда нужно добираться за десять тысяч километров, чтобы просто окунуться в воду, а затем возвратиться домой.

Далее идут такие признаки:

ударам-бхарата свартхах

сатйатве дхарштйам эва хи

дакшйам кутумба-бхаранам

йашо-'ртхе дхарма-севанам

"Смысл жизни люди будут видеть в том, чтобы просто наесться досыта, и наглость станет мерилом истины. Человека, способного прокормить свою семью, будут уважать как очень искусного в делах, и люди будут следовать принципам религии только для того, чтобы приобрести высокую репутацию" [Бхаг., 12.2.6].

Тот, кто сможет позволить себе есть досыта, будет считать, что добился всего, о чем мечтал. Люди будут очень голодны, им просто будет нечего есть, и потому, если кто-то сможет хоть однажды наесться досыта, он будет считать, что все его желания исполнились. Следующий признак: сатйатве дхарштйам эва хи - "Всякий, кто искусно жонглирует словами, будет считаться очень правдивым". Еще один признак: дакшйам кутумба-бхаранам - человека, способного прокормить свою семью (жену и детей), будут уважать как очень искусного в делах. Это значит, что содержать семью будет очень трудно. Это уже трудно. Содержать жену и двух детей стало тяжким бременем. Поэтому никто не хочет жениться.

Следующий стих описывает, что произойдет, когда все люди будут таким образом отравлены ядом Кали-юги:

эвам праджабхир душтабхир

акирне кшити-мандале

брахма-вит-кшатра-шудранам

йо бали бхавита нрпах

Никого не будет интересовать общественное положение человека: брахман он, кшатрий, вайшья, шудра или же чандал. Если он сумеет привлечь на свою сторону избирателей, то займет царский трон или пост президента. В прежние времена только кшатрий мог занимать царский престол, а небрахман, вайшья или шудра. Но сейчас, в Кали-югу, нет таких сословий, как кшатрии или брахманы. Теперь у нас демократия. Всякий, кому удастся честным или бесчестным путем получить ваши голоса, может занять место лидера. Он может быть прожженным негодяем, но займет самый высокий пост - пост президента. В следующем стихе "Бхагаватам" описывает подобных лидеров:

праджа хи лубдхаи раджанйаир

ниргхрнаир дасйу-дхармабхих

аччхинна-дара-дравина

йасйанти гири-кананам

"Безжалостные негодяи, захватив власть, будут так притеснять своих подданных, что те, бросая жен и все свое имущество, будут разбегаться по горам и лесам" [Бхаг., 12.2.8].

Итак, люди, выбранные на государственные должности, по большей части алчные правительственные чиновники(лубдхаи раджанйаих) .Ниргхрнаир дасйу: их основное занятие - грабить народ. И мы в самом деле видим, как правительственные чиновники ежегодно увеличивают бремя налогов; вырученные деньги они делят между собой, тогда как положение простых людей не улучшается. Так делают все правительства. Со временем люди, не в силах вынести такие притеснения, начнут оставлять свои дома, жен и все имущество и уходить в леса (аччхинна-дара-дравинах). Такое мы тоже видели.

Итак, калер доша-нидхе раджан: эта юга - настоящий океан пороков. Если вас бросить в Тихий океан, то как вы сможете спасти свою жизнь? Будь вы сколь угодно искусным пловцом, вам все равно не переплыть Тихий океан. Недаром Кали-юга описывается в "Бхагаватам" как океан пороков. В ней столько уродливых явлений, столько разного рода извращений, что кажется, будто для людей нет спасения. И все-таки одно спасительное средство есть: киртанад эва кршнасйа мукта-сангах парам враджет. "Бхагаватам" объясняет, что повторение имени Кришны, мантры Харе Кришна, спасет вас от этой чумы Кали-юги.

Благодарю за внимание.

Цивилизация мясников

В июне 1974 г. в сельской общине Движения сознания Кришны неподалеку от Валенси, во Франции, Шрила Прабхупада беседовал с группой учеников. Он говорил, что пристрастие современных людей к мясу и раскинувшаяся по всему миру сеть боен, где жестоко, варварски забивают миллионы ни в чем неповинных животных, приводят к последствиям в виде мировых войн, которые Шрила Прабхупада назвал "бойнями для людей".

Йогешвара дас. Как-то на днях, Шрила Прабхупада, вы говорили, что в Индии, по крайней мере до недавнего времени, было запрещено употреблять в пищу мясо коров, а те, кто ел мясо, убивали только низших животных - собак и коз.

Шрила Прабхупада. Да. В ведическом обществе тем, кто ест мясо, предписывается употреблять в пищу мясо собак. Вы можете есть собак, как в Корее. Но не ешьте коров, пока они не умерли естественной смертью. Мы не говорим: "Не ешьте их совсем". Если вы так любите говядину, ешьте ее, все равно после смерти коров их тела достанутся каким-нибудь живым существам. Обычно трупы коров достаются стервятникам. Но почему только стервятникам? Почему бы не отдавать их современным "цивилизованным людям", которые ничем не лучше стервятников? (Смех.)

Они только называются цивилизованными людьми - какая разница между этими негодяями и стервятниками? Стервятники тоже любят убивать, а затем поедать мертвечину. "Убивай и ешь в свое удовольствие", - люди уподобились стервятникам. И их цивилизация - цивилизация стервятников. Пожиратели животных - они не лучше шакалов, стервятников и собак. Мясо отнюдь не подходящая пища для человека. Цивилизованным людям ведическая культура предлагает человеческую пищу: молоко, фрукты, овощи, орехи, злаки. Надо, чтобы люди знали это. Дикари, стервятники, ракшасы [демоны] - именно такие люди сейчас правят миром.

Вот почему я говорю, что все сегодняшние лидеры принадлежат к низшему, четвертому классу, и именно из-за этого во всем мире царит хаос. Нам нужны образованные лидеры - духовные наставники, люди, принадлежащие к первому классу. Мои ученики получают подготовку, чтобы стать людьми первого класса. Если люди начнут прислушиваться к нашим советам, тогда в мире все будет в порядке. Что хорошего, если люди четвертого класса возглавляют общество, в котором царит смятение и хаос?

Многие, вероятно, очень рассердятся на меня за такую откровенность. Но это правда: по существу, все современные лидеры принадлежат к низшему классу. Люди первого класса - это преданные Господа, которые и словом, и примером могут увлечь за собой как руководителей государства, так и простых граждан. Люди, принадлежащие ко второму классу, - администраторы, военные, которые должны заботиться о том, чтобы правительство работало слаженно, а также о безопасности граждан. Люди третьего класса - земледельцы, которые выращивают хлеб и заботятся о коровах. Но кто сегодня заботится о коровах? А ведь это обязанность людей третьего класса. Таким образом, сейчас все принадлежат к четвертому или даже еще более низкому классу. Шва-вид-варахоштра-кхараих самстутах пурушах пашух [Бхаг., 2.3.19]: люди живут, как животные, забыв о духовных принципах, регулирующих жизнь, и избирают своими правителями самых крупных животных из своей среды. Каждый может делать все, что ему захочется, все, что вздумается, - не осталось никаких регулирующих принципов.

Но человеческая жизнь должна подчиняться определенным регулирующим принципам. Я настаиваю, чтобы все мои ученики следовали регулирующим принципам - не употребляли в пищу мясо, не занимались недозволенным сексом, не одурманивали себя вином или наркотиками, не играли в азартные игры, потому что только так они могут стать настоящими людьми. Отсутствие регулирующих принципов низводит людей до уровня животных. Их жизнь во всем подобна жизни животных.

Прожив миллионы жизней в виде растений и животных и обретя наконец человеческое тело, вечная душа получает возможность обратиться к йоге, а йога подразумевает строгое самоограничение. Индрийа самйамах - мы должны обуздывать чувства. В этом суть истинной системы йоги. Но сегодня большинство людей, считающих, что они занимаются йогой, делают это совершенно неправильно. Подобно животным, они не умеют управлять своими чувствами. Будучи людьми, они обладают более высоким разумом, и им следовало бы научиться управлять чувствами. Тогда их жизнь можно будет назвать человеческой. На йат-карна-патхопетах: тот, кто никогда, хотя бы краем уха, не слышал слов Кришны, Верховной Личности Бога, - тот просто животное. Подавляющее большинство людей сегодня не получают систематического образования, прививающего высшие, духовные ценности, поэтому такие люди ничем не лучше животных. Они находятся на одном уровне с собаками, свиньями, верблюдами и ослами.

Современное университетское образование, по сути дела, прививает человеку собачье стремление служить хозяину. Закончив свое, с позволения сказать, образование, так называемые образованные люди, словно собаки, бродят от двери к двери с просьбами о приеме на службу. Я видел такое в Индии. Там много образованных людей не имеют работы, потому что их учили жить, как живут собаки. Они ищут себе хозяев, потому что не умеют работать самостоятельно. Ну точно как бродячие собаки: если у них нет хозяина, они просто бесцельно слоняются по улицам.

Бхагаван дас. Сейчас так много людей получают степень доктора наук, что для всех не хватает работы. Поэтому они работают водителями грузовиков или таксистами.

Йогешвара дас. Но ведь они считаются представителями образованного класса -брахманами.

Шрила Прабхупада. Нет, они небрахманы. Те, кто, давая образование, требует за это денег, не брахманы. Мы также читаем лекции, учим, но не говорим: "Платите нам за учебу". Просто приглашаем: "Приходите, милости просим". Именно для этого мы готовим пищу и устраиваем так много бесплатных праздников. "Мы дадим вам еду. Отведем для вас удобное место. Пожалуйста, приходите, и вы услышите о самопознании и сознании Бога". Мы не просим денег, не говорим: "Внесите плату за обучение, и тогда можете изучать Бхагавад-гиту". Но эти так называемые учителя начинают с вопроса о своем жалованье: "Сколько вы будете мне платить за работу?" Это образ мыслей собаки, а не брахмана. Брахман никогда не попросит жалованья. Брахман хочет видеть всех людей образованными. "Получите бесплатное образование, будьте образованными, настоящими людьми", - вот чего хочет брахман. Вы же видите, что я приехал сюда не ради денег, а для того, чтобы учить.

Бхагаван дас. Сегодня священники боятся говорить слишком резко: их могут уволить и они лишатся жалованья. Политики также опасаются высказывать свои истинные убеждения. Они боятся потерять поддержку избирателей и остаться без денег.

Шрила Прабхупада. Священников интересуют только деньги. Они принадлежат не к первому классу, а к самому низшему. В этом причина упадка христианства. Священники не могут говорить прямо. Есть недвусмысленная заповедь: "Не убий". Но люди пристрастились к убийству, и священники не решаются проповедовать эту заповедь как она есть. Теперь они даже освящают браки между мужчинами, не говоря уже обо всем прочем. Священники читают проповеди о возможности браков между мужчинами. Какая деградация! Прежде никто не осмеливался выступать с подобными идеями, по крайней мере за пределами Америки. Никому даже в голову не приходило, что мужчина может быть женат на мужчине. Что это такое? И священники поддерживают этот разврат! Вы знаете об этом? Каков же уровень их морали?

Джьотирмайи деви даси. Священник, который приходил к вам, говорил, что призывает всех прихожан следовать закону Божьему. И вы спросили его, просит ли он их соблюдать пятую заповедь, запрет на убийство, в том числе на убийство животных и особенно коров.

Шрила Прабхупада. Да, мы призываем: "Не убивайте коров! Защищайте их". Вы можете доить коров и готовить из молока множество вкуснейших питательных блюд. Ну а если вы так хотите есть мясо, то каждая корова рано или поздно умрет своей смертью - погодите немного, и у вас будет много мертвых коров. И тогда вы можете поедать все эти трупы. Чем плохо это предложение? Если вы скажете, что мы запрещаем вам есть мясо, мы ответим: "Нет, мы не запрещаем". Мы просто убеждаем: "Не убивайте коров. Вы сможете есть их мясо, когда они умрут сами".

Йогешвара дас. Вы говорили, что корова подобна матери.

Шрила Прабхупада. Да. Она кормит нас молоком.Йогешвара дас.Но теперь на Западе, когда родители стареют, их обычно отправляют в дома престарелых. Если люди не испытывают сострадания даже к своим родителям, как мы можем научить их защищать коров?

Шрила Прабхупада. Им не надо защищать коров. Мы сами о них позаботимся. Мы лишь просим их: "Не покупайте мясо с боен. Мы будем отдавать вам коров после того, как они умрут своей смертью". Неужели это вас не устроит?

Сатсварупа дас Госвами. Люди потребляют так много мяса, что им будет его не хватать. Ведь они будут получать его не сразу.

Шрила Прабхупада. "Не хватать?" Но разве, убивая коров, можно получить больше мяса? Общее число коров будет оставаться тем же самым. Просто подождите, пока они умрут естественной смертью. Это единственное ограничение. У вас есть определенное число коров. Подождете ли вы, пока они умрут, или забьете их сразу, количество коров от этого не изменится. Поэтому мы просим: "Не убивайте их. Дождитесь их естественной смерти, а затем возьмите мясо". Разве это трудно? А пока они живы, давайте пользоваться их молоком, из которого можно готовить вкуснейшую пищу для всех людей.

Йогешвара дас. Если коров не убивать, то мяса станет еще больше, потому что у коров будет больше времени для размножения. Если коров не будут убивать вскоре после рождения, их число только увеличится.

Шрила Прабхупада. Да, увеличится. У них будет больше коров. Мы просто призываем: "Не убивайте. Не заводите скотобойни". Это большой грех. По закону кармы это приводит к тяжелым последствиям для всего общества. Закройте скотобойни. Мы не говорим: "Прекратите есть мясо". Можете есть мясо, но не берите его со скотобоен, где убивают животных. Просто подождите, и вы получите их трупы.

В конце концов, долго ли живут коровы? Самое большее двадцать лет, а есть много коров, живущих восемнадцать, шестнадцать или десять лет. Подождите немного, тогда и ешьте вволю. Разве это так трудно?

Конечно, первые несколько лет у вас будет не так много мяса, как сейчас. В это время вы можете есть собак и кошек.(Смех.) Ведь едят же собак в Корее. Чем отличается эта страна от Кореи? Можете пока есть собак. Или свиней. Ешьте свиней. Мы не запрещаем убийство менее полезных животных. Не одобряем, но и не запрещаем. Однако мы настойчиво требуем, чтобы коровы находились под защитой, потому что таков наказ Господа Кришны. Го-ракшья - защищайте коров. Это наш долг.

Есть в этом и экономическая выгода. Кришна велел оберегать коров не просто так, отнюдь нет. В Его словах скрыт глубокий смысл. Коровы на фермах нашего Общества дают больше молока, чем другие, так как знают, что их не забьют. Эти лицемеры, так называемые христиане, заявляют: "У них нет души, нет разума". Но это не так. У них есть разум. В других местах они не дают так много молока. Но на наших фермах они чувствуют себя очень хорошо. У нас они откликаются на зов и тотчас прибегают, совсем как друзья. И они знают, что их не зарежут. Поэтому они всегда радостны и приносят много молока.

В Европе и Америке коровы превосходные, но и система забоя скота отлажена превосходно. Это надо прекратить. Постарайтесь убедить людей: "Вы все равно получите коровье мясо. Как только корова умрет, мы бесплатно отдадим вам ее труп. Понимаете, бесплатно, а ведь сейчас вы платите так много денег. Зачем вы убиваете коров? Закройте ваши скотобойни". Чем плохо это предложение?

Мы не просим, чтобы люди перестали выращивать зерно, овощи, фрукты, прекратили торговлю. Но мы хотим, чтобы закрыли эти фабрики смерти. Это очень, очень тяжкий грех. Вот почему в мире идут бесконечные войны. Каждые десять или пятнадцать лет - большая война, очередная кровавая бойня для человечества. Но эти негодяи даже не могут понять, что по закону кармы каждое действие влечет за собой последствия.

Вы убиваете ни в чем неповинных коров и других животных, но природа отомстит вам за это. Подождите, придет время, и природа отправит на бойню всех этих негодяев. Все будут уничтожены. Они передерутся между собой: протестанты и католики, Россия и Америка, те и эти. Этого не миновать. Почему? Таков закон природы. Око за око. "Вы убивали - теперь убивайте сами себя ".

Сейчас они отправляют на бойню животных, а потом устроят гигантскую бойню для самих себя.(Подражает орудийным выстрелам.) Бум! Бум! Убивайте! Убивайте! Каково вам? Это происходит, например, в Белфасте. Католики убивают протестантов, а протестанты - католиков. Таков закон природы. Нет необходимости отправлять вас на бойню для скота. Вы устроите бойню у себя дома. Убьете собственного ребенка - сделаете аборт. Таков закон природы. Кто эти дети, которых убивают? Все они ели мясо. Они наслаждались жизнью ценой убийства стольких животных, а теперь их убивают собственные матери. Люди не знают, как действует природа. Если ты убиваешь, то будешь убит сам. Если ты убьешь корову, которая является твоей матерью, то в одной из будущих жизней тебя убьет твоя же мать. Вот так. Мать станет ребенком, а ребенок станет матерью.

Мам са кхадатити мамсах. На санскрите это называется мамса. Мам значит "меня",СА значит "он". Я убиваю животное и съедаю его. А в следующей жизни оно убьет и съест меня. Когда животное приносят в жертву, на ухо ему читают мантру:"Ты жертвуешь своей жизнью, поэтому в следующей жизни станешь человеком. А я, убивающий тебя, стану животным, и ты убьешь меня". Узнав эту мантру, кто решится убить животное?

Бхагаван дас. Сегодня многие обсуждают тему переселения душ, но они не понимают, к чему ведет.

Шрила Прабхупада. Как могут они это понять? Глупцы и негодяи, одетые как джентльмены. Вот кто они. Тавач ча шобхате муркхо йават кинчин на бхашате. Негодяя и глупца могут уважать до тех пор, пока он не откроет рот. Первые же его слова обнаружат его истинную сущность. Поэтому тот священник не задержался у нас. Не захотел разоблачать себя.

Бхагаван дас. Он был не слишком-то умен.

Шрила Прабхупада. Итак, мы должны заняться сельским хозяйством: производить продукты питания и ухаживать за коровами. Если у нас будут излишки, мы сможем продать их. Это вполне нам под силу, и мы должны этим заняться. Преданные должны мирно жить в сельских общинах, выращивать злаки, фрукты и овощи, заботиться о коровах и трудиться в полную силу. А если появятся излишки, мы сможем открыть рестораны. Те, кто обладает сознанием Кришны и следует наставлениям Кришны, никогда не потерпят убытков. Они будут жить хорошо, ни в чем не нуждаясь. А когда они покинут тело, они отправятся прямо в обитель Бога: тйактва дехам пунар джанма наити [Б.-г., 4.9]. Таким должен быть наш образ жизни.

Поэтому открывайте повсюду рестораны, готовьте качори, шрикханд, пури, халву и другие вкусные кушанья. И люди будут их покупать. Будут посещать наши рестораны. Я уже объяснял, как все должно быть организовано: "Все блюда у нас готовы, присаживайтесь и ешьте. Плата у нас всегда одна. Заплатив, можете брать сколько хотите: одну порцию, две, три, четыре - сколько хотите. Но не берите лишнего. Не берите лишнего". Допустим, один человек съест одну порцию, а другой - четыре порции. Это не означает, что мы потребуем с него больше денег. Плата та же самая. Та же самая. "Садитесь, ешьте сколько хотите, досыта. Пусть все будут довольны. Мы подадим вам, сколько хотите. Только не берите больше, чем можете съесть". Такова наша программа. У нас будет не так, как в обычных ресторанах, где после каждого блюда подают счет. Нет. "Садитесь и ешьте сколько хотите. Плата останется все та же".

Бхагаван дас. Боюсь, что люди будут уходить из ресторанов с карманами, набитыми лакомствами.(Смех.)

Шрила Прабхупада. Этого мы им не позволим.

Бхагаван дас. Вы как-то рассказывали, что в Индии каждый, если голоден, может зайти в чей-нибудь манговый сад и поесть плодов, но только нельзя ничего брать с собой.

Шрила Прабхупада. Да. Если у вас есть сад и кто-нибудь просит: "Можно мне поесть фруктов?", вы отвечаете: "Заходите и ешьте сколько хочется". Но он не должен ничего уносить с собой. В сад может заходить сколько угодно людей и есть вволю. Крестьяне даже не отгоняют обезьян: "Пусть они тоже едят. В конце концов, все это принадлежит Богу". Так поступают люди, обладающие сознанием Кришны: если в ваш сад забралось какое-нибудь животное, скажем, обезьяна, не гоните его прочь. Оно тоже неотъемлемая частица Кришны. Если вы прогоните его, где оно поест?

Как-то отец рассказывал мне такую историю. У старшего брата моего отца была мануфактурная лавка. Каждый вечер перед закрытием лавки мой дядя выставлял на пол миску с рисом. Конечно, как и во всех деревнях, там водились крысы. Но крысы ели рис и не изгрызли ни одного рулона ткани. Ткани очень дороги. Даже если бы крысы изгрызли один рулон, это был бы большой убыток. Покупая на какие-то гроши рис, он сберегал дорогие ткани. Культура Кришны имеет свою практическую сторону. "Они тоже неотъемлемые частицы Бога. Дайте им поесть. Они не доставят вам никаких неприятностей, если дать им поесть".

Накормить голодного, даже если это тигр, - обязанность каждого. Некогда в джунглях жил один духовный учитель. Его ученики знали, что тигры никогда не забредут в их ашрам, потому что наставник держит в стороне от их хижин сосуд с молоком и тигры выпивают молоко и уходят.

"Эй, тигры, приходите и пейте молоко", - звал учитель.(Смех.)Тигры приходили, пили молоко и тихо скрывались. Они никогда не нападали на живших вашраме.Учитель говорил: "Это мои друзья - не трогайте их".

Помню, как на Всемирной выставке я видел дрессировщика со львом. Он играл с этим львом, как с комнатной собачкой. Животные понимают: "Этот человек любит меня. Он кормит меня, он мой друг". Они ценят доброе отношение к себе.

Когда Харидас Тхакур повторял мантру Харе Кришна, поселившись в пещере, большая змея, которая жила в той же пещере, решила уползти. "Он святой человек, - думала змея. - Его нельзя беспокоить. Лучше перебраться в другое место". Из "Бхагавад-гиты" мы знаем: ишварах сарва-бхутанам хрд-деше - Кришна пребывает в сердце каждого, и Он повелевает всеми. Он может вселить миролюбие в сердца животных, змей - кого угодно.(Шрила Прабхупада задумывается.)

Ведическая культура предлагает столько самых разных вкусных блюд, приготовленных главным образом из молочных продуктов. Но эти так называемые цивилизованные люди ничего об этом не знают. Они убивают коров, выливают молоко свиньям и при этом гордятся своей цивилизацией, хотя сами ничуть не лучше шакалов и стервятников. Впрочем, наше Движение сознания Кришны непременно преобразит нецивилизованных людей и принесет в мир истинную цивилизацию.

Путь к миру

Эту статью Шрила Прабхупада впервые опубликовал в 1956 г. в Дели, в журнале "Бэк ту Годхед" ("Обратно к Богу"), который он основал в 1944 г. Призывая своих индийских читателей "целиком посвятить себя трансцендентному служению Господу", он подводит их к выводу о том, что "только это может принести столь желанный мир".

В богооткровенных писаниях Верховного Господа характеризуют словами сач-чид-ананда виграха. Сат означает "вечный", чит- "полный знания", ананда- "полный блаженства", а виграха -"отдельная личность". Таким образом, Господь, или Верховный Бог, единственный и неповторимый, - это вечная, исполненная блаженства личность, полностью сознающая самое себя. Это лишь краткое описание Верховного Господа. Нет никого равного Ему или более великого, чем Он.

Живое существо (джива)- это крошечное подобие Верховного Господа, поэтому ему свойственно стремление к вечной жизни, к познанию и к блаженству. Эти три качества живых существ проявляются даже на Земле, а у обитателей высших планет - Бхуварлоки, Сварлоки, Джаналоки, Таполоки, Махарлоки, Брахмалоки и т.д. - они развиты во много раз сильнее и позволяют им испытывать гораздо большее наслаждение.

Наслаждение, доступное на высочайшей планете материального мира, в тысячи и тысячи раз сильнее, чем то, что доступно на Земле, но даже оно в сравнении с духовным блаженством, которое живые существа испытывают в обществе Верховного Господа, кажется ничтожным. Рядом с любовным служением Господу в различных расах (отношениях) блаженство от слияния с безличным духовным сиянием столь же ничтожно, как капля воды в сравнении с океаном.

Каждое живое существо в материальном мире стремится испытать как можно больше наслаждений, и тем не менее остается несчастным. Счастья нет даже на всех высших планетах, несмотря на то что их обитатели живут очень долго и пользуются всеми мыслимыми материальными благами.

Таков закон материальной природы. Можно значительно увеличить продолжительность жизни, иметь все самое лучшее и в то же время по закону природы оставаться несчастным. Причина в том, что счастье, которое соответствует нашей истинной природе, отличается от того счастья, которое мы черпаем в материальной деятельности. Живое существо является крошечной частицей сач-чид-ананда-виграхи и потому естественно стремится к счастью, которое по своей сути духовно. Но все его попытки изведать духовную радость в чуждом ему окружении материальной природы остаются тщетными.

Рыба, вытащенная на сушу, не может быть счастлива, даже если ей создать все условия для счастья, - она должна жить в воде. Аналогично, живое существо, мельчайшая частица сач-чид-ананды, не может быть воистину счастливо в этом мире, какие бы материальные планы ни строил его затуманенный иллюзией ум. Живому существу необходимо совсем другое, трансцендентное счастье, которое называется духовным блаженством. Все наши устремления должны быть нацелены на духовное блаженство, а не на материальное счастье.

Стремление обрести духовное блаженство само по себе является благом, но, просто отказавшись от материального счастья, мы не ощутим духовного блаженства. Метод теоретического отказа от материальной деятельности, который предлагал Шрипада Шанкарачарья, может быть, и способен помочь какой-то небольшой группе людей, но преданное служение, к которому призывал Шри Чайтанья Махапрабху, является лучшим и самым верным путем к духовному блаженству для всех. На самом деле это служение преобразует сам лик материальной природы.

Жажда материального счастья называется вожделением, и в конечном счете деятельность, в основе которой лежит вожделение, неминуемо приведет к разочарованию. Тело ядовитой змеи на ощупь холодное. Но если кто-нибудь захочет почувствовать этот приятный холодок и обовьет змею вокруг шеи, то наверняка погибнет от ее смертоносного укуса. Материальные органы чувств - те же змеи, и упоение так называемым материальным счастьем губительно для духовного самопознания. Поэтому разумный человек должен стремиться найти истинный источник счастья.

Жил некогда глупец, который ни разу не пробовал вкуса сахарного тростника, и однажды друг сказал ему, что вкус его очень сладок. Когда же глупец спросил, как выглядит сахарный тростник, друг ответил, что он похож на бамбук. Глупец попробовал извлечь сладкий сок из бамбука, но это ему, естественно, не удалось.

В таком же положении оказывается обманутое иллюзией живое существо: оно ищет вечного счастья в материальном мире, который преходящ и полон страданий. О том, что материальный мир полон страданий, говорится, например, в "Бхагават-гите". Само по себе стремление к счастью закономерно, но надежда получить его от инертной материи с помощью так называемых научных методов - не что иное, как иллюзия. Сбитые с толку, люди не могут этого понять. "Гита" [16.13] описывает, что думает человек, жаждущий материального счастья: "Сегодня у меня много денег, а если мои планы осуществятся, будет еще больше. Теперь я богат, и мое богатство будет только приумножаться".

Атеистическая, безбожная цивилизация раскинула огромную сеть чувственных наслаждений, и, как следствие, все одержимы желанием разбогатеть, чтобы иметь возможность пускать пыль в глаза. Все ищут денег, на которые можно приобрести все необходимое для удовлетворения чувств. Надеяться на сохранение мира в этом аду, где царит золотая лихорадка, - утопическая мечта. До тех пор пока у нас хоть в малейшей степени сохраняется безумное стремление к удовлетворению чувств, мир будет недосягаем. Объясняется это тем, что каждый из нас по своей природе является вечным слугой Верховного Господа, и потому мы не имеем права наслаждаться сами. Мы должны использовать все для трансцендентного служения Господу, ради Его удовлетворения. Только это может принести столь желанный мир. Часть тела не может испытывать наслаждение сама по себе, она будет его испытывать, только служа всему телу. Но сейчас все заботятся исключительно о своих личных интересах, и никто не желает служить Господу. Это стремление к личной выгоде - основная причина того, что мы находимся в материальном мире.

Начиная с самого высокопоставленного чиновника и кончая простым дворником, - все работают с одной мыслью: как бы в обход закона добыть побольше денег. Но жить лишь ради собственного обогащения противозаконно и губительно. Даже попытки осознать природу духа только ради собственного блага противозаконны и губительны.

Благодаря различным финансовым махинациям денег на земле становится все больше, однако недостает мира и спокойствия. Поскольку вся энергия человека направлена на то, чтобы добывать деньги, у людей развиваются соответствующие способности. И в результате количество незаконно заработанных денег неограниченно увеличивается, что, в свою очередь, вызывает инфляцию и подрывает экономику, а также способствует появлению страшного и дорогого оружия, угрожающего уничтожить все плоды нашего накопительства.

Вместо того чтобы наслаждаться благами мира, лидеры крупнейших держав, имеющих больше всего денег, разрабатывают планы спасения от современного разрушительного оружия и в то же время пускают на ветер громадные суммы денег, испытывая это же смертоносное оружие. Эти испытания приводят не только к колоссальным денежным расходам, но и к гибели множества несчастных существ, и таким образом эти страны еще больше запутываются в сетях законов кармы. Такова иллюзия материального мира. В неудержимом стремлении к удовлетворению чувств люди неразумно растрачивают свою энергию на добывание денег, а затем эти же деньги расходуются на уничтожение человеческого рода. Таким образом, законы природы вынуждают людей расходовать свою энергию впустую, и все потому, что она не направлена на служение Господу, который является истинным владельцем всех видов энергии.

Богатство людям дает мать Лакшми, богиня процветания. Ведические писания объясняют, что богиня процветания должна служить Господу Нараяне, прародителю всех нар, или живых существ. Анары, в свою очередь, тоже должны служить Нараяне, Верховному Господу, под началом богини процветания. Живое существо не может наслаждаться богиней процветания, если не служит Нараяне или Кришне, поэтому тот, кто хочет незаконно наслаждаться ею, непременно понесет наказание согласно законам природы, и само богатство, вместо того чтобы принести мир и процветание, приведет его к гибели.

Эти незаконно накопленные деньги государство отнимает у скупых граждан с помощью различных налогов и потом отдает их военным, которые пускают эти деньги на ветер во внутренних и международных военных конфликтах. Рядовой гражданин теперь уже не довольствуется количеством денег, необходимым для того, чтобы содержать семью и заниматься духовной практикой, то есть для удовлетворения самых насущных потребностей человеческой жизни. Он стремится неограниченно увеличивать свой капитал, чтобы исполнять свои поистине бесчисленные желания, и чем больше у него незаконных желаний, тем больше денег у него отнимают такие представители иллюзорного мира, как врачи, адвокаты, налоговые инспекторы, разные общества, институты, всевозможные святоши, а также голод, землетрясения и многие другие бедствия.

Один скупец, который, повинуясь диктату иллюзорной энергии, пожалел немного денег на экземпляр журнала "Бэк ту Годхед", вскоре потратил за неделю две с половиной тысячи долларов на лекарства и умер. Похожее произошло с другим человеком, не давшим ни гроша на служение Господу: он израсходовал три с половиной тысячи долларов на тяжбу с членами своей семьи. Таков закон природы. Если деньги не использовать для служения Господу, по закону природы все они будут потрачены на решение юридических проблем, лечение и т.п. Глупые люди закрывают глаза на этот факт и потому вновь и вновь попадают под действие законов Верховного Господа и оказываются одураченными.

По закону природы мы не должны иметь денег больше, чем необходимо для нормальной жизни. Природа дала каждому живому существу еду и жилище, но ненасытное вожделение человека разрушило порядок, установленный всемогущим отцом всех живых существ.

Верховный Господь дал нам океан соленой воды, потому что всем живым существам необходима соль. Бог снабдил нас достаточным количеством воздуха и света, которые также необходимы всем. В магазине можно купить сколько угодно соли, но класть ее в пищу нужно ровно столько, сколько необходимо. Пересоленная пища несъедобна, а недосоленная - безвкусна. Однако, если соблюдать меру, еда будет вкусной, и человек будет здоров. Аналогично этому, стремление к богатству, стремление иметь больше, чем необходимо, так же пагубно, как злоупотребление солью. Таков закон природы.

БОГ И ЗАКОНЫ КАРМЫ

Бог и законы кармы

Среди многочисленных древних санскритских писаний, именуемых Ведами, сто восемь Упанишад посвящены философии. Наиважнейшей из всех Упанишад считается "Ишопанишад". В предлагаемых вам очерках, основанных на лекциях по "Ишопанишад", которые Шрила Прабхупада читал в 1968 г., вы откроете для себя истину о Верховном Господе, о законах, управляющих Его материальной и духовной энергиями, и о том, как можно освободиться из плена кармы.

"Ишопанишад" отмечает, что Верховная Личность Бога "всесовершенна". И неотъемлемой частью материального мира, который Господь создал совершенным, является процесс творения, сохранения и разрушения. Каждое живое существо в этом мире неизбежно проходит через шесть ступеней: оно рождается, растет, наслаждается жизнью, производит побочные продукты, дряхлеет и погибает. Таков закон материальной природы. Цветок зарождается в виде бутона. Он распускается, цветет два-три дня, образует семена, постепенно увядает и гибнет. Так называемая материальная наука не способна остановить этот процесс. Пытаться это сделать - значит проявлять авидью, невежество.

Некоторые люди по глупости своей считают, что благодаря прогрессу науки человек станет бессмертным. Сущая чепуха. Действие материальных законов неостановимо. Поэтому в "Бхагавад-гите" [7.14] Господь Кришна говорит, что материальная энергия - дуратйайа. Ее не победить материальными средствами.

Материальная природа состоит из трех гун: саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны, или гунн благости, страсти и невежества. У слова гуна есть значение "веревка". Веревка изготавливается из волокон в три приема. Сперва сплетают три тонких пряди волокна в бечевку, затем три таких бечевки скручивают вместе, а потом сплетают три полученных таким образом веревки. Так получается очень крепкая веревка. Аналогично этому, три гунны природы -гуны благости, страсти и невежества - смешиваются, образуя побочный продукт. Это смешение происходит снова и снова. Так они "переплетаются" бессчетное количество раз.

Вот таким образом материальная энергия связывает вас все крепче и крепче. Своими силами вы не сможете вырваться из этого плена, который называется паваргой. Па-варга- пятая группа букв в санскритском алфавите деванагари. Она содержит буквы па, пха, ба, бха и ма. Па расшифровывается как паришрама, "тяжкий труд". Каждое живое существо в этом мире упорно борется за то, чтобы как-то выжить и продлить свою жизнь. Это называется "борьбой за существование". Пха относится к слову пхена - "пена". После тяжелой работы у лошади изо рта начинает идти пена. Когда мы устаем от трудной работы, то же самое случается и с нами: язык пересыхает, и во рту образуется пена. Все здесь очень усердно трудятся для удовлетворения своих чувств, так, что изо рта начинает идти пена. Ба значит бандха - "рабство". Несмотря на все наши усилия, мы остаемся рабами материальной природы, связанные веревками ее гун. Бха - это сокращение слова бхая - "страх". В материальном мире каждый все время испытывает жгучий, как огонь, страх, ибо не знает, что случится в следующее мгновение. И наконец мА расшифровывается как мритью,"смерть". Мы строим всяческие планы, надеемся на счастье и благополучие в этом мире, но смерть кладет конец всем нашим планам и надеждам.

Сознание Кришны останавливает этот процесс паварги. Иными словами, человек, вступающий на путь сознания Кришны, достигает апаварги, состояния, в котором ему не нужно упорно бороться за существование, страдать в материальном рабстве, бояться за свою жизнь и умирать. Паварга символизирует материальный мир, но, прибавляя приставку а, мы меняем значение этого слова на противоположное. Наше Движение сознания Кришны указывает путь к апаварге.

К несчастью, люди не знают обо всем этом и потому впустую растрачивают свою жизнь. Современная цивилизация пагубна для души; люди губят себя, ибо не знают, какой должна быть истинная жизнь. Они живут, подобно животным. Животные не понимают, что такое жизнь, и просто существуют, подчиняясь законам природы и постепенно эволюционируя. Но если вы обрели человеческую форму жизни, то на вас ложится особая ответственность: вы должны жить по-другому. У вас есть возможность вступить на путь сознания Кришны и разрешить все свои проблемы. Однако если вы не воспользуетесь этой возможностью и будете продолжать жить, как животные, то снова окажетесь в круговороте рождений и смертей и будете вынуждены пройти через 8 400 000 видов жизни. Минует много, много миллионов лет, прежде чем вы опять обретете человеческий облик. К примеру, солнечный свет, который вы видите сейчас, вы увидите вновь лишь через сутки. Все в природе циклично. И если вы упустите свой шанс и не постараетесь подняться на более высокий уровень развития, то снова очутитесь в круговороте перерождений. Законы природы неумолимы. Поэтому мы открываем так много центров Международного общества сознания Кришны, чтобы люди приходили к нам и получали возможность подняться на более высокий уровень.

Важно как можно раньше вступить на путь сознания Кришны, потому что мы не знаем, сколько времени нам отпущено. Когда срок вашего пребывания в этом теле истечет, ничто не сможет задержать вашу смерть. Материальная природа устроена так, что никто не может противостоять ее силе. Вам не позволят просить об отсрочке. Впрочем, иногда люди просят об этом. Однажды, когда я жил в Аллахабаде, умирал один мой старый очень богатый друг. "Неужели вы не можете продлить мою жизнь хотя бы на четыре года? - молил он доктора. - Я еще не успел осуществить некоторые свои планы". Это глупость. Каждый думает: "Я должен сделать то, я должен сделать это". Но ни врачи, ни ученые не могут отвратить смерть. "Нет, нет, уважаемый. Я не могу дать вам отсрочку - не только на четыре года, но даже на четыре минуты. Вы умрете сейчас, сию минуту". Таков закон. Поэтому до наступления рокового момента нужно приложить все усилия, чтобы обрести сознание Кришны. Вы должны поторопиться. Пока за вами вновь не пришла смерть, вам нужно успеть сделать то, что вы обязаны сделать. Такое поведение разумно. В противном случае в конце жизненного пути вы потерпите неудачу.

"Ишопанишад" учит, что все исходящее от совершенного целого, Верховного Господа, также является совершенным. Поэтому, если вы захотите воспользоваться своей жизнью, чтобы обрести сознание Кришны, у вас будет все, что для этого необходимо. Но вам нужно предпринять какие-то практические шаги. Сознание Кришны - это не теория, а практика. Все необходимые эксперименты уже проведены. Как сказано в "Ишопанишад", для крошечных совершенных целых - то есть для нас - есть все возможности познать верховного совершенного - Кришну. Мы также представляем собой совершенное целое, но мы очень малы. Например, если в какой-то машине стоит небольшой винт, его совершенство в том, что он занимает предназначенное для него место. Только тогда он приобретает ценность. Но, если он каким-то образом вывинтится и упадет на пол, он сразу же потеряет свою ценность. Так и мы сохраняем совершенство, только когда связаны с Кришной, иначе мы бесполезны.

Чтобы постичь совершенное целое, необходимо познать, в каких отношениях с ним мы состоим. Все несовершенства возникают лишь из-за несовершенного знания о совершенном целом. Мы думаем: "Я равен Богу. Я Бог". Это несовершенное знание. Но, если вы знаете: "Я - неотъемлемая частица Бога и потому в качественном отношении равен Ему", - ваше знание совершенно. Человеческая форма жизни предоставляет нам возможность возродить совершенное сознание, присущее живому существу. Это сознание можно возродить с помощью метода сознания Кришны. Но, если вы пренебрегаете такой возможностью, вы губите себя, совершаете самоубийство. А в "Ишопанишад" говорится: "Убийце души, кем бы он ни был, уготованы планеты, известные как миры безверия, погруженные во тьму и невежество".Не будьте же убийцей своей души. Используйте все возможности, дарованные вам как человеку, чтобы обрести сознание Кришны. Для вас нет и не может быть ничего важнее.

Освобождение из плена кармы

В материальной жизни мы совершаем грехи на каждом шагу, даже не отдавая себе отчета. Мы не сознаем, что грешим, потому что с самого рождения пребываем в невежестве. Это невежество бросается в глаза, несмотря на то что у нас столько учебных заведений. Почему так? А потому, что ни в одном из этих многочисленных больших университетов не преподается атма-таттва, наука о душе. Именно поэтому люди пребывают в невежестве, продолжают грешить и пожинать плоды своих грехов. Об этом говорится в "Шримад-Бхагаватам" [5.5.5]: парабхавас тавад абодха-джато йаван на джиджнасата атма-таттвам. Человек не избавится от этой глупости, пока не поймет необходимость самоосознания. Иначе все эти университеты и прочие учебные заведения будут только продолжать распространять глупость и невежество. Пока человек не спросит себя: "Кто такой я? Кто такой Бог? Что представляет собой этот мир? В каких отношениях я нахожусь с Богом и этим миром?" - и пока не найдет ответы на эти вопросы, он останется таким же неразумным, как животное, и будет переселяться из одного тела в другое, проходя через различные виды жизни. Таковы плоды невежества.

Итак, современная цивилизация несет в себе большую опасность. Преуспевающий бизнесмен или политик может ощущать спокойствие и уверенность; подобное же чувство может быть у тех, кто родился в такой богатой стране, как Америка, однако это положение временно. Мы неминуемо должны будем поменять свое положение, и мы не знаем, какие невзгоды нам придется перенести в следующей жизни в расплату за совершенные нами грехи. Поэтому, если мы не стремимся к духовному знанию, наше положение очень опасно. Представьте себе, что здоровый человек живет в рассаднике заразы. Разве его жизнь не подвергается большому риску? Он может заразиться в любой момент. Поэтому мы должны стремиться к трансцендентному знанию, чтобы с его помощью рассеять наше невежество.

Примером того, как мы неосознанно грешим, может служить приготовление пищи. В "Бхагавад-гите" [3.13] Кришна говорит, что Его преданные очищаются от всех грехов, так как питаются только остатками пищи, которая была сначала предложена Господу. Те же, кто готовит пищу только для себя, воистину вкушают один лишь грех. Разница между приготовлением пищи здесь, в этом храме, и в каком-нибудь обычном доме заключается в том, что в первом случае, принимая приготовленную нами пищу, мы освобождаемся от греха, тогда как во втором случае, когда пищу готовит и ест тот, кто не предан Господу, это только сильнее связывает его путами греха. Казалось бы, и та и другая пища готовится одинаково, но между ними есть большая разница. Здесь, в храме, в пище нет греха, потому что ее готовят для Кришны.

Любая деятельность, не связанная с сознанием Кришны, лишь помогает вам запутаться в сетях гун природы. Большинство людей погрязает таким образом в греховной деятельности. Те, кто поосторожнее, избегают грехов и стараются совершать благочестивые поступки. Но эти поступки также связывают их. Благочестивый человек может родиться в очень богатой или знатной семье, он может быть очень красив или образован. Это все плоды благочестивой деятельности. Но независимо от того, благочестивы вы или нет, вам все равно предстоит снова очутиться во чреве матери. Родимся мы в очень богатой или знатной семье или же нашей матерью будет самка животного, муки рождения, старости, болезней и смерти будут продолжаться.

Движение сознания Кришны дает вам возможность навсегда избавиться от страданий, связанных с рождением, старостью, болезнями и смертью. Но, если вы будете продолжать совершать грехи и принимать греховную пищу, все эти муки будут продолжаться. Вы можете свести на нет последствия ваших грехов, предавшись Кришне, как Он советует в "Бхагавад-гите" [18.66]: "Оставь все так называемые религии и предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов". Чтобы предаться Кришне, помимо прочего, необходимо есть только пищу, предложенную Ему. Мы должны твердо решить придерживаться этого правила. Даже если мы совершили какой-то грех, мы можем его искупить, принимая прасад- пищу, предложенную Кришне. Если мы последуем совету Кришны и предадимся Ему, Он спасет нас от последствий наших грехов. Он обещает это.

И куда же после смерти отправляется человек, безраздельно преданный Кришне? Уходит ли он в небытие, о котором рассуждают приверженцы философии пустоты? Нет, Кришна говорит: мам эти - "Он возвращается ко Мне". И что же нам дает это возвращение? Мам упетйа пунар джанма духкхалайам ашашватам напнуванти: "Тому, кто вернулся ко Мне, уже не придется снова рождаться в этом полном страданий материальном мире". Это и есть высшее совершенство.

"Ишопанишад" гласит: "Убийце души, кем бы он ни был, уготованы планеты, известные как миры безверия, погруженные в темноту и невежество". С демонами Кришна подобен льву, а с преданными - агнцу. Неверующие говорят: "Мы не видели Кришну". Но вы обязательно Его увидите: вы увидите Его в образе льва смерти, когда Он явится, чтобы растерзать вас. Атеист видит Кришну в облике смерти. Преданный же видит Кришну в образе кроткого, как агнец, любящего друга.

В сущности, Кришне служат все, но кто-то делает это из любви, а кто-то по принуждению. Человек, привязанный к материальной жизни, тоже служит Кришне, ибо вынужден служить Его внешней, материальной энергии. То же самое происходит с гражданами любого государства: и законопослушные, и преступники - все вынуждены подчиняться государственной власти. Преступник может заявлять, что ему нет никакого дела до государства, но полиция, заключив его в тюрьму, вынудит его признать власть государства.

Так что, принимаете ли вы философию Чайтаньи Махапрабху, согласно которой каждое живое существо является вечным слугой Кришны, или отрицаете ее, вы все равно останетесь слугой Господа. Единственная разница состоит в том, что атеиста заставляют признать верховную власть Кришны, тогда как преданный предлагает Ему свое служение добровольно. Движение сознания Кришны учит людей, что все они являются вечными слугами Господа и должны служить Ему по доброй воле. "Не провозглашайте себя Богом, - говорим мы. - У вас нет на то никаких оснований. Вы говорите, что вам нет никакого дела до Бога? Напрасно". Великий демон Хираньякашипу тоже заявлял, что ему нет дела до Бога, и тогда Бог явился и убил его. Для атеиста Бог - это смерть, а для преданного - любящий друг. Вот в чем разница.

Если вы преданный Господа и если вы понимаете эту философию духовной жизни, не имеет значения, сколько времени вы проживете - всего мгновение или сто лет. А если вы не преданы Богу, то в чем смысл вашей жизни? Некоторые деревья живут по пятьсот или даже по пять тысяч лет, но какой смысл в подобной жизни, ведь они лишены высшего, духовного сознания.

Если вы знаете, что вы слуга Кришны и что все принадлежит Кришне, вы можете жить сотни лет, исполняя свой долг, и ваша деятельность не будет иметь никаких кармических последствий. Это подтверждается в "Бхагавад-гите" [3.9]: йаджнартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханах - за исключением деятельности ради Кришны, любая другая деятельность, хорошая или плохая, лишь прочнее привязывает вас к материальному миру. Если вы совершаете благочестивые поступки, в следующей жизни вы испытаете так называемое наслаждение, но не сможете вырваться из круговорота рождений и смертей. Если же ваша деятельность греховна, вы испытаете на себе последствия своих грехов и также останетесь связанным путами рождения и смерти. Но, если вы действуете только ради Кришны, такая деятельность не повлечет за собой ни хороших, ни дурных последствий, и после смерти вы возвратитесь к Кришне. Это единственный способ освободиться из плена кармы. Название главы - Все сущее находится во власти Кришны и принадлежит Ему/

Все сущее находится во власти Кришны

В "Ишопанишад" для описания Верховной Личности Бога используется слово иша. Иша значит "повелитель". Как вы считаете, есть ли кто-нибудь или что-нибудь повелевающее вами? Есть ли хоть один человек в этой вселенной, который не подчинялся бы высшей власти? Может ли кто-нибудь сказать: "Надо мной нет никакой власти"? Этого не может сказать никто. Но, если вы кому-то подвластны, почему же вы заявляете: "Я никому не подвластен, я независим, я - Бог"? Это бессмыслица. Имперсоналисты - майявади заявляют: "Я - Бог, ты - Бог, каждый - Бог". Однако, если они находятся под чьей-либо властью, каким образом они могут быть Богом? Это абсурд, не правда ли? Бог не знает над Собой никакой власти, Он верховный повелитель. Поэтому, если кто-то подчиняется какой-либо силе, мы сразу можем сделать вывод, что он не Бог.

Разумеется, некоторые проходимцы заявляют, что над ними нет никакой власти. Я знаю одного такого проходимца, который организовал какое-то общество и проповедует, что он Бог. Но однажды у него заболели зубы, и я услышал, как он стонет: "О-о-о!" "Вы утверждаете, что вы - Бог, верховный повелитель, - сказал я, - но сейчас вы во власти зубной боли. Какой же вы Бог?" Поэтому, если кто-то провозглашает себя Богом или заявляет, что каждый - Бог, вы можете сразу же понять, что этот человек - законченный негодяй.

Это не означает, однако, что живые существа вообще не обладают никакой властью. В "Бхагавад-гите" Господь Кришна говорит, что живые существа относятся к Его высшей энергии. Почему же они относятся к высшей энергии? Потому, что обладают сознанием, которого лишена материальная энергия. Как следствие, живые существа могут в некоторой степени управлять материальной энергией. К примеру, все, что есть в этом храме, сделано из материальных элементов: земли, воды, огня и воздуха. Но именно живые существа, чтобы поклоняться Кришне, придали материальной энергии все эти формы. Еще один пример: до того как в Америку прибыли люди из Европы, эта земля по большей части пустовала. Ее прежние обитатели не получали от нее всего, что она могла дать. Но переселенцы превратили ее в страну с развитой промышленностью и сетью хороших дорог.

Стало быть, живые существа, относящиеся к высшей энергии, могут иметь некоторую власть над материальной энергией. Кришна объясняет это в "Бхагавад-гите" [7.5]: йайедам дхарйате джагат. Весь смысл существования материального мира заключается в том, что в нем находятся живые существа. Такие большие города, как Лос-Анджелес, Нью-Йорк или Лондон играют важную роль только до тех пор, пока там обитают живые существа. Аналогичным образом, тело имеет ценность только до тех пор, пока в нем находится живое существо - душа. Поэтому душа выше материи. Но живые существа злоупотребляют этим превосходством и эксплуатируют материю ради чувственных удовольствий. Такова материальная жизнь. Мы забыли, что, несмотря на наше превосходство над материей, мы подвластны Богу.

Представители современной цивилизации игнорируют Бога, потому что упоены своим превосходством над материей. Они стараются эксплуатировать материальную природу всеми доступными способами, но при этом забывают, что все люди - американцы, русские, китайцы, индийцы - подчинены Богу. Они забыли о Кришне и хотят наслаждаться жизнью в материальном мире. Это их болезнь.

Долг преданного - пробудить в людях сознание Кришны. Преданный объясняет им: "Вы господствуете над материей, но сами подвластны Кришне. Поэтому, вместо того чтобы наслаждаться материальными благами, вам следует использовать их для того, чтобы доставлять наслаждение Господу". К примеру, мы украшаем этот храм не для удовлетворения своих чувств, а для того, чтобы доставить удовольствие Кришне. Кто-то может спросить, какая разница между нами и обычными людьми? Они очень красиво обставляют свои квартиры, и мы с большой любовью украшаем этот дом, однако цели у нас разные. Мы делаем это для Кришны, а они - для собственного удовольствия. Занимаетесь ли вы украшением своей квартиры или храма Кришны, вы сохраняете превосходство над материей, ибо используете ее в своих целях. Но, когда вы применяете свой разум, чтобы, используя материю, доставить удовольствие Кришне, вы приближаетесь к цели жизни, а если вы применяете тот же разум, чтобы удовлетворять свои чувства, вы только запутываетесь в сетях материальной природы и постоянно испытываете беспокойство. И в результате вам приходится менять тела одно за другим.

Кришна - верховный повелитель, Ему подвластна как низшая энергия, материя, так и высшая - живые существа, то есть мы с вами. Мы представляем собой высшую энергию Кришны, потому что можем управлять материальным миром, хотя наша власть и ограниченна. Мы повелеваем материальным миром лишь до какой-то степени. Но Кришна властвует над нами, поэтому если мы и обладаем какой-то властью, то только с Его позволения. К примеру, какой-то человек, используя свой ум, изготовил этот превосходный микрофон. Это означает, что он обладал некоторой властью, позволившей ему исполнить свои желания. Но от кого он получил этот ум? Способность мыслить дарована человеку Кришной. В "Бхагавад-гите" [15.15] Кришна говорит:

сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча -

"Я нахожусь в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение".

Верховный повелитель дарует способность мыслить Своей высшей энергии, воплощенной в человеческом теле: "Сделай это. А теперь вот это. " Эти указания не случайны. Какой-то человек хотел что-то совершить в прошлой жизни, однако сейчас он не помнит об этом, и Кришна напоминает ему: "Ты хотел сделать вот это. Сейчас тебе представится такая возможность". Поэтому, хотя вы и наделены развитым разумом, им также управляет Кришна. Если Кришна даст вам разум, вы сможете изготовить этот превосходный микрофон. В противном случае у вас ничего не получится. Таким образом, во всех областях жизни мы находимся в полной зависимости от Кришны.

Мы видим проявления власти Кришны и в масштабе вселенной. Как мы знаем, в ней очень много гигантских планет, по сравнению с которыми наша Земля очень мала. Однако даже на этой планете есть такие большие океаны, как Атлантический и Тихий, а также высокие горы и небоскребы. И несмотря на это тяжкое бремя, Земля плавает в пространстве, словно пушинка. Кто поддерживает ее? Можете ли вы заставить плавать в воздухе хотя бы песчинку? Вы можете говорить о законе притяжения и тому подобных вещах, но они не подвластны вашей воле. Самолет тоже летит в воздухе, но, как только у него закончится горючее, он упадет. Если для того, чтобы построить самолет, способный лишь некоторое время лететь по воздуху, нужны усилия стольких ученых, то разве может огромная Земля плавать в космическом пространстве сама по себе? Это невозможно. Господь Кришна говорит в "Бхагавад-гите" [15.13]: "Я вхожу в материальные планеты и поддерживаю их на весу". Подобно тому как в самолете находится управляющий им пилот, в нашей Земле находится Кришна, поддерживающий ее в пространстве. Это очевидная истина.

Мы должны получать знание от Кришны. Нужно отвергнуть все прочие методы приобретения знаний, кроме слушания слов Кришны или Его представителя. Так мы получим совершенное знание. Если вы найдете истинного представителя Кришны, который может рассказать вам то, что вас интересует, и примете все, что он вам скажет, тогда ваше знание будет совершенным. Из всех методов познания наименее надежным является метод прямого чувственного восприятия. Например, кто-то спрашивает: "Можете ли вы показать мне Бога?" Это означает, что он хочет все воспринимать непосредственно. Но это неполноценный метод познания, потому что чувства наши несовершенны и мы склонны ошибаться. Предположим, вам нужно золото, но вы не знаете, где его можно купить. Вы отправляетесь в скобяную лавку и спрашиваете у ее хозяина: "Есть ли у вас в продаже золото?" Он сразу поймет, что вы последний глупец, просто потому, что хотите купить золото в скобяной лавке. Поэтому он постарается обмануть вас. Он достанет кусок железа и скажет: "Вот золото". Что вы будете делать? Возьмете железо вместо золота? Если вы не знаете, что такое золото, и хотите купить его в скобяной лавке, вас непременно обманут, всучив вам кусок железа. Точно так же негодяи, требующие, чтобы им показали Бога, не знают, каков Бог, поэтому их легко одурачивают мнимые духовные лидеры, объявляющие Богом себя. Именно так это и происходит.

Если вы задумали купить золото, у вас должно быть хоть какое-то понятие о том, что это такое. И если вы хотите лицезреть Бога, то обязательно должны знать Его основные качества. В противном случае какой-нибудь прохвост объявит себя Богом, а вы ему поверите и, разумеется, будете обмануты.

Есть еще один вопрос, который следует задать тому, кто требует показать ему Бога, а именно: "Готовы ли вы увидеть Его?" Бог - это не безделица, которую может видеть кто угодно. Нет, Движение сознания Кришны не предлагает вам какую-то дешевку. Если вы хотите лицезреть Бога, то должны соблюдать определенные правила. Вы должны повторять мантру Харе Кришна и стараться очиститься. Тогда рано или поздно настанет время, когда вы действительно очиститесь и увидите Бога.

И все же, хотя в своем нынешнем, оскверненном, состоянии вы недостойны лицезреть Бога, Он настолько добр, что позволяет вам видеть Себя в образе Божества в храме. В этом образе Он разрешает видеть Себя всем, независимо от того, знают люди, что Он Бог, или нет. Божество - не идол и отнюдь не плод воображения. Знание о том, как ваять Божества и устанавливать Их на алтаре, мы получаем из священных писаний и от ачарьев, возвышенных духовных учителей. Так что подлинное Божество в храме является Самим Кришной и вполне может отвечать на вашу любовь и ваше служение.

Однако с помощью своих нынешних, притупленных материальных чувств вы не можете постичь духовный облик Господа, Его имя, качества, игры и атрибуты. И поскольку люди, принадлежащие к современной цивилизации, неспособны понять Бога, и к тому же у них нет наставников, которые помогли бы им понять Бога, то они стали безбожниками. Но если вы будете под должным руководством читать такие ведические писания, как "Ишопанишад" и "Бхагавад-гита", и соблюдать все необходимые правила, то через какое-то время Бог откроется вам. Сами, своими собственными усилиями вы не сможете ни увидеть, ни понять Бога. Вы должны всецело довериться методу, позволяющему познать Бога. Тогда Он откроет Свой лик. Он - верховный повелитель, стало быть, Он повелевает и вами. Разве можете вы повелевать Им: "О Бог, приди. Я хочу Тебя видеть!"? Бог не какая-то мелкая сошка, чтобы являться по вашему зову, давая вам возможность видеть Его. Нет, так не будет. Вы всегда должны помнить: "Бог - верховный повелитель, а я в Его власти. Если я смогу умилостивить Бога служением, Он Сам откроется мне". Так можно постичь Бога.

В конце концов этот путь приведет вас к любви к Богу. Это и есть истинная религия. Неважно, исповедуете ли вы индуизм, мусульманство или христианство, если вы разовьете в себе любовь к Богу, значит, вы достигли совершенства в религии. И какова же природа любви к Богу, которую мы должны развить? В ней не должно быть никакой корыстной подоплеки: "О Господь, я люблю Тебя, потому что Ты даешь мне так много всего. Ты - исполнитель моих желаний". Нет, не такую любовь мы должны питать к Богу. Она должна быть абсолютно бескорыстной.

Господь Чайтанья Махапрабху учил: "О Господь! Растопчешь ли Ты меня, обнимешь ли, разобьешь ли мое сердце, скрывшись от моего взора, - не имеет значения. Ты волен делать со мной все, что пожелаешь, ибо я без всяких оговорок поклоняюсь Тебе". Вот что такое истинная любовь. Мы должны думать: "Бог может делать со мной все, что угодно, но все равно я буду любить Его. И мне ничего не надо взамен". Именно такой любви хочет от нас Кришна. Вот почему Он так любит гопи.В любви гопи нет никакой примеси торгашества: "Подари мне то или это, тогда я тебя полюблю". Их любовь была чиста, без каких бы то ни было примесей, и ничто не могло сдержать ее. Если вы попытаетесь вот так любить Бога, ничто в целом мире не сможет вам помешать. Вам только надо развить горячее желание: "Кришна! Я стремлюсь к Тебе всем сердцем!" Только и всего. Тогда для вас не может быть помех. Что бы ни случилось, ваша любовь будет только становиться сильнее. Если вы сумеете достичь этого состояния, вы обретете полное удовлетворение. Не следует думать, что ваша любовь принесет какое-то благо Богу. Она принесет благо вам. А если вы откажетесь любить Его, то никогда не будете счастливы.

Бог и Его энергии

Как объясняется в "Ишопанишад", все, что мы видим в этом мире, как одушевленное, так и неодушевленное, находится во власти Верховного Господа. Господь Кришна в "Бхагавад-гите" [9.10] подтверждает это, говоря, что Его энергии управляют всем сущим. И "Вишну-пурана" свидетельствует о том же: эка-деша-стхитасйагнер джйотсна вистарини йатха - "Подобно тому как свет и жар огня, расположенного в одном месте, распространяются во все стороны, все мироздание представляет собой проявление энергий, исходящих от Верховного Господа". Солнце, находясь в одном месте, распространяет свет и тепло по всей вселенной. Так и Верховный Господь распространяет Свою материальную и духовную энергию по всему мирозданию.

В этом преходящем материальном мире есть и духовная энергия, но она покрыта оболочкой материальной энергии. Можно привести такой пример: солнце всегда сияет в небе - никто не может погасить его сияние, - но иногда оно скрывается за облаком. Когда это случается, свет, падающий на землю, тускнеет. Тускнеет тем сильнее, чем плотнее облако. Однако это лишь частичное затемнение солнца. Полностью затмить солнечный свет невозможно. Набежавшее облако может скрыть только незначительную его часть. Аналогично этому, материальный мир представляет собой лишь незначительную часть духовного мира, скрытую материальной энергией.

Что же такое материальная энергия? Материальная энергия - всего лишь одна из форм духовной энергии. Она проявляется там, где прекращается духовная деятельность. Можно вернуться к примеру с солнцем и облаком. Каково происхождение облака? Оно порождено лучами солнца. Солнце испаряет морскую воду, и так образуются облака. Следовательно, солнце является высшей причиной возникновения облаков. И точно так же Верховный Господь является причиной возникновения материальной энергии, застилающей от нас Его лик.

Таким образом, в материальном мире действуют две энергии: духовная и материальная. Материальная энергия состоит из восьми материальных элементов: земли, воды, огня, воздуха, эфира, ума, интеллекта и ложного эго. Они перечислены по порядку, от более грубых к более тонким. Вода - более тонкий элемент, чем земля, огонь более тонкий, чем вода, и т.д.

Чем тоньше элемент, тем большим могуществом он обладает. Ум, например, позволяет за секунду преодолевать многие тысячи километров. Но интеллект еще могущественнее, чем ум, а духовная энергия еще могущественнее, чем интеллект. Что же такое духовная энергия? Об этом говорит Кришна в "Бхагавад-гите" [7.5]:апарейам итас тв анйам пракртим виддхи ме парам джива-бхутам - "За пределами Моей низшей, материальной энергии существует другая энергия, духовная. Она включает в себя живые существа".

Мы, живые существа, также представляем собой энергию, высшую энергию. В чем это выражается? В том, что мы можем повелевать низшей энергией, материей. Материя не может действовать сама по себе. Большой самолет может подниматься в небо, но без духовной энергии - пилота - он совершенно бесполезен. Реактивный самолет может тысячи лет простоять на взлетной полосе, но так и не взлетит, если в его кабине не будет сидеть крохотная частица духовной энергии - пилот. Так неужели трудно постичь Бога? Если так много огромных машин не может двигаться без помощи живого существа, духовной энергии, то как можно утверждать, будто вся материальная энергия действует сама собой, никем не управляемая? Кто посмеет выдвинуть такой глупый аргумент? Поэтому те, кто не может понять, каким образом Верховный Господь управляет этой материальной энергией, неразумны. Безбожники, верящие, будто материальная энергия действует сама по себе, - просто глупцы.

"Ишопанишад" утверждает, что "все живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему". Поскольку Он верховный повелитель, Он также и владелец всего сущего. По своему практическому опыту мы знаем, что человек, управляющий каким-то предприятием, обычно является и его владельцем. А это означает, что мы должны стараться использовать все, что мы видим вокруг, для служения Господу.

Но как насчет наших потребностей? Это объясняется в "Ишопанишад": "Человек должен принимать только то, что необходимо и выделено ему как его доля, и не посягать ни на что другое, помня о том, кому все принадлежит". Сознание Кришны дает нам способность видеть все в истинном свете. И если мы усвоим эти принципы, мы утвердимся в сознании Кришны.

Положение Кришны

В "Ишопанишад" сказано: "Оставаясь в Своей обители, Верховный Господь передвигается быстрее мысли и может обогнать всех бегущих. Даже могущественные полубоги не способны приблизиться к Нему. Находясь в одном месте, Он повелевает теми, кто посылает всем воздух и дождь. В Своем совершенстве Он не знает Себе равных". Нечто похожее утверждается и в "Брахма-самхите": голока эва нивасатй акхилатма-бхутах - хотя Кришна всегда пребывает на Голоке Вриндаване, Он одновременно обитает в сердцах всех живых существ.

На Голоке у Кришны нет никаких обязанностей. Он беззаботно проводит время среди гопи и пастушков, в обществе Своей матери и отца, со Своими коровами и телятами и т.д. Он совершенно свободен. А Его спутники чувствуют себя еще свободнее, чем Он, ибо, когда им угрожает какая-нибудь опасность, Кришна ощущает беспокойство и приходит к ним на помощь, но Его спутники не чувствуют никакого беспокойства. Они просто думают: "Кришна с нами. Он защитит нас". Когда пять тысяч лет назад Кришна проводил Свои игры во Вриндаване, в Индии, Он каждый день ходил со Своими друзьями-пастушками, коровами и телятами играть в леса, раскинувшиеся по берегам Ямуны. Камса часто посылал кого-нибудь из своих демонов, чтобы убить Кришну и Его друзей. Но пастушки, ничуть не тревожась, продолжали веселиться: они были уверены, что Кришна их защитит. Это и есть духовная жизнь, которая начинается с того, что мы предаемся Кришне.

Предаться Кришне - значит твердо верить в то, что Кришна выручит нас из любого опасного положения. Первый шаг к этому - принимать все, что благоприятствует нашему преданному служению. Затем нам следует отбросить все, что мешает ему. Следующая ступень - это твердая уверенность, что в любой ситуации Кришна поддержит и защитит нас. По сути дела, Он уже и так дарует каждому Свою защиту и поддержку. В этом нет сомнений. Но, находясь во власти майи (иллюзии), мы думаем, будто сами себя защищаем или сами добываем себе пропитание.

Что касается преданных, то Кришна лично заботится об их безопасности и пропитании. А об обычных живых существах заботится Майя-деви, внешняя энергия Кришны. Майя-деви является представительницей Кришны, которой поручено наказывать обусловленные души. Это напоминает положение в государстве: о добропорядочных гражданах заботится само правительство, тогда как о преступниках правительство заботится через посредство тюрем. Правительство следит за тем, чтобы в тюрьмах заключенные получали достаточно еды, а если они заболевают, то их лечат в лазаретах. Правительство заботится о них, но они продолжают отбывать наказание.

Аналогично этому, в материальном мире Кришна не только заботится о нас, но и карает виновных. За такой-то грех - затрещина, за такой-то грех - сильный пинок. Это называется тройственными страданиями, которые нам причиняют собственное тело и ум, другие живые существа и стихийные бедствия, вызываемые полубогами. К сожалению, мы не понимаем, что нас карают за наши грехи, и, зачарованные майей, полагаем, что эти затрещины, пинки и удары - чистая случайность. Так действует иллюзия.

Но как только вы вступаете на путь сознания Кришны, Кришна начинает лично заботится о вас. Он обещает в "Бхагавад-гите" [18.66]: "Я позабочусь о тебе. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не страшись ничего". Мы прожили в материальном мире столько жизней, что несем на себе огромное бремя грехов. Но как только мы предадимся Кришне, Он начнет заботиться о нас и сведет на нет все последствия наших грехов. Кришна говорит: "Не сомневайся". Не нужно думать: "Я совершил столько грехов. Разве может Кришна спасти меня?" Кришна всемогущ. Он, безусловно, может спасти вас. Но ваш долг - предаться Ему и безоговорочно посвятить свою жизнь служению Ему. Тогда Кришна, несомненно, спасет вас.

Кришна: мнимый парадокс

"Ишопанишад" гласит: "Верховный Господь и ходит, и не ходит. Он далеко и в то же время очень близко. Он пребывает внутри всего, и все же Он вне всего". Как может Кришна ходить и в то же время не ходить? Можно привести простой пример: представьте, что полуденное солнце стоит у вас над головой. Если вы тронетесь с места, то увидите, что солнце последует за вами. Лет сорок назад, когда я был еще семейным человеком, однажды вечером я гулял со своим младшим сыном (ему было всего четыре года). Вдруг он сказал: "Папа, почему луна идет следом за нами?" Понимаете? Луна и солнце стоят на месте, но кажется, будто они движутся вместе с нами. Такое же впечатление создастся, если вы будете лететь на самолете или ехать на поезде. Если такое возможно для солнца и луны, то почему Кришна не может идти вместе с нами? "Он далеко и в то же время очень близко". Иными словами, наслаждаясь играми со Своими спутниками на Голоке Вриндаване, Он одновременно находится повсюду в материальном мире. Вот так Верховный Господь "ходит и не ходит".

Если бы Кришна не присутствовал здесь так же, как и на Голоке, то как мог бы Он принимать пищу, предлагаемую Ему преданными? Не думайте, что Кришна не принимает подношений Своих преданных. Если кто-то с преданностью предлагает Ему что-нибудь, Он тут же протягивает Свою руку. В "Бхагавад-гите" [9.26] Кришна говорит: тад ахам бхактй-упахртам ашнами - "Если человек предложит Мне что-нибудь с любовью и верой, Я приму это". Кто-то может спросить: "Но ведь Кришна далеко, на Голоке Вриндаване. Как сможет Он съесть ваше приношение?" Не сомневайтесь, Он примет его. И съест - если, конечно, оно предложено с любовью.

Итак, Кришна присутствует везде и может мгновенно проявиться в любом месте, но, чтобы призвать Его, вы должны обладать соответствующими качествами. Если вы действительно преданы Ему, Кришна тотчас явится вам на помощь. Демон Хираньякашипу бросил вызов своему сыну, преданному Господа, Прахладе: "Где же твой Бог? Ты говоришь, что Он везде и всюду. Стало быть, Он и в этой колонне моего дворца? Ты думаешь, твой Бог и там? Хорошо. Сейчас я Его убью!" И Хираньякашипу разбил колонну. Но тут Кришна вышел из колонны в облике Нрисимхадевы, человекольва, и растерзал демона. Таков Кришна.

Таким образом, Кришна может проявиться где угодно, потому что Он присутствует повсюду. Это объясняется в "Ишопанишад": тад антарасйа сарвасйа тад у сарвасйасйа бахйатах - "Верховный Господь пребывает внутри всего, и все же Он вне всего". Эта ведическая мантра доказывает, что Господь вездесущ. Все, что сказано в Ведах, - бесспорный факт. Если вы не примете Веды как аксиому, вы не сможете прогрессировать в сознании Кришны. В математике также есть много аксиом: точка не имеет ни длины, ни ширины; если две величины равны третьей, то они равны между собой и т.д. Это аксиомы, и мы должны принять их, не требуя доказательств, если хотим изучить математику. Веды тоже содержат аксиомы, и мы должны признать истинность Вед, если хотим добиться успеха в духовной жизни.

Иногда кажется, будто Веды противоречат сами себе, но мы все равно должны принимать все ведические указания. К примеру, согласно Ведам, если вы притрагиваетесь к костям животного, то сразу же оскверняетесь и вам нужно совершить омовение. Раковина также является костью моллюска, но она используется на алтаре, где все должно быть безукоризненно чистым. Кто-то может возразить: "Вы говорили, что прикосновение к костям оскверняет, ибо кости считаются нечистыми. И все же вы храните раковины на алтаре!" Нет, такие возражения надо отмести заранее. Нужно просто принять тот факт, что, хотя кости и являются нечистыми, раковина абсолютно чиста и может использоваться на алтаре.

Аналогичным образом, как аксиомы, вы должны принимать указания духовного учителя. Их нельзя оспаривать. Только так вы сможете добиться успеха. Вы не должны спорить о том, о чем понятия не имеете. Этим вы ничего не добьетесь. Необходимо принимать ведические предписания и указания духовного учителя как непреложные истины. Это не догматизм, потому что этот принцип признавали все духовные учители прошлого. Если вы будете спорить с духовным учителем, вы не придете ни к какому выводу. Спор будет продолжаться вечно: вы будете выдвигать свои аргументы, а я - свои. Так дело не пойдет.

Как сказано в "Махабхарате", тарко 'пратиштхах шрутайо вибхинна. С помощью одной лишь логики вы не сможете прийти к окончательному выводу, тем более что разные священные писания отличаются друг от друга в зависимости от того, в какой стране и при каких обстоятельствах были поведаны. Далее, насав ршир йасйа матам на бхиннам: философским рассуждениям нет конца - один философ выдвигает свою теорию, другой - свою, и их теории всегда противоречат друг другу. Чтобы стать знаменитым философом, вы должны одержать верх над другим философом - так принято в философии. Каким же образом можно прийти к неопровержимой философской истине? Дхармасйа таттвам нихитам гухайам. Тайна религии хранится в сердцах тех, кто постиг природу своего "Я". Как проникнуть в эту тайну? Махаджано йена гатах са пантхах: вы должны идти по стопам великих духовных наставников. Вот почему мы пытаемся следовать наставлениям Господа Кришны и Господа Чайтаньи. Это путь к совершенству. Вы должны соблюдать предписания Вед и следовать наставлениям истинного духовного учителя. Тогда успех вам обеспечен.

Господь и Его энергия - единство и различие

"Ишопанишад" говорит: "Тот, кто всегда смотрит на живые существа как на духовные искры, качественно равные Господу, понимает истинную природу вещей. Что может ввести его в заблуждение или потревожить?" Такое понимание и есть сознание Кришны. Истину можно постичь в большей или меньшей степени, но преданный Кришны постигает всю истину, а именно то, что в качественном отношении мы тождественны Господу, но отличаемся от Него количественно. Имперсоналисты полагают, что мы тождественны Господу, или Высшей Абсолютной Истине, на все сто процентов. Но это не соответствует действительности. Если мы полностью тождественны Верховному Господу, то каким же образом мы оказались во власти майи (иллюзии)? На этот вопрос у имперсоналистов нет ответа.

В чем заключается наше тождество со Всевышним, объясняется в ведической литературе на примере искр и огня. Искры обладают теми же качествами, что и огонь, но отличаются от него в количественном отношении. Когда искра, вылетев из огня, падает в воду, она теряет все присущие огню качества. Точно так же, когда бесконечно малая душа покидает общество Господа и соприкасается с гуной невежества, ее духовные качества почти совсем исчезают. Если искра падает на землю, а не на воду, она сохраняет какое-то тепло. И когда живое существо находится под влиянием гунны страсти, сохраняется надежда, что оно сможет вновь обрести сознание Кришны. А если искра упадет на сухую траву, она может воспламенить ее и возвратить себе все присущие огню качества. Аналогично этому, тот, кто находится под влиянием гунны благости, может воспользоваться всем, что дает духовное общение, и легко возродить в себе сознание Кришны. Поэтому в материальном мире надо стремиться достичь уровня благости.

Аналогия с огнем может также помочь нам в понимании одновременного единства и различия Господа и Его разнообразных энергий. Огонь обладает двумя видами энергии: теплом и светом. Тепло и свет неизменно сопутствуют Ему. И тепло, и свет неотличны от огня, но в то же время они - не огонь. Таким же образом можно подойти и к пониманию вселенной. Вселенная состоит из различных энергий Кришны, поэтому все в ней неотлично от Кришны. Однако Сам Кришна обособлен от материальной вселенной. Таким образом, все, что мы видим в материальном или духовном мире, суть проявление разнообразных энергий Кришны. Материальный мир - это проявление Его внешней энергии (бахиранга-шакти), духовный мир - проявление Его внутренней энергии (антаранга-шакти), а мы, живые существа, представляем собой проявление Его пограничной энергии (татастха-шакти). Мы являемсяшакти, энергией, а не источником энергии.

Философы- майявади утверждают, что, поскольку ни одна энергия не выходит за пределы Брахмана, их источника, все энергии тождественны Брахману. В этом суть философии монизма. Но наша вайшнавская философия учит, что энергия тождественна источнику энергии и в то же время отлична от него. Снова можно привести пример с теплом и огнем. Когда вы чувствуете тепло, то догадываетесь, что где-то поблизости находится огонь. Но это вовсе не значит, что вы находитесьпосредиогня. Итак, тепло и огонь, энергия и источник энергии, едины и в то же время различны.

Таким образом, философия единства, которой придерживаются майявади, и наша вайшнавская философия единства в корне отличаются друг от друга. Майявади говорят, что Брахман реален, но энергия, исходящая от Брахмана, нереальна. Мы же говорим, что, поскольку Брахман реален, Его энергия тоже должна быть реальна. В этом основное различие между философией майявады и вайшнавской философией. Нельзя утверждать, что материальная энергия нереальна, хотя она, безусловно, преходяща. Допустим, что-то нас беспокоит. Есть так много причин для беспокойства, связанных с нашим телом, умом или какими-то внешними обстоятельствами. Беспокойство приходит и уходит, но, пока мы его испытываем, оно, несомненно, реально. Мы ощущаем его последствия и не можем сказать, что оно ложно. Но философы- майявади считают, что оно ложно. Почему же они так обеспокоены, когда с ними случается какая-то неприятность? Нет, ни одна из энергий Кришны не является ложной.

В "Ишопанишад" для описания человека, понимающего единство и различие Господа и Его энергий, употребляется слово виджанатах- "тот, кто знает". Если человек не обладает качеством виджанатах ,он не сможет выйти из-под власти иллюзии и будет страдать. Но над тем, кто знает, иллюзия не имеет никакой власти, и он ни на что не сетует. Тот, кто твердо убежден, что не существует ничего, кроме Кришны и Его энергий, никогда не окажется во власти иллюзии и ни о чем не будет скорбеть. Такой человек находится на уровне брахма-бхуты. Это объясняется в "Бхагавад-гите" [18.54]: брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати - "Достигнув трансцендентного уровня, человек сразу постигает природу Верховного Брахмана, и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит и ничего не желает".

Для удовлетворения своих чувств мы хотим иметь много того, чего у нас нет. Мы всегда жаждем чего-то. А если мы чего-нибудь лишаемся, то скорбим. Но, если мы знаем, что Кришна является источником и повелителем всей материальной энергии, мы понимаем: все принадлежит Ему и все, что у нас есть, мы получили от Него же для служения Ему. Поэтому мы не стремимся к мирским благам. К тому же, если Кришна что-нибудь у нас забирает, какой смысл сокрушаться об этом? Мы должны думать: "Кришна решил что-то отобрать у меня. Так почему же я должен сокрушаться? Верховный Господь - причина всех причин. Он дает, Он же и забирает". Тот, кто обладает таким пониманием, перестает скорбеть и избавляется от страстных желаний. Это свидетельствует о достижении духовного уровня. Достигнув его, вы будете смотреть на всех как на духовные искры, неотъемлемые частицы Кришны, как на Его вечных слуг.

Кришна - олицетворение высшей чистоты

В "Ишопанишад" говорится, что Господь "величайший из всех, бестелесный, всеведущий, безупречный, не имеющий вен, чистый и неоскверненный". Никакая скверна греха не может коснуться Его. Иногда неразумные люди осуждают Кришну: "Почему Кришна проводит танец раса, почему глухой ночью развлекается с чужими женами?" Кришна - Бог. Он может делать все, что пожелает. Ваши законы на Него не распространяются. Сами вы обязаны подчиняться многим законам, но для Кришны законов не существует. Он может перешагнуть через любые ограничения.

Махараджа Парикшит задал Шукадеве Госвами тот же самый вопрос: "Кришна явился, чтобы установить принципы нравственности и религии. Почему же Он наслаждался обществом множества юных женщин, чужих жен? Ведь это считается большим грехом". Шукадева Госвами ответил, что грех не может осквернить Кришну, наоборот, даже человек с оскверненным умом, соприкоснувшись с Кришной, сразу очистится. Здесь вполне уместно сравнение с солнцем: солнце не может оскверниться, напротив, если солнечные лучи упадут на загрязненное место, они очистят его. Вы можете обратиться к Кришне с любым материальным желанием, и вы очиститесь. Разумеется, чувства, которые гопи испытывали к Кришне, отнюдь не были материальными. Тем не менее они, юные девушки, не могли не плениться Его красотой. Они обратились к Кришне с просьбой стать их возлюбленным. И это помогло им очиститься. Даже демоны могут очиститься, общаясь с Кришной. Демон Камса, например, считал Кришну своим врагом. Но при этом он находился в сознании Кришны, ибо все время думал: "Как же мне найти Кришну? Я Его убью". Так уж устроен ум демона. Но, несмотря на это, Камса тоже очистился, получил освобождение.

Подводя итог, можно сказать, что если мы сможем каким-то образом развить в себе сознание Кришны, то немедленно очистимся от всех греховных желаний. Такую возможность Кришна предоставляет каждому.

Как вырваться из оков тела

Из приведенного в "Ишопанишад" описания Верховного Господа как "величайшего из всех, бестелесного и всеведущего" мы можем уяснить различие между Богом и нами. Мы воплотились в теле. Поэтому наше тело отличается от нас. Когда я покину тело, оно обратится в прах. Как говорит Библия, "прах ты и в прах возвратишься". Но "Я" не прах, а вечная душа. Поэтому "ты" в данном контексте означает "тело".

Кришна, однако, не воплощается в теле. Это означает, что между Его телом и душой нет различия. Другими словами, Его тело суть чистый дух. Поэтому Он не меняет Своего тела. А поскольку Он не меняет тела, Он всеведущ - ведь Он ничего не забывает. Мы же, в отличие от Него, меняя свое материальное тело, забываем, что с нами происходило в прошлой жизни. Мы забываем, кем были, точно так же, как во сне забываем о своем теле и обо всем окружающем. Утомленное тело погружается в бездействие - ему нужен отдых. В противоположность этому, я во сне работаю, перемещаюсь, летаю, создаю иное тело, иное окружение. Это происходит с нами каждую ночь, так что понять смысл данной аналогии нетрудно.

Подобно этому, в каждой своей жизни мы создаем для себя новое окружение. В этой жизни я могу считать себя индийцем, но в следующей жизни могу оказаться не индийцем, а американцем. Но, даже если я буду рожден в Америке, я могу стать не человеком, а коровой или быком. И тогда меня отправят на бойню. Понимаете, в чем проблема?

Проблема заключается в том, что мы постоянно, жизнь за жизнью, меняем тела. Это серьезная проблема. Наше положение ненадежно - мы не знаем, какое место займем среди 8 400 000 видов жизни. Но выход есть: если человек разовьет в себе чистое сознание Кришны, в момент смерти он отправится к Кришне и избавится от необходимости получать новое материальное тело. У него, как и у Кришны, будет духовное тело - вечное, исполненное знания и блаженства.

Поэтому мы должны с полной серьезностью, без каких-либо отклонений, следовать по пути сознания Кришны. Не нужно думать, что практика сознания Кришны - это какая-то мода. Нет, это самая важная обязанность каждого человека. Жизнь дается человеку только для развития сознания Кришны. Другого предназначения у нас нет.

К сожалению, представители современной цивилизации создали для себя так много занятий, что начисто забыли о сознании Кришны. Так действует майя, иллюзия. Люди забывают о своем истинном предназначении, и бесчестные слепые лидеры ведут всех прямой дорогой в ад. Они не только не могут быть вождями, но и в поводыри не годятся. Люди не любят признавать над собой чью-то власть, но все же признают этих негодяев своими лидерами и позволяют вести себя в ложном направлении. Таким образом, и бесчестные лидеры, и те несчастные, что следуют за ними, оказываются в сетях неумолимых законов материальной природы.

Поэтому, если кто-нибудь так или иначе соприкоснулся с сознанием Кришны, он должен отнестись к этому очень серьезно и постараться крепко обнять лотосные стопы Кришны. Если вы крепко держитесь за лотосные стопы Кришны, майя уже не сможет причинить вам вред.

Духовное и материальное образование

"Ишопанишад" отмечает: "Тем, кто совершенствуется в невежественной деятельности, уготованы темнейшие области невежества". Есть два вида образования: материальное и духовное. Материальное образование называется джада-видья. Слово джада означает "то, что не может двигаться" и относится к материи. Дух может двигаться. Наше тело представляет собой сочетание духа и материи. Оно может двигаться, только пока в нем находится дух. Так, пиджак и брюки движутся, только пока надеты на человека. Может показаться, будто пиджак и брюки движутся сами по себе, но на самом деле они движутся благодаря телу. Аналогично этому, тело движется лишь благодаря вечной душе. Другой пример - автомобиль. Автомобиль движется только потому, что его приводит в движение шофер. Глупо думать, будто автомобиль может двигаться сам по себе. Хотя автомобиль и представляет собой удивительное механическое устройство, двигаться сам по себе он не может.

В наше время людям дают только джада-видью, материалистическое образование, поэтому они думают, что материальная природа действует, движется и являет столько удивительных феноменов сама собой. Стоя на морском берегу, мы видим, как движутся волны. Но движутся они не сами собой - ими движет ветер. А ветром, в свою очередь, тоже что-то движет. Если попытаться таким образом добраться до первопричины, мы дойдем до Кришны, причины всех причин. Истинное образование подразумевает поиск высшей причины.

Итак, "Ишопанишад" гласит, что те, кого пленяют внешние проявления материальной энергии, поклоняются невежеству. В современном обществе есть множество солидных учреждений, создающих различные технологии, благодаря которым движется автомобиль или самолет. В этих институтах разрабатывают способы создания всевозможных машин, но нет ни одного образовательного учреждения, где изучали бы, как действует вечная душа. То, что приводит в действие все остальное, остается неизученным. Вместо этого люди изучают движения внешней оболочки - материи.

Когда я читал лекцию в Массачусетском технологическом институте, я спросил у студентов: "Есть ли у вас технология, позволяющая изучать душу, которая движет телом?" Такая технология им неизвестна. Они не могли ответить на мой вопрос, потому что их образование - всего лишь джада-видья. "Ишопанишад" предостерегает, что те, кто совершенствует такое материалистическое образование, обречены на существование в самой темной области мироздания. Таким образом, сегодняшняя цивилизация находится в очень опасном положении, ибо нигде в мире не создано условий для получения истинного, духовного образования. А это обрекает человеческое общество на жизнь во тьме.

В одной из своих песен Шрила Бхактивинода Тхакур пишет, что материалистическое образование является всего лишь порождением майи. Чем больших успехов мы добиваемся в этом материалистическом образовании, тем большие трудности возникают у нас на пути постижения Бога. И в конце концов мы заявим: "Бог мертв". Все это - невежество и тьма.

Итак, материалисты будут, несомненно, обречены оставаться во тьме. Но есть еще группа людей - так называемые философы, мыслители, псевдорелигиозные деятели и йоги,- которые окажутся в еще более густой тьме, потому что осмеливаются бросать вызов Кришне. Они притворяются, будто стремятся к высотам духовного знания, но, поскольку они ничего не знают о Кришне, Боге, их наставления еще опаснее слов воинствующих материалистов. Почему? Потому что они обманывают людей, внушая им, что несут истинное духовное знание. Так называемая йога, которую они пропагандируют, вводит людей в заблуждение: "Просто медитируйте, и вы поймете, что вы - Бог". Кришна никогда не медитировал, чтобы стать Богом. Он был Богом с самого Своего рождения. Когда он был трехмесячным младенцем, на него напала демоница Путана, но Кришна вместе с молоком высосал из нее и жизнь. Кришна был Богом с самого начала. Таково определение Бога.

Различные так называемые йоги несут всякий вздор: "Застыньте в неподвижности, погрузитесь в безмолвие - и вы станете Богом". Но как стать совершенно безмолвным? Способен ли кто-нибудь на это? Нет, это просто невозможно. "Отриньте все желания, и вы станете Богом". Как можно отказаться от желаний? Это все обман. Мы не можем существовать без желаний. Не можем все время безмолвствовать. Но наши желания и поступки можно очистить. Вот что такое истинное знание. Единственным нашим желанием должно быть желание служить Кришне. Это и будет чистое желание. Вместо того чтобы сидеть неподвижно и безмолвствовать, мы должны каждый свой шаг связывать со служением Кришне. Как живые существа, мы действуем, желаем чего-то и стремимся любить кого-то, но все наши действия, желания и чувства направлены не туда, куда надо. Если мы направим их на служение Кришне, это будет означать, что мы получили идеальное образование.

Мы не говорим, что вы должны оставаться необразованными в материальном отношении. Пожалуйста, получайте образование, но в то же время вы должны развивать сознание Кришны. Вот к чему мы призываем. Мы не отговариваем вас производить автомобили. Нет, мы говорим: "Вы уже произвели множество автомобилей. Теперь используйте их для служения Кришне". Таково наше предложение.

Итак, образование необходимо, но, если оно носит чисто материалистический характер, если оно начисто лишено сознания Кришны, оно очень и очень опасно. Вот чему учит "Ишопанишад".

Знание против невежества

В "Ишопанишад" сказано: "Мудрецы объяснили нам, что процесс совершенствования знания приводит к иному результату, чем культивирование невежества". Как уже объяснялось выше, истинное совершенствование знания - это совершенствование духовного знания. А совершенствование знания ради того, чтобы обеспечить телу все удобства, защитить его - это культивирование невежества, потому что, как бы вы ни старались защитить свое тело, с ним будет происходить то, что предначертано. Что же это? Повторяющиеся рождение и смерть, а в промежутке болезни и старость. Но, несмотря на то что люди видят, как с каждым мгновением тело разрушается, их очень привлекает знание о своем теле. Тело обречено на смерть с самого рождения. В этом нет сомнений. Вы не можете остановить естественное течение жизни: рождение, старость, болезни и смерть.

В "Шримад-Бхагаватам" [10.84.13] сказано, что материальное тело - всего-навсего мешок, наполненный тремя основными элементами: слизью, желчью и воздухом, а тот, кто считает, что это соединение слизи, желчи и воздуха и есть он сам, ничем не лучше осла. Даже великие философы и ученые полагают, что они не что иное, как соединение слизи, желчи и воздуха. В этом их ошибка. На самом деле философы и ученые являются вечными душами и в соответствии со своей кармой проявляют свои способности. Однако они не понимают закон акармы.

Почему среди людей мы видим такое разнообразие индивидуальностей? Если люди не представляют собой ничего, кроме соединения слизи, желчи и воздуха, то почему они неодинаковы? Кто-то рождается миллионером, а кто-то, хотя и трудится не покладая рук, не имеет денег даже на то, чтобы поесть дважды в день. Почему такая разница? Потому, что существует закон кармы, закон действий и их последствий. Тот, кто проник в эту тайну, обладает знанием.

Смысл существования человека заключается в постижении тайны жизни. И тот, кто не использует человеческое тело для этой цели, есть крипана, скупец. Об этом говорится в "Гарга-упанишад". Если у вас миллион долларов, но вы не расходуете его, думая: "Пусть лежит в банке", - вы скупец. Вы не знаете, как пользоваться своими деньгами. Куда умнее поступает тот, кто использует свой миллион долларов, чтобы нажить еще миллион. Подобно этому, человеческое тело бесценно. Тот, кто использует его для получения духовного знания, - брахман, мудрый человек, а тот, кто развивает материалистическое знание, - крипана, скупец. Вот в чем разница между брахманом и крипаной.

Человек, использующий свое тело так же, как кошки и собаки, для удовлетворения чувств, - скупец. Он не знает, как правильно использовать свой "миллион долларов". Поэтому долг отца, матери, государства и учителей - дать своим подопечным духовное образование с самого начала их жизни. В "Шримад-Бхагаватам" даже сказано, что мы не должны становиться отцом, матерью, учителем или главой правительства, если не можем возвысить тех, кто от нас зависит, до уровня духовного знания, которое может спасти их от повторяющихся рождений и смертей.

Путь к познанию Бога

В ведической цепи ученической преемственности духовные учители всегда основывают свои суждения на том, что слышали из авторитетных источников, а отнюдь не на личном опыте. Пытаться понять что-то с помощью непосредственного восприятия - это материальный метод познания, называемый на санскрите пратьякшей. Ведический метод познания не таков. Он называется шрути, что означает "слушание авторитетных источников". В этом заключается секрет ведического метода познания.

Наши чувства несовершенны, поэтому нечего и пытаться постичь то, что находится за пределами нашего опыта. Это невозможно. Скажем, вы хотите знать, кто ваш отец. Можете ли вы выяснить это с помощью экспериментов? Возможно ли это? Нет. Как же тогда вам выяснить, кто ваш отец? Вы можете узнать это из такого проверенного источника, как ваша мать. Так подсказывает здравый смысл. А если вы не можете путем экспериментов установить, кто ваш родной отец, как можно с помощью экспериментов выяснить, кто является Верховным Отцом? Кришна - изначальный отец. Он отец отца отца и т.д. - всех ваших предков. Если вы, пользуясь экспериментальным методом, не можете выяснить, кто ваш отец, представитель предыдущего поколения, то как вы сможете познать таким путем Бога, Кришну?

Люди пытаются найти Бога с помощью экспериментов, но после многих попыток неминуемо терпят неудачу. Тогда они говорят: "Бога нет. Бог - это я". Но в "Ишопанишад" подчеркивается, что познавать Бога надо не путем экспериментов, а путем слушания. Кого же следует слушать? Какого-нибудь лавочника? Разных фанатиков? Нет. Слушать следует дхиру. Дхира значит "тот, чьи чувства не возбуждаются под влиянием материи".

Есть разные виды возбуждения: возбуждение ума, возбуждение речи, гнев, возбуждение, которое мы ощущаем в языке, желудке и гениталиях. В гневе мы забываем обо всем и можем натворить и наговорить много глупостей. Для возбуждения языка используют всевозможную рекламу: "Пейте вино", "Ешьте цыплят", "Ешьте бифштексы". Но ведь мы вполне можем обойтись и без вина, цыплят и бифштексов. Для людей Кришна создал так много вкусной еды: злаки, фрукты, молоко и т.п.

Корова дает большое количество молока - не для себя, но для людей. Для них это самая подходящая пища. Бог говорит: "Уважаемая Корова, хотя ты и даешь много молока, тебе нельзя его пить. Оно предназначается для людей, которые находятся на более высокой ступени развития, чем животные". Разумеется, детеныши животных питаются материнским молоком, в частности, коровье молоко пьют телята. Но корова дает молока больше, чем им нужно, и этот излишек предназначается именно для нас.

Мы должны питаться тем, что Бог дал специально для нас. Но, поскольку наш язык возбуждается, мы думаем: "Чего ради я должен довольствоваться злаками, молочными продуктами, фруктами и овощами? Почему бы не завести скотобойню и не убивать коров? После того как я напьюсь их молока, как когда-то молока своей матери, я могу их убить, чтобы побаловать свой язык". Нужно выкинуть из головы подобные глупости и слушать, что говорят дхиры, или свами, которые обуздали свои чувства. Свами или госвами- это человек, который может подавлять в себе возбуждение шести видов: возбуждение ума, речи, гнева, языка, желудка и гениталий.

Есть замечательная поэма Калидасы "Кумара-самбхава", где раскрывается, почему Господь Шива является дхирой. Когда жена Господа Шивы, Сати, услышала, как кощунственно оскорбили ее мужа на жертвоприношении, которое совершал ее отец, она покончила с собой. Узнав о самоубийстве жены, Господь Шива пришел в ярость и покинул эту планету, чтобы в уединении предаться медитации. В то время как раз шла война между демонами и полубогами, и полубогам был нужен хороший военачальник. Они решили, что если бы у Господа Шивы появился сын, этот сын смог бы возглавить их в битве с демонами. Господь Шива медитировал совершенно нагой, и, для того чтобы привести в возбуждение его гениталии, к нему послали Парвати, новое воплощение его жены, Сати. Но она не сумела его возбудить. Он продолжал безмолвствовать. Тут Калидаса замечает: "Вот истинный дхира. Он обнажен, молодая девушка гладит его гениталии, но он совершенно спокоен".

Дхира не возбуждается даже тогда, когда для возбуждения есть причина. Когда мы видим какую-то очень вкусную еду, наш язык не должен возбуждаться. Если перед нами очень красивая девушка или юноша, мы не должны испытывать сексуальное возбуждение. Вот так истинный дхира может подавлять шесть упомянутых выше видов возбуждения. Это вовсе не означает, что Господь Шива был импотентом, но он был дхирой. Подобно этому, Кришна танцевал со многими девушками, но не испытывал сексуального желания.

Итак, вы должны слушать дхиру. Если вы будете слушать адхиру, того, кто не владеет собой, ваши знания окажутся бесполезными. "Ишопанишад" - это ответы духовного учителя на вопросы ученика. Духовный учитель говорит: "Я слышал это из авторитетных источников". Духовный учитель ничего не выдумывает, опираясь на свой собственный опыт. Он передает только то, что услышал от авторитетов.

Таким образом, нам не нужно проводить никаких исследований. У нас есть все необходимое. Надо только слушать дхиру, сумевшего побороть все шесть видов возбуждения. Таков ведический метод познания. Но если мы попробуем применить какой-нибудь другой метод, то останемся во тьме невежества.

В "Ишопанишад" говорится: "Вырваться из круговорота рождений и смертей и в полной мере насладиться даром бессмертия может только тот, кто способен одновременно понять процесс погружения в невежество и процесс совершенствования трансцендентного знания". Люди не понимают, что такое бессмертие. Они считают, что это какой-то миф. Они гордятся своими познаниями, но есть много такого, чего они не знают и никогда не смогут узнать при помощи основанной на экспериментах современной науки.

Поэтому, если вы хотите обрести истинное знание, вам следует изучать литературу, называемую Ведами. (Слово веда означает "знание".) К Ведам также относятся сто восемь Упанишад, одиннадцать из которых особо важны. Наиважнейшая из этих одиннадцати - "Ишопанишад". Упа в слове упанишад означает "близко". Таким образом, знание, содержащееся в "Ишопанишад", приближает вас к Кришне.

В обществе знатоков священных писаний Веды считаются шрути, или главным доказательством. Веды не содержат знание, полученное в результате научных изысканий, проводимых оскверненными, обусловленными душами. У таких людей несовершенные чувства, поэтому они не могут видеть вещи в истинном свете. Они просто выдвигают гипотезы: "Это может быть так, а может быть и так". Это не истинное знание. Знание должно быть совершенно определенным, безошибочным и не подлежащим сомнению. Обусловленные души склонны совершать ошибки, попадать под власть иллюзии и обманывать. Каким образом они обманывают? Когда человек, не понимающий "Бхагавад-гиты", пишет к ней комментарии, он обманывает простодушных читателей. Бывает, что кто-нибудь хочет прослыть ученым с именем и, пользуясь популярностью "Бхагавад-гиты", пишет к ней комментарии. Такие, с позволения сказать, ученые, считают, что каждый может высказывать свое мнение о ней. Но в "Бхагавад-гите" Кришна говорит, что понять "Гиту" может только Его преданный. Следовательно, эти лжеученые обманывают людей.

Отсюда можно сделать вывод, что, если вы стремитесь обрести подлинное духовное знание, вам следует обратиться к истинному духовному учителю, который постиг Абсолютную Истину. Иначе вы останетесь во тьме. Вы не должны думать: "Я могу принять духовного учителя, а могу и не принимать. В конце концов, есть книги, которые я могу изучить". Нет, Веды предписывают: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Слово гаччхет означает "человек должен пойти", а не "может пойти или не пойти". Чтобы получить трансцендентное знание, вы должны пойти к духовному учителю. Таково указание Вед.

Вы должны познать две вещи: что такое майя(иллюзия) и кто такой Кришна. Тогда ваше знание станет совершенным. Разумеется, Кришна так добр, что, если вы просто вручите себя Ему, ваши поиски знания увенчаются успехом: вы узнаете не только кто такой Кришна, но и что такое майя, причем вам не потребуется для этого особых усилий. Кришна дарует вам понимание изнутри.

Итак, по милости духовного учителя и Кришны человек встает на путь преданного служения. Как это происходит? Милость Кришны и духовного учителя как бы дополняют друг друга. Если вы еще не нашли себе духовного учителя, но искренни в душе, Кришна направит вас к истинному духовному учителю. А когда вы найдете истинного духовного учителя, он приведет вас к Кришне. Кришна всегда пребывает в вашем сердце как чайтья-гуру, духовный учитель, дающий наставления изнутри. Именно этот чайтья-гуру и проявляется внешне в образе духовного учителя. Таким образом, духовный учитель является прямым представителем Кришны.

Как сказано в "Ишопанишад", мы должны знать, что такое видья и что такое авидья. Авидья - это невежество, скрывающееся под маской материалистического знания. Шрила Бхактивинода Тхакур пишет в одной из своих песен, что "развитие материального знания всего лишь раздвигает границы владений майи ". Углубляясь в материальное знание, вы лишаетесь возможности постичь сознание Кришны. Те, кто достиг высот материального знания, думают: "Зачем оно нужно, это Движение сознания Кришны?" У них нет тяги к духовному знанию, они слишком глубоко увязли в авидье.

Некоторые молодые индийцы отвергают индийскую духовную культуру и приезжают на Запад, чтобы изучать различные технологии. Когда они видят, что я принес на Запад то, что они отвергли у себя в Индии, это их поражает. Но одна из причин, почему я приехал на Запад, как раз и заключается в том, что современная Индия отвергла духовное знание. Сегодня индийцы считают, что станут счастливы, если смогут перенять западную технологию. Это майя. Они не видят, что те, кто обладает технологией, в сотни раз более развитой, чем у индийцев, отнюдь не счастливы. В технологическом отношении Индия не сможет догнать Америку или Европу по крайней мере еще триста лет, потому что западные страны развивают технологию очень долгое время. Но индийская культура с начала творения была культурой духовной.

Видья, или истинное, духовное знание, не зависит от технологии. Первым гуру, распространявшим ведическое знание, был Шрила Вьясадева. И как же он жил? Он жил в хижине в Бадарикашраме. Но как велико было его знание! Он написал так много Пуран, в том числе "Шримад-Бхагаватам". Он также написал "Веданта-сутру" и "Махабхарату". На изучение всех стихов, написанных Вьясадевой, может уйти целая жизнь. Только "Шримад-Бхагаватам" насчитывает не менее восемнадцати тысяч стихов. И каждый стих исполнен такого глубокого смысла, что можно потратить всю жизнь, пытаясь до конца понять его. Такова ведическая культура.

Никакое знание не может сравниться с тем знанием, что содержится в ведических писаниях, причем не только духовное, но и материальное знание. В Ведах дается астрономия, математика и много других предметов. В древние времена тоже были самолеты. О них упоминается в Пуранах. Эти самолеты обладали такой прочностью и могли летать с такой скоростью, что легко достигали других планет. Не надо думать, что материальное знание в ведическую эпоху было неразвито. Оно было весьма развито, но люди не придавали ему особого значения. Они больше стремились к духовному знанию.

Следует понимать, что есть знание и что есть незнание. Если мы накапливаем незнание, или материальное знание, мы будем обречены вновь и вновь рождаться и умирать. И еще неизвестно, кем вы станете в следующей жизни. Это от вас не зависит. Сейчас вы радуетесь тому, что вы американец, но, покинув это тело, вы не сможете требовать: "Дайте мне, пожалуйста, опять тело американца". Возможно, вы снова родитесь в Америке, но уже не человеком, а коровой. Тогда вам придется отправиться на бойню.

Поэтому развитие материального знания: национализма, социализма и всех прочих "измов" - всего лишь пустая трата времени. Это знание несет в себе опасность. Лучше развивать истинное, ведическое знание, то знание, которое побуждает человека предаться Кришне. Кришна говорит в "Бхагавад-гите" [7.19]: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. После многих рождений и смертей тот, кто обрел подлинное знание, предается Кришне со словами: "О Кришна, Ты суть всё". Это и есть совершенство знания.

За "белым светом" Брахмана

"Ишопанишад" говорит: "Человек должен в совершенстве постичь Личность Бога Шри Кришну и Его трансцендентное имя, так же как и временное материальное творение с его смертными полубогами, людьми и животными. Тот, кто постиг это, попирает смерть и поднимается над эфемерным космическим проявлением, чтобы в вечном царстве Бога наслаждаться вечной жизнью, исполненной блаженства и знания. О мой Господь, поддерживающий все живое! Твой истинный лик скрыт Твоим ослепительным сиянием. Удали же это сияние и яви Себя Твоему чистому преданному".

Здесь в "Ишопанишад" упоминается царство Бога. У каждой планеты, как духовной, так и материальной, есть свой правитель. Солнцем, например, правит Вивасван. Эта информация содержится в "Бхагавад-гите". В материальном небе плавают миллионы миллионов вселенных, и в каждой такой вселенной есть миллионы и миллиарды планет, а каждой планетой правит тот или иной полубог.

За пределами материального неба простирается брахмаджьоти, или духовное небо с бесчисленными планетами Вайкунтхи. Каждой Вайкунтхой правит Верховный Господь в облике Нараяны, и у каждого такого Нараяны свое имя - Прадьюмна, Анируддха, Санкаршана и т.д. Мы не можем видеть эти планеты потому, что их застилает духовное сияние брахмаджьоти, точно так же, как мы не можем видеть солнце из-за его ослепительного сияния. Сияние, разливающееся в духовном небе, исходит от планеты Кришны, Голоки Вриндаваны, которая находится даже выше Вайкунтхи и которой правит Сам Кришна.

Планета Абсолютной Истины, Кришны, скрыта от наших глаз сиянием Брахмана. Чтобы узреть Господа, надо проникнуть сквозь это сияние. Поэтому в "Ишопанишад" преданный молится: "Милостиво удали Свое сияние, чтобы я мог увидеть Тебя!" Философы- майявади не знают, что за брахмаджьоти есть еще что-то. Но "Ишопанишад" - это ведическое доказательство того, что брахмаджьоти- всего лишь золотистое сияние, застилающее истинный лик Верховного Господа.

Нужно понять, что планета Кришны и планеты Вайкунтхи находятся за сиянием Брахмана и на эти духовные планеты могут попасть только преданные. Гьяни, философы, чтобы проникнуть в сияние Брахмана, предаются суровому подвижничеству. Но демоны, убитые Кришной, немедленно оказываются в сиянии Брахмана. Сами подумайте: такое ли уж это замечательное место, раз туда попадают враги Кришны? Если ко мне придет враг, я могу отвести ему какое-нибудь место в своем доме, но, разумеется, не самое лучшее - лучшее я приберегу для своего близкого друга. Поэтому сияние Брахмана отнюдь не самое лучшее для нас место.

Шрила Прабодхананда Сарасвати написал замечательный стих, в котором говорит, что для преданного, который снискал милость Господа, сияние Брахмана не лучше ада. А что же тогда насчет рая? Карми, те, кто трудится ради наслаждения плодами своего труда, очень стремятся попасть на райские планеты, где обитают полубоги. Но для преданных Господа рай - не более чем фантасмагория. Их вовсе не привлекает возможность попасть туда. Есть еще йоги -мистики, которые изо всех сил стараются подчинить себе свои чувства, чтобы обрести сверхчеловеческие способности. Чувства подобны ядовитым змеям: как только вы начинаете удовлетворять их, они впиваются в вас ядовитыми клыками, и вы деградируете. Но преданный говорит: "Я не страшусь ядовитых змей чувств". Почему? "Потому что я вырвал их клыки". Иначе говоря, занимая свои чувства служением Кришне, преданный уже не испытывает искушения предаться чувственным наслаждениям, и потому его чувства не могут затянуть его в ад.

Таким образом, преданные Бога стоят выше карми, гьяни и йогов. Преданные занимают самое высокое положение, ибо только с помощью преданности можно постичь Бога. Кришна не говорит, что Его можно постичь с помощью кармической деятельности. Он не говорит, что вы можете постичь Его с помощью философских размышлений. Не говорит Он также, что Его можно постичь с помощью мистической йоги. Он провозглашает: бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах - "Человек может понять Меня таким, какой Я есть, только с помощью преданного служения" [Б.-г., 18.55].

Кроме преданного служения, нет другого пути к постижению Абсолютной Истины. Любой другой путь несовершенен, ибо основывается на разного рода предположениях. К примеру, ученые могут строить предположения о том, что такое Солнце, но, поскольку они не могут там побывать, им не дано знать наверняка, что эта планета собой представляет. Они могут лишь предполагать, и ничего более. Однажды три слепца натолкнулись на слона. Они стали ощупывать его и высказывать свои предположения о том, на что он похож. Ощупав его толстые ноги, один сделал вывод: "Слон похож на колонну". Другой, ощупав хобот, заявил: "Слон очень похож на змею". Ощупав брюхо слона, третий высказал такое мнение: "Слон похож на большую лодку". Но эти слепцы так и не смогли уяснить, что же такое слон.

Не видя какого-то предмета, вы можете только строить о нем догадки. Поэтому в "Ишопанишад" вайшнав молится: "Удали же это ослепительное сияние, застилающее Твой лик, чтобы я мог видеть Тебя". Кришна дарует Своему преданному возможность увидеть Себя, когда убеждается, что преданный поистине любит Его. В "Брахма-самхите" сказано: преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена - преданные Господа умащивают глаза бальзамом любви к Господу и потому могут видеть Его прекрасный облик в своем сердце. В Индии есть особая глазная мазь. Если вы смажете ею глаза, то ваше зрение сразу же прояснится. Точно так же, если вы умастите глаза бальзамом любви к Богу, вы всегда будете видеть Господа. Таков путь к постижению Бога - через служение и непрерывно растущую любовь к Нему. Эта любовь может развиваться только в преданном служении - другого способа нет. И чем сильнее вы стремитесь служить Богу, тем сильнее становится дремавшая в вашем сердце любовь к Нему. И когда вы действительно достигнете совершенства любви к Богу, вы будете видеть Его всегда, каждое мгновение.

Словарь имен и терминов

Авидья(авидйа*) - невежество; иллюзорная энергия Верховного Господа.

* Курсивом в скобках набрана транслитерация санскритских имен и терминов, которые в тексте книги приведены в русской транскрипции, кроме тех случаев, когда по написанию транскрипция не отличается от транслитерации.

Ади-пуруша - Кришна, Высшая Изначальная Личность.

Адхибхаутика - страдания, которые причиняют нам другие живые существа.

Адхидайвика (адхидаивика) - страдания, которые причиняют нам силы природы, или полубоги.

Адхира - тот, кто лишен способности трезво мыслить и всегда пребывает в беспокойстве.

Адхокшаджа - Верховный Господь, недоступный материальному чувственному восприятию.

Адхьятмика(адхйатмика) - страдания, которые причиняют нам наш ум и тело.

Ахам брахмасми(ахам брахмасми) - "Я  - чистая духовная душа".

Ачарья (ачарйа) - совершенный духовный учитель, который учит своим примером.

Ашрамы(в ед.ч.ашрама)  - ступени духовного развития (см. также брахмачарья, ванапрастха, грихастха, санньяса **); ашрамом также называется место, где занимаются духовной практикой, или обитель, в которой живетгурусо своими учениками.@фоотноте = ** Жирным шрифтом в словарных статьях набраны имена и термины, которым посвящены отдельные статьи словаря.

Божество - воплощение Господа в виде изваяния, установленного на алтаре.

Брахма(Брахма) - первое сотворенное существо во вселенной, полубог, управляющий гуной страсти; вторичный творец вселенной.

Брахма-бхута (брахма-бхута) - предварительная ступень духовного самоосознания, на которой человек черпает удовлетворение в самом себе.

Брахман - Абсолютная Истина; как правило, под Брахманом подразумевается безличный аспект Абсолютной Истины.

Брахманы(в ед.ч.брахмана) - представители сословия разумных людей и жрецов; первый общественный уклад в ведической системе деления общества.

Брахмачари (брахмачари) - ученик, изучающий духовную науку под руководством духовного учителя и давший обет брахмачарьи.

Брахмачарья (брахмачарйа) - образ жизни неженатого ученика; согласно Ведам, первая ступень духовного самосовершенствования; обет безбрачия.

"Бхагавад-гита" (Бхагавад-гита) - беседа Верховного Господа с Его преданным Арджуной, в которой раскрывается суть преданного служения как основного метода, позволяющего обрести духовное совершенство. Составляет часть шестой книги "Махабхараты".

Бхакта - преданный Верховного Господа.

Бхакти-йога - связь с Верховным Господом посредством преданного служения Ему

Вайкунтха (Ваикунтха) - духовный мир, в котором нет тревог.

Вайшнав (ваишнава) - преданный Верховного Господа, Вишну или Кришны.

Вайшьи (в ед.ч.ваишйа) - фермеры и торговцы; третье сословие в ведической системе деления общества.

Ванапрастха(ванапрастха) - тот, кто отказался от семейной жизни; согласно Ведам, третья ступень духовного развития.

Варнашрама-дхарма(варнашрама-дхарма) - ведическая система деления общества на четыре сословия и четыре стадии духовного развития. См. также ашрамы, варны.

Варны(в ед.ч.варна) - четыре сословия ведического общества. См. также брахманы, вайшьи, кшатрии, шудры.

Васудева-параяна (Васудева-парайана) - преданный Верховного Господа Кришны, Васудевы.

Веданта(Веданта) - философия "Веданта-сутры" Шрилы Вьясадевы, обобщающая ведическое философское учение и провозглашающая Кришну его целью.

Веды (в ед.ч. Веда) - изначальные священные писания, поведанные людям Самим Господом Кришной.

Вриндаван (Врндавана) - вечная обитель Господа Кришны, где Он в полной мере проявляет Свою привлекательность; деревня на Земле, в которой Он пять тысяч лет назад проводил Свои детские игры.

Вьясадева (Вйасадева) - воплощение Господа Кришны,великий мудрец, в начале Кали-юги записавший Веды и составивший большинство Пуран, "Веданта-сутру" и "Махабхарату".

Голока Вриндавана (Голока Врндавана) - высшая духовная планета, обитель Господа Кришны.

Гопи (гопи - девушки-пастушки) - подруги Кришны и Его самые верные и преданные слуги.

Госвами (госвами) - тот, кто владеет своим умом и чувствами; титул санньяси.

Грихастха (грхастха) - семейная жизнь, которая строится в соответствии с правилами и предписаниями Вед; вторая ступень духовного самосовершенствования.

Грубое тело - физическое тело живого существа, построенное из материальных элементов.

Гуны (в ед.ч.гуна) - в буквальном переводе с санскрита "веревка", а также "качество, свойство". Саттва-гуна (гунна благости), раджо-гуна (гунна страсти) и тамо-гуна (гунна невежества). Категория философии санкхьи. Под гунами понимают три основные начала материальной природы, три "режима деятельности" иллюзорной материальной энергии, обусловливающей живые существа .Гуны определяют образ жизни, мышление и деятельность души, которую они обусловливают.

Гуру - духовный учитель.

Гьяна (джнана) - знание, в первую очередь, духовное знание.

Гьяни (джнани) - человек, пытающийся постичь Абсолютную Истину, полагаясь только на силу своего ума.

Двойственность - характерная черта материального мира, выражающаяся в том, что любой предмет, действие и т.д. здесь имеет свою противоположность (например: тепло - холод, счастье - горе, добро - зло).

Дхарма - мирская религиозность; долг, обязанности человека.

Дхира - тот, кто сохраняет способность трезво мыслить при любых обстоятельствах и всегда пребывает в покое

Игры Господа и Его преданных - приносящая блаженство трансцендентная деятельность, которой занят Господь и Его преданные.

Имперсонализм - философия, утверждающая, что Абсолют безличен

Йога - процесс соединения с Верховным Господом

Кали-юга (Кали-йуга) - текущий век, век вражды и лицемерия; последний в цикле четырех юг, периодически сменяющих друг друга. Кали-юга длится 1 200 лет полубогов, или 432 000 солнечных лет, и началась она около пяти тысяч лет назад.

Карма - материальная деятельность ради наслаждения ее плодами, а также последствия этой деятельности.

Карма-йога - деятельность в преданном служении; деятельность в соответствии с правилами и предписаниями Вед.

Карми(карми) - тот, кто занимается кармой(то есть действует ради наслаждения плодами своего труда); материалист.

Кармическая деятельность - деятельность, которой человек занимается для того, чтобы наслаждаться плодами своего труда.

Киртан(киртана) - один из методов преданного служения, заключающийся в пении святых имен Верховного Господа и прославлении Его.

Кришналока(Кршналока) - см. Голока Вриндавана.

Кшатрии(в ед.ч. кшатрийа) - воины или правители; второе сословие в ведической системе деления общества

Лила - см. Игры Господа и Его преданных.

Ложное эго - представление о себе как о теле; самый тонкий элемент материальной природы

Майя (майа) - низшая, иллюзорная энергия Верховного Господа, которая правит материальным миром; забвение человеком своих вечных отношений с Кришной.

Майявади (майавади) - философы-имперсоналисты, полагающие, что Абсолют в конечном счете не имеет формы, а живое существо тождественно Богу.

Мантра - трансцендентный звук, который освобождает ум от влияния иллюзии.

Материалист - тот, чьи интересы целиком сосредоточены на удовлетворении своих материальных потребностей.

Махаджаны (в ед.ч.махаджана) - великие осознавшие себя души, авторитеты в науке сознания Кришны, уполномоченные Господом проповедовать принципы религии.

Маха-мантра (маха-мантра) - великая песнь освобождения: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Махатма (махатма) - "великая душа", возвышенный преданный Господа Кришны.

Обусловленность - состояние зависимости от законов материальной природы, в котором находятся все живые существа в материальном мире.

Обусловленное существование - форма существования живых существ, которые находятся в материальном мире и полностью зависят от законов природы

Параматма (Параматма) - Сверхдуша, форма Верховного Господа Вишну,в которой Он находится в сердце каждого живого существа.

Парампара (парампара) - цепь ученической преемственности истинных духовных учителей.

Полубоги - правители вселенной и обитатели райских планет.

Прасад(прасада) - милость Господа; освященная пища или какие-либо предметы, которые были предложены Господу.

Преданное служение - служение Верховному Господу с любовью и преданностью.

Преданный (бхакта) - преданный слуга Верховного Господа

Раса - определенная форма отношений между преданным и Кришной; блаженство, которое преданный получает от своего служения Кришне.

Риши (рши) - мудрец-отшельник

Самадхи (самадхи) - состояние транса, в котором йог полностью погружается в трансцендентную реальность, разрывая все связи с материальным миром.

Санатана-дхарма (санатана-дхарма) - религия всех живых существ, вечная деятельность, соответствующая их изначальному положению, преданное служение Верховному Господу.

Санньяса (саннйаса) - отречение от мира; в соответствии с Ведами, четвертая ступень духовного развития человека.

Сач-чид-ананда-виграха (сач-чид-ананда-виграхах) - вечная, трансцендентная форма Господа, исполненная знания и блаженства.

Смрити(смрти) - богооткровенные писания, дополняющие шрути, изначальные ведические писания (Веды и Упанишады)

Тапасья (тапасйа, или тапа) - аскеза, добровольное наложение на себя тех или иных ограничений ради достижения высшей цели.

Тонкое тело - тонко-материальная оболочка души, состоящая из ума (манаса), разума (буддхи) и ложного эго(аханкары).

Трансцендентное - то, что невозможно воспринять материальными органами чувств

Упанишады (в ед.ч. упанишада) - философские тексты, описывающие главным образом безличный аспект Абсолютной Истины (Брахман). Причисляются кшрути .В канонический список входит 108Упанишад.

Шастры (в ед.ч.шастра) - богооткровенные священные писания; ведические писания.

Шраванам - слушание повествований о Господе из авторитетного источника.

"Шримад-Бхагаватам" (Шримад-Бхагаватам или Бхагавата Пурана) - ведическое произведение, непосредственно посвященное описанию игр Господа Кришны и Его преданных.

Шрути (шрути) - знания, приобретаемые в процессе слушания духовного учителя; изначальные ведические писания (Веды и Упанишады), данные человечеству Самим Верховным Господом.

Шудры (в ед.ч.шудра) - рабочие; четвертое сословие в ведическом обществе

Экспансия Господа - воплощение, проявление Верховного Господа.

Эмпирическая философия - философия, основанная на представлении о том, что Абсолютную Истину можно постичь в процессе размышлений над ней.

Ягья (йаджна) - жертвоприношение, а также одно из имен Верховного Господа, "тот, кто наслаждается всем, что приносится в жертву".

Оглавление

Путешествие вглубь себя

ПРИРОДА ДУШИ

Какова природа жизненной силы?

Наука духовной жизни

Объяснение переселения души

Наше "Я" и его оболочка

Проникновение в суть психологии

СВЕРХСОЗНАНИЕ

Лицезреть Бога может каждый

Вечная религия

Незримый владыка

Кто такой Кришна?

Величайший художник

Абсолютная любовь

Как войти в духовный мир

СЧАСТЬЕ СЛУЖЕНИЯ

Как удовлетворить совершенного господина

Обретение высшего блаженства

Покоритель Купидона

ДУХОВНЫЙ НАСТАВНИК

Истинная и мнимая духовность

Духовный учитель - каким он должен быть

ЙОГА И МЕДИТАЦИЯ

Медитация с помощью трансцендентных звуков

Путь йоги

Как сделать ум своим другом

Высшая йога

МАТЕРИАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ И ИХ ДУХОВНЫЕ РЕШЕНИЯ

Центр всеобщего единства

Миф о нехватке продовольствия

Духовный совет бизнесменам

Исполнение древних пророчеств

Цивилизация мясников

Путь к миру

БОГ И ЗАКОНЫ КАРМЫ

Бог и законы кармы

Освобождение из плена кармы

Все сущее находится во власти Кришны

Бог и Его энергии

Положение Кришны

Кришна: мнимый парадокс

Господь и Его энергия - единство и различие

Кришна - олицетворение высшей чистоты

Как вырваться из оков тела

Духовное и материальное образование

Знание против невежества

Путь к познанию Бога

За "белым светом" Брахмана

Словарь имен и терминов