НАРАДА-БХАКТИ-СУТРА - ТАЙНЫ ЛЮБВИ К БОГУ Введение ГЛАВА ПЕРВАЯ - Ценность преданного служения СУТРА 1* СУТРА 2* СУТРА 3* СУТРА 4* СУТРА 5* СУТРА 6* СУТРА 7* СУТРА 8* СУТРА 9* СУТРА 10* СУТРА 11* СУТРА 12* СУТРА 13* СУТРА 14* ГЛАВА ВТОРАЯ - Определения бхакти СУТРА 15* СУТРА 16 CУTPA 17 СУТРА 18 СУТРА 19 СУТРА 20 СУТРА 21 СУТРА 22 СУТРА 23 СУТРА 24 СУТРА 25 СУТРА 26 СУТРА 27 СУТРА 28 СУТРА 29 СУТРА 30 СУТРЫ 31-32 СУТРА 33 ГЛАВА ТРЕТЬЯ - Способы обретения бхакти СУТРА 34 СУТРА 35 СУТРА 36 СУТРА 37 СУТРА 38 СУТРА 39 СУТРА 40 СУТРА 41 СУТРА 42 СУТРА 43 СУТРА 44 СУТРА 45 СУТРА 46 СУТРА 47 СУТРА 48 СУТРА 49 СУТРА 50 ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ - Преданность чистая и смешанная СУТРА 51 СУТРА 52 СУТРА 53 СУТРА 54 СУТРА 55 СУТРА 56 СУТРА 57 СУТРА 58 СУТРА 59 СУТРА 60 СУТРА 61 СУТРА 62 СУТРА 63 СУТРА 64 СУТРА 65 СУТРА 66 СУТРА 67 СУТРА 68 СУТРА 69 СУТРА 70 СУТРА 71 СУТРА 72 СУТРА 73 ГЛАВА ПЯТАЯ - Достижение совершенства СУТРА 74 СУТРА 75 СУТРА 76 СУТРА 77 СУТРА 78 СУТРА 79 СУТРА 80 СУТРА 81 СУТРА 82 СУТРА 83 СУТРА 84 Приложения Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада Словарь имен и терминов Литература Примечание * * * НАРАДА-БХАКТИ-СУТРА - ТАЙНЫ ЛЮБВИ К БОГУ Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны и его ученики THE BHAKTIVEDANTA BOOK TRUST Введение В 1967 г. Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада перевел тринадцать из восьмидесяти четырех афоризмов «Нарада-бхакти-сутры» и написал к ним комментарии. В 1989 г., на очередной ежегодной встрече, Руководящий совет Международного общества сознания Кришны (ИСККОН) предложил мне завершить эту книгу. Я с радостью принял это поручение, особенно потому, что имел отношение к работе Шрилы Прабхупады над первыми стихами «Нарада-бхакти-сутры». Я принадлежал к небольшой группе ищущих молодых людей, примкнувших к Шриле Прабхупаде в конце 1966 г. в Нью-Йорке, в помещении бывшего магазинчика на Второй авеню, 26, которое он превратил в храм. В какой-то момент к нам в руки попала книга под названием «Философия любви Нарады — „Нарада-бхакти-сутра“», выпущенная издательством «Гита пресс», и некоторые из нас пленились сладостью и простотой ее афоризмов. В те дни преданные отличались наивностью и было в порядке вещей читать всевозможные переводы индийских санскритских текстов. Мы думали, что все связанное с индуизмом благотворно для нас и относится к сознанию Кришны. Но вскоре Шрила Прабхупада объяснил нам, что нужно быть более разборчивыми. Мы узнали, что многие из этих книг написаны майявади — по сути, атеистами, скрывающимися под личиной свами, гуру, знатоков ведической литературы. От привязанности к некоторым из таких книг порой было тяжело отказаться, однако мы всегда шли на это, стоило Шриле Прабхупаде объяснить, что какая-то книга или гуру неавторитетны. Но когда я принес Шриле Прабхупаде «Нарада-бхакти-сутру», он одобрил мой выбор и сказал, что мог бы перевести эту книгу. В том издании «Нарада-бхакти-сутры» было прекрасное цветное изображение Шри Шри Радхи и Кришны, на котором Они выглядели совсем юными, примерно лет восьми. В грациозной позе Радха и Кришна стояли на берегу Ямуны, а за Ними паслась корова. Я взял это изображение в фотоателье, сделал десяток цветных копий и с одобрения Шрилы Прабхупады раздал всем его инициированным ученикам. Эта фотография стала чем-то вроде удостоверения о членстве в ИСККОН, и преданные поместили ее на свои алтари. Когда в самом начале 1967 г. Шрила Прабхупада покинул нашу нью-йоркскую обитель и отправился в Сан-Франциско, я написал ему письмо с просьбой перевести «Нарада-бхакти-сутру». Вот ответ Шрилы Прабхупады, датированный 10 февраля 1967 г.: Да, пожалуйста, поскорее вышли мне экземпляр «Бхакти-сутры» (с оригинальным санскритским текстом). Я сразу же начну писать комментарии. Поначалу работа Шрилы Прабхупады над переводом «Нарада-бхакти-сутры» продвигалась быстро. Он по почте присылал мне кассеты с надиктованным текстом, а я транскрибировал их. Кроме того, Шрила Прабхупада присылал мне кассеты с одной из своих основных работ — «Учением Господа Чайтаньи»1. С самого начала было ясно, что «Нарада-бхакти-сутра» для Шрилы Прабхупады — нечто «сверхурочное». Однако у этой книги было собственное очарование, и Шрила Прабхупада подошел к работе над ней в своей неподражаемой манере. Прочитав перевод первого афоризма, я был удивлен тем, как Шрила Прабхупада перевел слово бхакти. В издании, которое он использовал, бхакти было переведено словами «преданность» или «Божественная Любовь». Но Шрила Прабхупада перевел бхакти как «преданное служение». Уже одним этим он подчеркивал, что природа бхакти активна и личностна. Шрила Прабхупада не желал терпеть даже намека на то, что бхакти является состоянием некой безличной «любви». Показательно, что комментарий к первой сутре Шрила Прабхупада начинает ссылкой на «Бхагавад-гиту». Утверждения «Нарада-бхакти-сутры», как и любого другого трактата о преданности Богу, должны подкрепляться наставлениями Самого Кришны, изложенными в «Бхагавад-гите». Сутры по самой своей природе требуют объяснения. Обсуждая «Веданта-сутру», Господь Чайтанья говорил, что у ее афоризмов имеется прямой смысл, однако их краткость дает возможность недобросовестным комментаторам искажать этот смысл своими ложными толкованиями. Читая эти афоризмы в истолковании тех, кто не обладает чистой преданностью Верховной Личности, мы очень сильно рискуем, но, читая комментарии Бхактиведанты к «Нарада-бхакти-сутре», мы находимся в полной безопасности. Как и все остальные труды Шрилы Прабхупады, его комментарии к «Нарада-бхакти-сутре» согласуются с наставлениями предыдущих учителей в парампаре, но в то же время наполнены его личным духовным опытом. Мое внимание привлекло одно утверждение Шрилы Прабхупады по поводу роли энтузиазма в бхакти. Комментируя 5-ю сутру, Шрила Прабхупада сравнивает энтузиазм с мощным двигателем, который нужно использовать правильно. Он пишет: «Если человек разочаровывается в служении Верховному Господу, это разочарование следует отбросить». Надо лишь терпеливо следовать правилам преданного служения, «и тогда в один прекрасный день он вдруг достигнет в своем служении полного совершенства ». Должен признаться, что я привязался к «Нарада-бхакти-сутре» Шрилы Прабхупады и с радостью следил за тем, как продвигается работа над ней. Я замечал, что некоторые места из «Учения Господа Чайтаньи» Шри-ла Прабхупада приводит и в «Нарада-бхакти-сутре», но я не видел в этом ничего плохого. Однако в какой-то момент Шрила Прабхупада начал склоняться к тому, что «Нарада-бхакти-сутра» является, возможно, некоторым дублированием — по крайней мере, пока он работает над «Учением Господа Чайтаньи». У меня возникло такое подозрение, когда в комментарии к 12-й сутре он написал: «Существует много авторитетных книг, содержащих в себе духовное знание, но все они в той или иной степени являются дополнениями к „Бхагавад-гите“ и „Шримад-Бхагаватам". Даже „Нарада-бхакти-сутра“ — это краткое изложение „Бхагавад-гиты“ и „Шримад-Бхагаватам“... Преданное служение начинается с того, что мы слушаем эти два важнейших произведения, исполненных трансцендентной мудрости». Затем, в марте 1967 г., все еще находясь в Сан-Франциско, Шрила Прабхупада написал мне следующее письмо: Пожалуйста, прими мои благословения. Я просмотрел напечатанные страницы «Нарада-бхакти-сутры» и «Учения Господа Чайтаньи». И то и другое сделано хорошо. Я думаю, давай сначала закончим «Учение Господа Чайтаньи», а потом можно будет снова взяться за «Нарада-бхакти-сутру». Вопросы, которые обсуждаются в «Сутрах Нара-ды», рассматриваются и в «Учении Господа Чайтаньи». Я выслал тебе материалы для второй части «Учения», так что, пожалуйста, продолжай отправлять мне напечатанные тобой страницы. Буду рад получать твои письма. На этом работа Шрилы Прабхупады над «Нарада-бхакти-сутрой» остановилась, и он никогда к ней больше не возвращался. Таков был выбор автора, пожелавшего сосредоточиться на «Учении Господа Чайтаньи». Однако нам не следует делать из этого вывод, что Шрила Пра-бхупада отверг «Нарада-бхакти-сутру», — ведь он намеревался возобновить работу над ней. Поэтому через два с лишним десятилетия, опираясь на авторитет Шрилы Прабхупады, мы вернулись к этой книге. Работая над ее завершением, мы действовали как ученики Шрилы Прабхупады, используя выполненные им переводы «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гиты», «Чайтанья-чаритамриты» и его комментарии к этим произведениям. Мы также обращались к написанным Шрилой Прабхупадой изложениям таких книг, как «Бхакти-расамрита-синдху» («Нектар преданности») и Десятая песнь «Шримад-Бхагаватам» («Кришна, Верховная Личность Бога»). «Нарада-бхакти-сутре» присуще особое очарование, заключающееся в ее лаконичности, универсальности и в акценте на безоговорочном вручении себя Господу Кришне. Ее афоризмы выразительны, их легко запомнить и можно с уверенностью цитировать во время дискуссий о преданном служении и в проповеди. В своих трудах Шрила Прабхупада иногда ссылается на «Нарада-бхакти-сутру»2. Главная ценность данной публикации состоит в том, что теперь еще один из литературных трудов Шрилы Прабхупады доступен его постоянно растущей читательской аудитории. Просьба завершить «Нарада-бхакти-сутру», с которой члены Руководящего совета ИСККОН обратились к Гопипаранадхане Прабху и ко мне, — это проявление их милости к нам. Мы очень надеемся, что не отклонились от замысла Шрилы Прабхупады и что это издание «Нарада-бхакти-сутры» принесет в сердца читателей радость и просветление. Сатсварупа дас Госвами ГЛАВА ПЕРВАЯ - Ценность преданного служения СУТРА 1* атхато бхактим вйакхйасйамах атха — сейчас; атах — поэтому; бхактим — преданное служение; вйакхйасйамах — мы попытаемся объяснить. Поэтому теперь я попытаюсь рассказать о пути преданного служения. КОММЕНТАРИЙ: Объяснение того, что такое преданное служение Верховной Личности Бога, содержится в «Бхагавад-гите». Там Господь говорит, что человек, осознавший свою истинную природу, постоянно пребывает в трансцендентном состоянии, называемом брахма-бхута, одним из признаков которого является ощущение радости. Когда человек постигает свою истинную природу, он исполняется радости. Иными словами, он избавляется от материальной скверны — скорби и желаний. Пока продолжается наше материальное существование, мы скорбим о потерях и стремимся получить то, чего у нас нет. Тот же, кто осознал свою истинную природу, исполнен радости, ибо свободен от материальной скорби и материальных желаний. Кроме того, человек, осознавший свое «я», видит равенство всех живых существ. Для него нет различий между высшими и низшими видами жизни. Говорится, что человек, обладающий знанием, не проводит различий между мудрым брахманом и собакой, ибо видит душу, пребывающую в теле, а не телесную оболочку. Такой человек, достигший совершенства и осознавший свою духовную природу, получает доступ к бхакти, преданному служению Господу. Бхакти возвышается над всеми остальными методами духовной практики, ибо только с помощью бхакти можно понять истинное положение Бога. Об этом ясно сказано в «Бхагавад-гите» (18.55): бхактйа мам абхи-джанати — «Постичь Верховного Господа можно только с помощью преданного служения и никак иначе». Есть разные пути постижения Абсолютной Истины, но если человек хочет понять Верховного Господа таким, какой Он есть, ему следует обратиться к бхакти-йоге. Существуют и другие мистические методы, такие как карма-йога, гьяна-йога и дхьяна-йога, но постичь Верховного Господа, Личность Бога, можно, только преданно служа Ему, и никак иначе. Это подтверждается в четвертой главе «Бхагавад-гиты» (4.3), где говорится, что Кришна поведал Арджуне «Бхагавад-гиту» лишь потому, что тот был преданным Господа и Его другом. «Бхагавад-гита» учит методу бхакти-йоги, и Господь Кришна объяснил эту науку Арджуне, поскольку тот был великим преданным. Стать преданным Господа — высшее совершенство в духовной жизни. Люди в большинстве своем сбиты с толку чарами иллюзорной энергии материальной природы. В материальном мире — бесчисленное множество живых существ, и люди составляют лишь небольшую их часть. Согласно ведическим писаниям, существует 8 400 000 видов жизни. В «Падма-пуране» говорится, что существует 900 000 видов жизни, обитающих в воде, 2 000 000 видов растений, 1 100 000 видов насекомых и пресмыкающихся, 1 000 000 видов птиц, 3 000 000 видов животных и только 400 000 видов людей. Таким образом, число человеческих форм жизни является наименьшим. Всех живых существ можно разделить на две категории: на тех, кто способен передвигаться, и неподвижных, к которым относятся, например, деревья. Эти две категории далее подразделяются на множество других категорий. Некоторые виды живых существ летают по воздуху, некоторые — живут в воде, а некоторые обитают на поверхности земли. Среди последних всего 400 000 видов относятся к человеческой форме жизни, и многие из этих 400 000 видов людей являются нецивилизованными, или нечистыми; их поведение не соответствует нормам цивилизованной жизни. С исторической точки зрения самая цивилизованная часть человечества — это арии, а среди ариев самый высокий уровень культуры у жителей Индии. Из индийцев же лучше всех знают Веды брахманы. Ведическая культура пользуется уважением во всем мире, и повсюду есть люди, стремящиеся изучать ее. Что значит в совершенстве изучить ведическую культуру, объясняется в пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты» (15.15), где Господь говорит, что цель изучения всех Вед — познать Его (Господа Кришну). Удачливы те, кого привлекает ведическая культура и ведический образ жизни. Индусы называют себя последователями Вед. Некоторые из них утверждают, что следуют «Сама-веде», иные объявляют себя приверженцами «Риг-веды». Люди заявляют, что следуют тем или иным разделам Вед, но на самом деле в большинстве своем они не являются последователями Вед, ибо не придерживаются правил и предписаний, которые даны в Ведах. Господь Чайтанья говорит, что, поскольку так называемые последователи Вед совершают всевозможные греховные поступки, количество истинных последователей Вед очень мало. И даже среди этого небольшого числа истинных последователей, составляющих скорее исключение из общего правила, большая часть привязана к разделу Вед под названием карма-канда, целью которого является достижение максимального экономического благополучия. Строгие последователи раздела карма-канда совершают всевозможные жертвоприношения, поклоняясь полубогам, и делают это ради достижения определенных материальных результатов. Из многих миллионов таких людей лишь некоторые действительно вступают на путь познания Всевышнего, Абсолютной Истины. Их называют гьяни. Совершенством для них является достижение уровня брахма-бхуты, то есть осознание своей истинной природы. Только после достижения этого уровня человек начинает понимать, что такое преданное служение. Отсюда следует, что приступить к преданному служению, бхакти, можно, только по-настоящему осознав свою духовную природу. Тот же, кто отождествляет себя с телом, не способен понять метод преданного служения. Такова причина, по которой «Нарада-бхакти-сутра» начинается со слов «Поэтому теперь я попытаюсь рассказать о пути преданного служения». Слово «теперь» указывает на то, что путь преданного служения предназначен для души, которая уже осознала свою природу и достигла освобождения. Аналогичным образом начинается «Веданта-сутра»: атхато брахма-джиджнаса. Слово брахма-джиджнаса указывает на изучение Высшей Абсолютной Истины, и этот путь рекомендован для тех, кто поднялся над уровнем привязанности к разделу Вед карма-канда и в ком пробудился интерес к разделу гьяна-канда. Только в совершенстве осознав, что он — не тело, а душа, человек может встать на путь бхакти, преданного служения. СУТРА 2* са тв асмин парама-према-рупа ей — это; ту — и; асмин — к Нему (Верховному Господу); парама — высочайшей; према — чистой любви; рупа — имеющее форму. Преданное служение принимает форму самой возвышенной и чистой любви к Богу. КОММЕНТАРИЙ: Как говорилось выше, по достижении высочайшего уровня самоосознания живое существо получает право преданно служить Господу. Совершенством преданного служения является обретение любви к Богу. Любовь к Богу предполагает наличие преданного, Верховной Личности Бога и процесса преданного служения. Осознание своей истинной природы, то есть достижение уровня брахма-бхуты, — лишь начало духовной жизни; это еще не совершенство. Если человек понимает, что он не является телом и не имеет ничего общего с материальным миром, он освобождается из пут материи. Но это еще не совершенство. Совершенство достигается, когда живое существо начинает действовать на уровне самоосознания, и такая деятельность основана на понимании того, что душа вечно является слугой Верховного Господа. Без этого самоосознание лишено смысла. Если человек кичится тем, что стал Верховным Брахманом, слился с Нараяной или погрузился в брахмаджьоти, значит, он не понял, в чем состоит совершенство жизни. В «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32) сказано: йе ’нйе ’равиндакша вимукта-манинас твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах арухйа крччхрена парам падам татах патантй адхо ’надрта-йушмад-ангхрайах Люди, которые необоснованно гордятся тем, что якобы достигли освобождения, просто поняв, что по природе своей они являются Брахманом, то есть душой, на самом деле еще не избавились от скверны. Их разум нечист, поскольку они понятия не имеют о Личности Бога, и потому в конечном итоге такие люди утрачивают положение, которым так гордились. Согласно «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11), существует три уровня трансценденталистов: те, кто осознал свою истинную природу и постиг Брахман, безличный аспект Абсолютной Истины; те, кто, занимаясь мистической йогой, постиг Параматму, проявление Господа в сердце каждого живого существа; и наконец, бхакты, обладающие знанием о Верховной Личности Бога и занятые преданным служением Господу. Люди, которые понимают лишь то, что живое существо — не материя, а душа, и желают слиться с Высшей Душой, находятся на самом низком трансцендентном уровне. Выше них стоят йоги-мистики, которые, погрузившись в медитацию, созерцают в своих сердцах четырехрукий облик Вишну — Параматму, Сверхдушу. Но те, кто действительно общается с Верховным Господом, Кришной, занимают самое высокое положение среди трансценденталистов. В шестой главе «Бхагавад-гиты» (6.47) Господь подтверждает это: йогинам апи сарвешам мад-гатенантар-атмана шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах «А из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение». Это высшая ступень совершенства, называемая премой, любовью к Богу. В своем труде «Бхакти-расамрита-синдху» (1.4.15-16) Шрила Рупа Госвами, признанный авторитет в науке преданного служения, описывает различные ступени, по которым проходит живое существо на пути обретения любви к Богу: адау шраддха татах садху- санго ’тха бхаджана-крийа тато ’нартха-ниврттих сйат тато ништха ручис татах атхасактис тато бхавас татах премабхйуданчати садхаканам айам премнах прадурбхаве бхавет крамах Первое, что необходимо, — это иметь достаточную веру в то, что единственным методом обретения любви к Богу является бхакти, преданное служение Господу. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна неоднократно повторяет, что следует оставить все прочие методы самоосо-знания и полностью вручить себя Ему. Это и есть вера. Тот, кто обладает непоколебимой верой в Кришну (шраддхой) и вручает себя Ему, достоин того, чтобы подняться до уровня премы. Господь Чайтанья учил, что према — это высшее совершенство человеческой жизни. Одних людей привлекает материально мотивированная религия, других — экономическое развитие, удовлетворение чувств или же идея освобождения, спасения от материального существования. Но према, любовь к Богу, выше всего этого. Такая любовь выше мирской религиозности, материального процветания, удовлетворения чувств и даже освобождения, или спасения. Таким образом, любовь к Богу начинается с твердой веры в то, что человек, целиком посвящающий себя преданному служению, уже достиг совершенства во всех вышеперечисленных сферах. Следующая ступень на пути восхождения к преме — садху-санга, общение с теми, кто уже находится на высочайшем уровне любви к Богу. Тот, кто избегает общения с такими преданными и просто занимается умозрительными рассуждениями или так называемой «медитацией», не сможет подняться до уровня совершенства. Но тот, кто общается с чистыми преданными или становится членом возвышенной духовной организации, переходит на следующую ступень — бхаджана-крию, что означает следование регулирующим принципам поклонения Верховному Господу. Тот, кто общается с чистым преданным Господа, естественным образом принимает его своим духовным учителем, и тогда обязанность духовного учителя — обучить такого новичка принципам регламентированного преданного служения, вайдхи-бхакти. На этом уровне служение преданного зависит от его способности следовать наставлениям гуру и священных писаний. Опытный духовный учитель занимает своих последователей той деятельностью, благодаря которой их стремление служить Господу будет постепенно расти. Таким образом, чтобы понять природу премы, любви к Богу, необходимо прежде всего обратиться к настоящему чистому преданному, принять его в качестве духовного учителя и под его руководством заниматься регламентированным преданным служением. Следующая ступень называется анартха-нивритти, и на этом уровне устраняются все заблуждения, свойственные материалистической жизни. Человек достигает этого уровня постепенно, регулярно практикуя основные формы преданного служения под руководством духовного учителя. Соприкасаясь с материальной скверной, мы приобретаем множество дурных привычек, главные из которых — это незаконные половые отношения, мясоеде-ние, азартные игры и употребление одурманивающих веществ. Первое, что делает опытный духовный учитель, вовлекая ученика в регламентированное преданное служение, — учит его воздерживаться от этих четырех опор греховной жизни. Поскольку Бог в высшей степени чист, невозможно подняться до уровня наивысшего совершенства — любви к Богу, — не очистившись. В «Бхагавад-гите» (10.12), признав Кришну Верховным Господом, Арджуна говорит: павитрам парамам бхаван — «Ты — чистейший». Верховный Господь — чистейший из чистых, поэтому каждый, кто хочет служить Ему, также должен быть чистым. Не очистившись, невозможно постичь природу Личности Бога и служить Господу с любовью. Преданное служение, как было сказано выше, начинается с момента самоосознания, когда человек избавляется от всех заблуждений, присущих жизни материалиста. После того как, следуя регулирующим принципам, человек очистил свои материальные чувства, он достигает ступени ништхи, твердой веры в Бога. Когда он поднялся на этот уровень, никто не может поколебать его представлений о Боге как о Верховной Личности. Никому не под силу убедить его в том, что Бог безличен и бесформен или что можно считать Богом какую угодно форму, созданную воображением. Никакие аргументы людей, придерживающихся подобных, весьма абсурдных, представлений о Всевышнем, не могут поколебать веры такого преданного в Верховную Личность Бога, Кришну. Во многих стихах «Бхагавад-гиты» Господь Кришна подчеркивает, что Он — Верховная Личность Бога, но, несмотря на это, многие так называемые ученые и комментаторы по-прежнему отвергают идею личностного Бога. Один знаменитый ученый написал в своем комментарии к «Бхагавад-гите», что нет необходимости предаваться Господу Кришне и нет нужды даже считать Его Верховной Личностью Бога; вручить себя следует «Всевышнему в Кришне». Подобные глупцы не понимают, что значит «внутри» и что значит «вовне»; они просто толкуют «Бхагавад-гиту» как им вздумается. Такие комментаторы не смогут достичь вершин любви к Богу. Они могут быть образованными людьми, сведущими в других областях знания, но что касается достижения высшей ступени совершенства, любви к Богу, — тут они еще даже не новички. Ништха означает, что человек принимает слова «Бхагавад-гиты» — слова Верховной Личности Бога — такими, какие они есть, без отклонений и нелепых комментариев. Если человек настолько удачлив, что смог преодолеть все заблуждения, порожденные материальным существованием, и поднялся до уровня ништхи, далее он может достичь ступеней ручи (вкуса) и асакти (привязанности к Господу). Асакти — это начало любви к Богу. Продвигаясь дальше, человек возвышается до уровня, на котором он наслаждается любовным взаимообменом с Господом, пребывая в состоянии экстаза (бхавы). Каждое живое существо связано с Господом вечными взаимоотношениями, и этим взаимоотношениям может быть присуще любое из множества трансцендентных настроений. На ступени, называемой асакти, привязанностью, человек способен осознать свои взаимоотношения с Верховным Господом, и, осознав их, он вступает в общение с Господом. Постоянно общаясь с Господом, преданный достигает высшей ступени любви к Богу — премы. СУТРА 3* амрита-сварупа ча амрта — бессмертия; сварупа — имеющее сущность; ча — также. Эта чистая любовь к Богу вечна. КОММЕНТАРИЙ: Когда человек достигает совершенства — любви к Богу, — он обретает освобождение, еще находясь в своем нынешнем теле, и осознаёт свою бессмертную природу. В «Бхагавад-гите» (4.9) Господь говорит: джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти mammeamax тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ’рджуна Смысл этого стиха таков: любой, кто просто поймет природу трансцендентных деяний Кришны, природу Его явления в материальный мир и Его ухода, достигнет освобождения и, оставив нынешнее тело, сразу же войдет в обитель Господа. Следовательно, человек, поднявшийся на уровень любви к Богу, обладает совершенным знанием. Даже если он не обладает им во всей полноте, он уже вплотную приблизился к совершенству, которого способно достичь живое существо. Считать себя единым со Всевышним — величайшее заблуждение на пути самоосознания, мешающее человеку возвыситься до любви к Богу. Но тот, кто понимает свое подчиненное положение, может достичь высочайшего уровня любовного служения Господу. Хотя Господь и живые существа качественно одинаковы, живые существа ограниченны, а Господь безграничен. Такое понимание называется амрта-сварупа, и оно дает живому существу право занять свое вечное положение. В «Шримад-Бхагавагам» (10.87.30) олицетворенные Веды молят Господа: «О верховный вечный, если бы живые существа были равны Тебе, а значит, подобно Тебе, были бы всепроникающими и всемогущими, Твоя внешняя энергия, майя, не могла бы управлять ими». Поэтому живых существ следует считать частицами Всевышнего. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (15.7), где Господь говорит: мамаивамшо джйва-локе джйва-бхутах санатанах — «Живые существа вечно являются Моими частицами». Будучи частицами Всевышнего, они качественно едины с Ним, однако, в отличие от Него, не безграничны. Того, кто убежден, что является вечным слугой Верховного Господа, называют бессмертным, ибо он осознал свою бессмертную природу. Пока человек не осознал, что он — душа, вечный слуга Бога, о бессмертии не может быть и речи; тот же, кто признаёт это, обретает бессмертие. Иными словами, те, кто ошибочно полагает, будто живое существо и Верховный Господь равны во всех отношениях — и качественно, и количественно, — заблуждаются; они будут и дальше оставаться в материальном мире. Такие люди не способны возвыситься до бессмертия. Обретя любовь к Богу, живое существо тут же становится бессмертным, и ему не нужно больше менять одно материальное тело на другое. И даже если преданный Господа еще не достиг совершенства любви к Богу, его преданное служение все равно считается бессмертным. Любой деятельности на уровне кармы или гьяны со сменой тела придет конец, но преданное служение, даже если оно выполняется несовершенно, будет продолжено в следующей жизни, и живому существу будет дана возможность развиваться дальше. Тот факт, что по своей природе живое существо является частичкой Верховного Господа, находит подтверждение в «Шримад-Бхагаватам» и Упанишадах. В «Шве-ташватара-упанишад» (5.9) говорится: балагра-шата-бхагасйа шатадха калпитасйа ча бхаго дживах са виджнейах са чанантйайа калпате «Если кончик волоса разделить на сто частей, а затем каждую из них разделить еще на его, размер такой части — одной десятитысячной кончика волоса — и будет равен размеру живого существа». Как уже упоминалось, «Бхагавад-гита» (15.7) провозглашает, что живое существо вечно является частичкой Верховного Господа, то есть это положение не может быть изменено. Тот, кто понимает, что по природе он является частичкой Господа, и со всей серьезностью занимается преданным служением, сразу же обретает бессмертие. СУТРА 4* йал лабдхва пуман сиддхо бхаватй амрито бхавати трипто бхавати йат — которое; лабдхва — обретя; пуман — человек; сид-дхах — совершенным; бхаватй — становится; амртах — бессмертным; бхаватй — становится; трптах — умиротворенным; бхаватй — становится. Поднявшись на уровень трансцендентного преданного служения в чистой любви к Богу, человек становится совершенным, бессмертным и умиротворенным. КОММЕНТАРИЙ: Живые существа, неотъемлемые частички Верховного Господа, погрязли в обусловленной жизни в материальном мире. Совершаемые ими поступки заставляют их скитаться по всей вселенной, переселяясь из одного тела в другое и подвергаясь всевозможным страданиям. Но когда удачливое живое существо так или иначе соприкасается с чистым преданным Господа и приступает к преданному служению, оно встает на путь, ведущий к совершенству. Если человек со всей серьезностью занимается преданным служением, Господь, желая помочь ему прогрессировать в духовной жизни, наставляет его двумя способами: через чистого преданного и изнутри. Практикуя преданное служение, такой человек становится совершенным. В «Бхагавад-гите» (8.15) Господь Кришна так говорит о достижении полного совершенства: мам упетйа пунар джанма духкхалайам ашашватам напнуванти махатманах самсиддхим парамам гатах «Великие души, занятые преданным служением Мне, достигают Меня, Верховного Господа, и никогда больше не возвращаются к этой полной страданий материальной жизни, ибо они обрели высшее совершенство». И пребывая в материальном теле, и покинув его, преданный находится на ступени высшего совершенства, которым является служение Богу. Пока преданный находится в материальном теле, он «стажируется» в служении Богу и готовится к переходу в высшую обитель Господа. Этого совершенства может достичь только тот, кто целиком посвящает себя преданному служению. Материальному, обусловленному существованию неизменно сопутствуют всевозможные страдания, вызванные переселением души из одного тела в другое. Еще не родившись, живое существо подвергается страданиям в утробе матери. Выйдя на свет, оно какое-то время живет, а затем умирает и снова входит в материнское чрево. Но тот, кто достиг наивысшего совершенства, возвращается к Богу после оставления своего нынешнего тела; ему больше не придется рождаться в материальном мире и переселяться из одного тела в другое. Перенестись в духовный мир — высшее совершенство жизни. Иными словами, преданный достигает своей изначальной, бессмертной природы и так обретает полное умиротворение. Не достигнув этого совершенства, человек не сможет обрести умиротворение. Он может воображать себя единым со Всевышним, но в действительности таковым не является, поэтому он не знает покоя. Аналогичным образом кто-то может стремиться к одному из восьми мистических совершенств, которых можно достичь, занимаясь йогой: стать меньше мельчайшего, тяжелее самого тяжелого или получить все, что пожелаешь, — но все эти достижения материальны и на самом деле не являются совершенствами. Достичь совершенства — значит вновь обрести свое изначальное духовное тело и с любовью служить Господу. Живое существо является неотъемлемой частичкой Верховного Господа, и если оно выполняет обязанности неотъемлемой частички и не мни г себя равным Верховному Господу во всех отношениях, то достигает истинного совершенства и обретает умиротворение. СУТРА 5* йат прапйа на кинчид ванчхати на шочати на двешти на рамате нотсахи бхавати йат — которого; прапйа — достигнув; на кинчит — ни к чему; ванчхати — не стремится; на шочати — не скорбит; на двешти — не испытывает ненависти; на рамате — не радуется; на — не; утсахи — исполненным энтузиазма по отношению к материальной деятельности; бхавати — становится. Такой человек, занятый чистым преданным служением, не ищет чувственных удовольствий, никогда не скорбит о потерях, ни к чему не относится с ненавистью, не использует ничего для собственного наслаждения и не испытывает воодушевления от материальной деятельности. КОММЕНТАРИЙ: Согласно «Упадешамрите» Шрилы Рупы Госвами, существует шесть препятствий на пути преданного служения и шесть видов действий, которые помогают нам совершенствоваться в преданном служении. Первое препятствие — это атьяхара, переедание или накопление богатства в больших количествах, чем необходимо. Чтобы испытать максимум наслаждений, мы отпускаем поводья, сдерживающие наши чувства, и это приводит к деградации. Поэтому преданный должен есть ровно столько, сколько необходимо для поддержания души в теле. Не следует позволять языку без ограничений есть все, что ему нравится. В «Бхагавад-гите» и в наставлениях великих ачарьев, духовных учителей, содержатся предписания относительно того, что надлежит есть человеку. Тот, кто следует этим предписаниям, ест пищу в гуне благости. Такая пища включает в себя только зерновые, фрукты, овощи, молочные продукты, а также сахар. Преданный избегает излишеств в еде; он просто питается гем, что предлагает Верховному Господу, Кришне. Его интересует кришна-прасад (пища, предложенная Кришне), а не удовлетворение собственного языка. Поэтому преданный не ищет каких-то деликатесов. Аналогичным образом у преданного нет желания копить деньги на банковском счете; он зарабатывает ровно столько, сколько ему необходимо. Эго называется йавад-артха или йуктахара. В материальном мире все только и заняты тем, что стараются зарабатывать все больше и больше денег, чтобы больше есть, спать и удовлетворять свои чувства, ибо такова цель жизни большинства людей. Но преданный не должен так строить свою жизнь. Следующая помеха, о которой упоминает Шрила Рупа Госвами, — это праяса, чрезмерные усилия, направленные на достижение материальных результатов. Преданному не следует проявлять особого рвения в попытках достичь каких-либо материальных целей. Он не должен уподобляться тем, кто занят кармической деятельностью и тяжко трудится днями и ночами ради материального вознаграждения. Такие люди имеют честолюбивые планы: стать крупным бизнесменом, великим промышленником, выдающимся поэтом или философом. Однако они не знают, что, даже если их планам и суждено сбыться, все эти успехи преходящи. Как только телу придет конец, придет конец и всем материальным достижениям. Никому не удастся забрать их с собой. Единственное, что можно забрать с собой, — это свой запас преданного служения. Это единственное, что не подвержено разрушению. Следующее препятствие на пути преданного служения — праджалпа, разговоры на мирские темы. Многие люди без нужды обсуждают газетные новости и так впустую тратят свое время. Но преданный не пускается в бессмысленные разговоры о политике или экономике. Преданный также не проявляет чрезмерного усердия в соблюдении ритуальных правил и предписаний, упомянутых в Ведах. Увлечение подобными ритуалами — еще одно препятствие, называемое ниямаграха. Поскольку преданный целиком посвящает себя высочайшему служению Господу, он тем самым выполняет все прочие обязанности, и ему нет необходимости соблюдать ведические ритуалы во всех деталях. В «Шримад-Бхагаватам» (11.5.41) говорится: деварши-бхутапта-нрнам питрнам на кинкаро найам рнй ча раджан сарватмана йах шаранам шаранйам гато мукундам парихртйа картам «Каждый человек, родившийся в этом мире, тут же оказывается в долгу перед полубогами, великими мудрецами, обыкновенными живыми существами, семьей, обществом и так далее. Но тот, кто укрылся под сенью лотосных стоп Господа и полностью посвятил себя служению Ему, освобождается от всех своих долгов. Иными словами, у него нет никаких обязанностей, кроме преданного служения». Наконец, преданный не должен быть жадным (лаульям), а также не должен общаться с обычными, материалистичными людьми (джана-санга). Таковы шесть негативных предписаний, или запретов, которые установлены для преданных. Тот, кто хочет достичь совершенства в любви к Богу, должен воздерживаться от всего вышеперечисленного. Есть также шесть позитивных предписаний, которые помогают продвигаться по пути преданного служения. Во-первых, несмотря на то, что человеку не следует проявлять особого рвения ради мирских достижений, он должен с огромным энтузиазмом отнестись к достижению совершенства в преданном служении. Такой энтузиазм называется утсаха. Живое существо не может прекратить действовать. Поэтому, запрещая человеку проявлять энтузиазм в отношении мирских достижений, нужно тут же стараться сделать так, чтобы он преисполнился энтузиазма, направленного на достижение духовных целей. Энтузиазм является одним из отличительных свойств живого существа и не может быть уничтожен. Он подобен мощному двигателю и способен принести огромную пользу, если его использовать по назначению. Энтузиазм нужно очистить: вместо того чтобы направлять его на достижение материальных целей, человек должен направить свой энтузиазм на достижение совершенства в преданном служении. На самом деле Кришна нисходит в материальный мир именно ради того, чтобы вселить энтузиазм в сердца Своих преданных. Следующий фактор, благоприятствующий преданному служению, — это нишчая, уверенность. Если человек разочаровывается в служении Верховному Господу, это разочарование следует отбросить, заменив его уверенностью в том, что высшая цель, любовь к Богу, достижима. Преданный должен терпеливо следовать правилам преданного служения, и тогда в один прекрасный день он вдруг достигнет в своем служении полного совершенства. Никогда не следует сокрушаться о потерях или неудачах на духовном пути. Такое терпение (дхайрья) — третье из позитивных предписаний, помогающих прогрессировать в преданном служении. Кроме того, чистый преданный независтлив, ни к кому не испытывает ненависти и не ленится служить Господу. Уверенный в успехе, он неукоснительно исполняет предписанные ему обязанности в преданном служении. Это называется тат-тат-карма-правартана. Последние два пункта — это санга-тьяга, отказ от общения с непреданными, и сато-вритти, следование по стопам ачарьев прошлого. Человеку, который придерживается этих предписаний, они очень помогут уверенно идти путем преданного служения и избавиться от склонности наслаждаться преходящими, материальными вещами. Тогда действия преданного всегда будут чистыми, полностью свободными от скверны материального мира. СУТРА 6* йадж джнатва матто бхавати стабдхо бхавати атмарамо бхавати йат — которое; джнатва — познав; маттах — опьяненным; бхаватй — становится; стабдхах — застывшим (от восторга); бхаватй — становится; атма-арамах — испытывающим внутреннее удовлетворение (благодаря служению Господу); бхаватй — становится. Того, кто в совершенстве постиг путь преданного служения, это служение опьяняет. Иногда он замирает, охваченный экстазом, и в этом состоянии испытывает огромное блаженство, служа Высшей Душе. КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» (1.7.10) говорится: атмарамаш ча мунайо ниргрантха апй урукраме курвантй ахаитуким бхактим иттхам-бхута-гуно харих «Хотя атмарамы — те, кто черпает удовлетворение внутри себя, — свободны от всякой материальной скверны, их все же привлекают игры Верховного Господа, и потому они занимаются трансцендентным служением Ему». Господь Чайтанья дал Шриле Санатане Госвами шестьдесят одно толкование этого стиха, называемого шлокой атмарама, и все эти толкования указывают на преданное служение Господу. То, как человек пьянеет от преданного служения, превосходно описано в «Шримад-Бхагаватам» (11.2.40): эвам-вратах сва-прийа-нама-киртйа джатанураго друта-читта уччаих хасатй атхо родити раути гайатй унмада-вап нртйати лока-бахйах «Преданного, поглощенного служением Господу и пребывающего в полном сознании Кришны, непроизвольно охватывает экстаз, когда он повторяет и слушает святое имя Кришны. Когда он поет святое имя, сердце его смягчается, он ведет себя почти как безумец и не обращает внимания на социальные условности. Иногда он смеется, иногда — плачет, временами — громко кричит, временами — поет, а порой — самозабвенно танцует». Таковы признаки опьянения преданным служением. Этой ступени, именуемой уровнем атмарамы, преданный достигает, когда Господь проливает на него Свою милость, довольный высоким уровнем его преданного служения. Таков высочайший уровень совершенства, ибо его нельзя достичь, не обретя чистой любви к Богу. Ни формальные религиозные ритуалы, ни материальное процветание, ни удовлетворение чувств, ни освобождение не идут ни в какое сравнение со сладостным совершенством любви к Кришне, любви к Верховному Господу. В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 7.97) говорится, что экстаз и опьянение на этом уровне гораздо выше, чем экстаз осознания себя Брахманом, Высшим Духом. Господь Чайтанья сказал, что по сравнению с каплей удовольствия, которую живое существо извлекает из осознания своего единства с Брахманом, экстаз бхакти (любви к Богу) подобен океану. Все ведические писания говорят о том, что высшим совершенством является состояние опьянения преданным служением. Этого состояния не могут достичь обычные люди, те, кто не предан Господу. На стадии совершенства сердце становится мягким и человека все сильнее и сильнее влечет к лотосным стопам Господа. Шрила Рупа Госвами, великий ачарья, учивший преданному служению, описал эту стадию следующим образом: «Человек, охваченный экстазом преданного служения, хоть и вьплядит как безумец, не является сумасшедшим в мирском понимании этого слова. Его экстаз — проявление энергии наслаждения Верховного Господа». Господь обладает разнообразными энергиями, одна из которых называется Его внутренней энергией наслаждения, ахладини-шакти. Лишь тот, кому хотя бы немного знакома эта энер1 ия, может ощутить экстаз преданности. В «Веданта-сутре» (1.1.12) сказано: ананда-майо ’бхйасат — «По природе Своей Господь всегда исполнен радости». Господь испытывает радость благодаря Своей энергии наслаждения. Тот, кто находится под влиянием энергии наслаждения Верховного Господа, проявляет различные признаки экстаза, такие как смягчение сердца, смех, плач, дрожь и танец. Эти признаки нематериальны. Однако, если кто-то демонстрирует признаки экстаза просто для того, чтобы снискать популярность у публики, чистые преданные не одобряют этого. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада говорит: «Люди, не достигшие высшего совершенства в преданном служении, не получают никакого блага от того, что притворно смеются, плачут или танцуют, совершенно не обладая при этом духовным знанием. Притворные телодвижения... всегда следует отвергать. Нужно подождать, пока эти признаки проявятся естественным образом, в ходе преданного служения; тогда плач, танец или пение приветствуются. Человек, имитирующий признаки влияния энергии наслаждения, лишь причиняет окружающим многочисленные беспокойства». Тот, кто, действуя под руководством истинного духовного учителя, достиг в преданном служении совершенства, может проповедовать науку преданности, как это делал Господь Чайтанья. Когда Господь Чайтанья проповедовал, Он танцевал и проявлял другие признаки экстаза. Однажды в Бенаресе санньяси-майявади по имени Пракашананда Сарасвати стал осуждать такое поведение Господа Чайтаньи: «Почему Ты уподобляешься пьяным — ведь Ты же принял санньясу, отрекся от мира?» Господь ответил, что эти признаки опьянения возникли у Него сами собой, когда Он стал повторять мантру Харе Кришна, и что, увидев это, Его духовный учитель велел Ему проповедовать преданное служение по всему миру. В беседе с Пракашанандой Сарасвати Господь Чайтанья процитировал важный стих из «Хари-бхакти-судходаи» (14.36): тват-сакшат-каранахлада- вишуддхабдхи-стхитасйа ме сукхани гошпадайанте брахманй апи джагад-гуро «О мой Господь! О учитель вселенной! Я воочию увидел Тебя, и трансцендентное блаженство мое стало огромным, словно океан. Теперь я понимаю, что по сравнению с этим океаном счастье, проистекающее от постижения безличного Брахмана, подобно лужице в следе телячьего копытца». Таким образом, тот, кто достиг совершенства в преданном служении, обретает такое удовлетворение, что ничего другого ему уже не нужно. Поэтому он всегда занят чистым преданным служением. СУТРА 7* са на камайамана ниродха-рупатват са — это преданное служение в чистой любви к Богу; на — не; камайамана — подобно обычному вожделению; ниродха — отрешенность; рупатват — поскольку обладает формой. В чистом преданном служении полностью отсутствует вожделение, ибо такое служение предполагает отказ от всякой материальной деятельности. КОММЕНТАРИЙ: В чистом преданном служении не может быть и речи о потворстве чувствам. Некоторые люди ошибочно принимают любовные отношения между Кришной и гопи (девушками-пастушками) за обычное потворство чувствам. Однако эти отношения не основаны на вожделении, ибо в них отсутствует материальная скверна. Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.285) утверждает: премаива гопа-раманам кама итй агамат пратхам итй уддхавадайо ’пй этам ванчханти бхагават-прийах «Хотя многие ошибочно считают отношения гопи и Кришны проявлением вожделения, великие мудрецы и святые, такие как Уддхава, жаждут подобных любовных отношений с Кришной». Поэтому Шрила Кришнадас Кавираджа, автор «Чайтанья-чаритамриты», говорит: кама, према, — донхакара вибхинна лакшана лауха ара хема йаичхе сварупе вилакшана «Материальное вожделение и любовные отношения Кришны с гопи так же отличаются друг от друга, как железо и золото» (Ч.-ч., Ади, 4.164). Хотя иногда такая любовь может напоминать мирское вожделение, разница между ними состоит в следующем: атмендрийа-прйти-ванчха — таре бали ‘кама’ кршнендрийа-прйти-иччха дхаре ‘према’ нама «Желание удовлетворять собственные чувства называется вожделением, а желание услаждать чувства Господа Кришны называют премой, любовью к Богу» (Ч.-ч., Ади, 4.165). Имперсоналисты не способны понять, каким образом можно услаждать чувства Кришны, ибо отрицают, что Бог — это личность. Они думают, что Бог не обладает чувствами, а значит, Его чувствам нельзя доставить удовольствие. Преданные же просто хотят услаждать чувства Верховного Господа и поэтому занимаются чистой деятельностью, исполненной любви к Богу. В этой чистой, трансцендентной любви полностью отсутствует вожделение. Вожделение заставляет людей заниматься кармической деятельностью ради удовлетворения чувств. У человека существует множество обязанностей — исполнение долга перед государством, совершение ведических обрядов, поддержание жизни в теле, соблюдение общественных условностей, — но вся эта деятельность направлена на удовлетворение собственных чувств. Гопи же просто хотели услаждать чувства Кришны и поэтому полностью забыли о правилах приличия и светских ограничениях; их не заботило ни мнение родственников, ни то, что их будут ругать мужья. Ради удовольствия Кришны они отказались от всего, продемонстрировав таким образом, что их сильная привязанность к Нему так же безупречно чиста, как свежевыстиранная белая ткань. Говорится, что, если супружеские любовные отношения подходят к разрыву, но все-таки не разрываются, такие отношения представляют собой чистую любовь, прему. В материальном мире не найти подобной любви, ибо она существует лишь между Кришной и Его близкими преданными, такими как гопи. Чувства, связывающие гопи и Кришну, были так сильны, что никакие обстоятельства не могли разрушить их. В «Шримад-Бхагаватам» (10.32.22) Сам Кришна восхваляет чистую любовь гопи: на парайе ’хам ниравадйа-самйуджам сва-садху-кртйам вибудхайушапи вах йа мабхаджан дурджайа-геха-шрнкхалах самвршчйа тад вах прати йату садхуна «Дорогие гопи, даже за жизнь Брахмы Я не смогу отплатить вам за ваше чистое, бескорыстное служение. Ваши отношения со Мной безупречны. Вы поклонялись Мне, полностью разорвав семейные узы, которые так крепки. Пусть же ваши славные дела и будут вам вознаграждением». СУТРА 8* ниродхас ту лока-веда-вйапара-нйасах ниродхах — отрешенность; ту — кроме того; лока — от обычаев; веда — описанных в богооткровенных книгах; вйапара — от занятий; им аса — отрешенность. Отрешенность в преданном служении подразумевает отказ от всевозможных обычаев и религиозных ритуалов, соблюдаемых в соответствии с предписаниями Вед. КОММЕНТАРИЙ: В одном из стихов «Лалита-Мадхавы» (5.2) Шрила Рупа Госвами так описываем отрешенность в преданном служении: рддхй сиддхи-враджа-виджайита сатйа-дхарма самадхир брахманандо гурур апи чаматкарайатй эва тават йават премнам мадху-рипу-ваучкара-сиддхаушадхйнам гандхо ’пй антах-карана-саранй-пантхатам на прайати «Погружение в мистический транс, слияние со Всевышним, а также следование таким религиозным принципам брахманизма, как правдивость и терпение, обладают определенной притягательностью для людей. Но когда человека пленяет любовь к Кришне, Верховной Личности Бога, его перестают привлекать мистическое могущество, счастье слияния с Абсолютом и мирские религиозные принципы». Иными словами, занимаясь чистым преданным служением, человек достигает высшей ступени любви к Богу и освобождается от всех прочих обязанностей, упомянутых в таких разделах Вед, как карма-канда, гьяна-канда и йога-канда. Тот, кто занят чистым преданным служением, желает совершенствоваться только в служении Господу, а не в чем-то еще. В таком преданном служении нет места поклонению безличному или локализованному аспекту Верховного Господа. Преданный просто делает то, что приносит удовлетворение Верховной Личности Бога, и так достигает чистой любви к Господу. Только благодаря объединенной милости чистого преданного — истинного духовного учителя — и Самого Бога можно обрести чистое преданное служение Верховному Господу. Если человеку посчастливилось встретить чистого преданного и стать его учеником, то духовный учитель по своей беспричинной милости наделит его знанием о чистом преданном служении. Именно Господь, по Своей беспричинной милости, присылает в этот мир Своего самого близкого слугу, чтобы тот учил других чистому преданному служению. Духовный учитель, являя преданному божественную милость, сажает в его сердце семя чистого преданного служения, которое имеет совершенно иную природу, нежели семена кармической деятельности и отвлеченного философствования. Когда преданному удается удовлетворить духовного учителя и Кришну, это семя преданного служения прорастает и постепенно достигает духовного мира. Обычному деревцу, чтобы расти, нужна защита. Аналогичным образом, не пытаясь найти приют на какой-то из планет материального мира, деревце преданного служения растет все выше и выше, пока не находит прибежище в духовном мире. Иначе говоря, те, кого пленило чистое преданное служение, не стремятся попасть ни на одну из материальных планет. Высшая планета духовного мира — это Кришналока, или Голока Врин-давана, и именно на ней обретает прибежище деревце преданности. «Нарада-панчаратра» дает следующее определение чистому преданному служению: сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам хршйкена хршйкеша- севанам бхактир учйате «Преданно служить Верховному Господу — значит задействовать в служении Ему все свои органы чувств. В таком служении должны быть соблюдены два важных условия: во-первых, человек должен очиститься от всех обозначений, а во-вторых, чувтва должны быть заняты исключительно служением Верховному Господу, хозяину чувств. Таково чистое преданное служение». Сейчас каждый из нас осквернен всевозможными обозначениями, относящимися к телу. Мы думаем: «Я из такой-то страны, такого-то общества, такой-то семьи». Но, достигнув уровня чистого преданного служения, мы понимаем, что все это не имеет к нам отношения и что нужно заниматься только служением Господу. Признаком непоколебимой веры в чистое преданное служение является то, что человек преодолел в себе разрушительные желания, препятствующие такому служению: 1) желание поклоняться полубогам, 2) желание служить кому-либо, кроме Кришны, 3) желание трудиться ради удовлетворения чувств, не понимая своих взаимоотношений с Кришной, 4) же\ание познавать безличный Брахман, забыв о Верховном Господе, и 5) желание стать Всевышним, побуждающее человека совершать усилия, в которых нет даже проблеска блаженства преданного служения. Следует оставить все эти желания и полностью посвятить себя любовному преданному служению Господу. Всё, кроме служения Господу, есть служение иллюзии, майе. Нужно постараться выйти из иллюзии и заняться реальным служением Кришне. В служении Кришне можно использовать все органы тела. Когда эти органы задействованы в служении Кришне, они очищаются. Существует пять органов действия и пять органов познания. Органы действия — это орган речи, руки, ноги, анальное отверстие и детородный орган. Познающие органы — это глаза, уши, нос, язык и орган осязания. Ум, являющийся центром всей деятельности этих десяти органов, иногда считают одиннадцатым органом. Невозможно заниматься трансцендентным любовным служением Господу, используя наши нынешние, покрытые материей чувства. Поэтому нужно очистить их, встав на путь преданного служения. Существует шестьдесят четыре вида регламентированного преданного служения, целью которого является очищение чувств. Человек должен усердно заниматься такой практикой, тогда он сможет войти в мир трансцендентного любовного служения Господу. (Эти шестьдесят четыре вида преданного служения перечислены в комментарии к 12-й сутре.) СУТРА 9* тасминн ананйата тад-виродхишудасината ча тасмин — по отношению к Нему; ананйата — безраздельная преданность; тат — Ему; виродхишу — к тем вещам, которые противоречат; удасйната — безразличие; ча — и. Помимо этого, отрешенность означает безраздельную преданность Господу и безразличие к тому, что препятствует служению Ему. КОММЕНТАРИЙ: Исключительность преданного служения описывает также Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.11): анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам анукулйена кршнану- шйланам бхактир уттама «Для развития преданного служения высшего уровня нужно избавиться от всех материальных желаний, отказаться от изучения философии монизма и от кармической деятельности. Преданный должен непрестанно служить Кришне с любовью, как того хочет Сам Кришна». Чистые преданные настолько принципиальны в своем стремлении бескорыстно служить Верховному Господу, что отказываются от любых видов освобождения, даже если им его предлагает Сам Верховный Господь. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (3.29.13). Существует и такое явление, как «смешанное преданное служение», которое предшествует ступени чистого преданного служения. Иногда его называют пракрита-бхакти, преданным служением, смешанным с материальными желаниями. Шрила Прабхупада пишет: «Пока в действиях преданного сохраняется малейшая примесь корыстных мотивов, следует понимать, что его преданность осквернена тремя гунами материальной природы» (Бхаг., 3.29.9, комм.). Таким образом, смешанная преданность может находиться под влиянием различных сочетаний гун невежества, страсти и благости. В «Шримад-Бхагаватам» (3.29.10, комм.) Шрила Прабхупада подробно объясняет это: Существует восемьдесят одна разновидность преданного служения в гунах невежества, страсти и благости. Имеются в виду слушание, воспевание, памятование, поклонение Божеству в храме, вознесение молитв, служение, принесение в жертву всей своей собственности и т.д. Есть слушание в гуне страсти, в гуне невежества и в гуне благости. Подобно этому, воспевание также может относиться к гунам невежества, страсти или благости и т.д... Преданный должен подняться над всеми видами оскверненного, материалистического преданного служения, чтобы достичь уровня чистого преданного служения. Один из видов смешанного преданного служения называется гьяна-мишра-бхакти, преданным служением, смешанным с эмпирическим знанием. Шрила Прабхупада пишет: «Обыкновенные люди, пребывающие под влиянием авидья-шакти, или майи, лишены знания и любви к Богу. Но, когда человек, достигший чуть более высокого уровня и называемый поэтому гьяни, продолжает свое продвижение по пути духовного развития, он становится гьяна-мишра-бхактой, то есть преданным, чья любовь имеет примеси эмпирического знания» (Бхаг., 4.9.16, комм.). Определение бхакти, которое дает Нарада, — «безраздельная преданность Господу» — относится к чистому преданному служению в освобожденном состоянии. То же самое отмечает Шрила Прабхупада в комментарии к первой сутре «Нарада-бхакти-сутры». Там он говорит, что чистое преданное служение начинается после того, как живое существо достигло уровня брахма-бхуты, освобождения. Чистый преданный — акама, свободен от материальных желаний. Он сознает свое истинное положение и черпает удовлетворение лишь в служении Верховному Господу. Шрила Прабхупада пишет: «В своих „Сандар-бхах“ Шрила Джива Госвами описывает это состояние следующим образом: бхаджанййа-парама-пуруша-сукха-матра-сва-сукхатвам. Это означает, что единственным источником счастья для человека должно быть сознание того, что он доставил удовольствие Верховному Господу» (Бхаг., 2.3.10, комм.). В данной сутре Нарада Муни утверждает, что чистый преданный «безразличен к тому, что препятствует служению Ему [Господу]». Если на пути своего служения Господу преданный встречает какую-то преграду, он молит Господа устранить ее. Замечательный пример — молитвы царицы Кунти: атха вишвеша вишватман вишва-мурте свакешу ме снеха-пашам имам чхиндхи дрдхам пандушу вршнишу твайи ме ’нанйа-вишайа матир мадху-пате ’сакрт ратим удвахатад аддха гангеваугхам уданвати «О владыка вселенной, о душа мироздания и олицетворение вселенской формы, разруби же узел моей привязанности к родным — к Пандавам и Вришни. О повелитель Мадху, как Ганга вечно течет к океану, не зная препятствий, так я хочу всегда стремиться к Тебе, не отвлекаясь ни на кого другого» (Бхаг., 1.8.41-42). Лучшим примером преданных, не позволяющих никаким помехам вставать на пути их служения Кришне, являются гопи Вриндавана. А из всех гопи лучшая — Шри-мати Радхарани. Ее решимость служить Кришне прекрасно описана в следующем стихе из «Видагдха-Мадхавы» (3.9) Шрилы Рупы Госвами: хитва дуре патхи дхава-тарор антикам дхарма-сетор бхангодагра гуру-шикхаринам рамхаса лангхайантй лебхе кршнарнава-нава-раса радхика-вахинй твам ваг-вйчйбхих ким ива вимукхй-бхавам асйас таноши «О Господь Кришна, Ты подобен океану, а Шримати Радхарани — реке. Она притекла к Тебе издалека, оставив позади дерево — Своего мужа, прорвавшись через дамбу общепринятых норм поведения и силой Своего течения преодолев холмы — Своих старших родственников». Хотя чистая преданность Господу Кришне исключает все остальное, не следует считать ее сектантской религиозностью ограниченных людей. Господь Кришна — Верховная Личность Бога, источник всего сущего, поэтому любовь к Кришне включает в себя любовь ко всем живым существам. Шрила Прабхупада объяснял это на примере девушки, которая, выходя замуж, становится членом семьи мужа. Просто выйдя замуж за одного человека, она сразу оказывается в родственных отношениях со всеми членами его семьи, которые отныне становятся ее деверем, свекром, свекровью и так далее. Точно так же, когда мы, преданно служа Кришне, связываем свою жизнь с Ним, мы входим в Его семью, которая включает в себя всех живых существ. Шрила Прабхупада объясняет это в предисловии к «Нектару преданности»: «Потребность любить кого-то заложена в каждом — это основа жизни. Невозможно жить, никого не любя... Нам лишь недостает знания о том, на кого направить свою любовь, чтобы все были счастливы... „Нектар преданности“ учит тому, как обрести совершенную любовь ко всем живым существам с помощью простого метода — любви к Кришне. Даже такая грандиозная попытка установить мир и гармонию в человеческом обществе, как создание Организации Объединенных Наций, не увенчалась успехом, потому что людям неизвестен метод, позволяющий достичь этого». Завершая «Бхагавад-гиту» (18.66), Господь Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам зкам таранам враджа хам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах «Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего». Тех, кому из-за каких-либо препятствий или из страха пренебречь другими обязанностями не хватает решимости полностью предаться Господу, Кришна заверяет, что бояться нечего. Шрила Прабхупада пишет: «Кришна говорит: ма шучах — „Ничего не бойся, отбрось все сомнения и ни о чем не беспокойся". Эти слова очень важны. Кто-то может недоумевать: „Как это — отказаться от всех форм духовной практики и просто предаться Кришне?" Однако подобные беспокойства напрасны». СУТРА 10* анйашрайанам тйаго ’нанйата анйа — от других; ашрайанам — прибежищ; тйагах — отказ; ананйата — исключительность. Безраздельная преданность Господу подразумевает отказ от любых прибежищ помимо Господа. КОММЕНТАРИЙ: Как упоминалось выше, в «Бхагавад-гите» (18.66) Господь Кришна советует Арджуне оставить все прочие методы самоосознания и вручить себя Ему одному. Знание о своем «я», знание о Сверхдуше, находящейся в сердце, знание о том, как выполнять обязанности, предписанные для четырех сословий человеческого общества, знание о непривязанности и об отречении от мира, знание о том, как обуздывать чувства и ум, знание о медитации и о том, как при помощи мистических способностей обрести материальное могущество, — все эго разные виды «прибежищ», благодаря которым человек может достичь той или иной степени духовного совершенства. Однако в последнем наставлении «Бхагавад-гиты» Господь говорит, что нужно отказаться от всех этих разнообразных прибежищ и просто обратиться к любовному преданному служению Ему. Если человек вручит себя Господу, то тем самым защитит себя от всех последствий своих грехов. Иными словами, непосредственная привязанность к Верховной Личности Бога, Кришне, и трансцендентное служение Ему — высшее совершенство духовной жизни. СУТРА 11* лока-ведешу тад-анукулачаранам тад-виродхишудасината лока — в обществе и политике; ведешу — и в ведических обрядах; тат — гого; анукула — что благоприятно; ачаранам — исполнение; тат — к тому; виродхишу — что препятствует; уоасйната — безразличие. Быть безразличным ко всему, что является помехой на пути преданного служения, — значит принимать лишь те обычаи и ведические предписания, которые благоприятствуют преданному служению. КОММЕНТАРИЙ: Материальное существование — это жизнь бунтаря, восставшего против Верховной Личности Бога. Есть много способов проявить бунтарский дух: кармическая деятельность, умозрительное философствование, занятия мистической йогой, направленные на достижение материального совершенства. Как правило, все обусловленные души хотят повелевать материальной природой. Каждый хочет стать полубогом — либо с помощью общественно-политической деятельности, либо с помощью ведических обрядов. Каждый стремится занять как можно более высокое положение либо, во всем разочаровавшись, слиться со Всевышним. Все эти желания суть разновидности материализма; они не благоприятствуют преданному служению. Чистый преданный отвергает поклонение полубогам и поклоняется только Господу Кришне или Его экспансиям — формам Вишну. Пока человек полностью не избавился от материальной скверны, у него может сохраняться стремление поклоняться Богу в надежде на исполнение материальных желаний. Но даже тот, у кого есть материальные желания, очень скоро очистится от них, если будет добросовестно поклоняться Верховному Господу. Те же, чьи поступки продиктованы материальными желаниями и кто привязан к поклонению полубогам, не смогут стать чистыми преданными ни на каком этапе своей жизни. Господь, пребывающий в сердце каждого, исполняет желания тех, кто поклоняется полубогам, однако Он говорит в «Бхагавад-гите», что разума у таких людей немного (алпа-медхасам). Иначе говоря, пока человеком управляют гуны природы, его будет привлекать поклонение полубогам. Но тот, кто совладал с этим стремлением и поклоняется только Кришне, способен подняться над гунами и достичь уровня чистого преданного служения. Невозможно, однако, находиться на уровне чистого преданного служения, не избавившись от всех последствий своих грехов. Чтобы противодействовать последствиям греховных поступков, необходимо выполнять определенные предписания, которые даны в разделе Вед, посвященном обрядам и ритуалам. Те, кто находится на более низком уровне развития, могут избавиться от всех последствий своих грехов, строго придерживаясь ритуалов, описанных в Ведах. Позже такие люди смогут приступить к чистому преданному служению. Таким образом, следует понимать, что человек, занятый чистым преданным служением, в прошлой жизни уже исполнял с великой решимостью всевозможные ведические обряды. Другими словами, после достижения уровня преданного служения человеку больше не нужно совершать никаких обрядов искупления, упомянутых в разделе Вед, посвященном обрядам и ритуалам. Он уже и так безгрешен. СУТРА 12* бхавату нишчайа-дардхйад урдхвам шастра-ракшанам бхавату — пусть будет; нишчайа — уверенности; дар-дхйат — укрепления; урдхвам — после; шастра — священным писаниям; ракшанам — следование. Даже обретя твердую убежденность в том, что преданное служение — единственный способ достичь совершенства жизни, человек должен продолжать следовать указаниям священных писаний. КОММЕНТАРИЙ: Обретя твердую убежденность в важности преданного служения, человек вручает себя Верховному Господу. Существуе'1 шесть принципов вручения себя Богу: 1) Следует совершать только те действия, которые благоприятствуют преданному служению Кришне. 2) Нужно оставить все, что неблагоприятно для преданного служения. 3) Человек должен твердо верить, что Кришна защитит его при любых обстоятельствах и что нет лучшего защитника, чем Кришна. Подобную убежденность нужно отличать от монистических представлений, согласно которым живое существо ни в чем не уступает Кришне. Напротив, следует думать, что Кришна, Бог, велик и что мы всегда находимся под Его защитой. 4) Следует быть твердо уверенным в том, что именно Кришна поддерживает наше существование и нет нужды обращаться за помощью к полубогам. 5) Нужно всегда помнить, что у нас нет независимости ни в поступках, ни в желаниях. Иными словами, преданный должен чувствовать свою полную зависимость от Кришны и действовать и думать так, как того хочет Кришна. 6) Следует всегда считать себя самым жалким и ничтожным, полностью зависящим от милости Кришны. Преданный, который следует этим шести принципам вручения себя Богу, всегда думает: «О Господь, я полностью принадлежу Тебе, я Твой вечный слуга». Гак чистый преданный остается свободным от всякой скверны. В «Шримад-Бхагаватам» (11.29.34) есть замечательный стих: мартйо йада тйакта-самаста-карма ниведитатма вичикиршито ме тадочртатвам пратипадйамано майатма-бхуйайа ча калпате ваи «Человек, оставивший всякую кармическую деятельность, всецело вручивший себя Мне и страстно желающий служить Мне, обретает освобождение из круговорота рождений и смертей и достигает положения, в котором он разделяет со Мной Мои богатства». Чтобы подняться до такого уровня преданности, нужно следовать указаниям священных писаний. Но, даже достигнув высот в преданном служении, не надо думать: «Я уже поднялся на высшую ступень, поэтому теперь мне можно нарушать правила преданного служения, изложенные в шастрах». Преданное служение дремлет в сердце каждого живого существа, ибо по природе своей все живые существа — частички Верховного Господа. Для части естественно служить целому. Например, части тела служат всему телу. Руки и ноги служат телу; подобно этому, каждое живое существо, будучи неотъемлемой частичкой Верховного Господа, в своем здоровом состоянии обязано служить Ему. Если живое существо не делает этого, значит, оно нездорово. Но тот, кто использует все органы тела в трансцендентном любовном служении Господу, сразу приходит в нормальное, здоровое состояние. Преданный должен вовлекать свои чувства в служение Господу, руководствуясь указаниями авторитетных священных писаний и следуя наставлениям истинного духовного учителя. Обучение преданному служению начинается с того, что человек слушает наставления «Бха-гавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам». Существует много авторитетных книг, содержащих в себе духовное знание, но все они в той или иной степени являются дополнениями к «Бхагавад-гиге» и «Шримад-Бхагаватам». Даже «Нарада-бхакти-сутра» — эго краткое изложение «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам». Итак, преданное служение начинается с того, что мы слушаем эти два важнейших произведения, исполненных трансцендентной мудрости. Просто слушая эти две книги из уст истинного духовного учителя, мы обретаем знание о преданном служении, дремлющем в нашем сердце. Преданное служение, которым человек занимается под руководством духовного учителя и согласно предписаниям шастр, называется вайдхи-бхакти. Это часть са-дхана-бхакти, практического преданного служения. Другая составляющая садхана-бхакти — это рагануга-бхакти, спонтанное преданное служение. Тот, кто хочет подняться до уровня рагануга-бхакти, должен под руководством духовного учителя следовать наставлениям авторитетных священных писаний. В данной сутре сказано, что даже человек, находящийся на очень высокой ступени преданного служения, должен выполнять правила и предписания, изложенные в шастрах. Что же тогда говорить о тех, кто находится на более низком уровне? Иными словами, чтобы подняться до уровня беспримесного преданного служения, новички в преданном служении должны строго и тщательно следовать правилам и предписаниям шастр. Как упоминалось выше, строгое следование правилам, регламентирующим преданное служение, называется вайдхи-бхакти. Главный принцип вайдхи-бхакти объясняется в «Шримад-Бхагаватам» (2.1.5): тасмад бхарата сарватма бхагаван йшваро харих шротавйах кйртитавйаш ча смартавйаш чеччхатабхайам «Человек, который серьезно относится к своему прогрессу на пути преданного служения, должен постоянно думать о Верховной Личности Бога, всегда прославлять Господа и слушать о Его деяниях». Таковы первые положения. с которых начинается следование предписаниям шастр. В «Шримад-Бхагаватам» (11.5.2) говорится: мукха-бахуру-падебхйах пурушасйашрамаих саха чатваро джаджнире варна гунаир випрадайах пртхак Каждый человек, кем бы он ни был, исходит из той или иной части вселенской формы Верховного Господа, вират-пуруши. Брахманы (интеллигенция) исходят из Его лица, кшатрии (воины и руководители) — из рук, вайшьи (крестьяне и торговцы) — из бедер, а шудры (рабочие) — из стоп. Какое бы положение мы ни занимали, у нас есть определенные функции в служении Высшему Целому, Личности Бога. Если же мы не используем свои индивидуальные склонности в служении Господу, то находимся в падшем состоянии, словно часть тела, отделенная от него и потому бесполезная. Как сказано в «Падма-пуране», суть всех регулирующих принципов, изложенных в священных писаниях, состоит в том, чтобы всегда помнить о Господе Вишну, или Кришне, и никогда не забывать Его. Поэтому нам следует построить свою жизнь так, чтобы помнить о Верховном Господе, чем бы мы ни занимались. Любая деятельность, которая напоминает человеку о Верховном Господе, является предписанной в преданном служении, а любая деятельность, вынуждающая человека забыть о Боге, является запрещенной для преданных. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.115-128) Господь Чайтанья перечисляет шестьдесят четыре регулирующих принципа, которым должен следовать человек, чтобы подняться на высочайшую ступень преданного служения. И, как подчеркивается здесь, в 12-й сутре, даже достигнув этого уровня, нужно продолжать следовать наставлениям священных писаний, касающимся преданного служения. Вот эти шестьдесят четыре принципа: 1) Принять покровительство истинного духовного учителя. 2) Получить от него посвящение. 3) Служить духовному учителю. 4) Слушать наставления духовного учителя и задавать ему вопросы о том, как продвигаться по пути преданного служения. 5) Следовать по стопам ачаръев прошлого и подчиняться указаниям духовного учителя. 6) Быть готовым ради удовлетворения Кришны отказаться от чего угодно, а также принимать все, что доставляет удоволы твие Кришне. 7) Жить там, где присутствует Кришна, — например, во Вриндаване, Матхуре или в храме Кришны. 8) Свести свои потребности к минимуму, но при этом иметь все необходимое для того, чтобы заниматься преданным служением. 9) Соблюдать посты в определенные дни, такие как экадаши. 10) Поклоняться коровам, брахманам, вайшнавам и священным деревьям, таким как баньян. Перечисленные десять принципов преданного служения являются начальными. Последующие принципы таковы: 11) Не следует наносить оскорбления святому имени, Божеству и т.д. 12) Следует избегать общения с непреданными. 13) Не нужно стремиться иметь много учеников. 14) Не следует отвлекаться на поверхностное изучение множества книг, чтобы выглядеть в глазах других очень образованным. Чтобы заниматься преданным служением, достаточно внимательно изучать такие книги, как «Бхагавад-гита», «Шримад-Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамрита». 15) Не следует беспокоиться ни из-за потерь, ни из-за приобретений. 16) Ни при каких обстоятельствах не следует позволять себе предаваться скорби. 17) Не следует поносить полубогов, но не нужно и поклоняться им. Аналогичным образом не следует критиковать другие священные писания, но и не требуется следовать изложенным в них принципам. 18) Не следует терпеть поношений в адрес Верховного Господа или Его преданных. 19) Не следует вести праздные разговоры, например разговоры о взаимоотношениях между мужчинами и женщинами. 20) Не нужно без необходимости причинять беспокойство ни одному живому существу, кем бы оно ни было. Перечисленные выше двадцать пунктов — врата в преданное служение. Три из них: принять покровительство духовного учителя, получить от него посвящение и служить ему — самые важные. Далее идут следующие пункты: 21) Слушать о Господе. 22) Прославлять Его. 23) Помнить о Нем. 24) Служить лотосным стопам Господа и Его преданных и медитировать на них. 25) Поклоняться Ему. 26) Молиться Ему. 27) Считать себя вечным слугой Господа. 28) Стать другом Господа. 29) Предлагать Господу все свое имущество. 30) Танцевать перед Божеством. 31) Петь перед Божеством. 32) Рассказывать Господу о своих жизненных ситуациях. 33) Склоняться перед Господом. 34) В определенных ситуациях вставанием выражать почтение духовному учителю и Верховному Господу. 35) Следовать за духовным учителем или Верховным Господом во время праздничных процессий. 36) Посещать места паломничества и храмы, в которых поклоняются Верховному Господу. 37) Совершать обход вокруг храма. 38) Возносить молитвы. 39) Тихо повторять имя Господа. 40) Вместе с другими преданными громко петь имя Господа. 41) Вдыхать запах благовоний и цветов, предложенных Божеству. 42) Вкушать остатки пищи, предложенной Божеству. 43) Регулярно присутствовать на церемонии арати, которая совершается для Божества, а также посещать особые празднества в честь Божества. 44) Регулярно созерцать Божество. 45) Предлагать Верховному Господу самое дорогое из того, что у нас есть. 46) Медитировать на имя Господа, Его облик, игры и т. д. 47) Поливать деревце туласи. 48) Служить преданным Господа. 49) Стараться жить во Вриндаване или Матхуре. 50) Наслаждаться чтением «Шримад-Бхагаватам». 51) Быть готовым ради Кришны пойти на любой риск. 52) Всегда надеяться на милость Кришны. 53) Отмечать в кругу преданных такие торжества, как Джанмаштами (День явления Господа Кришны) и Рама-навами (День явления Господа Рама-чандры). 54) Полностью вручить себя Кришне. 55) Соблюдать особые правила, в частности те, которым нужно следовать в месяц карттика (октябрь-ноябрь). 56) Наносить на тело вайшнавский тилак (знаки, которые наносятся глиной). 57) Писать на теле святые имена Бога. 58) Носить цветочные гирлянды, которые были предложены Верховному Господу. 59) Пить чаранамриту, воду, которой омывали лотосные стопы Божества. Из этих пятидесяти девяти пунктов пять считаются настолько важными, что упоминаются отдельно еще раз, и, таким образом, всего получается шестьдесят четыре принципа преданного служения. Вот эти пять пунктов: 60) общаться с преданными, 61) повторять святое имя Господа, 62) слушать «Шримад-Бхагаватам», 63) жить в месте паломничества, например в Матхуре, и 64) с верой и благоговением поклоняться Божеству. СУТРА 13* анйатха патитйа-шанкайа анйатха — иначе; патитйа — падения; шанкайа — из-за предчувствия возможности. В противном случае есть большая вероятность падения. КОММЕНТАРИЙ: Если пациент избавился от симптомов болезни, но не старается вести здоровый образ жизни, есть большая вероятность того, что болезнь к нему вернется. Аналогичным образом преданный-новичок, который серьезно намерен совершенствоваться в служении Господу, должен тщательно следовать принципам регламентированного преданного служения. В противном случае велика вероятность падения. Строго говоря, если преданный пренебрегает регулирующими принципами и поступает как ему вздумается — например, питается не кришна-прасадом, а чем попало, в том числе тем, что готовят в ресторанах, — есть большая вероятность того, что он падет. Если преданный копит деньги и не тратит их на преданное служение, вероятность падения тоже очень велика. Тот, кто направляет свою энергию не на служение Господу, а на какую-то материальную деятельность, также рискует сойти с духовного пути. Справедливо это и в том случае, когда преданный пускается в праздные разговоры вместо того, чтобы посвящать все свое время слушанию и пересказыванию повествований о Кришне и Его деяниях. Если преданный-новичок не следует указаниям духовного учителя, а просто формально соблюдает определенные правила или же, наоборот, не следует этим правилам строго, такой преданный тоже легко может пасть. Еще одна причина падения — жадность. И наконец, последнее искушение, которому подвергает человека майя, пытаясь заставить его сойти с духовного пути, — это общение с людьми, не занятыми преданным служением. В «Бхагавад-гите» (18.5) Кришна недвусмысленно говорит, что трансценденталист никогда не должен отказываться от жертвоприношений, благотворительности и аскезы. Разумный человек, даже достигнув высокого духовного уровня, будет продолжать заниматься этими тремя видами деятельности. Преданный по природе своей очень скромен и, даже находясь на высоком духовном уровне, не считает, что чего-то достиг. Яркий тому пример — Кришнадас Кавираджа Госвами, автор «Чайтанья-чаритамриты». Являясь большим знатоком ведических писаний и преданным высочайшего уровня, он тем не менее считал себя низшим из людей и говорил, что он ниже, чем микроб в испражнениях. Кришнадас Кавираджа Госвами написал, что он чрезвычайно грешен и что поэтому нельзя даже произносить его имя, а того, кто станет это делать, ждет падение! Конечно, когда такое говорит чистый преданный, нам не следует думать, что он и вправду находится на столь низком уровне; подобные слова свидетельствуют лишь о том, что в смирении своем он никогда не считает себя возвышенным преданным. Он всегда считает, что находится на низшем уровне духовной жизни. Как упоминалось ранее, в «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что никому не следует отказываться от жертвоприношений — одной из составляющих духовной жизни. Согласно свидетельству священных писаний, наилучшим жертвоприношением в нынешнюю эпоху Кали является пение Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Поэтому главная обязанность преданного — воспевать эту маха-мантру, даже после того, как он достиг высот духовной жизни, В противном случае всегда есть вероятность падения. СУТРА 14* локе ’пи тавад эва бходжанади-вйапарас тв а-шарира-дхаранавадхи локе — в общественных делах; апи — также; тават — всё то время; эва — поистине; бходжана — принятие пищи; ади — и прочая подобная; вйапарах — деятельность; ту — и; а-шарйра-дхарано-авадхи — пока у него есть материальное тело. Пока существует тело, нужно всегда стараться свести к минимуму свою общественную и политическую деятельность, а также еду и другие телесные потребности. КОММЕНТАРИЙ: Духовная жизнь начинается с понимания человеком того, что он — не тело. Все наши связи в материальном мире, будь то связи на почве политической и общественной жизни или на почве еды, сна, защиты и совокупления, существуют лишь потому, что у нас есть материальное тело. До тех пор, пока человек полностью не осознает, что он — не тело, он не сможет постичь свое истинное «я». В «Бхагавад-гите» (18.54) Господь Кришна описывает самоосознание следующим образом: брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам «Признаком самоосознания [уровня брахма-бхуты] является ощущение радости. Человек, достигший этого уровня, никогда не скорбит об утратах и не испытывает восторга по поводу каких бы то ни было приобретений. Его духовное знание позволяет ему видеть всех равными. Таковы предварительные качества, необходимые для того, чтобы приступить к чистому преданному служению». Однако чистое преданное служение столь могущественно, что человек может сразу встать на этот путь, а не стараться сначала достичь уровня брахма-бхуты. Искренний преданный, занятый служением Господу, естественным образом оказывается на уровне брахма-бхуты. Единственная обязанность преданного, как упоминалось ранее, — строго следовать принципам регламентированного преданного служения. Его не должны слишком заботить общественные или политические обязанности, ибо вся подобная деятельность относится к телу. Кроме того, преданный должен следовать определенным ограничениям в своем питании —- это тоже играет важную роль в преданном служении. Преданный не должен есть всё, что ему нравится; он должен питаться только тем, что было предложено Господу. Господь ясно говорит (Б.-г., 9.26), что примет цветок, плод, листок или немного воды, если они предложены Ему с любовью и преданностью. (Следует отметить, что Верховный Господь принимает только пищу из растительного царства, а также молочные продукты. «Вода» включает в себя молоко и молочные продукты.) Господь не испытывает голода и не страдает от бедности, поэтому Он не нуждается в наших подношениях. На самом деле предложить Ему какую-нибудь пищу — в наших собственных интересах, ибо, если Верховный Господь милостиво примет наше подношение, мы получим от этого благо. Господь ни в чем не имеет недостатка; однако, чтобы установить универсальный принцип, согласно которому каждый может что-нибудь предложить Ему, Он принимает даже самое скромное подношение — если оно сделано с любовью. Даже самый бедный человек может взять цветок, листок и немного воды и предложить их Верховному Господу. Всем преданным Кришны надлежит избегать пищи, не предложенной Верховному Господу. Преданного, который не следует строго этому принципу, ожидает падение. Аналогичным образом тот, кто отказывается от прасада, остатков пищи, предложенной Кришне, не сможет стать преданным. В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.3) Господь Ришабхадева говорит, что человек, полный решимости стать чистым преданным, всячески избегает общения с обычными людьми, которые только и делают, что едят, спят, защищаются и совокупляются, проявляя таким образом животные наклонности. Обычные люди принимают тело за самих себя и потому всегда стараются заботиться о нем как можно лучше. Преданному не следует общаться с такими людьми. Ему также не следует проявлять чрезмерную привязанность к членам своей семьи, понимая, что лишь по воле случая жизнь свела его с женой, детьми и другими родственниками. С духовной точки зрения никто не является чьей-либо женой, чьим-либо ребенком, мужем или отцом. Каждый приходит в этот мир согласно своим прошлым деяниям и принимает покровительство отца и матери, но в действительности никто не является чьим-либо отцом или матерью. Хотя преданному следует понимать эти истины, это не значит, что он должен относиться к своей семье с пренебрежением. Его обязанность — содержать членов своей семьи, делая это из чувства долга, без привязанности; кроме того, он должен наставлять их в науке сознания Кришны. Итак, идет ли речь о политической и общественной жизни или о таких вещах, как еда, сон, совокупление и самозащита, преданный должен избегать любых действий, оскверненных материальной привязанностью. Слово бходжанади, употребленное в этой сутре, указывает на четыре пристрастия: еду, сон, самозащиту и совокупление. Преданный не ест ничего, что не было предложено Кришне, а также не спит больше, чем необходимо. Известно, что такие великие преданные, как Санатана Госвами и Рупа Госвами, спали не более полутора часов в сутки, и даже на это шли с неохотой. Таким образом, сон тоже следует ограничить. У того, кто всегда преданно служит Господу, естественным образом остается очень мало времени на сон. Сон — одна из потребностей тела, а не души, поэтому, по мере того как человек совершенствуется в преданном служении, его склонность ко сну уменьшается. Подобно этому, преданный сводит к минимуму свою склонность к самозащите. Чистый преданный знает, что он находится под покровительством всемогущего Верховного Господа, и потому не слишком беспокоится о том, чтобы защитить себя. Хотя в вопросах самозащиты нужно руководствоваться здравым смыслом, преданный уверен, что без защиты со стороны Господа Кришны ни одному человеку не под силу уберечь себя от опасностей, каким бы специалистом в области самообороны он ни был. Точно так же преданный сводит к минимуму или совсем исключает секс. Он не вступает в половые отношения без разбору, плодя потомство, подобно кошкам и собакам. Если уж он зачинает детей, то делает все, чтобы они возвысились до уровня сознания Кришны, — тогда им больше не придется рождаться в материальном мире и страдать. Преданный обязан таким образом позаботиться о своих детях. Большинство людей в материальном мире заняты деятельностью, направленной на удовлетворение чувств, и потому связаны законами, по которым функционируют гуны материальной природы. Воистину, чем больше человек потворствует своим чувствам, тем дольше он будет оставаться в материальном мире. Преданный действует иначе: он знает, что он — не тело и что, пока он находится в геле, ему придется испытывать тройственные материальные страдания. Поэтому, чтобы ослабить связывающие его путы материи и облегчить свой прогресс в духовной жизни, он сводит к минимуму свою общественную и политическую деятельность, а также еду, сон, самозащиту и совокупление. ГЛАВА ВТОРАЯ - Определения бхакти СУТРА 15* тал-лакшанани вачйанте напа-мата-бхедат тат — этого (преданного служения); лакшанани—отличительные черты; вачйанте — излагаются; нана — разных; мата — мнений; бхедат — в соответствии с различиями. Теперь в соответствии с различными авторитетными мнениями будут описаны признаки бхакти. КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» (7.5.23) Махараджа Прахлада перечисляет основные виды деятельности в преданном служении: шраванам кйртанам вишнох смаранпм пада-севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам «Преданное служение состоит из 1) слушания о Господе, 2) воспевания Его славы, 3) памятования о Нем, 4) служения Его лотосным стопам и медитации на них, 5) поклонения Ему, 6) вознесения Ему молитв, 7) осознания себя Его вечным слугой, 8) дружбы с Ним, 9) вручения Ему всего себя». Нужно вручить себя Господу так же, как животное вручает себя человеку, купившему его на рынке. Такое животное не беспокоится о своем пропитании, поскольку знает, что обо всем позаботится хозяин. Аналогичным образом душа, всецело предавшаяся Верховному Господу, не беспокоится о средствах к существованию. В «Хари-бхакти-виласе» (11.676) Шрила Санатана Госвами перечисляет следующие признаки полного предания себя Господу: анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам ракшишйатйти вишвасо гоптртве варанам татха атма-никшепа-карпанйе шад-видха шаранагатих «Вручение себя Господу включает в себя шесть составляющих: принимать то, что благоприятствует преданному служению; отвергать го, что неблагоприятно; быть твердо уверенным в том, что Кришна защитит; считать Господа своим покровителем или хозяином; полностью вверить себя Ему и быть смиренным». В оставшихся сутрах Нарада постепенно разъяснит эти принципы преданности. СУТРА 16 пуджадишв анурага ити парашарйах пуджа-адишу — к поклонению и тому подобному; анурагах — сильная привязанность; ити — так полагает; парашарйах — Вьясадева, сын Парашары. Шрила Вьясадева, сын Парашары Муни, говорит, что бхакти — это сильная привязанность к разнообразным способам поклонения Господу. КОММЕНТАРИЙ: В предыдущей сутре Нарада Муни обещал рассказать о некоторых признаках бхакти согласно различным авторитетным мнениям. В «Шримад-Бхагаватам» (6.3.20) упомянуты двенадцать махаджан — личностей, сведущих в науке сознания Кришны, — и разные махаджаны могут делать акцент на разных аспектах бхакти. Качества и развлечения Верховного Господа безграничны, и вполне естественно, что разных преданных привлекают разные формы служения, но при этом все преданные сходятся в сиддханте (признанных заключениях). Бхакти не является предметом постоянных умствований, подобных тем, которым предаются западные философы. Первое мнение, которое предлагает нашему вниманию Нарада, принадлежит Шриле Вьясадеве, одному из многочисленных возвышенных учеников Нарады. Поскольку Вьясадева — верный ученик Нарады, а также составитель Вед, его взгляды не противоречат взглядам Нарады. Для описания бхакти Вьяса использует слова пуджа и анурага. Слова эги обозначают поклонение Господу с искренней любовью и огромной привязанностью. Непреданные гоже могут совершать пуджу, однако они относятся к ней как к обычному ритуалу. Например, майявади придерживаются оскорбительных представлений о поклонении Господу. Они считают пуджу «замечательным средством, помогающим сосредоточить ум на Всевышнем», но при этом на самом деле майявади думают, что благодаря пудже они смогут увидеть тождество Бога, Брахмана и Атмана (души). Иначе говоря, майявади думают, что, поклоняясь Богу, они станут Богом. Они прямо заявляют, что во время поклонения Божеству человек прежде всего должен размышлять о своем единстве с Брахманом. Такое «поклонение» двулично и лишено веры. Майявади тоже может предлагать Божеству фрукты или цветы, но его целью является не развитие любви к Богу, а достижение абсолютного единства со Всевышним. Именно этой цели он рассчитывает достичь, подражая действиям преданного. Кришна провозглашает в «Бхагавад-гите» (4.11): йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам — «Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его». Поэтому тем, кто желает погрузиться в сияние Верховной Личности, Господь дарует это безличное положение. Некоторые говорят, что мысленное поклонение Господу выше, чем поклонение внешнее, однако Шрила Прабхупада не проводил подобных различий. В «Нектаре преданности» рассказывается о брахмане из Южной Индии, который поклонялся Божеству мысленно. Этот брахман был беден и не имел возможности приобрести необходимые для пуджи принадлежности. Поэтому он в уме представлял, как приносит золотые и серебряные сосуды, наполняет их водой и проводит роскошное поклонение Божеству. Близкий преданный Господа Чайтаньи, Нрисимхананда Брахмачари, также совершал поклонение мысленно. Например, однажды он представил, что украшает цветами и драгоценными камнями дорогу, по которой должен был пройти Господь Чайтанья. Таким образом, мысленное поклонение Господу, несомненно, является авторитетным. Но, хотя преданные при определенных обстоятельствах могут совершать мысленное поклонение, они, когда есть возможность, не избегают предлагать Господу горящие светильники, благовония и тому подобное, как это предписывается делать в храмовом поклонении. Кроме того, либо мысленно, либо внешне они всегда поклоняются духовной форме Личности Бога. Пуджа, которую проводит искренний преданный, не бывает механичной и всегда совершается с анурагой, сильной привязанностью к Господу. В истинном поклонении задействованы ум, чувства и все части тела. Поэтому поклонение не является чем-то ограниченным — оно подразумевает, что все функции нашего ума и чувств задействованы в служении Всевышнему. Господь Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате ити матва бхаджанте мам будха бхава-самапвитах «Я — источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрецы, постигшие эту истину, служат и поклоняются Мне всем сердцем» (Б.-г., 10.8). В другом стихе Кришна говорит о махатмах так: «Эти великие души всегда поклоняются Мне с преданностью» (Б.-г., 9.14). Поклонение может включать в себя множество видов деятельности, но само слово пуджа относится главным образом к поклонению арча-виграхе, Божеству, установленному в храме. Хотя Господь Чайтанья — это Сам Шри Кришна, Он поклонялся Господу Джаганнатхе в Пури. Господь Чайтанья каждый день посещал этот храм и созерцал Божество Джаганнатхи, испытывая при этом огромное трансцендентное блаженство. А в дни перед Ратха-ятрой, когда Джаганнатху нельзя увидеть в храме, потому что Его тело обновляют, Господь Чайтанья, переживая разлуку с Ним, уходил из Джаганнатха-Пури в Алаланатху. Таким образом, поклонение Божеству предназначено не только для начинающих и не является вспомогательным средством в медитации на безличный Брахман. Поклонение Божеству — неотъемлемая часть преданного служения. Хотя в нынешнюю эпоху главным методом преданного служения является пение святых имен, бхакта должен также поклоняться арча-виграхе, чтобы противостоять склонности к осквернению, которая так сильна в Кали-югу. Таково мнение Шрилы Дживы Госвами. Читая «Шримад-Бхагаватам», мы узнаём, что понимание Вьясадевой поклонения Господу не ограничивается только храморым поклонением арча-виграхе. В Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» Махараджа Прахлада упоминает девять методов преданного служения. Шрила Вьясадева (как и Шрила Прабхупада) часто подчеркивает первые два пункта в этом перечне — слушание и повторение прославлений Господа, считая их самыми главными, особенно в нынешнюю эпоху. Тем не менее сильную привязанность к поклонению Господу можно обрести, с верой следуя любому из девяти методов бхакти. CУTPA 17 катхадишв ити гаргах катха- адишу — к повествованиям и так далее; ити — так; гарга — Гарга Муни. Гарга Муни говорит, что бхакти — это прежде всего влечение к слушанию повествований о Господе и наставлений, которые даны Самим Господом. КОММЕНТАРИЙ: Гарга Муни объяснял, насколько важна привязанность к слушанию кришна-катхи. Шрила Прабхупада также подчеркивал важность кришна-катхи. Первая разновидность кришна-катхи — это слова, сошедшие непосредственно с уст Господа. Примером такой кришна-катхи является «Бхагавад-гита». Господь Чайта-нья просил, чтобы мы передавали слова, произнесенные Кришной (кришна-упадешу), всякому, кого бы мы ни встретили. Другая разновидность кришна-катхи — повествования о Кришне, примером которых может служить «Шримад-Бхагаватам», представляющий собой слова Шукадевы Госвами, обращенные к Махарадже Парикшиту. На протяжении всех двенадцати песней «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами говорит о чудесных играх Господа в Его различных воплощениях. В Десятой песни он описывает изначальную форму Личности Бога, Господа Кришну. Все это — кришна-катха. Характерной чертой чистых преданных является то, что они говорят лишь на трансцендентные темы. Преданный практикует мауну, обет молчания, воздерживаясь от всех разговоров на мирские темы, но при этом он всегда рад рассказывать кришна-катху. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (10.9): мач-читта чад-гата-прана бодхайантах параспарам катхайанташ ча мам нитйам тушйапти ча раманти ча «Все мысли Моих чистых преданных поглощены Мной, и вся их жизнь посвящена Мне. Всегда делясь друг с другом знанием и беседуя обо Мне, они испытывают огромное удовлетворение и блаженство». В начале Десятой песни «Бхагаватам», посвященной деяниям Господа Кришны, Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшиту: нивртта-таршаир упагййаманад бхаваушадхач чхротра-мано-бхирамат ка уттамашлока-гунанувадат пучач вираджйета вина пашугхнат «Описания Господа, поведанные теми, кто свободен от материальных желаний, — хорошее лекарство для обусловленной души, которая вынуждена снова и снова рождаться и умирать. Они ласкают слух и приятны для ума. Кто же перестанет слушать прославление Господа, кроме мясника или убийцы собственной души?» (Бхаг., 10.1.4). Нарада Муни говорит, что своим сознанием Кришны он обязан чистым преданным (бхакти-ведантам), которым он прислуживал и из уст которых слушал кришна-катху, когда был всего лишь пятилетним мальчиком. «О Вьясадева, по милости этих великих ведантистов, общаясь с ними, я мог слышать их рассказы о привлекательных деяниях Господа Кришны. Я внимательно слушал их, и с каждым разом мое желание слушать повествования о Личности Бога все возрастало» (Бхаг., 1.5.26). Итак, слова Гарги Муни о том, что бхакти представляет собой влечение к кришна-катхе, подтверждаются махаджанами, которые следуют этому принципу на практике. СУТРА 18 атма-ратй-авиродхенети шандилйах атма — в отношениях с Высшей Душой; рати — удовольствия; авиродхена — свободой от препятствий; ити — так; ша ,дилйах — Шандилья. По словам Шандильи, бхакти — это результат того, что живое существо устраняет все препятствия, мешающие ему черпать наслаждение в отношениях с Высшей Душой. КОММЕНТАРИЙ: Шандилья говорит об атма-рати — о том, чтобы «черпать наслаждение в своем "я"». Но что значит «черпать наслаждение в своем "я"»? В соответствии с наукой бхакти наслаждение индивидуальному «я» (дживатме) приносит преданное служение Высшему «Я», Личности Бога. Шрила Прабхупада объясняет в «Нектаре преданности» (гл. 35): «Преданные, осознавшие себя души, проповедующие славу Господа, всегда хранят в своем сердце экстатическую любовь к Господу и потому купаются в лучах луны экстаза. Таких людей называют святыми». Состояние брахма-бхута, в котором живое существо испытывает радость осознания своей вечной природы, — только начало духовной жизни. Мукти, освобождение, если подразумевать под этим безличное освобождение от круговорота рождения и смерти, также не является высшей целью. В «Ади-пуране» сказано: «Человек, постоянно повторяющий святое имя и испытывающий трансцендентное наслаждение от служения Господу, обязательно получит все возможности для преданного служения. Такой человек никогда не получает просто мукти» (Нектар преданности, гл. 12). В ведических писаниях есть и множество других высказываний, доказывающих, что преданное служение превосходит все прочие формы освобождения. В «Дамодараштаке», являющейся частью «Падма-пураны», преданный молит: варам дева мокшам на мокшаваохим ва на чанйам врне ’хам варешад апйха идам те вапур натха гопала-балам сада ме манасй авирастам ким анйаих «О Господь Дамодара, Ты можешь даровать любые благословения, но я не молю Тебя ни о безличном, ни о высочайшем освобождении (обретении вечной жизни на Вайкунтхе), ни о каком другом подобном благе. О Господь, я хочу лишь, чтобы Ты в этом образе маленького Гопалы, живущего во Вриндаване, всегда пребывал в моем сердце. Зачем мне какие-то другие благословения?» (Дамодараштака, 4). Если человеку, идущему по духовному пути, никогда не доводилось слышать от чистых преданных о величии преданного служения, он может искать атма-рати в осознании безличного Брахмана. К примеру, четыре Кума-ра и Шукадева Госвами достигли осознания Брахмана, но при этом никогда не были настроены оскорбительно по отношению к Верховной Личности Бога. Стоило Кумарам и Шукадеве познакомиться с чистым сознанием Кришны, как они тут же оставили свои имперсональные представления и обрели сильное желание преданно служить Господу. Однако упрямые майявади, которые осмеивают преданное служение, относятся совсем к другой категории. Господь Чайтанья провозгласил, что майявади — отъявленные оскорбители Господа и общения с ними нужно избегать. Типичным примером яда, скрывающегося в философии майявады, является толкование ее последователями выражения атма-рати, употребленного в этой сутре. Майявади утверждают, что поклонение (пуджа) и беседы о Господе (кришна-катха), упомянутые в двух предыдущих сутрах, предназначены для того, чтобы привести живое существо к атме, которая находится выше Личности Бога. Таков подход имперсоналистов к бхакти, в которой они видят всего лишь временное средство. Они будут поклоняться Господу и слушать о Его лилах, но лишь ради того, чтобы в конечном счете отвергнуть Личность Бога. Пребывая в заблуждении, они думают, что их медитация позволит им осознать, будто они — всепроникающий Брахман: «Я есть всё». Однако если высшее блаженство состоит в том, чтобы знать: «Я — Бог» (как утверждают майявади), то почему мы не испытывали этого блаженства до сих пор? Если по своей природе я действительно во всех отношениях тождествен всепроникающему Богу, как случилось, что эта моя природа оказалась скрытой? Что за сила смог\а одолеть верховную атму? На самом деле индивидуальные атмы, будучи крошечными, могут попадать под покров майи, тогда как верховную атму, Личность Бога, майя никогда не покрывает и не отделяет от Его сач-чид-ананда-виграхи, вечного духовного облика, исполненного знания и блаженства. Итак, хотя индивидуальная душа ни при каких обстоятельствах не может стать Богом и никог да не была Им, она может стремиться к своему истинному совершенству — положению вечного любящего слуги Господа. Прямые утверждения ведических писаний последовательно опровергают философию майявады. В начале «Бхагавад-гиты» (2.12) Господь Кришна ясно дает понять, что как Он Сам, так и все атмы вечно обладают индивидуальностью. На поле битвы Курукшетра, где два огромных войска сошлись, чтобы вступить в сражение, Кришна сказал Арджуне: на те эвахам джату насам на твам неме джанадхипах на чаива на бхавишйамах сарве вайам атах парам «Не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты и все эти цари, и в будущем никто из нас не перестанет существовать». Далее в «Бхагавад-гите» (15.7) Кришна повторяет эту мысль: мамаивамшо джйва-локе джйва-бхутах санатанах. «Живые существа в материальном мире — Мои вечные отделенные частицы». Помимо этого, в «Риг-веде» и в Упанишадах говорится, что индивидуальная атма и Параматма вместе пребывают в сердце живого существа, подобно двум птицам, сидящим на дереве. По милости Параматмы, Высшей Души, атма может осознать Свое вечное предназначение — исполненное блаженства любовное служение Верховному Господу. Попытки выдумать бхакти, в которой нет вечного служения Верховной Личности Бога, предпринимают люди с демоническим умом. Для того чтобы истинная бхакти могла существовать, необходимы три фактора: Бхагаван (Верховный Господь), бхакта (вечный, подчиненный слуга) и бхакти (взаимообмен любовью между Бхагаваном и бхактой). Майявади игнорируют или искажают прямые утверждения священных писаний, а также слова махаджан. Нет необходимости обсуждать здесь их толкования, достаточно лишь отметить, что майявади нередко проявляют интерес к бхакти-шастрам, поскольку их собственная медитация кажется им слишком скучной. Тогда они обращаются к таким книгам, как «Бхагавад-гита», «Шримад-Бхагаватам» и «Нарада-бхакти-сутра», однако намерения этих людей противоречат целям бхакти. Проповедуя, что формы и воплощения Господа Вишну материальны, майявади наносят Господу тяжкое оскорбление. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.11-12): аваджананти мам иудха манушйм танум ашритам парам бхавам аджананто мама бхута-махешварам могхаша могха-кармано могха-джнана вичетасах ракшасйм асурйм чаива пракртим мохинйм шритах «Глупцы смеются надо Мной, когда Я прихожу в материальный мир в облике человека. Им неведома Моя духовная природа верховного повелителя всего сущего. Заблудшие и сбитые с толку, они придерживаются демонических, безбожных взглядов, и потому их надежды на освобождение никогда не сбываются, а все их попытки преуспеть и обрести знание постигает крах». Испытать подлинную атма-рати мы можем лишь в наших вечных, исполненных любви взаимоотношениях с Кришной — источником всего наслаждения. Даже стремясь к наслаждению при помощи материальных чувств, мы косвенным образом стремимся к атма-рати. Мы получаем наслаждение при помощи глаз, языка или ушей только потому, что в живом теле присутствует душа. Телесные наслаждения зависят от присутствия атмы, а наслаждение атмы зависит от Параматмы. Параматма же является экспансией Шри Кришны, изначальной формы Личности Бога. Таким образом, в любых обстоятельствах мы ищем исполненных блаженства взаимоотношений с Кришной. Черпать удовлетворение в своем «я» на самом деле значит черпать удовлетворение в любовном служении Кришне, Высшему «Я». СУТРА 19 нарадас ту тад-арпитакхилачарата тад-висмаране парама-вйакулатети народах — Нарада; ту — но; тат — Ему; арпита — предложенная; акхила — вся; ачарата — своя деятельность; тат — Его; висмаране — в забвении; парама — величайшее; вйакулата — страдание; ити — так. Но по мнению Нарады, бхакти заключается в том, что человек каждое свое действие посвящает Всевышнему и испытывает невыносимые страдания, когда забывает о Господе. КОММЕНТАРИЙ: Ранее Нарада привел три определения бхакти, в соответствии с мнениями трех мудрецов. Итак, бхакти — это: 1) стремление поклоняться Господу всевозможными способами, 2) желание слушать слова Господа или повествования о Господе и 3) устранение всех препятствий, мешающих черпать наслаждение в Высшей Душе. Теперь Нарада излагает собственное мнение, которое не противоречит предыдущим взглядам, а является их наивысшим развитием. Из всех форм Верховного Господа изначальной и самой привлекательной является форма Шри Кришны. Аналогичным образом лучшие из всех вайшнавов — чистые преданные Господа, живущие во Вриндаване. Господь Чайтанья провозгласил, что самый лучший метод поклонения Кришне — тот, который применяли гопи Врин-давана. Здесь Нарада говорит, что чистый преданный испытывает невыносимые страдания, когда забывает Господа даже на мгновение. Но в случае гопи и речи не могло быть о том, чтобы забыть Кришну, — они были настолько поглощены мыслями о Нем, что даже не могли заниматься домашними делами. Порой любовные взаимоотношения гопи с Кришной достигали такой интенсивности, что гопи обвиняли Кришну в неверности и выражали желание забыть Его. Однако они были неспособны это сделать. Шримати Радхарани, главная из гопи, говорила: Нам ли не знать, каким неблагодарным может быть Кришна! Но вот незадача: хотя Он так жесток и бессердечен, мы не можем перестать говорить о Нем. Не только мы — даже великие мудрецы и святые всегда ведут о Нем разговор. Мы, гопи Вриндавана, не желаем больше дружить с этим смуглокожим юношей, но не представляем себе, где найти силы, чтобы не вспоминать о Нем и не говорить о Его поступках («Кришна, Верховная Личность Бога», гл. 47). Однажды Господь Чайтанья, движимый глубочайшим смирением, объявил, что у Него нет ни капли любви к Кришне. Он сказал: «Если бы Я по-настоящему любил Кришну, разве смог бы Я жить без Него?» Разумеется, такое настроение говорит не об отсутствии любви, а о прямо противоположном — о том, что Господь Чайтанья был исполнен самой возвышенной, чистой любви к Кришне. Хотя Господь Чайтанья и гопи не могли ни на миг позабыть о Кришне, они все равно испытывали боль от разлуки с Ним. В «Шикшаштаке» (7) Господь Чайтанья молится: йугайитам нимишена чакшуша правршайитам шунйайитам джагат сарвам говинда-вирахена ме «О Говинда! Каждый миг в разлуке с Тобой кажется мне вечностью. Слезы струятся из моих глаз, как потоки дождя, и без Тебя весь мир кажется мне пустым». Нарада говорит здесь, что важнейшей составляющей бхакти является стремление каждое свое действие посвящать служению Господу. В отличие от преданности своему делу в материальном мире, посвящение всех своих действий Кришне является всеобъемлющим. Поскольку Господь Кришна — совокупность бытия, чистый преданный может ощущать присутствие Господа в любых обстоятельствах. И поскольку Господь всепривлекающ, преданного все больше и больше влечет к своему возлюбленному. Кришна провозглашает в «Бхагавад-гите» (6.30): йо мам пашйати сарватра сарвам ча майи пашйати тасйахам на пранашйами са ча ме на пранашйати «Для того, кто видит Меня во всем сущем и все сущее во Мне, Я никогда не буду потерян, и он никогда не будет потерян для Меня». Материалистам, с их неуемным интересом к удовлетворению чувств, любовь преданного может показаться навязчивой идеей, граничащей с безумием. Однако любовь к Кришне действительно дает человеку возможность прикоснуться к этой истине: Кришна есть всё. Кто-то может спросить: не противоречат ли описанные здесь острые мучения, переживаемые в разлуке с Кришной, тому, о чем сказано в 18-й сутре, где Шандилья определяет бхакти как блаженство самоосознания? Но никакого противоречия нет, поскольку боль разлуки, которую чувствовал Господь Чайтанья и другие чистые преданные, есть разновидность трансцендентного блаженства. В сфере духовных эмоций, которые испытывают преданные, достигшие уровня премы (любви к Богу), и печаль, и радость абсолютны и исполнены блаженства. Философы-теоретики и преданные, не достигшие таких высот, этого не знают, однако примеры тому мы находим в священных писаниях, а также в жизни святых, постигших свою истинную природу. Если преданный вручил себя Кришне, это означает, что он ничего не хочет в обмен на свое любовное служение, — он просто хочет доставлять удовольствие Кришне. Бескорыстие не означает полной утраты своего «я». Полное самоуничтожение невозможно (как бы этого ни хотели последователи философии пустоты). В результате преданного служения разрушается аханкара, ложное эго, на смену которому приходит истинное эго, проявляющееся в понимании: «Я — вечный слуга Господа». Истинное благо для живого существа заключается в свободе от эгоизма, а также в том, чтобы, как Нарада говорит в этой сутре, «каждое свое действие посвящать Верховному Господу». Мы — вечные неотъемлемые частицы Верховного Существа, Кришны; следовательно, мы можем чувствовать полное удовлетворение, лишь только ко1да доставляем Ему удовольствие. Кршне туште джагат туштам — «Когда Кришна доволен, довольны все». Новичок в преданном служении учится бескорыстию, вручив себя истинному духовному учителю. Преданному рекомендуется посвятить служению гуру все, что у него есть, и всегда считать духовного учителя своим благожелателем. Преданные, которые посвящают себя бескорыстному служению гуру и Верховному Господу, ничего не хотят в награду за свое служение. И все же в итоге они получают высочайшую награду — возможность близкого общения с Господом. Кришна говорит (Б.-г., 18.65): ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджй мам намаскуру мам эваишйаси сатйам те пратиджане прийо ’си ме «Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты Мой дорогой друг». СУТРА 20 астй эвам эвам асти — так и есть; эвам эвам — подобно каждому из них. В действительности каждое из этих утверждений описывает бхакти правильно. КОММЕНТАРИЙ: Определения бхакти, приведенные выше и принадлежащие Шриле Вьясадеве, Гарге Муни, Шандилье и Нараде Муни, не противоречат друг другу. Хотя Нарада дал собственное определение, здесь он говорит, что другие определения также являются правильными. Бхакти — универсальный принцип, который присутствует, хотя бы отчасти- во всех религиях, признающих существование Бога. Во многих религиях можно обнаружить определение любви к Богу, не противоречащее выводам Нарады Муни и принципам сознания Кришны, которым учили последователи Господа Чайтаньи. Нарада дает определение высочайшей формы бхакти. Но возможно ли достичь такого совершенства? Ответ — да. Если бы время от времени вайшнавы не проявляли чистую преданность, те, кто только вступил на духовный путь, не имели бы примера для подражания. Они не видели бы цели, к которой следует стремиться, и могли бы прийти к выводу, что парама-бхакти — всего лишь воображаемый идеал. Господь Чайтанья говорит: дхарма-стхапана-хету садхура вйавахпра — «Своим поведением преданный устанавливает истинное предназначение религиозных принципов» (Ч.-ч., Мадхья, 17.185). Однажды Санатана Госвами стал вегти себя так, словно был последователем не Господа Чайтаньи, а некоего санньяси по имени Мукунда Сарасвати. Когда это заме-гил Джагадананда Пандит, приближенный слуга Господа Чайтаньи, он страшно разгневался и пригрозил Санатане, что побьет его. Тогда Санатана раскрыл ему свое намерение: «Дорогой Джагадананда Пандит, гы — святой, сведущий во всех писаниях. Нет никого, кто был бы дороже Шри Чай ганье Махапрабху, чем гы. Такая вера в Господа Чайтанью прекрасно соответствует твоему положению. Если бы ты не продемонстрировал ее, как бы я смог научиться такой вере?» (Ч.-ч., Антья, 13.59). Примером полного предания себя Господу и посвящения всех своих действий Кришне стала для нас жизнь Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Святость Шрилы Прабхупады не была его личным делом: он отдавал людям всего себя и был наделен способностью приводить тысячи людей к сознанию Кришны. Таким образом, он в совершенстве отвечал критерию, сформулированному Шрилой Бхактивинодой Тхакуром: об уровне вайшчава можно судить по тому, скольких людей он убедил стать вайшнавами. Своей проповедью, книгами, а также Движением сознания Кришны, которое он создал и взрастил, Шрила Прабхупада явил пример жизни, посвященной исключительно удовлетворению Кришны. Деяния Шрилы Прабхупады свидетельствуют о его духовном могуществе, а наследием, которое он оставил, смогут и в будущем пользоваться все желающие встать на путь бхакти-йоги. Поэтому мы уверены, что примеры совершенной преданности можно найти в прошлом и в настоящем, а также они будут явлены в будущем. Нарада признаёт, что каждый из процитированных им мудрецов описывает бхакти по-своему правильно. Однако в следующей сутре Нарада скажет, что образцом бхакти являются гопи Враджа. Мы видим, что из нескольких кратких определений бхакти, приведенных в сутрах с 16-й по 19-ю, определение самого Нарады лучше всего подходит к гопи: «бхакти заключается в том, что человек каждое свое действие посвящает Всевышнему и испытывает невыносимые страдания, когда забывает о Господе». СУТРА 21 йатха враджа-гопиканам йатха — как; враджа — Враджа; гопиканам — девушек-пастушек. Девушки-пастушки Враджа — образец чистой бхакти. КОММЕНТАРИЙ: В 19-й сугре Нарада дал наивысшее определение бхакти, и вполне естественно, что после этого он упомянул величайших преданных — гопи Враджа. Нарада мог упомянуть и других прославленных бхакт, таких как Уддхава, Арджуна, Махараджа Прахла-да или матушка Яшода, но он предпочел привести один-единственный пример — пример гопи. Мнение Нарады разделяют все достигшие совершенства вайшнавы, поскольку общепризнано, что любовь гопи к Кришне не имеет себе равных. Гопи — самые возвышенные преданные, которые оставили всё и пожертвовали всем ради своего возлюбленного. Шрила Кришнадас Кавираджа пишет в «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 4.167-169): Ради служения Господу Кришне гопи забыли обо всем: о людских обычаях и заветах писаний, о потребностях тела и своих обязанностях, о скромности, терпении и телесных удовольствиях, о своекорыстии и о пути варнашрама-дхармы, от которого так не просто отказаться. Оставив своих близких и не побоявшись их кары и упреков, они с любовью служат Кришне, чтобы дарить Ему радость. Раса, в которой протекают отношения гопи и Кришны, — это мадхурья, супружеская любовь. Но даже те бхакты, которые поклоняются Господу в других расах, признают верховное положение гопи в царстве бхакти. К примеру, Нарада Муни, как правило, общается с Господом Кришной в Его величественной ипостаси, проявленной на Вайкунтхе или в Двараке. Беседуя с Господом Кришной, Нарада часто восхваляет Его непостижимое величие. Однажды, посетив некоторые из шестнадцати тысяч дворцов Господа, Нарада был поражен тем, как Господь распространил Себя во множество форм, чтобы каждая из цариц могла лично общаться с Ним. «Твоя трансцендентная природа остается непостижимой всегда и для всех, — сказал Нарада. — Я могу только снова и снова в почтении склоняться перед Тобой» («Кришна, Верховная Личность Бога», гл. 70). Поскольку Нарада — один из самых знаюших и близких преданных Господа, ему известно, что гопи олицетворяют наивысшее проявление любви к Кришне. Возвышенное положение гопи прославляют также Шукадева Госвами, Бхишмадева и Вьясадева. Даже имперсоналистов привлекают любовные отношения Кришны и гопи, хотя они и не способны понять природу этих отношений. Пытаясь прославить гопи Вриндавана, один имперсоналист сказал: «Гопи-лила есть кульминация религии любви, во время которой индивидуальность утрачивается и наступает единение». Но на самом деле индивидуальность вовсе не утрачивается, будь то в случае с гопи или с любым другим живым существом. Как мы отмечали выше, Господь Кришна снова и снова недвусмысленно дает понять, что и Он Сам, и живое существо вечно сохраняют свою индивидуальность. О чем гопи действительно полностью забывают, так это о собственных интересах, — их интересы становятся полностью едиными с интересами Господа Кришны. Считать танец раса (танец гопи с Кришной) всего лишь ступенью на пути к погружению в безличный Брахман — значит наносить гопи и гопи-лиле тяжкое оскорбление, даже если намерением человека было прославить их. Когда гопи предстали перед Кришной лунной ночью во вриндаванском лесу, они, разумеется, не хотели, чтобы Кришна учил их «слиянию» с Ним посредс гвом гьяна-йоги, и не рассматривали танец раса с такой точки зрения. Однажды, пребывая в настроении Шримати Радхарани, явленном Ею во время Ее встречи с Кришной на Курукшетре, Господь Чайтанья выразил недовольство попыткой Кришны учить гопи йоге и медитации: Дорогой Кришна, раньше, когда Ты еще жил в Матхуре, Ты прислал Уддхаву, чтобы тот научил Меня философствовать и заниматься йогой. Теперь Ты Сам говоришь Мнр о том же, но Мой ум не приемлет это. В Моем уме нет места для гьяна-йоги или дхьяна-йоги. Хотя Ты прекрасно Меня знаешь, Гы все равно учишь Меня гьяна-йоге и дхьяна-йоге. Не пристало Тебе так поступать. Я хочу перестать думать о Тебе и сосредоточиться на домашних делах, но, как ни пытаюсь, Мне это не удается. Меня влечет к Тебе и только к Тебе. Поэтому Твои наставления медитировать на Тебя смехотворны... Ты не должен думать, что Я нуждаюсь в подобных назиданиях (Ч.-ч., Мадхья, 13.139-140). СУТРА 22 татрапи на махатмйа-джнана-висмритй-апавадаха татра — в этом случае; апи — даже; на — нет; махатмйа — о величии; джнана — знания; висмрти — забвения; апава-дах — упрек. Но даже гопи нельзя упрекнуть в том, что они забыли о величии Господа. КОММЕНТАРИЙ: Этой сутрой Нарада отвечает на возможную критику в адрес гопи. Хотя все вайшнавы возносят хвалу гопи и даже имперсоналисты прославляют гопи, некоторые философы считают, что любовь гопи не была подкреплена знанием. Поскольку гопи пленились Кришной, считая Его прекрасным юношей, и поскольку они убежали из дома глубокой ночью, чтобы танцевать с Ним при свете луны в лесу Вриндавана, глупые критики полагают, будто гопи не знали, что Кришна — Верховная Личность Бога. Это обвинение в адрес гопи беспочвенно, говорит Нарада. Гопи знали, что Шри Кришна — Верховная Личность, но, находясь с Ним в сокровенной расе, они отбросили почтение и благоговение, с которыми обычно обращаются к Верховному Господу. Йогамайя, внутренняя энергия Господа, позволяет близким, полным любви отношениям с Богом возобладать над Его величием, но это вовсе не означает, что такие чистые преданные, как гопи, находятся на недостаточно высоком духовном уровне. Все гопи, за исключением тех, которых Кришна привел с Собой из духовного мира, достигли мадхурья-расы лишь после того, как посвятили множество жизней аскезе и духовной практике. Что касается пастушков (гопов), которые играли с Кришной, в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что они достигли этого положения, «накопив за многие жизни огромный запас благочестивых деяний». Хотя иногда может казаться, будто такие освобожденные преданные забыли, что Кришна — Бог, на самом деле это забвение устраивает Йогамайя, чтобы увеличить наслаждение Господа и Его преданных. Когда Васудева нес своего маленького сына Кришну через реку Ямуну, малыш упал в ее воды. Шрила Прабхупада пишет: «Когда Его отец переходил через реку, Господь Кришна, желая проверить силу его любви, упал в воды Ямуны. Васудева в тот момент совсем обезумел от горя и страха за ребенка, пытаясь спасти Его посреди разбушевавшейся реки» (Бхаг., 3.2.17, комм.). Господь Кришна не хотел, чтобы Его отец думал: «Кришна спасется Сам, ведь Он — Бог». Кришна хотел, чтобы отцовская раса проявилась у Васудевы со всей силой. Аналогичным образом материнская любовь Яшоды иногда проявлялась в том, что она наказывала своего маленького Кришну, и ко1да она приближалась к Кришне, чтобы наказать Его, Кришна в страхе убегал. Шрила Прабхупада описывает это кажущееся противоречие следующим образом: Чистый преданный служит Господу, движимый только бескорыстной любовью к Нему; при этом он забывает о положении, которое занимает Верховный Господь. И Господу больше нравится, когда преданные служат Ему спонтанно, из чистой любви, свободной от благоговения или преклонения перед Ним... Если бы Яшода сознавала верховное положение Господа, она, конечно, не решилась бы наказывать Его. Но Господь заставил ее забыть о Его положении, потому что хотел, чтобы любящая Яшода видела в Нем только ребенка... Яшоду восхваляют за ее несравненную любовь, ведь Яшода повелевала всемогущим Господом, нежно любя Его как своего ребенка (Бхаг., 1.8.31, комм.). Другим ярким примером того, как преданный может повелевать Кришной, является эпизод, когда Арджуна попросил непогрешимого Господа стать его колесничим. Что касается гопи Враджа, они нередко демонстрировали глубокое понимание божественности Кришны. И тем не менее гопи бы никогда не пожертвовали настроением супружеской любви ради изучения священных писаний или занятий медитацией. Кришна хотел танцевать с самыми прекрасными девушками во вселенной, и гопи, будучи полностью предавшимися Ему слугами, с радос гью согласились. Позвав их к Себе глубокой ночью, Кришна первым делом принялся читать им нравоучения. Хотя гопи выразили недовольство по этому поводу, слова их указывают на то, что они прекрасно понимали положение Кришны. Гопи сказали: В этих трех мирах мужчины и женщины занимают одинаковое положение по отношению к Тебе, ибо и те и другие принадлежат к Твоей пограничной энергии, пракриты. По сути, никто здесь не является наслаждающимся, то есть мужчиной, — все предназначены для того, чтобы доставлять наслаждение Тебе. В этих трех мирах нет женщины, которая не сошла бы с пути целомудрия, полюбив Тебя, ибо Твоя красота так совершенна, что не только мужчины и женщины, но и коровы, птицы, лесные звери и даже деревья, плоды и цветы — словом, все и вся — очарованы Тобой. Что уж тогда говорить о нас? («Кришна, Верховная Личность Бога», гл. 29). Уже после того, как Господь Кришна покинул Вринда-ван, Он отправил туда Уддхаву, чтобы тот передал гопи Его послание. Когда Уддхава увидел неугасающую преданность гопи Шри Кришне, он вознес хвалу их трансцендентному совершенству: О гопи, даже великим мудрецам и святым очень трудно обрести подобную преданность Кришне. Вы достигли высшей ступени совершенства. Всем вам необыкновенно посчастливилось, ибо вы сумели сосредоточить все свои помыслы на Верховном Господе Кришне и решили посвятить себя Ему одному. Ради Него вы оставили семью, дом, родственников, мужей и детей. Так как ваши мысли целиком поглощены Кришной, Высшей Душой, в вас сама собой пробудилась любовь ко всему сущему. Я считаю большой удачей, что мне, по вашей милости, удалось увидеть, как велика ваша любовь к Кришне («Кришна, Верховная Личность Бога», гл. 47). Всякий раз, когда Кришна или Уддхава заводили с гопи разговор о философии, те испытывали раздражение, ибо все, чего они хотели, — это быть наедине с Кришной, пребывая в настроении Вриндавана. Поэтому, когда Уддхава стал превозносить гопи, им это вовсе не понравилось. И хотя порой гопи осуждали поведение Кришны, тем не менее они всегда осознавали Его верховное, независимое положение. Одна из гопи сказала: «Кришна — Верховный Господь, супруг богини процветания. Он самодостаточен. Какое Ему дело до нас, девушек из вриндаванского леса, или городских женщин из Матхуры? Он — великая Сверхдуша. Что общего может быть у Него хоть с кем-нибудь из нас?» («Кришна, Верховная Личность Бога», гл. 47). Судить о гопи с точки зрения обычных норм человеческого поведения оскорбительно. Близость, которую Кришна позволяет гопи, непостижима, и понять эти отношения могут лишь те, кто полностью освободился от материальных желаний. Хотя любви гопи, несомненно, чужды почтительность и благоговение, любовь эта абсолютно нематериальна. Имперсоналисты иногда пытаются присоединиться к восхвалениям в адрес гопи и заявляют, что люди, зараженные мирской похотью, неспособны понять любовь гопи. Однако сами имперсоналисты при этом допускают еще худшее оскорбление: они думают, что отношения Кришны и гопи суть «аллегории, заключающие в себе глубокие духовные истины». За восхищением гопи-бхавой, которое демонстрируют майявади, стоит желание совершить духовное самоуничтожение, став единым с Богом. Иными словами, имперсоналисты думают, будто на высшей ступени совершенства гопи поймет, что ее любимый Кришна — это она сама. Мы уже говорили, насколько глупы такие заявления, однако вынуждены сделать это еще раз, чтобы разоблачить так называемые восхваления кришна-лилы имперсоналистами. В противоположность идеям майявади, прославление преданности гопи Нарадой Муни одобряется всеми шастрами и мудрецами. СУТРА 23 тад-вихинам джаранам ива тат — этого (знания о величии Господа); вихйнам — лишенная; джаранам — любовников; ива — подобно. С другой стороны, демонстрация преданности человеком, не обладающим знанием о величии Бога, подобна любовной связи вне брака. КОММЕНТАРИЙ: Любовные отношения гопи и Кришны не имеют ничего общего с мирской страстью. Но поскольку внешне они напоминают отношения людей, движимых вожделением, те, чей ум нечист, ошибочно считают любовь гопи чем-то подобным. Поэтому Шрила Прабхупада всегда был очень осторожен, когда говорил о раса-лиле Господа Кришны. Господь Чайтанья тоже подходил к обсуждению таких тем с большой осторожностью. Хотя Ма-хапрабху всегда был погружен в гопи-бхаву, Он обсуждал любовные отношения между гопи и Кришной лишь с несколькими ближайшими учениками. Что же касается людей в целом, Господь Чайтанья раздавал им любовь к Богу, проповедуя совместное пение святого имени. Многие ошибочно принимают трансцендентную любовь Радхи и Кришны за обычные мирские отношения между юношей и девушкой. Говоря об этом заблуждении, Шрила Прабхупада иногда рассказывал такую историю. Как-то раз в хлеву случился пожар, и одна корова чуть не умерла от страха. Впоследствии, стоило этой корове увидеть красный цвет, как она принимала его за огонь и ее охватывала паника. Так и, когда обычные мужчины или женщины видят изображения Радхи и Кришны, они тут же думают, что Их отношения подобны обычным отношениям парня и девушки (или мужа и жены). К сожалению, профессиональные чтецы «Шримад-Бхагаватам» способствуют возникновению подобных заблуждений, перескакивая сразу к Десятой песни, в которой описываются супружеские игры Господа Кришны, хотя ни сами чтецы, ни их аудитория не готовы слушать об этом. Признанный метод изучения «Бхагаватам» состоит в том, чтобы сначала внимательно прочитать первые девять песней, в которых провозглашается величие Верховного Господа, а также рассказывается о Его вселенской форме, Его материальной и духовной энергиях, о сотворении космоса, воплощениях Бога и т.п. Чтение первых двух песней подобно созерцанию лотосных стоп Господа, и, по мере того как человек постепенно прогрессирует, он переводит взгляд на другие части тела Господа, пока наконец не увидит Его улыбающееся лицо — описание игр Кришны с гопи в Десятой песни. Если бы игры Кришны с гопи были проявлением вожделения, их не превозносили бы такие безупречные брах-мачари, как Нарада и Шукадева, или освобожденные мудрецы, такие как Уддхава и Вьясадева. Эти великие преданные свободны от всякой мирской страсти, и их бы не заинтересовала любовь Радхи и Кришны, если бы в ее основе лежали обычные половые отношения. Из «Шримад-Бхагаватам» мы узнаём, что все гопи обладали духовными телами, и это еще раз доказывает, что игры Кришны и гопи грансцендентны. Той осенней ночью, когда в небе над Вриндаваном светила полная луна и Кришна играл на флейте, гопи пришли к Нему в своих духовных телах. Многие из гопи — вечные спутницы Кришны, которые приходят с Ним в материальный мир, когда Он являет здесь Свои божественные игры. Однако некоторые из гопи прежде были обычными людьми и присоединились к играм Кришны уже в материальном мире. Есегда думая о Кришне как о своем возлюбленном, они очистились от всей материальной скверны и возвысились до такого же положения, какое занимают вечно освобожденные гопи. Шрила Прабхупада пишет: «Все гопи, которые медитировали на Кришну как на своего возлюбленного, полностью очистились от последствий материальной, кармической деятельности, и некоторые из них тут же оставили свои материальные тела, порожденные тремя гунами» («Кришна, Верховная Личность Бога», гл. 29). Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам» объясняет, что здесь выражение «оставили свои материальные тела» означает не смерть, а, скорее, очищение от всей материальной скверны и обретение чисто духовных тел. Когда Шукадева Госвами начал рассказывать о раса-лиле Господа Кришны, у Махараджи Парикшита возникло сомнение, похожее на то, о котором говорится в этой сутре. Он спросил: «Как гопи могли обрести освобождение, думая о своем любовнике?» Шукадева ответил, что даже если предположить, будто гопи были движимы вожделением, любой вид общения с Кришной очищает человека от всех материальных желаний. Поскольку Кришна — Верховная Личность Бога, освобождение обретают даже люди, подобные Шишупале, который был погружен в мысли о Кришне, снедаемый завистью. Шрила Пра-бхупада в книге «Кришна, Верховная Личность Бога» (гл. 29) говорит: Тот, кто так или иначе привязался к Кришне, кого привлекли к Нему Его совершенства: красота, богатство, слава, сила, отрешенность и мудрость, кто привязался к Нему из любви или дружбы или даже движимый вожделением, гневом или страхом, — тот непременно обретет спасение и очистится от материальной скверны. Случай с блудницей Кубджей — пример того, как даже чувственное влечение к Кришне освобождает человека от материальной скверны. Кубджа обратилась к Кришне, охваченная похотливым желанием, однако она избавилась от вожделения, стоило лишь ей почувствовать аромат лотосных стоп Кришны. Когда слово кама («вожделение») используется для описания чувств гопи по отношению к Кришне, оно в действительности обозначает трансцендентное чувство. Гопи хотели, чтобы Кришна стал их мужем, но они не могли все выйти за Него замуж в обычном смысле этого слова. Они вышли замуж за обычных мужчин (хотя ко времени танца раса некоторые гопи были еще не замужем), однако сохранили любовь к Кришне. Поэтому любовные отношения Кришны и гопи называют паракия-расой, отношениями любовников. Хотя в материальном мире связь замужней женщины с любовником предосудительна, в духовном мире это самый возвышенный вид взаимоотношений, какой только может связывать живое существо и Кришну. Как дерево, отраженное в воде, кажется нам перевернутым, так и то, что в духовном мире занимает самое высокое положение, — любовь Кришны и гопи, — отражаясь в материальном мире, приобретает отвратительную форму незаконных половых отношений. Подражая танцу раса Господа Кришны с гопи, люди наслаждаются лишь искаженным отражением трансцендентной паракия-расы. Шрила Прабхупада пишет: «В „Шримад-Бхагаватам" сказано, что нельзя подражать паракия-расе даже в мечтах или во сне. Тот, кто делает это, отравляет себя смертельным ядом» («Кришна, Верховная Личность Бога», гл. 29). Еще одним свойством мирской любовной связи является ее непостоянство. Как только сексуальное удовольствие прекращается, человек ищет себе нового партнера. В «Шримад-Бхагаватам» предсказано, что в век Кали брак выродится до такой степени, что превратится просто в удобный способ получать сексуальное наслаждение, и стоит этому наслаждению пойти на убыль, как брак тут же распадается. Но любовные отношения с Кришной характеризуются постоянством и неизменной новизной. Любовь гопи к Кришне относится к сфере хладини-шакти, внутренней энергии наслаждения Шри Кришны. Когда Шри Кришна хочет испытать наслаждение, Он общается с гопи, а не с женщинами материального мира. Это еще одно свидетельство наивысшего духовного положения гопи. Отношения Кришны с гопи, имеющие природу хладини-шакти, исполнены безграничного и непрекращающегося экстаза; это наслаждение существенно отличается от быстротечной плотской страсти, которая очень скоро сменяется мучительными путами кармических последствий. После того как Шукадева Госвами объяснил, что любовь, которой Кришна и гопи обменивались во время ганца раса, духовна по своей природе, Махараджа Парикшит задал ему еще один вопрос: почему Кришна дал обычным людям повод считать Свои поступки безнравственными? Шукадева ответил, что, поскольку Господь Кришна — верховный ишвара, повелитель, Он не зависит ни от каких общественных и религиозных норм. Это всего лишь еще одно свидетельство Его величия. Будучи верховным ишва-рой, Господь Кришна может иногда безнаказанно нарушать собственные наставления, но так может поступать только верховный повелитель, а не мы. Никто не может подражать таким удивительным деяниям Господа Кришны, как сотворение мира или поднятие холма Говардха-на, поэтому никто не должен подражать и Его танцу раса. Тому, кто хочет разрешить все сомнения, касающиеся отношений Кришны и гопи, можно посоветовать прочитать тридцать вторую главу книги «Кришна, Верховная Личность Бога». СУТРА 24 настй эва тасмимс тат-сукха-сукхитвам на асти — нет; эва — поистине; тасмин — в этом; тат — Его; сукха — в счастье; сукхитвам — нахождения счастья. Для таких псевдопреданных счастье заключается не в том, чтобы приносить счастье Господу. КОММЕНТАРИЙ: Уже объяснялось, что вожделение отличается от любви так же, как железо — от золота. Шрила Кришнадас Кавираджа говорит: атмендрийа-прйти-ванчха — таре бали ‘кама’ кршнендрийа-прйти-иччха дхаре ‘према’ нама «Желание удовлетворять собственные чувства именуется камой, вожделением, а желание услаждать чувства Господа Кришны называют премой, чистой любовью» (Ч.-ч., Ади, 4.165). Шримати Радхарани так выражает Свою чистую любовь к Кришне: «Меня не тревожат собственные страдания. Я хочу только, чтобы Кришна был счастлив, ибо в этом — цель Моей жизни. Если же, причиняя Мне боль, Он испытывает счастье, эта боль станет величайшим счастьем для Меня» (Ч.-ч., Антья, 20.52). Кришнадас Кавираджа пишет: «Хотя гопи не ищут себе удовольствий, их счастье неизменно возрастает. В этом, конечно же, есть противоречие». Противоречие это разрешается следующим образом: «Счастье гопи зависит от счастья их возлюбленного, Кришны» (Ч.-ч., Ади, 4.188-189). Хотя самоотверженная любовь гопи к Господу не имеет себе равных, подобный дух бескорыстного служения присущ всем вайшнавам. Когда Господь Нрисим-хадева захотел дать благословение Махарадже Прахладе, претерпевшему за Господа столько страданий, Прахла-да отказался. Он сказал, что преданно служил Господу не как торговец, рассчитывающий на какую-то выгоду: «О Господь, я — Твой бескорыстный слуга, а Ты — мой вечный повелитель. Наши отношения естественны, и нам незачем быть кем-то еще. Ты — всегда мой господин, а я — всегда Твой слуга. Никаких других отношений между нами нет» (Бхаг., 7.10.6). Еще один яркий пример — Мадхавендра Пури, преодолевший немало трудностей, чтобы принести сандал в большом количестве для своего любимого Боже( тва Го-палы. Мадхавендра прошел сотни километров по землям, находившимся под властью мусульман, где было много как воров, так и стражников. Описывая служение Мадха-вендры, Господь Чайтанья сказал: «Таково естественное следствие глубочайшей любви к Богу: преданный перестает обращать внимание на свои неудобства и трудности и при любых обстоятельствах стремится служить Верховному Господу» (Ч.-ч., Мадхья, 4.186). Подобно гопи, все чистые преданные черпают в служении Кришне огромное счастье, даже если это служение сопряжено с суровыми испытаниями. Шрила Прабхупада пишет: «Говорится, что идеальный вайшнав не воспринимает свои горести и страдания как несчастье; напротив, они служат для него источником трансцендентного блаженства» (Ч.-ч., Мадхья, 4.186, комм.). Мы можем спросить: почему преданный испытывает к Господу Кришне чистую, бескорыстную любовь и движим единственным стремлением — порадовать Его? Чтобы понять ответ на этот вопрос, нужно самому испытать подобное чувство. Отблески такой любви есть даже в материальном мире, например любовь матери к своему ребенку. Даже в мире животных мать, чтобы защитить своего детеныша, иногда подвергает собственную жизнь опасности. Но абсолютно бескорыстная любовь существует лишь по отношению ко всепривлекающей Личности Бога. Невозможно до конца понять эту любовь в категориях рассудка, однако ее можно ощутить чистым сердцем. Тайной движущей силой преданного служения является всепривлекающая природа Кришны, а также тот факт, что Он — Душа всех душ. Такое объяснение дает в «Шримад-Бхагаватам» (10.14.50-57) Шукадева Госвами в связи с историей о том, как Кришна принял облик всех вриндаванских телят и мальчиков-пастушков. Когда Кришна распространил Себя таким образом, родители мальчиков, а также коровы почувствовали, что их любовь к детям возросла. Выслушав рассказ об этой удивительной лиле, Махараджа Парикшит спросил: «Почему родители мальчиков испытывали к Кришне, принявшему облик их детей, большую любовь, чем к собственным сыновьям? И почему коровы больше любили телят, которые были экспансиями Кришны, чем своих собственных телят?» Шукадева ответил, что каждое живое существо больше всего привязано к самому себе, а Кришна — это Параматма, Душа всех душ: поэтому Он — центр притяжения для всех и вся. Поэтому, когда Он принял облик телят и мальчиков Вриндавана, их родители почувствовали к этим экспансиям Кришны большую любовь, чем к собственным детям. Полюбив Кришну, человек обретает любовь ко всем живым существам. Иными словами, любовь ко всему творению является одним из проявлений сознания Бога. Эта мысль выражена в двух главных библейских заповедях: «Возлюби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими» (Второзаконие, 6:5) и «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Евангелие от Матфея, 19:19). Прабхупада приводил простой пример, показывающий, что любовь к Богу подразумевает любовь ко всему сущему. Когда мужчина женится, у него возникают родственные связи со всей семьей жены, и вскоре может развиться любовь к своим новым родственникам. Аналогичным образом, как только у человека развивается любовь к Кришне, отцу всех живых существ, он осознаёт, что со всеми детьми Кришны его также связывают отношения, исполненные любви. Даже в преданном, лишь частично развившем в себе любовь к Кришне, пробуждается желание трудиться ради исполнения Его миссии в этом мире. А миссия эта заключается в том, чтобы помочь всем живым существам избавиться от страданий и вернуться к Богу. Если преданный делает это не ради славы проповедника и не в коммерческих целях, а как смиренный слуга, готовый принять на себя любые трудности во имя распространения сознания Кришны, он становится самым дорогим слугой Господа. Таково совершенное счастье духовной любви, которая в корне отличается от вожделения — желания собственных удовольствий. СУТРА 25 са ту карма-джнана-йогебхйо ’пй адхикатара са — это; ту — но; карма — кармической деятельности; джнана — отвлеченного знания; йогебхйах — и мистической медитации; апи — поистине; адхикатара — выше. Однако чистое преданное служение намного превосходит кармическую деятельность, философские размышления и мистическую медитацию. КОММЕНТАРИЙ: Упомянув гопи Враджа как высочайший образец пара-бхакти, Нарада теперь обращается к бхакти-йоге в целом. Здесь он утверждает, что все бхакты относятся к более высокой категории, чем последователи иных ведических методов духовного совершенствования. Само разделение людей на карми, гьяни, йогов и бхакт является выдающимся даром ведической мудрости. Давайте же выясним, почему среди всего разнообразия методов духовного совершенствования бхакти занимает самое высокое положение. Понятие карма в самом широком смысле относится к любой деятельности, но нередко этим словом обозначают деятельность, осуществляемую в рамках предписаний Вед с намерением насладиться ее плодами. (Что касается действий, запрещенных Ведами, то для них используется другой термин — викарма.) Таким образом, карма, хоть и имеет некоторую ценность с точки зрения религии, остается явлением материальным. Карми интересует вознаграждение в виде богатства, наслаждений и славы в этой жизни и пребывания на райских планетах в следующей. Главный недостаток кармы состоит в том, что она порождает определенные последствия, которые заставляют карми снова рождаться в материальном мире, подчиняясь закону переселения души. Поэтому любая карма — «хорошая» или «плохая», благочестивая или неблагочестивая — будет удерживать живое существо в круговороте рождения и смерти. Понятие гьяна относится к развитию знания. Гьяни видит недостатки кармы и обращается к поискам более высоких истин. Как правило, гьяни предаются философским размышлениям или занимаются медитацией. Их не интересуют материальные результаты; им нужно знание ради самого знания. Углубляя знание при помощи изучения ведических писаний или посредством медитации, гьяни могут достичь начальной ступени познания духа — осознать вечный Брахман. Но пока они не пойдут еще дальше и не осознают свои взаимоотношения с Верховной Личностью Бога, их, как и карми, ждет та же печальная участь — плен в круговороте рождения и смерти. Об этом недостатке, присущем гьяни, говорят в своих молитвах, обращенных к Кришне, полубоги: О лотосоокий Господь, хотя непреданные, которые добровольно подвергают себя суровым лишениям, чтобы достичь наивысшего положения, могут считать себя освобожденными, их разум не чист. Такие люди воображают, будто возвысились над другими, однако из-за пренебрежения Твоими \отосными стопами они падают (Бхаг., 10.2.32). Третье, куда человек может направить свои усилия, — это йога. Господь Кришна описывает йогу следующим образом: «Йог намного превосходит аскета, философа и человека, стремящегося к плодам своего труда. Поэтому, о Арджуна, невзирая ни на что, стань йогом» (Б.-г., 6.46). Существует много разновидностей йоги: хатха-йога, аш-танга-йога, раджа-йога, дхьяна-йога и бхакти-йога. Хатха-йога в своем упрощенном варианте ныне стала очень популярной как некая разновидность зарядки или способ расслабиться. Однако настоящая йога, которой учит Патанджали в «Йога-сутре» и о которой говорит Кришна в шестой главе «Бхагавад-гиты», представляет собой восьмиступенчатую систему медитации, направленную на достижение самадхи, полной погруженности ума в мысли о Всевышнем. Восьмиступенчатая йога очень трудна, и даже Арджуна счел ее слишком сложной для себя. А те немногие, кто способен ею заниматься, зачастую прельщаются сиддхами — совершенствами, которые можно обрести при помощи йоги, такими как способность ходить по воде, становиться очень маленьким или управлять другими людьми. Поэтому мистическая йога, будучи делом крайне трудным и полным всевозможных отвлекающих моментов, не рекомендована для практики в нынешнюю эпоху. Тот, кто идет по пути бхакти, преданного служения, не осуждает карму, гьяну и йогу как таковые. Наоборот, если подобную второстепенную деятельность совместить со служением Верховному Господу, карма, гьяна и йога становятся очень хорошими методами преданного служения. К примеру, если соединить с преданным служением карму (деятельность), она становится карма-йогой, деятельностью в сознании Кришны. Именно это рекомендует в «Бхагавад-гите» (9.27) Господь Кришна: йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йат йат тапасйаси каунтейа тат курушва мад-арпанам «Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы аскезу ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне». Те, кто совершенствуется в знании (гьяне), зачастую исполнены гордости и ставят себя выше преданных. Но совершенство, к которому должно привести развитие знания, заключается в том, чтобы вручить себя Верховному Господу и осознать, что Он есть все сущее. Тогда гьяна становится гьяна-йогой и очищается от измышлений. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.19): бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате васудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах «Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко». А в конце шестой главы «Гиты» Кришна говорит Арджуне, что поглощенность сознанием Кришны есть высшая йога: йогинам апи сарвешам мад-гатенантар-атмана шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах «Из всех йогов тот, кто все1да погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение» (Б.-г., 6.47). Итак, карма, гьяна и йога могут способствовать развитию сознания Кришны, однако кульминацией учения Господа Кришны в «Бхагавад-гите» является непосредственно пара-бхакти: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджй мам намаскуру мам эваишйаси сатйам те пратиджане прийо ’си ме сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа хам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах «Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты — Мой дорогой друг. Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего» (Б.-г., 18.65-66). Таким образом, в «Бхагавад-гите» Господь Кришна подтверждает слова Нарады: бхакти — высший метод духовного совершенствования. СУТРА 26 пхала-рупатват пхала — плода; рупатват — поскольку является формой. В конце концов, плод всех усилий — это бхакти. КОММЕНТАРИЙ: Бхакти есть нечто большее, чем просто метод, позволяющий добиться определенного результата; бхакти — это изначальная природа живого существа. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 20.108) Господь Чайтанья утверждает: джйвера ‘сварупа’ хайа — кршнера ‘нитйа-даса’. «Естественное предназначение живого существа — вечно служить Кришне». Даже на начальных ступенях бхакти представляет собой и средство, и цель. Чтобы объяснить это, Шрила Прабхупада приводит пример манго. Манго есть манго, даже если оно незрелое, и оно останется тем же самым манго, когда созреет и приобретет замечательный вкус. Поэтому даже действия человека, являющегося новичком в бхакти, относятся к сфере любви к Богу и доставляют удовольствие Кришне. Но карма, гьяна и йога, не связанные с бхакти, не способны удовлетворить Господа. Когда человек только начинает заниматься преданным служением, для него наиболее важно строго следовать обязательной практике, предписанной духовным учителем. Но даже на этой стадии бхакти-йога основывается на дремлющих склонностях души. В «Нектаре преданности» (гл. 2) Шрила Прабхупада объясняет: Цель этой практики [преданного служения], однако, не в том, чтобы развить в себе нечто чуждое нашей природе. Например, ребенок учится ходить. Это тоже практика, но это не значит, что ходить противоестественно. Способность ходить изначально заложена в ребенке, и ему достаточно немного попрактиковаться, чтобы научиться уверенно ходить. Так и преданное служение Господу — врожденная способность каждого живого существа. Нарада ставит бхакти выше других методов духовного совершенствования, поскольку бхакти является одновременно и средством, и целью. Другие же методы, чтобы иметь какую-то ценность, должны в конечном итоге привести человека к бхакти. Такова одна из главных причин того, почему бхакти стоит выше других методов, и сейчас Нарада приведет тому еще одно доказательство. СУТРА 27 йшварасйапй абхимани-двешитвад даинйа-прийатвач ча йшварасйа — Верховного Господа; апи — также; абхима-ни — к тем, кто горд; двешитват — из-за неприязни; даин-йа — смирение; прийатват — поскольку нравится; ча — и. Кроме того, Господу не нравятся гордые, а смиренными Он доволен. КОММЕНТАРИЙ: Смирение, которое превозносит здесь Нарада, — не обычная скромность; речь идет о смирении по отношению к Верховному Господу. Суть в том, что бхакта делает то, что нравится Кришне. В «Хари-бхакти-виласе» (11.676) Санатана Госвами описывает шесть признаков души, вручившей себя Богу, и каждый из них включает в себя смирение перед Господом: анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам ракшишйатйти вишвасо гоптртве варанам татха атма-никшепа-карпанйе шад-видха шаранагатих «Полная преданность Кришне включает в себя шесть составляющих: 1) принимать то, что благоприятствует преданному служению; 2) отвергать то, что неблагоприятно для преданного служения; 3) твердо верить в то, что Кришна всегда защитит; 4) чувствовать исключительную зависимость от милости Кришны в том, что касается средств к существованию; 5) не иметь интересов, отличных от интересов Господа, и 6) всегда чувствовать себя кротким и смиренным перед Господом». Кришне нравится смирение, поэтому преданный смиренен. Если Господь Кришна скажет, что Ему больше нравится гордость, преданный будет гордым. На самом деле иногда Господу нравится, что Его близкие друзья проявляют своего рода трансцендентную гордость и ругают Его. Под влиянием йогамайи, энергии Господа, друзья Кришны, мальчики-пастушки, считают себя равными Ему и иногда даже бросают Ему вызов. Порой какой-нибудь пастушок забирается к Нему на спину и говорит: «Да кем Ты Себя возомнил?» Точно так же Кришне нравится, когда Его ругают матушка Яшода или Шримати Радхарани. Все это — примеры проявления гордости в према-бхакти. Однако здесь Нарада обсуждает более общее наставление, согласно которому наша гордость собой или своими поступками не доставляет Господу удовольствия. Нужно признать, что всеми своими достоинствами мы обязаны Верховному Господу. Нам нечем гордиться, потому что, какой бы доблестью, какими бы богатствами, красотой, славой или ученостью мы ни обладали, все это мы взяли взаймы. Даже если благодаря своему преданному служению мы обретаем благосклонность Кришны, нужно понимать, что это произошло исключительно по Его милости, а не потому, что Господь был впечатлен нашим величием. Порой, когда преданный проявляет гордость, Кришна лично сокрушает ее, подобно тому как Он это сделал в начале танца раса: Гопи между тем очень возгордились... они считали себя самыми счастливыми женщинами во вселенной. Господь Кришна, которого также называют Кешавой, тут же заметил, что гопи гордятся своей удачей — близким общением с Ним, и, чтобы оказать им Свою беспричинную милость и обуздать их гордыню, Он внезапно исчез, проявив присущую Ему отрешенность («Кришна, Верховная Личность Бога», гл. 29). Чем большей властью обладает живое существо, тем больше оно склонно гордиться своим положением. Полубогов, таких как Брахма и Индра, порой охватывает гордыня, и они забывают о верховном положении Кришны. Однажды, позавидовав Кришне, Индра попытался наказать жителей Вриндавана и наслал на них проливной дождь. Но Кришна защитил враджа-васи, подняв холм Го-вардхана. Тогда Индра приблизился к Кришне и стал просить у Него прощения: [Индра сказал:] В материальном мире много глупцов, подобных мне, которые считают себя Всевышним, верховным повелителем вселенной. Но Ты так милостив, что, не принимая всерьез их оскорблений, находишь средства избавить их от самомнения и дать им возможность узнать, что только Ты, и никто иной, — Верховная Личность Бога («Кришна, Верховная Личность Бога», гл. 27). Господь Чайтанья считал, что смирение абсолютно необходимо тому, кто стремится повторять святые имена Бога. В Своей «Шикшаштаке» Он написал: тринад апи суничена тарор ива сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих «Тому, кто считает себя ниже травинки, кто терпеливее дерева, кто не ожидает почета для себя и всегда готов выразить почтение другим, нетрудно постоянно повторять святое имя Господа». Вайшнавы выражают почтение не только Верховному Господу и Его непосредственным представителям, но и всем живым существам. Чем более человек духовно развит, тем смиреннее он становится. Преданный самого высокого уровня, махабхагавата, видит во всех, кроме себя, слуг Господа Кришны. В «Чайтанья-чаритамрите» (Антья, 20.25) говорится: «Хотя нет никого более возвышенного, чем вайшнав, сам он свободен от гордости и всем оказывает почтение, ибо знает, что в сердце каждого пребывает Кришна». Если в какой-то момент преданный начинает гордиться тем, что он стал выдающимся вайшнавом, значит, в сердце его возникла анартха (нечто нежелательное). Это подтверждается в «Чайтанья-чаритамрите» (Антья, 20.28): «Естественным признаком любви к Богу является то, что преданный не считает себя преданным. Напротив, он всегда думает, что в его сердце нет ни капли любви к Кришне». Хотя к смирению могут стремиться все, кто встал на духовный путь, бхакти-йога — лучший способ развить в своем сердце это качество. Невозможно достичь успеха в бхакти-йоге, не удовлетворив Господа Кришну своим смирением. Однако карма, гьяна и йога не направлены непосредственно на развитие смирения, поэтому тот, кто следует этим методам духовного развития, вероятнее всего, будет склонен считать, что прогрессирует благодаря собственным усилиям. Карми может думать, что его богатство увеличивается благодаря его упорному труду, гьяни — что обретает знание благодаря тому, что постоянно корпит над книгами, а йог — что обрел мистические способности благодаря долгим годам аскезы. Чистый бхакта, напротив, знает, что блаженство, которое он испытывает в процессе преданного служения, приходит исключительно по милости Верховного Господа. Таким образом, только преданный всегда сознает, что его прогресс зависит от его смирения перед Кришной. Невозможно оставаться гордым и самонадеянным и в то же время быть преданным. Господь Кришна любит смиренных. К примеру, Он остался очень доволен скромным поведением Судамы Вип-ры и осыпал его множегтвом благословений. Точно так же Господь Чайтанья оказал особую милость преданному по имени Калидас, который с величайшим почтением и любовью поклонялся всем вайшнавам. А вот гордость великого ученого Валлабхи Бхатты пришлась Господу Чайтанье не по душе. Данное утверждение Нарады — что Господу не нравятся гордецы, но Он любит смиренных — не означает, что Кришна пристрастен. Господь Кришна никого не лишает Своей любви; напротив, это мы из гордости и невежества отказываемся любить Его и таким образом утрачиваем способность ощущать присутствие Господа и отвечать взаимностью на Его любовь. Солнце светит на благо всем живым существам, но создания, подобные совам, прячутся от его лучей. Великий преданный Махараджа Прахлада так говорит об этом в «Шримад-Бхагаватам» (7.9.27): Господь мой, поскольку для Тебя не существует понятий высшего и низшего, Ты, в отличие от обыкновенных живых существ, не делаешь различий между друзьями и врагами, хорошим и плохим. Тем не менее Ты благословляешь каждого человека по его служению, подобно тому как древо желаний, не делая различий между высшим и низшим, каждому дает плоды, которых тот желает. СУТРА 28 тасйа джнанам эва садханам итй эке тасйах — его (преданного служения); джнанам — знание; эва — только; садханам — средство ити — так; же — некоторые. Некоторые полагают, что преданность Богу развивается благодаря знанию. КОММЕНТАРИЙ: В этой и последующих двух сутрах Нарада обсуждает связь бхакти и знания. Является ли знание основой бхакти? Обретение знания — несомненно, важная составляющая практики сознания Кришны. В начале «Бхагавад-гиты» Кришна отчитывает Арджуну за то, что тот «ведет ученые речи», но при этом поступает как невежественный человек. Так Кришна становится гуру Арджуны. Он начинает Свои наставления ему с объяснения науки о бессмертии души, и на протяжении всей «Бхагавад-гиты» Кришна сообщает Арджуне множество важных сведений о преданном служении. Господь Чайтанья также выступал в роли учителя в Своих лилах с Сарвабхаумой Бхаттачарьей, Пракашанандой Сарасвати, а также Рупой и Санатаной Госвами. Наука сознания Кришны — это не та гьяна, о которой говорят имперсоналисты. Это знание о душе, Боге и энергиях Бога — знание, целью которого является бхакти. Таким образом, очевидно, что знания помогают человеку практиковать бхакти. Иногда Шриле Прабхупа-де задавали вопрос: «Как человеку, не обладающему знанием, определить, является ли тот или иной духовный учитель истинным?» Шрила Прабхупада отвечал: чтобы распознать истинного духовного учителя, нужно для начала иметь хотя бы некоторое представление о духовном учителе вообще. Он приводил такой пример: если кто-то хочет купить золото, ему нужно сначала побольше узнать как о самом золоте, так и о рынке золота, иначе легко стать жертвой обмана. Или если кто-то хочет поступить в высшее учебное заведение, сначала он должен разузнать об уровнях различных университетов, об условиях поступления в них и так далее. Таким образом, знание, несомненно, является важной составляющей бхакти, и Шрила Прабхупада писал свои книги именно для того, чтобы распространять трансцендентное знание. В «Бхагавад-гите» он отмечает: «Религия, лишенная философской основы, превращается в сантименты или даже фанатизм, а философия без религии остается на уровне умозрительных рассуждений». Несмотря на всю свою ценность, знание не является абсолютно необходимым условием бхакти. Если Кришна захочет, Он тут же одарит просветлением любого человека, независимо от того, насколько тот образован. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.7) Сута Госвами провозглашает: васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах джанайатй ашу ваирагйам джнанам ча йад ахаитукам «К тому, кто преданно служит Личности Бога, Шри Кришне, очень скоро сами собой приходят знание и отрешенность от мира». Поэтому, хотя знание может помочь нам встать на путь бхакти и идти по нему, утверждение о том, что знание является источником бхакти, ошибочно. СУТРА 29 анйонйашрайатвам итй эке анйонйа — взаимная; ашрайатвам — зависимость; ити — так; же — некоторые. Некоторые считают, что бхакти и знание взаимозависимы. КОММЕНТАРИЙ: Духовная гармония знания и преданности прекрасно выражена в словосочетании бхакти-веданта. Однако некоторые считают, что бхакти и гьяна существуют независимо друг от друга или даже противоречат друг другу. Последователи философии адвай-ты заявляют, что обладают монополией на гьяну; они считают, что взращивание знания состоит в изучении «Веданта-сутры» на основе комментариев Шанкары. Но изучение «Веданта-сутры» не противоречит практике бхакти-йоги. Автором «Веданта-сутры» является Шрила Вьясадева, который также составил «Шримад-Бхага-ватам» — шедевр бхакти и естественный комментарий к «Веданта-сутре». Такие ачарьи-вайшнавы, как Рамануджа, Мадхва и Баладева Видьябхушана, написали комментарии к «Веданта-сутре» и доказали, что она находится в гармонии с преданным служением. Изучение вайшна-вами «Веданта-сутры» и других ведических произведений с целью постижения величия Верховного Господа называется бхакти-ведантой. В особенности знание необходимо тем, кто проповедует сознание Кришны и кому приходится сталкиваться с доводами оппонентов. Все ачарьи-вайшнавы были высокообразованными людьми, в совершенстве знающими санскрит, философию и логику, но при этом они не были сухими теоретиками, подобными мирским академическим ученым или философам-имперсоналистам. Они знали, что конечной целью учения Вед является Кришна. Шри Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (15.15): ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо /веданта-крид веда-вид эва чахам — «Цель изучения всех Вед — постичь Меня. Я — истинный составитель „Веданты" и знаток Вед». Знание и преданность гармонично сочетаются, но было бы преувеличением утверждать, что они взаимозависимы. Зачастую любовь к Кришне возникает и без длительного развития гьяны. Например, однажды Нарада Муни благословил чистой преданностью Кришне охотника, который до этого находил наслаждение в том, чтобы наблюдать за страданиями раненных им животных. Когда бхакти развивается спонтанно, это называется крипа-сиддхи — совершенством, пришедшим благодаря милости Господа и вайшнавов. В вечных, исполненных блаженства играх Господа Йогамайя иногда покрывает знание преданного, заставляя его забыть о том, что Кришна — Бог. Это еще один пример, подтверждающий, что знание и бхакти не всегда взаимозависимы. Иногда вечные спутники Кришны помнят, что Он — Верховный Господь, а иногда забывают об этом, в зависимости от того, что нужно для конкретного нас троения их преданности, расы. Когда Кришне проводили церемонию наречения именем, мудрец Гapгa сказал: «Этот ребенок будет таким же сильным, красивым и богатым, как Сам Нараяна». Несмотря на это, матушка Яшода обходилась с Кришной как со своим ребенком, целиком зависящим от нее. Так, однажды Яшода велела Кришне открыть рот, чтобы посмотреть, не ел ли Он землю. Кришна послушно открыл рот, и когда матушка Яшода заглянула туда, она увидела во рту своего сына вселенскую форму, содержащую время, пространство и планеты. Осознав, что Кришна — Верховная Личность, она стала молиться: Я склоняюсь перед Господом... иллюзорная энергия которого заставляет меня думать, что Махараджа Нанда — мой муж, а Кришна — мой сын, что все, чем владеет Махараджа Нанда, принадлежит и мне, а все пастухи и их жены — мои подданные («Кришна, Верховная Личность Бога», гл. 8). Но затем Господь Кришна окутал матушку Яшоду покровом Своей внутренней энергии, и чувство благоговения сменила материнская любовь. Яшода тут же забыла, что Кришна — Бог, и вновь стала считать Его своим ребенком. В вечных играх Господа знание о божественности Кришны может приходить и уходить, всегда выступая в роли слуги бхакти. СУТРА 30 свайам пхала-рупети брахма-кумарах свайам — сама; пхала-рупа — проявляющаяся как ее плод; ити — так; брахма-ку марах — сын Брахмы (Нарада). Но сын Брахмы утверждает, что бхакти является плодом самой бхакти. КОММЕНТАРИЙ: Итак, теперь Нарада приводит собственное мнение: бхакти в своем развитии не зависит ни от чего другого. Иными словами, сознание Кришны — естественное, трансцендентное положение живого существа, которое проявляется само собой, когда мы приступаем к практике бхакти-йоги. В своей лекции «О повторении мантры Харе Кришна» Шрила Прабхупада так формулирует эту мысль: «Сознание Кришны не является чем-то, искусственно навязанным уму; это сознание — изначальная энергия живого существа». Повторение мантры Харе Кришна, говорит Шрила Прабхупада, «происходит на духовном уровне, и потому эта звуковая вибрация выходит за рамки всех низших уровней сознания: чувственного, умственного и интеллектуального». В первом стихе «Шикшаштаки» Господь Чайтанья провозглашает, что пение святого имени Кришны очищает зеркало ума. Когда зеркало ума чисто, живое существо может увидеть свое изначальное, духовное «я», а также Самого Бога. Поэтому практика бхакти в первую очередь устраняет невежество и ложное эго, раскрывая живому существу его вечную природу преданного слуги Господа. Таким образом, бхакти не является порождением чего-либо еще; правильнее будет сказать, что практика садхана-бхакти устраняет препятствия, мешающие нашим изначальным, исполненным любви взаимоотношениям с Господом. Шрила Прабхупада иногда говорил, что сознание Кришны не имеет причины. Например: «Пробуждение дремлющей в нас привязанности или любви к Богу зависит не от механического процесса слушания и повторения. Оно целиком и полностью зависит от беспричинной милости Господа» (Бхаг., 1.7.6, комм.). Это означает, что Господь дарует преданному бхакти исключительно по Своей воле. Вопреки теории карма-мимамсы (которая отвергается теми, кто практикует бхакти-йогу), Верховный Господь не обязан награждать нас за нашу религиозность или аскезу, словно механически повинуясь закону. Кришна — сварат, в высшей степени независим, и то же самое можно сказать о бхакти. Иначе говоря, прогресс в преданном служении не зависит ни от каких других сфер совершенствования человека, таких как карма, гьяна или йога. Если кому-то чего-либо недостает в любой сфере — включая и саму преданность, — стоит Господу Кришне только пожелать, и такой человек обретет все необходимое. В комментарии к стиху, в котором рассказывается о странствиях Нарады Муни по свету, Шрила Прабхупада дает яркое описание независимости бхакти-йоги: Ничто не заставляет его [Нараду] путешествовать, и никто не в силах воспрепятствовать его свободному передвижению. |рансцендентная система преданного служения основана на той же свободе. Даже если человек тщательнейшим образом следует всем предписаниям, преданное служение может развиться в нем, а может и не развиться. И общение с преданными также свободно. Человеку может выпасть удача познакомиться с ними, но этого может и не произойти, какие бы усилия он к тому ни прилагал. Таким образом, свобода является центральной осью во всех сферах преданного служения (Бхаг., 1.6.37, комм.). Иногда майявади искажают смысл сутр, подобных этой, пытаясь доказать, что индивидуальная атма может осознать свою истинную природу без посторонней помощи. Они говорят, что священные писания, гуру и даже Сам Бог — всего лишь полезные изобретения. Они могут помочь нам достичь самоосознания, но затем должны быть отброшены. Майявади приводят такой пример: человек извлекает колючку, вонзившуюся в его тело, при помощи другой колючки, а затем выбрасывает обе. Их заблуждение состоит в том, что они считают бхакти-шастры и чистых преданных порождениями материального мира. В действительности же шастры — это вечное проявление Верховной Личности Бога, как об этом сказано в «Бхагавад-гите» (3.15): брахмакшара-самудбхавам. В другом месте говорится, что Веды — это «дыхание На-раяны». Ведические писания иногда проявлены, а иногда — нет, но существуют они вечно. Точно так же время от времени Верховный Господь и Его вечные спутники приходят в материальный мир, а затем снова уходят. Однако в духовном мире они проявлены всегда и участвуют в безгранично разнообразных лилах. Шрила Прабхупада пишет: Несведущие люди считают, что мир, лишенный материальных качеств, должен быть некой бесформенной пустотой. На самом же деле духовный мир обладает качествами, но они отличаются от материальных, ибо там все вечно, безгранично и чисто (Ч.-ч., Ади, 5.22, комм.). Вопреки утверждениям майявади, Господь Кришна, Его экспансии и Его преданные не являются чем-то эфемерным. А вот учение майявады существует временно. Оно вводится в определенный момент с особой целью, но позже должно быть отброшено. Шрила Кришнадас Кавираджа пишет: Шанкарачарья, воплощение Господа Шивы, ни в чем не виновен, ибо он — слуга, исполняющий указания Всевышнего. Но те, кто следует его учению майявады, несомненно, обречены. Они потеряют все, чего достигли на пути духовного познания. Тот, кто считает божественное тело Господа Вишну творением материальной природы, наносит величайшее оскорбление лотосным стопам Господа. Нет большего оскорбления Верховной Личности Бога, чем это (Ч.-ч., Ади, 7.114-115). Мнение Нарады Муни, который называет себя здесь «сыном Брахмы», таково: бхакти, преданное служение, имеет вечную самоявленную природу и не зависит ни от каких второстепенных методов. Когда такое служение открывается искреннему преданному, он осознаёт, что природа бхакти, как и природа Самого Господа, исполнена вечности, знания и блаженства — сач-чид-ананда. СУТРЫ 31-32 раджа-гриха-бходжанадишу татхаива дриштатват на тена раджа-паритошах кшуч-чхантир ва раджа — царской; грха — в резиденции; бходжана — в пище; адишу — и так далее; татха эва — подобно этому; дрштатват — поскольку их видят; на — не; тена — тем; раджа — царя; паритошах — удовлетворение; кшут — голода; шантщ — утоление; ва — или. Так, например, царь не будет по-настоящему удовлетворен, просто глядя на дворец, а голод невозможно утолить, просто глядя на пищу. КОММЕНТАРИЙ: При помощи этих материальных примеров Нарада помогает нам понять природу подлинного опыта бхакти. Как уже говорилось в предыдущих сутрах, некоторые философы считают знание средством развития бхакти, в то время как другие говорят, что знание и бхакти взаимозависимы. Однако вывод самого Нарады заключается в том, что бхакти является плодом самой бхакти. Это значит, что бхакти, будучи сокровенным обменом любовью между Господом и Его преданными, не зависит ни от какого другого метода самосовершентвования. Только чистые преданные Господа могут вступить в эти отношения и понять их. Примеры, которые приводит Нарада, иллюстрируют разницу между гьяной (теоретическим знанием) и вигьяной (осмысленным, пережитым знанием). Исключительно важно слушать того духовного учителя, который обладает вигьяной. Слушая его, мы тоже должны обрести вигьяну, но если духовный учитель не осознал свою истинную природу, как же он сможет вести нас? Только тот, кто обладает сокровенным знанием, может передать его другим. К примеру, Господь Брахма, первое живое существо, обретшее просветление, получил ведическое знание от Самого Господа Кришны. Если знание, постигнутое Брахмой, нам передает тот, кто находится в цепи ученической преемственности и кто сам глубоко постиг его, мы сможем обрести вигьяну. Многое зависит и от того, насколько внимательно и смиренно человек слушает. Здесь приводятся примеры с царским дворцом и пиром, дающие нам замечательную возможность взглянуть на духовную жизнь изнутри. Если мы слушаем очень внимательно и с верой, то сможем получить некоторое представление о духовной реальности даже до того, как полностью все осознаем. Мы слышим, что достижение совершенства подобно возвращению домой, и у нас развивается стремление к этой цели. Мы думаем: «Да, я тоже хочу вернуться домой, обратно к Богу». Когда мы слушаем с верой, к нам приходит глубокое осознание услышанного. Шрила Прабхупада пишет: Когда речь идет об Уттамашлоке, Верховной Личности Бога, духовный учитель говорит, а ученик внимательно слушает... Духовному учителю и ученику не требуется изучать ничего, кооме Кришны, потому что, просто постигая Кришну и рассказывая другим о Кришне, человек обретает совершенное знание (Бхаг., 10.1.4, комм.). Во всей ведической литературе делается акцент на слушании повествований о Кришне. Шрила Прабхупада утверждает: «Поэтому всюду, где без оскорблений слушают и поют хвалу Богу, Господь Кришна, несомненно, присутствует в форме трансцендентного звука, столь же могущественного, как Он Сам» (Бхаг., 1.2.17, комм.). Если у человека нет такого опыта, он не поймет, насколько велика очищающая сила слов истинного духовного учителя. Далее Шрила Прабхупада пишет: Человеческий рассудок не в силах постичь, каким образом, служа преданному-бхагавате или книге «Бхагава-там», можно постепенно продвигаться по пути бхакти. Но Шрила Нарададева, который в предыдущей жизни был сыном служанки, объяснил, как это происходит (Бхаг., 1.2.18). Чтобы слушание повествований о Кришне было эффективным, оно должно сопровождаться вручением себя Господу и Его преданному, а не быть праздным теоретизированием. Нужно с полной серьезностью вопрошать об Абсолютной Истине, настроившись на смиренное слушание и будучи готовым служить знаюшему духовному учителю. Если человек хочет по-настоящему оценить достоинства бхакти, он должен всем сердцем посвятить себя практике преданного служения. Чтобы подчеркнуть это, Нарада приводит две аналогии: с царем, который смотрит на дворец, и голодным человеком, который смотрит на еду. Другие методы духовного совершенствования — карма, гьяна и йога — даже если тщательно им следовать, не дадут нам почувствовать вкус кришна-бхакти. Их сравнивают с сосками на шее козла, из которых не добыть молока, сколько бы мы ни старались. Так и простое академическое знание о бхакти не может дать человеку истинного представления о том, что такое бхакти. Прабхупада любил сравнивать академических ученых, исследующих бхакти, с пчелами, которые облизывают банку с медом снаружи: сил тратится много, а толку никакого. Пример с едой — еще одно сравнение, помогающее нам понять, что значит обрести сознание Кришны. бхактих парешанубхаво вирактир анйатра чаиша трика эка-калах прападйаманасйа йатхашнатах сйус туштих пуштщ кшуд-апайо пу-гхасам «Преданность, опыт личного общения с Верховным Господом и отрешенность от всего остального — все это одновременно испытывает тот, кто находит прибежище у Верховной Личности Бога, подобно тому как с каждым съеденным кусочком пищи человек получает удовольствие, питает свой организм и утоляет голод» (Бхаг, 11.2.42). Шрила Прабхупада говорил, что нам не нужна справка, удостоверяющая, что теперь мы находимся в сознании Кришны. Мы сами поймем это; более того, понять это можем только мы сами. Аналогичным образом, если вы голодны и принимаетесь за еду, нет нужды говорить вам: «Теперь твой голод утолен». Итак, даже самые яркие примеры не помогут нам понять больше, чем мы способны осознать на данный момент. Мы должны сами отправиться в духовный мир и увидеть его своими глазами. В 1960-е годы, когда шла война во Вьетнаме и молодые люди боялись призыва в армию, один американский преданный-новичок спросил Шрилу Прабхупаду: «Что представляет собой жизнь на Кришналоке?» Шрила Прабхупада ответил очень доходчиво и с юмором: «Там не будет страха перед призывной комиссией». Разумеется, Кришналока — это нечто гораздо большее, чем просто место, где нет призывной комиссии. Иногда, в ответ на нетерпеливые просьбы рассказать о духовном мире, Прабхупада говорил: «Когда вы туда попадете, узнаете». Вывод таков: Нарада и другие ачарьи предлагают нам перестать действовать на уровне ума и по-настоящему заняться бхакти-йогой — если мы действительно хотим узнать, что она собой представляет, и насладиться ее плодами, вернувшись к Богу. СУТРА 33 асмат саива грахйа мумукшубхих асмат — поэтому; са —оно (преданное служение); эва — только; грахйа — должно быть принято; мумукшубхих — людьми, желающими достичь освобождения. Поэтому тот, кто стремится к освобождению, должен обратиться исключительно к преданному служению. КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагавагам» (10.2.32) говорится, что тот, кто сделал своей целью освобождение, но не обрел прибежище в преданном служении Верховному Господу, может полагать, что достиг высочайшего положения и обрел освобождение, но рано или поздно такой человек вновь опустится до материальной деятельности. Поскольку безличная медитация не дает возможности развить любовные взаимоотношения с Верховной Личностью, имперсоналисту придется расстаться со своим временным положением в Брахмане и вернуться в материальный мир ради исполнения собственных желаний. Поэтому вечного освобождения — свободы от повторяющихся рождений и смертей — можно достичь лишь в духовном мире, где живое существо связывают с Верховной Личностью Бога вечные отношения, основанные на любовном преданном служении. В предыдущих сутрах Нарада отмечал, что чистое преданное служение совершается не ради вознаграждения, включая избавление от рождения и смерти. Господь Чайтанья выразил эту мысль в «Шикшаштаке» (4): на дханам на джанам на сундарйм кавитам ва джагад-шйа камайе мама джанмани джанманйшваре бхаватад бхактир ахаитукй твайи «О всемогущий Господь, я не хочу копить богатств, мне не нужны ни прекрасные женщины, ни последователи. Я хочу только одного — жизнь за жизнью преданно служить Тебе, не ожидая ничего взамен». Под словами «жизнь за жизнью» Господь Чайтанья имеет в виду, что Он не стремится и к освобождению. Все, чего Он хочет, — это продолжать служить Господу и помнить о Нем в любой жизненной ситуации. Хотя чистый преданный не стремится к мукти, он естественным образом обретает его. Поскольку этого желает Кришна, преданный достигает Кришналоки или Вайкунтхи, в зависимости от того, какая раса связывает его с Господом. Или же, подобно Нараде, он может остаться в материальном мире, чтобы проповедовать сознание Кришны. Как говорил Шрила Прабхупада, освобождение не означает, что у человека должно вырасти четыре руки и четыре головы. Тот, кто обладает чистым сознанием Кришны, может оставаться в материальном мире и при этом быть полностью освобожденной душой. Шрила Рупа Госвами пишет в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.187): йха йасйа харер дасйе кармана манаса гира никхиласв апй авастхасу джйван-муктах са учйате «Человек, который служит Кришне своим телом, умом, разумом и речью, является освобожденной душой, даже если находится в материальном мире и занимается разнообразной, казалось бы, материальной деятельностью». ГЛАВА ТРЕТЬЯ - Способы обретения бхакти СУТРА 34 тасйах садханани гайантй ачарйах тасйах — этого; садханани — средства развития; гайанти — поют; ачарйах — великие учители. Признанные ачарьи описали средства, при помощи которых можно обрести бхакти. КОММЕНТАРИЙ: Описав сущность пара-бхакти, преданного служения высочайшего уровня, Нарада теперь переходит к практическим методам достижения этого уровня. Стадию, на которой человек практикуется в преданном служении, называют садхана-бхакти. Ранее Нарада уже говорил о том, что средством достижения бхакти является сама бхакти и что она не зависит ни от чего другого — в частности, от гьяны (знания). Как отмечает Шрила Прабхупада, бхакти не зависит даже от духовной практики, которой занимается преданный: Сознание Кришны не может возникнуть просто благодаря практике. На самом деле такой практики не существует. Но для тех, кто хочет развить свою врожденную склонность к преданному служению, есть определенные методы, которые, если их принять и применять на практике, разовьют в человеке эту дремлющую способность. Такая практика называется садхана-бхакти (Нектар преданности, гл. 2). Правила и предписания бхакти предназначены для того, чтобы излечить обусловленную душу от безумия, являющегося причиной ее рабства и страданий. Шрила Прабхупада пишет: «Подобно тому как, следуя указаниям психиатра, можно избавиться от психического заболевания, следование садхана-бхакти излечивает обусловленную душу от безумия, вызванного чарами майи — материальной иллюзии» (Нектар преданности, гл. 2). Нарада говорит, что методы, которым он будет обучать нас, даны ачарьями — теми, кто учит словом и делом. Обучать принципам бхакти могут только ачарьи-вайшнавы и их представители, а не преподаватели сравнительного религиоведения или имперсоналисты, изображающие из себя бхакт. Нарада сам является одним из величайших ачарьев, поэтому его мнения вполне достаточно. Однако, следуя традиции парампары, он ссылается на слова предыдущих ачарьев, а также делится собственным пониманием. Таким образом, его наставления приемлемы для всех, независимо от того, к какой сампрадае принадлежит человек и кто ее ачарья-основатель. Нарада использует здесь слово гайанти, «поют», поскольку ачарьи обучают принципам бхакти с радостью. СУТРА 35 тат ту вишайа-тйагат санга-тйагач ча тат — то; ту — и; вишайа — от потворства чувствам; тйа-гат — отказом; санга — от (мирского) общения; тйагат — отказом; ча — и. Бхакти можно обрести, отказавшись от потворства чувствам и от общения с мирскими людьми. КОММЕНТАРИЙ: Слово вишайа относится к объектам чувственного наслаждения, а того, кто занят потворством чувствам, называют вишайй. Вишайй не способен достичь успеха в преданном служении, поэтому ачарьи устанавливают определенные ограничения, касающиеся еды, совокупления и т.п. Нарада утверждает, что нужно не только прекратить грубое потворство чувствам, но даже не думать об их удовлетворении. Слово санга-тйага указывает на то, что нужно воздерживаться от соприкосновения с объектами чувств даже мысленно, в сердце. Ачарьи всех религий настолько единодушно рекомендуют воздерживаться от чувственных наслаждений, что, казалось бы, важность этого в духовной жизни очевидна. Однако следовать этим наставлениям на практике не так-то легко. И все же, если мы хотим продвигаться по пути бхакти-йоги, необходимо отказаться от потворства чувствам. Господь Кришна говорит: «Знай же, о сын Панду: то, что называют отречением от мира, по сути дела, и есть йога, или воссоединение со Всевышним, ибо йогом можно стать, только избавившись от стремления к чувственным удовольствиям» (Б.-г., 6.2). Метод отречения, при помощи которого можно обрести сознание Кришны, предполагает вовлечение чувств и ума в преданное служение. Шрила Рупа Госвами говорит в «Бхакги-расамрита-синдху» (2.255): анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах нирбандхах кршна-самбандхе йуктам ваирагйам учйате «Тот, кто ни к чему не привязан и в то же время использует все для служения Кришне, воистину свободен от собственнических чувств». Отречение человека, занятого активным преданным служением, более совершенно, чем отречение того, кто отвергает все материальное, не понимая, что все связано с Кришной. Метод юкта-вайрагъи предоставляет преданному огромную свободу, однако пользоваться ею нужно правильно. Шрила Прабхупада пишет: «Необходимо, однако, отметить, что человек, сделав что-то по собственному усмотрению, не должен предлагать Господу результаты такого поступка. Такая деятельность не относится к преданному служению в сознании Кришны. Преданный должен действовать строго в соответствии с указаниями Кришны... [которые нисходят] по цепи ученической преемственности, от истинного духовного учителя» (Б.-г., 18.57, комм.). Если сказать коротко, то в сферу указания «предлагать все Кришне» нельзя включать греховные поступки. Шрила Прабхупада не принимал человека в ученики, если тот не был готов следовать четырем регулирующим принципам: отказаться от незаконных половых отношений, одурманивающих веществ, азартных игр и мясоедения. Отречение становится возможным благодаря тому, что в духовной жизни человек испытывает высший вкус. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: вишайа винивартанте нирахарасйа дехинах раса-варджам расо пи асйа парам дрштва нивартате «Даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, воплощенная в теле душа сохраняет вкус к ним. Но, познав более возвышенный вкус, она утрачивает интерес к объектам чувств, доставляющим наслаждение, и у гверждает-ся в духовном сознании» (Б.-г., 2.59). В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада сравнивает воздержание от чувственных удовольствий, которое практикуют йоги-мистики, с ограничениями, которые налагает на пациента врач, запрещая употреблять в пищу те или иные продукты. Ни в том ни в другом случае вкус к запретным удовольствиям не утрачивается. «Но, — пишет Шрила Прабхупада, — тот, кто, развивая в себе сознание Кришны, познал красоту Верховного Господа, утрачивает всякий интерес к безжизненным материальным объектам. Таким образом, предписания шастр предназначены для не очень разумных людей, стоящих в начале духовного пути. Они нужны лишь до тех пор, пока человек не почувствует истинный вкус сознания Кришны». Ранее Нарада уже говорил, что недостаточно просто слушать о духовной жизни или рассказывать о ней другим. Необходимо применять это знание на практике и самому ощутить его плоды. Поэтому садхана-бхакта по-настоящему посвящает себя духовной практике: силой данных им обетов он избегает похотливых привязанностей, а Кришна помогает ему изнутри. Со временем такой преданный начинает испытывать высший вкус и утрачивает желание чувственных наслаждений. Бхакти-йога, будучи трансцендентной наукой, всегда приводит к ожидаемым результатам, если ей тщательно следуют. Выражение санга-тйагат, которое использует здесь Нарада, также встречается в «Упадешамрите» Шрилы Ру-пы Госвами (3). По мнению Рупы Госвами, санга-тйага, «отказ от общения с непреданными», — одно из важнейших условий чистого преданного служения. Когда Господа Чайтанью попросили дать определение вайшна-ва, Он ответил: асат-санга-тйага,—эи ваишнава ачара — «Вайшнава отличает прежде всего го, что он избегает общения с мирскими людьми, то есть непреданными» (Ч.-ч., Мадхья, 22.87). Подобно тому как асат-санга усиливает привязанность к материальному и мешает преданному служению, садху-санга способствует преданному служению, помогая нам развить в своем сердце привязанность к Господу Кришне и отказаться от привычек, свойственных непреданным. В «Шримад-Бхагаватам» Господь Капила говорит Своей матери, Девахути, что привязанность к материальному заковывает душу в кандалы рабства, но «если у живого существа развивается такая же привязанность к общению с осознавшими себя преданными, перед ним распахиваются врата освобождения» (Бхаг., 3.25.20). В комментарии Шрила Прабхупада пишет: «Это доказывает, что полностью избавиться от привязанностей невозможно. Вместо того чтобы пытаться освободиться от них, следует найти такое применение этой нашей склонности, которое даст нам возможность извлечь из нее благо. Привязанность к материальным вещам обрекает нас на обусловленное существование, но, когда мы развиваем такую же привязанность к Верховной Личности Бога или к преданному Господа, это приводит к освобождению». В данной сутре содержится строгий наказ человеку, вставшему на путь преданного служения: «Если хочешь прогрессировать в преданном служении, откажись от потворства чувствам и общения с материалистами». В комментариях к «Бхагавад-гите» Шрила Прабхупада объясняет, как нужно подходить к исполнению таких указаний: «Господь говорит, что каждый должен полностью развить в себе сознание Кришны и исполнять свой долг так, как будто находится на воинской службе. Выполнить это указание не так-то просто, но тем не менее мы должны действовать, во всем полагаясь на Кришну, ибо таково истинное предназначение живого существа» (Б.-г., 3.30, комм.). Получив подобные указания, нужно отбросить апатию. В противном случае человеку придется столкнуться с крайне неблагоприятными последствиями, более серьезными, чем можно себе представить, ибо рождение за рождением он будет воплощаться в низших формах жизни. СУТРА 36 авйавритта-бхаджанат авйавртта — непрерывным; бхаджанат — поклонением. Бхакти достигается непрестанным поклонением Господу. КОММЕНТАРИЙ: Предыдущая сутра имела запретительный характер: необходимо сдерживать ум и чувства. Теперь Нарада предлагает позитивный метод, советуя задействовать свои ум и чувства в сознании Кришны. Шрила Прабхупада сравнивал деятельность в сознании Кришны с тем, как человек помещает в огонь железный прут. Постоянно находясь в огне, прут будет все больше нагреваться, пока не раскалится докрасна. Точно так же в том, кто неуклонно занят преданным служением, постепенно происходят перемены, и в конце концов он обретает полное сознание Кришны. Если человек целиком поглощен служением Кришне, для дел, посвященных майе, не останется места. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.6) также рекомендуется заниматься непрерывным преданным служением: са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже ахаитукй апратихата йайатма супрасйдати «Высшим занятием для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, это преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным». В этой сутре Нарада использует слово бхаджана, которое, в несколько иной форме, встречается и в «Бхагавад-гите» (6.47). Завершая Свои наставления об аштанга-йоге в шестой главе «Гиты», Господь Кришна говорит, что тот, кто служит Ему с преданностью и верой (шраддхаван бха-джате йо мам), является лучшим из йогов. Шрила Прабхупада объясняет, что слово бхадж означает «служение»: Слова, выражающие идею служения с любовью и верой, используются исключительно в связи с Верховной Личностью Бога. Тот, кто отказывается выражать почтение какому-нибудь полубогу или уважаемому человеку, рискует прослыть невежей, но тот, кто отказался служить Верховному Господу, обрекает себя на жалкое существование (Б.-г., 6.47). В этом отрывке говорится, что бхакти не является разновидностью духовных развлечений для узкого круга людей. Путь бхакти предназначен для всех, и отказ от него чреват страшными последствиями. Итак, Нарада утверждает, что бхакти можно обрести посредством непрерывного любовного служения. Означает ли это, что человек должен быть безупречным и никогда не совершать ошибок? Нет, Господь Кришна допускает возможность ошибки, при условии, что человек исполнен решимости служить Ему. В девятой главе «Гиты» Господь провозглашает: апи чет су-дурачаро бхаджате мам ананйа-бхак садхур эва са мантавйах самйаг вйавасито хи сах «Даже если человек, занимающийся преданным служением, совершит самый отвратительный поступок, его все равно следует считать святым, ибо он исполнен решимости идти по верному пути» (Б.-г., 9.30). Тем не менее Шрила Прабхупада предостерегает нас от злоупотребления этим утверждением — не следует думать, будто можно сознательно нарушать правила духовной жизни и при этом оставаться преданными. Благословение, которое дает Господь в этом стихе, заключается в том, что, если мы продолжаем с решимостью служить духовному учителю и Кришне — в особенности повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — Господь Кришна будет считать нас Своими преданными, несмотря на наши несовершенства. Но что же конкретно должен делать человек, чтобы всегда быть занятым деятельностью в сознании Кришны и при этом избежать скуки и беспокойств? Махараджа Прахлада учит, что оставаться полностью погруженным в служение Господу можно, применяя девять методов бхакти, а именно: 1) слушание повествований о Господе, 2) воспевание Его имени и славы, 3) памятование о Нем, 4) служение Его лотосным стопам, 5) поклонение Божеству, 6) вознесение молитв Господу, 7) личное служение Ему, 8) дружба с Ним, 9) вручение Ему всего, чем мы обладаем. Хотя первые два метода наиболее важны, для достижения совершенства достаточно следовать любому из девяти видов преданного служения. Шрила Прабхупада пишет: Махараджа Прахлада перечислил девять различных методов преданного служения, о которых он узнал от Нарады Муни. Однако, чтобы преданно служить Господу, необязательно применять все девять методов. Даже если преданный применяет только один метод и неуклонно идет по этому пути, он сумеет снискать милость Верховной Личности Бога (Бхаг., 7.5.24, комм.). СУТРА 37 локе ’пи бхагавад-гуна-шравана-киртанат локе — в миру; апи — даже; бхагават — Верховного Господа; гуна — о качествах; шравана — слушая; кйртанат — и повторяя. Человек обретает бхакти, слушая о необыкновенных качествах Верховного Господа и прославляя их, даже если при этом продолжает заниматься обычной мирской деятельностью. КОММЕНТАРИЙ: Кто-то может сказать, что Нарада поступает необдуманно, отстаивая «непрерывное любовное служение». Разве могут те, у кого множество мирских обязанностей, поддерживать постоянную бхаджану? Однако Нарада, как и все ачарьи, прекрасно знает, в какой непростой ситуации находятся дживы в этом мире. Поэтому для всех людей и на все времена он рекомендует шраванам киртанам — слушание повествований о Господе и прославление Его. Замечательным примером преданного, жившего в миру, является Арджуна, друг Кришны. Именно Господь Кришна настоял на том, чтобы Арджуна не уклонялся от битвы под предлогом занятий медитацией: тасмат сарвешу калешу мам анусмара йудхйа ча майй арпита-мано-буддхир мам эваишйасй асамгиайах «Поэтому, о Арджуна, всегда думай обо Мне в образе Кришны и в то же время сражайся, исполняя свой долг. Посвящая Мне все свои действия и держа ум и разум сосредоточенными на Мне, ты непременно достигнешь Моей обители» (Б.-г., 8.7). Шрила Прабхупада пишет: «Господь никогда не станет предлагать нам чего-то невыполнимого... Если, ведя борьбу за существование, человек не научится помнить о Кришне, он не сможет вспомнить о Нем в момент смерти» (Б.-г., Введение). Господь Чайтанья также советует: киртанийах сада харих — «Всегда повторяйте имена Бога». Но остается вопрос: как может человек, занятый выполнением мирских обязанностей, делать два дела одновременно — работать и повторять святое имя? Это возможно, если есть любовь. Шрила Прабхупада приводил в пример отца, который уходит на работу, оставив дома заболевшего маленького сына. Из естественной привязанности к своему малышу отец постоянно будет думать: «Как он там?» В другом примере, который приводят ачарьи, говорится о привязанности замужней женщины к любовнику. Эта женщина постоянно думает о своем любовнике, даже когда занята домашними делами. На самом деле она выполняет свои обязанности по дому даже более тщательно, чтобы муж ничего не заподозрил. Аналогичным образом нам следует всегда помнить величайшего возлюбленного, Шри Кришну, даже если мы поглощены тщательным исполнением своих мирских обязанностей. Если же мы возражаем: «Но у меня нет такой сильной любви к Кришне», тогда единственное лекарство для нас — это вайдхи-бхакти. Эта подготовительная стадия бхакти предназначена для того, чтобы пробудить в нас изначально присущую нам любовь к Богу, подобно тому как, чиркнув спичкой, мы зажигаем огонь. Главными из всех видов практики преданного служения являются шраванам киртанам вишнох, слушание и воспевание славы Господа. Никто не можгт утверждать, не слукавив, что у него вообще нет времени, которое можно посвятить шрава-нам и киртанам. Даже самые занятые люди каждый день находят время на то, чтобы полистать газеты, просмотреть журналы; почти у каждого найдется несколько минут, чтобы посмотреть телевизор или просто поболтать. Большую часть этого времени можно было бы посвятить бхакти-йоге. Кроме того, работая в учреждении или на заводе, мы можем жертвовать Кришне часть своей зарплаты. Тогда, выполняя свою работу, мы сможем думать: «Эти обязанности мне поручил Кришна». Если, несмотря на все свои усилия, преданный видит, что общественные и профессиональные обязанности полностью захлестнули его, он должен задуматься об изменении своего образа жизни. Нужно избегать угра-кармы, работы, которая полностью лишает человека духовной энергии и склонности к благочестию. В «Шримад-Бхагаватам» (7.14.5-6) Нарада Муни говорит Махарадже Юдхиштхире, что работать нужно, «чтобы зарабатывать ровно столько, сколько необходимо для удовлетворения насущных потребностей... Разумный человек должен действовать в этом мире очень просто». Шрила Прабхупада сам много лет был предпринимателем, но при этом всегда пребывал в сознании Кришны; поэтому его подход к этой проблеме был реалистичным. Он говорил, что не может быть и речи о том, чтобы полностью прекратить всякую деятельность, подобно тому как, пытаясь сбить жар, нет необходимости снижать температуру тела до нуля. Если у человека жар и температура поднялась до 42 градусов, он должен постараться снизить ее до нормального показателя — 36,6 — и поддерживать на этом уровне. Шрила Прабхупада пишет: «Великие мудрецы и святые Индии разработали программу сбалансированного развития духовного и материального знания. Они никогда не позволяли людям злоупотреблять своим разумом, используя его для болезненных чувственных наслаждений» (Шри Ишопанишад, мантра 11, комм.). Большинство людей придает первостепенное значение экономическому развитию и удовлетворению чувств, низводя религию до уровня вспомогательной деятельности. Но истинная религия — самоосознание — должна всегда стоять на первом месте. Экономическое развитие нужно только для того, чтобы поддерживать тело здоровым и крепким. Зная о затруднительном положении, в котором пребывают люди Кали-юги, Верховный Господь сделал юга-дхармой (религией этого века) воспевание святых имен: харер нама харер нама харер намаива кевалам калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха «В этот век вражды и лицемерия единственным средством спасения является воспевание святого имени Господа. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути» (Брихан-Нарадия-пурана). Шрила Прабхупада организовал Международное общество сознания Кришны, заложив в его основу юга-дхарму и наставление Нарады Муни, содержащееся в этой сутре. Многочисленные последователи Прабхупады по всему миру — даже те из них, кто активно занимается профессиональной деятельностью, — каждый день повторяют шестнадцать кругов мантры Харе Кришна, посещают утренние и вечерние программы, состоящие из киртана и обсуждения священных писаний, а также следуют четырем правилам, запрещающим греховную жизнь. Господь Кришна лично пообещал Нараде Муни, что всякий, кто воспевает Его славу, обретет Его милость, независимо от социального статуса и рода занятий: нахам тиштхами ваикунтхе йогинам хрдайешу ва йатра гайанти мад-бхактах татра тиштхами нарада «Дорогой Нарада, Я пребываю не на Вайкунтхе и не в сердцах йогов, а там, где Мои преданные поют Мне славу» (Падма-пурана). СУТРА 38 мукхйатас ту махат-крипайаива бхагават-крипа-лешад ва мукхйатах — в первую очередь; ту — но; махат — великих душ; крпайа — по милости; эва — в действительности; бхагават — Верховного Господа; крпа — милости; лешат — крупицей; ва —или. Но главной причиной развития в человеке бхакти является милость великих душ или же капля милости Господа. КОММЕНТАРИЙ: В предыдущих сутрах Нарада вкратце описал основные виды духовной практики для садха-ки (того, кто только учится преданному служению). Теперь же он хочет подчеркнуть, что преданный не сможет достичь цели одними только собственными усилиями: обрести бхакти можно лишь в том случае, если на человека прольет милость представитель Кришны или же его одарит каплей Своей милости Сам Господь. Пока человек не будет искать общества садху, он не сможет соприкоснуться с бхакти. Но кто такой садху ? Шрила Прабхупада объясняет: Это не просто человек в шафрановых одеждах или старец с длинной бородой. В «Бхагавад-гите» говорится, что садху — это тот, кто безраздельно посвятил себя преданному служению. Даже того, кто не очень строго придерживается правил и предписаний преданного служения, но обладает непоколебимой верой в Кришну, Верховную Личность Бога, тоже следует считать садху... Садху учит тех, кто с ним общается, как стать преданными Господа, как поклоняться Господу и искренне служить Ему. Гаковы блага, которые приносит общение с садху (Бхаг., 3.25.20, комм.). В «Чайтанья-чаритамрите» и в «Бхакти-расамрита-синдху» утверждается, что принятие духовного учителя абсолютно необходимо для прогресса в преданном служении. Шрила Прабхупада пишет: Без опеки родителей ребенок не может нормально развиваться; точно так же без помощи духовного учителя ученик не может возвыситься до уровня трансцендентного служения Господу... Следует всегда помнить о том, что человек, который отказывается принять духовного учителя и получить у пего посвящение, не сможет вернуться к Богу, какие бы усилия он к этому ни прилагал (Ч.-ч., Ади, 1.46, комм., и 1.35, комм.). Те, кто служит духовным учителям и задает им вопросы, по милости этих учителей естественным образом начинают следовать всем перечисленным Нарадой видам духовной практики — воспеванию и слушанию святого имени, отказу от потворства чувствам и так далее. Обусловленные души встают на путь бхакти по милости вайшнавов, а также благодаря непосредственному руководству Верховного Господа. Харим вина наива сртим таранти — «Не получив благословений Хари, Верховной Личности Бога, невозможно разорвать цепь непрекра-щающихся рождений и смертей в материальном мире». Господь Кришна, пребывая в сердце каждого живого существа как Сверхдуша, непосредственно руководит нами. Когда душа отчаянно взывает о духовном руководстве, Господь — чайтья-гуру, духовный учитель, пребывающий в сердце, — лично направляет ее. Кришна говорит: тешам эванукампартхам ахам аджнана-джам тамах нашайамй атма-бхава-стхо джнана-дипена бхасвата «Желая оказать им особую милость, Я, находящийся в их сердцах, рассеиваю царящую там тьму неведения светочем знания» (Б.-г., 10.11). В комментарии к предыдущему стиху «Бхагавад-гиты» (10.10) Шрила Прабхупада объясняет: «Если человек получил посвящение у истинного духовного учителя и состоит в духовной организации, но, несмотря на это, ему недостает разума, чтобы достичь совершенства, то Кришна изнутри дает ему указания, которые в конечном счете помогут ему без труда прийти к Господу». Таким образом, милость Господа приходит к нам как через духовного учителя, дающего наставления, так и через Сверхдушу, пребывающую в сердце. Появление в жизни обусловленной души духовного учителя — это непосредственное проявление милости Господа. Прабхупада пишет: «Великого мудреца Шукадеву Госвами, несомненно, вдохновил Господь Кришна, и он по своей воле появился перед Махараджей Парикшитом, великим преданным Господа, только чтобы передать ему наставления „Шримад-Бхагаватам“» (Бхаг., 1.19.36, комм.). Если человек встречает истинного духовного учителя, чистого представителя Бога, это является несомненным признаком милости Господа. Однако насколько эффективно мы воспользуемся этой милостью, зависит уже от нашей искренности. Когда Господь видит, что у души развилось сильное желание вернуться к Нему, Он посылает ей истинного духовного учителя, и если живое существо в полной мере воспользуется наставлениями такого духовного учителя, успех гарантирован. Шрила Прабхупада пишет: «Подводя итог, можно сказать, что получить помощь от истинного духовного учителя значит получить помощь непосредственно от Самого Господа» (Бхаг., 1.19.36, комм., курсив в оригинале). СУТРА 39 махат-сангас ту дурлабхо ’гамйо ’могхаш ча махат — великих душ; сайгах — общества; ту — но; дурла-бхах — труднодостижимо; агамйах — сложно для понимания; амогхах — непогрешимо; ча — также. Общение с великими душами — редкая возможность; такое общение сокровенно, и оно всегда приносит плоды. КОММЕНТАРИЙ: В Своих наставлениях Шриле Рупе Го-свами (Ч.-ч., Ма, (хья, 19.138-148) Господь Чайтанья наглядно показывает, насколько редка возможность общения с чистым преданным. Господь объясняет, что существует безграничное множество живых существ, принадлежащих к 8 400 ООО видам жизни, и все они странствуют по этой вселенной, переселяясь из одного тела в другое, с одной планеты на другую. Тех немногих из них, кто находится в человеческом теле, можно разделить на цивилизованных и нецивилизованных — то есть тех, кто знает принципы Вед, и тех, кто с этими принципами не знаком. Из тех, кто знает ведические принципы, примерно половина придерживается их лишь на словах, на деле предаваясь всевозможным порокам. Что же касается тех, кто на практике следует принципам Вед, то большинство из них делает это ради материальных благ: чтобы разбогатеть, вознестись на райские планеты или родиться в хорошей семье. Из миллионов благочестивых людей, следующих ведическим наставлениям, продолжает Господь Чайтанья, едва ли найдется один по-настоящему мудрый человек (гьяни). В свою очередь, из миллионов таких гьяни, может быть, один действительно достиг освобождения из круговорота рождения и смерти, а среди многих миллионов таких освобожденных душ очень трудно найти хотя бы одного преданного слугу Господа. О том же говорит и Господь Кришна: манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе йататам апи сиддханам кашчин мам ветти таттватах «Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня» (Б.-г., 7.3). Это свидетельствует о том, что даже тому, кто постиг Брахман, еще далеко до познания Верховной Личности Бога. Поэтому не стоит обольщаться насчет так называемых «великих душ» или думать, что любой «свами» или «гуру» сможет избавить нас от материальной обусловленности. В «Шримад-Бхагаватам» (6.14.5) говорится: муктанам апи сиддханам нарайана-парайанах су-дурлабхах прашантатма котишв апи маха-муне «О великий мудрец, среди мириад душ, обретших освобождение от материи, и многих миллионов сиддх, почти достигших совершенства, едва ли найдется один чистый преданный Нараяны. Только такой преданный воистину обрел полное удовлетворение и покой». Тем не менее, даже когда махатмы приходят в человеческое общество, их часто не ценят и не понимают. Шрила Прабхупада пишет: Иногда к преданным даже применяют физическую силу. Господа Иисуса Христа распяли на кресте, Харидаса Тха-кура били палками на двадцати двух рыночных площадях, а на ближайшего сподвижника Господа Чайтаньи, Нитьянанду, напали братья Джагай и Мадхай... Несмотря на то, что садху дружелюбно относится ко всем и ни к кому не питает вражды, люди так неблагодарны, что даже у садху есть много врагов (Бхаг., 3.25.21, комм.). Но если человек получает возможность общаться с махатмой и готов принять его благословения, жизнь такого человека, несомненно, изменится к лучшему. Замечательным примером махатмы, которому удалось изменить жизнь многих людей, является сам Нарада. Однажды он обратил в чистого вайшнава охотника, который был так жесток, что убивал животных лишь наполовину, поскольку ему нравилось наслаждаться их мучениями. Но, как только охотник повстречал Нараду и выслушал его наставления, он устрашился последствий своих грехов. Нарада заверил его: «Если ты будешь следовать моим указаниям, то сможешь достичь освобождения». Затем он велел охотнику поклоняться Господу Кришне, повторяя мантру Харе Кришна. Махатма никогда не говорит: «Предайся мне», но всем советует предаться Господу Кришне, Верховной Личности Бога. В этом заключается его непогрешимость. О могуществе вайшнавов говорится в бенгальской песне, начинающейся словами гаурангера бхакта-гани джа-ни джани шакти дхаре, — «Преданные Господа Чайтаньи очень могущественны, и каждый из них способен освободить весь мир». Однако ученик тоже должен выполнить свою часть работы. Обретя милость вайшнава, он должен согласиться прекратить греховную деятельность. Тогда духовный учитель сможет помочь ученику, подняв его до уровня духовного освобождения. Преданные, которые, в отличие от Нарады Муни, не являются парамахамсами, но строго придерживаются учения его парампары, также способны нести другим непогрешимое знание. Шрила Прабхупада пишет: Духовный учитель, принадлежащий к цепи ученической преемственности, идущей от Нарады Муни, подобен Нараде Муни. Человек может освободиться от последствий своих грехов, если предастся лотосным стопам подлинного представителя Нарады Муни (Ч.-ч., Мадхья, 24.258, комм.). Другим доказательством могущества махатмы является его способность превращать непреданных в святых. Шрила Бхактивинода Тхакур говорил, что о вайшнаве можно судить по тому, насколько хорошим «философским камнем» он является — то есть скольких людей он за свою жизнь сделал вайшнавами. Господь Чайтанья хотел, чтобы как можно больше людей, идя по стопам Нарады Муни и других великих ачарьев, повторяли послание Кришны и убеждали всех встать на путь сознания Кришны. В заключение следует отметить, что, хотя возможность общения с махатмой выпадает очень редко, тем не менее искреннему ищущему она обязательно будет предоставлена. Соприкоснувшись с великой душой, человек должен осознать, какая великая удача ему выпала, и, преисполнившись радости, — но в то же время со всей серьезностью — предаться лотосным стопам этого вайш-нава. В словах из «Хари-бхакти-судходаи» (13.2), которые Господь Чайтанья процитировал Санатане Госвами, показано, как следует вести себя, повстречав махатму: Дорогой вайшнав, видеть тебя — значит совершенным образом использовать свое зрение, прикасаться к твоим лотосным стопам — значит совершенным образом использовать свое осязание, а воздавать хвалу твоим замечательным качествам — это лучшее занятие для языка, ибо в материальном мире чистые преданные встречаются очень редко. СУТРА 40 лабхйате ’пи тат-крипайаива лабхйате — обретается; апи — всё же; тат — Его (Верховного Господа); крпайа — по милости; эва — только. Удостоиться общения с великими душами возможно, но лишь по милости Господа. КОММЕНТАРИЙ: Хотя в материальном мире чистые преданные встречаются редко, Верховный Господь Сам помогает тому, кто искренне ищет истину. Господь Чай-танья сказал Шриле Руне Госвами: брахманда бхрамите кона бхагйаван джива гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа «Живые существа, влекомые своей кармой, скитаются по вселенной. Кто-то из них достигает высших планет, а кто-то попадает на низшие. Из многих миллионов таких существ лишь редкий счастливец по милости Кришны встречает на своем пути истинного духовного учителя. Тогда Кришна и духовный учитель даруют ему семя преданного служения» (Ч.-ч., Мадхья, 19.151). Господь Шри Кришна в образе Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа. Он исполняет наши желания настолько, насколько мы того заслуживаем в соответствии с нашими прошлыми поступками (даже на исполнение греховных желаний нужна санкция Кришны). Шрила Прабхупада пишет: «Если человеку посчастливится соприкоснуться с Движением сознания Кришны и он захочет общаться с участниками этого Движения, Кришна, пребывающий в сердце каждого, даст ему возможность повстречать истинного духовного учителя» (Ч.-ч., Мадхья, 19.151, комм.). Если человек сам точно не знает, кого или чего он ищет, но взывает к Господу и молит Его о спасении, Господь прольет на него милость, предоставив возможность вручить себя великой душе. Примером такого человека является Махараджа Дхру-ва, ученик Нарады. Его обидела мачеха, и по совету матери он отправился в лес на поиски Бога. Хотя мальчик был движим желанием занять высокое положение и отомстить мачехе, его решимость тронула Верховного Господа. Дхрува блуждал по лесу, спрашивая у животных: «Где Бог? Гы не Бог?» — как вдруг перед ним появился великий мудрец Нарада. Шрила Прабхупада объясняет: Верховный Господь находится в сердце каждого живого существа, и, когда Он видит, что в живом существе пробудилось искреннее желание заниматься преданным служением, Он посылает к нему Своего представителя, как Он послал Нараду к Махарадже Дхруве (Бхаг, 4.8.25. комм.). СУТРА 41 тасмимс тадж-джане бхедабхават тасмин — в Нем; тат — Его; джане — в людях; бхеда — различия; абхават — из-за отсутствия. Господь и Его чистые преданные неотличны друг от друга. КОММЕНТАРИЙ: Милость Господа и милость Его чистых преданных обладает одинаковым могуществом, поскольку преданный и Верховный Господь дают одинаковые наставления. Шри Кришна говорит: «Вручи себя Мне», и чистый преданный отвечает: «Да, я вручаю себя Тебе». А обращаясь к людям, такой преданный говорит: «Предайтесь Кришне». Таким образом, милость Господа и милость Его любящих слуг оказывает одинаковое воздействие: в сердца обусловленных душ, восприимчивых к их посланию, попадает семя преданности. Майявади всегда ищут возможности лишить Бога личностной природы, поэтому данную сутру они толкуют следующим образом: «Как река теряет свое название и форму, впадая в океан, так и преданный утрачивает свою индивидуальность, когда погружается в Господа». Имперсоналисты считают уничтожение индивидуальности и слияние с Господом последним словом в развитии божественной любви. Что же касается смысла, который вкладывает в эту сутру Нарада — и его точку зрения подтверждают священные писания, — то майявади заявляют, что это лишь уступка «обычным преданным». Вайшнавы никогда не согласятся с такой кощунственной казуистикой. Единство Бога и гуру (или же Бога и всех живых существ) подразумевает качественное единство. Живые существа — это маленькие «копии» изначальной Верховной Личности, Бога, который исполнен великолепия и могущества. Живые существа склонны забывать о своем качественном единстве с Богом, поэтому Господь приходит в виде священных писаний, великих душ и чайтъя-гуру (Сверхдуши), чтобы напомнить нам о нашей духовной природе. Нет необходимости напоминать Сверхдуше о Ее божественности, поскольку Она никогда не бывает обусловлена материальным телом. Таково еще одно различие между дживами и Господом: Господь всегда обладает духовным телом и совершенным знанием, источником которого является Он Сам, тогда как джи-вы склонны попадать под влияние майи. Другое различие между Сверхдушой и дживой в том, что Сверхдуша присутствует в телах всех живых существ, тогда как индивидуальная обусловленная душа пребывает в одном конкретном теле. Форма Бога, исполненная вечности, знания и блаженства (сач-чид-ананда), отличается от формы живого существа, вне зависимости от того, в обусловленном или освобожденном состоянии находится джива. Хотя майявади будут и впредь неправильно понимать философию духовного единства, кави, ученый человек, не совершит такой ошибки. Шрила Прабхупада так описывает положение майявади и тех, кто находится под их влиянием: Только атеисты могут считать живое существо и Личность Бога равными во всех отношениях. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорил: мййавади-бхйшйа шуниле хайа сарва-наша — «Тот, кто следует наставлениям философов-майявади и считает Верховную Личность Бога и индивидуальную душу тождественными друг другу, никогда не сможет понять истинной философии» (Бхаг., 4.28.63, комм.). СУТРА 42 тад эва садхйатам тад эва садхйатам тат — к этому; эва — только; садхйатам — следует стремиться; тат — к этому; эва — только; садхйатам — следует стремиться. Всегда, всегда стремитесь лишь к общению с чистыми преданными. КОММЕНТАРИЙ: Этим советом Нарададева благословляет слушателей «Нарада-бхакти-сутры». Он дважды повторяет свое наставление, чтобы подчеркнуть его важность: всегда, всегда стремитесь достичь лотосных стоп гуру и Кришны, общаясь с чистыми преданными. Когда Господь и Его преданные увидят наши искренние усилия, они окажут нам всю необходимую поддержку. Лучший пример беззаветной преданности Кришне явил Шри Чайтанья Махапрабху. Давайте же будем стараться идти по Его стопам, всегда прося Его благосклонных последователей направлять нас на этом пути и молясь Господу так, как молится Сам Махапрабху в Своей «Шикшаштаке» (4): на дханам на джанам на сундарйм кавитам ва джагад-йша камайе мама джанмани джанманйшваре бхаватад бхактир ахаитукй твайи «О всемогущий Господь, я не хочу копить богатств, мне не нужны ни прекрасные женщины, ни последователи. Я хочу только одного — жизнь за жизнью преданно служить Тебе, не ожидая ничего взамен». СУТРА 43 духсангам сарватхаива тйаджйах духсангам — дурное общение; сарватха — во всех его проявлениях; эва — поистине; тйаджйах — должно быть отвергнуто. Следует отказаться от всякого общения, ведущего к деградации. КОММЕНТАРИЙ: Провозгласив, что общение с чистыми преданными равносильно соприкосновению с Верховным Господом, Нарада теперь сообщает нам о разрушительных последствиях, к которым может привести пребывание в дурной компании. Как мы уже упоминали, Господь Чайтанья однажды определил вайшнава как человека, оставившего общество мирских людей и непреданных: асат-санга-тйага, — эи вайшнава ачара. Чайтанья Махапрабху перечисляет разные типы асат-санги: стрй-сангй — эка асадху, кршнабхакта ара (Ч.-ч., Мадхья, 22.87). Вайшнаву следует избегать стри-санги — общества тех, кто свободно общается с женщинами, а также держаться в стороне от кришна-абхакт — тех, кто не предан Кришне. Последнее особенно относится к майявади. Господь Капила говорит: «Никакая другая привязанность не способна так ослепить и подчинить себе человека, как привязанность к женщине или к общению с людьми, неравнодушными к женщинам» (Бхаг., 3.31.35). В Кали-югу реклама и телевидение постоянно склоняют нас к незаконным половым отношениям. Ничем не ограниченное общение между мужчинами и женщинами — один из основных отвлекающих факторов, которые мешают человеку идти духовным путем. Такие высказывания не следует воспринимать как критику в адрес женщин. Подобно тому как женщина зачастую является олицетворением майи для мужчины, привязанность к мужчине — главная ловушка для женщины. Господь Капила говорит: «Женщина должна считать своего мужа, дом и детей западнёй внешней энергии Господа, которая таит в себе смерть, подобно призывным песням охотника, таящим в себе смерть для оленя» (Бхаг., 3.31.42). Разумеется, полностью прекратить общение между полами невозможно, поэтому для решения этой проблемы лучше использовать позитивный подход, а именно поместить в центр своей жизни Кришну. Если мужчина и женщина живут в браке, освященном сознанием Кришны, и направляют свою привязанность главным образом на Господа, их взаимоотношения могут стать источником духовной силы. Когда Господь Чайтанья говорит, что следует избегать асадху, Он имеет в виду тех, кто не следует основным принципам религиозной жизни. К примеру, каждый преданный в сознании Кришны следует четырем правилам, но асадху непременно занимают» я незаконным сексом, едят мясо, употребляют одурманивающие вещества и играют в азартные игры. Если преданный начинает активно общаться с асадху, он в конечном итоге перенимает их привычки, несмотря на все полученное знание и духовную практику. В «Хари-бхакти-судходае» говорится: «Общение имеет огромное значение. Оно подобно хрусталю, отражающему все, что перед ним ставят» (Нектар преданности, гл. 12). Господь Чайтанья говорил о том же Санатане Госвами: «Не следует даже смотреть на тех, кто не служит Господу в сознании Кришны и вследствие этого лишен какого бы то ни было благочестия» (Ч.-ч., Мадхья, 22.92). Когда демон Хираньякашипу с издевкой задал своему сыну вопрос о сознании Кришны, Прахлада объяснил, почему демоны не могут ничего знать о Кришне: матир на кришне паратах свато ва митхо ’бхйпадйета грха-вратанам аданта-гобхир вишатам тамисрам пунах-пунаш-чарвита-чарвананам «[Махараджа Прахлада сказал:] Поскольку люди, слишком привязанные к мирской жизни, не владеют своими чувствами, они постепенно скатываются в ад и раз за разом „жуют пережеванное". Ничто не пробуждает в них склонности служить Кришне — ни наставления других, ни собственные усилия, ни то и другое вместе» (Бхаг., 7.5.30). Те, кто не владеет своими чувствами, неспособны познать Кришну, и если преданный, стремящийся к совершенству, общается с такими людьми, он также утрачивает эту способность. Общение с непреданными не обязательно подразумевает встречу с ними лицом к лицу; оно может протекать и в других формах. Книги, фильмы, места большого скопления людей — возможности контактов безграничны, особенно в наши дни. Например, может показаться, что человек живет один, в своей квартире, однако в действительности он полностью погружен в дурное общение через средства массовой информации и технологии увеселения. Чтобы оградить себя от дурного влияния, требуется серьезная работа над собой и даже борьба. Кто-то может не согласиться с этим запретом и заявить: «Бог повсюду! Как же можно называть кого-то плохим человеком?» Да, преданный наивысшего уровня, маха-бхагавата, в каждом видит совершенного слугу Бога. В своем смирении он считает, что Богу служит каждый, за исключением его самого. Но у маха-бхагаваты есть еще одно качество: он всегда думает о Кришне и ни на мгновение о Нем не забывает. Не следует подражать отдельным действиям маха-бхагаваты, не обладая соответствующими качествами. Другими словами, не нужно заявлять, что всё есть Кришна, и оправдывать свое общение с непреданными тем, что мы следуем примеру великих вайшнавов. Большинству преданных с трудом удается подняться даже над самым низким уровнем преданности (каниш-тха), на котором человек видит Бога только в храме. Им нужно стремиться достичь второй ступени (мадхьяма), на которой человек признаёт присутствие Бога в сердцах всех живых существ, но при этом избирателен во взаимоотношениях. Свою любовь мадхьяма-бхакта бережет для Верховного Господа, с преданными-единомыш-ленниками он дружит, к простодушным людям проявляет сострадание, а демонов избегает. Он со всей серьезностью следует наставлению «Катьяяна-самхиты»: «Лучше сидеть в клетке, объятой со всех сторон пламенем, чем общаться с теми, кто лишен сознания Кришны. Такое общение — самая большая беда» (Ч.-ч., Мадхья, 22.91). СУТРА 44 кама-кродха-моха-смрити-бхрамша- буддхи-наша-сарва-наша-каранатват кама — вожделения; кродха — гнева; моха — заблуждений; смрти-бхрамша — потери памяти; буддхи-наша — утраты разума; сарва-наша — и полного краха; каранатват — потому что является причиной. Общение с материалистичными людьми является причиной вожделения, гнева, заблуждений, забывчивости, утраты разума и полного краха. КОММЕНТАРИЙ: Кого-то может удивить, что после обсуждения возвышенных аспектов бхакти-йоги Нарада так подробно останавливается на последствиях дурного общения. Но кто, кроме преданных, всерьез настроенных пересечь океан рождения и смерти, прислушается к предостережениям Нарады? Сойти с пути преданного служения могут даже те, кто отрекся от мира. В «Чайтанья-чандродая-натаке» (8.23) сказано: нишкинчанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа парам парам джигамишор бхава-сагарасйа сандаршанам вишайинам атха йошитам ча ха ханта ханта виша-бхакшанато ’пй асадху «Тем, кто всерьез намерен переправиться через океан материального бытия и, избавившись от эгоистических желаний, посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу, смотреть на мужчину или женщину, живущих ради чувственных удовольствий, страшнее, чем пить яд». Таким образом, предостережение против дурного общения обращено ко всем, в том числе и к транс-ценденталистам, стремящимся к неуклонному прогрессу в духовной жизни. В «Бхагавад-гите» (2.62-63) Господь Кришна подробно разбирает, как под влиянием дурного общения происходит падение души: дхйайато вишайан пумсах сангас тешупаджайате сангат санджайате камах камат кродхо ’бхиджайате кродхад бхавати саммохах саммохат смрти-вибхрамах смрти-бхрамшад буддхи-нашо уддхи-нашат пранашйати «Созерцая объекты, приносящие наслаждение чувствам, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, а из вожделения — гнев. Гнев порождает полное заблуждение, а заблуждение затмевает память. Вслед за памятью пропадает разум, и тогда, лишившись разума, человек снова погружается в пучину материальной жизни». Дурное общение (духсанга) проявляет наработанную человеком в прошлом склонность к греху, активизируя таким образом низменные наклонности. Если преданный-новичок услышит разговоры одержимых жаждой наслаждений людей о чувственных удовольствиях, он может тотчас прийти в возбуждение, ибо до тех пор, пока человек полностью не очистится, в сердце его будет оставаться множество желаний, связанных с мирскими наслаждениями. Стоит ему лишь подумать про объекты наслаждения, как в нем пробуждается желание наслаждаться ими. Затем он пытается исполнить свои желания, а потерпев в этом неудачу, приходит в гнев. Вслед за этим он утрачивает проницательность, впадает в иллюзию и так далее. Поэтому, когда человек водит дружбу с непреданными, у него одна за другой возникают дурные привычки, а хорошие качества разрушаются. Господь Капиладева говорит (Бхаг., 3.31.32-33): Поэтому, если человек снова встанет на путь порока, попав под влияние тех, кто одержим желанием чувственных удовольствий, ищет любовных утех или потакает прихотям языка, он опять оказывается в аду. Он утрачивает правдивость и чистоту, лишается милосердия, сосредоточенности, духовного разума, стыдливости, аске-тичности, славы, терпимости и способности владеть умом и чувствами, удачливости и всех прочих добродетелей. К духсанге относится общение не только с «неотесанными глупцами», но и с теми, кто совершает суровые аскезы, однако не предан Господу. Любители порассуждать на отвлеченные темы, йоги-имперсоналисты, гьяни, приверженцы философии пустоты — все они могут плохо повлиять на преданного, направив его на путь, не связанный с преданным служением. Когда Бхагаван Ачарья, один из последователей Господа Чайтаньи, заявил, что защищен от скверны, поскольку является стойким преданным Господа, Сварупа Дамодара Госвами возразил ему, сказав, что слушание объяснений философии майявады «разбивает сердце и жизнь преданного» и поэтому преданные не должны их слушать. Шрила Прабхупада пишет: Майявади излагают свои доводы столь привлекательным, цветистым языком, что, слушая их, даже маха-бхагавата, или преданный очень высокого уровня, может впасть в ?аблуждение. Истинный вайшнав не потерпит никакой философии, утверждающей равенство Бога и обычного живого существа (Ч.-ч., Ади, 7.110, комм.). Принимая во внимание тот факт, что духсанга опасна даже для садхаки, целиком посвятившего себя преданному служению, можно заключить, что Нарада вовсе не преувеличивает серьезности угрозы, которую таит в себе дурное общение, и предостережения его адресованы не только начинающим преданным. СУТРА 45 тарангита апиме сангат самудрайанти тарангитах — образуя волны; апи — поистине; име — эти; сангат — из мирского общения; самудрайанти — создают океан. Подобно волнам вздымаются эти неблагоприятные последствия мирского общения и, накапливаясь, превращаются в огромный океан страданий. КОММЕНТАРИЙ: Вводящая в заблуждение энергия, майя, — это энергия Самого Кришны, и она может одолеть даже могущественного мудреца. Господь Капила утверждает: «Среди всех живых существ, созданных Брахмой: людей, полубогов и животных, — никто, кроме мудреца Нараяны, не способен устоять против чар майи в облике женщины» (Бхаг., 3.31.37). Не надо заигрывать с майей, думая, что можно чуть-чуть погрешить, а потом, если дело начнет заходить чересчур далеко, вовремя остановиться. До тех пор, пока мы не достигли полного освобождения, внутри нас хранятся семена разрушения, и не следует позволять им прорастать под влиянием дурного общения. Однажды Шрила Прабхупада узнал, что некоторые из его инициированных учеников вернулись к своим прежним привычкам и вновь стали курить марихуану. Прабхупада сказал, что виной тому было дурное общение, и привел пример с постельными клопами. Зимой кажется, что клопы исчезли, но с потеплением они снова появляются, кусаю г вас и толстеют на вашей крови. Аналогичным образом иногда может показаться, будто человек, идущий по духовному пути, победил каму. Однако на самом деле эти материальные желания по-прежнему присутствуют в нем, только в ослабленном виде, и, как только представится удобный случай, они вновь нанесут удар. В другой раз Шрила Прабхупада упомянул о «семенах хиппизма». Заметив, что один из его учеников-брахмачари ходит с длинными волосами, Прабхупада сказал, что старые привычки хиппи проросли в этом ученике в виде длинных волос. Таким образом, хорошо, если человек опасается даже кратковременного дурного общения и старается любой ценой его избежать. Кто-то может спросить, не противоречит ли такой подход настроению проповедника, которому свойственно сострадание? С другой стороны, если проповедник общается с материалистичными людьми, не станет ли он таким же, как они? Ответ заключается в том, что проповедник избежит осквернения, если будет силен в своем сознании Кришны. Если он следует правилам и предписаниям бхакти-йоги: общается с преданными, слушает и пересказывает прославления Господа, избегает чувственных наслаждений и так далее, — он сможем проповедовать и не сойдет с пути преданного служения. Шри Ишвара Пури, выступая в роли духовного учителя Господа Чайтаньи, дал Ему наставление, которое на самом деле обращено ко всем нам: «Дорогое дитя, продолжай танцевать и петь, совершая санкиртану в обществе преданных. Кроме того, иди и проповедуй ценность воспевания кришна-намы — так Ты принесешь освобождение всем падшим душам» (Ч.-ч., Ади, 7.92). Шрила Прабхупада также просит своих учеников быть сострадательными проповедниками: Тот, кто не очень искушен в проповеди, может повторять святое имя в уединении, избегая дурного общества, но духовно зрелым преданным не следует бояться проповедовать и встречаться с людьми, которые не заняты преданным служением. Преданный дарит этим людям свое общество и не подвергается их дурному влиянию. Так, благодаря чистым преданным, даже те, кто лишен любви к Богу, получают возможность когда-нибудь стать преданными Господа (Ч.-ч., Ади, 7.92, комм.). Иногда, желая продемонстрировать, как можно общаться с непреданными и при этом сохранять свою духовную целостность, Шрила Прабхупада рассказывал следующую историю. Однажды крокодил предложил живущей на дереве обезьяне прокатиться у него на спине. Глупая обезьяна спрыгнула с дерева, схватилась за спину крокодила и вскоре оказалась посередине реки. «А куда мы плывем?» — спросила она. «Я собираюсь отвезти тебя к себе домой, — ответил крокодил. — Моя жена вырежет у тебя сердце, и мы съедим его на обед». «Но я оставила свое сердце на дереве, на берегу. Можно я вернусь и заберу его?» — ответила обезьяна. Крокодил счел это хорошей идеей и позволил обезьяне сойти на берег. Обезьяна tvt же вспрыгнула на дерево и больше не принимала от крокодила никаких приглашений. Мораль этой истории такова: общаться с непреданными можно, но не следует отдавать им свое сердце. Проповедники, живущие в храмах ИСККОН, ежедневно следуют этому совету Они рано встают, приходят на мангала-арати, поют киртан перед храмовыми Божествами, повторяют джапу, слушают лекцию по «Шримад-Бхагаватам» и затем в обществе других преданных почитают прасад. Набравшись благодаря такой утренней программе духовной силы, они отправляются проповедовать в самые материалистичные места этого мира, давая людям шанс получить милость Кришны в форме книг, прасада или хари-намы. В конце дня проповедники возвращаются в храм, чтобы снова петь святое имя и слушать о Кришне. Находясь среди мирских людей, они не поступаются своими духовными принципами и таким образом хранят свои сердца в стороне от гун материальной природы и дурного общения. Конечно, если проповедник чувствует, что его захлестывают волны материальной энергии, он должен спасать себя, вместо того чтобы продолжать пытаться спасти других. В противном случае майя может полностью поглотить его. Однако совет Нарады, призывающий отказаться от общения с непреданными, не означает, что те, кто достаточно силен и способен проповедовать, не должны идти к Джагаям и Мадхаям этого мира, смиренно предлагая им святое имя и трансцендентные книги. Ведь если преданные не будут этого делать, как тогда невежес твенные люди смогут спастись? СУТРА 46 кас mapamu кас mapamu майам йax сайгам, тйаджати йо маханубхавам севате нирмамо бхаватй ках — кто; mapamu — преодолевает; ках — кто; mapamu — преодолевает; майам — иллюзию; й ах — тот, кто; сан-гам — мирское общение; тйаджати — отвергает; йах — кто; маха-анубхавам — мудрому человеку; севате — служит; нирмамах — свободным от ложного чувства собственности; бхаватй — становится. Кто способен преодолеть иллюзию? Лишь тот, кто, отвергнув общение с материалистичными людьми, служит мудрецам и свободен от всякой корысти. КОММЕНТАРИЙ: Ино1да преодоление влияния майи сравнивают с пересечением океана. В момент смерти обусловленная душа вынуждена переселяться в другое материальное тело, и даже если она родится на одной из высших планет, ей все равно придется страдать от повторяющихся рождений и смертей. Чтобы выйти за пределы этого океана самсары, душа должна вернуться к Богу. Но сделать это очень трудно, ибо, пока у обусловленной души сохраняются какие-то материальные желания — греховные или благочестивые, — они будут удерживать ее в самсаре. Однако Господь Кришна дал способ, позволяющий легко выйти из-под влияния майи. В «Бхагавад-гите» (7.14) Он говорит: даивй хй эша гуна-майй мама майа дуратйайа мам эва йе прападйанте майам этам таранти те «Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти». Сейчас Нарада начинает подробно объяснять, как вручить себя Кришне и пересечь могучий океан иллюзии. В этой сутре он упоминает отказ от привязанностей, общение с великими душами и избавление от чувства собственности. Нужно постараться воспользоваться всеми этими, а также другими подходящими методами, помогающими достичь совершенства. В то же время следует понимать, что своими силами переплыть этот океан невозможно. На помощь бхакте приходит Кришна, тронутый его искренними попытками служить Ему. Господь Кришна говорит Арджуне: «Тех же, кто поклоняется Мне, безраздельно предавшись Мне и посвящая Мне все свои действия, кто занимается преданным служением и постоянно размышляет обо Мне, сосредоточив на Мне свой ум, — таких людей, о сын Притхи, Я без промедления вызволяю из океана рождения и смерти» (Б.-г., 12.6-7). В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада говорит: «Просто повторяя святое имя Кришны — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — преданный Господа легко и радостно достигает высшей цели, которая остается недоступной для тех, кто идет другими духовными путями». Как уже говорилось, легче всего получить милость Господа от Его чистых преданных. Они дают человеку возможность обрести прибежище у лотосных стоп Господа, которые, подобно кораблю, переносят его через безбрежный океан майи: О лотосоокий Господь, тот, кто сосредоточивает свои мысли на Твоих лотосных стопах, являющихся вместилищем всего сущего, кто считает эти лотосные стопы кораблем, на котором можно переплыть океан неведения, идет путем махаджан [великих святых, мудрецов и преданных]. С помощью этого простого метода человек может пересечь океан неведения так же легко, как он перешагивает через след от телячьего копытца (Бхаг., 10.2.30). СУТРА 47 йо вивикта-стхйнам севате йо лока-бандхам унмулайати нистраигунйо бхавати йо йога-кшемам тйаджати йах — тот, кто; вивикта — в уединенном; стханам — месте; севате — обитает; йах — кто; лока — от мирского общества; бандхам — зависимость; унмулайати — искореняет; нистраи-гунйах — свободным от влияния трех гун материальной природы; бхавати — становится; йах — кто; йога — от (желания) выгоды; кшемам — и безопасности; тйаджати — отказывается. [Кто способен преодолеть иллюзию?] Тот, кто живет в уединенном месте, под корень срубив свою привязанность к мирскому обществу, освободившись от влияния трех гун природы и отказавшись от стремления к материальной выгоде и безопасности. КОММЕНТАРИЙ: Нарада предлагает нам еще несколько способов преодоления влияния майи. Первый — это уединение (вивикта-стханам севате). В нескольких местах «Бхагавад-гиты» Господь Кришна советует вести духовную жизнь в одиночестве. Важность этого аспекта духовной жизни особенно подчеркивается в медитационной йоге. Одно из требований к человеку, желающему заниматься такой йогой, — жизнь в уединенном месте (рахаси стхитах экакй) (Б.-г., 6.10). В тринадцатой главе «Гиты», перечисляя составляющие знания, Господь Кришна относит к ним вивикта-деша-севитвам, «стремление жить в уединенном месте» (Б.-г., 13.11). А в восемнадцатой главе, описывая человека, поднявшегося до уровня самоосознания, Господь говорит, что он «живет в уединенном месте» (вивикта-севй) (Б.-г., 18.52). Однако начинающим преданным не рекомендуется жить в одиночестве. Хотя Намачарья Харидас Тхакур, а иногда и Господь Чайтанья занимались бхаджаной в уединении, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур осуждал преданных, у которых преждевременно возникало желание повторять святое имя в одиночестве. Он писал: «О мой ум, почему ты так гордишься тем, что ты вайшнав? Уединившись, ты повторяешь святое имя Господа в погоне за дешевой славой, поэтому твое повторение святых имен не более чем притворство» (цитируется по книге «Кришна, Верховная Личность Бога», конец последней главы). Места паломничества также относятся к категории уединенных святых мест, о которых говорится в «Бхагавад-гите». Шрила Прабхупада пишет: «В Индии йоги, или преданные, уходят из дома и поселяются в святых местах, таких как Праяг, Матхура, Вриндаван, Хришикеш и Хардвар. Там, на берегах священных рек Ганги или Ямуны, они в уединении занимаются йогой» (Б.-г., 6.11-12, комм.). Для преданных Кришны самым святым местом паломничества является Матхура-мандала, область, в которую входят Матхура и Вриндаван. Рупа Госвами называет проживание в Матхура-мандала одним из пяти главных принципов бхакти-йоги. В своем кратком изложении «Бхакти-расамрита-синдху» Рупы Госвами Шрила Прабхупада славит Матхуру следующим образом: Чистый преданный Господа Кришны живет в окрестностях Матхуры или Вриндавана и посещает места, где проходили игры Кришны... И любой, кто попадает во Вриндаван, тотчас ощущает разлуку с Кришной, совершившим в этом месте столько удивительных деяний (Нектар преданности, гл. 18). Шрила Прабхупада много лет напряженно трудился, чтобы пос троить храмы во Вриндаване и в Майяпуре — месте рождения Господа Чайтаньи, — чтобы жители Запада могли приезжать туда и очищаться, живя в дхаме. О Вриндаване Шрила Прабхупада пишет: «Места, расположенные по берегам Ямуны на территории четырехсот тридцати пяти квадратных километров в округе Матхура, так прекрасны, что любой, кто попадет гуда, уже никогда не захочет возвращаться в материальный мир... Духовные чувства возникают у любого человека, стоит ему оказаться в Матхуре или Вриндаване» (Нектар преданности, гл. 13). Главное, что дает человеку пребывание в уединенном месте, — это свобода от общества материалистов и от мирских страс тей. Для преданного нет лучшего способа обрести эти блага, чем жить в дхаме в обществе единомышленников. Нарада говорит, что человек, желающий одолеть майю, должен разорвать путы материальной привязанности и подняться над гунами природы. Таковы некоторые из результатов, которые естественным образом приходят к человеку, ведущему жизнь в сознании Кришны. В четырнадцатой главе «Бхагавад-гиты» Господь Кришна описывает, как три гуны природы — благость, страсть и невежество — удерживают живое существо в круговороте самсары. Чтобы освободиться от гун, человек должен стремиться постичь истину, слушая духовного учителя; тогда он постепенно поймет свою изначальную духовную природу и то, как гуны пленяют живое существо. Если человек живет в обществе тех, кто идет по духовному пути, и вместе с ними служит Кришне, гуны благости, страсти и невежества не будут иметь над ним власти. Ачаръи говорят, что жизнь в лесу относится к гуне благости, жизнь в городе — к гуне страсти, а жизнь в борделе — к гуне невежества. Однако жить в храме Вишну, в обществе преданных, — значит пребывать на Вайкунтхе. На самом деле выражение «уединенное святое место» также относится к храму Господа. Шрила Прабхупада пишет: «Вот почему в системе бхакти-йоги священным местом считается храм. Храм называют ниргуна, что значит „трансцендентный"» (Путь к совершенству, гл. 3). Нарада также советует избавиться от беспокойств, связанных с приобретением и сохранением чего-либо: йога-кшемам тйаджати. Господь Кришна в «Бхагавад-гите» (9.22) также упоминает йога-кшему: ананйаш чинтайанто мам йе джанах парйупасате тешам нитйабхийуктанам йога-кшемам вахамй ахам «Но тем, кто всегда поклоняется Мне с безраздельной преданностью, сосредоточив свой ум на Моем духовном образе, Я даю то, чего им недостает, и сохраняю то, что у них есть». Зависимость от Господа в отношении средств к существованию — это показатель высокого духовного уровня, а не что-то воображаемое. Суть в том, что человек должен довольствоваться самым необходимым, ибо желание получить что-то сверх этого попросту станет для него причиной беспокойств. В любом случае, независимо от того, является ли человек бедным брахманом, нищенствующим саннъяси, предпринимателем или руководителем религиозной организации, он должен сознавать, что в действительности всех обеспечивает Верховный Господь. Если мы ведем простую жизнь, служим Кришне и не создаем ненужных потребностей, нам меньше придется беспокоиться о средствах к существованию и мы сумеем проникнуться духом йога-кшемам тйаджати, как советует Нарада Муни. СУТРА 48 йах карма-пхалам кармани саннйасйати тато нирдвандво бхавати йах — кто; карма-пхалам — плоды материальной деятельности; карманы — и саму материальную деятельность; саннйасйати — отвергает; татах — так; нирдвандвах — не затронутым двойственностью; бхаватй — становится. Тот, кто отрекается от материальных занятий и от выгоды, которую они приносят, выходит за пределы двойственности. КОММЕНТАРИЙ: Хотя преданный верит в то, что Господь Кришна обеспечит его всем необходимым, он не становится ленивым или бездеятельным. Преданный трудится ради Кришны и, посвящая все свои действия Господу, избавляется от всех последствий кармы. Пока человек находится под влиянием гун природы, он вынужден испытывать проявления двойственности — добро и зло, жару и холод, богатство и бедность, наслаждение и боль. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.27): иччха-двеша-самуттхена двандва-мохена бхарата сарва-бхутани саммохам сарге йанти парантапа «О потомок Бхараты, о покоритель врагов, все живые существа, появляясь на свет, оказываются во власти иллюзорной двойственности, возникающей из желания и ненависти». В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада объясняет: Под влиянием иллюзии... люди мыслят в категориях двойственности: почета и бесчестья, счастья и горя, хорошего и плохого, удовольствия и боли. Одних они считают мужчинами, других — женщинами. «Это моя жена, это мой дом. Я хозяин в своем доме. Я муж этой женщины», — думают они. Гаков мир двойственности. Введенные в заблуждение иллюзорной двойственностью, живые существа теряют способность здраво мыслить и не могут постичь Верховную Личность Бога. Иллюзия двойственности проистекает из отождествления живого существа с телом. Когда человек понимает, что он — не тело, а вечный слуга Кришны, иллюзия двойственности для него исчезает. Преданный может разорвать узы двойственности, даже живя в материальном мире. Когда преданный испытывает жару или холод, наслаждение или боль, он рассматривает эти ощущения как относящиеся к телу и продолжает служить Господу, не отвлекаясь на них. В начале «Бхагавад-гиты» Господь Кришна советует Арджуне сохранять невозмутимость как в радости, так и в горе. Позже Господь говорит, что доволен преданным, поднявшимся над двойс гвенностью: «Тот, кто не ликует и не впадает в уныние, кто ни о чем не скорбит и ничего не желает, для кого не существует ни хорошего, ни плохого, — такой преданный очень дорог Мне» (Б.-г., 12.17). К этому моменту уже должно быть понятно, что бхакти — это не просто благочестивые мысли о «любви», а деятельность, свободная от страха. Нарада просит бхак-ту полностью вручить себя Бхагавану и подчиниться Его воле — ни больше ни меньше. Но если в какой-то момент кто-то вдруг почувствует, что не способен достичь идеалов, которым учит Нарада, такого человека не следует осуждать. Господь Кришна говорит, что, если мы не способны полностью вручить себя Ему, нужно стараться делать то, что в наших силах, и пытаться прогрессировать постепенно (Б.-г., 12.8-12). Но при этом нужно смиренно признать свою неспособность всецело вручить себя Господу Кришне, а не пытаться изменить бескомпромиссное учение, чтобы оправдать собственную слабость. Парада и другие ачарьи-вайшнавы просят нас изменить свою жизнь и стать бхактами, ибо только это принесет нам вечное счастье. Трудности, с которыми мы сталкиваемся, когда пытаемся изменить свою жизнь, являются следствием наших материальных привязанностей. В «Бхагавад-гите» (3.30) Господь Кришна дает строгое указание: майи сарвани кармани саннйасйадхйатма-четаса нирашйр нирмамо бхутва йудхйасва вигата-джварах «Посвяти же все свои действия Мне, о Арджуна. Обрети полное знание обо Мне, отбрось стремление к личной выгоде, откажись от всяких собственнических притязаний и, стряхнув с себя апатию, сражайся!» Шрила Прабхупада также бы \ строг, предупреждая своих последователей: «Легкая жизнь и сознание Кришны несовместимы». Майя советует нам расслабиться и оставаться в материальном мире, но все ее предложения — просто обман. Она будет убеждать нас не подвергать себя трудностям в преданном служении, но если мы поддадимся ее уговорам, нам придется рождение за рождением тяжело трудиться и страдать в низших формах жизни. Нарада просит нас пойти на некоторые трудности сейчас, чтобы пересечь океан майи и навсегда избавиться от всех страданий. СУТРА 49 йо ведан апи саннйасйати кевалам авиччхиннанурагам лабхате йах — кто; ведан — от Вед; апи — даже; саннйасйати — отрекается; кевалам — исключительное; авиччхинна — непрерывное; анурагам — любовное влечение; лабхате — обретает. Обрести всепоглощающее и непрерывное влечение к Богу может лишь тот, кто отрекся даже от Вед. КОММЕНТАРИЙ: Под «отречением от Вед» Нарада подразумевает отказ от жертвоприношений, которые рекомендованы в разделах Вед, называемых карма-канда и предназначенных для тех, кто стремится к плодам своего труда. Господь Кришна говорит Арджуне: «В Ведах в основном говорится о деятельности в трех гунах материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна... Все нужды, которые удовлетворяет маленький колодец, может сразу удовлетворить большой водоем. Подобно этому, тот, кому известно высшее назначение Вед, обретает все описанные в них блага» (Б.-г., 2.45-46). Наставления, содержащиеся в карма-канбе, предназначены для постепенного развития людей, но высшая цель Вед состоит в том, чтобы познать Господа Кришну, причину всех причин (Б.-г., 15.15). Если человек привязан к одним лишь обрядам, не видя цели, он не сможет подняться до трансцендентного уровня. Изучение «Веданта-сутры» также предназначено для постижения Господа Кришны. Шрила Прабхупада пишет: «„Веданта" — это вершина всей ведической мудрости, а главным знатоком и автором „Веданты" является Господь Кришна. Поэтому самым лучшим ведантистом следует считать ту великую душу, которая черпает блаженство в повторении святого имени Господа» (Б.-г., 2.46, комм.). С самого начала «Шримад-Бхагаватам» (1.1.2) Шрила Вьясадева провозглашает, что в этом писании ничего не будет говориться о низших формах религии: дхармах проджджхита-каитавах. «Бхагавата-пурана» учит лишь чистому преданному служению. И Господь Кришна в Своем заключительном наставлении Арджу не призывает его: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь все религии и просто предайся Мне» (Б.-г., 18.66). Хотя чистый преданный не придает особого значения разделу Вед под названием карма-канда, он никогда не пренебрегает бхакти-шастрами и не перестает следовать их наставлениям. Освобожденные души всегда насаждаются рассказами об играх Личности Бога, описанных в трансцендентных книгах, таких как «Шримад-Бхагаватам», «Чайтанья-чаритамрита» и труды шести Госвами Вриндавана. Шрила Прабхупада пишет: «„Шримад-Бхагаватам"... это чисто трансцендентное произведение, и понять его способны только чистые преданные Господа, которые выше борьбы за чувственные удовольствия» (Бхаг., 1.1.2, комм.). Шрила Вьясадева говорит: «О вдумчивые преданные, если вы еще не погрузились в трансцендентное блаженство, снова и снова наслаждайтесь вкусом „Шримад-Бхагаватам". Когда же это блаженство полностью охватит вас, продолжайте наслаждаться расами „Бхагаватам" вечно» (Бхаг., 1.1.3). Мудрецы, собравшиеся в Наймишаранье, провозгласили: «Мы не устанем слушать о трансцендентных играх Личности Бога, прославляемой в лучших молитвах. Те, кто развил вкус к общению с Господом, испытывают непрерывное наслаждение, слушая описания Его игр» (Бхаг., 1.1.19). Даже великие души, познавшие Брахман и достигшие освобождения, пленяются рассказами о Кришне, приведенными в «Шримад-Бхагаватам». Шукадева Госва-ми сказал Махарадже Парикшиту: «Дорогой царь, хотя я всецело пребывал на трансцендентном уровне, игры Господа Кришны пленили меня. Поэтому я тщательно изучил „Шримад-Бхагаватам“, поведанный мне отцом» (Бхаг., 2.1.9). Даже Господь Чайтанья, хотя Он — Сам Бог, постоянно наслаждался слушанием «Шримад-Бхагаватам» и других вайшнавских писаний, а также стихами святых вайшнавов, и обсуждал эти произведения со Своими близкими спутниками. Таким образом, отказ от ритуалов карма-канды, описанных в Ведах, вовсе не означает отказа от слушания о вечных играх Господа Кришны. Конечно, тем, кто только пытается достичь совершенства, не следует отвергать актуальные для них разделы Вед, но преданные, пребывающие на уровне спонтанного служения Господу, иногда поступают вопреки ведическим традициям. Однажды Сарвабхауме Бхаттачарье довелось объяснять природу спонтанной любви к Кришне царю Пратапарудре. Заметив, что последователи Господа Чай-таньи по прибытии в Пури не совершили некоторых традиционных обрядов, царь спросил Сарвабхауму: «Почему эти преданные пренебрегли правилами посещения святого места, предписывающими обрить голову и поститься? Почему они сразу стали принимать прасад?» Сарвабхау-ма ответил: «С точки зрения правил для паломников по святым местам ты, безусловно, прав. Однако существует и другой путь — путь спонтанной любви. На пути спонтанной любви обычные правила религии соблюдаются чуть-чуть по-другому» (Ч.-ч., Мадхья, 11.111—112). Поскольку Господь Чайтанья лично присутствовал там и собственными руками раздавал прасад, Его близкие преданные пренебрегли правилом, предписывающим поститься. Нарада использует в этой сутре слово кевалам, указывающее на то, что любовь к Кришне должна быть безраздельной и беспримесной. Бхакти, согласно учению Нарады, — это не работа на полставки и не преданность «в разумных пределах». На уровне спонтанной любви все прочие соображения, помимо бхакти, становятся несущественными, как это было в случае гопи, которые оставили свои семейные обязанности и пренебрегли общественными условностями. Гопи просто не могли думать ни о чем другом, кроме как о в< трече с Кришной. Когда преданный достигает уровня, описанного здесь Нарадой, его преданное служение начинает течь непрерывным потоком. К достижению такого уровня стремилась царица Кунти: «О повелитель Мадху, — молила она, — как Ганга вечно течет к океану, не зная препятствий, так я хочу всегда стремиться к Тебе, не отвлекаясь ни на кого другого» (Бхаь, 1.8.42). Поток преданного служения самого Нарады Муни Шрила Прабхупада описывает так: Ничто не может остановить этот поток преданного служения, который становится все сильнее и сильнее, не зная пределов. Он так могуч, что любой, кто просто видит его со стороны, тоже освобождается от влияния гун страсти и невежества (Бхаг., 1.5.28, комм.). Преданные-новички часто жалуются на непостоянство своего энтузиазма. Иногда они полны желания повторять святое имя и слушать о Кришне, а иногда их беспокоят мысли о чувственных удовольствиях и у них пропадает вкус к сознанию Кришны. Этот синдром взлетов и падений у начинающих преданных не является чем-то необычным. Хотя в своем изначальном состоянии для души естественно ощущать спонтанный поток любви к Богу, сейчас эта любовь покрыта миллионами и миллионами лет обусловленной жизни в материальном мире. Преодолеть эту обусловленность нелегко, поэтому на начальных ступенях бхакти крайне важна решимость. При этом источником вдохновения для нас может стать понимание реальности спонтанной любви к Богу — любви, описанной Нарадой и явленной преданными, которые поглощены служением Господу на уровне према-бхакти. СУТРА 50 са тарати са тарати локамс тарайати сах — он; тарати — выходит из-под власти; сах — он; тарати — выходит из-под власти; локан — людей этого мира; тарайати — выводит из-под власти. Воистину, такой человек обретает освобождение сам и освобождает других обитателей этого мира. КОММЕНТАРИЙ: Чтобы рассеять все сомнения, Нарада дважды говорит: «Он выходит из-под власти майи». Скептик не верит: «Удалось ли хоть кому-то освободиться от власти чайи?» «Не сомневайся, — заверяет его Нарада, — чистый преданный не только сам выходит из-под власти майи, но может освободить и тебя». Многие ученики Шрилы Прабхупады подтверждают тот факт, что Прабхупада лично вытащил их из майи. Во время своей первой встречи со Шрилой Прабхупадой я спросил его: «Есть ли в духовной жизни такой уровень, с которого невозможно падение?» Прабхупада ответил: «Да», и его ответ убедил меня. Даже самый совершенный ответ, прочитанный в книге, не рассеял бы моих сомнений. Великим душам не присуща самонадеянность, но сама их жизнь является доказательством того, что освобожденные личности действительно существуют и могут помочь нам. Вознося молитвы Кришне, пребывающему во чреве Деваки, полубоги сказали: «Когда ачарьи, укрывшиеся под сенью Твоих лотосных стоп, пересекают бушующий океан неведения, они оставляют жителям Земли способ, с помощью которого они пересекли этот океан, и, поскольку Ты очень милостив к другим Своим преданным, Ты позволяешь им воспользоваться тем же способом и достичь той же цели» (Бхаг., 10.2.31). Шрила Прабхупада пишет: Когда кто-то находит простой путь к цели, это позволяет достичь цели не только ему, но и другим, если они пойдут по его стопам. Применив метод, рекомендованный в этом стихе, не только преданный, но и обыкновенные люди, которые следуют за преданным (махаджано йена гатах са пантхах), могут с легкостью переправиться через океан неведения (Бхаг., 10.2.30, комм.). Чистые преданные помогают людям разными способами. Иногда они читают лекции, а иногда просто общаются с преданными и гостями в неформальной обстановке. Когда люди начинают чувствовать необходимость в более серьезных наставлениях, чистый преданный становится их гуру и обучает тому, как служить Личности Бога. Иногда чистые преданные берутся за писательский труд. Шрила Прабхупада пишет: «Долг ачарьи — издавать книги, которые помогут людям обратиться к служению Господу и по Его милости вернуться домой, к Богу». Иногда освобожденная душа принимает большое количество учеников, которые затем тоже становятся проповедниками, следуя примеру своего духовного учителя. Порой великие души становятся основателями движений или обществ, предоставляющих преданным возможность жить вместе и заниматься практикой бхакти. Иногда они строят храмы, куда люди могут прийти, чтобы увидеть Божество Господа Кришны и попробовать прасад — остатки пищи, предложенной Ему. Так личным примером и наставлениями великие преданные помогают обусловленным душам, забывшим о своей любви к Кришне. Даже после своего ухода из бренного мира ачарьи продолжают спасать других. Об этом замечательно сказал Шрила Бхактивинода Тхакур: Ошибается тот, кто о смерти вайшнавов толкует, Ибо жизнь твоя продолжается в звуке! Умирая, вайшнавы живут, а живя, Всему миру имя святое даруют. ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ - Преданность чистая и смешанная СУТРА 51 анирвачанийам према-сварупам анирвачанййам — не поддается описанию; према — зрелой любви к Богу; сварупам — сущность. Истинная природа чистой любви к Богу не поддается описанию. КОММЕНТАРИЙ: Хотя Нарада провел прекрасный анализ бхакти, начиная с самых ее начальных стадий и заканчивая пара-бхакти, сейчас он говорит, что описать бхакти невозможно. И конечно же, природу бхакти невозможно объяснить людям, не имеющим качеств, необходимых для того, чтобы понять ее. Разве можно, просто задавая вопросы мудрому человеку, но не служа Господу с верой и преданностью, понять, что такое бхакти ? Когда преданные спрашивали Шрилу Прабхупаду о предметах, находящихся вне сферы их понимания, он иногда проводил аналогию с маленьким мальчиком, пытающимся понять, что представляет собой сексуальное наслаждение. Поскольку ребенок еще не сформировался физически, он не способен понять, что такое секс, но, достигнув половой зрелости, он естественным образом все поймет. Когда я только начал перепечатывать рукопись «Учения Господа Чайтаньи» Шрилы Прабхупады, меня заинтересовали некоторые эзотерические аспекты пара-бхакти. Господь Чайтанья говорит, что, когда преданный достигает совершенства, он выбирает одного из вечных жителей Вринда-вана, чтобы следовать его примеру и учиться у него своей собственной расе. В марте 1967 г. я написал Прабхупаде письмо с просьбой подробнее рассказать об этом. Он ответил мне следующим образом: Когда мы достигаем ступени совершенства в преданном служении, мы узнаём о своих вечных отношениях с Кришной, и тогда один из спутников Господа Кришны становится для нас идеальным руководителем. Это принятие одного из вечных спутников Господа в качестве своего руководителя не должно быть искусственным. Поэтому не пытайся делать это сейчас; все само раскроется тебе, когда придет время. Понимание природы пара-бхакти скрыто не только от незрелых молодых бхакт. Эта возвышенная стадия преданности недоступна пониманию даже тех, кто хорошо знает ведические писания. Кришнадас Кавираджа пишет: «Игры Господа Кришны наполнены необычайной трансцендентной энергией. Одна из особенностей этих игр состоит в том, что они находятся вне сферы действия эмпирической логики» (Ч.-ч., Антья, 19.103). Аналогичное высказывание есть у Рупы Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.4.17): «Даже самые сведущие ученые не могут понять деяния и распознать признаки возвышенной личности, в чьем сердце пробудилась любовь к Богу». Когда утверждается, что бхакти невозможно описать словами, это не просто уклончивый ответ постороннему человеку. Бхакти непостижима, особенно на высших своих ступенях. Наиболее интенсивную любовь к Богу явил Господь Чайтанья. В «Чайтанья-чаритамрите» объясняется, что Шри Кришна хотел познать ту любовь, которую испытывает к Нему Шримати Радхарани, и поэтому пришел в этот мир как Господь Чайтанья. Экстатические чувства Господа Чайтаньи и то, как они проявлялись внешне, описал в своих заметках Сварупа Дамодара Госвами. Содержание этих заметок запомнил Рагхунатха дас Госвами и пересказал их затем Кришнада-су Кавирадже Госвами. Однако, рассказывая об этих играх в «Чайтанья-чаритамрите», Кришнадас Кавираджа признаёт свою ограниченность: Даже Анантадева, у которого тысячи уст, не может полностью описать те экстатические метаморфозы, которые переживал Господь Чайтанья за один-единственный день. Как же может описать их такое жалкое создание, как я? Я могу только намекнуть на них, как если бы указывал местоположение луны при помощи ветвей дерева. Тем не менее это повествование удовлетворит ум и слух всякого, кто его услышит, и такой человек сможет понять эти необычные поступки, вызванные сильной экстатической любовью к Кришне. Экстатическая любовь к Кришне удивительно глубока. Лично испробовав восхитительную сладость этой любви, Шри Чайтанья Махапрабху продемонстрировал нам ее наивысшие проявления (Ч.-ч., Антья, 17.64-67). Хотя према-бхакти невозможно описать словами, то, что говорят о ней истинные преданные, по достоинству ценят люди, обладающие искренностью и верой. Кришнадас Кавираджа говорит: Попытайтесь слушать об этом с верой, ибо даже в том, чтобы просто внимать этим рассказам, таится огромное наслаждение. Слушание этих повествований уничтожает все страдания, которые доставляют нам другие живые существа, а также тело, ум и ложные аргументы (Ч.-ч., Антья, 19.110). Вайшнавы сравнивают игры Господа Кришны и Господа Чайтаньи с бескрайним небом. В небесах парит много птиц, но некоторые из них способны подниматься выше других. Возвышенные души, осознавшие свою истинную природу, делятся обретенным пониманием с другими преданными, но никто не считает, что способен описать все качества или игры Кришны. Поэтому раскрыть природу бхакти можно лишь отчасти; во всей своей полноте бхакти непостижима и не поддается описанию. Перед тем как дать наставления Рупе Госвами. Господь Чайтанья сказал: Послушай Меня, дорогой Рупа. Исчерпывающе рассказать о преданном служении невозможно, поэтому Я попытаюсь лишь в самых общих чертах описать признаки бхакти. Океан трансцендентных рас преданного служения настолько велик, что никому не под силу измерить его. Однако, чтобы дать тебе ощутить вкус этого океана, Я опишу лишь одну его каплю (Ч -ч., Мадхья, 19.136-137). СУТРА 52 мукасвадана-ват мука — немого; асвадана — ощущению вкуса; ват — подобно. [Когда кто-то хочет описать опыт чистой любви к Богу,] это подобно попыткам немого описать вкус отведанной им пищи. КОММЕНТАРИЙ: Даже опытный преданный может не суметь точно передать словами свой опыт любви к Богу. Слова имеют свои ограничения, однако могут быть использованы для передачи того, что ощущает такой преданный, подобно тому как указывают на ветви дерева, за которыми можно увидеть луну. Описывая Рупе Госвами постепенное развитие бхакти, Господь Чайтанья привел сравнение с процессом концентрации сладкого вкуса: Постепенное развитие премы можно уподобить разным состояниям сахара. Вначале существует семя сахарного тростника, потом вырастает сам тростник, и из него отжимают сок. При уваривании сока сначала получается сахарный сироп, затем патока, сахар, кристаллический сахар, карамель и в конце концов леденец (Ч.-ч., Мадхья, 19.179). Далее Господь Чайтанья описал сочетание разных видов экстаза, называемых саттвика и вьябхичари: «Эти вкусы подобны сладкому, словно нектар, сочетанию йогурта, сахара, ги [топленого масла], черного перца и камфары» (Ч.-ч., Мадхья, 19.182). В этих описаниях нет ничего ложного или несовершенного, но все же это лишь описания — ветви, указывающие на луну в небе. Услышав о сладости любви к Богу, преданный должен стремиться к такой любви и заниматься преданным служением, чтобы самому ощутить ее вкус. Нарада не утверждает, будто предмет бхакти есть нечто настолько неопределенное и непостижимое, что о нем невозможно размышлять или говорить. Он лишь подчеркивает: это настолько индивидуальное и возвышенное переживание, что оно трудно поддается описанию. Не следует хвастливо заявлять: «Я все знаю о любви к Кришне». Хотя гопи постоянно воспевали славу Господа Кришны, иногда они теряли дар речи. Шрила Прабхупада пишет: Духовное счастье и глубокий духовный экстаз не сравнимы ни с чем материальным. Поэтому выразить такие ощущения очень трудно. Из слов Шри Нарады Муни можно получить лишь отдаленное представление о том, что человек при этом испытывает (Бхаг., 1.6.17, комм.). СУТРА 53 пракашйате квапи патре пракашйате — раскрывается; ква апи - иногда; патре -тому, кто достоин. Тем не менее время от времени чистая любовь к Богу открывается тем, кто достоин этого. КОММЕНТАРИЙ: Великие преданные, маха-бхагаваты, а также Сам Господь очень радуются, когда находится достойный кандидат на постижение невыразимого смысла бхакти-йоги. Передача духовной науки в сознании Кришны - в каком-то смысле очень простой процесс. Шрила Прабхупада неоднократно критиковал рассказ человека, утверждавшего, что его гуру передал ему знание методом, который напоминает удар электрическим током. Господь Кришна учит Арджуну посредством вопросов и ответов, и мы по сей день можем с верой изучать ясные высказывания Кришны, помогающие постичь бхакти-йогу. Поэтому метод изучения бхакти-йоги, как и прежде, состоит в том, чтобы служить духовному учителю, задавать ему вопросы и внимать его наставлениям, полученным по цепи ученической преемственности. И все же постижение науки бхакти-йоги - не обычная передача знаний, когда преподаватель пишет чго-то на доске, а студенты переписывают это в свои тетради. Духовный учитель может посадить семя бхакти (бхакти-лата-биджу) в сердца учеников только в том случае, если сам он обладает реальной духовной силой, а ученики достаточно восприимчивы. Каким образом это семя прорастает и приносит плоды в сердце ученика, невозможно понять, основываясь на материальных соображениях. Шрила Прабхупада пишет: Человеческий рассудок не в силах постичь, каким образом, служа преданному-бхагавате или книге «Бхагава-там», можно постепенно продвигаться по пути бхакти. Но Шрила Нарададева, который в предыдущей жизни был сыном служанки, объяснил, как это происходит (Бхаг., 1.2.18, комм.). Взаимоотношения гуру и ученика имеют очень тонкую природу, и все же их можно понять на основании критериев, определяющих квалификацию обоих. К примеру, хотя Нарада был еще ребенком, мудрецы-бхактиведанты, посетившие его дом, благословили мальчика, увидев в нем духовные задатки. Нарада так рассказывает об этом случае: Хотя эти последователи веданты по природе были беспристрастны, они одарили меня своей беспричинной милостью. А я владел своими чувстьами и не имел привязанности к играм, несмотря на то, что был еще ребенком. К тому же я был послушен и не говорил больше, чем надо (Бхаг., 1.5.24). Мудрецы, собравшиеся в Наймишаранье, сходным образом восславили Суту Госвами, который рассказывал им «Бхагаватам»: Твои духовные учители даровали тебе все блага, уготованные смиренному и послушному ученику. Поэтому ты способен раскрыть нам все, что они научно объяснили тебе (Бхаг., 1.1.8). Для того чтобы постичь самые возвышенные духовные темы, например игры Господа Чайтаньи, преданный должен быть очень компетентен. Кришнадас Кавираджа говорит: «Тому, кто способен проникнуть в их тайну, Шри Чайтанья Махапрабху являет особую милость, приводя его к слуге Своего слуги» (Ч.-ч., Мадхья, 2.83). Духовное знание, которое Господь Чайтанья изложил Рамананде Раю, настолько выходило за рамки мирского восприятия, что Господь Чайтанья сказал: «Понять его способен только безумец». Господь признался Рамананде: Теперь ты можешь быть уверен, что Я от тебя ничего не утаил. Даже если Я попытаюсь что-то от тебя скрыть, ты настолько возвышенный преданный, что проникнешь в любые Мои тайны... Истины, которые Я тебе открыл, не могут быть поняты материалистичными людьми. Услышав обо всем этом, они бы просто стали смеяться надо Мной. Ты способен постичь эти тайны, но не раскрывай их другим (Учение Шри Чайтаньи, гл. 32). В последние годы Своего пребывания на Земле Господь Чайтанья очень глубоко погружался в настроение Радха-рани, переживающей разлуку с Кришной. Этой расой Он делился только с самыми близкими Своими последователями, такими как Рамананда Рай и Сварупа Дамодара. Они понимали настроения Господа, которые со стороны могли показаться безумием и которые обычные слова или поступки не могут выразить. «Только гот, кто находится на одном уровне со Сварупой Дамодарой Госвами, может точно знать, что чувствует Господь Шри Чайтанья Махапрабху в Своей любви к Кришне» (Ч.-ч., Антья, 18.22). Смысл данной сутры в том, что, даже если бхакти не поддается словесному описанию, природа бхакти может проявляться в признаках экстаза, который испытывает великая душа и который способны оценить по достоинству только другие великие души. Когда Господь Чайтанья чувствовал, что Его охватывает экстаз, но видел, что рядом находятся непреданные, Он старался сдержать внешние проявления Своей экстатической любви к Кришне. Например, когда Господь Чайтанья впервые повстречал Рамананду Рая, они обнялись и почти лишились чувств, охваченные экстазом любви Кришны и гопи. Однако при этом присутствовали шаблонно мыслящие брахманы, приверженцы ритуалов, и у них возникло сомнение в правильности таких взаимоотношений между Господом и Раманандой. По словам Кришнадаса Кавира-джи, «пока брахманы размышляли над поведением Шри Чайтаньи Махапрабху и Рамананды Рая, Господь Чайтанья Махапрабху заметил посторонних и сдержал Свои трансцендентные чувства» (Ч.-ч., Мадхья, 8.28). Не стоит думать, будто лишь узкий круг ближайших преданных Господа может получить бхакти-шакти, тогда как мы явно не относимся к этим избранным. Ачарьи советуют нам продолжать прилагать усилия, и тогда однажды в сердце каждого из нас может раскрыться наше изначальное, дремлющее сознание Кришны. Более того, Господь Чайтанья превзошел всех предыдущих ачаръев, бхакт и все воплощения Бога, щедро раздавая сокровенную любовь к Кришне. Поэтому любой, кто откликнется на зов движения санкиртаны, начатого Господом Чай-таньей, сможет быстро подняться до уровня, на котором сумеет испытать те непередаваемые ощущения, что приносит практика бхакти-йоги. Выражая Господу Чайтанье признательность за Его щедрость, Рупа Госвами сложил следующий стих: намо маха-ваданйайа кришна-према прадайа те кришнайа кришна-чаитанйа- намне гаура-твише намаха «Я в почтении склоняюсь перед Верховным Господом Шри Кришной Чайтаньей, который милостивее всех остальных аватар и даже Самого Кришны, ибо щедро дарует всем то, чего никто и никогда еще не давал, — чистую любовь к Кришне». СУТРА 54 гуна-рахитам камана-рахитам пратикшана-вардхаманам авиччхиннам сукшма-тарам анубхава-рупам гуна — материальных качегтв; рахитам — свободная от; камана — материальных желаний; рахитам — свободная от; прати-кшана — каждое мгновение; вардхаманам — возрастающая; авиччхиннам — непрерывная; сукшма-тарам — тончайшая; анубхава — сознания; рупам — имеющая форму. Чистая любовь к Богу проявляется как самая тонкая форма сознания, свободная от материальных качеств и материальных желаний. Эта любовь усиливается с каждым мгновением и никогда не прерывается. КОММЕНТАРИЙ: Зачастую то, что в материальном мире называют любовью, очень напоминает бхакти; по крайней мере, так кажется тем, кто не разбирается в вопросах преданного служения. Однако Нарада Муни ясно дает понять в этой сутре, что бхакти определенно отличается от материальных любовных отношений. Выражение гуна-рахитам означает «выше гун природы». Об этом свойстве бхакти Нарада уже упоминал в 47-й сутре. Бхакти не похожа ни на одну из форм поведения, управляемых гунами невежества, страсти или благости. Ни в коем случае не следует считать игры Господа Кришны с гопи и с мальчиками-пастушками чем-то материальным. На самом деле игры Кришны — это проявление изначальной любви, и все, что в материальном мире так или иначе напоминает любовь, берет свое начало в Кришне. Шрила Прабхупада объясняет: Если в этом мире есть какое-то богатство, причиной этого богатства является Кришна. Если кто-то пользуется славой в этом мире, причиной его славы — Кришна. Если у кого-то здесь есть сила, причина его силы — Кришна. Если кто-то в этом мире обладает мудростью или какими-то познаниями, причина тому Кришна. Иначе говоря, Кришна является источником всех относительных истин («Кришна, Верховная Личность Бога», гл. 2). Слово камана-рахитам означает «свободный от эгоистических желаний». Это качество также упоминалось ранее, в 7-й сутре, где Парада говорит: «В чистом преданном служении полностью отсутствует вожделение, ибо такое служение предполагает отказ от всякой материальной деятельности». В отличие от удовольствия, которое доставляет людям материальная так называемая любовь, наслаждение, проистекающее из бхакти, каждый миг возрастает (прати-кшана-вардхаманам) и никогда не прерывается (авиччхин-нам). Такова природа духовной энергии наслаждения Господа, хладини-шакти, которая управляет любовными взаимоотношениями между Кришной и Его преданными. В сексуальной страсти быстро наступает насыщение, и тогда возрастающее удовольствие заканчивается. Но любовным отношениям Кришны и Его вечных спутников присуще вечное состязание, которое приносит им всевозрастающее наслаждение. Кришне очень нравится созерцать красоту гопи, и когда гопи видят, что они нравятся Кришне, это приносит им огромное счастье. От этого красота их возрастает еще больше, что в свою очередь еще больше увеличивает наслаждение и красоту Кришны. Так преданный и Господь непрерывно наслаждаются любовными взаимоотношениями. В отличие от мирской любви, любовь в преданном служении Кришне не прерывается ссорами или смертью одного из любящих. Господь Чайтанья называл санкирта-ну анандамбудхи-вардханам, «увеличивающая океан трансцендентного блаженства». Поскольку Самому Богу всегда присущи возрастание и новизна, преданному никогда не бывает скучно, он никогда не утрачивает веру и никогда не оказывается обманутым. Бхакти — сукшма-тарам, то есть тоньше самого тонкого. В «Бхагавад-гите» (3.42) говорится: «Органы чувств выше неодушевленной материи, ум выше чувств, разум выше ума, а над разумом стоит она [душа]». Таким образом, тонкий обмен любовными эмоциями между чистыми душами и их возлюбленным Господом в корне отличается от материальной любви, которая на самом деле есть не что иное, как вожделение. СУТРА 55 тат прапйа тад эвавалокайати тад эва шриноти тад эва чинтайати тат — это; прапйа — обретя; тат — на Него; эва —одного; авалокайати — человек смотрит; тат — о Нем; эва — одном; шрноти — слушает; тат — о Нем; эва — только; чинтайати — думает. Обретя чистую любовь к Богу, человек смотрит только на Господа, слушает только о Господе и думает лишь о Нем. КОММЕНТАРИЙ: Этот уровень совершенства Господь Шри Кришна описывает в «Бхагавад-гите» (6.30): йо мам пашйати сарватра сарвам ча майи пашйати тасйахам на пранашйами са ча ме на пранашйати «Для гого, кто видит Меня во всем сущем и все сущее во Мне, Я никогда не буду потерян, и он никогда не будет потерян для Меня». Шрила Прабхупада пишет: навов, наставляющих нас в бхакти-йоге, можно достичь и этого уровня. Тот, кто читает ведические писания в духе умозрительного философствования, никогда не познает Кришну. Однако мы сможем получить Его милость, если будем практиковать бхакти-йогу под руководством Его представителей. Шрила Прабхупада пишет: Познать Верховную Личность Бога может лишь тот, кто целиком поглощен деятельностью в сознании Кришны, которая начинается с повторения маха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе (Б.-г:, 7.24, комм.). СУТРА 56 гауни тридха гуна-бхедад артади-бхедад ва гауни — косвенное, смешанное с материальными гунами; тридха — тройственное; гуна — материальных гун; бхе-дат — различием; арта — того, кто с традает; ади — и гак далее; бхедат — различием; ва — или. Косвенное преданное служение бывает трех видов, в зависимости от того, какая из материальных гун в нем преобладает, или в зависимости от того, какая материальная причина (страдание или что-либо еще) побудила человека обратиться к бхакти. КОММЕНТАРИЙ: Может показаться, что сейчас мы внезапно спустились с небес на землю. Перед этим Нарада описывал высочайший уровень сознания Кришны, а сейчас он обсуждает косвенное преданное служение. Однако наставления Нарады и их последовательность хорошо продуманы, практичны и реалистичны. Он хочет, чтобы мы достигли высших ступеней бхакти, но, как говорит Господь Кришна, васудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах — «Великая душа, которая видит Кришну во всем сущем, встречается очень редко». Поэтому Нарада обращает наше внимание на анартхи, которые сохраняются в уме и привычках преданных, еще не достигших совершенства. Делает он это для того, чтобы мы могли работать над собой в своем стремлении к высшим уровням бхакти и не считали чистую любовь к Кришне несбыточной мечтой. С другой стороны, было бы ошибкой считать, что можно легко перепрыгнуть на высшие ступени преданности (как думают пракрита-сахаджии). Такой образ мыслей причиняет огромное беспокойство как самому человеку, так и окружающим. Предварительные ступени бхакти, называемые косвенной преданностью, необходимы тем, кто все еще находится под влиянием гун природы. В «Бхагавад-гите» (7.16) Господь Кришна рассказывает о причинах, побуждающих человека обратиться к такой косвенной преданности: чатур-видха бхаджанте мам джанах сукртино ’рджуна арто джиджнасур артхартхй джнанй ча бхаратаршабха «О лучший из Бхарат, четыре вида праведников встают на путь преданного служения Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину». В «Бхагавад-гите» этот стих идет сразу после описания четырех категорий людей, не предающихся Господу. Тех же, кто предан Верховному Господу — даже если они стремятся осуществить свои материальные желания, — называют сукритинах, праведными душами. Их достоинство в том, что они обратились к Богу. В «Шримад-Бхагаватам» (2.3.10) Шукадева Госвами призывает каждого, вне зависимости от его нынешнего состояния, встать на путь кришна-бхакти: акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхйх тйврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам «Человек с возвышенным складом ума, исполнен ли он материальных желаний, свободен от них или стремится к освобождению, должен во что бы то ни стало поклоняться Высшему Целому — Личности Бога». Сукритинах, которые еще не достигли уровня беспримесной преданности, могут очиститься, общаясь с чистыми преданными. Конечно, если человек застревает на этой, низшей ступени бхакти, он будет чувствовать неудовлетворенность. Продвигаться по пути бхакти преданному мешает стремление к бхукти (наслаждению объектами материального мира) или мукти (освобождению). В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.22) Шрила Рупа Госвами говорит о бхукти и мукти как о двух ведьмах, которые преследуют обусловленные души, не давая им ощутить блаженство бхакти. Настоящее преданное служение — анйабхилашити-шунйа: оно совершается с желанием доставить удовольствие Господу и свободно от стремления к материальной выгоде и философствованию (см. Б.-г., 7.16, комм.). Преданного, который служит Кришне, чтобы удовлетворить свои эгоистические желания, называют сакама-бхактой. Те же, чье служение чисто и свободно от подобных желаний, являются преданными акама. Когда преданный сакама продолжает с преданностью служить Верховному Господу, Господь превращает его из сакама-в акама-бхакту. Такой преданный постепенно осознаёт, что вкус к служению Кришне — единственное, к чему нужно стремиться и единственное, что приносит истинное наслаждение. Так желания преданного, направленные на другие объекты, начинают уменьшаться. Эти благоприятные перемены в сердце происходят под влиянием энергии Шри Кришны, действующей в процессе практики бхакти. В «Шримад-Бхагаватам» (5.19.27) говорится: Верховный Господь исполняет материальные желания преданного, если тот просит Его об этом, однако Он никогда не дает преданному таких благословений, которые заставили бы его вновь обращаться к Господу с подобными просьбами. Но при этом Господь всегда готов даровать преданному прибежище у Своих лотосных стоп, даже если сам преданный и не ищет этого прибежища. Укрывшись под сенью стоп Господа, преданный чувствует, что все его желания исполнились, — такова особая милость Верховной Личности Бога. Господь Кришна заменяет влечение к каким-то жалким вещам на нектар служения Ему. Кто еще, кроме милостивого и всеведущего Господа, Личности Бога, способен даровать такое благословение? Поэтому уровень косвенной преданности не предназначен для того, чтобы оставаться на нем вечно, и он предоставляет хорошие возможности для движения вперед. Поскольку каждый шаг, который делает обусловленная душа по направлению к лотосным стопам Верховного Господа, благоприятен для нее, не следует думать, что косвенное преданное служение не имеет никакой ценности. Оно играет важную роль, подобно тому как первые шаги младенца играют важную роль в его развитии. СУТРА 57 уттарасмад уттарасмат пурва-пурво шрейайа бхавати уттарасмат уттарасмат — чем каждая последующая; пурва-пурвах — каждая предшествующая; шрейайа бхавати — должна считаться лучше. Каждая предшествующая ступень должна считаться лучшей, чем последующая. КОММЕНТАРИЙ: Поклонение Господу в гуне благости (саттва-гуне) лучше, чем поклонение в страсти (раджо-гуне), а поклонение в гуне страсти лучше, чем поклонение в невежестве (тамо-гуне). Господь Капиладева, давая наставления Своей матери, рассказал ей о преданном служении, которое совершается под влиянием трех гун: О благородная женщина, преданное служение в зависимости от качеств того, кто им занимается, может принимать много различных форм. Преданное служение того, кто завистлив, горд, агрессивен, зол и проявляет задатки индивидуалиста, называют преданным служением в гуне невежества. Когда Божеству в храме поклоняется индивидуалист, который служит Господу, рассчитывая на вознаграждение в форме материальных наслаждений, славы и богатства, его служение является преданным служением в гуне страсти. Когда преданный поклоняется Верховной Личности Бога и предлагает Господу плоды своего труда, чтобы очиститься от скверны кармической деятельности, его преданность находится под влиянием гуны благости (Бхаг., 3.29.7-10). В своем комментарии к этим стихам Шрила Прабхупада объясняет ключевое здесь слово бхинна-дрик, означающее «обладающий индивидуалистским восприятием»: Очень важно правильно понять смысл слова «индивидуалист»... Индивидуалистом называют того, кто отделяет свои интересы от интересов Господа. Преданные, находящиеся под влиянием гун страсти и невежества, уверены, что главной заботой Верховного Господа является исполнение их желаний и просьб. Цель таких преданных — получить от Господа как можно больше материальных благ для удовлетворения собственных чувств. Такова психология индивидуалиста. И все же, несмотря на то, что такие преданные имеют психологию индивидуалистов, они благословенны, ибо если они начнут служить Господу под руководством учителей, пребывающих на уровне чистой благости (шуддха-саттвы), то смогут со временем возвыситься до чистой бхакти. Как говорится в процитированном выше стихе «Бхагаватам» (2.3.10), все поклоняющиеся, к какой бы категории они ни относились, должны обратиться к верховному отцу, пусть даже ими при этом движут материальные желания. В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет: «Как чистый солнечный луч обладает огромной силой и потому называется тиврой, так и практика чистой бхакти-йоги, состоящей из слушания, повторения и т.д. (тйврена бхакти-йогена), благотворна для каждого, независимо от целей и мотивов человека». СУТРА 58 анйасмат саулабхйам бхактау анйасмат — чем что-либо другое; саулабхйам — легкость достижения; бхактау — в преданном служении. При помощи преданного служения достичь успеха легче, нежели каким-либо другим методом. КОММЕНТАРИЙ: Нарада заверяет нас, что, занимаясь бхакти-йогой, каждый сможет быстро прогрессировать, ибо это самый легкий путь. Это очень важное преимущество, особенно для нас, живущих в Кали-югу. В «Шримад-Бхагаватам» (1.1.10) говорится: прайеналпайушах сабхйа калав асмин йуге джанах мандах суманда-матайо манда-бхагйа хй упадрутах «В этот век раздоров (Кали-югу, железный век) почти все люди живут мало. Они ленивы, сбиты с толку, неудачливы и к тому же пребывают в постоянной тревоге». Качества людей этого века указывают на их неспособность к духовной жизни. В прошлые эпохи состояние человеческого общества куда более располагало к духовному прогрессу. В Сатья-югу почти все люди находились под влиянием гуны благости, так что общество было мирным и религиозным. Духовной практикой, рекомендованной для того времени, была медитация. Говорят, что мудрец Валмики, прежде чем написать «Рамаяну», медитировал в течение шестидесяти тысяч лет, а Кардама Муни был погружен в медитацию десять тысяч лет. По мере того как эпохи сменяли одна другую (Трета-юга, Двапара-юга), общество деградировало все больше и больше. Пять тысяч лет назад, когда Господь Кришна посоветовал Арджуне заняться аштанга-йогой, Арджуна отказался, сочтя это непосильным для себя. Не надо строить воздушные замки, рассуждая о наших нынешних возможностях. Следует признать, что в духовном отношении мы находимся на грани банкротства. «Вот самый легкий путь», — говорит Нарада, и нам нужно ухватиться за его предложение, подобно тому как тонущий человек хватается за спасательный круг. Даже в прежние юги, когда люди следовали более сложным методам духовного совершенствования, целью их практики всегда была бхакти, преданность Верховному Господу. В нынешнюю эпоху самой доступной формой бхакти является санкиртана, совместное пение святых имен Бога. Этот метод называют юга-дхармой, религией данной эпохи. В «Брихан-Нарадия-пуране» говорится: «В эпоху Кали нет другого эффективного способа познания Бога, кроме воспевания святых имен». То же самое сказано в «Шримад-Бхагаватам», где девять мудрецов, называемых Иогендрами, провозглашают, что в Кали-югу разумные люди обратятся к методу санкиртаны. А Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшиту, что пение святых имен — единственный путь к спасению, указанный Господом людям, живущим в эту эпоху: калер доша-нидхе раджан асти хй эко махан гунах кйртанад эва кршнаийа мукта-сангах парам враджет «О царь, хотя Кали-юга полна всевозможных пороков, у нее все же есть одно достоинство: просто воспевая маха-мантру Харе Кришна, обусловленная душа может избавиться от оков материального бытия и вознестись в духовное царство» (Бхаг., 12.3.51). Пребывая в невежестве и полностью пренебрегая дхармой, рекомендованной для этой эпохи, псевдоучителя зарабатывают деньги на обучении других йоге и медитации. Но поскольку почти никто не способен совершать суровую аскезу, с которой сопряжена медитация, преподаются упрощенные версии, которые по большей части являются разными видами обмана. Даже если человек всерьез займется практикой карма-йоги, гьяна-йоги или аштанга-йоги, он столкнется с многочисленными трудностями. К примеру, гьяни могут настолько привязаться к накоплению знаний ради самих знаний, что захотят слиться с Абсолютной Истиной. Карма-йог, человек действия, нередко забывает посвящать свою деятельность Богу, а вместо этого привязывается к плодам своего труда или к славе. Аштанга-йоги, если они вообще способны прогрессировать на этом восьмиступенчатом пути, склонны отклоняться от него, привлеченные сиддхами сверхъестественными способностями, которые приходят к ним в процессе занятий йогой. Но бхакти по самой своей природе очищает чувства, поступки и мотивы человека. Более того, преданному не приходится делать болезненные и медленные шаги, поднимаясь ступень за ступенью по лестнице йоги, от кармы — к гьяне, а затем — к бхакти. Как только он решит предаться Богу или соприкоснется с чистыми преданными, он может сесть на скоростной лифт бхакти-йоги. Господь Кришна говорит: даивй хй эша гуна-майй мама майа дуратйайа мам эва йе прападйанте майам этом таранти те «Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти» (Б.-г., 7.14). СУТРА 59 праманантарасйанапекшатват свайам праманатват прамана — средства обрести достоверное знание; анта-расйа — другого; анапекшатват — из-за того, что не зависима от; свайам — сама по себе; праманатват — будучи достоверным свидетельством. Причина, по которой преданное служение называют самым легким из всех духовных методов, состоит в том, что оно не зависит от каких бы то ни было доказательств своей истинности, ибо само является критерием истинности. КОММЕНТАРИЙ: Слово прамана означает «доказательство». Философы-вайшнавы свели всевозможные виды праман к трем: пратьякше, анумане и шабде. Пратьякша — это непосредственный опыт, полученный при помощи чувств. Но поскольку чувства наши несовершенны, в пратъякшу нередко вносятся коррективы на основе знания более высокого уровня. Слово анумана относится к дедуктивной и индуктивной логике, которая зависит от истинности предпосылок и доводов и потому не может что-либо доказать с полной определенностью. Шабда означает получение знаний из достоверных источников Ведическая наука — это шабда-прамана. В особенности этот метод применим, когда речь заходит о трансцендентных предметах, которые невозможно понять при помощи эмпирического или логического методов познания. Даже в повседневной жизни множество вещей мы должны принимать на веру. О том, кто ваш отец, вы можете узнать от своей матери, которая является единственным надежным источником информации такого рода; нет никакого иного способа точно узнать, кто ваш отец. Когда источник информации совершенен, как в случае с ведическим знанием, тогда шабда-прамана, или шабда-брахма, становится высшим доказательс гвом. Шрила Прабхупада говорит: «Что же касается самого факта существования души, то его нельзя установить экспериментально, и единственным доказательством ее существования являются шрути, ведические писания» (Б.-г., 2.25, комм.). Нарада говорит, что помимо доказательств, основанных на учении шастр и гуру, об истинности бхакти свидетельствует непосредственное ощущение ее результатов в своей жизни. В 31-й и 32-й сутрах Нарада проводит аналогию с пищей: голод невозможно утолить, просто глядя на еду. Мало знать, что какое-то блюдо является ароматным и вкусным; и даже если вы точно знаете, из каких ингредиентов оно приготовлено, это не утолит ваш голод. Аналогичным образом одно лишь теоретическое знание о Боге не приносит наслаждения ни Богу, ни индивидуальной душе. Бхакти нужно испытать на собственном опыте. Шрила Прабхупада говорил, что человеку, который обрел сознание Кришны, не нужна справка или диплом, гласящие: «Теперь вы обладаете сознанием Кришны». Такой человек сам узнает об этом. Подтверждением того, что бхакти очищает сердце, является исчезновение материальных желаний. Те, кто пришел к сознанию Кришны после многих лег греховной жизни, очень хорошо знакомы с этим доказательством. Они отказались от мясоедения, употребления одурманивающих веществ и от недозволенных половых отношений не за счет подавления, а потому, что испытали высший вкус. Таким образом, бхакти сама является доказательством своей истинности. Непреданные могут потребовать практических доказательств: «Покажите нам вашего Кришну, докажите, что Он Бог. Мы хотим своими глазами увидеть, как Он поднимает холм Говардхана». Однако Господь Кришна являет Свой изначальный облик только преданным: нахам пракашах сарвасйа йога-майа-самавртах чудхо ’йам набхиджанати локо мам аджам авйайам «Я никогда не являю Себя глупцам и не веждам. От них Меня скрывает Моя внутренняя энергия, и потому они не знают, что Я — нерожденный и неисчерпаемый» (Б.-г., 7.25). Атеистам Бог доказывает Свое существование, когда появляется перед ними в облике смерти и отбирает у них всё. Но Свою внутреннюю энергию Господь не являет неверующим. Шрила Прабхупада пишет: «Даже тот, кто достиг совершенства в познании безличного Брахмана или Параматмы, пребывающей в сердце, не сможет постичь Верховную Личность Бога, Шри Кришну, если не разовьет в себе сознание Кришны» (Б.-г., 7.26, комм.). СУТРА 60 шанти-рупат парамананда-рупач ча шанти — умиротворения; рупат — будучи формой; пара-ма — высшего; ананда — блаженсгва; рупат — будучи формой; ча —также. Кроме того, бхакти воплощает в себе умиротворение и наивысший экстаз. КОММЕНТАРИЙ: Эта сутра является еще одним доказательством того, что бхакти — наилучший метод духовного совершенствования. Облик, имя и разнообразные деяния Кришны привлекают Его преданных, которые испытывают любовь, исполненную шанти (умиротворения) и парамананды (наивысшего экстаза). В действительности по самой своей природе бхакти — это умиротворенность и счастье. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна объясняет, кто достоин обрести шанти: бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам сухрдам сарва-бхутанам джнатва мам шантим рччхати «Человек, полностью осознавший, что Я — единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества, что Я верховный владыка всех планет и полубогов, а также друг и благодетель всех существ, избавляется от материальных страданий и обретает полное умиротворение» (Б.-г., 5.29). Шрила Прабхупада называет этот стих «формулой мира», надежным средством достижения индивидуального и коллективного спокойствия. Если люди, временно располагающие какой-то собственностью, забывают о том, что обладатель всего — Господь, и провозглашают себя единственными владельцами и повелителями мира, а те, кто занимает руководящие посты, объявляют себя лучшими друзьями своих подчиненных, но при этом не дают им возможности обрести трансцендентное знание, то результатом будет не умиротворение, а возмущение, хаос и война. Умиротворение приходи!, когда мы признаём верховным правителем, владельцем всего и другом каждого Господа Кришну. Что касается счастья, Шрила Рупа Госвами выделяет три его вида: «1) счастье, доставляемое материальными наслаждениями, 2) счастье отождествления себя с Верховным Брахманом, 3) счастье, приносимое сознанием Кришны» (Нектар преданности, гл. 1). Вывод, к которому приходит Рупа Госвами, состоит в том, что счастье, проистекающее из чистой бхакти, выше других, поскольку оно вечно, тогда как материальным наслаждениям и даже единению с Брахманом рано или поздно придет конец. Счастье преданного служения доступно всем, однако те, кто пытается подчеркнуть собственную значимость, не смогут ощутить сладость сознания Кришны. Счастье рождается не из попыток стать господином, а из желания быть слугой слуги верховного господина. Когда Гадженд-ра молил Верховного Господа избавить его от страданий, он восславил счастье преданных: Чистые преданные, не имеющие иных желаний, кроме желания служить Господу, поклоняются Ему с безоговорочной преданностью и всегда слушают и рассказывают о Его чудесных деяниях, дарующих величайшее благо. Так они непрерывно купаются в океане духовного блаженства. Эти преданные никогда ни о чем не просят Господа (Бхаь, 8.3.20). СУТРА 61 лока-ханау чинта на карйа ниведитатма-лока-ведатват лока — мира; ханау — об утрате; чинта — в беспокойство; на карйа — не следует впадать; ниведита — потому что вручил; атма — собственные; лока — мирские дела; ведатват — и ведические обязанности. Передав в ведение Господа все свои обязанности — как мирские, так и ведические, — человек не должен больше тревожиться о каких-то потерях в этом мире. КОММЕНТАРИЙ: Эту сутру можно объяснить несколькими способами. Во-первых, преданный не должен беспокоиться о своем материальном положении. Вручив себя Господу Кришне, он встал на самый благотворный путь, ведущий обратно к Богу. Даже если бхакта страдает от нехватки денег или плохого здоровья, он понимает, что это символическое наказание за прошлые грехи, посланное ему Господом Кришной. Так он обращает потери в духовные активы, оставаясь непоколебимым в преданном служении, несмотря на все беспокойства (см. Бхаг., 10.14.8). В начале духовного пути преданный может испытывать страх, думая, что, полностью вручив себя Господу Кришне, он рискует своим будущим. Арджуну беспокоило то, что, занявшись медитационной йогой, которую Кришна вкратце описал в шестой главе «Бхагавад-гиты», он может превратиться в «неудачливого йога, который с верой шел путем духовного самопознания, но затем оставил его, прельстившись мирскими удовольствиями» (Б.-г., 6.37). Если это произойдет, рассуждал Арджуна, такому йогу нигде не найти прибежища и поэтому он не сможет наслаждаться ни материальным успехами, ни духовными благами. Однако Господь Кришна заверяет Своего ученика: «Йогу, вершащему благие дела, не грозит гибель ни в этой жизни, ни в следующей. О Мой друг, зло никогда не одолеет того, кто творит добро» (Б.-г., 6.40). Даже если попытка полностью предаться Господу оказалась неудачной, любое служение, выполненное преданным, навечно останется с ним. Смерть отнимает наши материальные достижения, но результаты преданного служения, даже если мы не достшли в нем успеха, перенесутся в следующую жизнь. Нарада Муни сам говорит в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.17): тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер бхаджанн апакво ’тха патет тато йади йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким ко вартха апто ’бхаджатам сва-дхарматах «Человек, оставивший материальные занятия ради преданного служения Господу, но еще не достигший духовной зрелости, может пасть, и тем не менее он не рискует потерпеть в жизни неудачу. С другой стороны, тот, кто не предан Господу, как бы добросовестно он ни выполнял свои обязанности, не получает от этого никакой пользы». Итак, преданный не должен думать, что, встав на духовный путь, он упускает материальное счастье. Кроме того, ему не следует беспокоиться, что он пренебрегает своими материальными обязанностями. Всякий, кто родился в материальном мире, перед многими в долгу. Но жизнь, посвященная Верховному Господу, избавляет человека — по крайней мере, с точки зрения Самого Господа — от всех прочих обязанностей: деварши-бхутапта-нринам питринам на кинкаро найам ринй ча раджан сарватмана йах шаранам шаранйам гато мукундам парихртйа картам «Тот, кто укрылся под сенью лотосных стоп Мукунды, дарующего освобождение, кто оставил все мирские обязанности и со всей серьезностью посвятил себя преданному служению, освобождается от любых долгов перед полубогами, мудрецами, обыкновенными живыми существами, членами своей семьи, предками и всем человечеством» (Бхаг., 11.5.41). Иногда искреннего преданного обвиняют в безответственности, а иногда его жизнь подвергается опасности, и кажется, что причиной тому его попытка вручить себя Господу Кришне. В таких ситуациях у него нет иного выхода, кроме как взывать к милости Господа. Преданный вручил себя Верховной Личности Бога и не может забрать это решение назад в иллюзорных попытках «спасти» себя. Бхактивинода Гхакур поет: мараби ракхаби — йо иччха тохара нитйа-даса прати туй адхикара «Теперь, если пожелаешь, можешь убить меня или защитить. Ты можешь делать все, что захочешь. Я Твой вечный слуга, и Ты волен обращаться со мной как Тебе будет угодно». СУТРА 62 на татсиддхау лока-вйавахаро хейах кинту пхала-тйагас тат-садханам ча карйам эва на — не; тат — этого (преданного служения); сиддхау — в достижении; лока — мирские; вйавахарах — дела; хе-йах — то, что следует отвергнуть; кинту — скорее; пхала — от плодов; тйагах — отказ; тат — практика этого (преданного служения); ча — и; карйам — должна совершаться; эва — поистине. Даже возвысившись до преданного служения, не следует оставлять свои мирские обязанности; нужно и дальше посвящать Господу плоды своего труда. Если же человек только пытается достичь уровня чистой преданности, он обязательно должен продолжать выполнять предписанные ему обязанности. КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» Господь Кришна подверг резкой критике псевдосанньяси, живущих за счет общества: «Тот, кто удерживает органы чувств от деятельности, но при этом постоянно думает об объектах чувств, обманывает самого себя и зовется притворщиком» (Б.-г., 3.6). Шрила Прабхупада пишет, что гораздо лучше трудиться, практикуя карма-йогу (сознание Кришны) в рамках своей варны и ашрама: Семейный человек тоже может прийти к Богу, если будет заниматься деятельностью в сознании Кришны, следуя предписаниям шастр. Чтобы постичь свою духовную природу, человек должен жить в соответствии с указаниями шастр и выполнять свои обязанности, не привязываясь к плодам своего труда, — это поможет ему духовно совершенствоваться. Искренний человек, живущий таким образом, намного лучше лицемеров и притворщиков, которые создают видимость духовной жизни, чтобы обмануть неискушенных людей. Дворник, честно выполняющий свою работу, во сто крат лучше йога-шарлатана, который занимается медитацией только ради того, чтобы заработать себе на жизнь (Б.-г., 3.7, комм.). Это, впрочем, не означает, что обычный труд и есть высшее совершенство человеческой жизни. Девиз карми «Работа — это богослужение» не вполне отражает идею труда в сознании Кришны. Тем не менее надо делать и го и другое: работать, чтобы обеспечить себя всем жизненно необходимым, и в то же время действовать ради удовлетворения Вишну, или Кришны. Шрила Прабхупада пишет: «Любая другая деятельность в материальном мире только порабощает, поскольку и благочестивые, и греховные поступки влекут за собой последствия, связывающие того, кто совершает эти поступки» (Б.-г., 3.9, комм.). Умение обеспечивать себя и свою семью всем необходимым и при этом трудиться для Кришны — великое искусство, в котором требуется руководство со стороны преданного слуги Господа. Если семейные и общественные обязанности вступают в противоречие с основными духовными обетами, следует отдавать предпочтение духовным обязанностям. Тому, кто получил посвящение в духовную жизнь, никогда не следует нарушать обет повторять ежедневно определенное количество святых имен; он также должен выполнять другие указания духовного учителя. Независимо от того, работает ли вайшнав в сфере бизнеса или же отрекся от мира, он не должен сомневаться в важности проповеди или же стесняться проповедовать сознание Кришны. Проповедь сознания Кришны — это самое лучшее, что мы можем делать для других. Как-то родители одного молодого преданного обратились к Шриле Прабхупаде с жалобой. Их не устраивало, что их сын все свое время отдавал Движению сознания Кришны, тогда как они хотели, чтобы он стал врачом. Прабхупада ответил, что они должны позволить юноше самому решить, кем он хочет быть. Однако в любом случае в мире много врачей, но мало серьезных преданных. Прабхупада сказал, что деятельность преданного куда важнее деятельности врача. Доктор может поправить здоровье нескольких сотен человек, да и то лишь на время. Лечение не избавляет пациента от кармы, которая заставит его снова родиться и снова страдать в другом материальном теле. Но преданный, который успешно распространяет сознание Кришны, может помочь людям обрести освобождение из круговорота рождений и смертей. Таким образом, его деятельность — самая важная. Бхакта может не быть опытным политиком или экономистом, но при этом он знает истинную причину людских страданий: живые существа забыли о своих отношениях с Кришной и из-за этого оказались обусловлены гунами материальной природы. Понимая, что бхакти-йога — единственный способ выпутаться из состояния материальной обусловленности и восстановить свои отношения с Богом, преданный пытается распространять науку сознания Кришны. Шрила Прабхупада пишет: «[Преданный] старается убедить людей в необходимости обрести сознание Кришны, поэтому он — самый лучший благодетель» (Б г., 6.32, комм.). Итак, преданный, вручивший себя Господу, не беспокоится о своем положении в материальном мире и не проявляет интереса к мирской благотворительности. Но чтобы доставить удовольствие Господу Чайтанье и духовным учителям, которые следуют за Ним в цепи ученической преемственности, он трудится ради блага всех живых существ, бескорыстно распространяя сознание Кришны. Проповедник сохраняет связь с миром, однако он выше мирских забот. Некоторые йоги отвергают общество и занимаются лишь собственным духовным спасением, но бхакти-йог, идущий по стопам Махараджи Прахлады, Господа Чайтаньи и Шрилы Прабхупады, сохраняет связь с людьми этого мира благодаря своему состраданию. Господь Чайтанья сказал Своим последователям: «Распространяйте Движение сознания Кришны по всему миру. Пусть люди вкушают эти плоды [любви к Богу] и освободятся наконец от старости и смерти» (Ч.-ч., Ади, 9.39). СУТРА 63 стри-дхана-настика-чаритрам на шраванийам стрй — о женщинах; дхана — богатстве; настика — и безбожниках; чаритрам — истории; на шраванййам — то, что не следует слушать. Не следует для развлечения слушать истории о женщинах, деньгах и безбожниках. КОММЕНТАРИЙ: Нарада сказал, что бхакта может продолжать выполнять свои мирские обязанности, если он сосредоточен на Боге и предлагает Господу плоды своего труда, преданно служа Ему Но, живя в миру, он должен избегать греха и людей, погрязших в грехе (см. сутры 43 и 44). Теперь же Нарада говорит, что мы должны не только избегать общества грешников, но и не слушать о них. Если мы хотим освободиться из плена майи, нам не следует относиться к этому совету Нарады легкомысленно или же считать такого рода наставления старомодными. Майя — это не противник-легковес. Ей поручено держать в заточении все обусловленные души во вселенной, и в этой сутре перечислены некоторые из ее основных орудий — секс, деньги и безбожие. Отдавая должное ее могуществу, мы должны избегать навеянных майей разговоров на эти темы. Мирские разговоры называют праджалпой. В «Упаде-шамрите» Шрила Рупа Госвами упоминает праджалпу в числе главных препятствий на пути преданного служения. Господь Чайтанья сказал Санатане Госвами (Ч.-ч., Мадхья, 22.120), что преданный не должен слушать мирские новости и читать произведения, тематика которых связана с чувственными наслаждениями». В наш век следовать этим наставлениям стало труднее, чем когда бы то ни было. Радиоволны повсюду разносят праджалпу. Просто нажав на кнопку, мы можем включить телевизор и окунуться в зрительную и звуковую фантасмагорию. Работая над комментариями к стихам «Шримад-Бхагаватам», в которых описывается жизнь Аджамилы, Шрила Прабхупада с пониманием отнесся к нашему затруднительному положению. Аджамила был благочестивым молодым брахманом, но однажды, идя по дороге, он увидел распутную женщину в объятиях человека низкого сословия, и его захлестнуло вожделение. Прабхупада пишет: «В Кали-югу, особенно в странах Запада, пьяная, полуголая женщина в обнимку с пьяным мужчиной — привычное зрелище, и, видя такие сцены, очень трудно обуздывать свои желания. Но если все же по милости Кришны преданный остается верен своим обетам и повторяет мантру Харе Кришна, Кришна обязательно защитит его» (Бхаг., 6.1.60, комм.). Не надо рассчитывать на то, что у нас получится следовать этому совету Прабхупады, находясь в вакууме. Если у нас не будет друзей в сознании Кришны, с которыми мы могли бы поговорить, и общества преданных, в котором мы могли бы жить, рано или поздно мы скажем: «Невозможно избежать слушания разговоров о сексе, деньгах и атеистах. Что же мне теперь — жить одному в пещере?» Нет. Одна из целей, ради которых Шрила Прабхупада основал Международное общество сознания Кришны, состояла именно в этом: предоставить каждому возможность слушать кришна-катху в обществе преданных. Блага, которые получает от этого человек, многочисленны. В «Шримад-Бхагаватам» (3.25.25) Господь Капила говорит: сатам прасанган мама вирйа-самвидо бхаванти хрт-карна-расайана катхах тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани шраддха ратир бхактир анукрамишйати «Исполненное духовной силы послание Бога по-настоящему могут обсуждать только преданные, и слушать эти обсуждения в их обществе — великая радость. Если человек внимает речам преданных, перед ним сразу открывается путь духовного познания, и он постепенно обретает твердую веру, которая позже развивается в привязанность к Богу и преданность Ему». Нашим оружием в борьбе с праджалпой и загрязнением ума может стать духовная культура, в центре которой находится Кришна: романы, спектакли, живопись, фильмы, музыка, фестивали, лекции, семинары и обычные беседы. Почему всем этим вооружением должны владеть силы иллюзии, а не преданные? Ранее Нарада сказал, что практиковать бхакти легко. Однако избежать любых мирских звуков весьма непросто. Тем не менее под руководством чистого преданного можно создать приятную, легкую атмосферу кришна-катхи дома и в общении с друзьями — даже когда вы сидите за рулем или на работе, — и это будет способствовать вишну-смаранам, памятованию о Верховной Личности Бога. СУТРА 64 абхимана-дамбхадикам тйаджйам абхимана — гордость; дамбха — лживость; адикам — и так далее; тйаджйам — то, что следует отвергнуть. Следует отбросить гордыню, лицемерие и другие пороки. КОММЕНТАРИЙ: Майя настолько коварна, что, даже если человек сумел избежать разговоров о сексе, деньгах и атеистах, даже если он присоединился к обществу преданных, есть опасность стать жертвой гордыни и лицемерия. Например, такой человек может начать думать: «Я лучше, чем другие преданные» и таким образом подвергнуть себя угрозе падения. Уберечься от гордыни можно, если помнить, что все наши успехи, в том числе и духовные достижения, пришли к нам по милости Верховного Господа и духовных учителей. Нарада использует в этой сутре слово ади, «и так далее», тем самым включая в список и другие пороки, например демонические качества, перечисленные в шестнадцатой главе «Бхагавад-гиты». Всего этого следует избегать. Нужно сознавать, в чем конкретно заключаются наши дурные привычки, и стараться избавиться от них. Нарада и другие ачарьи часто дают подробные наставления на эту тему. Если мы изучим анартхи, то поймем, что нужно предпринять для избавления от каждой из них. Если мы ловим себя на предосудительных мыслях или поступках, нужно как можно скорее положить им конец. В то же время рекомендуется и «глобальный» подход. Мы должны быть твердо уверены в том, что искренние занятия бхакти-йогой избавят нас от всех дурных желаний и привычек. На самом деле, если мы попытаемся истреблять наши пороки по одному, у нас ничего не получится. Но с помощью бхакти мы сможем уничтожить их все сразу. В «Шримад-Бхагаватам» (6.1.15) говорится: кечит кевалайа бхактйа васудева-парайанах агхам дхунванти картснйена нйхарам ива бхаскарах «Лишь те немногие, кто безраздельно посвятил себя преданному служению Кришне, могут с корнем вырвать сорняк греховной жизни и уже не бояться, что он снова даст ростки. Преданное служение искореняет грех так же быстро, как солнечные лучи рассеивают туман». Преданное служение находится за пределами греховности и праведности. Повторяя «Харе Кришна», слушая о Господе Кришне и занимаясь другим повседневным служением в сознании Кришны, человек уничтожает все стадии греховной жизни, а также все нежелательные привычки. Практическое применение этого принципа заключается в следовании садхана-бхакти с верой и решимостью. Это называется шраддхой — уверенностью в том, что, практикуя сознание Кришны, человек сможет осуществить все свои цели. Шрила Рупа Госвами также рекомендует нам «с уверенностью прилагать усилия» (нишчайа) (Нектар наставлений, текст 3). В своем комментарии Шрила Прабхупада объясняет: «Так и в преданном служении: предаться — значит обрести уверенность. Преданный думает: авашйа ракшибе кршна — „Кришна обязательно защитит меня и поможет мне успешно заниматься преданным служением"». Таким образом, преданный использует как негативный, так и позитивный подход. Он старается избавиться от конкретных нежелательных привычек, но в то же время твердо знает, что преданное служение подобно огню, который сожжет дотла дрова греховной деятельности. СУТРА 65 тад арпитакхилачарах ган кама-кродхабхиманадикам тасминн эва каранийам тат — Ему; арпита — предложившим; акхила — все; ача-рах — действия; сан — будучи; кама — желание; кродха — гнев; абхимана — гордость; адикам — и так далее; тас-мин — Ему; эва — только; каранййам — следует сделать. Предлагая все свои действия Всевышнему, человек должен испытывать желания, гнев и гордость только в связи с Господом. КОММЕНТАРИЙ: В этой сутре Нарада говорит о том, что качества, которые обычно считаются пороками, можно привести в соответствие с позитивным преданным служением. Это не противоречит предыдущему утверж дению Нарады о том, что от гордости, гнева и вожделения следует отказаться. Чистый преданный всегда свободен от пороков, а бхактта-новичок старается освободиться от них, подчиняя себе, насколько это возможно, чувства и ум. Поэтому здесь речь идет о том, что гнев, гордость и вожделение могут быть использованы для духовных целей, в служении Верховному Господу. Преданные, достигшие освобождения, часто используют так называемые «пороки» в преданном служении, и мы можем научиться у них этому искусству. Хануман направил свой гнев на Равану, врага Господа Рамы. Господь Кришна распалял гнев Арджуны, чтобы тот вступил в сражение на Курукшетре. Даже Господь Чайтанья разгневался на пьяных братьев Джагая и Мадхая. Таковы примеры гнева, используемого по назначению. Мы не можем полностью подавить в себе гнев. Шрила Прабхупада пишет: «Пытаться создать в уме вакуум противоестественно. Вам все равно не удастся сохранить этот вакуум. Однако, постоянно размышляя о Кришне и о том, как лучше служить Ему, вы без труда сможете управлять своим умом» (Нектар наставлений, текст 1, комм.). Даже гнев, направленный на Кришну, может быть частью преданного служения. Например, гопи часто гневались на Кришну во время любовных ссор. Однажды Шримати Радхарани рассердилась на Кришну и приказала Своим помощницам, чтобы те любой ценой помешали Кришне встретиться с Ней. Когда мальчики-пастушки сражались с Кришной в лесу, в запале игры они иногда злились на Него и говорили, что больше не будут с Ним играть. Довольный их исполненными любви упреками, Господь Кришна просил у Своих друзей прощения. С другой стороны, ненависть, подобная той, которую испытывал к Кришне Камса, не является бхакти. Камса боялся, что Кришна убьет его, и потому его ум был постоянно поглощен враждебными чувствами по отношению к Господу. Прабхупада пишет: «Мысли великого преданного тоже всегда поглощены Кришной, но преданный думает о Нем с любовью, а не со злобой» («Кришна, Верховная Личность Бога», гл. 2). Нам не следует подражать трансцендентным эмоциям чистых преданных, однако, слушая о них, мы можем ощутить воодушевление. Нужно терпеливо ждать того дня, когда эти эмоции естественным образом проявятся в нас. Когда это время придет, мы не сможем сдержать свои эмоции, даже если захотим. А пока можно с жадностью использовать каждую возможность распространять слово Кришны, гордиться тем, что Кришна — наш Господь, а Шрила Прабхупада — наш возвышенный духовный учитель, и направлять свой гнев на те препятствия, которые воздвигает майя на нашем пути к бхакти. Если мы научимся таким образом связывать все со служением Господу Кришне, это будет означать, что мы усвоили важный урок, преподанный нам Нарадой в этой сутре. СУТРА 66 три-рупа-бханга-пурвакам нитйа-дасйа-нитйа-канта- бхаджанатмакам према карйам премаива карйам три-рупа — трех материальных форм (гун благости, страсти и невежества); бханга — разрывание; пурвакам — которому предшествует; нитйа — вечное; дасйа — положение слуги; нитйа — вечное; канта — в качестве возлюбленной; бхаджана — служение; атмакам — состоящее из; према — чистая любовь; карйам —- следует проявлять; према — чистую любовь; эва — только; карйам — следует проявлять. Разорвав упомянутые выше покрытия трех гун материальной природы, нужно действовать только из чистой любви к Богу, постоянно пребывая в настроении слуги, который служит своему господину, или любящей женщины, которая служит своему любимому. КОММЕНТАРИЙ: В сутре 56 говорится о том, что существует гри разновидности косвенного преданного служения, окрашенного гунами (благостью, страстью и невежеством). Таким служением занимаются преданные сакама, которые обращаются к Верховному Господу, когда оказываются в беде, испытывают нужду в деньгах или хотят обрести знание. Следует подняться над этими косвенными формами преданности и обратиться к Верховному Господу исключительно из чувства любви к Нему. Иными словами, здесь Нарада побуждает нас подняться на уровень спонтанной преданности, будь то в расе служения (нитйа-дасйа) или в расе супружеской любви (нитйа-канта-бхаджана). Не следует думать, что, став религиозным человеком в общепринятом смысле этого слова — человеком, который посещает храм, читает предписанные молитвы и делает положенные пожертвования, — мы уже закончили курс бхакти. Будучи духовным учителем, Нарада стремится вдохновить всякого, у кого есть хоть капля веры; потому он должен говорить и о низших ступенях бхакти. Однако от него требуется также напоминать нам о том, что наша цель — према и только према. Он поступает так же, как Господь Кришна в «Бхагавад-гите». Там Господь милостиво одобряем практику всевозможных карми, гьяни и йогов, но объясняет им, как постепенно переключить внимание на Него. Окончательный же вывод таков: «Оставь все религии и просто предайся Мне» (Б.-г., 18.66). Преданный слуга старается порадовать своего господина, а преданная жена — своего мужа не потому, что хотят получить за это вознаграждение; они делают это из любви. Самый совершенный пример служения являют слуги Кришны в духовном мире — Рак гака, Дарука и Натри. А совершенство супружеской преданности воплощено в царицах Двараки. Господь Кришна — совершенный господин и совершенный возлюбленный, а Его слуги и жены — вечно свободные души: нитъя-дасы и нитъя-канты. Следуя по стопам таких освобожденных душ, преданные в материальном мире должны стремиться служить Господу из чистой любви к Нему. Как говорится в «Чайтанья-манджуше», према пум-артхо махан — «Любовь к Кришне есть высшая цель жизни». СУТРА 67 бхакта зкантино мукхйах бхактах — преданные; зкантинах — исключительные; мукхйах — главные. Величайшими преданными Господа являются Его близкие спутники, целиком посвятившие себя служению Ему. КОММЕНТАРИЙ: Его Божественная Милость А.Ч. Бхак-тиведанта Свами Прабхупада показал прекрасный пример эканта-бхакти, беззаветной преданности Верховному Господу, и явил это качество во множестве различных форм. Например, его комментарий к книге Шри Кришны, «Бхагавад-гите», ни на йоту не расходится с тем, что хотел сказать Сам Господь. Большая часть комментариев к «Бхагавад-гите» заражена философией имперсонализ-ма, но комментарии Шрилы Прабхупады в «Бхагавад-гите как она есть» ведут читателя к лотосным стопам Кришны. Это справедливо по отношению ко всем его книгам — «Шримад-Бхагаватам», «Чайтанья-чаритамри-те» и так далее. Он верно передает смысл санскритских и бенгальских текстов и при этом, как и подобает чистому преданному, призывает читателей: «Предайтесь Кришне». Во время неофициальных бесед он также всегда пребывал в полном сознании Кришны. Когда Шрила Прабхупада говорил о Кришне, казалось, будто он говорит о своем самом дорогом друге, а не просто повторяет то, что где-то прочитал. Иногда его кришна-катха принимала форму проповеди какому-нибудь ученому-атеисту с целью убедить его в существовании верховного повелителя. Иногда он рассказывал своим ученикам об играх Кришны, а иной раз заверял преданных в том, что Кришна пребывает в сердце каждого и наде\ит нас разумом, необходимым для выполнения трудного служения. Такую беззаветную преданность Шрила Прабхупада сохранял, невзирая на все трудности, связанные с постоянными перелетами и посещением крупнейших мегаполисов мира. Где бы он ни оказался, Прабхупада всегда оставался миссионером Кришны. Быть сосредоточенным исключительно на преданном служении не означает отгородиться от окружающего мира. Исключительность легко может превратиться в сектантство, если речь идет об относительных истинах или о преданности обычному человеку. Но тот, кто привязан к Верховной Личности Бога, обретает широчайшее видение мира, видение махатмы. Преданный, чье сознание сосредоточено на Кришне, действительно познал истину во всей полноте. О том, что Господь — истина во всей ее полноте, говорится в «Обращении» из «Ишопанишад»: ом пурнам адах пурнам идам. «Верховный Господь, Личность Бога, абсолютен и совершенен». Произнося знаменитый ведический афоризм тат твам аси, «Ты — тот», преданный славит Господа как совершенную Абсолютную Истину. Любовь же философов-имперсоналистов к афоризму тат твам аси вызвана тем, что, как они считают, он указывает на их единство с бесформенным Брахманом. Однако подлинный смысл тат твам аси другой. Когда преданный говорит: «Ты — тот», он обращается к Верховному Господу. Шрила Прабхупада объясняет в своем комментарии к «Бхагавад-гите» (4.9): Достаточно лишь верить в эту истину, чтобы обрести освобождение. Именно она раскрывает подлинный смысл ведического афоризма тат твам аси. Каждый, кто осознал, что Господь Кришна — Всевышний, и, обращаясь к Нему, говорит: «Ты и есть тот самый Верховный Брахман, Личность Бога», — очень быстро обретет освобождение и в будущем непременно вступит в трансцендентное общение с Господом. Чистый преданный, который во всем сущем видит присутствие Кришны, может оставаться целиком сосредоточенным на Кришне, даже занимаясь самым разнообразным служением Ему. Материалисты же, напротив, не могут быть эканти, сосредоточенными. Поскольку в поле чувственных наслаждений обусловленная душа испытывает множество искушений, а ум очень непостоянен, внимание человека, жаждущего удовольствий, рассеивается. Господь Кришна говорит: вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана баху-шакха хй ананташ ча буддхайо ’вйавасайинам «Идущие этим путем решительны и целеустремленны, и у них одна цель. О потомок Куру, многоветвист разум тех. кто нерешителен» (Б.-г., 2.41). Шукадева Госвами в «Шримад-Бхагаватам» (2.1.2) описывает материалиста сходным образом: шротавйадйни раджендра нрнам санти сахасрашах апашйатам атма-таттвам грхешу грха-медхинам «О император, люди, погрязшие в материальном, глухи к науке о высшей истине и потому находят множество тем для обсуждения, связанных с жизнью человеческого общества». Погруженные в политическую деятельность, научные исследования или работу по улучшению социальной и экономической ситуации, грихамедхи стараются не думать о главных проблемах жизни: старости, болезнях и смерти. Если бы они проявили интерес к самопознанию, это в конечном итоге привело бы их к сознанию Кришны, однако им подобные вопросы безразличны. Но тот, кто хочет достичь успеха в бхакти, должен оставить такой иллюзорный образ жизни, отвлекающий внимание от главного, и приступить к преданному служению под руководством духовного учителя. Лучший способ развить в себе беззаветную преданность Кришне — это повторять мантру Харе Кришна. Именно этот метод священные писания и ачарьи рекомендуют в качестве главного вида преданного служения для тех, кто живет в Кали-югу. Выполняя лишь одно простое действие — повторяя и слушая святое имя, — мы служим Господу Кришне наиболее желанным для Него образом. Харидас Тхакур показал тому пример, сделав повторение хари-намы своим единственным служением. Гаудия-вайшнавы, которые серьезны в своей практике, следуют по его стопам и каждый день повторяют по меньшей мере шестнадцать кругов мантры Харе Кришна на четках. В «Чайтанья-чаритамрите» (Антья, 3.268) сказано: «Святое имя Кришны столь привлекательно, что в каждом, кто повторяет его, — включая всех движущихся и неподвижных живых су ществ и даже Самого Господа Кришну — просыпается любовь к Кришне. Таков эффект повторения маха-мантры Харе Кришна». На начальных ступенях духовной жизни беспокойный ум мешает нам обрести непоколебимую преданность, необходимую для длительного повторения «Харе Кришна». Святое имя — это воистину сладчайший нектар, но пока мы не достигли уровня спонтанной преданности, нам приходится хитрить с вредным умом. Ум называют чанчалой, ненадежным, но он может» стать лучшим другом преданного. Когда бхакта сосредоточенно и с преданностью повторяет «Харе Кришна», а также старательно исполняет другие свои обязанности, ум его очищается. Благодаря этому преданный начинает понимать, что представляет для него истинную ценность. На этом этапе его начинает привлекать служение святым именам в духе экантина. Именно такое служение рекомендует Нарада Муни в этой сутре как наилучшее. СУТРА 68 кантхавародха-ромашрубхих параспарам лапаманах павайанти кулани пртхивим ча кантха — горла; авародха — с закупоркой; рома — с волосами на теле (поднявшимися дыбом); ашрубхих — со слезами; параспарам — друг с другом; лапаманах — беседуя; павайанти — они очищают; кулани — их сообщества; пртхивйм — Землю; ча — и. Когда доверенные слуги Господа общаются между собой, их голоса прерываются, волосы на их телах встают дыбом, а из глаз текут слезы. Их беседы друг с другом несут очищение как последователям этих великих преданных, так и всему миру. КОММЕНТАРИЙ: Может возникнуть вопрос: «Ожидает ли Нарада, что и я стану великим преданным и буду испытывать такой же экстаз?» Ответ — да: экстаз преданного служения доступен всем. Тем не менее смиренный преданный может считать, что ему понадобится еще много жизней, прежде чем он обретет способность испытывать эмоции, свойственные высшим уровням сознания Кришны. Лучшей нашей реакцией на сутры, подобные этой, будет попытка оценить, пусть даже немного, то чудесное влияние, которое оказывает приход на Землю великих душ. Это вдохновит нас искать общества тех, кто служит слугам этих великих душ, помогать им в их миссии и благодаря им быть защищенными от мира майи. Не следует имитировать признаки экстаза, однако стремление испытать их не является чем-то неправильным. В «Нектаре преданности» Рупа Госвами побуждает нас развить в своем сердце спонтанное влечение к служению Господу, лишенное всякого желания выгоды. Шрила Прабхупада пишет: Иначе говоря, преданный должен научиться плакать, стремясь к Господу. Нужно просто научиться этому и очень искренне, до слез, захотеть заниматься каким-то определенным служением. Это называется лаулъям, а такие слезы являются платой за высшее совершенство (Нектар преданности, гл. 9). Отсутствие теплых, спонтанных чувств по отношению к Господу может указывать либо на то, что мы по-прежнему наносим святому имени одно (или больше) из десяти оскорблений, либо на то, что мы подвержены некоторым из пороков, упомянутых в «Нарада-бхакти-сутре». Господь Чайтанья, действуя в роли начинающего преданного, сокрушается в «Шикшаштаке»: «Я настолько неудачлив, что, повторяя святое имя, оскорбляю его и потому не испытываю к повторению никакой привязанности». Хотя великие души порой обнаруживают телесные признаки, которые суть проявления экстатической любви к Богу (бхавы), эти признаки могут имитировать и притворщики. О настоящей же бхаве свидетельствуют устойчивые признаки: Истинная, устойчивая бхава по-настоящему проявляется в том, что у человека пропадают материальные желания (кшанти), в том, что каждое мгновение своей жизни он использует для трансцендентного любовного служения Господу (авъяртха-калатвам), в его жажде постоянно прославлять Господа (нама-гане сада ручих), стремлении жить в местах, где происходили игры Господа (притис тад-васати-стхале), равнодушии к материальному счастью (вирактих) и полном отсутствии гордыни (мана-шунйата). Тот, кто развил в себе все эти трансцендентные качества, действительно находится на стадии бхавы, в отличие от имитатора с каменным сердцем или преданного-материалиста (Бхаг., 2.3.24, комм.). Сила влияния чистых преданных Господа чрезвычайно велика. Их беседы с людьми исполнены сознания Кришны, поэтому всякий, кто общается с этими великими душами, очищается; очищается даже место, где живут святые. Там, где истинные преданные проводят кришна-киртан или обсуждают вопросы, связанные с Кришной, присутствует Сам Господь: Беседы о Кришне так благотворны, что очищают и того, кто задает вопросы, и того, кто отвечает на них, и того, кто слушает эти ответы. Такие беседы сравнивают с водами Ганги, текущими из пальца на ноге Господа Кришны. Где бы ни протекала Ганга, ее воды освящают и землю, по которой текут, и того, кто омывается в них. Аналогично этому повествования о Кришне (кришна-катха) настолько чисты, что, где бы их ни рассказывали, они очищают всё: место, слушателей, того, кто задает вопросы, рассказчика и всех окружающих (Бхаг., 2.1.1, комм.). Практический эффект воздействия преданного на людей заключается в том, что люди встают на путь духовной жизни и отказываются от греховных привычек. Человечество опустится до уровня варваров, если в обществе не произойдут духовные преобразования. Прабхупада пишет: «Люди враждуют между собой и огрызаются друг на друга, как кошки и собаки. „Шри Ишопанишад“ не может ничего посоветовать кошкам и собакам, но человеку через подлинных ачаръев (святых учителей) она может передать послание Бога» (Ишопанишад, мантра 1, комм.). Каждый здравомыслящий человек должен спасти хотя бы самого себя, служа возвышенным вайшнавам, о которых говорит в этой сутре Нарада, и слушая их наставления. Если человек находится под покровительством чистого преданного и искренне служит ему, следуя правилам бхакти-йоги, он сможет нейтрализовать все последствия грехов, в том числе греховную карму, накопленную населением Земли. Нарада восхваляет влияние, которое оказывают на людей преданные, но Господь Кришна славит то влияние, которое оказывает на людей Нарада: Любой, кому выпадет удача увидеть такого великого святого, как Нарада Муни — неизменно милостивого ко всем и всегда излучающего спокойствие, — тут же освободится из материального плена. Находиться в его обществе — все равно что выйти на яркий солнечный свет, ко1да становится видно все, что происходит вокруг («Кришна, Верховная Личность Бога», гл. 10). СУТРА 69 тиртхи-курванти тиртхани су-карми-курванти кармани сач чхастри-курванти шастрани тйртхй — в святые места; курванти — они превращают; тйртхани — святые места; су-кармй — в благоприятную деятельность; курванти — они превращают; кармани — деятельность; cam — чистые; шастрй — в священные писания; курванти — они превращают; шастрани — священные писания. Они делают святые места святыми, деятельность — благотворной, а священные писания — авторитетными. КОММЕНТАРИЙ: Тиртхой называется место, ставшее святым благодаря тому, что Верховный Господь проводил там Свои игры. К примеру, Вриндаван священен, потому что там Шри Кришна провел Свои юные годы, а На-вадвипа — потому что Шри Чайтанья Махапрабху начал там Свое движение санкиртаны. Такие места, как Дхрува-гхат или Наймишаранья, где занимались преданным служением махаджаны, также называют тиртхами. Преданным нравится жить в тиртхах и совершать там свою бхаджану, а паломники, которые стремятся к очищению, омываются в священных реках, протекающих в этих святых местах. Но проблема в том, что тиртхи несут бремя грехов посещающих их паломников, которые иногда даже во время паломничества совершают новые грехи. Кроме того, во всех религиях мира все сильнее становится дух торгашества, который оскверняет знаменитые святыни. Поэтому ачарья Гаудия-вайшнавов Нароттама дас Тхакур говорил, что в Кали-югу паломничества только сбивают человека с толку. Шрила Прабхупада пишет: В Индии по сей день духовно возвышенные люди покидают семьи и отправляются во Вриндаван, чтобы жить там в уединении и все время слушать повествования о священных деяниях Господа и прославлять Его. Это путь, который рекомендован в «Шримад-Бхагаватам» и которым следовали шесть Госвами Вриндавана. Однако в наши дни священный Вриндаван переполнен карми и лжепреданными, мнимыми последователями Шукадевы Госвами («Кришна, Верховная Личность Бога», гл. 90). Чтобы очистить тиртxu от влияния непреданных, туда время от времени приходят святые. В действительности именно присутствие святых делает места паломничества священными. Если человек посещает тиртху, только чтобы сделать какие-то покупки и совершить ритуальное омовение, а не для того, чтобы встретиться там со святыми, его паломничество лишено смысла. Когда мудрец Видура пришел во дворец Куру в Хас-тинапуре, Махараджа Юдхиштхира прославил его теми же самыми словами, которые Нарада использует здесь: тйртхй-курванти тиртхани. Шрила Прабхупада пишет: Чистые преданные Господа своими действиями могут превратить любое место в место паломничества, и только благодаря им святые места заслуживают того, чтобы их называли святыми. Такие чистые преданные способны очистить оскверненную атмосферу любого места, не говоря уже о месте, утратившем святость из-за сомнительных поступков корыстных людей, которые пытаются делать в нем бизнес и тем самым подрывают репутацию святого места (Бхаг., 1.13.10, комм.). В другом похожем отрывке мудрец Бхагиратха прославляет Гангу и святых, которые омываются в ее водах: «Когда такие чистые преданные будут омываться в твоих водах, накопившиеся там грехи людей, несомненно, будут уничтожены, ибо эти преданные всегда хранят в своем сердце Верховного Господа, способного уничтожить последствия любых грехов» (Бхаг., 9.9.6). Если святые оказывают такое влияние одним только своим присутствием, то можно только представить, насколько достойны почитания и подражания их поступки. Действия большинства людей влекут за собой последствия (карму), но деяния великих душ превращают карму в бхакти. Любой, кто служит чистому преданному, получает от этого вечное духовное благо, даже если это служение является неосознанным (агьята-сукрити). И хотя мы не рассчитываем на то. что сможем действовать на уровне чистых преданных, не стоит чураться попыток следовать их примеру. Шрила Прабхупада говорил: «Делай как я». Нарада утверждает, что выдающиеся преданные даже священным писаниям прибавляют духовного авторитета. Замечательным примером этого является Шрила Прабхупада, который исполнил предсказание Господа Чайтаньи, записанное в «Чайтанья-бхагавате»: пртхивйте ачхе йата нагаради-грама сарватра прачара хаибе мора нама «Мое имя [святое имя Кришны] будет звучать в каждом городе и деревне мира». Для ученых-вайшнавов это утверждение было загадкой, а некоторые предлагали считать его аллегорией. Разве могут млеччхи из стран Запада обратиться к поклонению Господу Кришне и Господу Чайтанье и петь в своих городах и деревнях мантру Харе Кришна? Но Шрила Прабхупада доказал, что скептики были неправы. По указанию своего духовного учителя и по милости Господа Чайтаньи он создал Движение сознания Кришны, которое быстро приняло такие масштабы, что газеты и телевидение провозгласили: «Лондон изумлен воспеванием Кришны» и «Слова "Харе Кришна" вошли в обиход». Проповедь Шрилой Прабхупадой «Бхагавад-гиты» — еще один пример того, как чистые преданные придают авторитетность священным писаниям. «Бхагавад-гита» была давно известна в западных странах, где ее называли «священным евангелием индусов» еще за двести лет до приезда Шрилы Прабхупады. Однако до появления «Бхагавад-гиты как она есть» ни один из читателей «Бхагавад-гиты» так и не стал преданным Господа Кришны, хотя Господь Кришна говорит, что цель учения «Гиты» — побудить человека предаться Ему. Своими переводами и комментариями, проникнутыми глубоким духовным пониманием, Шрила Прабхупада раскрыл живое учение «Бхагавад-гиты», и сегодня тысячи людей во всем мире, хотя по происхождению и не являются индусами, начинают признавать Господа Кришну Верховной Личностью Бога и становятся Его искренними преданными. Теперь Нарада объяснит, почему святые так могущественны, а общение с ними столь благотворно. СУТРА 70 тан-майах тат — Им; майах — наполненные. Доверенные слуги Верховного Господа целиком поглощены любовью к Нему. КОММЕНТАРИЙ: Слова Нарады прекрасно описывают беззаветную преданность и любовь, а также единство интересов Верховного Господа и Его бхакт. Читая такие великолепные сутры, как 49-я и 67-я, мы можем подумать: «Это исчерпывающее объяснение бхакти: лучше и короче уже не скажешь». Но затем Нарада восхищает нас еще более точными афоризмами, описывающими бхакти-йогу. Данная сутра очень напоминает 41-ю сутру: «Господь и Его чистые преданные неотличны друг от друга». Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в «Гурв-аштаке» утверждает: «Духовному учителю следует оказывать то же почтение, что и Верховному Господу, ибо он — Его ближайший слуга. Так гласят все богооткровенные писания, и этому указанию следуют все великие души». Хотя ученик, сведущий в науке бхакти, знает, что вайшнав — это не Сам Господь, в обществе преданного слуги Господа он ощущает непосредственное присутствие Кришны. Такой ученик совершенно удовлетворен служением Верховному Господу через «прозрачную среду» Его чистого преданного. Когда Санатана Госвами пришел к Чайтанье Махапрабху, Господь сказал ему: «Господь Кришна спас тебя из глубочайшей преисподней». Санатана ответил: «Я не знаю, кто такой Кришна. Я считаю, что вышел из тюрьмы лишь по Твоей милости» (Ч.-ч., Мадхья, 20.64). Признательность ученика по отношению к вайшнаву также выражена в песне Бхактивиноды Тхакура «Охе! Вайшнава Тхакура»: «У тебя есть Кришна, и в твоей власти дать Его и мне. Поистине, я жалок и просто бегу за тобой, взывая: „Кришна! Кришна!"» Именно поэтому место, где живут великие преданные, называется тиртхой; именно поэтому Нарада говорит, что такие преданные очищают своим присутствием признанные святые места и придают авторитетность священным писаниям. Они — тан-майах, «наполненные Им (Господом)». СУТРА 71 моданте питаро нритйанти деватах са-натха чейам бхур бхавати моданте — становятся радостными; питарах — предки; нртйанти — танцуют; деватах — полубоги; су-натха — имеющей хороших повелителей; ча —и; ийам — эта; бхух — Земля; бхаватй — становится. Когда является чистый преданный, полубоги пускаются в пляс, предки этого святого ликуют, а Земля чувствует, что обрела покровительство хорошего господина. КОММЕНТАРИЙ: Великий преданный настолько дорог Верховному Господу, что члены его семьи получают благословения Господа, даже если не ценят своего родственни-ка-преданного. Когда Господь Нрисимхадева спас Своего дорогого преданного Прахладу из рук его отца-демона, Махараджа Прахлада попросил Господа, чтобы отец его получил прощение и в следующей жизни не был наказан за свои гнусные преступления. Господь Нрисимхадева ответил: «О великий святой, дорогой мой безгрешный Прахлада, не только твой отец, но двадцать одно поколение твоих предков избавились от всей скверны. Весь твой род очистился благодаря тому, что ты родился в нем. Даже самые грешные семьи и страны очищаются, если в них рождаются умиротворенные, беспристрастные, благонравные и украшенные всеми другими добродетелями преданные» (Бхаг., 7.10.18-19). Господь Чайтанья также являл особую милость родственникам Своих преданных. Амогха, зять Сарвабхаумы Бхаттачарьи, оскорбил Господа Чайтанью и в результате заболел холерой. Но Господь Чайтанья пощадил его и сказал: «Я люблю тебя, ибо ты зять Сарвабхаумы Бхаттачарьи. В доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи все очень дороги Мне, включая его слуг, служанок и даже собаку, не говоря уже о членах его семьи» (Ч.-ч., Мадхья, 15.283-284). Чистый преданный в большей степени отождествляет себя с семьей всех живых существ, нежели со своими телесными родственниками. Тем не менее все, кто хоть как-то связан с чистым преданным, — даже его дальние родственники — получают благо. Таково могущество преданного. Далее Нарада говорит: нритйанти деватах — «Увидев, что явился чистый преданный, полубоги танцуют». Полубоги — преданные слуги Господа Вишну, и им невыносимо видеть, что власть находится в руках демонов. Иногда демоны даже захватывают дворцы полубогов, как это произошло во времена правления Хираньякашипу. Но когда явился чистый преданный Прахлада, он побудил прийти Господа Нрисимхадеву, который и убил Хираньякашипу. Хираньякашипу был «подобен страшной головной боли, от которой голова всех трех миров пылала жаром», и когда Господь Нрисимхадева убил его, полубоги в своих молитвах сказали следующее: «Когда преданные, возмущенные злодеяниями Хираньякашипу, осудили этого демона, Ты убил его» (Бхаг., 7.8.53). Таким образом, деяния чистого преданного настолько значимы, что оказывают влияние на всю вселенную, создавая в ней перевес в сторону благочестия. Радость, которую испытывают полубоги при явлении вайшнава, доказывает, что они — тоже вайшнавы. Они больше довольны чистым преданным, который служит Верховному Господу, чем теми, кто поклоняется им, желая получить материальные благословения. В заключение Нарада говорит, что с появлением чистого преданного Земля обретает своего спасителя. В Кали-югу Мать-Земля подвергается всевозможным издевательствам. Когда Кали-юга началась, Махараджа Парикшит увидел шудру, который избивал олицетворенную Землю, принявшую облик коровы. В наши дни Землю беспощадно бурят в поисках нефти, взрывают, загрязняют химикатами, истощают ее плодородные почвы и вырубают леса. А населяющие ее лжецы и обманщики усугубляют это невыносимое бремя. Земля — не мертвая глыба, предназначенная для эксплуатации человеческим обществом. Она — живое существо и нуждается в защите. Когда Земля под защитой, она предоставляет живым существам достаточно жизненного пространства, а также все, что необходимо для мирной и безбедной жизни. Но когда люди начинают ее грабить, она просит защиты у великодушного преданного. Хотя внешне преданный может действовать как смиренный странствующий монах, не обладающий особым могуществом, высшие существа и по-настоящему ученые люди знают, что на Землю пришел спаситель. Преданный является спасителем прежде всего людей, и если он не приложит усилий к их исправлению, большинству из них в следующих рождениях, несомненно, придется опуститься в низшие виды жизни. Все чистые преданные-спасители обращаются к людям с одним и тем же посланием, преподнося его в соответствии со временем, местом и аудиторией, которой они проповедуют: «Хватит чахнуть в материальном мире; последуй слову Бога, и будешь спасен». Принимая во внимание те далеко идущие благоприятные последствия, к которым приводит присутствие на Земле чистого преданного (и которые непостижимы для большинства обычных людей), мы можем лучше понять слова Шрилы Прабхупады: «Если хотя бы один человек станет чистым преданным Господа, мы будем считать, что наши усилия увенчались успехом». СУТРА 72 насти тешу джати-видйа-рупа-кула-дхана-крийади-бхедах на асти — нет; тешу — в них; джати — сословия; видйа — образования; рупа — красоты; пула — семьи; дхана — богатства; крийа — профессии; йди — и так далее; бхедах — различия. Между чистыми преданными не следует проводить различий на основе происхождения, образованности, телесной красоты, семейного положения, богатства, рода деятельности и так далее. КОММЕНТАРИЙ: Если Шри Кришна, Верховная Личность Бога, не проводит различий между преданными, основываясь на их происхождении, богатстве и тому подобном, зачем это делать нам? Кришна говорит: «О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения, женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие] могут достичь наивысшей цели» (Б.-г., 9.32). Согласно «Падма-пуране», «всякий, кто считает Божество Вишну простым камнем, а гуру — обычным человеком, кто думает, что вайшнав принадлежит к определенной семье или стране, является обитателем ада». В шестой шлоке «Упадешамриты» Рупа Госвами также предостерегает нас от того, чтобы оценивать вайшнава с материальной точки зрения: «Чистый преданный, сознающий Кришну, пребывает в своем изначальном состоянии и потому не отождествляет себя с телом. О нем нельзя судить с материальной точки зрения. Не следует обращать внимания на низкое происхождение такого преданного или на го, что его тело не блещет красотой, искривлено, поражено болезнью или немощью. Такие недостатки, возможно, бросятся в глаза обыкновенному человеку, однако несмотря на все эти мнимые изъяны, тело чистого преданного никогда и ничем не оскверняется. Оно подобно водам Ганги, которые в сезон дождей несут порой пузыри, пену и грязь. Однако Ганга не оскверняется, и те, кто обладает развитым духовным разумом, совершают омовение в Ганге, не обращая внимания на состояние воды». Шрила Прабхупада говорит, что не следует думать: «А, это госвами-американец» — и на этом основании относиться к нему с пренебрежением. С другой стороны, западные преданные, которые пришли в сознание Кришны по милости Прабхупады, не должны гордиться и считать себя лучше индийских брахманов. В шастрах говорится: калау шудра-самбхавах — «В век Кали каждый рождается шудрой». Благодаря практике сознания Кришны мы возвышаемся, но нам нечем гордиться, поскольку все это происходит по милости Господа и Его чистого преданного. Пример такого отношения показал нам Шрила Хари-дас Тхакур: даже став самым возвышенным преданным, он не заявлял, что стоит выше других, но, напротив, хотел, чтобы его считали человеком низкого происхождения. Человеку не следует кичиться тем, что он стал транс-ценденталистом, иначе можно снова попасться в ловушку ложной гордости. Лишь тот, кто ничего не знает о трансформирующей силе бхакти, оценивает преданных с точки зрения материальных обозначений. Прабхупада пишет: «Поэтому, глядя на чистого преданного, нужно стараться видеть не его внешность, а внутренние качества и помнить о том, что он занимается трансцендентным любовным служением Господу» (Нектар наставлений, текст 6, комм.). В своих молитвах Господу Капиле Девахути подтверждает, что святые имена Господа обладают трансцендентной способностью менять сердце каждого живого существа: «Слава и хвала тем, чей язык повторяет Твое святое имя! Их следует почитать, даже если они появились на свет в семьях собакоедов» (Бхаг., 3.33.7). СУТРА 73 йатас тадийах йатох — потому что; тадййах — Его. К чистым преданным неприменимы такие внешние обозначения, как, например, принадлежность к определенному сословию, ибо чистые преданные принадлежат Господу. КОММЕНТАРИЙ: Здесь Нарада объясняет, почему следует избегать кастовых предрассудков в отношении преданных Кришны: все преданные относятся к одной категории — все они тесными узами связаны с Господом. И поскольку преданные принадлежат Верховному Господу (тадййах), они достойны поклонения: арадхананам сарвешам вишнор арпдханам парам тасмат паратарам деви тадийанам самарчанам «Поклонение Господу Вишну — лучший из всех видов поклонения, но поклоняться вайшнаву, преданному Господа, еще лучше, чем поклоняться Вишну» (Падма-пурана). Тадййа означает «в отношениях с Ним». Преданные тесно связаны с Господом, поскольку находятся под покровительством Его внутренней энергии. Поэтому они всегда сопровождают Его и служат Ему, как это делают Гаруда (носящий Господа на себе), Ананта Шеша (являющийся Его ложем), Его коровы, Его гопы и гопи и так далее. По большому счету, все живые существа являются частичками Кришны. «Мои вечные отделенные частицы», как говорит о них Сам Кришна, и это еще одна причина, по которой не следует оценивать человека по материальным меркам, считая его выше или ниже других. Но хотя все дживы дороги Господу Кришне, Сам Он дорог только Своим преданным, поэтому они удостаиваются Его особого внимания. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.29): само ’хам сарва-бхутешу на ме двешйо ’сти на прийах йе бхаджанти ту мам бхактйа майи те тешу чапй ахам «Я ни к кому не питаю ни вражды, ни пристрастия. Я одинаково отношусь ко всем. Но гот, кто с \юбовью и преданностью служит Мне, — тот Мой друг. Он всегда в Моем сердце, и Я ему тоже друг». Однажды в Джаганнатха-Пури, беседуя с Санатаной Госвами и Харидасом Тхакуром, Господь Чайтанья подробно объяснил тот же принцип, о котором говорится в этой сутре. Когда Санатана заразился кожной болезнью и его тело покрылось язвами, из которых сочился гной, он из смирения счел свое тело непригодным для преданного служения и решил покончить с собой, бросившись под колесницу Господа Джаганнатхи. Но Господь Чайтанья прочитал его мысли и запретил ему это делать, сказав, что Санатана уже отдал свое тело Господу и должен продолжать служить Ему. Господь Чайтанья часто обнимал Санатану, и тот очень переживал из-за того, что гнойные язвы на его коже касались тела Господа. В конце концов Санатана решил уйти из Джаганнатха-Пури. Но Господь Чайтанья сказал, что прикосновение к телу Санатаны не вызывает у Него никакого отвращения; напротив, обнимая его, Он испытывает огромное блаженство, поскольку считает его тело трансцендентным. Шри Чайтанья Махапрабху процитировал «Бхагавад-гиту» (5.18): видйа-винайа-сампанне брахмане гави хастини шуни чаива шва-паке ча пандитах сама-даршинах «Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда [неприкасаемого]». В ответ на процитированный Господом стих Хари-дас возразил: «То, что Ты сказал, — лишь внешний этикет». Тогда Господь Чайтанья раскрыл Свои сокровенные мысли о природе Его любви к Своим преданным: Мои дорогие Харидас и Санатана, Я считаю вас Своими маленькими детьми, находящимися под Моей опекой. Опекун никогда не принимает всерьез недостатки опекаемых... Когда ребенок мочится или испражняется на свою мать, она не испытывает отвращения. Напротив, ей доставляет большое удовольствие убирать за ним. Моча и кал ребенка для его матери — все равно что сандаловая паста. Подобно этому, когда гной, сочащийся из язв на теле Санатаны, попадает на Меня, Я не чувствую никакого отвращения (Ч.-ч., Антья, 4.184-187). Господь Чайтанья продолжал говорить о славе преданного служения, объясняя, как оно преобразует тело преданного из материального в духовное. Заключение таково: тело чистого преданного ни в коем случае не следует считать материальным. Даже если кому-то оно кажется материальным, от этого преданный не становится менее дорог Кришне и Господь обнимает его как Своего дорогого друга. Милость Господа одухотворяет преданного, и в своем трансцендентном теле он служит лотосным стопам Господа. ГЛАВА ПЯТАЯ - Достижение совершенства СУТРА 74 вадо наваламбйах вадах — спор; на — не; аваламбйах — то, к чему следует обращаться. Не следует вступать в дискуссию, просто чтобы поспорить. КОММЕНТАРИЙ: Здесь Нарада осуждает спорщиков, движимых эгоистическими побуждениями. Тот, кто гордится своим умением вести споры и кому не терпится кого-нибудь победить, лишается смирения, а без смирения невозможно удовлетворить Кришну, о чем Нарада говорит в 27-й сутре. Существование Бога нельзя доказать или опровергнуть в ходе споров, основанных на логических построениях. Духовную реальность не постичь при помощи мирской логики или домыслов материального ума. В «Веданта-сутре» (2.1.11) утверждается: таркапратиштханат — «Логические рассуждения не позволяют прийти к окончательному выводу». Однако, когда проповедник сознания Кришны защищает Господа или вайшнавов от поношений, это не следует считать напрасными словопрениями. Преданный вступает в спор не ради себя, а ради Кришны. К тому же проповедь преданного основана не на домыслах, которые всегда несовершенны, а на безупречном знании, полученном из шастр и от ачарьев. «В речах великих мудрецов не может быть ошибок, заблуждений, лжи или несовершенства, вызванного ограниченностью восприятия» (Ч.-ч., Ади, 2.86). Кроме того, все ачарьи-вайшнавы выступали против толкований, которые дают священным писаниям философы-майявади. Таких споров не нужно избегать; напротив, вести их — одна из обязанностей проповедника, мадхъяма-бхакты. Кришнадас Кавираджа Госвами говорит: «Искренний ученик не сочтет подобные обсуждения сиддханты [выводов философии сознания Кришны] пустыми препирательствами и не обойдет их вниманием, ибо они укрепляют ум. Благодаря им в уме развивается привязанность к Шри Кришне» (Ч.-ч., Ади, 2.117). Если же проповедник видит, что оппонент хочет поспорить просто ради спора, он может уклониться от такой дискуссии. Однажды Рупа Госвами отказался состязаться в споре с низким человеком, который пришел с намерением одержать над ним верх, но племянник Рупы, Джива Госвами, принял этот вызов. Таким образом, в зависимости от обстоятельств преданный может принять или отклонить вызов, который ему бросают атеисты или приверженцы философии пустоты, но в любом случае он знает, что дух соперничества и споры не ведут к подлинному познанию Бога. Разумеется, когда сам преданный обращается к священным писаниям или слушает ачарьев, он не пытается им противоречить. Преданный принимает их слова как неоспоримую, аксиоматическую истину. Что же касается внутренних сомнений, то лучший способ разрешить их — смиренно обратиться к возвышенным вайшнавам, которые всегда смогут дать ответ, опираясь на шастры и здравый смысл. СУТРА 75 бахулйавакашатвад анийататвач ча бахулйа — для чрезмерности; авакашатват — поскольку предоставляют возможности; анийататват — поскольку не приводят к окончательному выводу; ча — и. Такие споры никогда не приводят к окончательным выводам, а только запутывают. КОММЕНТАРИЙ: В «Махабхарате» Махараджа Юдхи-штхира говорит о спорах следующее: тарко ’пратиштхах шрутайо вибхинна насав ришир йасйа матам на бхиннам — «Сухая логика не приводит к окончательному выводу. Тот, кто не имеет своей, отличной от других точки зрения, не может считаться великим мудрецом. В Ведах много разделов, и, просто изучая их, невозможно найти истинный путь, приводящий к пониманию принципов религии» (Махабхарата, Вана-парва, 313.117). Если ваши философские выводы основаны на логике, рано или поздно вас опровергнет более искусный логик. Таков подход как западных философов, так и индийских муни: чтобы кого-то признали выдающимся муни, он должен опровергнуть доводы предыдущих мыслителей. Однако затем придет другой муни и, найдя изъяны в аргументации «действующего чемпиона», выдвинет новую философию. В итоге те, кто изучает науку ведения споров, сделали вывод, что окончательной истины не существует вообще. Так родилась философия скептицизма — плод умозрительных рассуждений. Бхакта не должен принимать участия в утомительных и бесплодных состязаниях логиков. Ведические истины тщательно изучались с незапамятных времен и окончательно установлены. Ачаръи, определявшие ход развития ведической культуры, в частности Мадхва, Рамануджа и Господь Чайтанья, не выдумывали ведическую сиддханту (заключение), а лишь излагали ее, учитывая место, время и аудиторию. Царь Юдхиштхира продолжал: дхармасйа таттвам нихитам, гухайам махаджано йена гатах са пантхах — «Подлинный смысл религиозных заповедей скрыт в сердце безгрешного святого, постигшего природу духа. Поэтому шастрьг гласят, что необходимо избрать тот путь совершенствования, который указывают махаджаны». Метод получения подлинного знания, принятый в традиции бхакти, — это парампара, ученическая преемственность. Гарантией истинности знания служит система взаимозависимости и взаимоограничения*, которая заключается в том, что мы слушаем гуру, шастры и садху. Тот же, кто отвергает систему парампары и упорно продолжает слушать всевозможные дебаты, никогда не познает Абсолютную Истину. Господь Кришна говорит: бхакти мам абхиджанати — «Постичь Меня можно только с помощью преданного служения» (Б.-г., 18.55). Когда Господь Чайтанья впервые пришел в Джаган-натха-Пури, между Его последователями и Сарвабхау-мой Бхаттачарьей, который тогда был мирским ученым-логиком, разгорелся спор. Бхаттачарья и его ученики отказывались признавать Господа Чайтанью Верховной Личностью Бога, несмотря на то, что Гопинатха Ачарья привел множество подтверждений тому из ведических писаний. В конце концов ученики Бхаттачарьи заявили: «Мы постигаем Абсолютную Истину при помощи логических рассуждений», на что Гопинатха Ачарья ответил: «С помощью логических рассуждений и умозаключений нельзя обрести подлинное знание о Верховной Личности Бога» (Ч.-ч., Мадхья, 6.81). Гопинатха Ачарья добавил, что познать Господа может лишь тот, кто своим преданным служением снискал Его милость. Логические рассуждения в этом не помогут; верный путь — это шабда, слушание авторитетных источников. О том же говорит и Господь Брахма в своих молитвах Господу Кришне в четырнадцатой главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам»: атхапи те дева падамбуджа-двайа- прасада-лешанугрхйта эва хи джанати таттвам бхагаван-махимно на чанйа эко ’пи чирам вичинван «О мой Господь, познать Твое истинное величие может только тот, кто удостоился хотя бы капли милости Твоих лотосных стоп. Но те, кто пытается постичь Верховную Личность Бога силой собственного ума, не добьются успеха, даже годами изучая Веды» (Бхаг., 10.14.29). К категории пустых споров можно отнести также сплетни и слухи (праджалпу). Ранее Нарада уже говорил, что бхакта не должен слушать разговоры о женщинах, деньгах и безбожниках (сутра 63). Даже членам религиозного движения нужно внимательно следить за своей речью, иначе можно превратиться в очередное сообщество праздных болтунов, несущих всякий вздор. Нужно научиться отличать серьезные беседы на важные темы от бесполезных разговоров. Если речь заходит о каких-то противоречивых моментах, обсуждать их следует осторожно, искренне пытаясь выяснить вайшнавскую сиддханту по этим вопросам, которой учат гуру, шастры и садху. Не следует изучать шастры только ради того, чтобы потом использовать их как орудие для отстаивания собственного мнения. Когда мы вступаем в спор, движимые эгоистическим желанием опровергнуть оппонента, мы отклоняемся от сути вопроса, и в итоге все заканчивается ссорой с вайшнавами. В молитве под названием «Хамса-гухья», обращенной к Господу Вишну, Дакша делает вывод, что метод логической аргументации в действительности есть порождение иллюзии: Я склоняюсь перед Ним, вездесущим Верховным Господом, чьи божественные качества бесчисленны. Он пребывает в глубине сердца и побуждает мыслителей, выдвигающих различные идеи, забыть о своей душе и то спорить друг с другом, то приходить к сог\асию. Так Он не позволяет философам этого мира прийти к окончательному выводу. Я простираюсь ниц перед Ним (Бхаг., 6.4.31). СУТРА 76 бхакти-шастрани мананийани тад- бодхака-кармани каранийани бхакти —о преданном служении; шастрани — священные писания; мананййани — должны быть почитаемы; тат — ими; бодхака — объясненная; кармани — предписанная деятельность; каранййани — должна выполняться. Следует с почтением относиться к богооткровенным писаниям, посвященным преданному служению, и выполнять те обязанности, о которых в них говорится. КОММЕНТАРИЙ: Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада перевел самые важные бхакти-шастры и написал к ним комментарии на основе наставлений предшествующих ачарьев. Он пишет: «В нашем Движении сознания Кришны мы ограничиваем изучение ведической литературы „Бхагавад-гитой“, „Шри-мад-Бхагаватам“, „Чайтанья-чаритамритой и „Бхакти-расамрита-синдху“. Чтобы проповедовать, этих четырех произведений достаточно. Они дают ясное представление о философии и о том, как следует распространять это знание по всему миру» (Ч.-ч., Мадхья, 22.118, комм.). Веды очень обширны и включают в себя миллионы санскритских шлок. И хотя вывод, к которому нас направляют все разделы ведических писаний, состоит в том, что нужно преданно служить Верховной Личности Бога, некоторые разделы Вед адресованы верующим-материалистам и потому учат пути постепенного развития. По этой причине мудрецы, собравшиеся в Наймиша-ранье, попросили Суту Госвами объяснить им суть Вед. В Кали-югу у большинства людей нет ни времени, ни сил на доскональное изучение Вед; зачастую у них нет к этому даже интереса. Однако в доскональном изучении Вед нет необходимости. Суть Вед, представленная Сутой Госвами, — это «Шримад-Бхагаватам», в котором высшей дхармой провозглашается бхакти, а все «религии обмана» отвергаются. Чтобы принести в эпоху мрака трансцендентный свет, Шрила Вьясадева, составитель Вед, дал миру «Шримад-Бхагаватам» — самое совершенное из всех созданных им писаний: анартхопашамам сакшад бхакти-йогам адхокшадже локасйаджанато видвамш чакре сатвата-самхитам «Материальные страдания живого существа, чуждые его природе, можно сразу облегчить с помощью преданного служения, которое связывает его со Всевышним. Но большинство людей не знают этого, и потому ученый Вьясадева составил это ведическое произведение, повествующее о Высшей Истине» (Бхаг., 1.7.6). К бхакти-шастрам относятся также современные труды, согласующиеся с выводами «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиты». Написание комментариев и новых литературных произведений о бхакти может продолжаться во все эпохи ради просвещения людей. Кроме того, такие книги являются альтернативой мирской литературе и философии, основанной на умозрительных рассуждениях. Нарада утверждает, что человек должен не только читать бхакти-шастры, но и жить в соответствии с их наставлениями. Серьезный ученик должен служить Богу так, как предписывают духовный учитель и бхакти-шастры. Шрила Прабхупада говорит: «Не слушая эти писания, невозможно по-настоящему прогрессировать. Если человек не слушает ведические писания и не следует их наставлениям, его преданное служение превращается в бессмысленную пародию и своего рода помеху на пути преданного служения. Поэтому показное преданное служение, не основывающееся на принципах шрути, смрити, Пуран и „Панчаратры“, должно быть немедленно отвергнуто» (Бхаг., 1.2.12, комм.). СУТРА 77 сукха-духкхеччха-лабхади-тйакте кале пратикшамане кшанардхам апи вйартхам на нейам сукха — счастье; духкха — несчастье; иччха -сильное желание; лабха — поиски выгоды; ади — и так далее; тйак-те — оставив; кале — время; пратйкшамане — ожидая; кшана — мгновения; ардхам — половина; апи — даже; вйартхам — напрасно; на нейам — не должна быть потрачена. Пока человек не способен забыть о материальных радостях и горестях, о желаниях и так называемой выгоде, он должен терпеливо сносить все трудности, не теряя даже доли секунды. КОММЕНТАРИЙ: Родиться в теле человека — редкая удача, однако жизнь эта коротка. Почему же человеческая жизнь настолько драгоценна? Потому что мы можем использовать ее для самоосознания, для того, чтобы освободиться из круговорота рождения и смерти. Но, как косвенно дает понять в этой сутре Нарада, большую часть своей жизни мы тратим на борьбу за существование. Махараджа Прахлада, рассказывая своим юным одноклассникам о необходимости сознания Кришны, подсчитал, на что тратится жизнь человека: Каждый человек может жить до ста лет, однако тот, кто не владеет своими чувствами, навсегда теряет половину этого срока, ибо ночью, находясь во власти невежества, он спит по двенадцать часов. У такого человека остается только пятьдесят лет жизни. В детстве, в первые десять лет после рождения, у ребенка еще не развит ум, а следующие десять лет он проводит в играх и всевозможных забавах. Так человек теряет двадцать лет своей жизни. Кроме того, в старости, когда болезни и немощь не дают человеку заниматься даже материальными делами, он еще двадцать лет проживает впустую. Тот, кто не владеет своим умом и чувствами, из-за ненасытного вожделения и неодолимой иллюзии все сильнее привязывается к семейной жизни. Для такого безумца остальные годы тоже оказываются потерянными, ибо даже в это время он не способен преданно служить Господу (Бхаг., 7.6.6-8). Время, потраченное впустую, — невосполнимая потеря. Чанакья Пандит говорит, что даже за горы золота невозможно вернуть и одного мгновения. Преданный использует время правильно, и это является одним из признаков высокого духовного уровня. Шрила Прабхупада пишет: «Такой человек стремится использовать все свое время для преданного служения Господу. Он не терпит праздности и хочет служить Господу круглые сутки, не отвлекаясь ни на что другое» (Нектар преданности, гл. 18). Неправильно было бы думать так: «Сначала я должен выполнить все свои обязанности, а потом уже буду помнить о Кришне». Если бхакти стоит так низко в нашем списке приоритетов, духовная практика будет для нас не более чем простой формальностью — торопливой молитвой в минуты, выкроенные из времени, отведенного на «настоящие» дела, или коротким визитом в храм раз в неделю. Нарада же, напротив, отмечает: «Человек обретает бхакти, слушая о необыкновенных качествах Верховного Господа и прославляя их, даже если при этом продолжает заниматься обычной мирской деятельностью» (Нарада-бхакти-сутра, 37) Вспомним также совет, который Господь Кришна дает в «Бхагавад-гите» (8.7): «Помни обо Мне и сражайся». Голос иллюзии твердит нам: «Когда я состарюсь, борьба за существование будет не так сильно поглощать мое сознание. Вот тогда-то я и займусь сознанием Кришны». Но умереть мы можем еще до того, как придет старость; если же мы доживем до преклонных лет, то к тому времени можем стать совсем слабыми. Царь Кулашекхара молится: кршна твадййа-пада-панкаджа-панджарантам адйаива ме вишату манаса-раджа-хамсах прана-прайана-самайе капха-вата-питтаих кантхавародхана-видхау смаранам кутас те «О Господь Кришна, позволь царственному лебедю моего ума прямо сейчас запутаться в стеблях лотосов Твоих стоп. Иначе как я смогу помнить о Тебе в момент смерти, когда горло мое сдавят слизь, желчь и воздух?» (Мукунда-мала-стотра, 33). Нарада советует «терпеливо сносить все трудности», и этот совет адресован в первую очередь преданным. Нужно полностью погрузиться в преданное служение, твердо решив вернуться обратно к Богу, и в то же время следует терпеть материальную двойственность. Господь Кришна советует Арджуне: «О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым» (Б.-г., 2.14). «Терпеливо сносить все трудности» не означает, что нужно только стоически мириться с двойственностью жизни, не отдавая всего себя преданному служению! Хотя каждый день и каждое мгновение преданный проводит в беззаветном служении Господу, ему по-прежнему приходится бороться со всевозможными материальными потрясениями. Итак, перед лицом неизбежных перемен он должен сохранять самообладание и продолжать повторять «Харе Кришна». СУТРА 78 ахимса-сатйа-шауча-дайастикйади- чаритрйани парипаланийани ахимса — ненасилие; сатйа — правдивость; шауча — чистота; дайа — сострадание; астикйа — вера; ади — и так далее; чаритрйани — качества; парипаланййани — те, которые следует взращивать. Следует развивать в себе такие добродетели, как отказ от насилия, правдивость, чистота, сострадание и вера. КОММЕНТАРИЙ: В своих сутрах Нарада преподает нам наиболее совершенное, высочайшее знание. Он не дает посредственных определений бхакти, а, основываясь на собственном опыте и словах других вайшнавов, учит нас пара-бхакти. Шрила Прабхупада тоже всегда определял сознание Кришны наиболее совершенным образом, раскрывая самую его суть. Поэтому данную сутру следует понимать в контексте сказанного ранее. Тот, кто стремится стать преданным, не должен превращать воспитание в себе перечисленных качеств в самоцель. Он должен понять, что, до тех пор, пока эти добродетели не будут связаны с сознанием Кришны, они останутся проявлением гун материальной природы. Добродетельный человек — образец гуны благости, но даже он не сможет достичь освобождения, если не вручит себя Верховной Личности Бога. Господь Кришна говорит: «Пребывающие под влиянием этой гуньг [гуны благости] привязываются к знанию и ощущению счастья» (Б.-г., 14.6). Давая определение ахимсе, Шрила Прабхупада говорит о высшем смысле, который приобретает это понятие в жизни преданного: Обычно люди считают, что отказаться от насилия — значит не покушаться на жизнь других и не наносить им телесных повреждений, но в действительности отказаться от насилия — значит не обрекать других на страдания. Большинство людей живет во тьме неведения, в плену материальных представлений о жизни и потому непрерывно испытывает материальные страдания. Поэтому тот, кто не помогает людям обрести духовное знание, совершает над ними насилие. Мы должны сделать все от нас зависящее, чтобы просветить людей, дав им истинное знание, и помочь им освободиться из материального плена. Вот что такое ненасилие (Б.-г., 13.8-12, комм.). Шрила Прабхупада неустанно выступал против насилия по отношению к животным, особенно коровам. Всякий раз, когда он встречался г представителями религии и образованными людьми, Шрила Прабхупада проверял их на предмет отношения к этой проблеме. Он никогда не соглашался с тем, что человеку позволительно убивать творения Бога, так как «у них нет души», или по любой другой причине, выдвигаемой любителями поесть мяса. Шрила Прабхупада бросал вызов последователям Будды: «Нас радует, что люди проявляют интерес к движению ахимсы Господа Будды. Но отнесутся ли они к нему настолько серьезно, чтобы закрыть все бойни? Если нет, то это будет не культ ахимсы, а жалкая и бессмысленная пародия на него» (Бхаг., 1.3.24, комм.). В перечень божественных качеств Господь Кришна включает также сатью, «правдивость». Однако основой правдивости является признание Абсолютной Истиной Верховной Личности Бога. Если такого понимания нет, то какие бы усилия ни прилагал человек, стараясь быть честным, его честность все равно останется относительной и не доставит полного удовольствия Верховному Господу. Но тот, кто признаёт, что Верховная Личность Бога есть высшее воплощение истины, кто посвящает свою жизнь тому, чтобы следовать этой истине и распространять ее, способен стать честным человеком. Чистота бывает как внешней, так и внутренней. Важно и то и другое, и все же внутренняя чистота важнее. Лучшим методом очищения ума Господь Чайтанья провозгласил совместное пение святых имен. Все материальные представления человека: отождествление себя с телом, двойственное восприятие мира, жажда чувственных наслаждений — все это грязь, накопившаяся в нашем сердце. Бхакта постоянно очищает свое сердце, вытирая скопившуюся гам пыль посредством повторения Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Что касается дайи, то наилучшее проявление доброты — самому обрести чистое сознание Кришны и делиться им с другими. Слово астикйа, «вера», подразумевает, что мы не должны давать свои толкования словам священных писаний. Нужно принимать их такими, как они есть. Когда Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Предайся Мне», не нужно считать себя умнее Его и утверждать, что предаться нужно не Самому Кришне, а духу, пребывающему в Нем. Кроме того, иметь веру значит служить Господу бескорыстно и непрерывно. Обсуждая аналогичный этому перечень добродетелей в «Бхагавад-гите» (13.8-12), Шрила Прабхупада пишет: «Конечной целью познания является чистое преданное служение Господу. Поэтому, если человек не захотел или не сумел достичь уровня трансцендентного служения Господу, все остальные девятнадцать составляющих процесса познания практически обесцениваются. Но у того, кто преданно служит Господу в полном сознании Кришны, все остальные девятнадцать качеств развиваются сами собой» (Б.-г., 13.8-12, комм.). Перечислив важнейшие человеческие добродетели, Нарада добавляет слово ади, указывающее на то, что существует также много других благих качеств. Тем самым он напоминает нам, что основанием бхакти должно быть правильное поведение. Бхакта не может быть неотесанным глупцом или негодяем. Однажды тележурналист спросил Шрилу Прабхупаду: «Как распознать преданного Кришны?» Прабхупада ответил: «Он — истинный джентльмен». СУТРА 79 сарвада сарва-бхавена нишчинтаир бхагаван эва бхаджанийах сарвада — всегда; сарва-бхавена — с глубочайшим чувством; нишчинтаих — теми, кто свободен от сомнений; бхагаван — Верховному Господу; эва — поистине; бхаджанййах — должно совершаться поклонение. Те, кто свободен от сомнений, должны постоянно всем сердцем поклоняться Верховному Господу. КОММЕНТАРИЙ: В комментарии к 12-й сутре Шрила Прабхупада пишет: «„Нарада-бхакти-сутра“ — это краткое изложение „Бхагавад-гиты“ и „Шримад-Бхагаватам"». Здесь мы снова убеждаемся в истинности этого утверждения, поскольку данная сутра очень похожа на сокровенные наставления Господа Кришны в «Бхагавад-гите». К примеру, в конце пятнадцатой главы Он говорит: йо мам звам асаммудхо джанати пурушоттамам са сарва-вид бхаджати мам сарва-бхавена бхарата ити гухйатамам шастрам идам уктам майанагха этад буддхва буддхиман сйат крита-кртйаш ча бхарата «Тот, кто непоколебимо уверен в том, что Я — Верховная Личность Бога, познал всё. Такой человек, о потомок Бхараты, целиком посвящает себя преданному служению Мне. О безгрешный, Я открыл тебе самую сокровенную часть Вед. Тог, кто сумеет постичь ее смысл, обретет мудрость, и его труды приведут его к совершенству» (Б.-г., 15.19-20). А в восемнадцатой главе Он говорит следующее: сарва-гухйатамам бхуйах шрну ме парамам вачах ишто ’си ме дрдхам ити тато вакшйами те хитам ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджй мам намаскуру мам эваишйаси сатйам те пратиджане прийо ’си ме «Поскольку ты — Мой очень близкий друг, Я открою тебе высшее и самое сокровенное знание. Слушай же Меня внимательно, Я даю это наставление ради твоего блага. Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты — Мой дорогой друг» (Б.-г., 18.64-65). Нет разницы между указанием Господа Кришны «всегда думай обо Мне» и наставлением Нарады «всегда думай о Бхагаване Кришне». Любой, кто принадлежит к цепи ученической преемственности, идущей от Нарады, может повторить его слова: «Следует всем сердцем поклоняться одному только Господу, Верховной Личности Бога». Но слова эти должны произноситься с убежденностью, а такая убежденность приходит к нам, когда мы посвящаем свою жизнь практике, описанной в «Нарада-бхакти-сутре». Наши слова и поступки в преданном служении не должны быть механическими. Чтобы расцениваться как бхакти, они должны сопровождаться чувством любви. Господь Кришна говорит: «Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение» (Б.-г., 9.26), «Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне» (Б.-г., 10.10). Беззаветная, исключительная преданность Кришне, о которой говорит Нарада, эхом отзывается в определении любви, которое дал Бхишма: «Любовь — это сосредоточение всех своих нежных чувств на одной личности и избавление от привязанности к остальным» (Нектар преданности, гл. 19). На этом уровне находятся все великие преданные Господа, в том числе Прахлада, Уддхава, Нарада, а также обитатели Вриндавана. Не нужно забывать, что цель бхакти — постоянная экстатическая погруженность в мысли о Господе Кришне и что бхакти включает в себя также путь к этой цели. В двенадцатой главе «Бхагавад-гиты» Господь Кришна рекомендует всегда находиться на самом высоком уровне духовной жизни — уровне спонтанной любви к Богу. Однако тех, кто неспособен следовать этому совету, Он ободряет, говоря, что занятия бхакти-йогой приведут нас на этот уровень: майи эва тана адхатсва майи буддхим нивешайа нивасишйаси майй эва ата урдхвам на самшайах атха читтам самадхатум на шакноши майи стхирам абхйаса-йогена тато мам иччхаптум дханинджайа «Сосредоточь свой ум на Мне. Верховной Личности Бога, направь на Меня весь свой разум. Так ты будешь всегда жить во Мне, и в этом не может быть никаких сомнений. О Арджуна, завоеватель богатств, если же ты не можешь держать свой ум постоянно сосредоточенным на Мне, то следуй правилам и предписаниям бхакти-йоги. Так ты разовьешь в себе желание достичь Меня» (Б.-г., 12.8-9). Слушать махаджан, которые находятся на уровне спонтанной преданности, — это само по себе один из важнейших видов служения преданного, практикующего бхакти-йогу. Даже Лакшмана, одна из жен Господа Кришны, призналась Драупади, что ее любовь к Господу была вызвана словами Нарады. «Дорогая царица, я не раз слышала, как великий мудрец Нарада прославляет лилы Господа Кришны. Когда я узнала от Нарады, что богиня процветания, Лакшми, всегда стремится припасть к ло-тосным стопам Кришны, я тоже возмечтала об этом» («Кришна, Верховная Личность Бога», гл. 83). Пусть же Нарада и его представители всегда будут нашими учителями, достойными преклонения и ведущими нас к Господу Кришне! СУТРА 80 са кйртйаманах шйгхрам эвавирбхаватй анубхавайати бхактан сах — Он; кйртйаманах — будучи прославляем; шйгхрам — быстро; эва — непременно; авирбхавати — является; анубхавайати — дает опыт; бхактан — преданным. Когда Господа прославляют, Он быстро раскрывает Себя Своим преданным и позволяет им познать Его таким, какой Он есть. КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» объясняется, каким образом Нарада смог непосредственно созерцать Господа Кришну. После того как Нарада услышал о Господе от мудрецов, посетивших его дом, он, будучи всего лишь пятилетним мальчиком, продолжал жить под опекой матери. Но мать внезапно умерла, и Нарада отправился в странствия. Однажды, когда он сидел под баньяновым деревом, погрузившись в медитацию на Сверхдушу, Господь явился ему. Нарада рассказывает: «Как только я стал медитировать на лотосные стопы Личности Бога, сосредоточив на них свой ум, преображенный трансцендентной любовью, слезы потекли из моих глаз и Шри Кришна, Личность Бога, тут же появился на лотосе моего сердца» (Бхаг., 1.6.16). После этого первого даршана Верховный Господь скрыл Свой личностный образ, однако Нарада услышал Его слова: «О добродетельный, Я только один раз явил тебе Свой облик, и то лишь для того, чтобы усилить твое стремление ко Мне, ибо чем больше ты будешь стремиться ко Мне, тем больше будешь избавляться от всех материальных желаний» (Бхаг., 1.6.22). Верховный Господь также сказал, что, «покинув эти жалкие материальные миры», Нарада станет Его спутником в трансцендентном мире. Таким образом, жизнь самого Нарады служит доказательством действенности наставления, которое он дает в этой сутре. Впоследствии Нарада стал одним из двенадцати махаджан — великих знатоков науки сознания Кришны — и духовным учителем таких выдающихся преданных, как Прахлада, Дхрува и Вьясадева Однажды Нарада пришел к Вьясадеве и обнаружил, что тот пребывает в подавленном настроении. Вьяса не испытывал радости, несмотря на то, что составил множество ведических писаний. Нарада с разу понял причину уныния своего ученика и сказал ему: Ты фактически не воспел возвышенную и безупречную славу Личности Бога. Философия, не до< тавляющая удовлетворения трансцендентным чувствам Господа, считается бесполезной... Опиши же как можно ярче трансцендентные игры Верховной Личности Бога, Шри Кришны (Бхаг., 1.5.8, 21). Вьясадева всем сердцем принял наставления Нарады и приступил к написанию «Шримад-Бхагаватам» — произведения, посвященного прославлению Шри Кришны в Его многочисленных воплощениях и содержащего множество повествований о чистых преданных Господа. Впоследствии Вьясадева выразил свою глубокую признательность Нараде Муни, прославив его во многих стихах « Шримад-Бхагаватам »: ахо деваршир дханйо ’йам йат кйртим шарнга-дханванах гайан мадйанн идам тантрйа рамайатй атурам джагат «Слава и удача Шриле Нараде Муни, ибо он воспевает деяния Личности Бога, получая от этого удовольствие сам и воодушевляя всех страждущих во вселенной!» (Бхаг., 1.6.38). СУТРА 81 три-сатйасйа бхактир эва гарийаси бхактир эва гарийаси три — тремя способами (умом, телом и речью); сатйа-сйа — для того, кто правдив; бхактих — преданное служение; эва — только; гарййасй — дороже всего; бхактих — преданное служение; эва — только; гарййасй — дороже всего. Для того, кто использует свои тело, ум и речь во имя истины, нет ничего дороже преданного служения. КОММЕНТАРИЙ: Слово три-сатйа может обозначать три способа выражения истины — мыслями, поступками и речью. Это слово может также указывать на то, что бхакти — лучший способ постижения истины во всех трех фазах времени: прошлом, настоящем и будущем. Господь Капила сказал Своей матери, Девахути: «Я опишу тебе ту древнюю систему йоги, о которой некогда рассказал великим мудрецам. Эта йога благотворна и полезна во всех отношениях» (Бхаг., 3.25.14). В комментарии к этому стиху Прабхупада пишет: «Совершенный метод самоосознания уже описан в Ведах, поэтому нет никакой необходимости выдумывать новые системы йоги и вводить в заблуждение неискушенных людей. В наше время стало модным отвергать авторитетную систему и взамен предлагать людям фальшивку, выдавая ее за „новую систему йоги"» (Бхаг., 3.25.14, комм.). Бхакти — это древняя мудрость, практическая программа действий в настоящем и прообраз будущего. В ней заключена три-кала-гьяна: знание о прошлом, настоящем и будущем. Бхакти позволяет наилучшим образом использовать тело, речь и ум и потому является высшим счастьем, самым совершенным видом деятельности и лучшей формой медитации. Когда Господь Чайтанья попросил Раманан-ду Рая поведать Ему о различных проявлениях совершенства, Рамананда Рай с разных точек зрения описал бхакти: Господь спросил: «Какой из всех видов образования самый важный?» Рамананда Рай ответил: «Нет образования более важного, чем понимание науки о трансцендентном преданном служении Кришне». Тогда Шри Чайтанья Махапрабху спросил: «Из обретших освобождение кого можно считать величайшим?» Рамананда Рай ответил: «Тот, кто обладает любовью к Кришне, обрел высшую свободу». Шри Чайтанья Махапрабху спросил: «Из всех рассказов, которые слушают люди, какие являются наилучшими?» Рамананда Рай ответил: «Больше всего ласкают слух рассказы о любовных отношениях Радхи и Кришны» (Ч.-ч., Мадхья, 8.245, 249, 255). В этой сутре Нарада говорит то же самое, но в сжатой форме: в любой сфере бхакти демонстрирует свое превосходство. Есть ли основания сомневаться в этом? И есть ли смысл разбавлять бхакти другими истинами, словно ей чего-то недостает? Бхакти является источником всего знания и всей отрешенности; бхакти вдохновляет на героические поступки; бхакти — это высшее искусство, величайшая наука и самый лучший отдых. Будучи важнее всего остального, только бхакти способна доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Господь Кришна говорит: «Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению все сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога» (Б.-г., 18.55). Даже если нам кажется, что и без бхакти мы справимся с делом не хуже, такие действия не доставят удовольствия Господу, а значит, мы не почувствуем никакого удовлетворения. Лучше всего идти путем бхакти, то есть преданно служить Верховному Господу, Шри Кришне. Однажды Нарада посетил Господа Кришну во Вриндаване и прославил Его уникальное положение: О Господь, позволь мне с благоговением склониться к Твоим лотосным стопам... Твое могущество безгранично и неизмеримо. О возлюбленный Господь, Ты — верховный повелитель. Ты защищен Своей внутренней энергией, и бессмысленно думать, что Ты зависишь от чего бы то ни было из сотворенного Тобой... Ты пришел на Землю в Своем изначальном облике, исполненный вечного знания и блаженства, лишь ради Своего божественного удовольствия. Ты зависишь только от Самого Себя, поэтому я в глубоком почтении склоняюсь к Твоим лотосным стопам («Кришна, Верховная Личность Бога», гл. 37). Пусть же пылкие слова Нарады войдут в наши сердца — тогда мы сможем заниматься бхакти-йогой, освободившись от сомнений. Давайте же радостно славить Кришну, как это делает Нарада. Путешествуя по вселенной, Нарада постоянно славит Господа под аккомпанемент своей вины: нарада муни баджайа вина радхика-рамана наме «Играя на вине, Нарада Муни поет имена Господа, Радхика-Раманы». Будучи последователями Нарады Муни, мы тоже можем выбрать себе «вину» — свой метод бхаджаны, позволяющий доставить удовольствие Господу. Играя на своей вине, как это делает Нарада, мы сможем говорить каждому встречному: «Бхакти — лучший путь духовного совершенствования! Нет ничего лучше бхакти!» СУТРА 82 гуна-махатмйасакти-рупасакти-пуджасакти- смаранасакти-дасйасакти-сакхйасакти-ватсалйасакти- кантасактй-атма-ниведанасакти-тан-майасакти- парама-вирахасакти-рупаикадхапй экаоашадха бхавати гуна — качеств (Господа); махатмйа — к величию; асак-ти — привязанность; рупа — к Его красоте; асакти — привязанность; пуджа — к поклонению; асакти — привязанность; смарана — к памятованию; асакти — привязанность; дасйа — к служению; асакти — привязанность; сакхйа — к дружбе; асакти — привязанность; ватсалйа — к родительской нежности; асакти — привязанность; канта — в качестве возлюбленной; асакти — привязанность; атма — себя; ниведана — к вручению; асакти — привязанность; тат-майа — к погруженности в мысли о Нем; асакти — привязанность; парама — высочайшая; вираха — к разлуке; асакти — привязанность; рупа — имеющая такие облики; экадха — одинарная; апи — хотя; экадашак-ха — одиннадцатичастная; бхавати — становится. Хотя преданное служение едино, оно проявляется в одиннадцати формах привязанности: привязанность к славным качествам Господа, к Его красоте, к поклонению Ему, к памятованию о Нем, к служению Ему, к дружбе с Ним, к родительской заботе о Нем, к любовным взаимоотношениям с Ним, к полному вручению себя Ему, к поглощенности мыслями о Нем и к ощущению разлуки с Ним. Последний вид привязанности является наивысшим. КОММЕНТАРИЙ: Нарада уже объяснил, что бхакти — наилучший из всех методов постижения истины, и описал правила и ограничения, ведущие к совершенству. Он также сказал, что мы должны сами ощутить бхакти, которая есть высочайшее блаженство. Теперь же он обращает наше внимание на многогранность бхакти, перечисляя различные способы, посредством которых можно преданно служить Господу. Нет никаких оснований считать, что «Нарада-бхакти-сутра» — это просто теоретический трактат. Поэтому, прежде чем завершить чтение этой книги, необходимо решить, каким будет наше практическое служение Кришне. Однажды Шрила Прабхупада беседовал со студентом колледжа, и гот сказал, что уже прочел «Бхагавад-гиту». Шрила Прабхупада спросил: «И к какому заключению ты пришел?» Студент признался, что не пришел ни к какому конкретному выводу. То1да Прабхупада объяснил, что заключение «Бхагавад-гиты» таково: Господь Кришна — Верховная Личность Бога, и надо служить Ему, оставив любые другие формы религиозной деятельности. Тот, кто читает «Бхагавад-гиту» вдумчиво, должен прийти к такому пониманию и обратиться к преданному служению. Аналогичным образом, завершая свои наставления, Нарада рассказывает о том, как мы можем служить Верховному Господу. Конечно, расы с Кришной — удел освобожденных преданных, и мы не должны пытаться искусственно войти в эти расы. Надо, чтобы наше служение Кришне направлял духовный учитель. Он поможет нам служить Господу в соответствии с нашей психофизической природой, указав путь, который будет лучше всего способствовать нашему очищению. Но с самого начала мы, по крайней мере, можем понимать, что освобожденные души, спутники Господа Кришны, служат Ему множеством разных способов, и совершенство состоит в том, чтобы узнать, какой вид вечного служения Ему соответствует желанию нашего сердца. Преданный ценит разнообразное служение других преданных, но сам учится тому, как достичь совершенства в своих личных отношениях с Господом. По-видимому, одиннадцать способов преданного служения, перечисленных здесь Нарадой, — это сочетание девяти методов бхакти, о которых говорил Махараджа Прахлада, и пяти главных рас, видов отношений с Господом Кришной, описанных Рупой Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху». Вот примеры преданных, которые достигли совершенства, применяя один из девяти методов бхакти: 1) Махараджа Парикшит достиг совершенства, слушая о Кришне; 2) Шукадева Госвами — прославлял Господа; 3) Махараджа Прахлада — помня о Господе; 4) Лакшмидеви — служа Его лотосным стопам; 5) Махараджа Притху — поклоняясь Господу; 6) Акрура — вознося Ему молитвы; 7) Хануман — служа Господу лично; 8) Арджуна достиг совершенства благодаря дружбе с Господом, а 9) Махараджа Бали — вручив Господу все, что у него было Что же касается пяти рас, то к ним относятся: 1) преклонение перед Господом (шанта), 2) служение (дасья), 3) дружба (сакхья), 4) родительская любовь (ватсалья) и 5) супружеская любовь (мадхурья). Вот преданные, которые являются яркими представителями этих рас: четыре Кумара — в шанта-расе; Хануман и слуги Кришны в Двараке и Матхуре — в дасья-расе; Шридама, Суда-ма и Стока-Кришна — в сакхья-расе, родители Кришны — в ватсалья-расе, гопи Вриндавана и царицы Двараки — в мадхуръя-расе. Все освобожденные преданные целиком пребывают на трансцендентном уровне, и никто из них не стремится обрести совершенства, присущие другим преданным. Тем не менее ачарьи-вайшнавы, проанализировав различные расы, показали, что в них существует определенная градация: от дасья-расы к мадхурья-расе привязанность к Кришне растет, а чувство почтения и благоговения уменьшается. Супружеская любовь полностью вмещает в себя все качества других рас. Что же касается любви в разлуке, которая в данном перечне идет одиннадцатой и которую Нарада называет наивысшей формой привязанности, то образцом такой любви служат гопи Врин-давана и Господь Чайтанья. Вираха, трансцендентные страдания от разлуки с Кришной, которые испытывал Господь Чайтанья, есть наивысшее из всех проявлений любви к Богу. Хотя от дасья-расы к мадхурья-расе наблюдается возрастание близости к Кришне, в основе всех рас лежит экстаз служения Господу. Кришнадас Кавираджа Госвами пишет: «Любовь к Кришне имеет одну замечательную особенность: всех — старших, равных и младших — она наполняет духом служения Шри Кришне» (Ч.-ч., Ади, 6.53). Вриндаванские друзья Кришны испытывают к Нему братскую любовь, однако они тоже поклоняются Его лотосным стопам в духе служения. Мать и отец Кришны иногда наказывают Господа, думая, что Он — их маленький сын, но при этом всегда считают себя Его слугами. Отец Кришны, Махараджа Нанда, однажды сказал Уддхаве: «Пусть наш ум сосредоточится на лотосных стопах твоего Господа Кришны, пусть уста наши произносят Его святое имя, а тела — простираются перед Ним в поклоне» (Ч.-ч., Ади, 6.60). Даже гопи Вриндавана считали себя служанками Кришны. Шримати Радхарани молит: «О Мой господин... яви Себя Своей служанке, живущей в глубокой печали без Тебя» (Ч.-ч., Ади, 6.71). Служение Верховному Господу настолько благотворно и приносит такое блаженство, что Сам Господь Кришна нисшел на Землю как Господь Чайтанья, чтобы, приняв облик Своего собственного слуги, испытать эмоции, которые приносит это служение. Наилучший способ развития любовных взаимоотношений с Господом Кришной — это стать слугой вайшнавов. Если мы утвердимся в непоколебимом и спонтанном любовном служении преданным Господа, Кришна явит Себя нам и укажет нам новые пути сокровенного служения Ему. СУТРА 83 итй эвам ваданти джана-джалпа-нирбхайа эка-матах кумара-вйаса-шука-шанбилйа- гарга-вишну-каундилйа-шешоддхаваруни-бали- ханумад-вибхишанадайо бхактй-ачарйах ити — так; эвам — таким образом; ваданти — они говорят; джана — обычных людей; джалпа — сплетен; нирбхайах — не боящиеся; эка — одного; матах — мнения; кумара-вйаса-шука-шандилйа-гарга-вишну-каундилйа-шеша-уддхава-аруни-бали-ханумат-вибхйшана-адайах — Кумары, Вьяса, Шука, Шандилья, Гарга, Вишну, Каундилья, Шеша, Зйдхава, Аруни, Бали, Хануман, Вибхишана и другие; бхакти — преданного служения; ачарйах — учители-основоположники. Так утверждают основоположники науки преданного служения — Кумары, Вьяса, Шука, Шандилья, Гарга, Вишну, Каундилья, Шеша, Уддхава, Аруни, Бали, Хануман, Вибхишана и другие. Они говорят об этом, не боясь мирских сплетен, и придерживаются одинаковых взглядов на природу бхакти. КОММЕНТАРИЙ: Ранее Нарада дал ряд определений бхакти, цитируя таких мудрецов, как Вьяса и Гарга. Теперь же он приводит более длинный список, добавляя, что есть и много других авторитетов в духовной науке, на слова которых он мог бы сослаться. Таким образом, хотя слов самого Нарады вполне достаточно, он предоставляет дополнительные подтверждения правильности своего вывода о том, что бхакти — лучший из всех путей. Арджуна, восхваляя Господа Кришну как Верховный Брахман и Бога богов, также ссылается на мнение великих мудрецов, чтобы подкрепить тем самым свои утверждения: парам брахма парам дхама павитрам паромам бхаван пурушам шашватам дивйам ади-девам аджам вибхум ахус твам ришайах сарве деваршир нарадас татха асито девало вйасах свайам чаива бравиши ме «Ты — Верховная Личность Бога, высшая обитель, чистейший, Абсолютная Истина. Ты — вечная, божественная, изначальная личность, нерожденная и величайшая. Все великие мудрецы, такие как Нарада, Асита, Девала и Вьяса, подтверждают эту истину, и теперь Ты Сам говоришь мне об этом» (Б.-г., 10.12-13). Шрила Прабхупада пишет: «Не следует думать, что Арджуна называет Кришну Верховной Личностью Бога, Абсолютной Истиной, желая польстить своему близкому другу. Все, о чем Арджуна говорит в этих двух стихах, находит подтверждение в Ведах» (Б.-г., 10.12-13, комм.). Когда Ямараджа хотел убедить своих посланников, ямаду-тов, в том, что Господь Вишну — верховный повелитель, а бхакти — лучший из всех путей, он также привел впечатляющий перечень имен. Этих учителей называют двенадцатью махаджанами, авторитетами в науке сознания Кришны: свайамбхур нарадах шамбхух каумарах капило манух прахладо джанако бхишмо балир ваийасакир вайам двадашаите виджанймо дхармам бхагаватам бхатах гухйам вишуддхам дурбодхам йам джнатвамртам ашнуте «Истинный закон религии знают Господь Брахма, Бхагаван Нарада, Господь Шива, четверо Кумаров, Господь Капила [сын Девахути], Сваямбхува Ману, Махараджа Прахлада, Махараджа Джанака, патриарх Бхишма, Махараджа Бали, Шукадева Госвами и я. О слуги мои, этот священный закон, бхагавата-дхарма, побуждает предаться Всевышнему и любить Его. Этот закон неподвластен скверне гун природы. Он сокровен, и его нелегко понять обычным людям, но тот, кому посчастливится проникнуть в его смысл, тотчас обретает освобождение и затем возвращается домой, к Богу» (Бхаг., 6.3.20-21). В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада подчеркивает не столько индивидуальную значимость этих великих мудрецов, сколько то, что все они являются представителями вайшнавских сампрадай: Есть четыре цепи духовных учителей: одна, называемая Брахма-сампрадаей, берег начало от Господа Брахмы; другая (Рудра-сампрадая) — от Господа Шивы (Шамбху), третья (Шри-сампрадая) — от богини процветания, Лакшми, и четвертая (Кумара-сампрадая) — от Кумаров. Гот, кто хочет познать самую сокровенную религию, должен найти прибежище в одной из этих сампрадай. В «Падма-пуране» сказано: сампрадайа-вихина йе мантрас те нишпхала матах — мантра и духовное посвящение бесполезны, если не получены от представителя одной из этих четырех сампрадай (Бхаг., 6.3.20-21, комм.). Нарада говорит, что ачарьи, проповедовавшие Абсолютную Истину, не боялись критики. В прошлые эпохи тоже находились глупцы, которые критиковали чистых преданных и даже Самого Бога. Однажды могущественный прародитель человечества, Дакша, проклял Нараду за то, что тот убедил его сыновей соблюдать воздержание и отказаться от вступления в брак. Дакша назвал Нараду грешным негодяем, который только строит из себя преданного. Однако Нарада не стал проклинать Дакшу в ответ, а просто отправился проповедовать дальше. В своем комментарии к этой истории Шрила Прабхупада сравнивает критику, которой подвергся Нарада, с критикой, которую приходилось слышать самому Пра-бхупаде от родителей своих учеников. Претензии у них были те же, что и у Дакши: они говорили, что духовный учитель поступил неблагоразумно, побудив юношей и девушек оставить нормальную жизнь, посвященную чувственным наслаждениям, и встать на путь крайнего отречения и преданности Богу. Эта критика Движения сознания Кришны приобрела организованную форму в рамках так называемого «антикультового движения». Но Шрила Прабхупада призывает своих последователей не бояться нападок: Мы ни с кем не хотим враждовать, но понимаем, что непреданные всегда будут относиться к нам враждебно. Невзирая на это, мы должны, как учат шастры, быть терпеливыми и милосердными. Преданный-проповедник должен быть готов сносить упреки невежд и в то же время проявлять милосердие к падшим, обусловленным душам. Господь непременно заметит служение того, кто стоит в цепи духовных учителей, начинающейся с Нарады Муни, и добросовестно исполняет свой долг... Проповедь может быть трудным, неблагодарным делом, но проповедник должен неуклонно исполнять волю Верховного Господа и не бояться материалистичных людей (Бхаг., 6.5.39, комм.). Критики Движения сознания Кришны пренебрежительно называют его «новоявленным культом». Но подобно тому, как все сказанное в «Нарада-бхакти-сутре» подтверждают почтенные мудрецы древности и махаджаны, за Движением сознания Кришны, начатым Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, стоят те же самые знатоки духовной науки, на авторитет которых ссылается Нарада. Шрила Прабхупада принадлежит к Брахма-Мадхва-Гаудия-сампрадае, линии духовных учителей, к которой относятся Брахма, Нарада, Вьясадева, Мадхва и Господь Чайтанья. В пранама-ман-тре, которую произносят последователи Шрилы Прабхупады, есть слова гаура-вани-прачарине, означающие, что Шрила Прабхупада несет людям послание Господа Чайтаньи. Движение санкиртаны, совместного пения «Харе Кришна», было начато Самим Господом Чайтаньей, поэтому Движение сознания Кришны, которое сейчас распространяется по всему миру, не является некоей новой религией, а продолжает изначальную сампрадаю. Шрила Прабхупада говорит: «Настоящим отцом Движения сознания Кришны является Сам Господь Кришна, поскольку оно было начато в глубокой древности и пришло к людям по цепи учителей и учеников» («Бхагавад-гита как она есть», предисловие к английскому изданию). СУТРА 84 йа идам нарада-проктам шиванушасанам вишвасити шраддхате са бхактиман бхавати са прештхам лабхате са прештхам лабхата ити йах — тот, кто; идам — этому; нарада-проктам — изошедшему из уст Нарады; шива — благому; анушасанам — наставлению; вишвасити — вериг; шраддхате — убежден; сах — он; бхакти-ман — наделенным преданностью; бхавати — становится; сах — он; прештхам — самого дорогого (Верховного Господа); лабхате — обретает; сах — он; прештхам — самого дорогого; лабхате — обретает; ити — так. Любой, кто с верой внимает наставлениям Нарады, убежденный в истинности его слов, будет благословлен преданностью и обретет — непременно обретет с коего возлюбленного Господа. КОММЕНТАРИЙ: Нарада завершает свои наставления призывом слушать их с верой. Конечно, можно задавать гуру вопросы и делиться с ним своими сомнениями подобно тому, как Арджуна открыл свои сомнения Господу Кришне. Однако неверие будет препятствовать нам понять духовную науку. Господь Кришна говорит: ашраддадханах пуруша дхармасйасйа парантапа апрапйа мам нивартанте мртйу-самсара-вартмани «Те, у кого нет веры в преданное служение, не способны достичь Меня, о покоритель врагов. Поэтому они возвращаются в круговорот самсары, снова и снова рождаясь и умирая в материальном мире» (Б.-г., 9.3). В «Шветашва-тара-упанишад» (6.23) сказано: йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау тасйаите кагпхита хй артхах пракашанте махатманах «Тем великим душам, которые обладают непоколебимой верой в Господа и духовного учителя, сама собой открывается суть Вед». В заключительных словах «Нарада-бхакти-сутры» провозглашается, что если человек слушает ее с верой, то Нарада благословит его преданностью Верховной Личности Бога. Это означает, что Нарада Муни присутствует в своих сутрах и действует через них. Благодаря могуществу его благословений многие живые существа стали стойкими бхактами, и эти благословения можно получить даже сейчас — через его вани, наставления. В «Сканда-пуране» сказано: «Дорогой Нарада, гы самый великий и славный из всех святых людей. Одного твоего желания было достаточно, чтобы даже охотник — человек низкого происхождения — превратился в великого преданного Господа Кришны» (Нектар преданности, гл. 17). Давайте же с благодарностью примем это благословение и будем снова и снова слушать «Нарада-бхакти-сутру», получая от этого трансцендентное удовольствие и духовное благо. Нарада хочет благословить нас достижением самог о желанного, высшей цели жизни, парам гатим. Но мы должны спросить себя: «А чего хочу я?» Если мы хотим обрести кришна-бхакти и живем в соответствии с учением сознания Кришны, то, как обещает Нарада, и в этой жизни, и в следующей мы получим наивысшее благо: преданное служение Господу Кришне, величайшему возлюбленному. В «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами говорит, что цели бхакти достигают очень немногие. Верховный Господь легко дарует освобождение, но редко награждает преданностью Ему, поскольку, обретя преданность, живое существо получает возможность непосредственно служить Господу. Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшиту: «Тем, кто стремится заслужить Его благосклонность, Господь очень скоро дарует освобождение, но мало кто получает от Господа возможность непосредственно служить Ему» (Бхаг., 5.6.18). Нарада дважды дает нам свое заверение, так что не стоит сомневаться: хотя бхакти встречается очень редко и обрести ее трудно, но благословению Нарады и его представителей мы обретем — непременно обретем — нашего высшего возлюбленного. Закончено в день Унмилани-маха-двадаши, 24 ноября 1989 г., в Джаганнатха-Пури, по желанию Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Приложения Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада явился в этот мир в 1896 г. в Калькутте (Индия). Там же, в Калькутте, в 1922 г. он впервые встретился со своим духовным учителем, Шрилой Бхактисид-дхантой Сарасвати Госвами. Бхактисиддханте Сарасвати, выдающемуся религиозному философу и основателю шестидесяти четырех Гаудия-магхов (вайшнавских храмов, монастырей и проповеднических центров), понравился образованный молодой человек, и он убедил его посвятить свою жизнь распространению ведического знания. Так он стал духовным учителем Шрилы Прабхупады, который одиннадцать лет спустя получил от него официальное посвящение в ученики. При первой же их встрече Шрила Бхактисиддхан-та Сарасвати Тхакур попросил Шрилу Прабхупаду распространять ведическое знание на английском языке. В последующие годы Шрила Прабхупада участвовал в деятельности Гаудия-матхов, написал комментарий к «Бхагавад-гите», а в 1944 г. в одиночку начал выпускать журнал на английском языке под названием «Бэк ту Год-хед» («Обратно к Богу»), выходивший два раза в месяц. В настоящее время журнал «Бэк ту Годхед» продолжают выпускать последователи Шрилы Прабхупады. В 1950 г. Шрила Прабхупада отошел от семейной жизни, приняв ванапрастху, чтобы отдавать еще больше времени изучению и написанию духовной литературы. Он поселился в священном городе Вриндаване, где жил в очень скромной обстановке в знаменитом храме Радхи-Дамодары. В течение ряда лет Шрила Прабхупада был полностью поглощен литературными занятиями. В 1959 г. он отрекся от мира, приняв саннъясу. Именно в храме Радхи-Дамодары Шрила Прабхупада начал работу над своим шедевром — многотомным, с подробным комментарием, переводом «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пураны»), классического произведения на санскрите, состоящего из восемнадцати тысяч стихов. Там же он написал небольшую книгу «Легкое путешествие на другие планеты». Опубликовав первые три тома «Шримад-Бхагаватам», Шрила Прабхупада в 1965 г. отправился в США, чтобы исполнить миссию, возложенную на него духовным учителем. В последующие годы он выпустил более пятидесяти томов переводов с комментариями и авторитетных изложений индийских классических трудов по философии и религии. В сентябре 1965 г., когда Шрила Прабхупада на грузовом судне прибыл в Нью-Йорк, он не имел практически никаких средств. Прожив в США почти год и преодолев немало препятствий, он в июле 1966 г. основал Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). Когда он покинул этот мир (14 ноября 1977 г.), общество, основанное им, представляло собой всемирную конфедерацию, состоящую из более чем ста храмов, ашрамов, школ, институтов и сельскохозяйственных общин. В 1972 г. он ввел на Западе ведическую систему начального и среднего образования, основав в Далласе гурукулу. Впоследствии подобные школы были открыты не только в США, но и в других странах. Кроме того, Шрила Прабхупада был вдохновителем строительства нескольких больших международных культурных центров в Индии. В Шридхаме Майяпуре (Западная Бенгалия) его последователи возводят духовный город, в центре которого будет возвышаться величественный храм. Осуществление этого грандиозного проекта займет десятки лет. Во Вриндаване построены храм Кришны-Баларамы, гостиница для паломников со всего мира, школа (гурукула); там же находится мемориальный комплекс Шрилы Прабхупады (самадхи и музей). Крупные храмы и культурные центры ИСККОН есть также в Дели, Мумбай (Бомбее) и многих других городах Индии. Однако самое важное из того, что Шрила Прабхупада оставил людям, — это его книги. Высоко ценимые учеными за их авторитетность, глубину и ясность изложения, они служат учебниками во многих колледжах и университетах. Его труды переведены более чем на восемьдесят языков. «Бхактиведанта бук траст» (издательство, основанное им в 1972 г.) является самым большим издательством в мире, публикующим книги по индийской философии и религии. Всего за двенадцать лет, невзирая на свой преклонный возраст, Шрила Прабхупада объехал вокруг света четырнадцать раз, читая лекции на пяти континентах. Но, несмотря на предельную занятость, он никогда не прекращал писать книги. Произведения Шрилы Прабхупады составляют подлинную энциклопедию ведической философии, религии, литературы и культуры. Словарь имен и терминов А Аватара (аватара) — воплощение Бога в материальном мире. Арати (арати) — церемония приветствия Господа, сопровождающаяся пением мантр, во время которой Ему предлагают пищу, светильник, веер, цветы и благовония. Арджуна — близкий друг Кришны, которому Кришна поведал «Бхагавад-гиту». Атма (атма) — сущность, «я»; в зависимости от контекста относится к душе, телу, уму, разуму либо Всевышнему. Атмарама (атмарама) — тот, кто черпает удовлетворение в самом себе. Ачарья (ачарйа) — совершенный духовный учитель, который учит своим примером. Ашрамы (в ед. ч. ашрама) — четыре этапа или уклада жизни, рекомендованные Ведами: ученичество (брахмачаръя), семейная жизнь (грихастха), жизнь человека, удалившегося от дел (ванапрастха), и жизнь в отречении от мира (санньяса). Кроме того, ашрамом называют место, где живут люди, занимающиеся духовной практикой. Б Бали, Махараджа (Махараджа Бали) — царь, отдавший все, что у него было, Господу Ваманадеве и таким образом достигший духовного совершенства. История Махараджи Бали описана в Восьмой песни « Шримад-Бхагаватам ». Брахма (Брахма) — первый из обитателей материального мира. Порожден Самим Богом и уполномочен создавать все формы жизни в данной вселенной. Будучи одной из гуна-аватар, Брахма управляет гун ой страсти. Брахма-бхута (брахма-бхута) — духовный уровень, на котором человек сознает свою бессмертную природу, свободен от любых беспокойств и одинаково относится ко всем живым существам. Брахман — Высший Дух; как правило, под Брахманом подразумевается брахмаджъоти, безличное проявление Абсолюта. Брахманы (в ед. ч. брахмана) — священнослужители и учителя, первое сословие в ведической системе общественного устройства. Брахмачари (брахмачари) — ученик, постигающий духовную науку под руководством гуру и хранящий безбрачие (брахмачаръю). Бхава (бхава) — начальная ступень любви к Богу, на которой у преданного проявляются признаки духовного экстаза; различные настроения преданных, находящихся на уровне спонтанного служения Господу. «Бхагавад-гита» (Бхагавад-гита) — «Песнь Бога», одно из важнейших священных писаний, в котором Сам Кришна раскрыл все основные ведические истины. Бхагавата (бхагавата) — все, что так или иначе связано с Бхагаваном, Верховным Господом, и в первую очередь Его преданный и «Шримад-Бхагаватам». «Бхагавата-пурана» (Бхагавата-пурана) — «Шримад-Бхагаватам». Бхакта — преданный слуга Верховного Господа. Бхакти — преданное служение Верховному Господу. Бхактиведанта Свами Прабхупада (А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада) — см. в конце книги раздел о Шриле Прабхупаде. Бхактивинода Тхакур (Бхактивинода Тхакура) (1838-1914) — выдающийся ачарья Гаудия-вайшнавов, положивший начало проповеди учения Шри Чайтаньи Махапрабху за пределами Индии. Автор многочисленных духовных произведений на разных языках, отец и наставник Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Бхакти-йога — связь с Богом посредством преданного служения Ему. «Бхакти-расамрита-синдху» (Бхакти-расамрта-синдху) — «Океан нектара преданного служения», произведение Шрилы Рупы Госвами, содержащее подробное описание всех аспектов бхакти-йоги. На основе этого произведения написана книга А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады «Нектар преданности». Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур (Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура) (1874-1937) — могущественный проповедник учения Шри Чайтаньи Махапрабху, духовный учитель А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Бхишма (Бхйшма) — великий воин и вайшнав, один из главных участников событий, описанных в «Махабхарате». Ему посвящена девятая глава Первой песни «Шримад-Бхагаватам». В Вайкунтха (Ваикунтха) — духовный мир, буквально «место, где нет тревог». Так же называют и отдельные планеты духовного мира. Вайшнав (ваишнава) — преданный слуга Всевышнего (Вишну, Кришны, Рамачандры или других форм Бога). Вайшьи (в ед. ч. ваишйа) — крестьяне и торговцы, третье сословие в ведической системе общественного устройства. Ватсалья-раса (ватсалйа-раса) — родительская любовь как один из видов отношений преданных с Верховным Господом. Веданта (веданта) — философия «Веданта-сутры». «Веданта-сутра» (Веданта-сутра), или «Брахма-сутры», — произведение Шрилы Вьясадевы, в котором в сжатой форме изложено учение Вед. Веды — изначальные богооткровенные писания. Видура — великий преданный Господа Кришны, дядя Пандавов. Вишванатха Чакраварти Тхакур (Вишванатха Чакравартй Тхакура) — один из крупнейших ачарьев Гаудия-вайшнавов, живший в XVII —XVIII вв. Написал на санскрите более сорока книг о чистом преданном служении Кришне. Вишну (Вишну) — Верховный Господь; формы Бога на планетах-Вайкунтхах, а также в материальных вселенных, где Он управляет гуной благости. Врадж (Враджа) — см. Вриндаван. Вриндаван (Врндавана) — вечная обитель Господа Кришны, где Он в полной мере проявляет Свою привлекательность; деревня на Земле, в которой Он пять тысяч лет назад проводил Свои детские игры. Вьясадева (Вйасадева) — воплощение Господа Кришны, великий мудрец. В начале Кали-юги записал Веды и составил большинство пуран, «Веданта-сутру» и «Махабхарату». Г Гаудия-вайшнав (Гаудййа-ваишнава) — последователь Шри Чайтаньи Махапрабху. Говинда — одно из имен Верховного Господа, Кришны, которое означает «тот, кто приносит радость земле, коровам и чувствам». Гопи (гопй) — девушки и женщины из пастушеских семей Вриндавана. Все они принадлежат к числу самых возвышенных преданных Кришны. Юные гопи относятся к Нему как к своему возлюбленному, а гопи старшего возраста испытывают к Кришне материнские чувства. Госвами (госвами) — «тот, кто владеет своими чувствами», титул саннъяси. Гуна-авагары (в ед. ч. гуъ а-аватара) — Вишну, Брахма и Шива, воплощения Бога, управляющие тремя гунами материальной природы. Гуны (в ед. ч. гуна) — в буквальном переводе с санскрита «веревка», а также «качество, свойство». Саттва-гуна (гуна благости), раджо-гуна (гуна страсти) и тамо-гуна (гуна невежества). Категория философии санкхъи. Под гунами понимают три основных начала материальной природы, три «режима деятельности» материальной энергии, обусловливающей живых существ. Гуны определяют образ жизни, мышления и деятельности души, на которую они влияют. Гуру — духовный учитель. Гьяна (джнана) — знание, в первую очередь духовное знание. Гьяна-йога (джнана-йога) — путь познания Абсолютной Истины с помощью размышлений и изучения философии. Гьяна-канда (джнана-канда) — раздел Вед, в котором изложена наука о Брахмане, Высшем Духе, главным образом Упанишады. Гьяни (джнанй) — человек, пытающийся постичь Абсолютную Истину, полагаясь на собственные интеллектуальные усилия. Д Дасья-раса (дасйа-раса) — отношения слуги и господина, один из видов отношений души с Богом. Двапара-юга (Двапара-йуга) — третья юга в цикле из четырех юг, длится 2 400 лет полубогов, или 864 ООО солнечных лет. Джаганнатха (Джаганнатха) — «Владыка Вселенной», имя Кришны и одна из наиболее известных Его форм. Самый большой и древний храм Джаганнатхи расположен в городе Пури (индийский штат Орисса), где прошла вторая половина земной жизни Господа Чайтаньи. Джанака, Махараджа (Джанака Махараджа) — великий правитель и вайшнав, отец Ситы, супруги Господа Рамачандры. Джива (джйва) — живое существо, крошечная частица Верховного Господа, индивидуальная душа. Джива Госвами (Джйва Госвамй) — один из шести Госвами Вриндавана, непосредственных преемников Шри Чайтаньи Махапрабху, систематизировавших Его учение. Дхрува, Махараджа (Дхрува Махараджа) — великий преданный, сын Махараджи Уттанапады, совершивший суровую аскезу и воочию увидевший Бога. О Махарадже Дхруве рассказывается в Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам». И Игры (Господа и Его преданных) — приносящая блаженство трансцендентная деятельность. Имперсоналисты — см. Майявади. Индра — царь полубогов, правит райскими планетами и повелевает дождем. «Ишопанишад» (Йшопанишад) — одна из главных упанишад. Й Йог (йоги) — трансценденталист, стремящийся к воссоединению со Всевышним. Йога — разные виды духовной практики, соединяющей сознание живого существа с Господом. Йогамайя (йога-майа) — внутренняя энергия Кришны. К Кали-юга (Кали-йуга), век Кали, — текущая эпоха, эпоха вражды и лицемерия; последняя в цикле четырех юг, периодически сменяющих друг друга. Кали-юга длится 1 200 лет полубогов, или 432 000 солнечных лет, и началась она около пяти тысяч лет назад. Капила — воплощение Бога. Явился на Земле как сын Кардамы Муни и Девахути и учил теистической философии санкхъи. Наставления Господа Капилы приводятся в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», а также в книге А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады «Учение Господа Капилы». Значительно позднее жил другой Капила, создатель атеистической санкхъи, которая сейчас известна как одна из шести систем индийской философии. Карма — действия, совершаемые ради наслаждения их плодами; последствия такой деятельности. Карма-канда (карма-канда) — раздел Вед, описывающий ритуалы, целью которых является обретение материальных благ. Кармическая деятельность — см. Карма. Киртан (кйртана) — один из основных методов преданного служения, заключающийся в пении святых имен Верховного Господа и прославлении Его. Кришна (Кршна) — Верховная Личность Бога в Своем изначальном духовном образе. Источник всех экспансий и аватар. Кришнадас Кавираджа Госвами (Кришнадаса Кавираджа Госвами) — современник шести Госвами Вриндавана, автор главного произведения о жизни и учении Шри Чайтаньи Махапрабху — «Шри Чайтанья-чаритамриты», а также некоторых других книг. Кришналока (Кришналока) — высочайшая планета духовного мира, обитель Кришны. Кумары (в ед.ч. Кумара) — четверо мудрецов, сыновей Брахмы, вечно сохраняющих облик пятилетних детей. Кунти (Кунтй) — мать Арджуны и других Пандавов, великая преданная Господа Кришны. Кшатрии (в ед. ч. кшатрийа) — воины и правители, второе сословие в ведической системе общественного устройства. Л Лакшми (Лакшмй) — богиня процветания, вечная супруга Господа Нараяны. Лилы (в ед. ч. лила) — см. Игры (Господа и Его преданных). Ложное эго — неверное представление души о самой себе, отождествление себя с материальными оболочками (телами); самый тонкий элемент материальной природы. Лока — планета. М Мадхва (XIII —XIV вв.) — великий ачарья Брахма-сампрадаи. Проповедовал теистическую философию чистого дуализма. Майя (майа) — иллюзия; так называют, главным образом, низшую энергию Верховного Господа, во власти которой находится материальный мир. Майявади (майавадй) — философы, которые называют себя последователями той или иной религиозной традиции, однако не признают, что Абсолют является личностью и что существует вечный духовный мир, исполненный разнообразия. Мангала-арати (мангала-арати) — ежедневная служба в ведических храмах, которую проводят до восхода солнца. См. Арати. Мантра — трансцендентный звук, который освобождает ум от влияния иллюзии. Ману — прародители человечества, правители вселенной. За один день Брахмы во вселенной сменяется четырнадцать Ману. Матхура (Матхура) — одна из основных обителей Господа Кришны, существующих и в духовном мире, и на Земле. «Махабхарата» (Махабхарата) — эпическое произведение, написанное Шрилой Вьясадевой. 100 000 строф «Махабхараты» описывают историю вражды между Пандавами и Кауравами, которая завершилась битвой на Курукшегре. В состав «Махабхараты» входит «Бхагавад-гита». Маха-мантра (маха-мантра) — великая песнь освобождения, мантра, которую ведические писания особо рекомендуют тем, кто живет в эту эпоху (Кали-югу): Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Муни — мудрец. Мурти (мурти) — форма, образ Бога. Н Наймишаранья (Наимишаранйа) — священный лес в Центральной Индии. Нанда, Махараджа (Нанда Махараджа) — царь Враджа, приемный отец Кришны. Нарада Муни (Нарада Муни) — великий мудрец, наделенный огромной бхакти-шакти — способностью распространять во всех мирах преданное служение Богу. «Нарада-панчаратра» (Нарада-панчаратра) — книга, в которой Нарада Муни объясняет, как поклоняться мурти и заниматься мантра-медитацией. Нараяна (Нарайано) — экспансия Кришны, Господь на планетах Вайкунтхи в Своем четырехруком образе. Нрисимха (Нрсимха) — воплощение Верховного Господа в образе человекольва. Пришел на Землю, чтобы защитить Своего преданного Прахладу и убить великого демона Хираньякашипу. О Обусловленность — состояние зависимости от законов материальной природы. П Пандавы — пять братьев, царей династии Куру: Юдхиштхира, Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева. Великие преданные и друзья Господа Кришны. Пандит (пандита) — образованный человек, хорошо знающий ведические писания. Параматма (Параматма) — Сверхдуша, форма Всевышнего, в которой Он находится в каждом атоме и в сердце каждого живого существа. Парамахамса (парамахамса) — преданный Верховного Господа, достигший высочайшего духовного уровня; высшая ступень санньясы. Парикшит, Махараджа (Парйкшит Махараджа) — внук Арджуны, великий император, которому Шукадева Госвами поведал «Шримад-Бхагаватам». Полубоги — правители вселенной и обитатели райских планет. Прасад (прасада) — милость Господа; освященная пища или какие-либо предметы, которые были поднесены Господу. Прахлада, Махараджа (Прахлада Махараджа) — великий преданный Господа, сын демона Хираньякашипу. История жизни Махараджи Прахлады описана в Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам». Праяг (Прайага) — священный город в Северной Индии, расположенный у слияния рек Ганги и Ямуны. Преданное служение — служение Верховному Господу с любовью и преданностью. Преданный (бхакта) — преданный слуга Верховного Господа. Према — любовь к Богу, высшая цель человеческой жизни. Притха (Пртха) — см. Кунти. Притху Махараджа (Пртху Махараджа) — царь, воплотивший в себе божественную способность править миром. О Махарадже Притху рассказывается в Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам». Пураны (в ед. ч. пурана) — священные писания, дополняющие Веды. В Пуранах описаны деяния Бога в разных Его воплощениях, а также деяния Его преданных и содержится множество духовных наставлений. Пурушоттама — одно из имен Господа (буквально «Верховная Личность»). Р Равана (Равана) — могущественный демон, убитый Господом Рамачандрой. Рагхунатха дас Госвами (Рагхунатха даса Госвами) — один из шести Госвами Вриндавана, непосредственных преемников Шри Чайтаньи Махапрабху, систематизировавших Его учение. Радхарани (Радхаранй), Рад ха (Радха) — Верховная Богиня, женская ипостась Абсолюта, наивысшее олицетворение энергии Кришны и любви к Нему. Рамананда Рай (Рамананда Райа) — великий преданный, с которым Шри Чайтанья Махапрабху обсуждал наиболее возвышенные темы вайшнавской философии; последние восемнадцать лет пребывания Господа Чайтаньи на Земле Рамананда Рай постоянно находился рядом с Ним. Рамануджа (Рамануджа) (1017-1137) — самый выдающийся ачарья Шри-сампрадаи. Рамачандра (Рамачандра), Рама (Рама) — воплощение Верховного Господа в образе идеального царя. Приходил на Землю в Трета-югу. «Рамаяна» (Рамайана) — эпическая поэма Валмики Муни, в которой описаны деяния Господа Рамачандры. Раса — определенный вид духовных отношений между преданным и Господом; блаженство, которое преданный испытывает, служа Кришне. Раса-лила (раса-лйла) — танец Кришны с гопи. Риши (рши) — мудрец. Рупа Госвами (Рупа Госвами) — один из шести Госвами Вриндавана, непосредственных преемников Шри Чайтаньи Махапрабху, систематизировавших Его учение. С Сакхья-раса (сакхйа-раса) — дружеские отношения с Богом. Самадхи (самадхи) — состояние транса, когда йог полностью погружается в духовное бытие. Сампрадая (сампраоайа) — цепь духовных учителей, по которой передается ведическое знание. Существует четыре авторитетные вайшнавские сампрадаи: Брахма-сампрадая, Шри-сампрадая, Рудра-сампрадая, Кумара-сампрадая, родоначальниками и покровителями которых являются, соответственно, Брахма, Лакшми, Господь Шива и Кумары. Санатана Госвами (Санатана Госвами) — один из шести Госвами Вриндавана, непосредственных преемников Шри Чайтаньи Махапрабху, систематизировавших Его учение. Санкиртана (санкйртана) — совместное пение святых имен Бога. Санньяса (саннйаса) — отречение от мира; согласно Ведам, четвертый этап духовной жизни. Санньяси (саннйасй) — человек, принявший санньясу, то есть давший обет до конца своих дней вести монашеский образ жизни. Сатья-юга (Сатйа-йуга) — первая юга в цикле из четырех юг, длится 4 800 лет полубогов, или 1 728 000 солнечных лет. Сач-чид-ананда-виграха (сач-чид-ананда-виграхах) — вечное, трансцендентное тело Господа, исполненное знания и блаженства. Свами (свами) — тот, кто обуздал свои чувства и ум; титул санньяси. Смрити (смрти) — Пураны, «Махабхарата» и другие священные книги, в которых разъясняется то, что сказано в шрути (четырех Ведах). Сута Госвами (Сута Госвами) — великий мудрец-преданный, пересказавший беседу Махараджи Парикшита и Шукадевы Госвами мудрецам, собравшимся в лесу Наймишаранья. Сутра (сутра) — изречение, которое в очень сжатой форме выражает глубокий духовный смысл; книга, состоящая из таких изречений. Т Тилак (тилака) — благоприятные знаки, которые преданные рисуют освященной глиной на лбу и других частях тела. Трансцендентное — то, что невозможно воспринять материальными чувствами и постичь материальным умом. Трета-юга (Трета-йуга) — вторая из четырех юг, длящаяся 3 600 лет полубогов, или 1 296 000 солнечных лет. Туласи (туласй) — священное растение, которое чтят все приверженцы ведической культуры. У Уадхава — близкий друг Господа Кришны в Двараке. Упанишады — философские тексты, описывающие главным образом безличный аспект Абсолютной Истины (Брахман). Причисляются к шрути. В канонический список входит 108 упанишад. X Хануман (Хануман) — прославленный слуга Господа Рамачандры, один из предводителей войска обезьян, участвовавших в освобождении Ситы. Харе — форма обращения к энергии Господа. Харе Кришна, мантра — см. Маха-мантра. Хари — Верховный Господь, устраняющий все препятствия с пути духовного развития человека. «Хари-бхакти-виласа» (Хари-бхакти-виласа) — книга, написанная Санатаной Госвами при участии Гопалы Бхатты Госвами и посвященная правилам жизни вайшнавов. Хираньякашипу (Хиранйакашипу) — демонический царь, убитый Господом, воплотившимся в образе Нрисимхи. Хладини-шакти (хладинй шакти) — энергия наслаждения Кришны. Ч Чайтанья Махапрабху (Чаитанйа Махапрабху) (1486-1534) — воплощение Кришны, цель которого — изведать высочайшую любовь к Богу и даровать ее всему миру. «Чайтанья-чаритамрита» (Чаитанйа-чаритамрта) — основное произведение о жизни и учении Шри Чайтаньи Махапрабху. Написано на бенгали Кришнадасом Кавираджей Госвами в начале XVII века. Чандра — бог Луны. Ш Шанкара (Шанкара) (VIII — IX вв.) — воплощение Господа Шивы, знаменитый ачарья, который после многих веков господства буддизма восстановил в Индии авторитет Вед. При этом он распространил философию майявады, согласно которой все, кроме безличного Абсолюта, является иллюзией. Шанта-раса (шанта-раса) — нейтральные взаимоотношения преданного и Верховного Господа. Шастры (в ед. ч. шастра) — священные писания. Шесть Госвами Вриндавана — непосредственные преемники Шри Чайтаньи Махапрабху, систематизировавшие Его учение: Санатана Госвами, Рупа Госвами, Рагхунатха дас Госвами, Рагхунатха Бхатта Госвами, Гопала Бхатта Госвами, Джива Госвами. Шива [Шива) — одно из воплощений Бога, управляющих гунами материальной природы; отвечает за гуну невежества. «Шримад-Бхагаватам» (Шрймад-Бхагаватам) — главное из произведений Вьясадевы, «зрелый плод древа ведических писаний», содержащий всё наиболее ценное из них. Шрути (шрути) — Веды вместе с Упанишадами. Шудры (в ед. ч. шудра) — рабочие; четвертое сословие в ведической системе общественного устройства. Шукадева Госвами (Шукадева Госвами) — великий мудрец-преданный, сын Вьясадевы, рассказавший «Шримад-Бхагаватам» Махарадже Парикшиту. Экадаши (экадашй) — одиннадцатый день после полнолуния и новолуния, который особенно благоприятен для духовной деятельности. В этот день рекомендуется воздерживаться от употребления в пищу зерна и бобовых. Экспансия Господа — воплощение, проявление Бога. Ю Юги (в ед. ч. йуга) — четыре циклически повторяющихся периода, через которые проходит в своем развитии вселенная. Юдхиштхира, Махараджа (Йудхиштхира Махараджа) — великий праведный царь, старший из Пандавов. Я Ямараджа (Йамараджа) — бог смерти, назначающий наказания грешникам; он является одним из двенадцати величайших знатоков религии. Яшода (Йашода) — мать Кришны во Врадже, жена Махараджи Нанды. Литература Комментарии к «Нарада-бхакти-сутре» основаны на авторитетных ведических источниках. Ниже перечислены произведения, цитируемые в этой книге. «Ади-пурана» «Брахма-самхита» «Брихан-Нарадия-пурана» « Бхагавад-гита» « Бхакти-расамрита-синдху » «Веданта-сутра» « Видагдха- Мадхава » «Ишопанишад» «Катьяяна-самхита» «Кришна, Верховная Личность Бога» «Лалита-Мадхава» «Махабхарата» «Мукунда-мала-стотра» «Нарада-панчаратра» «Нектар преданности» «Падма-пурана» «Путь к совершенству» Литература «Риг-веда» «Сканда-пурана» «Упадешамрита» «Учение Шри Чайтаньи» «Хари-бхакти-виласа» «Хари-бхакти-судходая» «Чайтанья-бхагавата» «Чайтанья-манджуша» « Чайтанья-чандродая-натака» «Чайтанья-чаритамрита» «Шветашватара-упанишад» «Шикшаштака» « Шримад-Бхагаватам » Названия наиболее часто цитируемых ведических произведений в ссылках на источник цитаты указываются сокращенно: Б.-г. — «Бхагавад-гита» Бхаг. — «Шримад-Бхагаватам» Ч.-ч. — «Чайтанья-чаритамрита» Примечание 1 Курсивом в скобках набрана транслитерация санскритских имен и терминов, которые в тексте книги приведены в русской транскрипции, кроме тех случаев, когда по написанию транскрипция не отличается от транслитерации. 2 «Все великие авторитеты в преданном служении Господу идут по стопам Нарады Муни, следуя „Нарада-бхакти-сутре"» (Бхаг., 1.6.31, комм.). 3 Сутры, отмеченные звездочкой, переведены и прокомментированы Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой.