Веда. Тайны Востока

Сборник статей

Бхактиведанта Свами Прабхупада и его последователи

Предисловие

Впервые я встретил Его Божественную Милость А.Ч. Бхактиведанту Свами Прабхупаду весенним вечером 1975 года. Я приехал, чтобы пожить несколько недель в загородном доме, подаренном ему Джорджем Харрисоном из группы «Битлз», а до того несколько месяцев с интересом читал его книги. Общение с последователями Шрилы Прабхупады восполнило пробелы в моих познаниях, но мне хотелось лично познакомиться с их духовным учителем. Поэтому, узнав, что он прилетает в Англию, я решил продлить свой визит.

Он был меньше ростом, чем я представлял себе, но его присутствие в комнате создавало ощущение какого-то необычайного могущества. Облаченный в легкие шафрановые одежды, с нанесенным желтой глиной знаком на лбу, с обернутым тканью монашеским бамбуковым посохом в руках, он, казалось, перенесся в наши дни из древности. Ему было 79 лет, но походка его была пружинистой и энергичной, как у юноши. Чуткий ко всем деталям окружающей обстановки, Шрила Прабхупада тем не менее казался погруженным в свой внутренний мир, в то духовное измерение, которое он называл «сознанием Кришны».

Усевшись, он надел очки и вслух прочел санскритский стих из пятитысячелетней «Бхагавад-гиты». Глубоко задумавшись на несколько секунд, он вдруг поднял глаза и окинул взором юные лица тех, кто сидел перед ним, — в том числе и мое — и заговорил. Годы учения и жизнь, отданная духовной практике, позволяли ему говорить о ведической философии с подлинным авторитетом ученого и в то же время с глубокой личной мудростью. Он знал предмет, о котором говорил, ибо сам жил этим и постиг все на собственном опыте, — и горячо желал, чтобы другие тоже приобщились к этому знанию, чтобы усвоили сказанное.

Его сдержанные манеры и настойчивая речь несколько смягчались природным смирением и поистине детской непосредственностью. От него исходило подлинное сердечное тепло и любовь к своим ученикам. Еще он был удивительно остроумен. В комнате могло царить мертвое молчание, а мгновение спустя воздух вдруг оглашался смехом. Он объяснял глубочайшие и сложнейшие философские понятия при помощи выразительных аналогий и историй или прибегая к ярким примерам из мира природы. На ранних утренних прогулках, в беседах с посетителями и друзьями, в ежедневных лекциях — он все время наставлял и просвещал нас, спокойно помогая проникнуть в ход его рассуждений, довольно непривычный для нас, европейцев, и в то же время почему-то неожиданно близкий.

Когда Шрила Прабхупада говорил, казалось, что где-то в глубине души мы все это уже знаем, а он лишь напоминает нам. Он не пытался навязать нам некий набор догматов, а словно мягко будил. К концу его краткого визита я избавился от всяких сомнений в достоверности его слов и знал, что по крайней мере какое-то время буду продолжать ежедневную практику сознания Кришны.

Но слова Шрилы Прабхупады далеко не всегда были приятны. Он был сострадательным и праведным учителем с горячим, благородным, любящим сердцем и поэтому редко критиковал конкретных людей. Но когда речь заходила о некоторых воззрениях выдающихся политиков или ученых, представлявших угрозу людскому благополучию, — тут он мог высказываться очень резко, отстаивая такую манеру проповеди открыто и решительно. Он объяснял, что каждый поступок, совершенный человеком, есть конечный результат долгого выбора, продиктованный его личным мировоззрением. Мировоззрение может быть весьма примитивным, ограниченным лишь стремлением удовлетворить насущные биологические потребности и защититься от соперников. А может быть и каким-нибудь сложным общественно-политическим построением, продиктованным намерением принести наибольшее счастье наибольшему числу людей. Но если эти идеи уже доказали свою несостоятельность, если причинили вред людям, став причиной их угнетения или способствуя их деградации, или же если проблемы от них были в любом случае неизбежны, — Шрила Прабхупада открыто выступал против. Он считал себя вправе указывать на несоответствия в распространенных мировоззренческих доктринах, если от них страдают люди.

Он терпеть не мог постоянной смены политических учений. Он пережил на своем веку несколько катастроф — две мировые войны, ужасы раздела Индии — и не раз был свидетелем массовых беспорядков и погромов, причиной которых было искусственное деление людей на расы и религии. Поэтому он сурово осуждал фантастические социальные эксперименты политиков и их пустую, бессмысленную риторику, называя все это «обманом невинных людей». Он не скрывал своего критического отношения к модным научным теориям, призванным объяснить загадки сознания и самой жизни, но так и не сумевшим найти практических подтверждений своим постулатам. Он утверждал, что научные рассуждения, не имеющие под собой четкой философской основы, могут вылиться лишь в эксплуатацию окружающего мира и, как следствие, привести к истощению ресурсов. Он называл такие однобокие исследования «блефом» и «воровством». А узнав, что кто-то из выдающихся мыслителей отрицал существование Бога, он говорил о нем как о «глупце и мошеннике».

При этом многое из того, что в наше время носит название религии, он рассматривал как некую социальную условность, несущую в себе «разбавленные» интерпретации первоначальных религиозных учений. Он критиковал жизнь в современных городах — чересчур механизированную, оторванную от естественного производства пищи — и говорил о ней: «слепые ведут слепых». Образовательные учреждения, где не учат нравственности и не дают знания о душе, он называл «бойнями», а человеческую жизнь, лишенную высшей цели, — «потраченной впустую».

При этом как в целом, так и в частностях он положительно отзывался обо всем, что написано в Ведах — древней мудрости, изложенной на прекрасном санскрите. Эти наставления появились задолго до того, как возникли все известные нам религии, но уже содержали в себе те важнейшие истины, о которых впоследствии говорили многие учители и пророки. Шрила Прабхупада призывал решительно отказаться от бездумной жизни, посвященной решению сиюминутных проблем, и воодушевил многие тысячи людей на ежедневные занятия духовными практиками и медитацией. Он основал несколько сельскохозяйственных общин, открывал храмы, школы, вегетарианские рестораны и положил начало многим другим художественным и культурным проектам. На Западе его считали подлинным глашатаем Востока, а в Индии — реформатором, наполнившим старую традицию свежими силами.

Своего духовного учителя Шрила Прабхупада встретил в Калькутте в 1922 году, в возрасте двадцати шести лет. Именно от него он получил священный наказ — проповедовать на английском языке. Представитель и наследник ведической традиции, Шрила Прабхупада был последним звеном в длинной цепи учителей, восходящей к Самому Кришне. Кроме того, он сделал то, чего не сделал ни один из его предшественников, — донес до людей учение Вед на самом распространенном в мире языке. Для этого он постоянно путешествовал, лично рассказывая людям об этом знании и наставляя тех, кто решил следовать по его стопам.

Результаты проповеди Шрилы Прабхупады и стремительное распространение его Движения по всему миру побудили британского историка доктора А.Л. Бэшема заметить: «Со времен Римской империи не было такого, чтобы кому-то удалось принести на Запад с Востока целую религию».

О том же говорит и доктор Харви Кокс, профессор богословия Гарвардского университета: «Не так много мы сумеем вспомнить людей, которым удалось успешно перенести целую религию в совершенно чуждую ей культурную среду. Это — редчайшее достижение во всей религиозной истории человечества. Одно то, что в наши дни на Западе существует динамичное, упорядоченное и, по-видимому, хорошо организованное движение — не просто философский кружок или группа поклонников йоги и медитации, а целое движение, проповедующее преданность Богу, которой учил он (Шрила Прабхупада. — Примеч. ред.), — само по себе явление потрясающее. Возможно, он был единственным из сотен миллионов».

Мы живем в переломный момент истории, во время, когда многие народы мира отказываются от своих культурных традиций, предпочитая встать на путь глобализации. На практике это означает переход к постмодернистскому, потребительскому капитализму западного типа. Безудержное потребление вошло в норму, и повсюду видны тяжелые последствия этого. Материальный прогресс достается нам дорогой ценой — ценой, которая уже чрезмерно велика для нашей маленькой, хрупкой планеты. Мимолетное счастье, добываемое за счет окружающих, — вовсе никакое не счастье.

Чтобы восстановить утраченное равновесие между нами и природой, вселенной, нам следует жить так, как если бы главными в нашей жизни вновь стали духовные потребности, — ведь они и есть главные. Нет ничего важнее их. Есть некая неуловимая, но очень прочная связь между нераспознанным духовным голодом, безудержным потреблением и социальной и экономической нестабильностью. Уделяя внимание духовным потребностям общества и каждого отдельно взятого человека, мы сможем достичь здорового равновесия.

На страницах этой книги вы столкнетесь с новым, непривычным взглядом на жизнь и узнаете о возможностях, доступных каждому из нас. Вы откроете для себя духовные истины, успешно прошедшие проверку временем, но оставшиеся относительно неизвестными. Некоторые фрагменты могут показаться вам спорными. Далеко не все здесь совпадает с общепринятой точкой зрения. Но если вы прочтете всю книгу без предубеждения, результат приятно поразит вас самих.

Подростком я испытывал некоторый интерес к восточной философии и, побуждаемый этим, провел несколько дней рядом с выдающимся духовным учителем. Теперь, почти сорок лет спустя, я могу с радостью подтвердить: применяя на практике идеи, изложенные в этой замечательной книге, вы обретете то, что Прабхупада называл «исполненной блаженства счастливой жизнью — жизнью в сознании Кришны».

Харе Кришна.

Крипамойя дас

Часть первая. Введение в сознание Кришны

Что такое сознание Кришны, или бхакти-йога

Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Потребность любить кого-то заложена в каждом — это основа жизни. Невозможно жить, никого не любя. Эта потребность есть в каждом живом существе. Она присутствует, по крайней мере в скрытом виде, даже у тигра, не говоря уже о людях. Нам лишь недостает знания о том, на кого направить свою любовь, чтобы все были счастливы.

Бхакти означает «преданное служение». Любое служение имеет свои привлекательные черты, побуждающие человека, занятого этим служением, продолжать его. Каждый из нас в этом мире постоянно служит кому-нибудь или чему-нибудь, и стимулом к служению является удовольствие, которое мы от него получаем. Семейный человек трудится день и ночь, движимый привязанностью к жене и детям. Филантропом движет любовь к более широкому кругу людей, националистом — к своей стране и соотечественникам. Силу, движущую филантропом, семейным человеком и националистом, называют расой, имея в виду определенные взаимоотношения, вкус которых очень сладок.

Бхакти-раса отличается от обычной расы, которой наслаждаются материалистичные люди. Материалисты трудятся день и ночь, чтобы насладиться определенным видом расы, под которой подразумеваются чувственные удовольствия. Наслаждение от мирской расы преходяще, поэтому материалистичные люди все время стремятся разнообразить свои удовольствия. Работая всю неделю, бизнесмен не получает полного удовлетворения от своего труда, поэтому, желая перемены, он отправляется на уик-энд куда-нибудь, где можно забыть о делах. А когда уик-энд, проведенный без мыслей о делах, кончается, бизнесмен вновь меняет свое положение: он возвращается к работе.

Материальная деятельность подразумевает, что человек в течение какого-то времени занимает определенное положение, чтобы затем сменить его. Эти циклические перемены называются на санскрите бхога-тьяга, что означает чередование чувственных наслаждений и отречения от них. Ни чувственные наслаждения, ни отказ от них не могут быть неизменным состоянием живого существа. Одно постоянно сменяет другое, и мы не можем быть счастливы ни в одном из этих состояний, так как ни то ни другое не соответствует нашей вечной природе. Чувственные наслаждения быстро кончаются, и потому их называют чапала-сукхой, «зыбким счастьем».

К примеру, если обычному семейному человеку, который день и ночь тяжело трудится на работе, удается создать удобства для членов своей семьи, то он получает от этого определенное удовлетворение, но со смертью тела всему его материальному счастью мгновенно приходит конец. Поэтому смерть считают представителем Бога, имеющим дело с атеистами. Преданный осознаёт существование Бога в процессе преданного служения, а атеисту Бог является в облике смерти. Со смертью всему приходит конец, и мы вынуждены начинать новую главу жизни уже в новых условиях, лучших или худших, чем прежде. Так смерть сводит на нет результаты, достигнутые нами в любой сфере деятельности: политической, социальной, национальной или международной. Это неоспоримый факт.

Однако бхакти-раса, блаженство, которое душа получает от трансцендентного любовного служения Господу, не прекращается со смертью. Такое блаженство длится вечно и потому называется амритой — нетленным, существующим всегда. Это подтверждают все ведические писания. В «Бхагавад-гите» говорится, что даже небольшой опыт бхакти-расы может избавить преданного от величайшей опасности — опасности не получить в следующий раз человеческое тело. Расы, которые мы испытываем в общении с другими, в кругу семьи или в большой семье, то есть на поприще альтруизма, филантропии, национализма, социализма, коммунизма и т.д., не гарантируют, что в следующей жизни мы родимся людьми. Свою следующую жизнь мы подготавливаем поступками, которые совершаем сейчас. В следующей жизни нам дается тело, тип которого определяется нашими поступками в нынешнем теле. Учет всех поступков живого существа ведет высшая сила, называемая дайвой, то есть властью Бога. Именно эта сила, согласно «Бхагавад-гите», является главной причиной всего. И в «Шримад-Бхагаватам» сказано, что человек получает следующее тело под надзором Всевышнего (даива-нетрена).

Привычное понятие, которое ближе всего по смыслу к слову дайва, — это «судьба». По воле дайвы мы получаем тело, выбранное из восьми миллионов четырехсот тысяч форм; этот выбор не зависит от нашего желания, а предопределен нашей судьбой. Если в этой жизни наше тело занято деятельностью в сознании Кришны, нам гарантировано, что в следующей жизни мы получим по крайней мере тело человека. Тот, кто занимается деятельностью в сознании Кришны — даже если ему не удается достичь совершенства в бхакти-йоге, — в следующей жизни рождается в высших слоях человеческого общества, чем самым получав возможность продолжать совершенствоваться в сознании Кришны. Поэтому любая подлинная деятельность в сознании Кришны является амритой, вечной.

Серьезно постигая духовную науку, можно понять, что представляет собой вечная деятельность в бхакти-расе. Жизнь тех, кто принимает бхакти-расу, то есть сознание Кришны, сразу становится счастливой, они избавляются от всех тревог. Сознание Кришны дарует человеку трансцендентное бытие, тем самым обесценивая в его глазах освобождение. Бхакти-раса сама по себе приносит ощущение свободы, поскольку привлекает внимание Верховного Господа, Кришны. Неофиты, как правило, очень хотят увидеть Кришну, Бога, однако Его невозможно увидеть или познать с помощью грубых материальных чувств. Идя путем преданного служения, описанным в «Нектаре преданности», человек постепенно возвышается над материальным существованием и достигает духовного состояния, в котором он освобождается от всех внешних самоотождествлений. И тогда, постоянно соприкасаясь с бхакти-расой, его чувства очищаются от осквернения. Когда очищенные чувства заняты служением Господу, жизнь человека протекает в бхакти-расе, и любое действие, совершаемое ради удовлетворения Кришны на этой трансцендентной стадии, приносит неиссякаемое блаженство. Когда человек таким образом занят преданным служением, все многообразные расы, или вкусы, которые он ощущает, становятся вечными. Вначале человек проходит обучение под руководством ачарьи, духовного учителя, следуя определенным правилам, но постепенно он достигает такого уровня, когда его преданное служение становится спонтанным, основанным на естественном стремлении служить Кришне. Существует двенадцать видов рас, и, восстановив свои отношения с Кришной в пяти основных расах, мы сможем обрести вечную жизнь, исполненную знания и блаженства.

Потребность любить кого-то заложена в каждом — это основа жизни. Невозможно жить, никого не любя. Эта потребность есть в каждом живом существе. Она присутствует, по крайней мере в скрытом виде, даже у тигра, не говоря уже о людях. Нам лишь недостает знания о том, на кого направить свою любовь, чтобы все были счастливы.

В наше время общество учит человека любить свою страну, или семью, или самого себя, однако он не знает, на кого нужно обратить свою любовь, чтобы все стали счастливыми. Кришна — вот тот, на кого мы должны направить свою любовь, и мы можем научиться тому, как пробудить в себе изначальную любовь к Кришне и достичь положения, в котором можно по-настоящему наслаждаться жизнью, исполненной блаженства.

В первый период жизни ребенок любит своих родителей, затем братьев и сестер, а вырастая, начинает любить свою семью, близких, общество, в котором вращается, страну, нацию или даже все человечество. Но даже любовь ко всему человечеству не может удовлетворить нашу потребность любить. Мы не сможем реализовать ее совершенным образом, пока не узнаем, кто является высшим объектом любви. Потребность любить можно удовлетворить полностью, лишь когда наша любовь направлена на Кришну.

Наша любовь расширяется, подобно световым или звуковым волнам, однако мы не знаем, в чем заключается ее наивысшее развитие. Практика бхакти-йоги учит тому, как обрести совершенную любовь ко всем живым существам с помощью простого метода — любви к Кришне. Даже такая грандиозная попытка установить мир и гармонию в человеческом обществе, как создание Организации Объединенных Наций, не увенчалась успехом, потому что людям неизвестен метод, позволяющий достичь этого. Метод этот очень прост, но понять его может только человек с трезвым умом. Любить Кришну, Верховную Личность Бога, — это просто и естественно. Если мы научимся любить Кришну, нам не составит труда одновременно полюбить и всех живых существ. Это все равно что полить корни дерева или дать пищу желудку. Мы по опыту знаем действенность этого универсального и научно обоснованного метода — поливать корни дерева или снабжать пищей желудок. Всем хорошо известно, что, когда мы едим, или, иначе говоря, помещаем пищу в желудок, энергия, создаваемая при этом, распределяется по всему телу. Точно так же, когда мы поливаем корни, произведенная при этом энергия немедленно распространяется по всему дереву, каким бы большим оно ни было. Поливать отдельные части дерева так же бессмысленно, как пытаться кормить части тела по отдельности. Бхакти-йога учит нас тому, как включить свет в одном-единственном месте таким образом, чтобы все везде сразу оказалось освещенным. Тот, кто не знает этого метода, упускает самое главное в жизни.

Если говорить об удовлетворении материальных потребностей человека, современная цивилизация преуспела в создании всевозможных удобств, однако мы по-прежнему несчастны, так как упускаем главное. Материальные удобства сами по себе не способны сделать нас счастливыми. Яркий пример тому — Америка: в этой богатейшей в мире стране, имеющей все необходимое для материального комфорта, появляется большое число людей, полностью запутавшихся и разочарованных в жизни. Я обращаюсь здесь ко всем запутавшимся людям, призывая их научиться искусству преданного служения, и я уверен, что если они овладеют этим искусством, то пожар материального существования, пылающий в их сердцах, тотчас погаснет. Главная причина нашей неудовлетворенности состоит в том, что, несмотря на все наши достижения в материальной сфере жизни, дремлющая в нас потребность любить остается нереализованной. Цель бхакти-йоги — не осудить какие-либо проявления материалистического образа жизни, а попытаться объяснить религиозным деятелям, философам и всем остальным, как полюбить Кришну. Человек может жить, не отказываясь от материальных удобств, но в то же время он должен учиться искусству любви к Кришне. В настоящий момент мы изобретаем множество способов приложения нашей потребности любить, но фактически упускаем суть — Кришну. Мы поливаем какие угодно части дерева, только не корень. Мы всеми силами стараемся поддерживать свое тело в порядке, но забываем дать пищу желудку. Упуская из виду Кришну, мы упускаем и свое «я». Истинное постижение себя и постижение Кришны происходят одновременно. Видеть себя утром — значит видеть и восходящее солнце. Не увидев солнечного света, невозможно увидеть и себя. Аналогичным образом, пока мы не постигнем Кришну, не может быть и речи о том, чтобы постичь себя.

Кто такой Кришна?

Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Кришна, Верховная Личность Бога, — историческое лицо. Он пришел на Землю пять тысяч лет назад и жил здесь в течение ста двадцати пяти лет. Он играл роль простого смертного, но Его деяниям не мог подражать никто. С первой минуты Своего пребывания в этом мире и до Своего ухода Кришна совершал деяния, подобных которым не знала мировая история. Поэтому любой, кто понимает, что мы подразумеваем под словом «Бог», согласится, что Кришна — это Верховная Личность Бога.

В странах Запада всякий, кто увидит изображение Кришны, тут же спросит: «Кто такой Кришна?» На этот вопрос можно не задумываясь ответить: «Кришна — Бог, Верховная Личность». Почему? Потому что Он в точности соответствует описаниям Всевышнего, или Бога. Другими словами, Кришна Бог потому, что Он привлекает всех. Того, кто не является всепривлекающим, нельзя назвать Богом. Что же значит быть всепривлекающим? Прежде всего, привлекателен тот, кто очень богат, имеет большие средства. Такой человек привлекает к себе окружающих. Очень сильные, могущественные люди также привлекают к себе. То же самое можно сказать о человеке очень знаменитом, красивом, очень умном, а также не привязанном ни к какой собственности. Итак, из опыта мы знаем, что людей привлекают: 1) богатство, 2) сила, з) слава, 4) красота, 5) мудрость и 6) свобода от мирских привязанностей. Тот, кто обладает всеми этими шестью достояниями в неограниченной степени, и есть Верховная Личность Бога. Эти достояния Бога описал великий знаток Вед Парашара Муни.

Есть много богатых, могущественных, знаменитых, красивых, образованных и ученых людей, много тех, кто отрешился от мира и не привязан ни к чему материальному. Но история не знает никого, кроме Кришны, кто одновременно был бы безгранично богат, могуществен, знаменит, красив, мудр и ни к чему не привязан. Кришна, Верховная Личность Бога, — историческое лицо. Он пришел на Землю пять тысяч лет назад и жил здесь в течение ста двадцати пяти лет. Он играл роль простого смертного, но Его деяниям не мог подражать никто. С первой минуты Своего пребывания в этом мире и до Своего ухода Кришна совершал деяния, подобных которым не знала мировая история. Поэтому любой, кто понимает, что мы подразумеваем под словом «Бог», согласится, что Кришна — это Верховная Личность Бога. Богу нет равных, и нет никого более великого, чем Он. В этом и заключается смысл известного выражения «Бог велик».

Разные люди по-разному говорят о Боге, но в ведических писаниях сказано, что именно Кришна — Верховный Господь. Это единодушно признают великие ачарьи всех времен, признанные авторитеты в науке о Боге: Шанкара, Рамануджа, Мадхва, Вишну Свами и Господь Чайтанья, а также все их последователи в цепи духовных учителей и учеников. Мы, продолжатели традиций ведической культуры, придерживаемся ведической точки зрения на историю вселенной. В материальной вселенной есть разные планетные системы: Сваргалока (высшая планетная система), Мартьялока (средняя планетная система) и Паталалока (низшая планетная система). Современные историки не могут представить достоверных свидетельств о событиях, происходивших на Земле более пяти тысяч лет назад, а антропологи утверждают, что сорок тысяч лет назад гомо сапиенс еще не появился на нашей планете, поскольку эволюция к тому времени еще не достигла соответствующего уровня. Но ведические источники, Пураны и «Махабхарата», рассказывают об исторических событиях, происходивших в человеческом обществе миллионы и миллиарды лет назад.

В частности, из этих книг мы узнаём, что миллионы и миллиарды лет назад Кришна не раз приходил на Землю. В четвертой главе «Бхагавад-гиты» Кришна говорит Арджуне, что оба они уже много раз появлялись в материальном мире и что Он, Кришна, помнит все Свои воплощения, а Арджуна — нет. Такова разница между знанием, которым обладает Кришна, и знанием, которым обладает Арджуна. Арджуна, безусловно, великий воин и человек высокой культуры, он происходит из древнего рода Куру, но в конечном счете он всего лишь человек, тогда как Кришна — это Верховный Господь, обладающий безграничным знанием. Поэтому и память Его беспредельна.

Знание, которым обладает Кришна, совершенно, и потому Он помнит обо всем, что происходило, когда Он являлся в этот мир многие миллионы лет назад. Но память Арджуны и его знание ограничены временем и пространством, поскольку Арджуна всего лишь человек. В четвертой главе «Бхагавад-гиты» Кришна говорит, что Он помнит, как миллионы лет назад поведал «Бхагавад-гиту» богу Солнца Вивасвану.

В наше время многие неверующие пытаются стать Богом с помощью разных мистических методов. Обычно такие безбожники заявляют, что стали Богом силой собственного воображения или благодаря умению медитировать. Но Кришна не такой «Бог». Он не становится Богом, изобретая собственный способ мистической медитации или подвергая Себя суровым испытаниям мистической йоги. Если быть точным, Он вообще не становится Богом, потому что Он — всегда Бог.

В тюрьме, куда Камса, дядя Кришны по матери, заточил Его родителей, Кришна явился в облике четырехрукого Вишну-Нараяны. Затем Он превратился в обычного младенца и велел Своему отцу отнести Его в дом Махараджи Нанды и его жены Яшоды. Когда Кришна был еще грудным ребенком, Его попыталась убить огромная ведьма Путана, но Кришна, взяв у нее грудь, вместе с молоком выпил и саму жизнь ведьмы. Таково различие между истинным Богом и «Богом», изготовленным на «мистической фабрике». Кришна не занимался мистической йогой, однако в каждом Своем поступке — и когда Он был младенцем, и когда был подростком, и когда стал юношей — Он являл Себя Верховной Личностью Бога... Хотя в Своих играх Кришна ведет Себя как обычный человек, Он всегда остается Верховной Личностью Бога.

Кришна всепривлекающий, и потому все наши желания должны быть устремлены к Кришне. В «Бхагавад-гите» сказано, что индивидуальное живое существо — владелец, или хозяин, своего тела, но Кришна, Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого, — верховный владелец и хозяин тел всех живых существ. Поэтому, если присущее нам желание любить мы сосредоточим только на Кришне, во вселенной сразу воцарятся любовь, братство и мир. Поливая корни дерева, мы одновременно поим водой его большие и малые ветви, листья и цветки, а отправляя пищу в желудок, питаем и все остальные части тела.

Искусство сосредоточивать свое внимание на Верховном Господе и отдавать Ему свою любовь называется сознанием Кришны. Мы основали Движение сознания Кришны для того, чтобы каждый мог, отдавая свою любовь Господу, удовлетворить присущее человеку стремление любить других. Все хотят удовлетворить это дремлющее в них желание, но разные новоизобретенные методы: социализм, коммунизм, альтруизм, гуманизм, национализм (а также любые другие способы, которые могут быть придуманы для достижения мира и процветания) — бесполезны и приносят только разочарования из-за того, что мы ничего не знаем об искусстве любить Кришну. Одни думают, что смогут стать счастливыми, следуя нравственным принципам и совершая религиозные обряды. Другие считают, что обрести счастье — значит достичь материального благополучия, а третьи ищут счастья в чувственных удовольствиях. Но на самом деле человек может быть счастлив, только когда любит Кришну.

Кришна способен совершенным образом отвечать на наше стремление любить Его, вступая с нами в различные отношения, называемые расами. Существует двенадцать таких рас: мы можем любить Кришну как высшее неизвестное, как высшего господина, высшего друга, высшее дитя и высшего возлюбленного. Это пять главных рас любви. Можно любить Кришну и косвенно. Таких видов отношений семь, и на первый взгляд они сильно отличаются от пяти главных. Но если человек так или иначе обратит присущее ему желание любить на Кришну, то достигнет цели жизни. Это не вымысел, а факт, который можно проверить на практике. Каждый может непосредственно ощутить, как любовь к Кришне преображает его жизнь.

В девятой главе «Бхагавад-гиты» наука сознания Кришны названа царем знания, тайной тайн, высшей наукой духовного самоосознания. При этом каждый из нас может на своем опыте увидеть, как она влияет на нашу жизнь, потому что следовать методу сознания Кришны очень легко и это приносит радость. В какой бы мере мы ни развили в себе сознание Кришны, оно навечно останется с нами, ибо оно неуничтожимо. Уже доказано на практике, что нынешняя молодежь в странах Запада, запутавшаяся и разочарованная, может непосредственно ощутить, что обретает человек, когда обращает свою потребность любить только на Кришну.

Говорится, что если человек на протяжении всей жизни подвергает себя суровой аскезе или совершает жертвоприношения, но при этом не пробуждает дремлющую в нем любовь к Кришне, то все его труды напрасны. С другой стороны, если человек пробудил в себе любовь к Кришне, зачем ему без нужды переносить лишения и совершать аскезу?

Движение сознания Кришны — бесценный дар, который Господь Чайтанья принес падшим душам нынешнего века.

Метод сознания Кришны очень прост. За последние десятилетия к нему обратилось немало людей в странах Запада, и, безусловно, наше Движение удовлетворяет заложенную в людях потребность любить. В «Бхагавад-гите» сказано, что даже небольшое усилие, приложенное нами, чтобы обрести сознание Кришны, спасет нас от величайшей опасности. Можно привести тысячи примеров того, как люди избежали смертельных опасностей благодаря незначительному продвижению по пути сознания Кришны. Поэтому мы просим всех воспользоваться случаем и познакомиться с этим великим трансцендентным Движением и нашими книгами, на страницах которых перед вами откроются несметные богатства знаний в области науки, литературы, философии и религии.

Учение Вед

Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Лекция Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, прочитанная 6 октября Т969 года в Конвей-холле (Лондон, Англия). В этом выступлении он объясняет смысл Вед и рассказывает отел опасностях, которые таит в себе жизнь, лишенная духовной перспективы — такой перспективы, которую предлагают ведические писания.

Дамы и господа, темой сегодняшней лекции является учение Вед. Что такое Веды? Санскритский глагольный корень слова веда можно переводить по-разному, но в конечном счете все различные значения этого слова являются производными от слова «знание». Любое знание, которое вы получаете, есть веда, потому что учение Вед — это изначальное знание. Пока мы пребываем в состоянии обусловленности, наше знание имеет много недостатков. Разница между обусловленной и освобожденной душой заключается в том, что обусловленной душе присущи четыре недостатка. Первый ее недостаток состоит в том, что она обречена совершать ошибки. Например, в нашей стране Махатму Ганди почитают великим человеком, но и он допускал много ошибок. Даже в последний день его жизни секретарь предупреждал его: «Махатма Ганди, не ходите на это собрание в Новом Дели.

Я слышал от друзей, что там опасно». Но он не послушался. Он настоял на том, чтобы пойти туда, и был убит. Даже такие великие люди, как Махатма Ганди, президент Кеннеди и им подобные, совершают ошибки. Человеку свойственно ошибаться. В этом заключается один из недостатков обусловленной души.

Другой недостаток — склонность впадать в иллюзию. Иллюзия — это вера в реальность того, чего не существует, — майи. Майя буквально означает «то, чего нет». Каждый принимает свое тело за себя. Если я спрошу вас, кто вы, вы ответите: «Я мистер Джон, я богатый человек» и т.д., и т.п. Все это разные формы отождествления себя с телом. Но вы не тело. Это иллюзия.

Третий недостаток — склонность к обману. Каждый склонен обманывать других. Человек может быть первейшим глупцом, но выдавать себя за умного. Мы уже говорили, что человек на каждом шагу заблуждается и допускает ошибки, но это не мешает ему рассуждать: «Я думаю, что это так, а то — эдак». При этом он даже не знает природы своего «я». Он пишет книги по философии, хотя сам далек от совершенства. В этом его болезнь. Это и есть обман.

И наконец, наши чувства несовершенны. Мы очень гордимся своим зрением. Часто люди с вызовом спрашивают нас: «Можете ли вы показать мне Бога?» Но есть ли у вас глаза, чтобы увидеть Бога? Вы не сможете Его увидеть, пока у вас не будет глаз, необходимых для этого. Если сейчас в комнате вдруг станет темно, вы не сможете увидеть даже собственную руку. Так много ли стоит ваша способность видеть? Таким образом, нельзя рассчитывать обрести истинное знание (веду) с помощью наших несовершенных чувств. Обладая этими недостатками, присущими обусловленным живым существам, мы никому не можем дать совершенного знания. Да и сами мы несовершенны. Поэтому мы безоговорочно принимаем авторитет Вед.

Веды иногда называют священными писаниями индуизма, но слово «индуизм» иностранного происхождения. Мы не индусы. Сущность нашей культуры отражает слово варнашрама. Этим словом называют тех, кто следует Ведам и принимает деление человеческого общества на четыре варны и ашрама, го есть на четыре сословия и четыре ступени духовной жизни. Эту систему называют варнашрамой. В «Бхагавад-гите» (4.13) сказано: «Это деление существует везде, поскольку оно создано Богом». Общество делится на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Брахманами называют разумных людей, тех, кто знает, что такое Брахман. Кшатрии — это сословие правителей, то есть второе сословие разумных людей. Затем идут вайшьи — торговое сословие. Эти группы людей можно обнаружить в любом обществе. Таков ведический принцип, и мы принимаем его. Ведические принципы принимают, не требуя доказательств, так как в Ведах не может быть ошибок. В этом заключается смысл слова «принимать». Например, в Индии коровий навоз считается чистым, хотя и представляет собой испражнения животного. В Ведах говорится, что, коснувшись испражнений, необходимо сразу совершить омовение. Но в другом месте сказано, что коровий навоз чист. Если вымазать коровьим навозом нечистое место, то оно станет чистым. Руководствуясь обыденным здравым смыслом, мы можем возразить: «Это противоречие». И действительно, с точки зрения здравого смысла это противоречие, но тем не менее тут нет ошибки. Это факт. В Калькутте один знаменитый ученый-медик исследовал коровий навоз и обнаружил, что он обладает всеми антисептическими свойствами.

В Индии, если один человек говорит другому: «Ты должен сделать то-то и то-то», тот может спросить: «Чего ради? Почему я должен беспрекословно выполнять твои указания? Что, об этом сказано в Ведах?» Ведические предписания нельзя толковать по-своему. Но в конечном счете, если вы тщательно изучите каждое из этих предписаний, то обнаружите, что они безошибочны.

Веды не являются творением человеческого разума. Ведическое знание пришло из духовного мира, от Господа Кришны. Другое название Вед — шрути. Словом шрути называют знание, которое обретают в процессе слушания.

Это не эмпирическое знание. Шрути сравнивают с матерью. От матери мы узнаём об очень многом. Например, если вы хотите узнать, кто ваш отец, кто может ответить вам? Только ваша мать. Когда мать говорит вам: «Вот твой отец» — вам остается только согласиться с этим. Установить личность отца экспериментальным путем невозможно. Аналогично этому, если вы хотите познать нечто лежащее за пределами сферы вашего опыта, вашего эмпирического знания, за пределами сферы действия ваших чувств, то должны принять Веды. В этом случае не может быть и речи об экспериментировании. Все эксперименты уже давно поставлены. Истина уже установлена. Нам остается только принять ее, как мы принимаем на веру слова матери. Другого пути нет.

Веды называют матерью, а Брахму — дедом, предком, так как он был первым, кто получил ведическое знание. Брахма был первым живым существом во вселенной. Он получил ведическое знание и передал его своему сыну Нараде и другим ученикам и сыновьям, а они передали его своим ученикам. Так ведическое знание передается по цепи ученической преемственности. «Бхагавад-гита» также подтверждает, что ведическое знание передается этим путем. Поставив эксперименты, вы в конечном счете придете к тому же выводу, но, чтобы сберечь время, лучше просто принять учение Вед. Если вы хотите узнать, кто ваш отец, и признаете свою мать авторитетом в этом вопросе, то должны принять на веру все, что она вам скажет. Существует три вида доказательств: пратьякша, анумана и шабда. Пратьякша означает «эмпирическое доказательство». Эмпирические доказательства всегда имеют слабые стороны, поскольку наши чувства несовершенны. Например, мы каждый день видим солнце, и оно кажется нам маленьким диском, тогда как на самом деле оно гораздо больше многих планет. Так чего же стоят наши наблюдения? Чтобы составить правильные представления о солнце, мы должны читать книги. Итак, непосредственный опыт далек от совершенства. Другим видом доказательства является анумана, индуктивное знание, или гипотеза: «Предположим, что это так...» Примером такого доказательства является теория Дарвина, которая целиком основана на предположениях. Но это нельзя назвать наукой. Это всего лишь предположение, и оно также несовершенно. Совершенным может быть только знание, полученное из авторитетного источника. Если радиостанция пришлет вам программу передач, вы не станете оспаривать ее. В этом случае вам ни к чему проводить эксперименты, потому что программа получена из надежного источника.

Ведическое знание называют шабда-праманой, или, по-другому, шрути. Шрути означает, что знание должно быть получено в процессе слушания. Веды учат, что если мы хотим понять трансцендентную науку, то должны слушать человека, сведущего в этом вопросе. Источник трансцендентного знания находится за пределами материальной вселенной. Знание, доступное в этой вселенной, — это материальное знание, а знание о том, что находится за ее пределами, — трансцендентное знание. Нам не под силу достичь границ даже материальной вселенной, не говоря уже о том, чтобы попасть в духовный мир. Следовательно, обрести полное знание невозможно.

И тем не менее духовный мир существует. За пределами проявленной и непроявленной материи раскинулось духовное небо, в котором парят вечные планеты, населенные вечными существами. Но как вы сможете это проверить? Об этом говорится в ведических писаниях, но как вы поставите эксперименты? Это невозможно. Поэтому мы должны просто принять информацию, изложенную в Ведах. Это называется ведическим знанием. В нашем Движении сознания Кришны мы получаем знание от высшего авторитета, Кришны. Авторитет Кришны признают люди всех категорий. В первую очередь я имею в виду две категории транс-ценденталистов. Одна категория трансценденталистов — это имперсоналисты, майявади. Обычно их называют ве-дантистами школы Шанкарачарьи. К трансценденталистам другой категории относятся вайшнавы, такие как Рамануджачарья, Мадхвачарья, Вишнусвами. Шанкара-сампрадая, как и вайшнава-сампрадая, признает Кришну Верховной Личностью Бога. Шанкарачарья считается имперсон ал истом, так как он проповедовал имперсонализм, безличный Брахман, но фактически он был скрытым персоналистом. В своем комментарии к «Бхагавад-гите» он пишет: «Нараяна, Верховная Личность Бога, пребывает за пределами космического проявления». И затем снова подтверждает это: «Верховная Личность Бога, Нараяна, — это Кришна. Он пришел в образе сына Деваки и Васудевы». Он специально упоминает имя Его отца и матери. Таким образом, все трансценденталисты признают Кришну Верховной Личностью Бога. Эго неоспоримая истина. В Движении сознания Кришны мы опираемся на знания, почерпнутые из «Бхагавад-гиты», которая была поведана Самим Кришной. Мы опубликовали «Бхагавад-гиту как она есть», потому что принимаем все, что сказал Кришна, не давая Его словам собственных толкований. Это ведическое знание. Ведическое знание чисто, поэтому мы принимаем его. Мы принимаем все, что говорит Кришна. В этом суть сознания Кришны. Таким образом экономится много времени. Приняв истинный авторитет, вы сбережете много времени. В материальном мире существуют два метода познания: индуктивный и дедуктивный. Примером дедуктивного знания является наше представление о том, что человек смертен. Ваш отец говорит, что человек смертен, ваша сестра говорит, что человек смертен, все говорят, что человек смертен, но сами вы не проводите экспериментов. Вы не подвергаете сомнению то, что человек смертен, вы просто принимаете эту истину на веру. Если же вы захотите провести исследование, чтобы установить, смертен ли человек, вам нужно будет изучить всех людей, и при этом нельзя будет исключить вероятность того, что где-то живет бессмертный человек, но он вам еще не встретился. Таким образом, ваше исследование никогда бы не закончилось. Этот процесс на санскрите называется арохой, восходящим процессом. Попытки обрести знания, опираясь только на свои силы и несовершенные чувства, заранее обречены на неудачу. Таким образом невозможно прийти к правильным выводам.

В «Брахма-самхите» говорится: «Отправляйтесь в путешествие на самолете, который движется со скоростью мысли». Материальные самолеты могут двигаться со скоростью три тысячи километров в час, но какова скорость мысли? Вы сидите дома, вдруг вы подумали об Индии, которая находится, скажем, за десять тысяч километров от вас, и сразу очутились там. Ваши мысли мгновенно перенесли вас туда. Так велика скорость мысли. Поэтому в «Брахма-самхите» говорится: «Пропутешествовав по просторам духовного неба миллионы лет со скоростью мысли, вы убедитесь, что оно безгранично». К нему невозможно даже приблизиться. Вот почему в Ведах утверждается, что человек должен, а точнее, обязан, найти истинного духовного учителя, гуру. Каковы же качества духовного учителя? Он усвоил сущность Вед из авторитетного источника и утвердился в Брахмане. Таковы два качества, которыми он должен обладать, иначе его нельзя назвать истинным учителем.

Движение сознания Кришны целиком основано на ведических принципах. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что истинная цель изучения Вед — познать Его. В «Брахма-самхите» также говорится: «Кришна, Говинда, имеет бесчисленное количество форм, но все они суть одно». Они не похожи на наши несовершенные формы. Его форма совершенна. Моя форма имеет начало, но Его форма не имеет начала. Она ананта. И Его форма — многочисленные и многообразные формы — не имеет конца. Мое тело находится здесь, а не в моей квартире. Вы сидите в зале, а не в своей квартире. Однако Кришна может одновременно находиться везде. Он может находиться на Голоке Вриндаване, но в то же самое время Он вездесущ. Он — изначальная личность, старейшее живое существо, но, на какое бы изображение Кришны вы ни посмотрели, вы увидите юношу пятнадцати-двадцати лет. Вы нигде не найдете старика. Вы видели в «Бхагавад-гите» изображение Кришны в роли колесничего. В то время Ему было не меньше ста лет, у Него уже были правнуки, и тем не менее Он выглядел как юноша. Кришна, Бог, никогда не стареет. Таково Его верховное могущество. И если вы захотите постичь Кришну, изучая ведическую литературу, то зайдете в тупик. Теоретически это возможно, но сопряжено с очень большими трудностями. Однако вы сможете легко узнать о Нем от Его преданного. Преданный Кришны может дать Его вам со словами: «Бот Он, возьмите Его». Таково могущество преданных Кришны.

Первоначально была только одна Веда, и читать ее не было необходимости. Люди были такими умными и имели такую хорошую память, что могли понять ее, лишь однажды услышав из уст духовного учителя. Ии достаточно было один раз услышать что-то, чтобы сразу постичь смысл сказанного. Но пять тысяч лет назад Вьясадева, заботясь о людях этого века, Кали-юги, записал Веды. Он знал, что со временем жизнь людей сократится, их память ослабеет, а разум притупится. «Поэтому я должен учить ведической мудрости, записав ее», — подумал он. Он разделил Веду на четыре части: «Риг», «Саму», «Атхарву» и «Яджур» — и поручил эти части своим ученикам. Потом он подумал о людях, не обладающих большим разумом: стри, шудрах и двиджа-бандху. Он решил позаботиться о женщинах, шудрах (рабочих) и двиджа-бандху (тех, кто, несмотря на высокое происхождение, лишен соответствующих качеств). Человека, родившегося в семье брахмана, но не имеющего качеств брахмана, называют двиджа-бандху. Для нихон создал «Махабхарату», назвав так историю Индии, и восемнадцать Пуран. Все это: Пураны, «Махабхарата», четыре Веды и Упанишады — составляет ведическую литературу. Упани-шады являются частью Вед. Затем Вьясадева обобщил ведическое знание для ученых и философов в «Веданта-сутре», которая венчает Веды.

Вьясадева сам написал «Веданта-сутру», следуя наставлениям Нарады, своего Гуру Махараджи (духовного учителя), но тем не менее он не чувствовал удовлетворения. Это длинная история. Она описана в «Шримад-Бхагаватам». Вьясадева оставался неудовлетворенным даже после того, как создал Пураны, Упанишады и написал «Веданта-сутру». Тогда его духовный учитель Нарада дал ему указание: «Разъясни „Веданта-сутру“>. Веданта означает «высшее знание», а это Сам Кришна. Кришна говорит, что цель всех Вед — познать Его: веданта-крд веда-вид эва чахам. Кришна говорит: «Я — составитель „Веданты“ и знаток Вед». Следовательно, конечная цель Вед — Кришна. Это объяснено во всех комментариях вайшнавов к философии «Веданты». У нас, Гаудия-вайшнавов, есть собственный комментарий к философии «Веданты» — «Говинда-бхашья», написанная Бала-девой Видьябхушаной. И Мадхвачарья, и Рамануджачарья написали комментарии к «Веданте». Комментарий Шанкарачарьи далеко не единственный. Комментариев к «Веданте» много, но комментарий вайшнавов не был первым, поэтому люди ошибочно полагают, что комментарий Шанкарачарьи — единственный. Кроме того, Вьясадева сам написал совершенный комментарий к «Веданте» — «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» начинается с тех же самых слов, что и «Веданта-сутра»: джанмадй асйа йатах. Эти слова подробно объяснены в «Шримад-Бхагаватам». В «Веданта-сутре» содержится только намек на то, что такое Брахман, Абсолютная Истина: «Абсолютная Истина — это то, из чего все исходит». Это афоризм, а его детальное объяснение приводится в «Шримад-Бхагаватам». Если все исходит из Абсолютной Истины, то какова природа Абсолютной Истины? Это разъясняется в «Шримад-Бхагаватам». Абсолютная Истина должна обладать сознанием. Она самосветящаяся (сва-рат). Мы развиваем свое сознание и повышаем свою образованность, учась у других, но о Ней сказано, что Она самосветящаяся. «Веданта-сутра» в сжатой форме обобщает ведическое знание, и сам автор разъясняет ее в «Шримад-Бхагаватам». В заключение мы просим всех, кто действительно стремится постичь ведическое знание, постараться понять его смысл, изучая «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту».

Шесть отличительных свойств бхакти-йоги

Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Счастье, которое испытывает человек от чистого преданного служения, вечно и потому считается наивысшим. Материальные совершенства приносят лишь временное удовлетворение, которое невозможно удержать никакими способами. А чистое преданное служение позволяет ощутить духовное блаженство.

Встав на путь сознания Кришны, человек получает несколько благ. Во-первых, все его материальные страдания мгновенно ослабевают. В одной из песен, написанных великим ачарьей Бхактивинодой Тхакуром, говорится о том, что, вручив себя Кришне, мы избавляемся от всех тревог. Понять это не составляет никакого труда. Жизнь каждого существа в материальном мире полна тревог. Такова природа материального мира: проблемы сменяют одна другую. И если вдруг найдется тот, кто скажет: «Просто положись на меня, и я решу твои проблемы», только представьте себе, какое облегчение вы почувствуете! Однако, если такое покровительство нам предлагает обычный человек, мы можем усомниться в его способности помочь, ибо нам известны возможности обычных людей. Но когда Сам Бог, Кришна, обещает позаботиться о нас, мы можем всецело положиться на Него. Кришна — не обычный человек. Он — всемогущий Господь, Верховная Личность Бога, повелитель всех мистических сил и Абсолютная Истина. Поэтому, когда Он обещает взять нас под Свое покровительство и избавить от последствий грехов, — Ему можно верить.

Причина страданий — греховные поступки. Наслаждения — это награда за благочестивые деяния; страдания — результат неблагочестивых. Но, страдаем ли мы в материальном мире или наслаждаемся, страданий нам в любом случае не избежать. Кармической наградой за благочестие могут быть рождение в благополучной, обеспеченной семье, здоровье, хорошее образование, красота. Допустим, своими праведными поступками я заработал все эти блага. Но, родись я даже в семье короля или какого-нибудь богача, мне не избежать страданий, сопутствующих рождению. Как сын бедняка страдает в утробе матери, точно так же будет страдать и богач. Бедный и богатый страдают одинаково. Аналогичным образом и от болезней богатые мучаются не меньше, чем бедные. Итак, пока мы находимся в материальном мире, страдания и наслаждения остаются явлениями одного порядка; особой разницы между ними нет.

Но тем, кто встает на путь преданного служения, путь сознания Кришны, Господь обещает: «Я избавлю тебя от всех последствий твоей деятельности». И, взяв нас под Свое покровительство, помогает нам постепенно совершенствоваться в бхакти-йоге, преданном служении, чтобы мы сумели вернуться к Нему. Это и есть подлинное благо. А так называемые блага этого мира: здоровье, образованность, красота, хорошее происхождение — настолько испорчены страданиями, что едва ли могут считаться действительно благами.

Когда мы преданно служим Господу, это приносит благо не только нам, но и другим живым существам. А значит, преданное служение — лучшая форма благотворительности. Оно несет благо всем и повсюду в мире, без исключения. Политическая, общественная, гуманитарная деятельность ограничена, то есть направлена на конкретную группу людей или животных. Но повторение мантры Харе Кришна, главное предназначение которого — пробудить в душе дремлющее сознание Кришны, способно принести благо всем. Даже птицы, звери и насекомые, просто услышав эту мантру, могут вспомнить об истинном предназначении своей души и избавиться от материальных страданий.

В наши дни люди объединяются в группы, призванные действовать на благо всего общества, либо какой-то группы населения, либо нации. Одной из таких попыток помочь миру является создание ООН. Их представители годами бьются над решением различных проблем, но так и не смогли установить мировую гармонию. Нации так и не объединились. А все потому, что сфера действия ООН ограничивается национальными интересами. Но сознание Кришны приносит благо всем и каждому. Любой может ощутить привлекательность Кришны и получить соответствующий результат.

Люди хотят жить в мире и согласии, но для этого им нужно признать верховным наслаждающимся Бога. Мир создан не для нашего наслаждения. Сейчас все наши действия направлены на нас самих. Нам кажется, что все в этом мире существует для нашего удовольствия. Но это не так. Истинный наслаждающийся — Кришна. И Он же—верховный владыка и наш лучший друг. Все сущее принадлежит Ему. Понимание этого и есть сознание Кришны. Когда это поймут во всем мире, нации без особого труда придут к согласию и их объединение произойдет само собой.

Следующее благо, которое приносит человеку сознание Кришны, — ощущение огромного счастья. Счастье, которое испытывает человек от чистого преданного служения Господу, вечно и потому считается наивысшим. Материальные совершенства приносят лишь временное удовлетворение, которое невозможно удержать никакими способами. А чистое преданное служение позволяет ощутить духовное блаженство. Между духовным блаженством и мирским наслаждением есть разница. Мирское наслаждение подразумевает потакание собственным чувствам, тогда как духовное проистекает из стремления удовлетворить Бога. Когда преданные видят, что Кришна доволен, они тоже испытывают удовлетворение. Материальное наслаждение достигается непосредственно, через органы чувств, а духовное — через Кришну. Если Кришна доволен, то доволен и преданный. Листья и ветви дерева довольны, когда служат корням. Кришна — корень, ибо Он — источник всего сущего. А духовное блаженство — это блаженство, даруемое служением «корню», Кришне.

Кроме того, духовное блаженство свободно от зависти. Если меня интересуют лишь собственные наслаждения, то вид чужой радости повергнет меня в уныние, а чужое горе принесет радость. Такова человеческая природа: когда кто-то попадает в беду, окружающие радуются; когда одному хорошо, другим завидно.

Духовное счастье свободно от зависти. Когда преданный видит, что Кришна или кто-то другой счастлив, он еще больше радуется, ибо такова природа тех, кто испытывает трансцендентное блаженство. В духовном мире преданные даже соревнуются между собой — кто больше порадует Кришну. Но такое соперничество вызвано не завистью, а желанием доставить Кришне удовольствие. Поэтому в духовном мире нет страданий.

Но обретают чистое преданное служение лишь очень немногие души, ибо тут необходима помощь того, кто полностью вручил себя Кришне. Такие люди свободны от материальных желаний и никому ничего в этом мире не должны. Они полностью вручили себя Кришне, оставив все прочие обязанности. Таково еще одно благо, которое приносит человеку бхакти-йога: он может избавиться от мирских обязанностей.

У всех нас есть какие-то обязанности, долг. Мы должны угождать своей семье, стране, домашним животным и другим живым существам, а также полубогам и святым. Читая священные писания, не стоит забывать о тех, благодаря кому они появились. И у них мы тоже в долгу. Мы пользуемся и наслаждаемся солнечным светом и за это обязаны богу Солнца. Лунный свет, воздух, вода... Столько разных существ помогают нам жить в этом мире; нам не обойтись без их даров. Кто же снабжает нас всем необходимым для жизни? Конечно, Бог, но делает Он это через Своих доверенных лиц — управляющих вселенной полубогов. И чтобы выразить признательность полубогам, Веды рекомендуют совершать жертвоприношения. Но все эти жертвоприношения в конечном счете служат для того, чтобы доставить удовольствие Кришне, повелителю полубогов. Встав на путь сознания Кришны, мы избавляемся от необходимости выражать признательность каждому, кто нам как-то помогает. Исполнять материальные обязанности — все равно что поливать листья и ветви дерева, тогда как служить Кришне означает поливать корень. Если не напоить корень, то придется поливать каждый лист и каждую ветку в отдельности.

Следующее благо, которое человеку приносит преданное служение, — это избавление от мирского сознания. Фактически те, кто достиг уровня чистого преданного служения, смеются даже над освобождением. Почему преданного не заботит освобождение? Да потому, что, если человек приступил к чистому преданному служению, он гем самым уже освободился от материального рабства. Ему не нужно прилагать для этого никаких дополнительных усилий.

Мукти иначе называют кайвальей, выражая гем самым идею слияния души с безличным аспектом Бога и утраты ею своей индивидуальности. Но для того, кто познал Кришну, Его трансцендентную природу, Его игры и Его любовь к преданным, сама мысль о том, чтобы слиться со Всевышним, кажется адской. Такой преданный с гораздо большим удовольствием погрузится в блаженство служения Кришне и любовных взаимоотношений с Ним.

Еще одно свойство чистого преданного служения — оно способно привлечь Самого Кришну. В действительности иного способа привлечь Кришну попросту не существует. Кришна — Верховная Личность Бога. Он исполнен всех достояний. Он полностью самодостаточен и ни в чем не испытывает нужды, а значит, Его невозможно покорить богатством, доброй славой, образованностью, красотой, силой или отрешенностью. Именно Кришна источник этих достояний. Что в таком случае мы можем предложить Ему? Но если мы задействуем в служении Кришне то, что имеем, в результате получим благо. В Ведах приводится такой пример: когда человек, нарядившись, смотрит в зеркало, он видит, что его отражение тоже наряжено. Аналогичным образом, удовлетворив Господа, мы также ощутим удовлетворение. Поэтому заниматься бхакти-йогой — в наших же интересах.

Но хотя Кришне ничего от нас не нужно, Он всегда готов ответить любовью на нашу любовь. Кришна будет очень рад, видя, что мы для Него делаем столько всего. У Него все есть, но Ему нравится искренность намерений. Мой гуру часто говорил: «Не пытайтесь увидеть Кришну. Но старайтесь служить Ему так, чтобы Кришна Сам захотел увидеть вас». Если Кришна заметил нас, то цель достигнута. Бога невозможно воспринять материальными чувствами, но если те же самые чувства направить на удовлетворение Кришны, Господь обратит на нас внимание. А если Кришна обратил на нас внимание, то наша жизнь непременно увенчается успехом.

Шестая особенность бкакти-йоги в том, что сознание Кришны способствует мгновенному развитию в человеке всех положительных качеств. Происходит это оттого, что повторение мантры Харе Кришна очищает сердце от материализма. Душа по природе своей чиста, свободна от материальной скверны. Нам может казаться, что мы связаны с материей, но это не более чем иллюзия, ложное само-отождествление. Как не смешиваются между собой масло и вода (хотя со стороны может казаться иначе), так и душа не соприкасается с материей, хотя, казалось бы, находится в материальном мире. Нет, душа полностью, абсолютно духовна.

По ошибке отождествляя себя с умом и телом, мы как будто видим сон. Сны — это иллюзия. Мы отличны от своего образа, порожденного сновидением. Но, видя сон, мы верим в то, что наслаждаемся или страдаем. Так и душа, как будто бы оказавшаяся в материальном мире, думает, что явления этого мира заставляют ее радоваться или горевать. Но это не так. Стоит нам поменять сознание, и мы туг же достигнем уровня духовного восприятия.

А поскольку духовное восприятие непосредственно связано с истинной природой души, то чем более мы продвигаемся на пути сознания Кришны, тем сильнее проявляются в нас изначальные свойства души, которая сама по себе очень чиста. Реальный пример — у нас перед глазами. Мои ученики из Америки и Европы имели огромное множество самых невообразимых дурных привычек. Но, встав на путь сознания Кришны, они смогли сразу и без особых усилий отказаться от всех этих глупостей. Итак, преданное служение проявляет в человеке самые лучшие, самые чистые качества.

Но справедливо и обратное: те, кто не занимается преданным служением, не имеют никаких хороших качеств — и тут неважно, насколько они образованны. Мы часто видим, что даже люди с университетским образованием ведут себя как животные. Не обладая сознанием Бога, они не могут преодолеть свою обусловленность, свою зависимость от ума и тела, и вынуждены ограничиваться лишь мирской деятельностью. Они не способны принести миру настоящую пользу.

Мы видим также, что приверженцы других разновидностей йоги не в состоянии избавиться от беспокойств. Во многих системах йоги бьггует представление, что безмолвная медитация позволит человеку ощутить себя Богом. Это представление вполне устраивает материалистов, но как долго они способны хранить безмолвие? Они могут заставить себя просидеть какое-то время в гак называемой медитации, но стоит им закончить свои йоговские упражнения, как они снова начинают заниматься незаконным сексом, играть в азартные игры, есть мясо и делать множество других глупостей.

В действительности йога означает йога индрийа-самйамах. Вся практика аштанга-йоги нацелена на то, чтобы обуздать чувства. Чувства подобны змеям. Змея одним прикосновением языка может нанести человеку вред. А совладать с чувствами так же трудно, как и околдовать змею. Но йога для того и предназначена, чтобы подчинить себе чувства, а также совладать с умом. А когда ум и чувства под контролем, человеку надлежит сосредоточиться на Вишну. Это и есть настоящая йога. А мы что видим? Большинство тех, кто посещает занятия по йоге, подвержены самым дурным порокам — вступают в незаконные половые отношения, употребляют наркотики, едят мясо. От такой «йоги» нет пользы ни им, ни окружающим.

Нет. Хорошие качества в человеке развиваются благодаря контролю ума и чувств. Посвятив себя преданному служению, человек естественным образом избавляется от всех дурных привычек, и в нем проявляются лучшие качества. А лучше всего, если он становится чистым преданным Кришны. Из всего сказанного можно заключить, что, если человек не обладает сознанием Кришны, у него нет никаких хороших качеств.

Чтобы ощутить на себе перечисленные шесть благ, нужно посвятить себя преданному служению. Тогда мы постигнем Кришну, ибо Он откроется нам. Если мы постоянно служим Кришне — тешам сатата-йуктанам бшджатам прити-пурвакаМу то, говорит Кришна, дадами буддхи-йагам там йена мам упайанти те. «Я наделяю их разумом, который помогает им прийти ко Мне» (Б.-г., 10,10.). Если вы душой и сердцем преданно служите Богу, Кришне, то Господь — в вас. Он наделит вас разумом и очистит ваше сердце.

Самопознание: кто я?

Вишакха-деви даси

Принадлежа к высшей, духовной энергии, мы не сможем, постичь свою истинную сущность или обрести вечное блаженство и совершенное знание, пока будем действовать на ложной основе, пребывая под влиянием низшей, материальной энергии.

Простой тест для тех, кто любит задумываться

Могу ли я сказать, что я — это рука? Или нога? Нет. Правильно будет — «моя рука», «моя нога». Я — туловище? Нет. Правильно — «мое туловище». Я — лицо или голова? Нет; и лицо, и голова — «мои». Все части этого тела — да и само тело тоже — я называю «моими». Ну а кто же в таком случае я, владелец тела?

Проведя описанный эксперимент, мы сразу же приходим к выводу, с которого, собственно, и начинается духовная жизнь: мы — не тело, мы только ощущаем его. Но, находясь в иллюзии, мы ошибочно отождествляем себя с телом и мысленно относим себя к определенной семье, народу, расе, вероисповеданию, политической партии и т.д. Цель человеческой жизни состоит в том, чтобы избавиться от этой иллюзии и восстановиться в своем истинном положении — как обладающее сознанием духовное существо.

Наша жизнь похожа на спектакль. Мы настолько поглощены своей временной ролью в этом спектакле, что совершенно забываем о том, кто мы есть в реальной жизни. Один играет роль нашего отца или матери, другой становится возлюбленным, третий — другом или врагом, но все это — спектакль, а в жизни мы другие. Сами наши тела — просто костюмы, но, утратив представление о реальности, мы ошибочно отождествляем себя с ними и о других судим не иначе как с этих позиций. Однако нельзя сказать, что отношения в этом «спектакле» иллюзорны; вовсе нет. Они иллюзорны лишь в том смысле, что недолговечны. Когда представление окончено и опускается занавес — то есть приходит смерть, — все отношения, которые мы строили на протяжении жизни, разрываются, а наше «я», сознающая себя духовная частица, оказывается в новой ситуации.

Природа сознания

Современные ученые коснулись некоторых свойств души, исследуя античастицы. Одно из допущений, на которых строится их теория, — это возможность существования иного мира — антиматериального, состоящего из античастиц. Они предполагают, что этот антимир может состоять из атомов и субатомных частиц, направление вращения которых противоположно известному нам.

Но если мы действительно хотим выяснить, что такое сознание и каков его источник, антиматериальная душа, то не должны довольствоваться неуверенными предположениями мирских ученых. Нам следует обратиться к Ведам, древнейшему и авторитетнейшему в мире источнику трансцендентного знания, открытого свыше. Поскольку душа недоступна восприятию грубых чувств, единственным способом познать ее является мудрость Вед. В мире есть много фактов, которые приходится принимать на веру. Например, чтобы узнать, кто наш отец, мы вынуждены довериться матери. Это невозможно выяснить экспериментальным путем; нужно просто проявить сообразительность и найти надежный источник информации. Аналогичным образом, чтобы познать науку о душе, нам надлежит обратиться к ведическим текстам, и в частности — к «Бхагавад-гите». «Бхагавад-гита» содержит в себе суть Вед, ибо была рассказана Самим Шри Кришной, всеведущим Господом, Верховной Личностью Бога.

В «Бхагавад-гите» (13.34) Господь Кришна говорит: «Как одно солнце освещает всю эту вселенную, так и маленькая частица духа [душа, пребывающая в сердце] озаряет сознанием все тело». И как солнечный свет свидетельствует о наличии в небе солнца, так и сознание доказывает присутствие в теле души. Когда душа покидает тело, го сознание в нем исчезает и тело становится мертво. Итак, признак присутствия в теле души — сознание.

Антиматериальный мир

Ученые-материалисты заблуждаются, рассматривая анти-материальную частицу, душу, лишь как одну из форм существования материальной энергии. Настоящая антиматерия должна быть полностью ангиматериальной, то есть духовной. Материя по своей природе подвержена уничтожению; антиматерия же, обладая противоположными свойствами, не может быть уничтожена. Господь Кришна описывает это свойство души в следующих фрагментах из «Бхагавад-гиты» (2.18, 2.16, 2.20):

«Неизмеримо малая частица антиматериальной энергии пребывает в материальном теле (которое включает в себя также ум и разум). Материальное тело разрушимо, а потому временно и подвержено изменениям. Таков и весь материальный мир. Но антиматериальная живая сила неразрушима и потому вечна. Антиматериальная частица — живая сила — не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Ее не затрагивает гибель материального тела». Затем Господь объясняет, как душа переселяется из одного тела в другое: «Материальное тело меняется от детства к отрочеству, от отрочества к юности и старости, а затеи эта же антиматериальная частица оставляет старое, пришедшее в негодность тело и получает новое» (Б.-г., 2.13).

Итак, по некотором размышлении иы можем до какой-то степени познать свойства материальной и нематериальной энергий. Материальная энергия не обладает сознанием, безжизненна и не существует вечно, поскольку подвержена влиянию времени. Эта энергия, именуемая в «Бхагавад-гите» низшей, или внешней, состоит из восьми элементов: земли, воды, огня, воздуха, эфира, ума, разума и ложного эго. Все мирское знание ограничивается сферой действия этих восьми составляющих материи. Что же касается антиматериальной энергии, все ее свойства противоположны материальным. Антиматериальная частица — это жизненная сила, которая в «Бхагавад-гите» зовется высшей, или внутренней, энергией. Эта энергия наполняет жизнью материальное тело, а когда она покидает его, то тело умирает, больше не представляя никакой ценности. По природе эта антиматериальная частица (душа) — сач-чид-ананда, то есть вечна и исполнена знания и блаженства, а потому, несомненно, занимает более высокое положение по сравнению с материей.

Какова же наша истинная сущность?

Принадлежа к высшей, духовной энергии, мы не сможем постичь свою истинную сущность или обрести вечное блаженство и совершенное знание, пока будем действовать, опираясь на ложные предпосылки и пребывая под влиянием низшей, материальной энергии. Но если все наши отношения и связи в материальном мире временны и иллюзорны, то существует ли такая связь, которая была бы истинной и вечной? В «Бхагавад-гите» (9.17-18) Господь Кришна так отвечает на этот вопрос: «Я отец и мать этой вселенной... и самый близкий друг». Таким образом, нет нужды отвергать личные взаимоотношения, нужно просто возродить свои подлинные вечные отношения с лучшим другом — Господом Шри Кришной, Верховной Личностью Бога.

В той же «Бхагавад-гиге» Господь объясняет, что материальный мир является искаженным отражением духовного: все, что мы видим здесь, существует и в обители Господа Кришны, но только в идеальной, совершенной форме, ибо тот мир состоит из антиматерии —духа. В вечном царстве Бога есть деревья, животные, цветы, люди и т.д., но, в отличие от своих подобий в материальном мире, они связаны с Кришной близкими любовными узами.

У каждого из нас есть свое место в духовном мире, ибо там — наш вечный дом. Мы — души и не созданы для жизни в этом преходящем материальном мире. Мы подобны рыбам, выброшенным на берег. Такой рыбе никогда не будет хорошо без воды, сколько удобств ей ни предложи. Так и нам никогда не обрести подлинного счастья вне духовной атмосферы обители Кришны. Упорные попытки найти счастье в материальном мире приведут лишь к новым разочарованиям и страданию. Но если нашим единственным занятием станет развитие вечных взаимоотношений с Кришной, мы сможем вернуться в трансцендентное царство Вайкунтхи — мира, где нет тревог, — и вести жизнь, исполненную совершенного знания и бесконечного блаженства.

Ты — не тело

Беседа Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады с учениками

В беседе с учениками, состоявшейся 1 мая 1976 года, Шрила Прабхупада рассказывает о том, как душа посредством ума и разума управляет телом. Он сравнивает ее с пилотом, который с помощью приборной панели заставляет самолет лететь в нужном направлении. Истинное знание начинается с того, что человек понимает: «Я — не тело».

Шрила Прабхупада: Господь говорит: мамаивамшо джйва-локе джйва-бхутах санатанах. Найдите этот стих.

Ученик: Это — из «Бхагавад-гиты», седьмой стих пятнадцатой главы. «Живые существа в материальном мире, —говорит Кришна, — суть Мои вечные отделенные частицы». А еще: манах-шаштханйндрийани пракрти-стхани карша-ти ~~ «Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум».

Шрила Прабхупада: Итак, душа пользуется этими чувствительными устройствами, умом и разумом, чтобы управлять неповоротливой машиной — материальным телом. Этим душа напоминает пилота, который при помощи точных и сложных электронных приборов управляет тяжелой железной машиной, заставляя самолет лететь в нужном направлении. Что тут непонятного? Материальное тело, где мы сейчас пребываем, —просто машина.

И бхрамайан сарва-бхутани: «Все обитатели материального мира просто скитаются». Бхрамайан значит «скитаясь». Как пилот при помощи самолета может перемещаться по миру, так и душа в материальном теле скитается тут и там. Так и живет. Урдхвам гаччханти саттва-стха, адхо гаччханти тамасах — иногда поднимается, а иногда — падает. Как пилот в самолете при помощи крыльев и других приспособлений набирает или сбавляет высоту, так и душа поднимается или опускается, используя для этого руки и другие части тела.

В «Бхагавад-гите» сказано: «Те, кто пребывает в гуне благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на земных планетах, а те, кто находится под влиянием низшей из гун, отвратительной гуны невежества, попадают в адские миры». Итак, неважно — говорим мы о воплощенной душе или о пилоте, — и тут и там видим одно и то же: если пилот плохо знает свое дело, то в самый неподходящий момент рухнет в глубокую пропасть. Всё. Адхо гаччханти тамасах. Если пилот никуда не годится, то вместо небес он устремится вниз и всему придет конец.

Все зависит от пилота. Машина не так важна. Машина взлетит, если пилот знает — как. И точно так же она может упасть. Так тоже бывает. Если пилот толком не разбирается в управлении, машина вмиг разобьется. И все из-за того, что пилот не умеет ею управлять. Я несколько раз видел, как после благополучного приземления самолета его пассажиры и экипаж аплодируют. (Шрила Прабхупада изображает аплодисменты; ученики смеются.) «Опасность миновала».

Как бы то ни было, урдхвам и адхах: в зависимости от того, как вы пользуетесь этой «машиной», то есть телом, вы можете набрать высоту или упасть. И мадхйе тиштханти раджасах: если вы страстно привязаны к планетам среднего уровня, то можете остаться здесь еще на одну жизнь.

Именно так следует освещать данную тему — самоосознание. Главный элемент в материальном теле — живое существо, душа. А теперь посмотрите, какую оно ведет борьбу! Невежество относительно своей истинной природы и забвение того факта, что мы существуем отдельно от тела, заставляют нас бороться. Манах-шаштханиндрийани пракрти-стхани каршати: «Запутавшись в сетях материального мира, душа вынуждена вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум». Таково ее положение.

Ученик: Шрила Прабхупада, вы часто говорите о том, что для передачи духовного знания требуется не только достойный рассказчик — Господь Кришна или Его чистый преданный, — но и достойный слушатель.

Шрила Прабхупада: Да. Постичь науку самоосознания в состоянии лишь тот, кого интересуют действительно важнейшие в жизни вещи. А если человек подобен животному и только и делает, что ест, спит и совокупляется, — много ли он поймет? Животных не волнует, как устроен мир. Им бы поесть да спариться — то есть удовлетворить свои природные наклонности, —и всё.

Но, родившись в человеческом теле, душа и действовать должна как человек — то есть задавать вопросы. Подобно Санатане Госвами, она должна спрашивать: ‘ке ами’, ‘кене амайа джаре тапа-трайа’—«Кто я? И почему мне приходится терпеть все эти страдания, после которых приходит смерть?» Увы, современного человека, уподобившегося животному, не волнуют эти важнейшие вопросы. Вместо этого он спрашивает: «Как бы мне увеличить свое благосостояние?» А вот Санатана Госвами уже был очень состоятельным человеком, но потом оставил все свои богатства. Его не интересовали эти эфемерные дела. Он хотел знать: «Кто я такой? Каково мое положение? Почему я страдаю в материальном мире?» Именно так должен вести себя человек.

Ученик: Возвращаясь к «Бхагавад-гите». Можем ли мы сказать, что Арджуну волновали те же самые вопросы?

Шрила Прабхупада: О, конечно. Карпанйа-дошопахата. Карпанйа-доша: «Дорогой Кришна, мой истинный долг — познать свою подлинную духовную сущность и служить Гебе, но постыдная слабость заставила меня пренебречь им. Вместо этого я все время думал о материальном благополучии своих неразумных родственников и учителей, несмотря на то что они, желая захватить мой трон, развязали эту войну. Что за глупость с моей стороны! В конце концов, что пользы этим негодяям от моих нежных чувств? Возможно, они готовы умереть в этой битве. Но рано или поздно они все равно умрут — не здесь, гак в другом месте. Что я могу с этим поделать? Почему же меня так смущает грядущая участь их тел? Я знаю, что это смущение — мой недостаток. Я не могу даровать или отнять жизнь, и не в моей власти продлить чье-либо существование. Мои возможности слишком ограниченны для этого. И все же мне интересно, что случится, если я их убью? Что произойдет?»

И Кришна отвечает: «Убьешь ты их, Арджуна, или нет, но, будь уверен, рано или поздно они будут убиты. Гатасун агатасумш ча нанушочанти пандитах: разумный человек понимает, что не сегодня завтра его материальному телу придет конец. Так с какой стати ему беспокоиться о теле?» Скорее стоит побеспокоиться о том, кто пребывает в этом теле, — идет ли он в рай или в ад, вверх или вниз, урдхвам гаччханти или таме гаччханти. Вот о чем стоит волноваться. Материальное тело все равно умрет — сегодня, завтра или через сто лет. Кто может избежать этого? Беспокоиться стоит о владельце тела. Что с ним будет? Где он окажется потом?

В «Бхагавад-гите» Господь Кришна подробно освещает этот вопрос. В зависимости от того, в каких гунах протекает ваша нынешняя жизнь, вы сами определяете свою дальнейшую судьбу — остаться на прежнем уровне или же направиться вверх или вниз. Есть три варианта: вверх, вниз или остаться там же.

Ученик: Шрила Прабхупада, сегодня люди, даже признавая наличие у себя души, ведут порочную жизнь, словно думают: «Я — тело, а больше и нет ничего». Они словно считают, что после смерти ничего нет или что, умерев, они автоматически попадут на небеса, ибо (как многие утверждают) в глубине сердца верят в Бога, или Христа, или Мухаммеда. При этом они продолжают повсеместно нарушать заповеди Бога и заняты по большей части удовлетворением прихотей своего тела.

Шрила Прабхупада: Стало быть, они — негодяи. Вот как раз для таких негодяев и существуют наставления «Бхагавад-гиты». Учитесь. Люди уделяют чересчур много внимания материальному телу: «Тело умрет, и этим все закончится». Они не знают ничего, помимо тела. Но истинное знание начинается с того, что мы слышим: «Нет. Ты — не тело». Таково истинное знание. Таков первый шаг на пути познания истины. Все прочее знание, помимо этого, — невежество. Но люди, к сожалению, принимают одно за другое.

Верные поиски в неверном направлении

Беседа Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады с учениками

Представьте себе: ребенок плачет. Если его возьмет на руки и попытается успокоить посторонняя женщина, он не успокоится. А на коленях у матеры сразу же перестанет плакать. Почему? А потому, что понимает: «Вот, это — то, что мне надо».

Преданный: Шрила Прабхупада, людям часто кажется, что преданные замкнуты или чем-то подавлены, что им совершенно неведомы наслаждения.

Шрила Прабхупада: Все ищут наслаждений, ведь мы предназначены для этого. Но, забыв о Кришне, источнике вечной радости, люди пытаются найти радость в чем-то другом, а в итоге находят только разочарование. Они не знают, что невозможно испытать подлинное блаженство, не встав на путь сознания Кришны.

Представьте себе: ребенок плачет. Если его возьмет на руки какая-то посторонняя женщина, он не успокоится. А на коленях у матери сразу же перестанет плакать. Почему? А потому, что понимает: «Вот, это — то, что мне надо». Он пьет материнское молоко и полностью доволен.

Аналогичным образом, придя наконец к Кришне, мы будем полностью довольны; ничего другого нам будет не нужно.

Преданный: Ранее вы говорили о том, как важно быть любознательным.

Шрила Прабхупада: Проявлять любознательность насчет изначальной причины всякого счастья вполне естественно для человека. А вот кошкам и собакам такое не свойственно. И пока человек не начал задаваться вопросами об изначальном источнике счастья, он скорее животное, нежели человек. Девяносто девять и девять десятых процента людей ничем подобным не интересуются. Они хотят счастья, но не задаются вопросом о его изначальном источнике и в итоге оказываются сбиты с толку.

Преданный: Причем иногда складывается впечатление, что страдать их заставляет именно то, в чем они предполагали найти счастье.

Шрила Прабхупада: Да. К примеру, они изобрели машину. Но когда две машины сталкиваются лоб в лоб, человек погибает. А людям не хватает любознательности, чтобы спросить себя: «Мы изобрели машину, чтобы она принесла нам счастье, так почему же случилась беда?» Им не хватает на это разума. Они просто продолжают искать счастье в материальном мире. А когда мы говорим: «Нет, не здесь! Идите к нам, попробуйте сознание Кришны и найдете подлинное счастье!» — они только смеются.

Преданный: Шрила Прабхупада, а как насчет ученых? Они очень любознательны; они пытаются найти первопричину материального мира.

Шрила Прабхупада: Да, и за это мы их уважаем. Но они ищут первопричину мира не там, где надо. А если указать им нужное направление, они все равно не поверят. Мы говорим ученым: «Вы ищете то, из чего возник мир? Кришна — вот первопричина всего сущего!» Они же никогда не признают Его. В этом их глупость.

Преданный: Вы только что сказали, что все хотят счастья. Но не следует ли нам очистить это желание? Не должны ли мы вообще отказаться от всякого желания счастья?

Шрила Прабхупада: Нет, конечно нет. Счастье — это сама жизнь. Как можно отказаться от него?

Преданный: Но, желая счастья для себя, мы становимся эгоистами...

Шрила Прабхупада: Проблема вот в чем. Ты не знаешь, что на самом деле высшая цель всех твоих эгоистических устремлений— постичь Кришну (на те видух свартха-гатим хи вишнум). Каждый думает о выгоде, но никто не знает, в чем заключается настоящая выгодам как ее получить. Преданный: А не лучше ли вообще отказаться от своего «я»? Шрила Прабхупада: Зачем? Такие взгляды свойственны майявади [имперсоналистам]. Мы, в отличие от них, желаем не избавиться от своего «я», а очистить его. Мы хотим осознать: «Я — слуга Кришны». Вот такой «эгоизм» — желателен. Не нужно пытаться свести свое «я» к нулю. Преданный: Почему же имперсоналисты пытаются это сделать?

Шрила Прабхупада: Они разочаровались в жизни и поэтому думают: «Я хочу уничтожить свое эго. Я хочу обратиться в ничто». Но от «я» невозможно избавиться. Вы — душа, личность, и потому у вас всегда будет сохраняться ощущение «я есть». В настоящий момент я считаю себя индийцем, ты — американцем, кто-то — русским и т.д. Но я — не индиец, а ты — не американец: все мы — частички Кришны. Именно такой «эгоизм» нам нужно развить, настоящий: «Я — вечный слуга Кришны».

Преданный: Шрила Прабхупада, ученые-материалисты весьма любознательны. Почему же они не могут понять, что источник всего — Кришна?

Шрила Прабхупада: Потому что завидуют Ему. Они не желают повиноваться Его наставлениям. Кришна говорит: «Именно Я — конечная цель всего познания и всех устремлений. Приди ко Мне». Следует прислушаться к Его наставлениям, иначе вы останетесь ни с чем. Все ваши попытки постичь истину окончатся неудачей.

Преданный: Шрила Прабхупада, я читал в одной статье, что атеизм гораздо более распространен в ученой среде, нeжели среди простых людей. А ученые пользуются огромным влиянием в университетах, школах, правительстве, на промышленных предприятиях...

Шрила Прабхупада: Поэтому мы и говорим; «Вы — слепые поводыри, негодяи! Не пытайтесь руководить людьми, пока не захотите подчиниться наставлениям Кришны». Мы должны узнать, что Кришна хочет от нас, и повиноваться Его указаниям. Только тогда мы будем счастливы.

Люди должны знать цель жизни

Беседа Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады с Алленом Гинзбергом

Вместо того чтобы возвысить людей до такого уровня, на каком они начнут задаваться вопросами об Абсолютной Истине, лидеры просто сбивают их с истинного пути., создавая им все условия для неограниченного удовлетворения чувств.

Аллен Гинзберг: Ваша Божественная Милость, я всё пытаюсь представить себе, каким образом ваше духовное движение может стать более приемлемым для простых людей, чтобы охватывать все более и более широкие круги населения. Не знаю. Мне трудно поверить, что все американцы...

Шрила Прабхупада: Нет ничего, что подошло бы всем без исключения.

Аллен Гинзберг: Я имею в виду — трудно представить себе, что современные американцы вдруг массово начнут жить согласно древним санскритским текстам по йоге, откажутся от мяса и станут питаться тем, что было предложено Богу, а сексом будут заниматься только для продолжения рода. Многие из нас уже думали над тем, какая духовная практика могла бы стать популярной в Америке и охватить очень, очень широкие массы людей. Какая-нибудь несложная медитация или что-то в этом роде. Но мы так ничего и не придумали.

Но одно я заметил — ваши храмы Кришны есть уже во многих городах, и повсюду они прочно заняли свое место. Их теперь много. Так что эго действительно серьезный задел. И, мне кажется, этим дело не ограничится.

Шрила Прабхупада: Да.

Аллен Гинзберг: Но мне интересно, что будет дальше? К чему приведут все эти религиозные формальности? Вы требуете соблюдать массу тонкостей в питании: не есть мяса, два раза в месяц воздерживаться от зерна и бобовых; у вас много сложных повседневных обрядов, наподобие арати, и т. д. Широко ли сможет распространиться движение, где столько всяких сложностей?

Шрила Прабхупада: Да, эти обряды немного сложны. Главная идея в том, чтобы преданные всегда были погружены в сознание Кришны. Таков наш замысел. Постепенно мы будем вводить все новые и новые элементы вайшнавской культуры, чтобы преданные смогли во всей полноте ощутить ее красоту и не испытывали потребности искать что-то «на стороне».

Прежде всего поймите: мы пытаемся дать людям сознание Кришны. А как человеку оставаться в сознании Кришны двадцать четыре часа в сутки? Наша задача в этом.

Аллен Гинзберг: Хм... У ортодоксальных иудеев гоже весь день расписан по секундам и наполнен сложными и строгими ритуалами. Причем цель у них га же, что и у вас: постоянно сознавать свою религиозность. Благодаря этому небольшой группе евреев удавалось веками сохранять свое единство. Но в нынешних поколениях традиция сходит на нет. Жизнь в современном мире не позволяет человеку каждым своим действием на протяжении дня поддерживать религиозное сознание — будь то сознание Кришны, сознание еврея или еще какое-нибудь. Так вот, вопрос. Насколько широко может распространиться такая преданность Кришне — которая присутствует в каждом действии, каждую секунду? Скольких людей она может охватить в Америке и других подобных местах? Или же вы намерены ограничиться небольшим количеством последователей — скажем, в несколько сотен или тысяч,— но зато таких, которые будут серьезны и стойки в вере?

Шрила Прабхупада: Да, да. Мой расчет именно таков, поскольку сознание Кришны доступно далеко не каждому. В «Бхагавад-гите» сказано: бахунам джанманам анте — лишь после множества рождений человек становится способен полностью развить в себе сознание Кришны. Не может такого быть, чтобы одновременно на это оказались способны многие. Сознание Кришны никогда не станет массовым. Понимаете? Бакунам джанманам анте джнанаван мам прападйате: «Тот, кто, пройдя через множество рождений, обрел совершенное знание, вручает себя Мне». В другом месте в «Бхагавад-гите» сказано: манушйанам сахасрешу — из миллионов людей едва ли один стремится узнать, как освободиться из материального мира. А из миллионов достигших освобождения едва ли один может воистину понять Кришну.

Таким образом, познать Кришну, как правило, не так-то просто. Вот поэтому Кришна и явился пятьсот лет назад как Господь Чайтанья и по Своей безграничной милости научил нас простому способу достичь совершенства — повторению святого имени. Без этого сознание Кришны — очень сложная вещь. Сами посудите: сознание Кришны — высшая степень постижения Абсолютной Истины, а люди, поглощенные заботами этого временного материального мира, в большинстве своем подобны животным.

И вот из множества таких людей, пребывающих в материальной иллюзии, кто-то один может проявить интерес к священным писаниям. Но ведь многим сейчас если что-то и нравится в священных писаниях, то это в первую очередь обряды, направленные на улучшение материального благосостояния. Понимаете? Люди обращаются к религии, дхарме, чтобы повысить свое благосостояние, артху. Артха значит «деньги».

А почему артха? Зачем вам деньги? Для камы — то есть тщетных попыток удовлетворить свои временные, иллюзорные чувства. А когда удовлетворение чувств сменяется разочарованием, вы начинаете искать мокши, освобождения, и, предположительно, сливаетесь с Абсолютом. Эти четыре ступени сменяют одна другую. Дхарма, артха, кома и мокша.

Но в писаниях, таких как «Шримад-Бхагаватам», говорится, что дхарма не предназначена для добывания денег, а деньги — для удовлетворения чувств. А удовлетворение чувств дозволено лишь в той степени, в какой это необходимо для сохранения жизни в теле. Вот и всё.

Занятие, по-настоящему достойное человека, — это познание Абсолютной Истины, таттва-джигьяса. Дживасйа таттва-джиджнаса нартхо йаш чеха кармабхих. Камасйа нендрийа-притир лабхо дживета йавата. Слово камасйа, «удовлетворение чувств», не означает, что вам надо увеличить количество чувственных наслаждений. Нет. Дживета йавата: наслаждений должно быть ровно столько, сколько нужно для нормальной жизни. А жизнь следует посвятить дживасйа таттва-джиджнаса. Каждый человек должен задавать вопросы об Абсолютной Истине. Но вы нигде не увидите, чтобы люди пытались делать это массово. Такого не будет, и не рассчитывайте.

Аллен Гинзберг: Итак, ваша цель — открыть в Америке несколько центров, где интересующиеся смогут обучаться и соблюдать необходимые ритуалы?

Шрила Прабхупада: Сам я не преследую никаких личных целей. Но таково предназначение человеческой жизни, и должен существовать какой-то центр или организация, где людям расскажут об этом.

Конечно, не стоит рассчитывать, что к нам придут все без исключения. Когда я учился в Калькуттском университете, наши профессора имели месячное жалованье в тысячу триста или тысячу четыреста долларов, при том что студентов было сравнительно немного и за учебу они платили самое большее по тридцать шесть долларов в месяц. Понимаете?

И тем не менее профессорам оплачивали их лекции, чтобы у людей была возможность получить образование самого высокого уровня.

Таким образом, наша миссия состоит в том, чтобы донести до разумных людей всего мира простую мысль: человеческая жизнь не должна сводиться к поиску чувственных наслаждений. В «Шримад-Бхагаватам» говорится: дживасйа таттва-джиджнаса — жизнь человека предназначена для того, чтобы задавать вопросы о высшей истине. О том же самом ранее говорилось в «Веданта-сутре», ибо «Шримад-Бхагаватам» есть не что иное, как разъяснение «Веданты». Итак, в «Веданта-сутре» сказано: атхато-брахма-джигьяса — человеческое тело предназначено для того, чтобы задавать вопросы о Брахмане, или высшем духовном начале. Атха значит «сейчас», а атхах — «после». Таким образом, здесь говорится: сейчас, когда, пройдя через немыслимое множество рождений в низших формах жизни, душа наконец обрела тело цивилизованного человека, ее долг — задавать вопросы об Абсолютной Истине. А что такое Абсолютная Истина? Из этого вопроса вырастает вся философия веданты: «Что есть Абсолютная Истина?» И как я уже говорил, то же самое объясняется в «Бхагаватам». Дживасйа таттва-джиджнаса. Слово дживасйа указывает на то, что главным занятием для всех живых существ являются вопросы об Абсолютной Истине.

К сожалению, в наши дни по вине так называемых учителей и лидеров общества люди сбиты с толку. Вместо того чтобы возвысить людей до такого уровня, на каком они начнут задаваться вопросами, касающимися Абсолютной Истины, лидеры просто сбивают их с истинного пути, создавая им все условия для неограниченного удовлетворения чувств.

Аллен Гинзберг: Хорошо. Но никто и не отрицает, что сейчас из-за чрезмерного акцента на удовлетворении чувств Америка переживает глубокий духовный кризис.

Шрила Прабхупада: Это ощущение закономерно. Совершенно закономерно.

Аллен Гинзберг: Все согласны с тем, что наша цивилизация исчерпала свои материальные возможности. Все это понимают. Об этом пишут не только в журналах ИСККОН, но и на передовицах «Нью-Йорк таймс». И как следствие, все ищут какую-то альтернативу материальному прогрессу.

Шрила Прабхупада: Они должны задавать вопросы, касающиеся Абсолютной Истины.

Хатха-йога и «Бхагавад-гита»

Сатьяраджа дас

Хатха-йога — увлечение, охватившее во множестве своих разновидностей и вариантов Америку и Европу, — пришла к нам из глубокой древности. Но мало кто знает, что авторитетным источником информации обо всех разновидностях йоги считается «Бхагавад-гита», и тем, кому интересна именно хатха-йога, рекомендуется изучать шестую главу этого произведения.

Согласно опросу, проведенному в 2003 году Ассоциацией производителей спортивных товаров, примерно 13,4 млн американцев регулярно занимаются йогой*, и с каждым годом таких людей становится все больше. Йогу знают повсюду — от Бомбея до Москвы и Монте-Карло. Многие из нынешних ее пропагандистов учат своих последователей, что цель их занятий — поддерживать в хорошей форме физическое тело. Но на самом деле йога нужна для того, чтобы приблизить человека к Богу

«Отнюдь не всеми движет глубокий интерес к духовности. Многие воспринимают йогу как очередную разновидность гимнастики», — говорит Дженнифер Маккинли, соучредитель и генеральный менеджер компании «Планк» (Чарльстоун, штат Массачусетс), ведущего производителя модных ковриков для йоги, сумочек под них и других аксессуаров. Основанная в 2005 году, эта компания за три года своего существования по объемам продаж сумела обойти конкурентов, выпускающих принадлежности для «западной» гимнастики.

В мире, где влияние религии все менее ощутимо, люди естественным образом пытаются приспособить полезные древние практики иод свои повседневные нужды. Но что касается йоги — она при этом теряет всю свою суть.

Йога — наука, подаренная нам индийскими мудрецами. Слово йога буквально означает «связывать», и смысл его первоначально был близок значению латинского корня геlig-, от которого происходит слово «религия», — «крепко связывать». Таким образом, и йога, и религия должны вести нас к одной и той же дели: связать, соединить с Богом.

Внутренний смысл «Йога-сутр»

Возможно, нынешние йоги удивятся, узнав, что традиционно самым авторитетным текстом о йоге считается не знаменитый труд Патанджали «Йога-сутры», а «Бхагавад-гита». Но «Гита» не похожа на привычные йоговские тексты, где описываются разные сложные позы и приемы интенсивной медитации. В ней дается практический план, как достичь высшей цели йоги — связи с Богом. Для этого «Гита» призывает повторять имена Кришны, учит действовать по указанию Кришны и объясняет, как важно выполнять свой долг, пребывая в духовном сознании. Должным образом следуя этим указаниям под руководством опытного наставника, человек может легко обойтись без многого из того, что в «традиционной» йоге считается обязательным.

И все-таки «Гита» и «Йога-сутры» не противоречат друг другу. К примеру, и Господь Кришна, и Патанджали указывают на то, что человек должен подняться над всеми ложными представлениями о себе и развить любовь к Богу, которую Патанджали называет ишвара-пранидханой («преданностью Всевышнему»).

Патанджали жил и творил в III в. н.э., однако о жизни его известно очень мало. В единственном дошедшем до нас его произведении, «Йога-сутрах», утверждается, что здоровье физической и ментальной оболочки способствует постижению духовной истины. Главное достижение Патанджали состоит в том, что он систематизировал древние методики совершенствования тела и ума на благо тех, кто занимается духовной практикой.

Однако в «Йога-сутрах» содержится лишь намек на истины, раскрытые в «Бхагавад-гите», которую можно рассматривать как следующую по отношению к труду Патанджали ступень. Но даже при этом главной задачей своей системы Патанджали считает достижение высшего духовного блага — об этом свидетельствуют некоторые из его афоризмов, особенно последние. И все же многие из нынешних йогов пользуются его созданием исключительно ради физического и психического здоровья, ибо в начале своего труда Патанджали говорит в основном о совершенствовании ума и тела, особо не касаясь духовных вопросов.

Например, из сутры 3.2 мы узнаём, что дхьяной, или медитацией, называется полное и продолжительное устремление ума к выбранному объекту. Но этот прием вполне может использоваться для сосредоточения на чем угодно, не только на Боге. И хотя автор «Йога-сутр» и говорит своим читателям, что цель его сочинения — помочь им приблизиться к Богу, далее он замечает, что кто-то вполне может соблазниться возможностью использовать йогу в личных целях. В конечном счете полная концентрация ума нужна для сосредоточения на Боге, но ясно представить себе, как это сделать, человек способен не ранее, чем перейдя к изучению «Бхагавад-гиты».

Профессор Эдвин Брайант в замечательной статье «Теистические предпочтения Патанджали, или Был ли автор „Йога-сутр“ вайшнавом?»* отмечает, что Патанджали пытается подвести свою разноликую аудиторию к идее поклонения Верховной Личности Бога, хотя и делает эго окольными путями. Как и сегодня, во времена Патанджали Индию населяли адепты множества религий; верующие почитали самые разные проявления Всевышнего. Как следствие, в своих «Йога-сутрах» - Патанджали избирает поэтапный подход, веря, что это вполне устроит его многочисленных последователей.

Но при всем том он утверждает, что высшим объектом для медитации является Ишвара. Слово ишвара означает «повелитель», и обычно под ним подразумевают Бога. Хотя в мире есть много повелителей и множество проявлений Всевышнего, в «Бхагавад-гите» (18.61) говорится, что главный ишвара — эго Кришна. То же самое можно прочитать и в других текстах. Вот древняя «Брахма-самхита» (5.1):

ишварах парамах кршнах
сач-чид-ананда-виграхах
анадир адир говиндах
сарва-карана-каранам

«Кришна, Говинда, — верховный повелитель [ишварах парамах]. Его тело духовно, вечно и исполнено блаженства. Он источник всего сущего, но у Него Самого нет источника, ибо Он причина всех причин».

Патанджали рекомендует читателю самому избрать себе ишта-девату, почитаемое божество. Логика вполне ясна: научиться медитации легче всего, если объект ее дорог сердцу.

Может возникнуть вопрос: имел ли в виду Патанджали Кришну, когда описывал практику йоги и говорил о ее цели — любви к Богу? Для того, кто хорошо знаком с ведическими текстами, ответ очевиден: да. Тот же Эдвин Брайант пишет:

Кришна, изображаемый в «Гите», наделен всеми качествами ишвары, перечисленными у Патанджали: Он трансцендентен законам кармы и всеведущ, Он — учитель древних, неподвластный времени, именно Его символизирует слог ом, и именно Он дарует просветление. Карма не затрагивает и не порабощает Кришну (Б.-г., 4,14, 9.9). Что же до всеведения, то Кришна есть начало, середина и конец всего (10.20, 32). Всего лишь одной Своею частью Он пронизывает всю Вселенную (10.42). Кришна дал знание древним (в связи с этим, в частности, упомянут бог Солнца Вивасван, который в свою очередь передал полученное знание Ману, прародителю человечества [4.1]). Он — само время (10.30, 33; 11.32) и слог ом (9.17), И естественно, Кришна обещает Своим преданным, что освободит их из сетей материального мира, и так они достигнут высшей дели (9.30-32; ю.ю; 18.58). Таким образом, между безымянным ишварой Патанджали и Кришной «Бхагавад-гиты» наблюдается полное соответствие*.

* На это указывает мой друг Грэхем Швейг, профессор религиоведения из Университета Кристофера Ньюпорта (штат Виргиния). Основным источником материала о восьми ступенях йоги для данной статьи послужили его беседы и лекции.

Вышесказанное подтверждается и комментаторской традицией. Наиболее авторитетными комментаторами «Иога-сутр» считаются Вьяса (V в., не путать с составителем Вед), Вачаспати Мишра (IX в.), Бходжа Раджа (XI в.) и Вигьянабхикшу (XVI в.). Все они отождествляют ишвару «Йога-сутр» с Вишну или Кришной и наглядно демонстрируют, как вся ведическая мудрость о йоге находит свое наивысшее выражение в «Бхагавад-гите».

Восемь разделов «Гиты»

«Бхагавад-гита» затрагивает все восемь ступеней раджа-йоги, которую в наши дни чаще называют аштанга-йогой или хатха-йогой*. К примеру, яма, первая ступень, включает в себя пять принципов этики: правдивость, воздержание, ненасилие, нестяжательство и отказ от воровства. Эти обязательные для йоги ограничения упомянуты также и в «Гите», равно как и правила ниямы, второй ступени: поклонение Богу, чистота, удовлетворенность, аскетизм и самоанализ.

Что же касается асаны, третьей составляющей системы йоги Патанджали, ее в «Бхагавад-гите» найти гораздо труднее. Само слово асана время от времени появляется в речи Господа Кришны, но, когда это происходит, обычно имеется в виду «место, на которое человек садится для занятий духовной практикой». В «Гите» не дается сведений о конкретных сидячих позах; впрочем, в шестой главе можно обнаружить и такое. В стихах 11 и 12 говорится: «Для занятий йогой надо найти чистое уединенное место, постелить на землю циновку из травы куша, покрыв ее оленьей шкурой и мягкой тканью. Сиденье не должно быть слишком высоким или, наоборот, слишком низким. Усевшись как следует, можно приступить к практике йоги. Обуздав ум и чувства, контролируя деятельность тела и сосредоточив мысленный взор в одной точке, йог должен очистить сердце от материальной скверны».

Здесь Кришна использует слово асана скорее в его общем значении, нежели как термин. Он просто говорит о том, что концентрировать ум нужно сидя.

Хранить сосредоточенность очень трудно, и на этом строится возражение Арджуны против хатха-йоги. Сам Патанджали называет девять препятствий на этом пути: сомнения, болезни, апатия, леность ума, ошибочное восприятие, нехватка энтузиазма, склонность к удовольствиям, плохая сосредоточенность и полное отсутствие сосредоточенности, комментаторы добавляют к этому списку еще несколько пунктов: чрезмерная жажда мистических совершенств, неверное представление о медитации, поверхностное отношение к восьми ступеням йоги и непостоянство в практике. Все проблемы приписываются общей сложности метода Патанджали, и именно из-за них Арджуна считает хатха-йогу практически неприемлемой. В конце шестой главы он отвергает хатха-йогу как чересчур трудную. Кришна соглашается с этим и говорит Арджуне, что лучшим из йогов считается тот, чьи мысли всегда заняты Богом. Далее Он добавляет, что такая медитация и есть настоящая йога, подразумевая, что нет лучше асаны, чем задействовать свои тело ум в служении Кришне.

Рассматривается в «Гите» и четвертая ступень йоги — пранаяма, или управление дыханием. Кришна говорит, что йог может использовать свои вдохи и выдохи в качестве подношения Ему. Он имеет здесь в виду посвящение Богу жизненного воздуха, праны. Господь объясняет Арджуне, что преданные отдают свою прану Ему и что Арджуна тоже должен поступать таким образом, «чтобы прийти ко Мне». На самом деле, если человек следует примеру Арджуны каждый вздох посвящает Кришне — говорит о Нем, воспевает Его славу, живет ради Него, — ему не особо нужно управлять своим дыханием, как это описано в сутрах Патанджали. Дышать для Бога — в этом и состоит суть пранаямы. Шрила Прабхупада пишет: «Пение святого имени Господа и экстатический танец — это тоже своего рода пранаяма» (Шримад-Бхагаватам, 4.23.8, коммент.).

Пятая ступень йоги, пратьяхара, подразумевает отстранение чувств от их объектов. Это одна из главных тем "Бхагааад-гиты". Во второй главе Кришна говорит Арджуне, что йог отводит свои чувства от объектов чувственного восприятия, «подобно черепахе, втягивающей голову и конечности в панцирь». На первый взгляд может показаться, что здесь идет речь о полном прекращении контактов с внешним миром, Но Кришна имеет в виду совсем не это. Как становится понятно из других стихов, Он учит отрекаться не от самой деятельности, а от ее плодов. Он учит, как, оставаясь в этом мире, не принадлежать ему. Иначе говоря, наставления Кришны сводятся к тому, что нужно отказаться от привязанности к объектам чувств как объектам собственного наслаждения. Он советует нам задействовать эти самые объекты в служении Богу. Это и будет настоящая пратьяхара.

Высшие ступени

Вот мы и приблизились к вершинам раджа-йоги, ее последним трем ступеням: дхаране, дхьяне и самадхи, то есть сосредоточенности, медитации и полной поглощенности.

Если яма и нияма считаются предварительными шагами в йоге, то последние три ступени называют самьямой, «совершенным упражнением» или «безупречной практикой», В «Бхагавад-гите» подробнейшим образом говорится об этих высших ступенях. Например, в двенадцатой главе Господь Кришна говорит: «Сосредоточь свой ум на Мне, Верховной Личности Бога, направь на Меня весь свой разум. Так ты будешь всегда жить во Мне, и в этом не может быть никаких сомнений. О Арджуна, завоеватель богатств, если же ты не можешь держать свой ум постоянно сосредоточенным на Мне, то следуй правилам и предписаниям бхакти-йоги [абхйаса-йогена]. Так ты разовьешь в себе желание достичь Меня» (Б.-г., 12.8-9).

Сознание Кришны — это практическая дхарана, концентрация на духовном. Созерцая изображения Кришны, мы посвящаем Богу свое зрение. Повторяя и слушая Его имена, мы задействуем в служении Богу речь и слух. Поднося Кришне благовония, мы привлекаем к этому обоняние. Все органы чувств могут помочь нам в дхаране, ведущей к высшим стадиям йоги — дхьяне и самадхи.

Особенно эффективно в этом отношении повторение святого имени Господа. Именно поэтому Кришна говорит, что из всех видов аскезы Он — джапа, то есть уединенное повторение имени Бога, обычно сопровождающееся перевиранием четок. Джапа — царь аскезы, ведь, повторяя имена Бога, человек может легко достичь высшей цели йоги. В джапе объединяются все виды аскезы, поскольку так мы обращаем к Господу слух, голос и осязание. А киртан, совместное пение имени Бога, не только погружает нас в глубочайшую медитацию, но и воздействует на чувства сторонних наблюдателей. Патанджали в сутре 1.28 также рекомендует своим последователям «непрестанное повторение [мантры]».

В целом же читателя может смутить некоторая двусмысленность, присутствующая в труде Патанджали. Когда он впервые упоминает ишвара-пранидхану, преданность Богу, то говорит о ней как бы вскользь, как о чем-то необязательном. Но далее, возвращаясь к этой теме, он уделяет ей значительно больше внимания, посвятив целых шесть афоризмов подробному объяснению природы Ишвары. В начале «Йога-сутр» автор, казалось бы, допускает возможность медитировать на самые разные объекты (1 .34-38), а в конце советует йогу сосредоточить ум на ишваре, или, как говорит Патанджали, «особой верховной душе», которая одна может даровать человеку самадхи, совершенство в йоге.

В сутре 3.3 Патанджали говорит, что состояние самадхи наступает, когда объект медитации прочно и полновластно воцаряется в сердце человека. У человека пропадают прочие интересы, как будто его собственная природа утрачивает в этот момент всякий смысл.

«Бхагавад-гита» проясняет этот момент. В состоянии самадхи ваша истинная природа вовсе не утрачивает смысла, а, скорее, наполняется новым смыслом: отныне вы воспринимаете себя в отношении к Кришне. Теперь вы — Его преданный, а Он — центр всей вашей жизни. Такое состояние полной, абсолютной поглощенности и называется сознанием Кришны.

Часть вторая. Перевоплощение и закон кармы

Переселение души

Беседа Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады с Карлфридом фон Дюркгеймом

Эта беседа Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады и профессора Карлфрида фон Дюркгейма состоялась в 1974 году в центре ИСККОН, в сельской местности неподалеку от Франкфурта (Западная Германия), Профессор Дюркгейм — выдающийся специалист в области психологии религии, автор книги «Повседневная жизнь как духовный подвиг». Получил ученую степень доктора в области аналитической психологии. Известен как основатель терапевтической школы в Баварии, где применяются как западный, так и восточный подходы к психологии сознания. В этой беседе Шрила Прабхупада объясняет первый и главнейший принцип науки о перевоплощении: живое существо, духовное по своей природе, отлично от материального тела. Доказав, что материальное тело и обладающее сознанием «я» — два разных явления, Шрила Прабхупада рассказывает, как душа жизнь за жизнью переселяется из одного тела в другое.

Профессор Дюркгейм: В своих исследованиях я обнаружил, что природное эго человека страшится смерти. Но если вам довелось пережить это [то есть клиническую смерть], то, переступив смертный порог, вы попадаете в совершенно иную реальность.

Шрила Прабхупада: Да, в иную. Это похоже на то, как больной человек вдруг излечивается.

Профессор Дюркгейм: Таким образом, умирая, человек ощущает более высокий уровень реальности?

Шрила Прабхупада: Умирает не сам человек, а его тело. Согласно Ведам, тело всегда мертво. Представьте себе микрофон. Он сделан из металла. Если пропустить через него ток, он начнет преобразовывать звуки в электрические импульсы, которые, пройдя через усилитель, попадут в динамики. Но если тока нет, ничего не произойдет. Работает микрофон или нет — он в любом случае остается лишь кучкой металла, пластика и т.д. Вот так и человеческое тело. Оно действует лишь благодаря тому, что в нем есть жизненная сила. Когда эта жизненная сила уходит, говорят, что тело мертво. На самом деле оно всегда мертво. Жизненная сила — важнейший элемент; лишь благодаря ее присутствию тело выглядит живым. Впрочем, «живое» оно или «мертвое», в любом случае физическое тело — лишь груда мертвой материи, не более.

«Бхагавад-гита» с самого начала учит нас, что состояние материального тела по большому счету не имеет особого значения.

ашочйан анвашочас твам
праджна-вадамш ча бхашасе
гатасун агатасумш ча
нанушочанти пандитах

«Верховный Господь сказал: „Ведя ученые речи, ты сокрушаешься о том, что недостойно скорби. Мудрые люди не скорбят ни о мертвых, ни о живых“» (Б.-г., 2.11).

Мертвое тело — не то, о чем следует вопрошать философу. Нас должно интересовать другое: душа, или го активное начало, благодаря которому тело обретает способность действовать.

Профессор Дюркгейм: Как вы учите своих последователей ощущать эту силу, которая сама не материальна, но благодаря которой материя кажется живой? С точки зрения разума я способен оценить ваши слова. Я не сомневаюсь, что ваша философия содержит в себе истину. Но как человек может почувствовать это практически?

Как ощутить душу

Шрила Прабхупада: Понять это очень просто. Есть некое активное начало, благодаря которому тело действует. Когда его нет, тело перестает действовать. Отсюда вопрос: «Что это за активное начало?» Этот вопрос лежит в основании всей философии веданты. Первый афоризм «Веданта-сутры» гласит: атхато брахма-джиджнаса. «Что есть „я“, пребывающее в теле?» Поэтому тот, кто приступает к изучению ведической философии, сначала учится видеть разницу между мертвым телом и живым. Если он не способен уловить эту разницу, мы просим его подойти к вопросу с позиций логики. Каждый видит, что тело растет и движется благодаря присутствию в нем этого активного начала, души. Когда его нет, тело перестает расти и двигаться. Следовательно, должно быть что-то, благодаря чему оно действует. Понять эго не очень сложно.

Тело всегда мертво. Оно подобно сложной машине. Магнитофон сделан из мертвой материи, но стоит вам, живому человеку, нажать на кнопку — и он работает. Тело также мертвая материя. Но в этом теле есть жизненная сила. Пока эго активное начало остается в теле, тело реагирует на его присутствие и выглядит живым. Например, у каждого из нас есть способность говорить. Если я попрошу кого-нибудь из моих учеников подойти поближе, он повинуется. Но если активное начало покинет его тело, я могу звать хоть миллион лег — он не придет. Эго совсем нетрудно понять.

Но что же представляет собой это активное начало? Это отдельная тема для обсуждения. Ответ на этот вопрос — подлинное начало всего духовного знания.

Профессор Дюркгейм: Я понимаю, что вы говорите о мертвом теле. В нем есть то, что делает его живым. Единственный вывод, который можно сделать из этого: тело и активное начало — две разные вещи. Мой вопрос в другом. Как практически ощутить в себе этот активный принцип? Как сделать так, чтобы это не оставалось на уровне теории? Погружаясь в себя, важно действительно ощутить эту глубинную реальность, верно?

«Я — Брахман, дух»

Шрила Прабхупада: Вы и есть это активное начало. Между живым и мертвым телом есть разница. И единственное различие между ними — отсутствие в мертвом геле активного начала. Когда его нет, тело называют мертвым. Это активное начало — и есть наше подлинное «я». В Ведах есть изречение: со 'хам — «Я—активное начало». Говорится также: ахам брахмасми — «Я не тело, состоящее из материи. Я — Брахман, дух». Это называется самоосознанием. Человек, постигший свою истинную природу, описан в «Бхагавад-гите». Брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати: кто познал себя, тот не скорбит и ничего не желает. Сомах сарвешу бхутешу: он одинаково расположен ко всем живым существам, будь то люди или животные.

Профессор Дюркгейм: Рассмотрим это подробнее. Вот один из ваших учеников говорит: «Я — дух». Но вдруг он не способен ощутить это на самом деле?

Шрила Прабхупада: Что значит «не способен»? Мой ученик знает, что он — активное начало. Каждый в конечном счете понимает, что он — не тело. Даже ребенок понимает. Это можно понять, обратив внимание на то, как мы говорим. Мы говорим: «Это мой палец». Мы не говорим: «Я — палец». А кто же я? Вот это и есть самоосознание: «Я не тело».

То же самое следует понять и о других живых существах. Почему люди убивают животных? Почему причиняют страдания другим? Тот, кто постиг свою подлинную сущность, видит: «Вот еще одна душа. Просто у нее другое тело. Но в этом теле действует то же самое активное начало, что и в моем». Тот, кто постиг свою природу, смотрит на всех живых существ одинаково, зная, что активное начало, душа, присутствует не только в человеке, но и в телах животных, птиц, рыб, насекомых, деревьев, травы.

Перевоплощение в пределах одной жизни

Шрила Прабхупада: Итак, активное начало — душа. Вовремя смерти душа переселяется из одного тела в другое. Тело может поменяться, но «я» останется тем же. Такую смену тел можно наблюдать даже в пределах этой жизни. Мы уже сменили несколько тел: младенческое — на детское, детское — на юношеское, юношеское — на тело взрослого человека. Но все это время обладающее сознанием «я», душа, оставалось прежним. Тело материально, а истинное «я» — духовно. Когда человек понимает это, говорят, что он познал свою истинную природу.

Профессор Дюркгейм: Мне кажется, мы становимся свидетелями переломного момента в европейской истории. Впервые за все время существования Европы и Америки жители Запада всерьез обратились к исследованию своего внутреннего мира, пытаясь отыскать в нем истину. Разумеется, на Востоке всегда были философы, пережившие опыт, перед которым смерть утрачивает свое пугающее обличье и становится лишь порогом на пути к более совершенной жизни.

Люди нуждаются в этом опыте, чтобы преодолеть свои мирские пристрастия, привычки, страхи. Стоит им вырваться за пределы своего телесного бытия, и они тут же осознают, что в них действует какое-то иное начало. Так им становится известно о «внутренней жизни».

Шрила Прабхупада: Преданный Господа Кришны естественным образом постигает это иное начало, ибо он никогда не думает: «Я — тело». Он думает: ахам брахмасми — «Я — душа». Первое, что сказал Господь Кришна Арджуне в «Бхагавад-гите»: «Милый Арджуна, ты слишком озабочен состоянием своего тела. Разумный человек не особо тревожится о материальном теле, живом или мертвом». Это — первое, что следует усвоить, встав на путь духовного прогресса. Все в этом мире чрезмерно поглощены заботами о своем теле, и, когда в нем есть жизнь, они всячески за ним ухаживают. Когда же оно умирает, они ставят над ним огромный памятник или возводят надгробие. Это называется материальным сознанием. Но никто не понимает, что источником красоты и жизни в теле является именно это активное начало. И никто не знает, куда девается это активное начало, подлинное человеческое «я», вовремя смерти. Это и есть невежество.

Профессор Дюркгейм: Во время Первой мировой войны, когда я был еще молод, мне пришлось четыре года провести на фронте. В моем полку всего двум офицерам удалось избежать ранения, и один из них был я. На полях сражений я много раз видел, как умирают люди. Я видел, как пули попадали в солдат, стоявших совсем близко от меня, и их жизненная сила вдруг уходила куда-то. Все, что от них оставалось, — эго, как вы говорите, тело без души. Но, видя смерть так близко и понимая, что в любой момент могу точно так же умереть, я вдруг осознал, что внутри меня есть нечто, не имеющее к смерти никакого отношения.

Шрила Прабхупада: Да. Это и называется самоосознанием. Профессор Дюркгейм: Война оставила очень глубокий отпечаток в моем сердце. С этого начался мой внутренний поиск.

Шрила Прабхупада: В Ведах сказано: нарайана-парах сарве на куташчана бибхйати. Душа, обладающая сознанием Кришны, ничего не боится.

Профессор Дюркгейм: Самоосознание — результат внутреннего опыта, верно? Здесь, в Европе, у людей был подобный опыт. На мой взгляд, подлинное богатство Европы как раз в том, что здесь есть много людей, побывавших на полях сражений, переживших концлагеря и бомбардировки. В их сердцах сохраняется память о тех мгновениях, когда смерть была рядом, когда попавший снаряд едва не разорвал их на куски и они вдруг увидели отблеск своей вечной природы. Сейчас время показать людям: не нужно войн, концентрационных лагерей и бомбардировок, чтобы всерьез отнестись к своим внутренним ощущениям — таким, когда человек вдруг чувствует прикосновение божественной реальности и понимает, что его существование отнюдь не ограничивается телом.

Тело подобно сну

Шрила Прабхупада: Мы ощущаем подобное каждую ночь. Когда мы спим, наше тело покоится на кровати, но сами мы где-то в другом месте. Таким образом каждый из нас может почувствовать, что тело и он сам — две разных сущности. Погружаясь в сон, мы забываем о теле, покоящемся на кровати. Во сне мы действуем в разных телах и в разных обстоятельствах. А днем мы точно так же забываем о телах, в которых ночью посетили столько разных мест и, может быть, даже летали по небу. Ночью мы забываем о физическом теле, а днем — о теле, в котором передвигались во сне. Но наше «я» —сознание, душа, — по-прежнему ощущает себя как в том, так и в другом теле. Отсюда следует, что мы — не одно из них. Некоторое время мы существуем в каком-то теле, но после смерти забываем о нем. Таким образом, тело — это, по сути, умственное построение, что-то вроде сна. Но само живое существо, его «я», отлично от всех этих умственных построений. Когда человек понимает это, говорят, что он достиг самоосознания. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит:

индрийани парани ахур
индрийебхйах парам манах
манасас ту пара буддхир
йо буддхех паратас ту сах

«Органы чувств выше неодушевленной материи, ум выше чувств, разум выше ума, а над разумом стоит она [душа]» (Б.-г., 3.42).

Профессор Дюркгейм: Ранее вы говорили о ложном эго. Следует ли понимать, что истинное эго —это душа?

Шрила Прабхупада: Да, наше чистое эго — душа. Предположим, сейчас у меня тело семидесятивосьмилетнего индийца, и мое ложное эго думает: «Я индиец», «Я — тело». Однако это заблуждение. Когда-нибудь эго бренное тело исчезнет и я получу другое бренное тело. Это всего лишь иллюзия, и она временна. А истина в том, что душа переселяется из одного тела в другое, в зависимости от своих желаний и поступков.

Профессор Дюркгейм: Может ли сознание существовать отдельно от материального тела?

Шрила Прабхупада: Да. Чистому сознанию, душе, материальное тело не нужно. Например, когда вы спите, вы забываете о своем нынешнем физическом теле, но при этом продолжаете сознавать себя. Душа, сознание, подобна воде: дождевая капля прозрачна, но стоит ей, упав с неба, соприкоснуться с землей, она тут же становится мутной.

Профессор Дюркгейи: Да.

Шрила Прабхупада: Аналогичным образом, когда мы — чистые души — покидаем духовный мир и соприкасаемся с материальными телами, наше изначальное сознание скрывается под материальной оболочкой. Само по себе оно остается чистым, но покрывается грязью (телом). Потому-то люди и воюют. Они ошибочно отождествляют себя с телом, думая: «Я немец», «Я англичанин», «Я черный», «Я белый», «Я то», «Я это». Столько внешних обозначений! Эти обозначения — не что иное, как грязь. Вот почему художники и скульпторы изображают людей обнаженными. Например, во Франции изображение обнаженной натуры именуют «чистым» искусством. Аналогичным образом, когда вы понимаете свою «наготу», го есть свою истинную природу, когда осознаёте, что вы душа, свободная от телесных обозначений, —эго и есть чистота.

Профессор Дюркгейм: Почему, на первый взгляд, так трудно понять, что мы не тело? Каждый знает: «Я — не тело»

Шрила Прабхупада: Это не трудно. Это можно ощутить на севе. И лишь по собственной недалекости люди думают иначе. На самом деле всякий знает: «Я не тело». Это очень легко почувствовать. Я существую. Я понимаю, что существовал в теле младенца, в теле ребенка и в теле юноши. Я существовал во многих телах, а теперь я в теле старика. Или, допустим, на вас черное пальто. Через минуту вы можете переодеться в белое пальто. Но сами вы — не пальто, черное или белое. Вы просто меняете одежду. Если я назову вас «господин Белое Пальто», вы сочтете меня глупцом. Аналогичным образом за свою жизнь я много раз менял тела, но я — не одно из них. В этом и состоит истинное знание. Профессор Дюркгейм: И все-таки, нет ли здесь некоторой проблемы? Допустим, разумом вы уже прекрасно усвоили, что не являетесь телом, но при этом по-прежнему боитесь умереть. Следует ли понимать, что вы не прочувствовали этого по-настоящему? Ведь, стоит вам осознать, что вы не тело, и страх смерти пройдет. Вы же знаете, что на самом деле не можете умереть.

Шрила Прабхупада: Понимание этого приходит к нам из высшего источника — от того, кто обладает высшим знанием. Вместо того чтобы тратить долгие годы на уяснение того факта, что я не тело, я лучше воспользуюсь знанием из совершенного источника — от Бога, Кришны. Я смогу ощутить свое бессмертие, узнав о нем от истинного авторитета в духовной науке. Таков совершенный способ обретения знания.

Профессор Дюркгейм: Да, я понимаю.

Шрила Прабхупада: Поэтому Веды советуют: тад-виджна-нартхам са гурум эвабхигаччхет — «Чтобы наилучшим образом достичь совершенства жизни, обратитесь к гуру». А кто такой гуру? К кому обратиться? Я должен обратиться к тому, кто получил совершенное знание, внимая своему гуру. Это называется ученической преемственностью. Я слушаю того, кто достиг совершенства, а потом без всяких изменений передаю полученное знание другим. Господь Кришна делится с нами знанием через «Бхагавад-гиту», а мы проповедуем то же самое знание, ничего не меняя. Профессор Дюркгейм: На Западе на протяжении последних двадцати-тридцати лет наблюдается резкий взлет интереса к духовности. Но с другой стороны, ученые вообще не принимают в расчет человеческое «я», и со всеми своими атомными бомбами и прочими техническими новшествами они как раз движутся в этом направлении. Но если они хотят вести человечество к какой-то высшей цели, им надо перестать воспринимать человека с сугубо материалистической точки зрения, через призму науки. Им следовало бы изучать нас такими, какие мы есть, — как частицы сознания.

Цель человеческой жизни

Шрила Прабхупада: Цель человеческой жизни — самоосознание, или постижение Бога. Но ученые этого не знают. Во главе нынешнего общества стоят слепцы и глупцы. Все эти так называемые инженеры, ученые, философы ничего не знают об истинной цели жизни. Да и сами люди тоже слепы. Таким образом, мы сталкиваемся с ситуацией, когда один слепой ведет другого. Если один слепой человек попытается вести другого, что можно ждать в итоге? Нет, так не поступают. Если человек хочет познать истину, ему нужно обратиться к тому, кто постиг свою истинную природу. (В комнату заходят гости.)

Ученик: Шрила Прабхупада, эти джентльмены — профессор богословия и профессор философии. А это — доктор Дара. Он возглавляет в Германии Общество по изучению йоги и интегральной философии. (Шрила Прабхупада приветствует гостей, и беседа возобновляется.)

Профессор Дюркгейм: Можно задать еще один вопрос? Есть ли какой-то иной уровень восприятия, который открывал бы рядовому человеку доступ к более глубоким слоям сознания?

Шрила Прабхупада: Да. О таком восприятии Кришна говорит в «Бхагавад-гите» [2.13]:

дехино ’смин йатха дехе
каумарам йауванам джара
татха дехашпара-праптир
дхирас татра на мухйати

«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает».

Но сначала нужно усвоить главный принцип, лежащий в основе познания: «Я не тело». Когда человек понимает это, он готов к тому, чтобы двигаться дальше, на более глубокий уровень познания.

Профессор Дюркгейм: Мне кажется, между восточным и западным подходом к вопросу о душе и теле огромная разница. Если в учениях Востока человек должен освободиться из телесных уз, то в западных религиях он пытается постичь дух, пребывающий в теле.

Шрила Прабхупада: Понять это совсем не трудно. Из «Бхагавад-гиты» мы узнали, что мы — дух, пребывающий в теле, а страдания возникают из-за нашего отождествления себя с телом. Я вошел в материальное тело и поэтому страдаю. Так что не важно, с Востока я или с Запада: моей главной заботой должно стать — как выбраться из этого тела. Это понятно?

Профессор Дюркгейм: Да.

Шрила Прабхупада: Само слово «перевоплощение» подразумевает, что я душа, которая вошла в тело. Но в следующей жизни я могу войти в другое тело. Это может быть тело собаки или кошки, а может — царя. Но стану я царем или собакой — страдать придется в любом случае. К этим страданиям относятся рождение, смерть, старость и болезни. А чтобы положить конец этим четырем видам страданий, нужно высвободиться из тела. Это и есть главная задача, которую должен решить человек, — как высвободиться из материального тела.

Профессор Дюркгейм: Это занимает много жизней?

Шрила Прабхупада: Это может занять много жизней, но можно справиться и за одну. Если вам в этой жизни удалось понять, что причина ваших страданий — тело, то вы должны задаться вопросом, как из него выбраться. И, получив ответ на этот вопрос, вы будете знать секрет: как высвободиться из тела незамедлительно.

Профессор Дюркгейм: Но значит ли это, что мне придется убить свое тело? Ведь я осознаю, что мой дух независим от тела, так?

Шрила Прабхупада: Нет никакой надобности убивать свое тело. Но убьете вы его или нет — все равно рано или поздно вам придется покинуть нынешнее тело и получить другое. Таков закон природы, и вы ничего с этим не поделаете. Профессор Дюркгейм: Мне кажется, здесь также есть некоторые точки соприкосновения с христианством.

Шрила Прабхупада: Неважно, христианин вы, мусульманин или индус. Знание есть знание. Если где-то есть знание — воспользуйтесь им. То, что каждое живое существо заключено в материальное тело, — эго знание. Оно применимо в равной степени к индусу, мусульманину, христианину — ко всем. Душа заключена в теле и поэтому вынуждена проходить через рождение, смерть, старость и болезни. Но все мы хотим жить вечно. Мы хотим совершенного знания и блаженства. Чтобы достичь этого, нужно высвободиться из тела.

Профессор Дара: Вы делаете упор на то, что нам нужно высвободиться из тела. Но не следует ли нам просто признать тот факт, что мы — люди?

Шрила Прабхупада: Вы предлагаете признать, что мы — люди. По-вашему, существование в человеческом теле — это и есть совершенство?

Профессор Дара: Нет, я не говорю, что это совершенство. Но мы должны принять все как есгь и не придумывать какие-то воображаемые ситуации.

Как стать совершенным

Шрила Прабхупада: Вы признали, что ваше нынешнее положение несовершенно. Отсюда логично сделать вывод: нужно узнать, как стать совершенным.

Профессор Дара: Но почему мы должны совершенствоваться именно как души? Почему бы не стать совершенным человеком?

Шрила Прабхупада: Вы уже признали, что пребывание в человеческом теле — не признак совершенства. Почему же вы так держитесь за это далекое от совершенства положение? Профессор Дара: Это тело — инструмент, при помощи которого я могу общаться с другими людьми.

Шрила Прабхупада: Птицы и звери тоже это умеют.

Профессор Дара: Но есть большая разница между тем, как общаются птицы и как общаемся мы.

Шрила Прабхупада: А в чем разница? Они общаются в своем кругу, вы — в своем.

Профессор Дюркгейм: Мне кажется, главная разница в том, что животное не обладает самосознанием. Животное не понимает, кто оно есть по сути.

Шрила Прабхупада: Да, это главное. Человек может понять, кто он есть. Птицы и звери на это не способны. Мы люди и должны стремиться к самоосознанию, а не просто действовать на уровне птиц и зверей. Поэтому «Веданта-сутра» начинается афоризмом атхато брахма-джиджнаса — человеческая жизнь предназначена для вопросов об Абсолютной Истине. Именно в этом цель жизни, а не в том, чтобы есть и спать, как животные. У нас, в отличие от них, есть разум, при помощи которого можно познать Абсолютную Истину. В «Шримад-Бхагаватам» [1.2 л о] говорится:

камасйа нендрийа-притир
лабхо дживета йавата
дживасйа таттва-джиджнаса
нартхо йаш чеха кармабхих

«Желания человека не должны быть направлены на удовлетворение чувств. Следует желать лишь здоровой жизни, то есть самосохранения, ибо назначение человека — задавать вопросы об Абсолютной Истине. Ничто иное не должно быть целью его деятельности».

Профессор Дара: Но неужели использовать свое тело на благо других — это просто потеря времени?

Шрила Прабхупада: Вы не можете приносить благо другим, поскольку не знаете, что такое благо. Вы думаете о благе с точки зрения тела. Но тело — иллюзия, в том смысле, что вы — не тело. Допустим, вы проживаете в квартире. Но ведь сами вы — не квартира! Если вы будете просто украшать это помещение, при этом забывая поесть, разве это хорошо?

Профессор Дара: Я не думаю, что подобное сравнение тела с квартирой можно считать удачным.

Шрила Прабхупада: Это потому, что вы не знаете о своем отличии от тела.

Профессор Дара: Когда мы съезжаем с квартиры, квартира остается в целости. А когда покидаем тело, оно обращается в прах.

Шрила Прабхупада: Когда-нибудь и комната прекратит свое существование.

Профессор Дара: Я имею в виду, что между телом и душой должна существовать очень тесная связь, своего рода единство, — по крайней мере, пока мы живы.

Шрила Прабхупада: Нет, это не настоящее единство. Между ними есть разница. Например, комната, в которой мы сейчас находимся, представляет для меня ценность, лишь пока Я жив. Без этого в ней нет смысла. Когда душа покидает тело, тело выбрасывают, несмотря на то что владелец прежде очень дорожил им.

Профессор Дара: А если вы не хотите расставаться с телом? Шрила Прабхупада: Никто не спросит, хотите вы этого или нет. Вам придется расстаться. Придет смерть — и родственники поспешат избавиться от вашего тела.

Профессор Дюркгейм: Пожалуй, есть разница между тем, когда человек думает: «Я душа, и у меня есть тело» — и когда он думает: «Я тело, и у меня есть душа».

Тайна бессмертия

Шрила Прабхупада: Да. Неправильно думать, что вы тело и у вас есть душа. Это не так. Вы — душа, облаченная в бренное тело. Не тело важно, а душа. Допустим, вы носите плащ. И пока вы его носите, он вам дорог. Но если он порвется, вы просто выбросите его и купите себе новый. Душа раз за разом переживает аналогичный опыт. Вы расстаетесь с нынешним телом и получаете новое. Это называется смертью. Тело, в котором вы жили раньше, теряет всякую ценность, зато новое тело становится дорого вам. В этом огромная проблема: люди придают огромное значение телу, которое через несколько коротких лет придется сменить на другое.

Одна ли у нас жизнь?

Джаядвайта Свами

История маленькой девочки из Западной Бенгалии, вспомнившей свою прошлую жизнь.

Когда Шукле Гупте было всего полтора года и она еще толком не умела говорить, она часто брала на руки подушку или полено и начинала баюкать, словно маленького ребенка. «Ребенка» она звала «Мину» и уверяла, что это — ее дочь.

Если верить тому, что мало-помалу рассказала девочка за последующие три года, Мину и вправду была ее ребенком, но — в прошлой жизни.

История Шуклы, дочери железнодорожника из бенгальской деревушки Кампы, — один из тех редких случаев, когда рассказы и поведение ребенка подтверждают теорию переселения душ, то есть представление, согласно которому личность не умирает со смертью тела, а переходит в новое тело.

Примерно для 500 млн жителей нашей планеты переселение души — не просто теория. Это факт, данность, часть их повседневной жизни. Об этом говорится в их священных книгах, в это веками и тысячелетиями верили поколения их предков.

Подобные представления присущи не только жителям Востока. Западные философы, как минимум со времен Платона, также считали вполне разумным верить в то, что их души существовали раньше в других телах, а в будущем воплотятся в новых.

Но тут возникает резонный вопрос: если мы живем не первый раз, то почему не помним о своих прошлых жизнях? На это можно ответить, что память — сложная штука. Иногда хорошо, если удается вспомнить, куда мы задевали ключи от машины. Так стоит ли удивляться, что мы забыли свою прежнюю жизнь, даже если она и впрямь была?

Но некоторые, по всей видимости, помнят.

Шукла рассказывала не только о своей дочери, Мину, но и о муже, «отце Мину» (благочестивая индийская жена обычно старается не называть мужа по имени). Еще она вспоминала о младших братьях мужа — Кхету и Каруне. Все они, уверяла девочка, живут в местечке Ратхтала в городе Бхатпара.

В семье Гупта краем уха слышали о Бхатпаре — городе в восемнадцати километрах к югу от Кампы, но понятия не имели ни о месте под названием Ратхтала, ни о людях, имена которых называла Шукла. Однако у девочки возникло столь сильное желание побывать в этом месте, что она была готова отправиться туда одна, если вдруг родители откажутся ее везти.

Как бы вы поступили, если бы ваша дочь заявила такое? Шри К.Н.Сен Гупта, отец Шуклы, посоветовался с друзьями, а также упомянул о случившемся в разговоре с одним из своих коллег, заместителем начальника местной железнодорожной станции Шри С.Ч. Палом. Шри Пал жил как раз неподалеку от Бхатпары, а в самой Бхатпаре проживали два его родственника, обратившись к которым Шри Пал выяснил, что в городе действительно есть район под названием Ратхтала. Узнал он и о живущем там человеке по имени Кхету, чья невестка Мана умерла несколько лет назад, в 1948 году, оставив после себя маленькую дочь Мину.

Шри Сен Гупта решил продолжить расследование.

История Шуклы — один из примерно двух тысяч подобных случаев, описанных доктором Айаном Стивенсоном, карлеонским профессором психиатрии* из Виргинского университета. Более двадцати лет доктор Стивенсон собирал со всего света информацию о людях, которые уверяли, что вспомнили свою прошлую жизнь. Около тысячи трехсот случаев Стивенсон расследовал персонально, в том числе историю Шуклы. (Среди книг, написанных профессором, данному вопросу посвящены две: «Двадцать случаев реинкарнаций», где описана история Шуклы, и многотомный труд «Случаи перевоплощения». Обе книги изданы Виргинским университетом.)

* В некоторых американских высших учебных заведениях существует традиция делать ученые звания именными. В данном случае профессорскому званию присвоено имя ученого и изобретателя Честера Карлсона, который оказывал поддержку исследованиям Айана Стивенсона. — Примеч. ред.

Если чья-то история кажется достоверной, доктор Стивенсон беседует с этим человеком, опрашивает его близких, а также, по возможности, тех, с кем человек был якобы знаком в прошлой жизни. Поначалу он ищет более простые и естественные объяснения случившемуся. Он смотрит — нет ли тут обмана? Он выискивает нестыковки, противоречия, слабые места и т.п. Но некоторые случаи, среди которых — история Шуклы, не поддаются рациональному объяснению.

Узнав о семействе из Ратхталы, Сен Гупта решил уступить просьбам дочери и договорился с ними о визите. Шукла сказала, что сама покажет дорогу к дому.

Итак, в 1959 году, когда девочке было чуть больше пяти лет, Шри Сен Гупта в сопровождении пяти членов своей семьи повез дочь в Бхатпару. Когда они прибыли на место, Шукла взяла на себя роль проводника. Уверенно минуя все неверные повороты, она привела своих родных к дому Шри Амриталала Чакраварти, который, как уверяла Шукла, когда-то был ее свекром.

Когда они подошли к дому, Шри Чакраварти стоял на улице неподалеку. Увидев его, Шукла скромно потупила взор — так по традиция должна вести себя молодая женщина в присутствии старшего родственника мужского пола.

Но тут девочка растерялась: подойдя к дому, она не смогла обнаружить вход. Причина недоразумения вскоре выяснилась: после смерти Маны (той женщины, чью жизнь вспоминала Шукла) вход перенесли — теперь в дом попадали не с главной улицы, а из переулка сбоку.

Вскоре стало ясно, что Шукла узнает не только дом, но и его обитателей, в том числе тех, кого она называла своей свекровью, деверьями, мужем и дочерью.

Обман? Когда какая-нибудь голливудская актриса вдруг объявляет себя воплощением царицы Персии, то это действительно, вероятнее всего, обман. Но тут перед нами маленькая деревенская девочка. Она рассказывает о своей прошлой жизни, едва научившись говорить. Она знает массу подробностей о людях, которых ни она сама, ни ее родные никогда не видели. Самый дотошный исследователь не нашел бы тут никакого подвоха. Ни одно стандартное объяснение не смогло бы дать ответа на вопрос, откуда она все это узнала. Да и поведение девочки полностью соответствует тому, что поведала Шукла о своей прошлой жизни.

Войдя в дом Амриталала Чакраварти, Шукла оказалась в комнате, где, кроме нее, было два-три десятка человек. Но когда ее спросили: «Можешь ли ты показать, кто твой муж?» — она сразу же безошибочно указала на Шри Хари-дхану Чакраварти. Следуя этикету, принятому в индуистских семьях, девочка назвала его «отец Мину».

Шукла и Харидхана Чакраварти встречались еще несколько раз, и девочка всегда очень ждала этих встреч. Когда однажды Харидхана собрался приехать к ним в гости, Шукла попросила родных приготовить ему на обед креветок и були. Она сказала, что это его любимые блюда. Родные послушались, и впоследствии выяснилось, что девочка была права.

Шукла держала себя в присутствии Харидханы Чакраварти как идеальная индийская жена. Когда гость закончил трапезу, она, как водится в индийских семьях, доела остатки с тарелки «мужа», при том что ни за кем другим она никогда так не доедала.

Иногда, пытаясь найти рациональное объяснение подобному поведению, выдвигают версию так называемой криптомнезии, или «скрытой памяти».

Психологи знают, что человеческая память хранит значительно больше, чем кажется человеку. Старик под гипнозом может ясно, до мелочей вспомнить свой пятый день рождения, хотя в нормальном состоянии на это явно не способен. Или может слово в слово воспроизвести содержание давно забытой книги, которую прочел лет тридцать назад.

Теория криптомнезии предполагает, что так называемые воспоминания о прошлой жизни — на самом деле всего лишь память о чем-то некогда услышанном или прочитанном, но впоследствии забытом.

Такое объяснение, пожалуй, действительно будет наилучшим для большинства случаев так называемых «гипнотических регрессий»*, ставших популярными в наши дни. Когда гипнотизер просит человека мысленно вернуться к событиям прошлой жизни, тот послушно подыскивает в памяти забытые воспоминания и на их основе создает от начала и до конца вымышленную «прошлую жизнь».

* Метод гипнотической регрессии основан на мысленном возвращении погруженного в гипнотический транс человека к какому-либо моменту его жизни — этой или предыдущей. — Примеч. ред.

Интересный случай произошел в 1906 году. Дочь священника под гипнозом красочно поведала о своей прошлой жизни при дворе короля Ричарда II. Рассказ ее изобиловал подробностями, почти все из которых были весьма правдоподобны, но некоторые — настолько непонятны, что привлеченным к делу исследователям пришлось обратиться к специальным историческим трудам — трудам, которые самой девушке были вряд ли знакомы. Правда, в конце концов выяснилось, что все эти подробности взяты из романа «Графиня Мод», который девушка прочла, когда ей было двенадцать лет, а потом совершенно забыла.

Но если говорить о Шукле, то не следует забывать, что, во-первых, девочке в то время не исполнилось и пяти лет. А во-вторых, все ее воспоминания о прошлой жизни возникли не под гипнозом, а в нормальном, бодрствующем сознании.

Можно, конечно, предположить, что эти воспоминания девочка накопила естественным образом. Но это так и останется предположением, ибо никто так и не смог точно сказать, откуда они в таком случае могли взяться.

Более того, Шукла ведь не только вспоминала какие-то факты — она действительно узнавала людей, которые в этой жизни были ей абсолютно чужие.

Она узнала свекровь Маны в толпе из тридцати человек. Она узнала деверя Маны Кшетранатха и вспомнила его уменьшительное имя — Кхету. Она узнала и другого деверя, которого родные называли Кути. Причем Шукла смогла назвать правильно и его полное имя — Каруна, которое не знали даже соседи.

Еще она сказала, что ее первый ребенок, мальчик, умер еще во младенчестве. В жизни Маны такое действительно было. Со слезами на глазах узнала Шукла Мину, дочь Маны, и осыпала ее ласками.

Но если все описанное не поддается рациональному объяснению, то, может, поискать другое объяснение — не совсем рациональное? Может быть, Шукла узнала о Мане и ее семье экстрасенсорным путем?

Научные исследования однозначно подтверждают существование такого явления, как экстрасенсорное восприятие. В ходе ряда экспериментов, протекавших в условиях жесткого контроля со стороны, доктор Дж. Б. Райн и другие парапсихологи продемонстрировали убедительные доказательства существования телепатии (чтения мыслей другого человека), а также ясновидения (способности воспринимать предметы и явления без помощи органов чувств). Помимо всего прочего, эти эксперименты показали, что для телепатии и ясновидения не являются препятствием большие расстояния.

Но в экстрасенсорные явления верят далеко не все. А объяснять с их помощью историю Шуклы и другие подобные случаи — это значит признать существование каких-то совсем уж невероятных экстрасенсорных способностей. Мало того что этой пятилетней девочке нужно было бы обладать фантастической силой мысли — ей пришлось бы еще и целенаправленно обратить эту силу на отдельно взятую семью в незнакомом городе и так выведать все интимные подробности их жизни. А информацию, уловленную мысленным «радаром», надо было бы еще и подвергнуть тщательному отбору. А иначе как объяснить, что Шукла помнила дорогу к дому своего тестя, а вход в него найти не смогла, потому что после смерти Маны его перенесли на другое место?

И вдобавок, после всего этого Шукле, неизвестно для каких целей, пришлось бы на основе собранной информации сочинить целый спектакль, в котором она отождествила бы себя с ролью умершей Маны.

Самым драматичным в истории Шуклы была ее сильнейшая материнская привязанность к Мину. С самого раннего детства, играя, Шукла воображала, будто убаюкивает Мину, а научившись говорить, часто твердила о том, как ей хочется быть с нею рядом. Когда Шукла впервые увидела Мину, это в точности напоминало трогательную встречу матери с дочерью после долгой разлуки.

Как-то раз двоюродный брат Маны решил испытать Шуклу и сказал ей, что Мину больна и у нее высокая температура. Шукла горько заплакала, и родным пришлось потратить немало времени, чтобы убедить ее, что с Мину все в порядке.

Мину было двенадцать лет, а Шукле — только пять. Мину была выше ростом, а Шукла понимала, что сама она — маленькая девочка. «Но при таком раскладе, — говорит доктор Стивенсон, — Шукла вела себя точь-в-точь как ведет себя мать по отношению к любимой дочери».

В конце концов, рассмотрев эти и другие возможные объяснения, доктор Стивенсон осторожно допускает, что, может быть, самым разумным из них будет то, согласно которому Шукла и есть мать Мину, как она сама полагает.

Это возвращает нас к теме перевоплощения. Разумеется, научно доказать факт переселения души невозможно. Но если уж на то пошло, доказать наука, строго говоря, вообще ничего не может. Все, что позволяет научный метод, — это собрать как можно более точные данные и объяснить их по возможности логично и непротиворечиво. И чем больше данных собрано, тем больше приходится придумывать объяснений.

Благодаря усилиям доктора Стивенсона и некоторых других исследователей мы теперь располагаем немалым количеством сведений, подтверждающих факт перевоплощения души.

Однако объяснить этот факт наука пока так и не смогла.

Как происходит перевоплощение? Почему оно происходит? Кто или что перевоплощается? Как долго приходится ждать нового рождения? Случается ли это со всеми или только с некоторыми?

Возможно, когда-нибудь наука найдет ответы на эти вопросы. Но сейчас единственное, что могут ученые, — это собирать факты и строить догадки.

И если перевоплощение не является уделом избранных, то вам наверняка придется испытать его на себе — причем, возможно, несчетное число раз, — прежде чем наука хоть немного приблизится к объяснению этого явления.

Но последователи Движения сознания Кришны знают другой способ получить нужную информацию.

Столкнувшись с непонятным и сложным механизмом, вы можете, понаблюдав немного, понять принцип его действия. Можно попробовать что-нибудь нажать и посмотреть, что из этого выйдет. Или позвать друзей и выслушать их соображения относительно предназначения всех этих шкивов, шестеренок и проводов. Может, и разберетесь в конце концов. Может.

Но самый лучший способ узнать принцип действия машины — спросить об этом ее создателя.

Аналогичным образом прямой путь к познанию устройства вселенной — в том числе и такого тонкого механизма, как перевоплощение, — спросить того, кто за всем этим стоит.

А что за всем этим кто-то стоит, вполне очевидно. Это аксиома. Нет, конечно, вы можете отрицать очевидное. Но тогда вам придется объяснить, каким образом все происходит «само собой» и как без всякого вмешательства разума «само собой» гармонично функционирует мироздание.

Вы можете сказать, что все происходит по воле случая (хотя это никакое не объяснение). Или приписать все некоей высшей безличной силе, которая, не обладая разумом и волей, движет мирозданием. Или совсем уйти от ответа, заявив, что все, видимое нами, просто иллюзия: «Машины не существует». Но в таком случае придется объяснить, откуда взялась эта иллюзия, а это возвращает нас к исходному вопросу.

Таким образом, проще и разумнее допустить, что работой вселенского механизма управляет высший разум, или Верховная Личность. Вот Его-то мы и имеем в виду, когда говорим «Кришна».

Многие серьезные основания заставляют нас полагать, что книга под названием «Бхагавад-гита» содержит в себе слова Самого Кришны. Поэтому последователи Движения сознания Кришны, равно как и другие вайшнавы на протяжении тысяч лет, черпают информацию о перевоплощении как раз из этой книги.

В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что перевоплощаются все живые существа. «Всякий, кто родился, — говорит Он, — обязательно умрет. А после смерти снова появится на свет».

Кришна сравнивает это путешествие по веренице жизней со сменой одежды. Душа — подлинное «я» живого существа — вечна по своей природе, но сменяет одно за другим тела.

Таким образом, перемена тел не делает вас другой личностью — во всяком случае, не больше, чем переодевание или взросление. Вы всегда остаетесь сами собой и просто наблюдаете, как меняются ваши тело и ум от детства к юности и от юности к старости. Вот и смерть, говорит Кришна, представляет собой лишь смену одного тела другим.

И все-таки ничто в этом мире не сравнится со смертью. Смерть — сильнейшее из потрясений. И пересекая этот рубеж, мы забываем обо всем, что происходило с нами в прежней жизни, подобно человеку, который, засыпая, забывает все, что делал в течение дня, а проснувшись, не помнит своих снов.

Но бывает, хоть и очень редко, что воспоминания о прошлой жизни сохраняются, как это, по всей видимости, и произошло с Шуклой Гуптой. Шукла помнила дом, семью и даже то, какую одежду носила в прошлой жизни. Она рассказывала, что у нее было три сари, а особенно часто упоминала про два из них — из тонкого бенаресского шелка. Посетив свой прежний дом, она отыскала эти сари — они хранились в каком-то чемодане, вместе с вещами других членов семьи. Девочка достала их, заявив, что сари — ее. И действительно, они когда-то принадлежали Мане.

Шукла сказала, что в одной из комнат этого дома когда-то стоял медный кувшин. Когда она приехала, кувшин по-прежнему находился на том же месте. Эта комната когда-то была спальней Маны, и Шукла правильно показала, где раньше стояла кровать. А увидев старенькую швейную машинку Маны, девочка не могла сдержать слез.

Но даже если мы забываем свои прошлые жизни, они все-таки продолжают влиять на нас. В «Бхагавад-гите» говорится, что тело, полученное нами в этой жизни, является плодом наших поступков и мыслей в прошлом. А то, что мы делаем сейчас, подготавливает почву для нашего будущего рождения.

Согласно «Бхагавад-гите», мы уже рождались и умирали несчетное число раз и, возможно, пройдем еще через миллионы жизней. Может быть, иногда мы будем рождаться людьми, а иногда — оказываться среди низших существ, например животных или растений.

Но, говорит нам «Бхагавад-гита», постигнув свою духовную сущность, человек может освободиться из этого бесконечного круговорота и, покончив с материальным существованием, вернуться в свой вечный дом, духовную обитель Кришны.

В «Гите» сказано, что все мы вечны, как и Господь Кришна, и наша подлинная жизнь — это вечная жизнь вместе с Ним.

Переходя из жизни в жизнь, мы ничего не способны удержать при себе надолго, ибо все в этом мире временно. Все материальное увядает и в конечном итоге теряет всякий смысл.

Поэтому «Бхагавад-гита» советует нам уже в этой жизни, пока мы находимся в человеческом теле, отдавать все свое время и силы на постижение своей духовной природы.

Когда Шукле было около семи лет, ее воспоминания о прошлой жизни стали меркнуть. Но даже и в те дни, когда девочка помнила о ней, та жизнь все равно уже осталась в прошлом. Шукла как-то сказала, что, когда она была Ма-ной, у нее было две коровы и попугай. Но после смерти Маны коровы умерли, а попугай улетел...

Познание души

Бхакти Вигьяна Госвами

Можно ли доказать существование души? Сейчас наше сознание целиком сосредоточено на теле. Но природу души может постичь только тот, чей взор обращен внутрь. Для людей, чье сознание очищено соблюдением обетов, медитацией, молитвой и покаянием, факт существования души представляется самоочевидным — для них это вопрос не веры, а реального духовного опыта. Для других же, даже несмотря на наличие огромного эмпирического материала, существование души так и останется недоказанной гипотезой.

«Если житель Азии спросит меня, что такое Европа, я буду вынужден ответить: „Это та часть мира, в которой люди одержимы фантастической идеей о том, что человек был создан из ничего и что до своего нынешнего рождения не существовал“».

А. Шопенгауэр

«Одни смотрят на душу как на чудо, другие говорят о ней как о чуде, третьи слышат, что она подобна чуду, а есть и такие, кто, даже услышав о душе, не могут постичь ее».

«Бхагавад-гита»

Еще древнегреческий философ Парменид утверждал, что если что-то существует, то оно существует всегда*. Можно подвергать сомнению что угодно, кроме одной очевидной истины: я существую, а значит, по словам Парменида, я существовал всегда и не перестану существовать в будущем. Практически дословно ту же идею повторил один из отцов-основателей Америки — Бенджамин Франклин**. Разумеется, ссылка на Парменида едва ли кого-то сейчас убедит, но сама эта мысль достаточно логична, поэтому люди возвращаются к ней снова и снова. Если есть закон сохранения материи и закон сохранения энергии, то почему не может быть закона сохранения сознания? Многие из законов, открытых в глубокой древности, мы заново открываем для себя только сейчас. Закон сохранения сознания — один из них. Вот как его формулирует «Бхагавад-гита»: «То, что постоянно меняется, — все равно что не существует, но то, что существует, должно быть неизменным и существовать всегда» (Б.-г., 2.16). Можно разделить аргументы в пользу представлений о вечности сознания на четыре больших категории, 1) Эти представления подтверждаются богооткровенными священными писаниями (прежде всего, писаниями ведической традиции) и опытом множества подлинных святых и мистиков, которые по определению свободны от склонности к обману; 2) концепция вечности сознания логична, соответствует нашим врожденным представлениям о справедливости и добре и позволяет составить завершенную картину мироздания; 3) есть огромный экспериментальный материал, свидетельствующий о сохранении сознания после смерти физического тела; 4) практические выводы, сделанные на основе представлений о том, что душа вечна, позволяют человеку прожить свою жизнь гораздо более осмысленно и плодотворно.

* «Не возникает бытие и не подчиняется смерти. Цельное всё, без конца, не движется и однородно».

** «Исходя из факта своего существования в этом мире, я могу предположить, что в том или ином виде я буду существовать всегда».

Имеют ли представления о вечности души прагматическую ценность? Ответ очевиден: те, кто живет, исходя из представлений о вечности души, имеют куда больше шансов прожить эту жизнь достойно и не бояться ее продолжения в будущем, чем те, кто исходит из недоказанной гипотезы «одноразовости» жизни. Неспособность задумываться об отдаленной перспективе — это интеллектуальная близорукость, признак слабости разума. Интуитивное прозрение вечности души присуще человеку от природы. По-настоящему дальновидный человек живет, не пытаясь подавлять в себе чувство вечности бытия. Самые мудрые из людей во все века старались развить в себе это чувство и так обретали счастье, стойкость духа и бесстрашие. То же самое прагматическое доказательство действует и в масштабах истории человечества: отрицание существования вечной души и попытки построить рай на земле без Бога — эксперимент, начатый западной цивилизацией около двухсот лет назад, в эпоху Просвещения, — привели всю Землю на грань экологической катастрофы. Иначе говоря, сознание, отрицающее существование вечной души, деструктивно по самой своей природе. Девиз «После нас хоть потоп» опасен не только для наших потомков, которых мы, не спросив, обрекаем на спровоцированный нами потоп, но, прежде всего, для нас самих, ибо «потоп», как правило, наступает гораздо быстрее, чем мы прогнозируем.

Но можно ли доказать существование души? Смотря что мы считаем доказательством. Можем ли мы, например, доказать существование ума? Кто видел ум? Кто щупал его? Ум невозможно понять с помощью логики или методов физики и химии. Для его изучения нужны другие методы. То же справедливо и по отношению к вечной душе: каждый может убедиться в ее существовании, но для этого нужно пользоваться особыми методами- Сейчас наше сознание целиком сосредоточено на теле. Постичь природу души может только тот, чье сознание направлено внутрь. Упанишады объясняют, что ум обретает способность постичь душу тогда, когда прана (жизненный воздух) прекращает свою деятельность, то есть когда ум, сосредоточенный на теле, сосредоточивается внутри (Мундака-упанишад, 3.1 .9.). Поэтому, пока философы ломают копья, споря о природе души, йоги погружаются в мистический транс, а верующие люди пытаются омыть свое сердце слезами покаяния. Иначе говоря, для людей, чье сознание очищено соблюдением обетов, медитацией, молитвой и покаянием, факт существования души представляется самоочевидным — для них это вопрос не веры, но реального духовного опыта. Для других, даже несмотря на наличие огромного эмпирического материала, существование души так и останется недоказанной гипотезой, ибо душа относится к тем категориям, существование которых трудно доказать, пользуясь чисто научным аппаратом, приспособленным для изучения внешних объектов.

Разумеется, для философов ведической традиции факт существования души не представлялся таким уж труднодоказуемым. Их логика была примерно такова. Наблюдатель (субъект) всегда отличен от объекта наблюдения. Чтобы доказать существование какой-то вещи, достаточно ее увидеть, то есть существование объекта доказывается с помощью наблюдения. Но субъект не может увидеть сам себя: существование субъекта (наблюдателя) доказывается самим фактом наблюдения. Декарт говорил: «Я мыслю, следовательно я существую». Очевидно также, что природа этого наблюдающего «я» не сводится к телу и уму, потому что и мое тело, и мой ум могут быть объектом моего наблюдения. Следовательно, носитель этого «я» должен быть отличен от тела и ума.

Кто-то может возразить: «Что касается тела, то тут все понятно, но что мешает нам предположить, что за умом наблюдает сам ум? Скажем, одна часть ума, некая суперпрограмма, берет на себя функции наблюдения над другими частями ума, программами, работающими в нем?» Давайте посмотрим, насколько введение понятия души, отдельной от ума, соответствует знаменитому логическому принципу Оккама, гласящему: «Не следует привлекать новые сущности без самой крайней на то необходимости». Иначе говоря, чтобы доказать обоснованность введения этого понятия, нужно показать, что весь спектр проявлений сознания невозможно до конца объяснить, исходя из гипотезы о том, что сознание — это просто порождение человеческого мозга.

С точки зрения ведических писаний душа — неуничтожимый атом сознания, носитель особого качества: способности сознавать бытие. Сама по себе материя не имеет сознания и не способна играть роль субъекта (наблюдателя). На санскрите этот атом сознания называется атма, что значит «субъект», носитель «я», личностного начала (от глагольного корня am, «двигаться», «действовать»). Упанишады называют душу ану, что значит «атомарная», или «неделимая». Другое название души — джива, «живое существо». Русское слово жизнь и санскритское джива происходят от одного санскритского корня джив, что значит «жить». В отличие от большинства западных философских и теологических учений, Веды утверждают, что душа есть не только у человека, но и у животных, в том числе и у низших. Иначе говоря, любое проявление жизни имеет духовную природу, в основе жизни лежит неуничтожимое духовное начало.

Итак, душа, или джива, — это наделенная ограниченной самостоятельностью вечная частица духа, атом сознания, причина всех проявлений жизни. От мертвой материи ее отличает, прежде всего, способность осознавать свое существование и познавать окружающий мир. Именно это качество — способность к восприятию — отличает живое от неживого. У атмы-души есть три главных свойства; 1) душа неуничтожима; 2) душа атомарна; з) душа обладает сознанием, то есть способностью действовать и пользоваться относительной свободой. Эти свойства души аксиоматичны. Писания постулируют их наличие у атмы — вернее, определяют атму как то, что обладает этими качествами.

Мы можем отчетливо видеть, что человеческое «я» постоянно. Все, с чем мы себя отождествляем, — наше тело, ум, окружение, — непрерывно изменяется. Если бы наше «я» менялось вместе с ними, мы не замечали бы изменений и уж точно не воспринимали бы их так трагически. Чтобы заметить движение чего-то, нужно самому быть неподвижным: находясь в самолете, мы не чувствуем движения самолета. Тело человека и ум его постоянно изменяются: мы были младенцем, затем ребенком, подростком, юношей, взрослым человеком. Но есть некая неподвижная точка отсчета, с которой мы наблюдаем все эти изменения. Каким-то чудом наше «я» в процессе всех этих перемен остается неизменным. Что обеспечивает постоянство, или непрерывность, нашего самовосприятия? У этого постоянства должна быть какая-то основа в реальности.

Развитие науки только подтверждает переменчивость материи. Современная медицина выяснила, что примерно за семь лет наше тело целиком меняется на молекулярном уровне, то есть каждые семь лет мы получаем абсолютно новое тело. Но при этом наше «я» остается неизменным. Кто-то, признавая изменчивость материи, может возразить, что стабильность нашего «я» обеспечивается стабильностью структуры, скажем, мозга, в котором заложены механизмы структурного самовоспроизведения. Вот что пишет об этом в книге «Тени разума» Роджер Пенроуз, один из виднейших физиков-теоретиков, занимающийся, в числе прочего, изучением природы сознания:

Большая часть материи, из которой состоят наше тело и мозг, постоянно обновляется — неизменными остаются лишь их модели. Более того, и сама материя, судя по всему, ведет преходящее существование, поскольку ее можно преобразовать из одной формы в другую... Таким образом, сама материя есть нечто неопределенное и недолговечное, поэтому вполне разумно предположить, что постоянство человеческого «я», возможно, больше связано с сохранением моделей, нежели реальных частиц материи.

Но постоянство моделей, о котором говорит Пенроуз, тоже должно на чем-то основываться, иметь какую-то причину или субстрат. Приписывать это свойство переменчивой по самой своей природе материи как минимум нелогично. Это один из доводов в пользу существования души, носительницы свойств, которых нет у изменчивой материи.

И еще один любопытный факт: человек не ощущает реальности смерти. Нет ничего более чуждого нашему сознанию, чем мысль о том, что мы когда-нибудь умрем, перестанем существовать. Никто не хочет умирать, более того — никто не верит в собственную смерть. Да, теоретически мы допускаем такую возможность. Любой человек стремится к постоянству, вечности, неизменности — и всеми силами отрицает смерть. Что лежит в основе этого упрямого стремления? Даже если что-то не устраивает нас в реальности и мы поднимаем бунт против нее, требуя перемен, подсознательно мы надеемся на то, что в этой измененной к лучшему реальности будет искомое нами постоянство. Любые перемены, будь то перемены вне нас или перемены с нашим телом, выводят человека из равновесия и помещают его в состояние экзистенциального кризиса. Иначе говоря, ничем не обоснованное стремление к постоянству имеет очень глубокие корни в нашей психике. Очевидным примером этого являются возрастные кризисы, которые переживает каждый человек на протяжении жизни. Ребенок, становящийся подростком, переживает очень сильный кризис; подросток, становящийся юношей, проходит через сложный период своей жизни; взрослого человека тоже поджидает не менее жесткий кризис, так называемый кризис среднего возраста — кризис ожидания неминуемых перемен, вызванных старостью. И конечно же, самым серьезным кризисом в жизни каждого человека является смерть, немилосердно заставляющая нас в очередной раз сменить свои представления о самом себе. Причина возрастных кризисов — внутренний разлад, несоответствие двух реальностей: переменчивой внешней реальности и неизменной реальности нашего «я». Если бы изменчивость была в природе сознания, смерть или старение субъективно не воспринимались бы нами как аномалия или жестокая несправедливость.

Иногда душу сравнивают с искрой, вылетевшей из костра (Брихад-араньяка-упанишад, 2.2.20.), или с лучом духа. Чтобы дать приблизительное представление о точечных размерах души, в «Шветашватара-упанишад» (5,9) сказано, что по своим размерам душа меньше одной десятитысячной части кончика волоса. Атомарная природа сознания тесно связана со свойством неизменности души. Атом, в первоначальном смысле этого слова, неразложим и, следовательно, неуничтожим и неизменен. Далее, атомарность души, или ее локализованность, объясняет ограниченность сферы проявления индивидуального сознания. В Индии есть философы, которые, отрицая множественность душ, считают, что все мы суть проявления одного вездесущего сознания. Но из опыта мы знаем, что наше индивидуальное сознание пронизывает только наше тело и не распространяется на другие тела. Даже младенец, находящийся в чреве матери, не ощущает всего того, что испытывает мать, а мать не знает точно, что испытывает младенец. Таким образом, атомарность души объясняет наличие неуничтожимой индивидуальности, присущей каждому живому существу: мой сознательный опыт всегда уникален и всегда останется только моим. Я никогда не стану вами, а вы никогда не станете мной.

Душа распространяет свое сознание на все тело, точно так же, как цветок распространяет вокруг себя благоухание. Упанишады утверждают, что в нашем теле душа находится в области сердца (Прашна-упанишад, 3-6.) и оттуда посредством потоков праны, жизненного воздуха, распространяет энергию сознания на все тело. От сердца отходит семьдесят две тысячи каналов, нади, по которым циркулирует прана, жизненная энергия (ци в китайской философии), позволяя душе ощущать все свое материальное тело и управлять им. Любое нарушение циркуляции праны приводит к тому, что соответствующая часть нашего тела немеет и в конце концов атрофируется. Не случайно именно сердце, а не мозг, всегда считалось источником жизни, сознания и эмоций и самой уязвимой частью человека. «Бхагавад-гита» (13,4) приводит другой пример: душа, находясь в одном месте, подобно солнцу, освещает все тело светом сознания. Постулат об атомарности сознания также объясняет еще один важный факт — целостность нашего восприятия. Всевозможные ощущения в разных органах тела не воспринимаются нами разрозненно, хотя за них отвечают разные отделы мозга. Весь этот опыт принадлежит одному «я». Этот факт очень сложно объяснить, если исходить из предположения о том, что сознание порождается совместной деятельностью миллиардов нервных клеток. Какая из них присваивает себе право быть носителем единого «я», распространяющегося на все тело?

Природа сознания одновременно самоочевидна и загадочна. Ученые, занимающиеся изучением сознания в связи с проблемой искусственного интеллекта, затрудняются даже определить его. Уже упоминавшийся нами Р. Пенроуз пишет в связи с этим:

Так чем же является сознание? Разумеется, я не знаю, как определить сознание, и даже не считаю, что стоит пытаться найти такое определение (поскольку мы не понимаем, что оно означает).

И это говорит крупнейший специалист в области сознания! Иначе говоря, мы понимаем очень многое в этой жизни, но, как это ни парадоксально, толком не понимаем, что значит «понимать» или, например, «чувствовать, переживать». Дальше Пенроуз пишет:

Я уверен, что можно найти физически обоснованную концепцию сознания, однако думаю, что любое определение окажется неверным.

«Википедия», говоря об искусственном интеллекте, утверждает:

Точного определения этой науки не существует, так как в философии не решен вопрос о природе и статусе человеческого интеллекта.

Почему постичь природу сознания так трудно? Веды объясняют это следующим образом. Природа атмы, индивидуальной души, двояка: она одновременно является носителем сознания и самим сознанием, то есть сознание — это и свойство души, и сама душа. Иначе говоря, душа — это одновременно наблюдатель и наблюдение; тот, кто переживает опыт, и само переживание опыта. Первый аспект называется атрибутивным сознанием, второй — конституционным сознанием. (На санскрите эти два аспекта сознания называются дхарма-бхута-гьяна и дхарми-бхута-гьяна, или сварупа-гьяна.) Чтобы понять это, можно снова привести в пример пламя. Свет — это свойство пламени, но тот же самый свет — не просто свойство, а самая суть пламени. Свет как свойство пламени позволяет нам видеть окружающий мир, и тот же самый свет как суть пламени позволяет нам увидеть само пламя — мне не нужно другой свечи, чтобы увидеть горящую свечу. Подобно пламени, душа самоочевидна. Сознание как атрибут души позволяет нам, живым существам, постигать и эксплуатировать окружающий мир. Постигая внешний мир, я могу понять очень многое, но, постигая себя, я должен понять, что это понимание и есть я сам. Иначе говоря, душа обнаруживает себя в акте познания. Поэтому для изучения природы сознания мы должны обратиться внутрь, на самого себя, что одновременно подразумевает ограничение внешней, экстравертной функции сознания. Собственно говоря, во все века существовали люди, которые именно этому посвящали свою жизнь — глубинному постижению самого себя и овладению собой. Ведическая философия утверждает, что только в постижении себя заключается смысл человеческой жизни. Эксплуатировать материальную природу — есть, слать, совокупляться и бороться за существование с таким же успехом можно в любой другой форме жизни, но постичь природу души способен только человек. Состояние, в котором душа постигает самое себя, называется самадхи. Степень экстравертированности сознания и определяет место души на лестнице эволюции: чем более экстравертно сознание, тем дальше оно от постижения своей природы и тем более внешними являются цели и ценности души.

Ученые упорно пытаются низвести человека до уровня сложного биологического механизма, случайно возникшего в процессе эволюции. Однако огромное количество фактов, даже самых простых, не находит удовлетворительного объяснения в рамках этой парадигмы. Даже появление элементарного инстинкта самосохранения, который, согласно теории эволюции, должен был существовать уже у праамебы, объяснить практически невозможно. Честные ученые признаются, что «пока ни одна физическая, биологическая либо математическая теория не приблизилась к объяснению нашего сознания и его логического следствия — интеллекта» (Р. Пенроуз, «Тени разума».). В своих попытках объяснить феномен сознания ученые и философы бывают вынуждены постулировать наличие этого качества уже у самих атомов материи! (Это делает, например, австралийский физик Реджинальд Кэхилл.) Иначе говоря, любое глубокое рассмотрение этого вопроса неминуемо приводит к необходимости введения в систему каких-то идеалистических элементов, так не логичнее ли сразу выделить сознание в отдельную хатегорию? В рамках ведических представлений весь спектр различных наблюдаемых проявлений сознания находит простое и естественное объяснение. Думаю, что любой беспристрастный человек согласится, что введение этого понятия ни в коей мере не противоречит логическому принципу Оккама, запрещающему без необходимости «плодить новые сущности». В то же время даже с точки зрения Вед природа сознания логически непостижима (См., например: «Бхагавад-гита», 2.25. Это качество души на санскрите называется ачинтья.), потому что душа заведомо противоречива. В каком-то смысле это утверждение перекликается с одной из формулировок теоремы Геделя: «Если система аксиом логически непротиворечива, то она неполна». Иными словами, качество полноты подразумевает логическую противоречивость. Душа, как частица Бога, Его крошечное подобие, полна и совершенна, а стало быть, должна быть противоречивой. В этой статье я попытался чуть-чуть коснуться некоторых из этих противоречий, заложенных в природе души: она неизменна, но сознание души эволюционирует; она атомарна, то есть бесконечно мала, и в то же время неисчерпаема, вечно зависима и в то же время наделена свободой; она блаженна по природе, но вынуждена влачить жалкое существование; все души равны, но вместе с этим существует духовная иерархия. Как это ни парадоксально звучит, но эти противоречия, встречающиеся в описаниях природы души и сознания, — философское доказательство ее полноты и нематериальной природы. Дух всегда противоречив и не подчиняется законам логики. Хотя эти противоречия разрешаются в рамках разных школ ведической философии, все же, чтобы по-настоящему постичь душу, недостаточно просто знать философию — душа и сознание постигаются в результате инверсии сознания, строгой духовной дисциплины, сосредоточения ума, в конце концов — откровения. Поэтому, завершая описание природы души, Шри Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (2.29): «Одни смотрят на душу как на чудо, другие говорят о ней как о чуде, третьи слышают, что она подобна чуду, а есть и такие, кто, даже услышав о душе, не могут постичь ее».

Душа в материальном мире: рыба, выброшенная на берег

Беседа Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады с господином Раджарао, индийским адвокатом

Эта беседа состоялась на утренней прогулке в Хайдарабаде (Индия) в августе 1976 года.

Шрила Прабхупада: В наше время почти каждый пребывает во тьме. На те видух свартха-гатим хи вишнум: люди не знают, что цель жизни — постичь Вишну, или Кришну. В невежестве своем они считают, что нет ничего, помимо этой материальной жизни. Но они забывают о рождении и смерти. А ведь именно это — настоящие проблемы. У них есть планы решения множества проблем, но как справиться с этими проблемами, они не знают.

Адвокат: А возможно ли для нас одолеть смерть?

Шрила Прабхупада: О да. Для этого нужно обрести совершенное сознание Кришны.

Адвокат: И тогда не будет ни смерти, ни перерождения? Шрила Прабхупада: Да. Вы вечны, и ваш изначальный дом — в духовном мире. Но под действием карм ы вы попали в материальный мир, и теперь вам приходится бороться за жизнь, как рыбе, выброшенной на берег. Если рыба по той или иной причине вместо моря оказывается на берегу, ее жизнь превращается в борьбу. А если рыбу снова бросить в воду, ее жизнь вернется в нормальное русло.

Адвокат: Таким образом, вернувшись к Богу, мы окажемся в своем естественном состоянии?

Шрила Прабхупада: Да.

Адвокат: И все-таки загадка — почему мы променяли жизнь с Богом на материальный мир?

Шрила Прабхупада: А что тут загадочного? Есть ли загадка в том, почему человек вдруг оказывается в суде? В чем загадка?

Преданный: Просто такова его карма.

Адвокат: Но с чего-то все должно было начаться?

Шрила Прабхупада: А с чего начинается преступная жизнь? Человек хочет нарушить закон, совершает первое преступление и становится преступником. Вы приличный человек, но, если захотите, также можете стать преступником. Это зависит от вас. Нарушая закон, вы становитесь преступником. Не нарушая, остаетесь в положении законопослушного гражданина.

Аналогичным образом, как только вы бросаете вызов Богу и пытаетесь стать независимым, у вас тут же появляется карма и вы приходите в материальный мир. А снова вручив себя Богу, вы тем самым останавливаете действие своей кармы. Таким образом, прекратить карму или положить ей начало — в ваших руках. Вы сами начинаете свою жизнь в материальном мире и сами в силах остановить ее.

Адвокат: Но если душа когда-то была «приличным человеком», то...

Шрила Прабхупада: Душа всегда «приличный человек».

Адвокат: Ага. И та душа, которая рождается в теле животного?

Шрила Прабхупада: Да. По природе она — «приличный человек». Быть преступником для нее противоестественно. Как только...

Адвокат: Но, допустим, вы достигли мокши [освобождения]. Это то же самое, что и вернуться в духовный мир?

Шрила Прабхупада: Есть два вида мокши. При первом живое существо пытается удержаться в сиянии безличного Брахмана. Но оно не может оставаться там вечно. Сияние Брахмана подобно небу. Вы можете подняться в небеса, но не сможете остаться гам надолго. Если вам не удастся найти никакого прибежища, то придется спуститься снова. Вы — живое существо, и вы хотите наслаждений, но какие наслаждения в небе? Вам хочется общения, дружбы, любви — много чего. В сиянии Брахмана этого нет.

Таким образом, мокша, которой достигают имперсона-листы, временна, ибо, хотя они думают, что, погрузившись в безличный Брахман, обретут счастье, никакого счастья они там не находят. Арухйа крччхрена парам падах татах патантй адхах: хотя они достигают сияния безличного Брахмана, им приходится вернуться, поскольку там нет ананды [духовного блаженства]. Они возвращаются и ищут наслаждений в материальном мире. Живое существо по самой своей природе стремится к наслаждению (анандамайо ’бхйасат). Но в сиянии Брахмана вы не ощутите никакой ананды.

Адвокат: Но разве слияние с Брахманом не есть само по себе ананда?

Шрила Прабхупада: Нет. Это вечное бытие, но не ананда. Можете ли вы вечно оставаться без наслаждений? Нет, поэтому вам придется снова спуститься в материальный мир, ибо, хоть материальные наслаждения и временны, все-таки здесь есть некое подобие ананды. Итак, пока вы не придете к Богу и не будете танцевать с Ним, вам придется возвращаться в этот мир. Но у имперсоналистов не укладывается в голове, как Бог может быть личностью и не страдать, подобно им, от смерти и рождения. Они по себе знают, что быть личностью в материальном мире весьма мучительно, поэтому им кажется, что Абсолют безличен и в этом Его совершенство. Они мудли, глупцы. Их нельзя назвать разумными.

Адвокат: А на какой стадии атма [душа] сливается с Параматмой [Сверхдушой]?

Шрила Прабхупада: Я уже объяснил: вы не можете слиться. Вы можете просто вообразить, будто стали едины с Богом. Вы можете войти в духовное небо, но, не ощущая ананды, вы не сумеете оставаться там. Поэтому вам придется вернуться в материальный мир. Представьте, что вас перевели в какое-то место, где вы не можете заниматься юриспруденцией. Долго ли вы там продержитесь? Если я скажу: «Оставайся здесь и живи счастливо без всякой адвокатской практики», надолго ли вас хватит? Вам захочется какой-то деятельности, каких-то удовольствий. Такова ваша природа.

Итак, в материальном мире все мы пытаемся получить какое-то наслаждение. Но все материальные наслаждения временны. Это нас не устраивает. Поэтому, испытывая отвращение, мы хотим прекратить материальную жизнь и погрузиться в Брахман. Но жизнь в Брахмане тоже временна. Пока вы не вернетесь домой, обратно к Богу, в вашей жизни всегда будет присутствовать несовершенство. Поэтому Кришна приходит в этот мир и посредством Своих духовных игр показывает нам, как ощутить подлинную ананду. Он играет с мальчиками-пастушками, танцует с гопи, убивает демонов. Он совершает великое множество деяний. Это и есть ананда. Вы читали нашу книгу «Кришна, Верховная Личность Бога»? В ней подробнейшим образом описаны деяния Кришны. Мы пытаемся дать людям подлинное знание из шастр [священных писаний]. Настало время им воспользоваться?

Как избавиться от страданий

Гопала-Кришна Госвами

С того самого момента, когда живое существо соприкасается с материальным миром, оно начинает страдать. Вся жизнь его проходит в неустанных попытках хотя бы немного облегчить страдания и обрести счастье. Но возможно ли это? В лекции, прочитанной перед прихожанами храма Кришны в Монреале, Гопала-Кришна Госвами раскрывает секрет: путь к снастью начинается с того, что человек перестает стремиться к наслаждениям и задает вопросы о смысле жизни.

В материальном мире невозможно быть счастливым. Кто-то может спросить: «На основании чего вы делаете такой вывод?» Любое подобное заявление должно подтверждаться авторитетным источником; так вот, для нас таким источником является «Бхагавад-гита». В «Бхагавад-гите» (8.15) Господь Кришна объясняет:

мам упетйа пунар джанма
духкхалайам ашашватам
напнуванти махатманах
самсиддхим парамам гатах

Кришна говорит, что материальный мир — юдоль страдании, где каждый вынужден проходить через повторяющиеся рождение и смерть. В материальном мире (говоря «материальный мир», мы подразумеваем жизнь вне духовной реальности), куда бы человек ни направился, повсюду он увидит страдания. Например, индийцы думают, что, отправившись в Канаду или США, они станут счастливы. А в самой Канаде или США, где нет недостатка в деньгах, люди нередко надеются обрести счастье в отречении от мира. В действительности же, в какой бы уголок материального мира мы ни направились, нам все равно придется страдать. Видел ли кто-нибудь, чтобы ребенок появился на свет с улыбкой на устах? Такого никогда не было. Дитя, рождается ли оно из чрева царицы или нищенки, всегда кричит при появлении на свет. С того самого момента, когда живое существо соприкасается с материальным миром, оно начинает страдать. И страданиям не видно конца. В этом стихе Кришна говорит: «Избавьтесь от страданий». Любой может избавиться от них, если по-настоящему поймет цель человеческой жизни.

В «Падма-пуране» сказано:

джала-джа нава-лакшани
стхавара лакша вимшати
крмайо рудра-санкхйаках
пакшикам даша-лакшанам
тримшсл-лакшани пашавах
чатур-лакилаии ланушах

В мире существует 8 400 000 различных типов тел, из которых лишь 400 000 относятся к человеческим формам жизни. Жизнь начинается в воде. В начале творения в мире нет ничего, кроме воды, поэтому каждое живое существо имеет облик, соответствующий этим условиям. Затем из обитателей вод живые существа становятся деревьями или растениями, затем получают тела птиц. Потом живое существо обретает облик зверя, а после этого получает возможность стать человеком.

Каждый из нас получил человеческий облик в результате длительной эволюции. И если, обретя этот редкий дар — человеческое тело, мы не распоряжаемся им разумно, то, по словам священных писаний, нас можно считать крипанами, или скупцами, что есть большая неудача.

Кришна объясняет в «Бхагавад-гите» (7.4):

бхумир апо ’нало вайух
кхам мано буддхир эва ча
аханкара итийам ме
бхинна пракртир аштадха

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию».

Сначала идут грубые элементы, которые в сочетании образуют видимую нами вселенную: людей, дома и т.д., — земля, вода, огонь, воздух и эфир.

Все, что мы видим, представляет собой комбинацию этих пяти элементов. Помимо пяти грубых элементов, существуют и три тонких — ум, разум и ложное эго. А выше их стоит душа. Наше Движение сознания Кришны объясняет людям, что душа — это истинная сущность каждого из нас, наше «я». Эта душа переселяется из одного тела в другое. То, какое тело она получит следующим, определяется видом деятельности, которой она занимается сейчас.

Что посеешь, то и пожнешь

Здесь собрались люди, по-разному одетые. У каждого — свой наряд и своя, особенная внешность. Аналогичным образом, как мы уже сказали, существуют разные типы тел. То, какое именно тело получит живое существо, зависит от его поступков. И у христиан тоже говорится: «Что посеешь, то и пожнешь». Для каждого проступка существует свое наказание. Если я убью человека, меня могут казнить. Если я раню кого-то, меня приговорят к тюремному заключению на несколько лет. Если же я, например, просто неправильно припаркуюсь, дело ограничится штрафом.

Итак, мы видим, что в материальном мире за разные преступления человек подвергается разным видам наказания. Этот принцип универсален и в самом общем виде носит название закона кармы, который так и формулируется: что посеешь, то и пожнешь. Если мы знаем, что плоды нашей деятельности приходят к нам по милости Господа и что именно Господь есть тот, кто всем наслаждается, то нам не придется страдать от последствий своих грехов. Но если мы полагаем, что причиной появления этих плодов послужил наш тяжкий труд и потому именно мы должны наслаждаться ими, то наслаждение это в конечном итоге приведет к страданиям. Нам может казаться, что именно мы причина появления плодов своей деятельности, но, тщательно все проанализировав, мы обязательно придем к выводу, что причина все-таки Господь. Представим, что некий человек открывает завод и что-то на нем выпускает. Всякое изделие, выпущенное нами, есть результат соединения некоторых природных ресурсов. А кто обеспечивает нас этими ресурсами? Бог! Современные ученые пытаются подражать Богу, пытаясь создавать искусственные продукты, синтетические материалы и химикаты, но всему этому есть предел. Несколько лет назад одна компания в Америке попыталась создать искусственный дождь, но у них ничего не получилось. Мы выпускаем на своих заводах какие-то изделия; мы способны совершать какие-то действия. Но как сырье, так и сама способность к действию были дарованы нам Богом, и только поэтому мы можем что-то произвести. Если человек — инвалид от рождения, он не сумеет выполнять обычную работу. Таким образом, как следует поразмыслив, мы придем к выводу, что все приходит от Господа. Именно Он — причина. Именно Он наделяет человека способностями и снабжает его необходимыми материалами, го есть тем, без чего невозможна никакая деятельность.

Платить по счетам

В материальном мире, занимая квартиру или дом, мы должны вносить за них плату. Мы должны оплачивать воду. Мы должны оплачивать счета за телефон, и если плату не внести вовремя, то в конце концов телефон отключат. Аналогичным образом нам приходится «платить» полубогам, которые снабжают нас всем необходимым. Бог Солнца дает нам свет. Представьте, что было бы, если бы пришлось пользоваться электрическим освещением круглые сутки! Уже сейчас в мире наблюдается энергетический кризис — и это при том, что мы пользуемся электричеством всего по шесть или семь часов в день. А что если бы пришлось жечь электричество двадцать четыре часа в сутки?

Далее — дожди. Без дождей не будет пищи. Невозможно производить пищу на заводах. Никому не удастся выпускать синтетическую еду. Люди достигли определенных успехов в производстве синтетического горючего, но синтетическую еду они производить не смогут. Еда может появиться лишь благодаря дождю, который посылает нам Господь. За распределение дождей также отвечает полубог по имени Индра.

Смысл в том, что все эти дары мы получаем либо непосредственно от Господа, либо от Его представителей. Поэтому мы в некоторой степени обязаны им и должны платить по счетам. Если же мы таки не научились чувствовать свою задолженность перед Господом, го можно считать, что наша жизнь прошла впустую.

Возвращение долгов Господу происходит в форме жертвоприношения. А под «жертвоприношением» подразумевается следование наставлениям Господа. Надлежит всегда понимать, что именно Бог является причиной всех результатов наших действий. Если мы поймем это, нам захочется использовать результаты в служении Ему.

Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.27):

йат кароши йад ашнаси
йадж джухоши дадаси йат
йат тапасйаси каунтейа
тат курушва мад-арпанам

«Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы аскезу ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне».

Мы должны научиться искусству жить в человеческом теле в соответствии с принципами, дарованными Господом. Этому нас учит сознание Кришны. Именно сознание Кришны дает нам метод, благодаря которому мы можем жить как послушные дети Бога. Представьте, что сейчас вы живете в Канаде и вам приходится подчиняться канадским законам. Если вы станете вести себя вопреки законам, считая их фиктивными, вас тут же накажут. Аналогичным образом, если человек живет, не считаясь с указаниями истинных священных писаний, или открыто бросает им вызов, он также будет сурово наказан.

Задавайте вопросы

Не следует легкомысленно относиться к тому, что сейчас у нас человеческое тело. В «Веданта-сутре» сказано: «Теперь, когда ты обрел тело человека, задавай вопросы». Какие вопросы имеются в виду?

Один из таких вопросов — откуда все взялось? Ответ на него можно найти в истинных богооткровенных писаниях. Само понятие «религия» подразумевает богооткровение, слово Бога. Религия не та вещь, которую способен создать человек. Об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам» (6.3.19):

дхармам ту сакшад-бхагават-пранитам
на ваи видур ршайо напи девах
на сиддха-мукхйа асура манушйах
куто ну видйадхара-чаранадайах

«Истинные законы религии устанавливает Сам Верховный Господь. Этого не могут сделать ни великие риши с высших планет, ни полубоги, ни правители Сиддхалоки, хотя все они пребывают в гуне благости. Что уж говорить об асурах, обычных людях, видьядхарах и чаранах?»

Религия есть слово Бога. Говоря «слово Бога», мы подразумеваем под этим авторитетные священные писания. Мы не имеем в виду книги, написанные самозваными гуру или йогами, провозглашающими свои творения «религией». Не так давно в Индии жил знаменитый «духовный» лидер, который заявил, что можно постичь Бога, безудержно предаваясь сексуальным наслаждениям. Он не требовал соблюдения никаких религиозных принципов, но при этом считал свое учение религией. Это — величайшее оскорбление; под видом религии он проповедовал безбожие.

Когда в нашем сердце возникает желание задавать вопросы о чем-то более возвышенном, нежели наша материальная деятельность, следует тщательнейшим образом исследовать источники, к которым мы намереваемся обратиться. Религия в наши дни для многих людей стала всего лишь одним из способов заработать. Кто-то, чтобы разбогатеть, занимается предпринимательством, а кто-то использует для этого религию. Но истинная религия должна подтверждаться священными писаниями. Если адвокат, выдвигая аргумент, может обосновать свою точку зрения конкретной ссылкой на законодательство, судья согласится с ним. Но если он выдумывает, если просто высказывает свое личное мнение, вряд ли его слова кого-то убедят.

Аналогичным образом религия должна основываться строго на авторитетных священных писаниях. И если мы строим свою жизнь на принципах, изложенных в священных писаниях, тогда можно сказать, что мы религиозны.

Читать дальше