Свет Бхагаваты 

Комментарий Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к одной из глав Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», в которой описывается осень во Вриндаване. В этой книге объясняется глубинный смысл существования природы, а также говорится об ее изначальном источнике, Кришне.

От издателей

Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, ведущий представитель науки сознания Кришны на Западе и всемирно известный учитель, принадлежащий к традиции ведической духовной культуры, написал более шестидесяти томов переводов произведений древнеиндийской классики и комментариев к ним, а также множество научных трудов по религии и философии Древней Индии. Он является ачарьей-основателем Международного общества Сознания Кришны.

Благодаря своим нравственный добродетелям Прабхупада приобрел подлинный авторитет. Он в совершенстве знал писания, удивительно глубоко понимал их смысл и являл собой пример возвышенной личности, ибо его жизнь никогда не расходилась с тем, чему он учил.

Доктор Ларри Шин

Бакнеллский университет, США

Мы в почтении склоняемся к лотосным стопам ачарьи-основателя Международного общества сознания Кришны, Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады — того, кто озарил светом бхагаваты весь мир. Мы счастливы порадовать Шрилу Прабхупаду изданием его возвышенного произведения «Свет бхагаваты».

Среди книг, написанных Его Божественной Милостью, эта книга, пожалуй, занимает особое место. Шрила Прабхупада написал ее во Вриндаване в 1961 году как ответ на приглашение принять участие во всемирной конференции «За духовное развитие человека», проходившей в Японии. Поскольку большинство участников конференции должны были приехать из дальневосточных стран, Шрила Прабхупада серьезно обдумывал, как лучше представить вечное учение «Бхагаватам» жителям стран Дальнего Востока. «Шримад-Бхагаватам», созданный более пяти тысяч лет назад, представляет собой весьма объемное произведение, состоящее из восемнадцати тысяч стихов, и совершенно очевидно, что в рамках одной конференции невозможно было бы рассказать весь «Бхагаватам». Поэтому Шрила Прабхупада выбрал одну главу из оригинала и решил представить ее слушателям.

Это была глава, описывающая осень во Вриндаване — там, где явился Кришна. Шрила Прабхупада хорошо знал, что на Дальнем Востоке очень любят слушать описания природы и что осень там считается наиболее благоприятной порой. Духовная философия становится особенно понятной жителю Востока, когда ее излагают на примерах из природы. Описывая каждое явление природы, можно создать аллегорию, помогающую нам понять ту или иную идею. Так, например, пасмурную осеннюю ночь в сезон дождей, когда на небе не видно звезд, можно сравнить с состоянием современной цивилизации, когда материализм и безбожие на какое-то время скрывают яркий свет, исходящий от мудрости подобных звездам бхагават — преданных Господа и священных писаний. К каждому из сорока восьми текстов этой главы Шрила Прабхупада составил комментарии.

Шрила Прабхупада хотел, чтобы организаторы конференции нашли талантливого восточного художника, который нарисовал бы иллюстрации к текстам, и для этой цели составил специальные указания, чтобы художник, следуя им, мог сделать эскиз каждой иллюстрации. Иллюстрации, сопровождаемые пояснениями, должны были произвести яркое впечатление на участников конференции. Шрила Прабхупада рассчитывал также издать книгу, состоящую из переводов текстов с иллюстрациями и пояснениями.

К сожалению, Шрила Прабхупада так и не смог поехать на конференцию, и проект «Света бхагаваты» был отложен на неопределенный срок. Когда Шрила Прабхупада покинул этот мир, книга «Свет бхагаваты» так и не вышла из печати, и, более того, иллюстрации к ней еще не были созданы.

Завершить этот серьезный проект стало долгом издательства «Бхактиведанта Бук Траст», которое выпускает в свет книги Шрилы Прабхупады. Издание этой книги было поручено Гонконгскому отделению Би-Би-Ти, поскольку Шрила Прабхупада адресовал ее прежде всего жителям стран Дальнего Востока. После долгих поисков нам посчастливилось заручиться поддержкой известной художницы, госпожи Ли Юань-шен, чей зрелый талант и тонкая манера письма позволили ей замечательно дополнить яркие описания осени, которые приводит Прабхупада. Несомненно, эти иллюстрации явились кульминацией творчества одной из выдающихся художниц современного Китая. Ее картины, написанные в стиле гунби, и поэтичные описания осени, дополненные комментариями Шрилы Прабхупады, порождают уникальное сочетание двух древнейших мировых культур — индийской и китайской. Теперь яркий и животворный свет бхагаваты может озарить весь мир.

1

Тучи, сопровождаемые раскатами грома и вспышками молнии, появляются на небе как символ животворной надежды. Покрытое темно-синими тучами небо кажется облаченным в некий чуждый ему наряд. А гром и молния — это проблески надежды на новую жизнь.

Бесконечно просторное ясное небо сравнивают с Абсолютной Истиной. Каждое живое существо — это истина, соотнесенная с тремя материальными гунами. Когда темно-синие тучи покрывают незначительную часть бескрайнего неба, это можно сравнить с тем, как невежество покрывает живое существо и оно забывает о своей подлинной природе. Живое существо так же чисто, как безоблачное небо. Однако оно стремится наслаждаться материальным миром, поэтому его покрывает облако невежества. Под влиянием невежества, называемого также тамасом, живое существо считает себя отличным от Высшего Целого и забывает о том, что оно чисто, как ясное небо. Из такого забвения рождается ложное эго с присущим ему индивидуализмом. Тогда окутанные невежеством живые существа, вместе или по отдельности, начинают произносить слова, которые звучат, как раскаты грома: «Я — это», «Я — то», «Это — наше» или «Это — мое». Подобный эгоизм называется раджасом — он дает начало созидательной силе, необходимой для господства над гуной невежества. Вспышка молнии — это вселяющий надежду проблеск, который может вывести душу на путь знания, и потому молния здесь сравнивается с саттва-гуной, или благостью.

Бескрайнее небо, которое сравнивается с вездесущей Абсолютной Истиной (Брахманом), неотлично от той своей части, что покрыта тучами, но при этом все-таки небо и его часть — не одно и то же. Тучи, сопровождаемые громом и молнией, не могут полностью покрыть безграничное небо. Точно так же Абсолютная Истина одновременно и едина с проявленным живым существом, и отлична от него. Живое существо — всего лишь часть Абсолютной Истины, поэтому при определенных обстоятельствах оно может оказаться под покровом невежества.

Есть два типа философов: монисты и дуалисты. По мнению монистов, Абсолютная Истина и живое существо едины, а дуалисты считают, что душа и Абсолют отличны друг от друга. Помимо этих двух взглядов на Истину, существует еще одно философское учение, которое называется ачинтья-бхедабхеда-таттва — учение об одновременном единстве и отличии. Это учение раскрыл Господь Шри Чайтанья Махапрабху, когда объяснял «Веданта-сутру». Сама «Веданта» — это только средство выражения философской мысли, и потому она не может принадлежать какой-либо одной категории философов. Любого, кто искренне пытается постичь Абсолютную Истину, называют ведантистом. Веда означает знание. Тот или иной раздел знания может быть частью ведической науки, а веданта — это окончательный вывод на основе всех видов знания. И поскольку философию называют накой наук, «Веданта» является вершиной всей философии.

2

Палящие лучи солнца испаряют воды морей, рек, озер и прудов, и наступает засуха. Измученные жаждой, люди то и дело поглядывают в небо, надеясь на дождь, но увы — их ожидания напрасны. И все же в положенный срок потоки дождя обрушиваются на землю, проливаясь повсюду — даже на бесплодные камни, — и тогда начинается наводнение.

Государство возлагает на плечи своих граждан тяжкое бремя различных налогов: подоходный и годовой налог, налог с оборота, налог на землю, акцизный сбор, таможенную пошлину и много других. Позже, когда собранные деньги составляют достаточно большую сумму, их так или иначе используют на благо граждан. Но нередко случается, что, подобно тому как дождь поливает бесплодный камень, распределяемые деньги попадают к человеку, неспособному правильно ими распоряжаться, и он тратит их лишь на чувственные удовольствия.

Простые люди считают, что неравномерно выпадающие дожди — не случайность: это природа гневается на нас за наши грехи. И в этом есть доля истины. К примеру, чтобы собранные государством налоги распределялись справедливо, его граждане должны быть предельно честны и добродетельны. Они должны исправно платить государству налоги и иметь честных представителей, которые следили бы за распределением уплаченных денег. В современных демократических государствах людям жаловаться не на кого, потому что всеми делами в стране управляют они сами. Если люди нечестны, то и правительство их непременно будет коррумпированным. Той или иной системе правления можно давать самые красивые и замысловатые названия, но, если сами жители страны лишены хороших качеств, у них не может быть достойного правительства, какая бы партия ни стояла у власти. Поэтому, чтобы государством правили достойные лидеры, способные справедливо распределять материальные блага, прежде всего у самих граждан должен быть высокий уровень сознания.

В древности цари специально обучались искусству политики у совершенных учителей, а подданных во всех городах и деревнях учили основам самоосознания в соответствии с наставлениями Вед, которые касались как материального, так и духовного развития общества. Поэтому в те времена все люди помнили о Боге и были честны в отношениях друг с другом, а цари чувствовали ответственность за благополучие своих граждан. Примерно тот же принцип ответственности действует и в современных демократических государствах: партию, не способную править как следует, народ отстраняет от власти, и на ее место избирают ту, которая может править лучше. Вселенной правит одна партия — партия слуг Бога. Это божества, которые повелевают различными планетами и следят за исполнением законов вселенной, установленных Верховным Господом. Люди же страдают из-за недостатка разума.

Где же им взять разум? В «Бхагавад-гите» (3.14) говорится, что люди должны совершать ягью — жертвоприношение, доставляющее удовольствие Всевышнему:

аннад бхаванти бхутани
парджанйад анна-самбхавах
йаджнад бхавати парджанйо
йаджнах карма-самудбхавах

«Все существа питаются зерном, которое растет благодаря дождям. Дожди идут, когда люди совершают ягью, а ягья начинается с исполнения предписанного долга».

Господь пронизывает Собой все. И чтобы удовлетворить вездесущую Абсолютную Истину, люди должны научиться совершать ягью. Для разных эпох предписываются различные ягьи, и для нынешнего века железной индустрии тоже существует ягья, которая просветляет умы людей и пробуждает в них сознание Бога. Она называется санкиртана-ягьей и заключается в том, чтобы призывать всех возродить свое духовное сознание. Присоединившись к этому Движению, то есть участвуя в духовном пении, танцах и празднествах, люди естественным образом становятся законопослушными и честными.

Послушание — основа порядка. Люди пренебрегли законами Бога, поэтому ни дожди, ни богатства не распределяются равномерно. Непокорный человек не может иметь хороших качеств. Когда непокорные лидеры пытаются править непокорными подданными, весь процесс управления принимает извращенный вид и становится очень опасным; именно так происходит, когда один слепой ведет за собой других слепых. Стало быть, средства, полученные от сбора налогов, нужно тратить на то, чтобы развивать в людях добродетельные качества. Тогда все в стране будут счастливы.

3

Влекомые зарядами электричества в небе и гонимые могучими ветрами, тучи сгущаются над землей и, проливая дожди, щедро дарят людям воду, без которой человеку не выжить. Точно так же проливает Свою милость Господь, неизменно благосклонный к несчастной обусловленной душе.

Мы должны всегда помнить, что Господь по отношению к нам неизменно добр. Даже несмотря на то, что мы грубо нарушаем установленные Им законы природы, Господь по-прежнему милостиво снабжает нас всем необходимым. Вода чрезвычайно важна для нашей жизни, поскольку без нее невозможно ни вырастить зерно, ни утолить жажду. Огромные ее количества нужны и для многих других целей. Поэтому Господь на три четверти покрыл нашу планету водой и, чтобы сохранить воду, сделал ее соленой. Соленая вода никогда не портится, и это устроено высшей властью. По воле Господа солнце испаряет с земли воду, делая ее пресной, собирает в облака и потом скапливает на вершинах гор, подобно тому как люди наполняют водой сосуды, чтобы позже использовать ее для разных нужд. Часть испаренной солнцем воды превращается в лед (иначе вода затопила бы землю, причинив всем немало вреда), а затем в течение года этот лед понемногу тает и талая вода образует большие реки, которые стекают обратно в хранилище океанов и морей.

Так что установленные Господом законы природы вовсе не слепы и не случайны, как об этом заявляют люди со скудным запасом знаний. За каждым из этих законов стоит разум Бога, в точности как за каждым законом государства стоит разум законодателя. И неважно, видим мы законодателя или нет: раз есть закон, значит, существует и тот, кто его издал. Материя никогда не может действовать сама по себе, без вмешательства живой силы, поэтому мы должны признать существование Бога — Высшей Личности, стоящей за всеми законами природы. В «Бхагавад-гите» (9.10) Господь говорит, что природа действует под Его надзором:

майадхйакшена пракртих
суйате са-чарачарам
хетунанена каунтейа
джагад випаривартате

«О сын Кунти, эта материальная природа, будучи одной из Моих энергий, действует под Моим надзором и производит на свет все движущиеся и неподвижные существа. По ее законам эта вселенная творится и уничтожается вновь и вновь».

Природа — это только энергия, а за всякой энергией должен стоять источник и чей-то разум; так, электричество, например, исходит от электростанции, а ею, в свою очередь, управляет находящийся там инженер. Материальная природа действует не слепо, напротив, благодаря надзору всемогущего Бога все здесь происходит самым совершенным образом. То же утверждается и в гимнах «Атхарва-веды». Все законы природы действуют лишь потому, что ими управляет Верховный Господь.

Во время засухи, когда люди остро нуждаются в воде, Господь являет им Свою милость, посылая на иссохшую землю дожди. Он делает это тогда, когда люди от жажды уже находятся на краю гибели. Несомненно, Господь очень милостив, но Он одаривает нас Своей милостью именно в тот момент, когда мы нуждаемся в ней больше всего. Он поступает так потому, что мы обычно, получив милость Бога, сразу же забываем о Нем. Значит, если мы хотим избежать страданий, мы всегда должны помнить о Боге и о Его милости. Но, как бы мы ни забыли о Боге, между Ним и нами существует вечная связь. В «Бхагавад-гите» говорится, что законы природы столь суровы потому, что действуют, подчиняясь трем материальным гунам. Тот же, кто вручает себя Господу, с легкостью выходит из-под власти этих неумолимых законов. Господь говорит в «Бхагавад-гите»:

даиви хй эша гуна-майи
мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте
майам этам таранти те

«Трудно преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы. Но те, кто вручил себя Мне, могут без труда выйти из-под ее власти» (Б.-г., 7.14).

4

После долгих проливных дождей раскинувшиеся повсюду леса и поля выглядят зелеными и свежими. Своим видом они напоминают человека, который ради достижения материальной цели прошел через множество суровых испытаний и наконец обрел желаемое. Теперь он полон сил, здоров и хорошо выглядит.

Зеленеющие леса и поля — картина недолговечная. Безусловно, она радует глаз, но нужно помнить, что этому непременно придет конец. Есть люди, которые ради какой-либо материальной цели подвергают себя суровым испытаниям, но разумный человек никогда так не поступит. Прилагать неимоверные усилия ради того, чтобы достичь чего-то преходящего, — пустая трата времени и сил. Все материальные приобретения и потери предуготованы каждому и определяются особенностями его тела. Существует 8 400 00 видов жизни, и каждому из них отведены соответствующие наслаждения и страдания, в зависимости от того, что это за тело. Так, например, наслаждения и страдания, которые испытывает сын богатого человека, отличаются от наслаждений и страданий, выпадающих на долю сына бедняка. Мы никогда не прилагаем усилий, чтобы навлечь на себя то или иное несчастье, — несчастья случаются сами собой. Точно так же счастье, которое нам суждено, придет независимо от нашего желания.

Человек может избегать страданий и делать вид, что стал счастливым, получив временные материальные блага, однако истинная цель жизни не в этом. Мы должны обрести вечную жизнь и наслаждаться вечным счастьем. Вот высшая и единственная цель, ради которой нужно подвергать себя аскезе и проходить через всевозможные испытания.

Этой высшей цели можно достичь, обладая человеческим телом. Вечное счастье доступно тому, кто не зависит от источников преходящего земного счастья; такая зависимость лишь продлевает срок заточения в темнице материального мира, где мы постоянно испытываем три вида страданий. Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы покончить с этими страданиями.

Мы не должны стремиться к материальному процветанию, чтобы не уподобиться растениям, которые пышно цветут в сезон дождей, но увядают зимой. Радоваться, глядя на облака невежества, затянувшие небо, и наслаждаться видом недолговечной зелени деревьев и трав — не самое лучшее из того, что существует. Нужно жить под ясным небом, бескрайние просторы которого залиты сиянием солнца или луны. Это то, к чему мы стремимся на самом деле. Жизнь в царстве вечности, исполненной знания и блаженства, — вот сокровенное желание просветленной души. И мы должны быть готовы преодолеть любые трудности и испытания, чтобы достичь этого неиссякаемого источника счастья.

5

В сезон дождей с приближением ночи землю окутывает глубокая тьма. На небе не видно ни мерцающих звезд, ни луны, льющей мягкий свет. Их скрывают темные тучи. И пока небесные светила сокрыты от взора, заметными становятся маленькие светлячки.

Так же, как сменяют друг друга времена года, во вселенной сменяются различные эпохи. Эти эпохи называют югами, или периодами. Каждая из них отличается влиянием одной из трех гун материальной природы. Эпоха, в которую преобладает гуна благости, называется Сатья-югой; время, когда главенствует страсть, называют Трета-югой; когда к страсти примешивается невежество, наступает Двапара-юга, а последний период, когда остается только невежество и тьма, именуют Кали-югой — эпохой раздоров. Слово кали означает «раздор». Эту эпоху часто сравнивают с сезоном дождей, потому что в пору ненастья человеку приходится труднее всего.

В Кали-югу люди не знают пути к истине. Ночью человек обычно может определить свой путь по звездам или луне, но в период дождей остается ориентироваться лишь по огонькам маленьких светлячков. Истинный свет — это ведическое знание. Как сказано в «Бхагавад-гите» (15.15), цель Вед заключается в познании всемогущего Бога, Высшей Личности:

сарвасйа чахам хрди саннивишто
маттах смртир джнанам апоханам ча
ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо
веданта-крд веда-вид эва чахам

«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходит память, знание и забвение. Цель всех Вед — познать Меня. Я — создатель “Веданты”, и Я — знаток всех Вед».

В нынешний век — век раздоров — люди оспаривают даже само существование Бога. В обществе безбожников появляется бесчисленное множество различных «религиозных» организаций, общин и сект, большинство из которых всячески пытается изгнать из религии Бога. И подобно тому, как светлячки становятся заметными, когда на небе нет ни солнца, ни звезд, эти небольшие группы людей, исповедующие всевозможные религиозные идеи, стараются произвести впечатление на тех, кто пребывает во тьме невежества. В последнее время появилось немало самозваных «воплощений» Бога, за которыми, позабыв об авторитете Вед, идут наивные люди, и между последователями таких «воплощений» все время идет борьба за первенство.

По традиции ведическое знание передавалось через цепь духовных учителей и учеников, и получить это знание не искаженным можно лишь от представителя такой цепи. Но поскольку в наш век раздоров и ссор эта цепь неоднократно прерывалась, порой толковать Веды берутся люди некомпетентные, лишенные духовного видения. Так называемые последователи Вед отрицают существование Бога, подобно тому как в пасмурный вечер светлячки не хотят ничего знать о существовании звезд и луны. Но тот, кто обладает трезвым умом, не должен позволять недобросовестным людям сбивать его с толку. «Бхагавад-гита» — это суть всего ведического знания, ибо ее поведал Сам Верховный Господь, вложивший некогда это знание в сердце Брахмы, первого из сотворенных живых существ во вселенной. А «Шримад-Бхагаватам» был специально рассказан для того, чтобы указать путь людям, живущим в нынешний век — век, покрытый темной тучей невежества.

6

Лягушки, услышав шум дождя, вылезают из укрытий и принимаются петь свои песни, подобно ученикам-брахмачари, которые по указанию духовного учителя начинают декламировать ведические гимны.

В наш век безбожия наиболее мудрые представители общепризнанных мировых религий должны выйти из затворничества и широко проповедовать людям науку о Боге и Его высшей воле. Индусы, мусульмане, христиане и все, кто твердо верит в Бога, не должны сидеть на месте и спокойно смотреть, как в обществе распространяется безбожие. Существует высшая воля Господа, и ни одна нация или сообщество не сможет жить мирно и благополучно, если не осознает этой жизненно важной истины.

Предупреждение уже послано людям, поэтому ответственные лидеры всех религиозных течений должны собраться вместе и создать единую организацию преданных Господа, объединенных общими взглядами. Тому, кто осознал свою духовную природу, нет необходимости жить в уединенном месте. Достигнув такого совершенства и посвятив себя служению Господу, человек уже не боится майи, так же как законопослушный гражданин никогда не боится полиции. Бесстрашные преданные Господа всегда говорят о Боге, убедительно доказывая Его существование, даже если порой их жизни угрожает опасность. Такие преданные полны сострадания к людям, которые напрочь забыли о Всевышнем и в своей погоне за материальным счастьем доходят до того, что не гнушаются удовольствиями, доступными даже собакам и свиньям.

7

Небольшие речки, едва не пересохшие за май и июнь, теперь бурлят и выходят из берегов, напоминая богатых людей, хвастливо расточающих свое богатство.

Наблюдая за ручейком и морем, человек может научиться искусству быть серьезным. Море никогда не выходит из берегов, хотя в него впадает множество рек. Точно так же человеку нужно правильно использовать преимущества своей жизни, не растрачивая их понапрасну на преходящие и бессмысленные цели. Те, кто пребывает во власти чувств, бездумно тратят свои силы на то, чтобы накопить побольше богатств. Но на самом деле силы необходимо тратить на самоосознание, а не на удовлетворение чувств.

По характеру люди делятся на самоуглубленных и легкомысленных. Легкомысленный человек зачарован внешней красотой материального мира и никогда не задумывается о причине всего сущего. Он безразличен к самопознанию и потому не способен извлечь непреходящее благо из преимуществ, которые дает человеческая жизнь. Тот же, кто развил в себе способность смотреть вглубь, умиротворен и величествен, как море. Пока легкомысленные люди пребывают во сне невежества, те, кто серьезен, используют преимущества человеческой жизни, чтобы достичь ее высшей цели.

Животные страсти нашего тела необходимо обуздывать, но легкомысленный человек вместо этого предается эфемерным материальным наслаждениям. Жизнь его тем временем подходит к концу, как приходит конец сезону дождей, и человек этот становится подобен высохшему руслу реки. Наша жизнь предназначена для достижения истинной цели, cam, — того, что никогда не исчезает. Хотя в материальной вселенной ничто не является cam (вечным), из неудачной сделки, заключенной нами в этом мире, можно все же извлечь выгоду. Ум, нацеленный на удовлетворение чувств, — далеко не лучшее приобретение; однако, если направить его вглубь себя, он принесет нам наибольшее благо.

8

В сезон дождей сочная трава, распустившиеся цветы, грибы, бабочки — все играет многообразием красок и очень походит на состоятельное семейство, тщеславно выставляющее напоказ свои приобретения.

Состоятельный человек любит всячески демонстрировать свои богатства. У него есть все: добротный дом с модной мебелью и роскошными коврами, ухоженный сад, великолепные автомобили с радиоприемниками, позволяющими слушать занимательные новости и приятную музыку. Обладатель всего этого зачарован своим богатством и чувствует себя так, будто живет в стране мечты, созданной им самим.

Прежде, когда у того же человека не было ни гроша и он походил на сухую невспаханную землю, он был гораздо скромнее, но теперь, получив возможность наслаждаться, разбогатевший счастливец забыл о том, что все в этом мире, подобно любому времени года, имеет начало и конец. Поразительной красоты Красный форт и Тадж-Махал были возведены Шах-Джаханом, которого давно уже нет, как нет и многих других, которые жили и умерли, подобно цветам, распускающимся лишь в сезон дождей. Богатства недолговечны, как цветущий сад: либо увядают цветы, либо уходит сам садовник, наслаждавшийся их красотой. Таков закон природы. Поэтому, если мы стремимся к вечной жизни в полном знании и блаженстве, нам нужно искать ее не там, где недолгий сезон дождей пленяет наш взор яркими, но быстро блекнущими красками.

Все, что окружает нас в материальном мире, представляет собой лишь тусклое отражение реальности. Это можно сравнить с миражом в пустыне. В пустыне нет воды, но глупая лань бежит за миражом, надеясь утолить жажду. Сама по себе вода — не иллюзия, но искать ее в пустыне — явное заблуждение. Весь материальный прогресс цивилизации — это мираж в пустыне. Лань бежит за миражом изо всех сил, но мираж отдаляется от нее с той же скоростью. Вода реальна, однако искать ее нужно не в пустыне. Живое существо по своему прошлому опыту помнит то истинное, изначальное счастье, которое оно испытывало, пребывая в духовном мире, однако, из-за того что теперь оно забыло свою истинную природу, оно ищет духовное, или вечное, счастье в мире материальном — там, где это счастье найти невозможно.

9

Живописный вид зеленых рисовых полей радует сердца простых крестьян, но у богатого дельца, который наживается на их труде, он вызывает лишь досаду.

Когда выпадает достаточно дождей, земледелие процветает. Нет более благородного занятия, чем земледелие: оно делает людей счастливыми, здоровыми, богатыми и честными, а также духовно зрелыми, что гарантирует им лучшую жизнь после смерти. Именно таким делом занимаются вайшьи — сословие, которое в «Бхагавад-гите» описано как сословие прирожденных земледельцев, торговцев и защитников коров. Когда Господь Шри Кришна явился во Вриндаване, Он с великой радостью стал членом одной из семей вайшьев. Махараджа Нанда заботился об огромном количестве коров, и Кришна, его любимый сын, пас этих коров в близлежащем лесу. Господь Кришна Сам хотел показать нам, насколько важно заботиться о коровах. Сказано, что у Махараджи Нанды было девятьсот тысяч коров, и, когда Кришна был на нашей планете (около пяти тысяч лет назад), земля Вриндавана была буквально залита молоком и маслом. Так что земледелие и забота о коровах — это занятия, которые даровал людям Сам Господь.

Торговля нужна лишь для того, чтобы перевозить излишки продуктов туда, где их не хватает. Но когда торговцы становятся чересчур жадными и материалистичными, они берутся за большую коммерцию и открывают заводы и фабрики, завлекая простых крестьян в грязные города, где те будто бы смогут заработать больше денег. Капиталиста-промышленника не устраивает, когда крестьянин остается в своей деревне и довольствуется тем, что дает ему земля. Когда крестьяне радуются богатым всходам зерна, капиталист чувствует досаду. Но, так или иначе, жизнь людей зависит от сельского хозяйства и питаются они только тем, что растет на земле. Ни рис, ни муку невозможно произвести даже на самом большом заводе. Промышленнику это не под силу, и потому он тоже отправляется в деревню, чтобы закупить там зерно. Бедняк-земледелец получает от капиталиста ссуду и продает ему зерно по низкой цене. Но, когда всходит хороший урожай, крестьяне становятся богаче, и это вызывает досаду у капиталиста, который теперь не может их эксплуатировать.

10

Подобно тому как живое существо, занимаясь преданным служением Господу Хари, обретает особую, духовную красоту, все обитатели рек, озер и лесов становятся привлекательнее, насладившись свежей водой недавно прошедших дождей.

О том, как преданное служение преображает человека, можно судить на примере моих учеников — членов Международного общества сознания Кришны. Прежде они казались нечистыми, хотя с рождения обладали очень привлекательными чертами. Но они ничего не знали о сознании Кришны и потому выглядели неопрятными и несчастными. Теперь же, когда эти молодые люди обратились к преданному служению, их здоровье заметно окрепло, и благодаря тому, что они следуют определенным правилам и ограничениям, тела их как будто стали излучать сияние. В одеждах шафранового цвета, с тилаком на лбу, с туласи на шее и с четками в руках, они выглядят так, будто низошли с самой Вайкунтхи.

Обитатели рек и озер — это рыбы, лягушки и прочие, а наземные обитатели — это коровы, олени и многие другие. Измученные недавней засухой, теперь, в сезон дождей, все они наслаждаются свежей дождевой водой — пьют ее, плавают и купаются в ней, — и от этого их тела начинают сиять, а силы умножаются. Потоки дождя очищают и обновляют озера, пруды и реки, делая их просто изумительными. Точно так же, когда преданный Верховного Господа обращает свой слух к животворному потоку трансцендентных повествований о Боге, взятых из ведических писаний, его изначальное сознание возрождается, а одухотворенное тело обретает особую красоту.

11

В сезон дождей, когда реки выходят из берегов и устремляются к океану, а ветер вздымает огромные волны, океан как будто утрачивает былое спокойствие. Подобно этому, человек, который встал на путь мистической йоги, но еще не достиг духовной зрелости, может вновь попасть под влияние гун материальной природы и потерять покой из-за полового желания.

Соблазны материального мира — красивые женщины и плотские наслаждения — не беспокоят того, кто утвердился в духовном знании. Но если человек еще не достиг этого уровня, его в любой момент может сбить с толку иллюзия материального счастья, подобно тому как в сезон дождей вздувшиеся реки и бушующий ветер лишают покоя океан. Поэтому, чтобы половое желание не увело человека с пути духовной жизни, он непременно должен найти прибежище у лотосных стоп истинного духовного учителя — представителя Бога.

12

Потоки дождя обрушиваются на склоны гор, но горы стоят не колеблясь, подобно человеку, который всем сердцем предался Трансцендентной Личности Бога и не теряет самообладания, даже проходя через самые тяжкие испытания.

Человек, достигший высокого уровня духовного развития, любую неприятность в жизни воспринимает как милость Господа, поэтому он, несомненно, достоин войти в духовное царство. Хотя он и занимается преданным служением, он может иногда болеть, испытывать нужду, сталкиваться с разочарованиями в жизни. Истинный преданный Господа все эти страдания считает результатом своих прошлых грехов и потому, не теряя самообладания, терпеливо уповает на милость Бога. Таких преданных сравнивают с высокими горами, которые в любое время и при любой погоде хранят величавое спокойствие, — даже в сезон дождей, когда на них обрушиваются мощные ливни. Благодаря духовному просветлению эти возвышенные преданные всегда остаются смиренными. Свободные от гордыни и злобы, они с легкостью обретают милость Господа и возвращаются домой, в духовный мир.

13

Когда льют дожди, по некоторым дорогам редко ходят и они зарастают высокой травой, так что их едва можно различить. Подобным же образом, в нынешний век брахманы перестают регулярно изучать священные писания, и со временем об этих писаниях вовсе забывают. Понять их или следовать им становится почти невозможно.

Заросшая дорога очень напоминает брахмана, который не развил в себе склонности изучать Веды и следовать их предписаниям, способным преобразить жизнь человека. Такой брахман зарастает высокой травой иллюзии. В этом состоянии он забывает о своем изначальном положении — о том, что он вечный слуга Верховной Личности Бога. Сбитый с толку выросшей лишь на время густой травой — творением майи, — человек отождествляет себя с эфемерными порождениями материальной природы и, попав под влияние иллюзии, забывает о своей духовной жизни.

14

Молния, вспыхивая то здесь, то там, будто проявляет свое непостоянство в дружбе с тучами. Хотя тучам рада вся земля, молния не способна хранить верность ни одной из них. Так же непостоянна и сладострастная женщина, которая не остается надолго с одним мужчиной, даже если он обладает всеми добродетелями.

В сезон дождей молния часто вспыхивает то в одном скоплении туч, то в другом. За это ее сравнивают с похотливой женщиной, которая не может остановиться на одном мужчине. Дождевое облако, орошающее землю и поддерживающее этим жизнь людей, похоже на богатого человека, который на свои средства содержит многих других: и свою семью, и тех, кто на него работает. К несчастью, жизнь такого человека может полностью разрушиться, если от него уйдет жена. Когда муж обеспокоен проблемами в отношениях с женой, семья разваливается, дети разлучаются с родителями и друг с другом, дела идут под откос — вся жизнь его оказывается отравленной. Поэтому женщине, которая стремится развить в себе сознание Кришны, рекомендуется мирно жить со своим мужем, и супругам не следует разводиться ни при каких обстоятельствах. Муж и жена должны обуздывать плотские желания и держать ум сосредоточенным на сознании Кришны. Тогда их жизнь увенчается успехом. Как бы то ни было, в материальном мире каждый мужчина нуждается в женщине, а женщина — в мужчине. Заключив между собой союз, мужчина и женщина должны мирно жить в сознании Кришны и не быть беспокойными, как молния, которая все время мечется от одной тучи к другой.

15

Иногда в небе среди грозовых туч появляется радуга, похожая на лук без тетивы. Ее появление можно сравнить с тем, как в материальный мир приходит Верховный Господь или кто-либо из Его преданных слуг.

Санскритское слово гуна означает «качество», а другое его значение — «струна» или «веревка». Когда в сезон дождей на небе появляется радуга, она очень напоминает лук, только без гуны — без тетивы. Точно так же, когда в этот мир приходит Верховный Господь или Его божественные слуги, их явление не имеет ничего общего с гунами материальной природы. Любое проявление Трансцендентного свободно от материальных качеств и потому его сравнивают с луком без тетивы.

Трансцендентный Верховный Господь — это вечный образ духовного бытия, знания и блаженства. Материальная энергия действует, подчиняясь Его всеблагой воле, и потому Сам Господь никогда не попадает под влияние гун природы. Появляясь в материальном мире, где взаимодействуют три гуны, Господь всегда остается свободным от их влияния, как радуга, концы которой ничем не связаны.

Благодаря Своей непостижимой энергии Верховный Господь появляется в этом мире и покидает его, подобно тому как в небе появляется и исчезает радуга, ничуть не затронутая ударами грома и грозовыми тучами. Господь неизменно остается величайшим из великих и мельчайшим из малых. Живые существа — Его неотъемлемые частицы — мельчайшие из малых, и в то же время Господь — величайший из великих, ибо Он — Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога.

16

Ночью благодаря лунному свету можно видеть, как движутся облака. В это время кажется, что и сама луна плывет по небу; подобно этому, кажется, что душа, которую по ошибке отождествляют с материей, пребывает в движении.

Когда ночью в сезон дождей по небу плывут облака, луна, которая озаряет их своим светом, тоже кажется плывущей в небе. Это называется иллюзией. Душа, или живое существо, является основой всей деятельности материального тела, но из-за влияния иллюзии она остается под покровом телесных оболочек, состоящих из тонкой и грубой материи. Находясь в таком положении, обусловленная душа отождествляет себя с материальным телом и потому поддается чувству ложного эго.

Под влиянием ложного эго душа принимает материальное тело за свое «Я»; детей, произведенных на свет этим телом, она считает своими детьми, а землю, на которой тело родилось, объявляет достойной поклонения. Национализм — это еще одно проявление невежества. Окутанное невежеством, живое существо отождествляет себя со страной, где родилось его тело, и начинает жить, следуя ошибочным идеям национализма. На самом же деле живое существо не принадлежит к той или иной нации и не относится к какому-либо виду жизни. Оно вообще не имеет никакого отношения к телу, как луна не имеет ничего общего с облаками, плывущими в небе.

Луна находится очень далеко от облаков и никогда не сходит со своей орбиты, но под влиянием иллюзии нам видится, будто луна плывет по небу. Душе не следует плыть по волнам иллюзии и ошибочно принимать это бренное тело за свое «Я»; душа всегда должна сознавать себя трансцендентной по отношению к материальному телу. Таков путь знания. Обладая полным знанием, живое существо никогда не сойдет с пути духовной деятельности.

Душа по своей природе всегда активна. Под влиянием иллюзии она связывает себя с телом и потому действует неверно, но, когда душа обладает полным знанием и пребывает в освобожденном состоянии, ее действия определяет духовное настроение преданности. Обрести освобождение отнюдь не означает прекратить всякую деятельность; освобожденная душа перестает совершать действия, диктуемые иллюзией, и начинает сознавать себя трансцендентной по отношению к грубому и тонкому материальному телу.

17

Когда появляются в небе тучи, павлин начинает восторженно танцевать, словно искренняя душа, которая ликует, увидев на пороге своего дома святого мудреца.

Обязанность святых мудрецов — ходить от двери к двери и просвещать домохозяев, давая им духовное знание. Семейная жизнь подобна темному колодцу; живущие в нем лягушки никогда не видят бескрайнего голубого неба. Темный колодец семейной жизни убивает душу. Поэтому человек должен выйти из него, чтобы обрести духовное зрение и увидеть свет духовного мира. Святые мудрецы милостиво пытаются вытащить падшие души из темного колодца семейной жизни, и потому просвещенный домохозяин всегда рад появлению в своем доме таких мудрецов. Ум домохозяина, обусловленной души, все время обеспокоен страданиями трех видов, сопутствующими материальной жизни. Каждый стремится обрести счастье в семье, но законы природы не позволяют человеку стать счастливым в материальном мире, где жизнь очень напоминает внезапно вспыхнувший в лесу пожар.

Как уже говорилось, в век Кали большинство людей безразличны к духовному знанию, и потому никто уже не радуется появлению в своем доме мудреца или святого. Но несмотря на это, святые мудрецы все же идут на риск и несут людям послание Всевышнего. Господь Иисус Христос, Тхакур Харидас, Господь Нитьянанда Прабху и другие великие святые рисковали жизнью, чтобы донести до всех слова Господа и дать людям духовное знание. Именно так поступают святые, осознавшие себя души. Они не дают обета молчания, который приносит лишь дешевую славу и почитание со стороны невежественной толпы. Господь удовлетворен лишь тогда, когда Его преданные идут на любой риск, стремясь распространить повсюду славу Всевышнего. Такие преданные не боятся опасного путешествия через океан невежества. Они думают лишь о благе падших душ, которые из-за привязанности к призрачным материальным наслаждениям забыли о своих вечных отношениях с Богом.

Святые мудрецы должны нести знание падшим обусловленным душам, а домохозяева, в свою очередь, должны оказывать мудрецам радушный прием, подобно тому как павлин радостно приветствует своим танцем появившиеся в небе тучи. Пожар тройственных страданий, сопутствующих жизни материалиста, можно погасить лишь дождем трансцендентного знания, который проливается из облака милости святых мудрецов; только они способны положить конец страданиям домохозяев.

18

Различные травы и кустарники, совсем высохшие за апрель и май, вновь прорастают и распускаются, оживленные влагой, которую они корнями впитали из орошенной ливнями земли. Эти бесчисленные растения напоминают человека, достигшего какой-либо материальной цели: вначале, когда он, стремясь к этой цели, проходил через суровые испытания, он был похож на засохшее растение, но потом, обретя желаемое, он становится чрезмерно упитанным, ибо начинает наслаждаться жизнью.

В «Бхагавад-гите» говорится, что, когда подходит к концу день Брахмы, проявленная вселенная разрушается, а когда заканчивается ночь Брахмы, вселенная создается вновь.

Таким образом, материальный космос, периодически проявляющийся и исчезающий, вполне можно сравнить с лесными растениями, которые распускаются в сезон дождей, но потом высыхают, когда дожди прекращаются.

бхута-грамах са эвайам
бхутва бхутва пралийате
ратрй-агаме 'вашах партха
прабхаватй ахар-агаме

«Каждый раз с наступлением дня Брахмы все существа появляются на свет, а с приходом ночи помимо своей воли уходят в небытие» (Б.-г., 8.19).

Даже если травы и кустарники не заметны, их семена по-прежнему остаются в земле и прорастают, когда получают достаточно воды. Точно так же подобные семенам духовные искры, которые одержимы желанием господствовать над материальной природой, после разрушения вселенной погружаются в сон; когда же вселенная возникает вновь, живые существа, спавшие в лоне материальной природы, выходят на свет и начинают наслаждаться, отчего становятся весьма упитанными.

Чтобы получить освобождение, человек должен до конца очиститься от неестественных желаний. Душа не может полностью подавить в себе желания (практика искусственного уничтожения желаний даже более опасна, чем сами желания), но она должна преобразить свои желания и направить их в духовное русло. Иначе эти же самые желания снова и снова будут проявляться в форме различных стремлений к материальному наслаждению, из-за чего душа все время будет оставаться в рабстве обусловленной жизни.

19

Журавль стоит на берегу пруда, куда бурные потоки мутной воды наносят ил и гальку. Так домохозяин, излишне привязанный к своей семье, держится за семейную жизнь, хотя она приносит ему одни беспокойства.

Суетная жизнь домохозяина, подобная темному колодцу, губительна для обусловленной души. Таково мнение Махараджи Прахлады, прославленного преданного Господа. Те, кто осознал свою духовную природу, не рекомендуют человеку слишком привязываться к домашнему очагу. Поэтому, чтобы такой привязанности не возникало, жизнь человека должна быть разделена на определенные этапы.

Первый этап называется брахмачарья-ашрам — период детства и отрочества, когда будущий взрослый человек получает знание о высшей цели жизни. Следующий этап — грихастха-ашрам; в это время человек обучается тому, как войти в Трансцендентное. Затем идет ванапрастха-ашрам, стадия, предваряющая отречение от мира; и наконец, последний этап, через который рекомендуется пройти человеку, санньяса-ашрам — полное отречение от мира. Так, проходя через эти этапы, человек все больше отдает себя духовной деятельности и в конечном счете достигает высшей цели жизни — освобождения.

К несчастью, из-за недостатка духовного образования, люди не хотят отрекаться от семейной жизни, хотя она и полна неприятностей и беспокойств. Поэтому того, кто излишне привязан к жизни в трясине семейных проблем, сравнивают с журавлем, который в поисках наслаждений пришел на грязный берег пруда и стоит там, невзирая на все неудобства. Мы должны всегда помнить, что общение, дружба и любовь, которыми мы пытаемся наслаждаться в семье, — лишь отдаленное подобие истинных отношений, существующих в царстве Бога. В обусловленной материальной жизни нет ничего реального, и мы из-за своего невежества привязываемся к иллюзии. Сами по себе общение, дружба и любовь — не иллюзия, но место, где мы пытаемся их найти, иллюзорно. Нам необходимо отбросить иллюзию и повернуться лицом к реальности. Именно в этом должна быть цель человеческой жизни и именно таким должен быть итог духовного образования.

Но, к сожалению, людям недостает духовной культуры, и потому они, оставаясь материалистами, держатся за жизнь в иллюзии, хотя такая жизнь полна всевозможных неприятностей. Говорится, что человек должен оставить семью в возрасте пятидесяти лет. Но в нынешний век, когда повсюду царит невежество, люди преклонного возраста всячески пытаются омолодить свое тело, вставляя, например, искусственные зубы и делая вид, будто живут так, как жили в молодости. Эти люди не оставляют своих попыток даже на пороге смерти. А политики, сильно привязанные к престижу, положению и званиям, до последнего вздоха борются за переизбрание на различные посты. Таковы лишь некоторые из признаков нецивилизованной человеческой жизни.

20

Из-за бурных потоков дождя реки выходят из берегов и сносят ограждения рисовых полей. Эта картина напоминает беспокойства, которые под влиянием века Кали время от времени создают противники установленных Ведами законов.

С самого начала путь самоосознания был определен Ведами. Шрила Вьясадева разделил изначальную Веду на четыре части, написав «Сама-веду», «Атхарва-веду», «Риг-веду» и «Яджур-веду». Затем он разделил их еще на одиннадцать Пуран (дополнений) и «Махабхарату», а потом все выводы, содержащиеся в этих трудах, свел воедино, составив «Веданта-сутру». Цель ведических писаний — дать человеку понимание своего «Я» как духовного существа, вечно связанного с Богом, Верховной Личностью Шри Кришной, чей образ привлекает всех.

Однако под натиском Кали-юги ведические писания подвергаются искажениям, подобно тому, как от сильных ливней разрушаются ограждения рисовых полей и размываются берега рек. Ведическое знание искажают философы-атеисты, заинтересованные лишь в том, чтобы есть, пить, веселиться и наслаждаться. Атеисты всегда настроены против богооткровенных писаний, ибо очень привязаны к чувственным удовольствиям и не могут подняться над уровнем грубого материализма. Есть люди, которые не верят в вечную жизнь. Некоторые из них считают, что в конечном счете жизнь обращается в ничто и сохраняется лишь материальная энергия. Есть и такие, кого материальная природа и ее законы интересуют меньше, но и они не верят в то, что выходит за рамки их собственного опыта. А другие ставят дух и материю на один уровень и заявляют, что разница между ними — лишь проявление иллюзии.

Совершенно бесспорно, что Веды — это самый авторитетный источник знания. Однако в течение долгого времени учение Вед неоднократно подвергалось нападкам со стороны таких философов как Чарвака, Будда, Архат, Капила, Патанджали, Шанкара, Вайкарана, Джаймини, а также последователей школы ньяиков, вайшешиков, сагунистов, эмпириков, шайва-пашупатов, шайва-сагунов, брахмасамаджистов, арья-самаджистов и многих других. Список мыслителей, отклонившихся от учения Вед, растет день ото дня. Само же ведическое знание не приемлет ни одного принципа, который расходится с идеей вечных отношений с Богом, преданного служения Ему и достижения высшего совершенства — любви к Богу.

21

Ветер гонит дождевые облака в разные части земли, чтобы те,  проливаясь дождем, приносили благо всем людям. Подобно этим облакам, богатые цари и торговцы, следуя наставлениям слуг Бога, раздают людям свои богатства.

Как уже объяснялось, деление общества на четыре сословия, а именно на класс интеллектуалов (брахманов), правителей (кшатриев), торговцев (вайшьев) и рабочих (шудр) — существует лишь для одной цели: дать человеку возможность познать природу своего «Я», приобщить людей к духовной культуре. Интеллектуалы, или брахманы, должны побуждать кшатриев и вайшьев жертвовать средства на духовное развитие общества. Такое сотрудничество брахманов, кшатриев и вайшьев помогает духовно совершенствоваться всем остальным людям — тем, кто занят обычной повседневной работой. Поскольку сейчас такого сотрудничества между сословиями нет и люди отвергли основные принципы духовной культуры, члены человеческого общества уподобились животным, чья жизнь основана лишь на еде, сне, самозащите и совокуплении. Долг разумных людей — повлиять на наиболее богатых представителей общества, таких, как кшатрии и вайшьи, чтобы те жертвовали средства на развитие духовной культуры. Только таким путем можно по-настоящему разрешить противоречия между рабочими и капиталистами.

В нынешний век — век Кали, — когда малейшее расхождение во мнениях приводит к конфликту вплоть до бунтов и мятежей, разумные люди, брахманы, должны бескорыстно побуждать богатых людей жертвовать средства на духовные цели. Как можно понять из этого стиха, разумному человеку нет нужды самому становиться кшатрием или вайшьей и не нужно заниматься деятельностью, обязательной для какого-либо из этих сословий. Брахманы просто должны направлять людей, указывая им путь к духовному совершенству, подобно тому как ветер переносит облака к разным частям земли, чтобы те оросили их дождем. Сам же ветер при этом не несет ответственности за выпадение дождя, ибо дождь проливают облака.

Наиболее разумные люди в обществе — это святые и мудрецы, пожертвовавшие всем во имя распространения духовной культуры. Их долг — странствовать среди людей и побуждать их заниматься духовной деятельностью, посвящая ей свой разум, речь, деньги и саму жизнь. Только в этом случае жизнь человека увенчается настоящим успехом. Общество, в котором люди не проявляют интереса к духовной культуре, сравнивается с пылающим огнем, в котором все горят, испытывая тройственные муки материального существования. Подобно тому как облака проливают дождь на горящий лес и гасят пожар, разумный человек, действующий как духовный наставник, гасит пожар страданий, давая людям духовное знание и побуждая наиболее богатых представителей общества жертвовать свои средства на духовные цели. Например, многие храмы строились на средства богатых людей и предназначение этих храмов было в том, чтобы дать духовное знание каждому. Все церемонии, проводимые в храме, имеют своей целью вдохновлять человека, а не эксплуатировать его. Если из-за влияния века Кали проявляются такие тенденции, их нужно исправить, но сами храмы и духовные церемонии необходимо сохранить.

22

К концу сезона дождей в лесу Вриндавана созревает много разных плодов и ягод: финики, ежевика и другие. Господь Шри Кришна, окруженный Своими вечными спутниками — старшим братом Шри Баладевой, соседскими мальчиками-пастушками и тысячами коров, — вошел в этот дивный лес, чтобы явить Свои божественные игры.

Господь Кришна, Верховная Личность Бога, нисходит в материальный мир со Своим личным окружением раз в 4 320 000 000 лет. Здесь Он являет Свои божественные игры, чтобы привлечь падшие обусловленные души. Хотя материальный мир всего лишь тень духовного мира, обусловленные живые существа ищут в нем изначальное, духовное счастье, которое, однако, искажается под влиянием материальных привязанностей. Философы-имперсоналисты — те, кто обладает скудным запасом знаний, — представляют себе духовный мир безличным. Но освобождение в безличном Брахмане мало привлекает духовное по своей природе живое существо, поэтому его очаровывают образы материального мира и оно теряет всякий шанс на освобождение.

Вот почему Господь, Абсолютная Личность, по Своей безграничной и беспричинной милости к обусловленным живым существам нисходит из духовного мира и являет Свои игры во Вриндаване — обители, которая ничем не отличается от Кришналоки, духовной планеты. Вриндаван — самое святое место во вселенной, и любой, кто стремится обрести освобождение и войти в царство Бога, может поселиться во Вриндаване и стать серьезным последователем шестерых Госвами, получавших наставления от Самого Шри Чайтаньи Махапрабху. Главным из Госвами был Шрила Рупа Госвами, а за ним идут Шрила Санатана, Шрила Бхатта Рагхунатха, Шрила Джива, Шрила Гопала Бхатта и Шрила Рагхунатха дас Госвами. Все они очень глубоко и серьезно занимались исследованием сокровенной Вриндавана-дхамы и поиском святых мест на ее земле.

Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, явился во Вриндаване около пяти тысяч лет назад, и следы Его деяний во Вриндаване постепенно исчезли. Но Господь Шри Чайтанья Махапрабху — тот же Господь Шри Кришна, только в облике Своего великого преданного, — явился в Навадвипе, области в Западной Бенгалии, и отыскал святые места, где Господь Шри Кришна проводил Свои божественные игры. Господь Чайтанья поручил шестерым Госвами (о которых уже говорилось выше) написать авторитетные труды о поклонении Вриндавану, и теперь любой, кто искренне стремится получить знание о Всевышнем, может воспользоваться этой бесценной литературой и наставлениями сведущих мудрецов, чтобы узнать о повелителе Вриндавана — Шри Кришне, Верховной Личности Бога.

23

Коровы, сопровождавшие Господа в лесу, шли не торопясь, потому что вымя их было полным и тяжелым. Но, как только Господь звал коров к Себе, выкликая их имена, они, охваченные любовью к Господу, поспешно устремлялись к Нему и молоко из их вымени проливалось на землю.

Как свидетельствует «Брахма-самхита», в духовной обители Господа все дома построены из философского камня, а деревья в этой обители — деревья желаний. Господь пасет там тысячи и тысячи камадхену — коров, которые могут давать безграничное количество молока. Все строения, деревья и коровы в духовном мире качественно неотличны от Самого Господа. Господь и все, что Его окружает, качественно едины, но при этом существует разнообразие, которое доставляет Господу удовольствие. В материальном мире мы также наслаждаемся разнообразием, однако все, чем мы здесь обладаем, состоит из материи и в конечном счете подлежит уничтожению. В мире духовном есть все известные нам удовольствия, только ими там наслаждается Господь. Он там — верховный наслаждающийся и владелец всего; остальные служат Ему ради Его удовлетворения. У Господа множество разных слуг, и при этом как Сам Господь, так и Его слуга имеют одинаковые качества. Когда Господь нисходит во Вриндаван, Он демонстрирует многообразие духовного мира, являясь не в одиночку, а в сопровождении Своих спутников — коров, пастушков и пастушек; все они — духовные экспансии Самого Господа, которые исходят из Него для Его же удовольствия. Поэтому, когда Господь звал Своих коров, их охватывало радостное чувство любви к Нему. Так груди матери переполняются молоком, когда она слышит, как ее зовет любимое дитя.

Все мы, живые существа, тоже являемся экспансиями Господа, но наша любовь к Богу дремлет в нас, покрытая искусственной оболочкой невежества. Цель духовной культуры в том, чтобы пробудить в живом существе его естественную любовь к Богу. В спичке есть все необходимое для огня, и достаточно лишь одного легкого движения, чтобы она загорелась. Так и мы, даже едва соприкоснувшись с духовной культурой, можем пробудить дремлющую в нас любовь к Богу. Главное, чтобы мы восприняли послание Господа с чистым сердцем.

Достичь высот самоосознания можно, лишь очистив свое сердце и научившись видеть все в истинном свете. Когда человек достигает этого уровня, его любовь свободным потоком устремляется к Господу, и чем сильнее становится этот поток, тем глубже человек постигает самого себя и богатство своих отношений с Богом. Господь — средоточие любви всех живых существ, а живые существа — Его неотъемлемые частицы. Если же в душе естественная любовь к Богу оскверняется желанием подражать Ему как высшему повелителю, душа погружается в майю, иллюзию. Иллюзия не реальность, но, пока живое существо будет наблюдать подобные призрачные видения, оно будет испытывать на себе последствия этих галлюцинаций. Господь же по Своей беспричинной милости являет нам картины реальной жизни, чтобы все наши галлюцинации развеялись без следа.

24

Когда Господь входил в лес Вриндавана, все его обитатели: и движущиеся, и неподвижные — с радостью приветствовали Господа. Он видел, как пышно распустившиеся лесные цветы плакали в экстазе, источая мед и роняя его со своих лепестков. Водопады оживленно шумели, а из пещер, что были неподалеку, доносились приятные звуки.

У Господа есть много разнообразных энергий, и все они неотличны от Него. Одна из Его бесчисленных энергий — материальная энергия, которая в «Бхагавад-гите» названа низшей, ибо она уступает по своим качествам энергии духовной. Духовная энергия выше, поскольку без соприкосновения с ней материя не способна ничего произвести. Источником же всех энергий является всепривлекающая Личность Бога, Господь Шри Кришна.

Материальный мир представляет собой сочетание материи и духа, но мир духовный, лежащий далеко-далеко за пределами материальной вселенной, абсолютно свободен от какой-либо примеси материального и никоим образом не соприкасается с материей. В духовном мире все есть дух. Мы уже обсуждали это. Личность Бога, источник всех энергий, может обращать дух в материю, а материю — в дух. Для Него между духом и материей не существует разницы. Поэтому его называют кайвальей.

Являя Свои божественные игры, Господь Шри Кришна вступает в отношения с духом, но не с материей. Когда Он нисходит в этот бренный мир, качества материальной природы не могут повлиять на Него. Электрик, например, умеет пользоваться электричеством. С помощью электричества он может превратить воду в лед, а может и вскипятить ее. Подобным же образом Верховный Господь с помощью Своего непостижимого могущества способен обратить материю в дух, а дух — в материю. Так что все сущее может быть как материальным, так и духовным, в зависимости от воли Всевышнего, хотя для обычного живого существа между материей и духом всегда сохраняется разница.

Цветы, водопады, деревья, плоды, горы и пещеры, звери, птицы и люди — все это есть не что иное, как различные сочетания энергий Бога. Поэтому, когда Верховный Господь появлялся в лесу Вриндавана, все они преисполнялись духовной радости и, движимые естественной любовью к Всевышнему, старались служить Ему кто чем мог.

В материальном мире обусловленные живые существа проходят через различные стадии духовного развития. Духовные искры, частички Всевышнего, покрыты материей в разной степени, и, проходя через разные виды жизни, они все больше проявляют свою духовную природу. Человеческое тело с его развитыми чувствами предоставляет душе все возможности пробудить в себе изначальную любовь к Богу. Но если мы пренебрегаем такими возможностями, то даром тратим свою жизнь. По милости Господа, однако, любое живое существо, в каком бы теле оно ни находилось, может занять свое истинное положение по отношению к Господу и проявить свою естественную любовь к Нему, служа Ему на уровне шанта-расы, — так, как это делали реки, горы, деревья, плоды и цветы, когда Господь Шри Кришна, Верховная Личность, являл Свои игры во Вриндаване.

25

Господь отвечал взаимностью на чувства, которые питали к Нему обитатели леса Вриндавана. Вместе со Своими вечными друзьями, мальчиками-пастушками, Он укрывался от дождя под сенью деревьев или в пещерах и наслаждался вкусом спелых плодов. Господь и Его друзья вместе играли в этом лесу, ели фрукты и отдыхали.

Для живого существа стать единым с Богом далеко не всегда означает раствориться в бытии Господа. Достичь единства с Ним — значит восстановить свои духовные качества. Без этого душа не может войти в царство Бога. Представители школы имперсонализма, объясняя свою идею единства, приводят пример реки, которая впадает в море и сливается с ним. Но мы не должны забывать, что и в реке, и в море есть множество обитателей: никто из них в воде не растворяется — все существуют отдельно и каждый по-своему наслаждается жизнью в воде. Точно так же духовный мир не лишен многообразия. Войдя в духовное царство, живое существо может сохранить свою индивидуальность и наслаждаться там жизнью, общаясь с высшим духовным существом — Личностью Бога.

Во Вриндаване все души: пастушки и пасту΄шки, лес, деревья и холмы, реки и озера, плоды, коровы и остальные — наслаждаются духовной жизнью в обществе Господа Шри Кришны. Они одновременно едины с Господом и отличны от Него. В конечном счете все они представляют собой единство в многообразии.

26

Наслаждаясь играми в обществе Шри Баладевы и других пастушков, Господь иногда садился рядом с ними на какой-нибудь большой плоский камень, и они вместе принимались за нехитрую трапезу: ели рис, дал, овощи, хлеб и йогурт, которые приносили с собой из дому и которыми теперь по-дружески делились.

В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что Он охотно примет от Своего преданного плоды, цветы, листья и воду, если тот предложит их Ему с любовью и преданностью. Конечно, Господь может есть все, что угодно, ибо все сущее — это лишь превращения Его энергии. Однако, когда речь заходит о том, чтобы сделать Господу какое-нибудь подношение, всегда подразумеваются только те продукты, которые Он Сам называл. Мы не можем предлагать Господу то, чего Он не просил. Личности Бога, Шри Кришне, следует подносить лишь блюда, приготовленные из таких полезных продуктов, как рис, дал, мука, овощи, молоко и молочные продукты, а также сахар. Именно такие блюда подносят Господу в Джаганнатха-Пури, и именно эти продукты упоминаются во всех писаниях.

Господь никогда не бывает голоден и, чтобы поддерживать Свою жизнь, Ему не нужна еда. Он полон в Себе. И все же Господь милостиво принимает то, что с искренним сердцем предлагает Ему Его преданный. Мальчики-пастушки приносили с собой из дому простую пищу, и Господь, которому постоянно служат тысячи богинь процветания, с радостью принимал эти нехитрые угощения от преданных Ему друзей. Все, кто окружает Господа, — Его преданные, и все они общаются с Ним в различных божественных расах как Его друзья, родители и возлюбленные. Принимая от них всевозможные услуги, Господь испытывает духовное блаженство. Преданные находятся с Господом в разных отношениях, или расах. В условиях же материальной жизни эти божественные расы проявляются искаженно, и потому духовное по своей природе живое существо, движимое одним лишь невежеством, тщетно пытается найти счастье в материальном мире.

27

После обильных дождей пастбища густо зарастают зеленой травой. Наевшись вдоволь, коровы и быки ложились отдохнуть. Казалось, будто коровы устали бродить по пастбищу, обремененные полным выменем. Теперь они мирно отдыхали со своими телятами и неторопливо пережевывали траву.

Чтобы общество в целом и люди, из которых оно состоит, жили благополучно, помимо всего остального очень важно обеспечить коровам защиту и иметь достаточно земли под пастбищами. Из коровьего молока человек получает животные жиры, столь необходимые для его организма, и именно молоко дает ему силу. Общество может экономически развиваться лишь в том случае, если имеется достаточное количество зерна и молока и налажена перевозка и реализация этих продуктов. Господь Шри Кришна Своим личным примером показал, насколько важно обеспечивать коров защитой, причем это важно не только для тех, кто живет в Индии, но и для всех людей во вселенной.

Малоразумные люди недооценивают важность молока. Коровье молоко называют горасой — «соком, получаемым из тела коровы». Самый ценный вид горасы — это цельное молоко: из него можно приготовить много других полезных продуктов, поддерживающих здоровье человека. Когда же люди уничтожают коров, они допускают одну из грубейших ошибок и уничтожают, по сути, самих себя. Вот почему те, кто стремится возродить в обществе духовную культуру, должны прежде всего обратить внимание на защиту коров.

Если мы действительно хотим возродить в обществе настоящую человеческую культуру, у нас должны быть образованные мудрые люди, способные вести за собой общество; а чтобы развивать в людях разум, нужно иметь достаточно молока, в котором содержатся вещества, полезные для тончайших тканей мозга. Преданные поклоняются Господу Шри Кришне, обращаясь к Нему как к покровителю брахманов и коров. Брахманы — это наиболее разумные члены общества, в совершенстве постигшие науку духовной жизни. Ни одно общество не может углублять духовное знание без руководства таких разумных людей, и точно так же никто не в состоянии проникнуть в глубины духовной науки, если в мозгу его не развиты тонкие ткани. Для этого необходимо иметь достаточное количество молока и молочных продуктов. Мы должны защищать коров, чтобы, потребляя молоко этих ценных животных, в конечном счете обрести высшее благо. Таким образом, защита коров — это не просто проявление религиозных сантиментов, а средство обеспечить всем людям возможность достичь высшей цели человеческой жизни.

28

Красота природы, обновленной после сезона дождей, радовала взор каждого, в том числе и Шри Кришны, причины всех причин.

Мы всегда должны по достоинству оценивать созидательную энергию Верховного Господа. Хотя природа материальна, а значит, и временна, своей красотой она прославляет Творца. Есть философы, которые не признают существование материального творения, так как считают его ложным. По их словам, реально существует лишь Брахман, а окружающий нас мир всего лишь иллюзия. Это неверно. Временное творение тоже является истиной, хотя и относительной. Оно, по сути, представляет собой временную картину вечной духовной природы. Душа, погруженная в невежество, ничего не знает о духовном мире, санатана-дхаме, но преходящая материальная природа дает душе некоторое представление об этой изначальной, вечной природе. Преданные Господа, оказавшись в незавидных условиях материального мира, находят наилучший выход и используют временное творение в служении Богу.

Все сущее представляет собой проявление различных энергий Господа, поэтому все должно служить только Ему. Когда какая-либо вещь используется в служении Богу, даже будучи временной, она обретает вечную ценность. Мудрецы называют это чикитситам, что означает «вылеченный». Если у человека из-за молока расстраивается желудок, врач рекомендует ему употреблять то же самое молоко, только в виде йогурта. Подобным же образом временный материальный мир может причинять нам массу страданий, но, когда мы воспринимаем этот мир в его связи с Верховным Господом, все вокруг становится для нас таким же целебным, как йогурт для больного. Все, что воспринимается в полном сознании Бога, имеет духовную ценность, и по милости всемогущего Господа материальный мир начинает оказывать на человека все меньше влияния, пропорционально тому, как человек развивает в себе духовное сознание. В этом и заключается процесс духовного самосовершенствования.

29

Так сезон дождей подошел к концу. Началась осень, и облака в небе рассеялись. Вода в прудах и озерах стала кристально чистой, а ветер заметно ослаб. В эту благодатную пору Господь Кришна и Его старший брат Господь Баладева жили во Вриндаване.

Когда облака в небе рассеиваются, между той его частью, что была покрыта облаками, и всем остальным небом пропадает всякая разница. Подобным же образом, когда живое существо, прежде опутанное гунами природы, избавляется от невежества, страсти и так называемой благости, оно становится единым с Абсолютной Истиной. Такое единство называется мукти, свободой от страданий, сопутствующих материальной жизни. Существует пять видов мукти. Имперсоналисты предпочитают раствориться в духовном бытии, тогда как преданные Господа не уничтожают свою индивидуальность и лично наслаждаются трансцендентным многообразием бытия на планетах духовного мира.

Материальный мир неотличен от духовного, но он покрыт гунами природы. Подверженная влиянию времени материальная природа тоже является творением Господа, как облако — творением солнца. Когда облако гун рассеивается, о материальном мире говорят, что он уничтожен.

Есть два вида живых существ: обусловленные и чистые. Материальный мир создается для обусловленных душ, которых отправляют туда, чтобы они тоже стали чистыми и свободными. Те, кто благодаря преданному служению избавился от обусловленности, вступают в вечное царство Бога, а те, кто упускает свой шанс, продолжают страдать во тьме материального мира, который то проявляется, то исчезает. Господь Шри Кришна нисходит в этот мир, чтобы спасти падшие обусловленные души.

30

Осенью на озерах и прудах распускается много лотосов. Вода, прежде мутная и грязная, опять становится прозрачной, а сами водоемы — необычайно красивыми. Своим видом они напоминают души, которые некогда пали, но теперь снова обрели сокровище преданного служения Господу.

Оказавшись в мутном омуте материальной жизни, человек не должен впадать в уныние, ибо, если он добровольно встанет на путь преданного служения Господу, вся его жизнь станет чистой, как вода озер и прудов в осеннюю пору. Без связи с Богом наша жизнь проходит впустую, но когда мы очищаем ум, развивая в себе духовное начало, то есть общаясь с теми, кто идет по пути духовной жизни, три вида страданий, сопутствующих материальному бытию, исчезают без следа. Так постепенно в нас расцветает лотос знания, и мы, развиваясь духовно, испытываем трансцендентное блаженство.

Весь путь духовного развития называется йогой — воссоединением со Всевышним. Он подобен длинной лестнице, различные ступени которой называются «регулируемой деятельностью», «трансцендентным знанием», «мистическими способностями» и, наконец, бхакти-йогой — преданным служением. Бхакти-йога, будучи полностью независимой от всех предыдущих ступеней йоги, абсолютно чиста и ни с чем не смешана. Пример такого чистого преданного служения Верховному Господу явили гопи Вриндавана, когда Господь был на земле. Их йога выражалась в возвышенной и чистой любви к Богу, и это — совершенство бхакти-йоги. Развить в себе любовь, которую питали к Господу гопи, необычайно трудно, однако это вполне осуществимо для тех обусловленных душ, что серьезны в духовной жизни.

К несчастью, недостойные неофиты имитируют духовный экстаз гопи, низводя его до уровня мирских, извращенных переживаний, и подобными пародиями эти люди прокладывают себе дорогу в ад. Тот же, кто серьезно занимается йогой, действительно достигает высшего совершенства бхакти-йоги, о котором в «Бхагавад-гите» (6.47) сказано:

йогинам апи сарвешам
мад-гатенантар-атмана
шраддхаван бхаджате йо мам
са ме йуктатамо матах

«Из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение».

31

У осени четыре основных отличия: в эту пору облака больше не несут с собой дождей, проросшие повсюду сорняки выгорают, размытые дороги и поля вновь просыхают, а вода в прудах становится кристально чистой. Эти особенности осенней поры сравнивают с четырьмя укладами человеческой жизни.

В соответствии с системой варнашрамы ученик отправляется в ашрам духовного учителя, чтобы получать от него знание и служить ему, выполняя порой даже самую черную работу. Однако все трудности ученичества забываются, когда ученик обретает духовное знание и постигает свои отношения с Верховной Личностью Бога, Шри Кришной. Как белые облака в осеннем небе уже не несут бремени влаги, так и ученик, нося воду своему учителю, не чувствует беспокойств, когда по милости гуру он обретает духовное знание.

Домохозяева, которые, не зная ограничений, производят на свет детей, уподобляются земле, зарастающей в сезон дождей сорняками, но потом, когда эти люди достигают уровня преданного служения, они начинают вести уединенный образ жизни. Принятая в безбожном обществе система планирования семьи не может сдержать рост нежелательного населения, которое подобно сорнякам. Люди должны научиться регулировать свою половую жизнь с помощью добровольного воздержания. Это возможно лишь тогда, когда человек посвятит себя служению Господу, что подтверждается в «Бхагавад-гите»:

вишайа винивартанте
нирахарасйа дехинах
раса-варджам расо 'пй асйа
парам дрштва нивартанте

«Даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, воплощенная в теле душа по-прежнему сохраняет вкус к ним. Но, познав более возвышенный вкус, она утрачивает интерес к объектам чувств, доставляющим наслаждение, и утверждается в духовном сознании» (Б.-г., 2.59).

Преданным Господа не трудно удерживать себя от материальных наслаждений, ибо их привлекает духовная красота Абсолюта. Воздержание через силу, к которому прибегают люди при планировании семьи, а также другие искусственные методы не могут действовать долго; для этого человек должен ощутить влечение к духовной красоте. Оставить наслаждения низшего порядка мы можем лишь тогда, когда почувствуем вкус высшего, духовного наслаждения. Поэтому планирование семьи будет успешным, только если люди приобщатся к духовной жизни.

Ванапрастхи, давшие обет не омываться, не бриться, а также не стричь волосы и ногти, забывают обо всех неудобствах, связанных с этим обетом, если занимаются преданным служением Господу. Более того, нищие монахи, добровольно воздерживающиеся от половой жизни, утвердившись на уровне трансцендентного преданного служения Богу, не чувствуют больше полового желания.

Поэтому во всех четырех укладах духовной жизни и для всех сословий общества преданное служение Господу является чрезвычайно важным. Без преданного служения все регулирующие принципы варн и ашрамов превращаются лишь в тяжкое бремя обязанностей, как это происходит в век Кали. Когда у регулирующих принципов нет цели, система варн вырождается в кастовую систему, а ашрамы используются как способ заработать деньги. Все эти аномалии современного общества можно устранить, лишь установив в нем принципы подлинно человеческой жизни — жизни, посвященной преданному служению Богу.

32

Белоснежные облака, свободные от забот, связанных с орошением земли, безмятежно плывут по небу, словно нищенствующие монахи, которые странствуют по земле, сбросив с плеч бремя семейных дел.

Пока человек привязан к исполнению так называемых семейных обязанностей, ему все время придется беспокоиться о том, как добыть средства на содержание семьи. Система четырех укладов человеческой жизни в рамках варнашрамы научна по своей сути и гармонична. В пору ученичества человек обучается основным принципам человеческой жизни и позже, если он обзаводится семьей, исполняет семейные обязанности так, как его учили этому в брахмачарья-ашраме. Когда же человеку исполняется пятьдесят, он отходит от семейных дел и готовит себя к санньясе.

Семейные люди обязаны материально поддерживать представителей трех остальных ашрамов: брахмачари, ванапрастх и санньяси. Поэтому раньше каждый в обществе имел возможность удалиться от дел, чтобы больше времени посвящать духовной жизни, и домохозяева никогда не отказывали такому человеку в помощи. Брахмачари, ванапрастхи и санньяси сводят свои материальные потребности до минимума, поэтому никто не должен жалеть средств на то, чтобы обеспечить их самым необходимым.

В Кали-югу, однако, все в обществе поставлено с ног на голову. Студент живет в роскоши за счет своего отца или богатого тестя.

Окончив престижный университет, получив диплом и так и не научившись сдерживать свои прихоти, он обзаводится семьей и любыми средствами начинает зарабатывать деньги, чтобы обеспечить себя и семью всевозможными удобствами. При такой жизни он не может дать и гроша на поддержание так называемых ванапрастх и санньяси. Современные же ванапрастхи и санньяси — это те, кому просто не повезло в семейной жизни. Построив где-нибудь дом под вывеской санньяса-ашрама, эти так называемые санньяси за чужой счет предаются всевозможным наслаждениям. Варны и ашрамы на сегодняшний день превратились просто в мошенничество, прикрывающееся вывеской духовности.

Тем не менее это вовсе не означает, что в ашрамах нет смысла. Если человеку попадается фальшивая монета, он не должен делать вывод, что настоящих денег не бывает. Ашрам санньясы нужен для того, чтобы освободить человека от всех беспокойств и духовно возвысить тех, кто погружен в материальную деятельность. Но если санньяси не избавился от мирских проблем и забот, подобно белому облаку, то он вряд ли сможет принести обществу какую-то пользу.

33

По лесистым склонам гор с шумом сбегают водопады, однако порой они замолкают. Водопады не похожи на обычный дождь, и их сравнивают с великими святыми, которые говорят, когда в том есть нужда, а когда нет — молчат.

Есть два вида проповедников: одних называют профессионалами, а других — ачарьями. Профессиональные проповедники подобны дождям, проливающимся из облаков, ачарьи же подобны водопадам. Те, кто «торгует» чтением «Бхагаватам» и «Рамаяны», выбирают из этих писаний лишь фрагменты, которые могут вызвать мирской интерес у слушателей. К примеру, профессиональные чтецы «Бхагаватам» чаще всего обращаются к описанию раса-лилы. Эти обманщики полагают, что она сродни обычным отношениям юношей и девушек. Рассказывая об этой лиле, чтецы-профессионалы зарабатывают себе деньги и так живут за счет своих недалеких поклонников. Но ачарья никогда не станет говорить о раса-лиле широкому кругу слушателей. Главы «Бхагаватам», в которых описана раса-лила, представляют собой самую сокровенную часть этого произведения и предназначены лишь для тех учеников, кто добился значительных успехов на пути духовной жизни. «Шримад-Бхагаватам» состоит из двенадцати песней, и описание раса-лилы приводится лишь в Десятой песни. Прежде чем подвести к ней читателя, «Бхагаватам» дает ему возможность утвердиться в понимании божественной природы Абсолюта. До тех пор пока человек не усвоит истину о духовном положении Господа, Верховной Личности, он несомненно будет принимать Его за обыкновенного человека и наносить Его лотосным стопам оскорбления, совершая один неразумный поступок за другим.

Ачарья хорошо знает священные писания и обучает своих учеников, исходя из их индивидуальной способности продвигаться по пути духовной жизни. Вот почему он иногда говорит, а иногда молчит. Святое послание Господа человек должен получить от того, кто осознал свою духовную природу, а не от профессионального чтеца. Хотя и дождь, и водопад несут одну и ту же воду, водопад может делать то, на что дождь не способен. Нельзя принимать наставления от тех, кто зарабатывает себе на жизнь чтением писаний, как нельзя пить молоко, которого коснулась жалом змея. Само по себе молоко очень полезно, но, если его попробовала змея, оно становится ядовитым. Поэтому между ачарьей и наемным чтецом писаний, который удовлетворяет мирские запросы слушателей, всегда есть огромная разница.

34

Небольшие пруды, которые наполняются водой за время дождей, осенью постепенно высыхают. Однако мелкие обитатели этих прудов продолжают наслаждаться жизнью, совсем не понимая, что их дни сочтены и смерть уже не за горами. Своей беззаботностью они напоминают тех глупцов, которые, не думая о приближающейся смерти, с головой окунаются в так называемые удовольствия семейной жизни.

Больше всех к семейной жизни привязаны глупые политики. Политик высокого ранга — особый семьянин. Обычный человек привязан только к своей небольшой семье, состоящей из жены и детей, но высокопоставленный политик распространяет свое чувство главы семейства на гораздо более широкий круг людей и потому становится необычайно тщеславным, горделивым и эгоистичным. Он никогда не оставляет политики и продолжает ею заниматься даже после того, как побывает на желанном посту министра или президента. С годами он лишь сильнее привязывается к своему положению и престижу. И, даже стоя на пороге смерти, он все равно думает, что без него дела пойдут не так, как надо. Он настолько глуп, что не замечает очевидного: много других политиков, которые думали точно так же, приходили и уходили, и ничего от этого не менялось. Так главы семейств — больших и малых — уподобляются рыбкам в пруду, который осенью постепенно высыхает. Они глупцы, ибо даже в старости думают, что привязанность к семье защитит их от беспощадной смерти.

Как уже говорилось, жизнь человека должна быть разделена на четыре этапа: ученичество, семейная жизнь, подготовка к отречению от мира и жизнь, полностью посвященная служению Господу. Когда человеку исполняется пятьдесят лет, он должен отойти от семейных дел — как малых, так и больших — и подготовить себя к следующей жизни. Так поступают образованные люди. Всякому домохозяину, достигшему пятидесятилетнего возраста, полагается отдохнуть от дел, чтобы он мог сосредоточиться на своей духовной жизни и поднять сознание на более высокий уровень. Но глупые люди не хотят уходить на отдых, вместо этого они пытаются искусственно продлить себе жизнь. Таким глупцам следует поучиться на примере пересыхающих прудов и понять — ради собственного же блага, — что жизнь не кончается со смертью: она вечна. Меняется только тело, которое может быть либо духовным, либо материальным. Разумный человек должен подумать о том, какое тело он хочет получить в будущем, и подготовиться к лучшей жизни на других планетах, даже если он и не стремится вернуться домой, к Богу.

35

Когда палящие лучи осеннего солнца нагревают воду в этих прудах, несчастные их обитатели вместе с многочисленными членами своих семей невыносимо страдают от чрезмерной жары. Подобно им, бедные домохозяева, у которых слишком большая семья, страдают от нужды, но, несмотря на это, продолжают производить на свет детей, ибо не могут обуздать свои чувства.

Человек должен научиться обуздывать деятельность своих чувств, так как неуправляемые чувства затягивают его в материальное рабство. Но для глупцов чувственные удовольствия — центр всей их деятельности. Каждый мужчина готов тяжело трудиться день и ночь, в любое время года только ради чувственных наслаждений, которыми одаривает его женщина. Таким недалеким людям ничего не известно о других наслаждениях. В обществе безбожников это проявляется особенно ярко: чувственные наслаждения, возведенные на уровень культуры и философии, — предел их мечтаний. Человека, привязанного к таким наслаждениям, называют крипаной.

Когда у крипаны рождается слишком много детей, он страдает от жара семейной жизни, и тогда лидеры общества — такие же крипаны, как он, — предлагают ему прибегнуть к методам планирования семьи. Идея такого планирования сводится к тому, что человек может сколько угодно предаваться наслаждениям, а рождаемость при этом будет сдерживаться с помощью искусственных методов. Эти методы называются бхруна-хатья — убийство ребенка во чреве матери. Подобные действия греховны, и тем, кто их совершает, уготована жизнь на особых адских планетах, упомянутых в священных писаниях.

Духовная культура подразумевает, что человек находит себе иные, лучшие занятия. Когда человек живет духовной жизнью, его тяга к половым наслаждениям ослабевает и страдания, вызванные бесконтрольной семейной жизнью, облегчаются без помощи каких-то искусственных методов.

Поэтому все внимание и усилия человека должны быть направлены на то, чтобы развивать в себе духовное сознание, и тогда он постепенно обретет защиту от всевозможных бед и разочарований и возвысится до жизни, дарующей истинное и вечное наслаждение в обществе Верховного Господа Шри Кришны.

36

Осенью сырая земля и размытые дороги постепенно высыхают, а прежде зеленые растения вянут и начинают выгорать. Все это похоже на постепенное исчезновение у человека ложных привязанностей и отождествления себя с телом.

По мере того как человек развивает в себе духовное сознание, у него постепенно исчезает материальное эго. Душа, покрытая невежеством, страстью и так называемой благостью, считает себя центром вселенной и находится во власти ложного эго. Она по ошибке отождествляет себя с материальным телом и привязывается ко всему, что имеет отношение к этому телу. Когда же душа, родившись в теле человека, развивает в себе духовное сознание, ее привязанность к материи и ложное самоотождествление постепенно исчезают. Духовное развитие разрушает ложное эго, и наши материальные привязанности сходят на нет.

Высшая же цель человеческой жизни состоит в том, чтобы постичь Бога и вручить себя Ему, полностью осознавая, что Он вездесущ. Когда освобожденная душа находит прибежище у лотосных стоп вездесущего Господа, океан неведения становится для нее не больше, чем лужица в следе от копыта теленка. Такая душа сразу же обретает право войти в духовное царство и отныне ей нечего делать в полном страданий материальном мире.

Поэтому духовный прогресс человека состоит не в том, чтобы всего лишь приспособиться к аномалиям материальной жизни. Гораздо важнее подготовить себя к возвращению в духовное царство. Приспособиться к материальным страданиям невозможно, однако духовная культура помогает человеку возвыситься над этими страданиями и преодолеть их влияние. Здесь можно привести пример сухого кокосового ореха. Когда орех высыхает, его мякоть сама отделяется от скорлупы. Точно так же душа, восстановившая свое духовное сознание, естественным образом «отделяется от скорлупы» тонкого и грубого материального тела и начинает жить духовной жизнью, хотя со стороны может казаться, что она по-прежнему связана с материальным телом. Когда душа избавляется от ложного самоотождествления, ее называют освобожденной.

37

Когда осень вступает в свои права, бурное море вновь становится тихим и спокойным, подобно мудрецу, который постиг свою духовную природу и обрел умиротворение, став неподвластным трем материальным гунам.

Когда человек постигает природу своего «Я», бушующая в нем буря желаний, порожденных гунами невежества и страсти, успокаивается. Однако, если море улеглось, это вовсе не означает, что оно стало безжизненным. Только тогда, когда шторм прекращается, корабли могут спокойно плавать. Индийские мореплаватели традиционно проводят на берегу моря церемонию, которая называется «день кокосового ореха». В этот день морю подносят кокосовый орех как знак благодарности за то, что оно успокоилось, и начиная с этого дня морские суда могут беспрепятственно плавать в дальние страны.

Три гуны природы делят деятельность людей на две разновидности: одна из них — это деятельность, которая носит внешний характер, а другая — деятельность внутренняя. Пока человек находится под преобладающим влиянием гун страсти и невежества, он будет действовать на внешнем уровне, побуждаемый материальными желаниями и вожделением. Таких людей называют асурами. Асуры только и делают, что гоняются за деньгами и женщинами. Стремясь иметь побольше денег и женщин, они используют любые источники дохода. Из-за деятельности таких асуров все общество становится подобным бушующему морю и утрачивает даже малейшие признаки спокойствия и благополучия.

Крайне поверхностный взгляд на мир приводит к тому, что общество начинает чрезмерно развивать тяжелую индустрию и устанавливает слишком сложную систему торговли. Подобная деятельность носит название угра-кармы. Слово угра означает «тяжелый», а карма — «работа». Чрезмерное развитие индустрии с присущим ей тяжелым трудом всегда препятствует духовному прогрессу общества. Асуры, ставшие лидерами общества, не желают оставлять свою деятельность, продиктованную одним лишь вожделением, и занимаются ею вплоть до тех пор, пока не падут жертвой законов природы. Такие люди и не думают о том, чтобы отойти от дел и заняться духовным самопознанием. Но те, кто находится под влиянием гуны благости, обращают свой ум вглубь себя и, проведя жизнь в регулируемой борьбе за существование, в зрелом возрасте удаляются от дел, чтобы все свое время посвятить духовному самопознанию.

В соответствии с принципами варнашрамы человек, которому исполнилось пятьдесят лет, должен отойти от дел независимо от обстоятельств. Так, конторы и учреждения закрываются в конце рабочего дня независимо от того, сколько работы осталось недоделанной. Подобным же образом, когда человеку исполняется пятьдесят лет, он должен оставить прежнюю активную жизнь в обществе и целиком посвятить себя духовному самопознанию. Такое удаление от дел должно быть обязательным, чтобы неразумные пожилые люди не препятствовали нормальному духовному развитию общества. В современных демократических государствах те, кому уже исполнилось пятьдесят, не должны избираться на правительственные посты. Иначе в океане невежества поднимется такой шторм, что ни один корабль не сможет отправиться домой, в царство Бога. Самые опасные враги прогресса духовной культуры — это престарелые политики, которые сами слепы и пытаются вести за собой других слепцов. Они приносят обществу одни лишь несчастья и нарушают мирную жизнь людей. Представители молодого поколения обычно бывают разумнее своих предшественников, поэтому законы государства должны обязывать политиков, которым уже за пятьдесят, оставлять свои посты и уходить на заслуженный отдых.

38

По окончании сезона дождей земледельцы выходят на рисовые поля и начинают восстанавливать ограждения, чтобы удержать на земле воду. Так и йоги стараются сохранить свою силу, чтобы потом использовать ее для самоосознания.

Живое существо относится к пограничной энергии Абсолютной Личности Бога и может использовать свою силу, направляя ее наружу или внутрь. Направив свою силу внутрь, живое существо соединяет ее с внутренней энергией Всевышнего Господа, но, направив ее на внешнюю Его энергию, оно связывает свою силу с внешней энергией Бога. Все энергии — внутренняя, внешняя и пограничная — исходят от Всевышнего и действуют по-разному, подтверждая этим истину о многообразии в единстве. Единство проявлено в Боге, а многообразие — в Его энергиях. Господь необычайно могуществен, и потому одного Его желания достаточно, чтобы все происходило так, как Он того хочет. Как уже говорилось, все естественным образом совершают энергии Господа, причем действуют они с полным знанием и абсолютно безупречно. Об этом мы можем узнать из ведических писаний.

В «Бхагавад-гите» говорится, что природа внутренней и пограничной энергии едина и обе они относятся к высшей энергии, тогда как внешняя энергия по своей природе стоит ниже. Поскольку живое существо относится к пограничной энергии и обладает теми же качествами, что и внутренняя энергия Господа, для него вполне естественно действовать в союзе с внутренней энергией. Но если душа отдает предпочтение энергии внешней, она сталкивается с большими трудностями. Поэтому йоги с помощью метода пратьяхары (отвлечения) направляют свою силу с внешней энергии на внутреннюю.

Деятельность наших чувств следует переориентировать, а не останавливать. Мы должны очистить свои чувства, чтобы они служили Господу и не нарушали установленную Им гармонию. Гармония вселенной — это истина, установленная волей Всевышнего, и нам следует научиться видеть Его волю во всем, что происходит вокруг нас. Таково наставление «Ишопанишад». Человеческая жизнь предоставляет нам счастливую возможность постичь эту вселенскую гармонию, и потому нашу жизненную силу, которая сравнивается здесь с водой, скопившейся на рисовых полях, следует тратить только на достижение этой цели.

Подобно тому как люди не ждут дождя осенью, мы не должны надеяться, что в следующей жизни снова родимся в человеческом теле, если в этой жизни мы растрачивали энергию на чувственные наслаждения. Предназначение чувств — служить Богу, и, если мы правильно их используем, они достигают наивысшего совершенства, начав непосредственно служить Господу. Когда живое существо возвращается таким образом домой, к Богу, и посвящает себя служению Самому Господу, оно достигает самсиддхи парама — высшего совершенства. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»:

мам упетйа пунар джанма
духкхалайам ашашватам
напнуванти махатманах
самсиддхим парамам гатах

«Придя ко Мне, великие души, йоги-преданные, никогда больше не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство» (Б.-г., 8.15).

39

Осенью день и ночь необыкновенно отличаются друг от друга. Днем палящие лучи солнца причиняют невыносимые страдания, а ночью мягкий лунный свет дарит облегчение и свежесть. Подобно луне, Господь Шри Кришна приносит успокоение всем — и гопи, и обыкновенным людям, которые пребывают в иллюзии и принимают тело за душу.

Пока человек, находясь во власти иллюзии, принимает тело или ум за душу, он будет постоянно страдать, как страдают люди от невыносимой жары. Но если тот же человек станет преданным Господа Шри Кришны, Личности Бога, он непременно почувствует в своей жизни облегчение, какое дарит осенью прохладный свет луны. Милость Кришны безгранична, и потому Он приходит в этот мир, чтобы призвать к Себе всех страждущих, и проповедует «Бхагавад-гиту», горя желанием побудить людей оставить все прочие занятия и найти прибежище у Его лотосных стоп. Это самая сокровенная истина во всех священных писаниях.

Девушки из Враджабхуми, гопи Вриндавана, упомянуты в стихе потому, что эти вечные супруги Господа тяжко страдают от разлуки с Кришной, когда Он уходит в лес пасти коров. День, проведенный в разлуке с Господом, кажется им таким же невыносимым, как полуденная жара осенью. Кришне настолько дороги искренние чувства гопи, что Он признает Себя неспособным отплатить им за их великую любовь. Господь Чайтанья называл чувства гопи к Кришне высшей формой поклонения Богу. Таким образом, если преданный регулярно занимается бхакти-йогой, он в конце концов возвысится до уровня самозабвенной любви к Богу. Такая любовь — единственное, что позволяет обусловленной душе вновь войти в царство Господа и жить там вечной жизнью, исполненной блаженства. Три вида страданий, сопутствующих материальному существованию, обращаются в ничто, когда в сердце живого существа пробуждается всепоглощающая любовь к Господу; она и есть конечная цель духовного развития человека.

40

В ночном осеннем небе мерцающие звезды видны все яснее и яснее. Так и мудрецу ясно видна конечная цель Вед.

Говорится, что ясно понимать истинный смысл Вед может тот, кто не только искренне предан Господу, но и смиренно служит своему духовному учителю. Духовный учитель знает цель Вед, следует Ведам сам и представляет ученику Веды в истинном свете. Высший духовный учитель, Господь Шри Кришна, раскрыл нам суть Вед в «Бхагавад-гите»:

двав имау пурушау локе
кшараш чакшара эва ча
кшарах сарвани бхутани
кута-стхо 'кшара учйате

«Есть два вида живых существ: склонные совершать ошибки и непогрешимые. В материальном мире каждый склонен ошибаться, а в духовном — все непогрешимы» (Б.-г., 15.16).

Ссылаясь на Веды, Господь говорит, что живые существа бывают двух видов — склонные ошибаться и непогрешимые. Те, кто закован в кандалы материальной жизни, всегда ошибаются, а тех, кто свободен и вечно пребывает в духовном мире, называют акшарами, непогрешимыми. Затем Господь говорит:

уттамах пурушас тв анйах
параматметй удахртах
йо лока-трайам авишйа
бибхартй авйайа ишварах

«Помимо этих существ, есть одна величайшая личность, Высшая Душа, Сам вечный Господь, который вошел в три мира и поддерживает их» (Б.-г., 15.17).

йасмат кшарам атито 'хам
акшарад апи чоттамах
ато 'сми локе веде ча
пратхитах пурушоттамах

«Поскольку Я трансцендентен, выше ошибок и непогрешимости, и поскольку Я величайший, весь мир и Веды восхваляют Меня как Высшую Личность» (Б.-г., 15.18).

Еще более четко суть Вед выражена в «Шримад-Бхагаватам». Ведические писания делают вывод, что Господь Шри Кришна есть изначальная Личность Бога, причина всех причин. Он пребывает в Своем вечном облике двурукого Шьямасундары и выглядит как прекрасный юноша — это самая сокровенная истина о Боге, которую сообщают нам Веды. Господь один, а живых существ — обусловленных и освобожденных — великое множество, и каждое из них занимает особое положение. Живые существа никогда не могут быть равны Богу; как Его частицы, они являются вечными слугами Господа. Служа Господу, то есть занимая свое естественное положение, душа всегда будет счастлива. В любом ином положении ее ждут одни несчастья. Таково заключение Вед.

41

Ясной осенней ночью луна, окруженная мириадами звезд, настолько прекрасна, что приковывает к себе взоры всех живых существ. Точно так же Господь Шри Кришна является средоточием любви всех членов семьи Вришни, рода Яду.

Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, явился в роду Яду, и с тех пор этот род сияет, подобно луне в ночном осеннем небе. Явление и уход Господа в точности похожи на восход и заход солнца. Солнце показывается из-за горизонта на востоке, однако это не значит, что оно там родилось. Солнце движется по своей орбите и на самом деле никогда не заходит и не восходит. Но поскольку мы видим его сначала на востоке, мы говорим, что оно взошло именно там. Точно так же, когда Господь является в той или иной семье, это не означает, что Он связывает Себя какими-либо обязательствами в отношении этой семьи. Господь абсолютно независим и может появляться и исчезать где угодно и как угодно, ибо Он вездесущ.

Те, кому недостает разума, никак не хотят признавать, что Господь может приходить в материальный мир в образе одного из Своих воплощений, а затем покидать этот мир. Однако для подобного скептицизма нет ни малейшей причины. Если Господь пронизывает Собой все, как, например, электричество, Он может проявиться в любой части Своего творения. Когда Он сокрыт, мы не видим Его, но, когда Он проявляет Себя, Его может видеть каждый, хотя при этом, конечно, мало кто знает Господа таким, каков Он есть. Каждый день солнце предстает перед всеми, но это вовсе не значит, что все обладают полным и совершенным знанием о нем. Подобным же образом, когда Господь Шри Кришна явился на земле пять тысяч лет назад, очень немногие могли знать, кто Он на самом деле.

Любой, кто постигает Господа таким, какой Он есть, немедленно обретает освобождение и, после того как оставит свое нынешнее тело, возвращается к Богу, чтобы никогда больше не рождаться в исполненном страданий материальном мире. Господь подтверждает это в «Бхагавад-гите»:

джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
найти мам эти со 'рджуна

«Тот, кто постиг божественную природу Моего рождения и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, где нет ни рождения, ни смерти» (Б.-г., 4.9).

Но находятся глупцы, которые принимают Господа за обыкновенного человека, не имея ни малейшего представления о Его божественных качествах. Об этом Господь также говорит в «Бхагавад-гите»:

авджананти мам мудха
манушим танум ашритам
парам бхавам аджананто
мама бхута-махешварам

«Глупцы смеются надо Мной, когда Я прихожу в материальный мир в образе человека. Им неведома Моя трансцендентная природа повелителя всего сущего» (Б.-г., 9.11).

42

Осенней порой ночи особенно приятны, ибо в это время не жарко и не холодно. Легкий ветерок, пролетающий над фруктовыми садами и цветами Вриндавана, приносит необычайное наслаждение всем — всем, кроме гопи, охваченных глубокой скорбью из-за того, что Кришна скрылся от них.

Те, кто поклоняется Господу, испытывают два типа духовных эмоций. Один из них называется самбхога, а другой — вираха. По мнению ачарьев нашей цепи духовных учителей, поклонение в духе вирахи приносит большее наслаждение, нежели самбхога. Самбхога проявляется при непосредственном контакте с Господом, тогда как вираха рождается в разлуке с Ним. Господь Чайтанья учил нас поклонению в духе вирахи. Наше нынешнее положение таково, что мы не можем иметь непосредственного контакта с Богом, Верховной Личностью. Однако, если поклоняться Ему в духе вирахи, можно осознать трансцендентное присутствие Господа и проникнуться еще большей любовью к Нему, чем если бы Он находился непосредственно рядом с нами.

Без любви к Богу даже прямое общение с Ним не имеет смысла. Когда Господь пребывал на земле, Его видели тысячи и тысячи людей, но из-за отсутствия любви к Богу они, в сущности, не могли осознать, что Он — Верховный Господь, Шри Кришна. Так что прежде всего нам необходимо пробудить дремлющую в нас любовь к Богу; для этого мы должны выполнять определенные правила и предписания, а также следовать по стопам великих ачарьев, которые обладают истинной любовью к Господу. Чувства гопи — пример самой возвышенной, ничем не оскверненной любви к Богу, и Господь Чайтанья, пребывая на высшей ступени духовного сознания, поклонялся Кришне в настроении вирахи — настроении гопи.

Некое отражение вирахи существует и в материальном мире. Любящая жена, муж или друг тоже теряют покой, когда рядом нет любимого человека. Но эти состояния не длятся вечно. Когда муж теряет любимую жену или жена — мужа, они находят себе новых супругов и вскоре забывают о прошлом. Так происходит потому, что в материальном мире эти отношения призрачны.

Однако в духовной жизни все обстоит совершенно иначе. Тот, кто поистине любит Бога, не может забыть о Нем ни при каких обстоятельствах. Что бы ни происходило, без Господа преданный не чувствует счастья. Когда Господа нет рядом, преданный мысленно общается с Господом, размышляя о разлуке с Ним, и, поскольку Господь абсолютен, чувство разлуки приносит преданному гораздо больше блаженства, чем непосредственное общение с Господом. Такое возможно лишь в том случае, если человек развивает в себе искреннюю любовь к Богу. На этом уровне преданный всегда связан с Ним через чувство разлуки, которое при определенных обстоятельствах становится особенно сильным, даже нестерпимым. Так, мягкий ветерок напомнил гопи об их встречах с Господом, и они необычайно остро ощутили разлуку с Ним.

43

С приходом осени у людей, птиц и животных с особой силой пробуждается половое желание. Быки, олени и другие самцы силой овладевают своими самками, и те вскоре приносят потомство. Подобно этому, преданное служение Господу тоже неизменно приносит плоды.

Преданное служение Господу никогда не проходит даром. В положенный срок человек получает плоды своего служения, причем происходит это даже помимо его воли. Чистый преданный не ждет от Господа никакой награды за служение: он не собирается заключать с Ним сделки. И тем не менее Господь по Своей доброй воле исполняет все желания преданного.

Может показаться, что с материальной точки зрения преданный Господа становится все беднее и беднее, однако на самом деле это не так. История Пандавов — яркий тому пример. Пятеро братьев во главе с Махараджей Юдхиштхирой претерпели немало трудностей из-за заговора, устроенного их двоюродными братьями во главе с Дурьйодханой. Однако в конце концов волей Господа Шри Кришны все враги Пандавов были уничтожены и царь Юдхиштхира взошел на престол. Какие бы беды ни обрушивались на Махараджу Юдхиштхиру, он терпеливо переносил все лишения, и, хотя Сам Кришна всегда был рядом с Пандавами, они никогда не просили у Него ничего, кроме возможности служить Ему с любовью и преданностью. И с течением времени все обернулось во благо преданным.

Поэтому каждый вайшнав должен заниматься своим служением с полной отдачей, с терпением и верой. Нужно исполнять предписанные обязанности, иметь чистое сердце и служить Господу, общаясь с другими преданными. Если человек следует этим шести основным правилам, он непременно достигнет успеха. Занимаясь служением Господу, никогда не следует падать духом. Неудачи далеко не всегда приносят вред; поражение часто приводит к победе. Преданный должен с твердой верой следовать регулирующим принципам, которым следуют осознавшие свою природу души, и не сомневаться в том, что это служение принесет ему высшее благо. Нужно лишь неуклонно выполнять свои обязанности и не попадать под влияние дурного общества.

Возвращение к Богу нельзя считать некой забавой. Нужно относиться к этому серьезно, как учат тому писания. Если человек строго следует всем наставлениям, успех ему обеспечен, и в положенный срок плоды его усилий проявятся сами. Махараджа Дхрува поклонялся Богу ради материальной выгоды, но, когда Господь появился перед ним, он ничего не стал просить у Господа. И все же Господь одарил его Своими благословениями: Он исполнил материальные желания Дхрувы и, кроме того, даровал ему вечное освобождение. Таковы уроки, которым нас учат богооткровенные писания. Всемогущий Господь может одарить нас всем, чего бы мы ни пожелали, а значит, нам нужно стремиться к тому, что вечно, исполнено блаженства и знания. Занимаясь преданным служением Богу, не следует стремиться к вещам преходящим и бессмысленным.

44

Осенью на озерах цветет много лотосов. Есть там и цветы, которые лишь похожи на лотос, но относятся к совершенно иным видам. Один из них — цветок кумуда. Когда восходит солнце, все цветы распускаются, радуя глаз своей красотой, но кумуда в этот час остается закрытым. Так и люди, подобные лотосу, всегда радуются, когда к власти приходит добродетельный царь, однако ему вовсе не рады те, кто подобен кумуде.

В нынешний век, Кали-югу, люди хотят иметь свое, народное правительство, потому что цари опорочили себя. В прежние времена все было иначе. Сыновья царей проходили обучение у опытных брахманов-ачарьев, таких, например, как Шри Дроначарья, у которого учились Пандавы и Кауравы. Относясь к царевичам со всей строгостью, он обучал их политике, экономике, военному искусству, этике и морали, наукам и, помимо всего прочего, — преданному служению Господу. Только после того, как наследник престола проходил подобное обучение, ему позволялось править государством. Но и став царем, он все равно должен был следовать советам мудрых брахманов. Так было даже в более поздние времена: Махараджа Чандрагупта, например, проходил обучение у ученого брахмана Чанакьи Пандита.

Во времена монархии человек, как следует обученный искусству управлять, один вполне мог справиться со всеми государственными делами. Но при демократии никто не проходит обучения, подобного тому, какое проходили древние цари. Политики добиваются избрания на ответственные посты с помощью дипломатических уловок, и вместо одного царя, или руководителя, который олицетворял бы собой высшую исполнительную власть, появляется множество псевдоцарей: президент, министры, их заместители, секретари, помощники секретарей, личные секретари, заместители секретарей и т. п. Появляется немыслимое количество партий и движений — политических, социальных, народных, — а вместе с ними появляются лидеры партий, лидеры блоков и множество других лидеров. Но никто из них не проходит должного обучения, чтобы уметь реально заботиться об интересах своих граждан. При этом коррупция в так называемых демократических государствах процветает еще больше, чем при самодержавии или монархии.

Тот, кто, прикрываясь маской слуги народа, стремится лишь к собственному обогащению, всегда будет против того, чтобы во главе государства стоял добродетельный царь. Такие люди подобны цветку кумуда, который не любит солнечного света. Слово ку означает «плохой», амуда — «удовольствие». Человек, стремящийся использовать власть в своих интересах, не будет рад появлению справедливого царя. Ратуя за демократию, он сам при этом будет стремиться стать царем. Подобные люди с помощью лживой пропаганды борются за количество голосов в свою пользу и получают огромное удовольствие от политических интриг, но никогда не хотят, чтобы ими правил царь. Так, ворам и разбойникам тоже не нравится, когда к власти приходит достойный правитель, однако, независимо от их желания, во главе государства должен стоять хорошо обученный своему делу царь — это в интересах всех людей.

45

После того как земледельцы собрали весь урожай и перевезли рис с полей в деревни), началась церемония наванна, которая проходила в присутствии Господа Шри Кришны и Баладевы.

В соответствии с принципами ведической культуры любой образованный человек должен понимать, что все дары природы — зерно, фрукты, овощи, молоко — посылает ему Господь. Ничто из этого человек не в состоянии произвести на заводе или фабрике, — как бы далеко вперед ни шагнула наука. Можно лишь готовить различные блюда, используя то, что послал нам Господь, но изначальные продукты мы создать не можем. Поэтому человек, приобщенный к духовной культуре, всегда чувствует себя обязанным Господу, когда по Его милости получает достаточное количество натуральных продуктов.

Церемонию паванна-прашана люди проводят для того, чтобы выразить Господу благодарность за те дары, которые Он им послал. Жители деревень, собрав зерно с полей, прежде всего предлагают его Господу (они это делают либо все вместе, либо по отдельности), и потом каждый может отведать прасада — пищи, предложенной Богу. Проводя такие церемонии, люди живут счастливо и богато.

Мы всегда должны благодарить Господа за Его милость. Не нужно думать, что богатый урожай можно получить лишь с помощью тракторов и удобрений. Техника и удобрения только помогают нам вырастить урожай, но само зерно произрастает исключительно по воле Господа; не будь на то Его воли — ни удобрения, ни тракторы пользы не принесут.

Когда Господь Кришна и Баладева были на земле, благочестивые жители Вриндавана хорошо понимали, что именно благодаря присутствию Кришны и Баладевы у них вдоволь зерна. Некоторые из жителей Вриндавана, в том числе и отец Шри Кришны Махараджа Нанда, совершали жертвоприношение, чтобы умилостивить царя небес Индру, ибо он повелевает дождями. Без обильных дождей не вырастить зерна, и потому люди проводили жертвоприношение Индре. Однако Господь Кришна остановил однажды эту древнюю церемонию и посоветовал Своему отцу совершить такое же жертвоприношение Верховному Господу. Этим Он хотел нас научить, что нет никакой необходимости поклоняться полубогам, отвечающим за ту или иную область деятельности вселенной; вместо этого мы должны приносить жертвы Всевышнему, ибо Он — повелитель, а все остальные — Его слуги. Так Господь ввел знаменитую церемонию анна-кута, которую проводят как во Вриндаване, так и в других районах Индии, и люди следуют этой традиции по сей день, поклоняясь холму Говардхана, на котором Господь с удовольствием пас коров. Гири-Говардхане поклоняются как Самому Господу, ибо не существует разницы между Богом, Его играми и всем, что с Ним связано.

46

Торговцы, проповедники, цари и ученики — все, кто на протяжении четырех месяцев (с июня по сентябрь) был вынужден воздерживаться от путешествий, стали отправляться по своим делам и достигать успеха, как достигают желанной цели очистившиеся души, когда покидают свое нынешнее тело.

Людям, особенно торговцам, проповедникам, царям и ученикам, не рекомендуется путешествовать во время сезона дождей, который длится четыре месяца. Этот период называется чатурмасьей и во время него каждый соблюдает особые правила, помогающие и укрепить здоровье, и развить в себе духовное сознание. В сезон дождей торговцы не могут свободно торговать, а санньяси, посвятившие себя проповеди, — нести людям истины Вед, царь не может покинуть дворец, чтобы путешествовать по своим владениям, а ученики не ходят на занятия, потому что все школы в это время закрыты. Когда же чатурмасья подходит к концу, все они получают возможность отправиться по своим делам и так достичь желанных целей.

Подобным же образом человек, совершающий аскезу, не может получить желаемого результата до тех пор, пока не избавится от своего нынешнего тела. Есть много разных методов йоги, которые помогают достичь разных результатов в различных сферах жизни. Люди ошибаются, когда думают, что все едино. Как существует множество различных видов жизни и множество планет, так и достижения на духовном пути могут быть разными. Все это многообразие станет для нас доступным лишь тогда, когда наша жизнь, подобно чатурмасье, подойдет к концу. Только глупец может воображать, что человек в состоянии отправиться на любую планету, не покидая своего нынешнего тела. Если кто-то хочет попасть на Девалоку, в обитель полубогов, он должен развить в себе соответствующие качества, и то же самое справедливо в отношении тех, кто намерен вернуться домой, в царство Бога. Даже если человек желает остаться на Земле и просто жить лучшей жизнью, ему потребуется для этого приложить определенные усилия. В любом случае подобных целей человек может достичь лишь после того, как оставит свое тело.

Торговцы, проповедники, цари и ученики составляют четыре важнейших части общества. Торговцы должны следить за тем, чтобы каждый сполна получал свою долю продуктов, которые посылает людям Господь. Проповедники-санньяси обязаны идти от двери к двери и рассказывать людям о сознании Бога, но не для того, чтобы строить матхи и храмы, а для того, чтобы просвещать людей. Царь должен выезжать из дворца и путешествовать по стране, чтобы своими глазами увидеть, как идут дела у его подданных. Так Махараджа Парикшит, путешествуя однажды по своим владениям, встретил некоего человека, Кали, который собирался убить корову, и царь немедленно наказал его. Что же касается учеников, то их обязанность — получать знания, откуда только возможно. Действуя сообща, все эти сословия принесут огромное благо обществу.

47

От трансцендентной обители, именуемой Кришналокой, исходит яркое сияние, подобное свечению кометы. Это ослепительное сияние безгранично и непостижимо. В нем пребывают бесчисленные планеты, каждая из которых лучезарна. В определенном месте небольшая часть этого сияющего пространства покрыта материальной энергией, подобно тому как облако иногда скрывает часть небосвода. В глубинах материальной энергии находятся бесчисленные вселенные, и в каждой из них — бесконечное число планет, одна из которых — наша Земля. Так можно понять, какой ничтожной частью творения является планета, на которой мы живем.

Кришналока — обитель Верховной Личности Бога, Трансцендентного Начала. А ослепительное сияние, которое исходит от Кришналоки, — это сияние Самого Господа. Обладая непостижимым могуществом, Господь распространяет Себя во множество форм и энергий. Одни формы исходят от Него Самого, другие же создает Его энергия. Господь обладает бесчисленными энергиями и потому может делать все, что пожелает. При этом Его желание исполняется немедленно и самым совершенным образом. Энергии Господа подобны теплу и свету, которые исходят от огня. Весь космос есть не что иное, как проявление Его энергий; энергии исходят от Господа, поэтому они одновременно тождественны своему источнику и отличны от Него.

Трансцендентное Начало можно сравнить с молоком, а все, что от Него исходит — с йогуртом. Йогурт — то же самое молоко, но вместе с тем он отличается от молока. Хотя йогурт представляет собой молочный продукт, его нельзя использовать как молоко. Иногда Господа сравнивают и с деревом. Корень дерева является источником ствола, ветвей, листьев и плодов, однако это вовсе не означает, что нет разницы между стволом и плодами, плодами и листьями, или листьями и корнем. Когда дереву нужна вода, поливают корень, а не листья. Поливая листья дерева, мы ничего не добьемся, но, если поливать корень, воду получат и ствол, и ветви, и листья. В этом суть духовной философии.

Кришналоку называют еще Голокой Вриндаваной. Ниже Голоки находятся Хари-дхама, Махеша-дхама и Деви-дхама. Хари (Вишну, Нараяна) представляет Собой экспансию формы Господа, Махеша (Шива) — олицетворение энергии Бога, а Деви — это экспансия Его энергии. Живые существа тоже являются экспансиями энергии Господа. Есть два вида живых существ: освобожденные и обусловленные.

Планеты, расположенные в ослепительно сияющем пространстве, называются Хари-дхамой. Божество, которое правит этими планетами, носит имя Хари, а обитают на этих планетах Его божественные слуги — освобожденные души. Между обликом Самого Хари и обликом освобожденных душ нет почти никакой разницы, и тем не менее Хари остается повелителем, а освобожденные души — Его слугами. Бесчисленными планетами Хари-дхамы правят различные экспансии формы Господа, и у каждой из них свое имя.

Вселенные, расположенные в пределах материальной энергии, называются Деви-дхамой; правит ею Господь Вишну, которому помогают Брахма и Шива. Деви-дхама подчинена власти трех гун материальной природы: благости, страсти и невежества. Вишну является воплощением гуны благости, Брахма — гуны страсти, а Шива — гуны невежества. Брахма создает материальную вселенную, Вишну хранит ее, а Шива — разрушает. Материальное творение возникает по воле Господа и по Его же воле уничтожается. Но, в отличие от вселенных, принадлежащих к материальной энергии — тех, что создаются и разрушаются, — планеты Хари-дхамы существуют вечно.

У обусловленных живых существ — душ, которые хотят наслаждаться и не желают служить Господу, — в Деви-дхаме есть возможность обрести освобождение. Поэтому после смерти кто-то отправляется в Хари-дхаму, кто-то — в Махеша-дхаму, но кто-то все же остается в пределах Деви-дхамы. Махеша-дхама находится на границе между Хари-дхамой и Деви-дхамой. Имперсоналисты хотят раствориться в Трансцендентном, поэтому они попадают в Махеша-дхаму. А те, кто желает остаться в пределах материальной вселенной, попадают на одну из ее планет. Если же человек стремится выйти за пределы материальной энергии, он может отправиться в царство Хари-дхамы и попасть либо на одну из ее планет, либо прямо на Кришналоку.

Человек, который следует по пути бхакти-йоги, получает право войти в Хари-дхаму, гьяна-йога позволяет войти в Махеша-дхаму, а карма-йога вынуждает человека оставаться в пределах Деви-дхамы и без конца рождаться и умирать, сменяя тела в соответствии с законами кармы.

48

Луна, или Чандралока, является одной из четырех главных обителей полубогов. За озером Манаса находится гора Сумеру. К востоку от этой горы расположена планета Девадхани — обитель Индры, к югу от нее — Самьямани, планета Ямараджи, на западе находится планета Нимлочани, где обитает Ваю, полубог, управляющий ветрами, а на севере — Луна, которую называют еще Вибхавари.

Все эти планеты находятся в пределах нашей вселенной. Люди, которые слишком материалистичны, всегда ищут чувственных наслаждений и, чтобы исполнить свои желания, поклоняются всевозможным богам и богиням, обитающим в материальном мире. Такие люди любят совершать ягьи и стараются умилостивить ими полубогов и предков на небесах. Тот, кто занимается подобной деятельностью, непременно вознесется на Луну, где сможет наслаждаться райским напитком сома.

Для обитателя Земли на Луне слишком холодно, поэтому люди зря пытаются попасть на Луну в своем нынешнем, земном теле. А просто глядя на Луну издалека, невозможно понять, что она собой представляет. Нужно пересечь озеро Манаса, перебраться через гору Сумеру, и только тогда можно будет выйти на орбиту Луны. Иначе никому не позволено попасть на эту планету. Те, кто удостоился права жить на Луне, в прошлой жизни должны были строго исполнять предписанные обязанности, удовлетворяя предков и полубогов. Но даже им придется вернуться на Землю, как только срок их жизни на Луне подойдет к концу.

Поэтому люди с развитым сознанием не тратят зря времени на воображаемые или реальные экскурсии на Луну. Они не стремятся к эфемерным чувственным наслаждениям. Разумный человек расходует свою жизненную энергию на духовное развитие. Он выполняет предписанные ему обязанности не ради собственного удовольствия, а ради удовлетворения Всевышнего. Такой редкий человек, преданный Господа, отличается равнодушием к материальным наслаждениям и ко всему, что недолговечно, он всегда удовлетворен, чист сердцем, привязан к преданному служению и лишен ложного эго. Как сказано в Ведах, такой великий человек в конечном счете достигает планет, которыми правит Сам Господь, Верховная Личность; там никто не умирает, не рождается, не стареет и не болеет. Отправляясь на эти планеты, преданный проходит через путь Солнца, именуемый арчир-маргом, и может увидеть все материальные и духовные планеты.

Об авторе

Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада явился в этот мир в 1896 г. в Калькутте (Индия). Там же, в Калькутте, в 1922 г. он впервые встретился со своим духовным учителем, Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами. Бхактисиддханте Сарасвати, выдающемуся философу и основателю Гаудия-матха (вайшнавского движения, насчитывавшего шестьдесят четыре центра по всей Индии), понравился образованный молодой человек, и он убедил его посвятить свою жизнь распространению ведического знания. Так он стал духовным учителем Шрилы Прабхупады, который одиннадцать лет спустя получил от него официальное посвящение в ученики.

При первой их встрече Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур попросил Шрилу Прабхупаду распространять ведическое знание на английском языке. В последующие годы Шрила Прабхупада помогал в работе Гаудия-матха, написал комментарий к «Бхагавад-гите», а в 1944 г. начал выпускать журнал на английском языке под названием «Бэк ту Годхед» («Обратно к Богу»), выходивший два раза в месяц. В настоящее время его ученики продолжают выпускать этот журнал более чем на тридцати языках мира.

В 1947 г. Общество Гаудия-вайшнавов, отдавая дань философским познаниям Шрилы Прабхупады и его преданности Богу, присвоило ему титул «Бхактиведанта». В 1950 г. Шрила Прабхупада отошел от семейной жизни, приняв ванапрастху, чтобы посвятить все свое время научным занятиям и литературному труду. Он поселился в священном городе Вриндаване, где жил в очень скромной обстановке в знаменитом храме Радхи-Дамодары. В течение нескольких лет Шрила Прабхупада был полностью поглощен научными и литературными занятиями. В 1959 г. он отрекся от мира, приняв санньясу. Именно в храме Радхи-Дамодары Шрила Прабхупада начал работу над своим шедевром — многотомным переводом и комментарием к «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пуране»), классическому философскому произведению на санскрите, состоящему из восемнадцати тысяч стихов. Там же он написал небольшую книгу «Легкое путешествие на другие планеты».

В 1965 г., опубликовав первые три тома «Шримад-Бхагаватам», Шрила Прабхупада отправился в США, чтобы исполнить миссию, возложенную на него духовным учителем. В последующие годы он выпустил более шестидесяти томов переводов, комментариев и обзорных очерков индийских классических трудов по философии и религии.

В сентябре 1965 г., когда Шрила Прабхупада на грузовом судне прибыл в Нью-Йорк, он не имел практически никаких средств, но твердо верил в то, что ему удастся исполнить миссию своего духовного учителя. В день прибытия в Америку, увидев с борта корабля небоскребы, затянутые пеленой смога, Шрила Прабхупада записал в дневнике, который он вел в течение всего путешествия: «О мой Господь Кришна, только по Твоей беспричинной милости мои слова станут чистыми. Я уверен, что, проникнув в сердца людей, это трансцендентное послание наполнит их радостью, и они избавятся от всех страданий». Ему было шестьдесят девять лет, он никого не знал в этой стране, и у него почти не было денег, но безграничное духовное знание и преданность Кришне и духовному учителю, которыми он обладал, были для него неисчерпаемым источником силы и вдохновения.

Прожив в США почти год и преодолев немало препятствий, в июле 1966 г. он основал Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). В течение последующих десяти лет Шрила Прабхупада приобрел десятки тысяч последователей, основал больше ста храмов и ашрамов и опубликовал несколько десятков книг.

В 1968 г. Шрила Прабхупада основал в США первую экспериментальную ведическую сельскохозяйственную общину. Воодушевленные успехом этого начинания, его ученики с тех пор создали много подобных коммун в Соединенных Штатах и за их пределами.

В ноябре 1969 г. он открыл первый храм Радхи-Кришны в Европе. Это был храм в Лондоне, где Движение Шрилы Прабхупады вызвало интерес и получило поддержку бывших членов ансамбля «Битлз» — Джорджа Харрисона и Джона Леннона.

В 1972 г. он ввел на Западе ведическую систему начального и среднего образования, основав в Далласе гурукулу. Последователи Шрилы Прабхупады, руководствуясь его наставлениями, организовали школы для детей по всему миру, и два главных центра образовательной системы ИСККОН находятся сейчас во Вриндаване и Майяпуре (Индия).

Кроме того, Шрила Прабхупада был вдохновителем постройки нескольких больших международных культурных центров в Индии. Вокруг центра в Шридхаме Майяпуре (Западная Бенгалия) запланировано возвести духовный город; осуществление этого грандиозного проекта займет несколько десятков лет. Во Вриндаване построены величественный храм Кришны-Баларамы и гостиница для паломников со всего мира. Крупные культурные и образовательные центры ИСККОН находятся в Бомбее и многих других больших городах Индии.

Однако самое важное из того, что Шрила Прабхупада оставил людям, — то его книги. Высоко оцененные учеными за их авторитетность, глубину и ясность изложения, они служат учебниками во многих колледжах и университетах. Его труды переведены почти на восемьдесят языков мира. «Бхактиведанта Бук Траст» (издательство, основанное им в 1972 г.) является самым большим издательством в мире, публикующим труды по индийской философии и религии.

«Я с большим вниманием и глубоким интересом прочел книги Шри Бхактиведанты Свами. Они — откровение для всякого, кто интересуется культурным и духовным наследием Индии. На каждой странице автор этих книг поражает глубиной своих познаний в любом рассматриваемом вопросе. Не менее поразительна глубина понимания им сложнейших концепций и простота, с которой он их излагает. Все это — редчайшие качества, удивительным образом слившиеся в человеке, который прошел строгую школу вайшнавской философии и настолько впитал ее учение, что, похоже, достиг высшей степени духовного просветления, доступной лишь немногим благословенным душам», — так отозвался на выход в свет книг Шрилы Прабхупады доктор Х.Б. Кулкарни, профессор английского языка и философии Университета штата Юта в США.

«Перевод “Шримад-Бхагаватам”, выпущенный в свет издательством “Бхактиведанта Бук Траст”и включающий в себя изначальный текст на санскрите, его латинскую транслитерацию, перевод на английский и содержательные комментарии, представляет большой интерес для всех, кто изучает санскрит. Он, несомненно, поможет русским ученым в их исследованиях конкретных текстов, а также более общих вопросов индологии и отдельных аспектов индийской культуры. Необходимо отметить, что это произведение, в котором отразился сложный духовный и эмоциональный мир народа Индии, является плодом высочайшего художественного вдохновения и, по сути дела, стало неотъемлемой частью мировой культуры. Поэтому оно представляет интерес не только для специалистов, но и для рядового читателя. Можно только пожелать “Бхактиведанта Бук Траст” успеха в этом важном начинании», — писал доктор исторических наук А.Я. Сыркин из Института востоковедения Академии наук СССР.

Всего за двенадцать лет, невзирая на свой преклонный возраст, Шрила Прабхупада объехал вокруг света четырнадцать раз, побывав в большинстве столиц и крупных городов мира (в том числе и в Москве в 1971 г.) и прочитав множество лекций. Но, несмотря на предельную занятость, он никогда не прекращал писать свои книги. Произведения Шрилы Прабхупады составляют подлинную энциклопедию ведической философии, религии, литературы и культуры.

Когда он покинул этот мир (14 ноября 1977 г.), общество, основанное им, представляло собой всемирную конфедерацию, состоящую из более чем ста ашрамов, школ, храмов, институтов и сельскохозяйственных общин.

О художнице

Госпожа Ли Юань-шен родилась в 1924 г. в китайском городе Тяньцзинь. Интерес к живописи она проявила в самом раннем детстве и вскоре стала учиться этому искусству у художника Чжэнь Шао-мэя, а позже поступила в Пекинскую центральную академию искусств. Окончив академию в 1950 г., госпожа Ли стала работать дизайнером, но слава о ней как о художнице распространилась очень быстро, и в 1959 г. ее избрали членом Китайского института живописи.

Иллюстрации к этой книге ярко свидетельствуют о высоком мастерстве художницы, представляющей традиционную школу гунби. Они знаменуют собой расцвет творчества госпожи Ли, которое в свое время удостоилось высокой похвалы прославленного китайского художника Сюй Бэй-хуна, а работы ее были тогда представлены китайским правительством на многих выставках как в самом Китае, так и за его пределами. Переезжая в Гонконг в 1979 г., художница не смогла забрать с собой ни одной из своих картин, поскольку тогда они считались достоянием Китайского художественного наследия. С тех пор, однако, госпожа Ли не раз радовала гонконгскую публику своими выставками, проходившими в муниципальном выставочном зале Шатина и в Звездном дворце в Цым Ша Цуе. О ее творчестве рассказывалось во многих газетах и журналах.

Стиль гунби отличает необыкновенная тонкость каждой детали композиции, будь то фигуры людей или пейзаж. Именно это характерно для тщательно выполненных работ госпожи Ли. Целую жизнь ей пришлось неустанно трудиться и накапливать опыт, чтобы достичь столь высокого мастерства. Сейчас она большую часть времени посвящает своим ученикам, стремящимся освоить и сохранить удивительную школу живописи, одним из немногих оставшихся мастеров которой является госпожа Ли.