Шримад-Бхагаватам. Песнь 10. Summum Bonum. Часть 1 (Главы 1-13)

Предисловие к английскому изданию

«Эта «Бхагавата-пурана» сияет словно солнце. Она взошла сразу после того, как Господь Кришна (а вместе с Ним религия, знание и проч.) удалился в Свою обитель. Эта Пурана несет свет людям, утратившим способность видеть в непроглядной тьме невежества века Кали». («Шримад-Бхагаватам» 1.3.43)

Неподвластная времени мудрость Индии нашла свое выражение в Ведах — древних санскритских текстах, охватывающих все области человеческого знания. Первоначально Веды передавались изустно; пять тысяч лет назад они были впервые записаны Шрилой Вйасадевой — «литературным воплощением Бога». Составив Веды, Вйасадева изложил их сущность в афоризмах, известных как «Веданта-сутры». «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пурана») — это комментарий Вйасадевы к его же «Веданта-сутрам». Он был написан в пору духовной зрелости автора под руководством Нарады Муни, его духовного учителя. «Шримад-Бхагаватам», называемый «зрелым плодом древа ведической литературы», является наиболее полным и авторитетным изложением ведического знания.

Составив «Бхагаватам», Вйаса передал его краткое содержание своему сыну, мудрецу Шукадеве Госвами. Впоследствии Шукадева Госвами полностью поведал «Бхагаватам» Махарадже Парикшиту в присутствии святых мудрецов, собравшихся на берегу Ганги у Хастинапура. Махараджа Парикшит был императором мира и великим раджарши (святым царем). Он был предупрежден, что через неделю умрет, поэтому оставил свое царство и удалился на берег Ганги, чтобы поститься до самой смерти и обрести духовное просветление. «Бхагаватам» открывается обращением императора Парикшита к Шукадеве Госвами: «Ты — духовный учитель великих святых и преданных. Поэтому я прошу тебя указать путь к совершенству всем людям, а в особенности тем, кто стоит на пороге смерти. Поведай, что должен слушать человек, что повторять, о чем помнить и чему поклоняться, а также чего ему не следует делать. Прошу тебя, разъясни мне все это».

В течение семи дней, вплоть до кончины царя, мудрецы внимали ответам Шукадевы Госвами на этот и множество других вопросов, заданных Махараджей Парикшитом и касающихся всего, начиная от природы личности и кончая происхождением вселенной. Мудрец Сута Госвами, присутствовавший на том собрании, где Шукадева Госвами впервые излагал «Шримад-Бхагаватам», впоследствии повторил «Бхагаватам» перед мудрецами, собравшимися в лесу Наимишаранйа. Заботясь о духовном благополучии всего человечества, эти мудрецы собрались для совершения длинной цепи жертвоприношений, призванных противодействовать разрушительному влиянию начинавшегося века Кали. В ответ на просьбу мудрецов изложить им суть ведической мудрости, Сута Госвами повторил по памяти все восемнадцать тысяч стихов «Шримад-Бхагаватам», которые ранее Шукадева Госвами поведал Махарадже Парикшиту.

Читатель «Шримад-Бхагаватам» знакомится с вопросами Махараджи Парикшита и ответами Шукадевы Госвами, которые пересказывает Сута Госвами. Кроме того, иногда сам Сута Госвами отвечает на вопросы Шаунаки Риши, возглавляющего собрание мудрецов в Наимишаранйе. Поэтому читатель следит сразу за двумя диалогами: первым, который происходил на берегу Ганги между Махараджей Парикшитом и Шукадевой Госвами, и вторым, состоявшимся между Сутой Госвами и мудрецами во главе с Шаунакой Риши в лесу Наимишаранйа. Помимо этого, в своих наставлениях царю Парикшиту Шукадева Госвами часто приводит примеры из истории и выдержки из продолжительных философских бесед между такими великими душами, как Нарада Муни и Васудева. Зная предысторию «Бхагаватам», читатель сможет легко разобраться в сплетении диалогов и событий, взятых из разных источников. Поскольку самое важное в повествовании не хронологический порядок, а философская мудрость, достаточно просто внимательно отнестись к тому, о чем говорится в «Шримад-Бхагаватам», чтобы по достоинству оценить глубину этого произведения.

Переводчик этого издания сравнивает «Бхагаватам» с леденцом, в котором каждый кусочек одинаково сладок. Так что вкусить сладость «Бхагаватам» можно, начав чтение с любого тома. Однако серьезному читателю после такой «дегустации» рекомендуется вернуться к Первой песни и изучать «Бхагаватам» последовательно, песнь за песнью.

Предлагаемое издание «Бхагаватам» — первый полный перевод этого бесценного текста на английский, ставший доступным широкому кругу англоязычных читателей. Перевод снабжен подробными комментариями. Первые девять песен и начало Десятой песни — плод труда Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, основателя-ачарьи Международного общества сознания Кришны — самого выдающегося учителя индийской религиозной и философской мысли. Его превосходное знание санскрита в сочетании с глубокой осведомленностью в вопросах как ведической культуры и мысли, так и современной жизни, позволили ему представить на суд западного читателя великолепное изложение этого выдающегося произведения древнеиндийской классики. После того как в 1977 году Шрила Прабхупада покинул этот мир, его монументальный труд — перевод и комментирование «Шримад-Бхагаватам» — был закончен его учениками Хридайанандой дасом Госвами и Гопипаранадханой дасом.

Предлагаемое произведение ценно во многих отношениях. Для тех, кто интересуется истоками древней индийской цивилизации, он предоставляет обширную и подробную информацию практически обо всех ее аспектах. Изучающим сравнительную философию и религию «Бхагаватам» даст возможность глубоко вникнуть в суть духовного наследия Индии. Социологи и антропологи найдут в нем примеры практического приложения принципов мирного и научно организованного ведического общества, основу единства которого составляло высокоразвитое духовное мировоззрение. Изучающие литературу откроют для себя величественный поэтический шедевр. Те, кто изучает психологию, обнаружат в «Бхагаватам» новый взгляд на природу сознания, поведение человека и философское понимание личности. И наконец, тем, кто занят духовными поисками, «Бхагаватам» предоставляет несложное практическое руководство к достижению высшей ступени самопознания и осознания Абсолютной Истины. Мы надеемся, что этот многотомный труд, подготовленный издательством «Бхактиведанта Бук Траст», займет достойное место в интеллектуальной, культурной и духовной жизни современного человека, и что ему суждена долгая жизнь.

От автора

Мы должны знать, в чем нуждается современное человеческое общество. В чем же оно нуждается? Географические рубежи больше не разделяют человечество на разные страны или общины. Человеческое общество не так замкнуто, как в средние века, и в нем существует тенденция к образованию единого государства, или единого общества. Согласно «Шримад-Бхагаватам», идеалы духовного коммунизма в той или иной мере основаны на единстве всего человеческого общества и, более того, на единстве энергии всех живых существ. Великие мыслители видят необходимость в распространении этой идеологии, и «Шримад-Бхагаватам» удовлетворит эту потребность человечества. Это произведение начинается с афоризма философии веданты джанмадй асйа йатах, утверждающего идею единой первопричины.

В настоящее время человеческое общество уже не находится во мраке забвения. Повсюду в мире люди добились больших успехов в создании материальных удобств, образовании и экономике. Но где-то в общественном организме сохраняется источник раздражения, подобный занозе, и поэтому широкомасштабные конфликты возникают даже по самым незначительным поводам. Необходимо найти путь к миру, дружбе и процветанию человечества, объединенного общим делом. «Шримад-Бхагаватам» выполнит эту задачу, так как представляет собой культурную программу духовного возрождения всего человеческого общества.

Чтобы изменить демонический облик общества, следует также ввести изучение «Шримад-Бхагаватам» в школах и высших учебных заведениях, как это рекомендовал великий преданный Махараджа Прахлада.

каумара ачарет праджно
дхарман бхагаватан иха
дурлабхам манушам джанма
тад апй адхрувам артха-дам
Бхаг., 7.6.1

Причиной социальной дисгармонии является беспринципность атеистической цивилизации. Но Бог, Всемогущий Господь, из которого все исходит, который все поддерживает и в которого все возвращается на покой, существует. Попытки материалистической науки обнаружить изначальную причину творения не привели к успеху, однако такая единая причина, первоисточник всего сущего, несомненно, существует. Логичное и авторитетное описание этого изначального источника всего сущего содержится в прекрасном «Бхагаватам», или «Шримад-Бхагаватам».

«Шримад-Бхагаватам» — это трансцендентная наука, позволяющая не только постичь этот изначальный источник, но и узнать о наших отношениях с Ним и наших обязанностях по совершенствованию человеческого общества на основе этого совершенного знания. Это великое произведение санскритской литературы, и теперь оно тщательно переведено на английский язык, так что, просто внимательно читая его, человек сможет в совершенстве постичь Бога, и этих знаний будет достаточно, чтобы противостоять нападкам атеистов. Более того, человек, прочитавший его, сможет убедить других признать реальность Бога.

«Шримад-Бхагаватам» начинается с определения изначального источника всего сущего. Он представляет собой подлинный комментарий к «Веданта-сутре», составленный ее автором, Шрилой Вьясадевой. Предмет «Бхагаватам» последовательно раскрывается в первых девяти песнях, приводя человека к высшей ступени осознания Бога. И единственное, что необходимо для изучения этой великой книги трансцендентного знания, — читать ее последовательно, шаг за шагом, не забегая вперед, как это делается при чтении обычных книг. Нужно последовательно, одну за другой, изучить все ее главы. В книге приводятся оригинальные санскритские тексты, их транслитерация, пословный перевод каждого стиха, литературный перевод стихов и комментарии к ним. Она построена таким образом, что, прочитав первые девять песней, читатель непременно придет к осознанию Бога.

Десятая песнь отличается от первых девяти тем, что посвящена непосредственно трансцендентной деятельности Личности Бога, Шри Кришны. Смысл Десятой песни не откроется тому, кто не изучил первые девять. Вся книга состоит из двенадцати самостоятельных песней, но лучше всего читать их небольшими частями, одну за другой.

Я должен признать несовершенство моего перевода «Шримад-Бхагаватам», но все же надеюсь, что он будет тепло встречен лидерами общества и всеми мыслящими людьми. Эта надежда основана на следующем утверждении из самого «Шримад-Бхагаватам» (1.5.11):

тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво
йасмин пратишлокам абаддхаватй апи
наманй анантасйа йашо ’нкитани йач
чхрнванти гайанти грнанти садхавах

«Но произведение, состоящее из описаний трансцендентного величия имени, славы, форм и игр безграничного Верховного Господа, является трансцендентным творением, призванным совершить переворот в неправедной жизни заблудшей цивилизации. Такое трансцендентное произведение, даже если оно несовершенно по форме, слушают, поют и принимают чистые люди, которые безукоризненно честны».

Ом тат сат

А.Ч. Бхактиведанта Свами

Краткое содержание Десятой песни

Ниже приводится краткое описание каждой главы Десятой песни. В первой главе, которая состоит из шестидесяти девяти стихов, говорится, что Махараджа Парикшит хотел узнать все подробности о приходе на землю Господа Кришны; кроме того, в ней рассказывается о том, как Камса убил шестерых сыновей Деваки, поскольку боялся, что ее восьмой ребенок убьет его. Вторая глава состоит из сорока двух стихов, в которых описывается, как Верховная Личность Бога, Кришна, чтобы выполнить Свою миссию — убить Камсу, — вошел в лоно Деваки. Когда Господь Кришна находился в лоне Деваки, все полубоги во главе с Брахмой возносили Господу молитвы. В третьей главе пятьдесят три стиха. Эта глава повествует о том, как Господь Кришна в Своем изначальном облике явился на землю. Его отец и мать, поняв, что это Сам Господь, стали молиться Ему. Страшась Камсы, отец Господа перенес ребенка из Матхуры в Гокулу Вриндавану. В четвертой главе, которая состоит из сорока шести стихов, приводятся пророчество богини Чандики. Посоветовавшись со своими демоничными друзьями, Камса принялся убивать всех новорожденных детей, надеясь, что это ему поможет.

Пятая глава, состоящая из тридцати двух стихов, повествует о том, как Махараджа Нанда совершил обряд по случаю рождения Кришны, а затем отправился в Матхуру, где встретился с Васудевой. Шестая глава состоит из сорока четырех стихов. В этой главе рассказывается о том, как Махараджа Нанда по совету своего друга Васудевы вернулся в Гокулу. По дороге он увидел труп демоницы Путаны и поразился, что Кришна убил ее. В седьмой главе, состоящей из тридцати семи стихов, описывается воодушевление, с которым Махараджа Парикшит слушал о детских играх Господа Кришны, убившего Шакатасуру и Тринавартасуру и показавшего у Себя во рту все мироздание. Восьмая глава состоит из пятидесяти двух стихов, в которых рассказывается о том, как Гаргамуни провел для Кришны и Баларамы обряд наречения именем, а также о детских забавах Кришны и Баларамы, о том, как Они ползали по земле, пытались ходить на Своих крохотных ножках, воровали масло и разбивали горшки. Кроме того, в этой главе описывается вселенская форма.

В девятой главе, состоящей из двадцати трех стихов, рассказывается о том, как Кришна помешал Своей матери сбивать масло. Однажды, когда матушка Яшода кормила Кришну грудью, молоко, стоявшее на огне, стало выкипать, и она, бросив Кришну, побежала смотреть за молоком. Из-за этого Кришна так рассердился, что разбил горшок с йогуртом. Яшода-мата хотела наказать шалуна, связав Его веревкой, но, всякий раз когда она собиралась завязать узел, веревка оказывалась слишком короткой. Десятая глава состоит из сорока трех стихов. В ней рассказывается о том, как Кришна в образе Дамодары повалил два дерева-близнеца ямала-арджуна и как два полубога, находившиеся в этих деревьях, по милости Кришны обрели освобождение. В одиннадцатой главе пятьдесят девять стихов. Эта глава повествует о том, как Махараджа Нанда отвязал Кришну от ступы, как Кришна оказал милость торговке, которая дала Ему фрукты в обмен на зерно, и как Махараджа Нанда и другие пастухи решили перебраться из Гокулы во Вриндаван, где Кришна убил Ватсасуру и Бакасуру.

Глава двенадцатая состоит из сорока четырех стихов, описывающих развлечения Кришны и пастушков в лесу, а также убийство демона по имени Агхасура. Тринадцатая глава, состоящая из шестидесяти четырех стихов, повествует о том, как Брахма украл телят и друзей Кришны, пастушков. Кришна принял облик точно таких же телят и мальчиков, и эта лила Кришны продолжалась целый год. Это привело Брахму в замешательство, и, когда его иллюзии рассеялись, он предался Кришне. Четырнадцатая глава состоит из шестидесяти одного стиха. В этой главе Брахма, который полностью осознал, что Кришна — Верховная Личность Бога, возносит Ему молитвы. В пятнадцатой главе пятьдесят два стиха. Эта глава повествует о том, как Кришна с Баларамой вошли в лес Талаван, как Баларама убил Дхенукасуру и как Кришна оживил пастушков и коров, отравившихся ядом Калии.

Шестнадцатая глава состоит из шестидесяти семи стихов. В ней рассказывается о том, как Кришна покарал Калию, и приводятся молитвы жен Калии. Семнадцатая глава состоит из двадцати пяти стихов. В ней объясняется, почему Калия, покинув свой дом, Нагалаю, одну из двип (некоторые полагают, что Нагалая — это острова Фиджи), поселился в реке Ямуне. В этой же главе рассказывается о том, как Саубхари Риши проклял Гаруду, как пастушки, друзья Кришны, ожили, когда Кришна вышел из Ямуны, и как Кришна прекратил лесной пожар и спас спящих обитателей Враджа.

Восемнадцатая глава состоит из тридцати двух стихов, в которых рассказывается о Кришне и Балараме, об Их пикниках в лесу, о погоде во Вриндаване летом и весной и о том, как Господь Баларама убил Праламбасуру. Глава девятнадцатая состоит из шестнадцати стихов и повествует о том, как Кришна вошел в лес Мунджаранью, спас пастушков и коров от лесного пожара и привел их в Бхандираван. Двадцатая глава состоит из сорока девяти стихов. В ней рассказывается о том, как Баларама и Кришна вместе с другими пастушками наслаждались в лесу во время сезона дождей. Кроме того, в ней с помощью аналогий, касающихся сезона дождей и осени, даются мудрые наставления.

Глава двадцать первая состоит из двадцати стихов, в которых рассказывается о том, как Кришна осенью входил в лес Вриндавана, играя на флейте и притягивая к Себе гопи, и как гопи прославляли Его. Двадцать вторая глава, состоящая из тридцати восьми стихов, повествует о том, как гопи молились богине Катьяяни, чтобы Кришна стал их мужем, и как позднее Кришна украл одежды гопи, когда те купались в Ямуне. В двадцать третьей главе, которая состоит из пятидесяти двух стихов, рассказывается о том, как мальчики-пастушки, проголодавшись, по совету Кришны пошли попросить для Него и для себя еды у брахманов, совершавших ягьи. Брахманы, несмотря на все просьбы мальчиков, отказались дать еду для Кришны и Баларамы, но жены брахманов согласились сделать это, и Кришна одарил их Своей милостью.

В двадцать четвертой главе, которая состоит из тридцати восьми стихов, рассказывается о том, как Кришна, невзирая на высокое положение царя Индры, унизил его, воспрепятствовав проведению индра-ягьи и устроив вместо нее поклонение холму Говардхана. Двадцать пятая глава состоит из тридцати трех стихов. В этой главе рассказывается о том, как Индра разгневался из-за отмены ягьи в его честь и, чтобы уничтожить обитателей Вриндавана, Враджа, наслал на него проливные дожди, которые полностью затопили его. Но Кришна не испугался царя Индры, а поднял холм Говардхана и, держа его как зонтик, защитил Вриндаван и всех коров. В двадцать шестой главе, которая состоит из двадцати пяти стихов, рассказывается о том, как Махараджа Нанда, увидев необычайные подвиги Кришны, пришел в изумление и поведал другим пастухам обо всем, что предрек Гаргамуни, описывая величие Кришны.

Двадцать седьмая глава, состоящая из двадцати восьми стихов, повествует о том, как царь Индра, убедившись в безграничном могуществе Кришны, преклонился перед Господом Кришной, которого искупала в молоке корова сурабхи. С этих пор Кришну стали звать Говиндой. Двадцать восьмая глава состоит из семнадцати стихов. В ней рассказывается о том, как Кришна вызволил Своего отца, Махараджу Нанду, которого утащили слуги Варуны, и показал пастухам Вайкунтхалоку.

Двадцать девятая глава состоит из сорока восьми стихов, повествующих о том, как Кришна разговаривал с гопи перед раса-лилой и как во время раса-лилы Кришна исчез. В тридцатой главе, состоящей из сорока четырех стихов, рассказывается о том, как гопи, обезумев от разлуки с Кришной, стали бродить по лесу в поисках Кришны. Гопи встретили Шримати Радхарани, дочь царя Вришабхану, и все они бродили по берегу Ямуны, ища Кришну. Тридцать первая глава состоит из девятнадцати стихов и повествует о том, как гопи, потерявшие Кришну, жаждали Его возвращения. Тридцать вторая глава состоит из двадцати двух стихов. В ней рассказывается о том, как Кришна предстал перед гопи и те, охваченные экстатической любовью к Нему, утолили свою жажду. Тридцать третья глава состоит из тридцати девяти стихов. В этой главе Кришна является посреди гопи во множестве обликов и устраивает с гопи танец раса. Затем все они купаются в Ямуне. В этой же главе Шукадева рассеивает сомнения Парикшита, касавшиеся раса-лилы.

Глава тридцать четвертая состоит из тридцати двух стихов. Эта глава повествует о том, как Махараджу Нанду, отца Кришны, чуть не проглотил огромный питон, который прежде был полубогом по имени Видьядхара, но из-за проклятия Ангиры Риши стал змеем. Кришна разом спас и Своего отца, и этого полубога. Тридцать пятая глава состоит из двадцати шести стихов. В ней рассказывается о том, как Кришна уходил на пастбища вместе с коровами и как в разлуке с Кришной гопи пели о Нем.

Глава тридцать шестая состоит из сорока стихов. В этой главе описывается, как Кришна убил Ариштасуру. Кроме того, в ней рассказывается о том, как Нарада открыл Камсе, что Рама и Кришна — сыновья Васудевы. Узнав об этом, Камса задумал убить Раму и Кришну. Он послал своего помощника, Кеши, во Вриндаван, а потом поручил Акруре привезти Раму и Кришну в Матхуру. Тридцать седьмая глава состоит из тридцати трех стихов. В этой главе Кришна убивает демона Кеши, Нарада поклоняется Кришне, рассказывая о Его будущих деяниях, а затем Кришна убивает демона по имени Вьомасура. Тридцать восьмая глава состоит из сорока трех стихов. В ней рассказывается о том, как Акрура прибыл во Вриндаван и как Рама-Кришна и Махараджа Нанда приняли его. Глава тридцать девятая состоит из пятидесяти семи стихов. Эта глава повествует о том, как Рама и Кришна по приглашению Камсы отправились в Матхуру. Когда Они уже сидели на колеснице, гопи заплакали, и Кришна через Своего посланника утешил их. После этого Он смог отправиться в Матхуру. По дороге Акруре в водах Ямуны была показана вся Вишнулока.

В сороковой главе, которая состоит из тридцати стихов, приводятся молитвы Акруры. В сорок первой главе, состоящей из пятидесяти двух стихов, описывается вступление Рамы и Кришны в Матхуру, жительницы которой были чрезвычайно рады увидеть двух братьев. Кришна убил одного мойщика белья, прославил Судаму и благословил его. Глава сорок вторая, которая состоит из тридцати восьми стихов, повествует о том, как Кришна спас Кубджу, а также сломал гигантский лук Камсы и убил хранителей этого лука. Так произошла встреча Камсы и Кришны. Сорок третья глава состоит из сорока стихов. Еще не дойдя до арены борцовских состязаний, устроенных Камсой, Кришна убил слона Кувалаяпиду. Затем Кришна вступил на помост и поговорил с Чанурой. В сорок четвертой главе, которая состоит из пятидесяти одного стиха, рассказывается о том, как Кришна и Баларама убили борцов Чануру и Муштику, а затем и Камсу с его восемью братьями. Впрочем, Кришна утешил жен Камсы, а также Своих отца и мать, Васудеву и Деваки.

Глава сорок пятая состоит из пятидесяти стихов. В этой главе рассказывается о том, как Кришна утешил Своих отца и мать и отпраздновал возведение на трон Своего деда, Уграсены. Пообещав обитателям Вриндавана, что Он очень скоро туда вернется, Кришна совершил обряды, подобающие кшатриям. Он дал обет брахмачарьи и поселился в гуру-куле, где добросовестно учился. Убив демона Панчаджану, Кришна заполучил раковину Панчаджанью. Затем Кришна вернул Своему гуру его сына от Ямараджи. Отблагодарив Своего учителя такой гуру-дакшиной, Господь Кришна вернулся в Матхура-пури. Сорок шестая глава состоит из сорока девяти стихов. Она повествует о том, как Кришна послал Уддхаву во Вриндаван, чтобы утешить Своих отца и мать, Махараджу Нанду и Яшоду, а также гопи. В сорок седьмой главе, которая состоит из шестидесяти девяти стихов, рассказывается о том, как Уддхава передал гопи послание Кришны и через некоторое время вернулся в Матхуру. Таким образом Уддхава убедился, как глубока любовь к Кришне обитателей Вриндавана.

Сорок восьмая глава состоит из тридцати шести стихов. В этой главе рассказывается о том, как Кришна исполнил желание Кубджи, придя к ней домой и насладившись ею. Затем Кришна посетил дом Акруры. Довольный молитвами Акруры, Кришна осыпал его похвалами и послал в Хастинапур разузнать, как дела у Пандавов. Сорок девятая глава состоит из тридцати одного стиха. Она повествует о том, как Акрура, отправившись по указанию Кришны в Хастинапур, встретился там с Видурой и Кунти и услышал от них о дурном обращении Дхритараштры с Пандавами. Акрура, которому рассказали о вере Пандавов в Кришну, дал Дхритараштре несколько советов и, уяснив себе его намерения, вернулся в Матхуру, где подробно описал ситуацию в Хастинапуре.

Глава пятидесятая состоит из пятидесяти семи стихов. В этой главе рассказывается о том, как Джарасандха, узнав, что его зять Камса убит, напал на Матхуру, чтобы убить Раму и Кришну, но семнадцать раз терпел поражение. Когда Джарасандха в восемнадцатый раз двинул на Матхуру свои войска, Калаявана по совету Нарады тоже напал на нее. Тогда Ядавы мистическим образом переселились в крепость, возведенную посреди моря. Обеспечив Ядавам полную безопасность и посоветовавшись с Господом Баладевой, Господь Кришна вышел из Двараки. Пятьдесят первая глава, которая состоит из шестидесяти трех стихов, повествует о том, как Мучукунда убил Калаявану, бросив на него свой взгляд. После этого Господь Кришна предстал перед Мучукундой, и Мучукунда вознес Ему молитвы.

Глава пятьдесят вторая состоит из сорока четырех стихов. В этой главе Кришна убивает всех воинов Калаяваны и с трофеями отправляется обратно в Двараку. Когда Джарасандха вновь напал на Матхуру, Рама и Кришна, словно испугавшись его, укрылись на вершине горы, и Джарасандха устроил на ней пожар. Тайком от Джарасандхи Кришна и Баларама спрыгнули с горы и вернулись в Двараку, окруженную морем. Джарасандха, думая, что Кришна и Баларама погибли, вместе с войском вернулся в свое царство, а Кришна продолжал жить в Двараке. Рукмини, дочь Видарбхи, влюбилась в Кришну, и она передала Кришне через брахмана письмо. Пятьдесят третья глава состоит из пятидесяти семи стихов. По просьбе Рукмини Кришна отправился в город Видарбху и похитил ее в присутствии Своих врагов, Джарасандхи и других. Глава пятьдесят четвертая состоит из шестидесяти стихов. В ней рассказывается о том, как Кришна победил всех сражавшихся с Ним царевичей и обезобразил Рукми, брата Рукмини. После этого Кришна вернулся в Двараку вместе с Рукмини, и там состоялась их свадьба. А Рукми, продолжая гневаться на своего зятя, Кришну, поселился в местечке под названием Бходжаката. Глава пятьдесят пятая, состоящая из сорока стихов, повествует о рождении Прадьюмны, о похищении Прадьюмны Шамбарасурой и о том, как впоследствии Прадьюмна убил Шамбарасуру и вернулся в Двараку вместе со своей женой, Майявати.

Глава пятьдесят шестая состоит из сорока пяти стихов. В этой главе рассказывается о том, как царь Сатраджит по милости бога Солнца получил драгоценный камень Сьямантаку. Позже, когда этот камень украли, Сатраджит без всяких на то оснований заподозрил, что это сделал Кришна, но Кришна, чтобы снять с Себя ложное обвинение, отыскал Сьямантаку и привез его, а также дочь Джамбавана, в Двараку. После этого Кришна женился на дочери Сатраджита и получил богатое приданое. В пятьдесят седьмой главе, которая состоит из сорока двух стихов, рассказывается о том, как Баларама и Кришна, услышав про пожар в смоляном доме, где жили Пандавы, отправились в Хастинапур. После того как Шатадханва, подстрекаемый Акрурой и Критавармой, убил Сатраджита, Баларама и Кришна вернулись в Двараку. Шатадханва сбежал в лес, оставив драгоценный камень Сьямантаку Акруре. Поэтому, когда Кришна убил Шатадханву, Он не обнаружил при нем Сьямантаку. В конце концов камень нашелся, и Акруре было доверено хранить его. Пятьдесят восьмая глава состоит из пятидесяти восьми стихов. Когда срок, в течение которого Пандавы скрывались в лесу, закончился, Кришна поехал в Индрапрастху повидаться с ними. Затем Он женился на пяти девушках, Калинди и других. После того как Кришна и Арджуна сожгли лес Кхандава, Арджуна получил в дар лук Гандиву. Демон Майя Данава построил для Пандавов дворец собраний, что сильно огорчило Дурьйодхану.

Глава пятьдесят девятая состоит из сорока пяти стихов. В этой главе Кришна по просьбе Индры убивает демона Наракасуру, сына олицетворенной Земли, а также приспешников этого демона во главе с Мурой. Олицетворенная Земля вознесла Кришне молитвы и отдала Ему все награбленное Наракасурой. Затем Кришна наградил сына Наракасуры бесстрашием и женился на шестнадцати тысячах царевен, похищенных Наракасурой. В этой же главе рассказывается о том, как Кришна забрал дерево париджату с райских планет, и описывается глупость Индры и прочих.

Глава шестидесятая состоит из пятидесяти девяти стихов. В этой главе Кришна пытается рассердить Рукмини шутливыми словами. Затем Кришна успокаивает Рукмини и между ними происходит любовная ссора. Шестьдесят первая глава состоит из сорока стихов. Эта глава повествует о сыновьях и внуках Кришны. На свадьбе Анируддхи Баларама убил Рукми и выбил зубы царю Калинги.

Глава шестьдесят вторая состоит из тридцати трех стихов. Она повествует о том, как Уша, дочь Банасуры, предавалась любовным играм с Анируддхой, которого похитили и доставили к ней по ее желанию. В этой главе говорится также о сражении между Анируддхой и Банасурой и о том, как Банасура пленил Анируддху арканом из змеи. В шестьдесят третьей главе, которая состоит из пятидесяти трех стихов, рассказывается о том, как войска, возглавляемые Господом Шивой, потерпели поражение в битве между Банасурой и Ядавами. Раудра-джвара, побежденный Вайшнава-джварой, вознес молитвы Кришне. Кришна обрубил тысячу рук Банасуры, оставив четыре, явив ему таким образом Свою милость. Затем Кришна вернулся в Двараку вместе с Ушей и Анируддхой.

Глава шестьдесят четвертая состоит из сорока четырех стихов. Эта глава повествует о том, как Кришна освободил царя Нригу, сына Икшваку от проклятия и объяснил всем царям, почему нельзя посягать на имущество брахманов. В связи с освобождением царя Нриги Кришна дал наставления, предназначенные специально для Ядавов, которые кичились своими богатствами, роскошью и наслаждениями.

Глава шестьдесят пятая состоит из тридцати четырех стихов. В ней рассказывается о том, как Господь Баларама, желая повидать Своих друзей и родственников, посетил Гокулу. На протяжении двух месяцев Чайтра и Вайшакха в рощах на берегах Ямуны Господь Баларама, окруженный Своими гопи, явил раса-расотсава-лилу и ямуна-каршана-лилу.

В шестьдесят шестой главе, которая состоит из сорока трех стихов, Кришна отправляется в Каши и убивает Паундраку вместе с его другом, царем Каши, а также Судакшину и прочих. Глава шестьдесят седьмая, которая состоит из двадцати восьми стихов, повествует о том, как Господь Баларама, наслаждаясь обществом юных дев на горе Райватака, уничтожил разбушевавшуюся гориллу Двивиду — брата Майнды и друга Наракасуры.

Шестьдесят восьмая глава состоит из пятидесяти четырех стихов. В ней рассказывается о том, как Самба, сын Джамбавати, похитил Лакшману, дочь Дурьйодханы, и как после этого Кауравы напали на Самбу и захватили его в плен. Чтобы освободить Самбу и сохранить мир между Кауравами и Ядавами, Господь Баладева, благожелательно относившийся к Кауравам, отправился в Хастинапур. Однако Кауравы отвергли Его предложение, и Господь Баладева, видя их высокомерие, Своим плугом потащил их город, Хастинапур. Тогда Кауравы во главе с Дурьйодханой взмолились Господу Баладеве, прося пощады, после чего Он вернулся в Двараку вместе с Самбой и Лакшманой.

Глава шестьдесят девятая состоит из сорока пяти стихов. В этой главе описывается семейная жизнь Кришны, у которого было шестнадцать тысяч жен. Даже великий мудрец Нарада изумился, увидев, как Кришна, распространивший Себя в шестнадцать тысяч форм, занимается семейными делами. Нарада вознес Господу Кришне молитвы, и Кришна остался им очень доволен.

Семидесятая глава, состоящая из сорока семи стихов, повествует о ежедневных обрядах, которые совершал Кришна. Однажды, когда Господь Кришна принимал посланца царей, которых Джарасандха заточил в темницу, прибыл Нарада, чтобы сообщить Кришне новость, касавшуюся Пандавов. Нарада сказал Кришне, что Пандавы хотят совершить раджасуя-ягью, и Кришна согласился присутствовать на ней, но сначала спросил Уддхаву, что, по его мнению, важнее: убить царя Джарасандху или принять участие в раджасуя-ягье. В семьдесят первой главе, которая состоит из сорока пяти стихов, рассказывается, как счастливы были Пандавы, когда Кришна приехал в Индрапрастху. По непостижимому желанию Кришны, Джарасандхе суждено было погибнуть, а Махарадже Юдхиштхире — провести раджасуя-ягью.

Глава семьдесят вторая состоит из сорока шести стихов. Согласившись принять участие в раджасуя-ягье, Кришна доставил Махарадже Юдхиштхире огромную радость. Кроме того, в этой главе описывается убийство Джарасандхи, возведение на трон его сына и освобождение царей, захваченных в плен Джарасандхой. Семьдесят третья глава состоит из тридцати пяти стихов. После того как Господь Кришна освободил царей из заточения и вернул им власть над их царствами, Он принял почести, оказанные Ему Сахадевой, сыном Джарасандхи, а затем вместе с Бхимой и Арджуной возвратился в Индрапрастху. Глава семьдесят четвертая состоит из пятидесяти четырех стихов. Махараджа Юдхиштхира вознес Кришне молитвы и во время раджасуя-ягьи посвятил первый обряд поклонения Ему. Оказывать Господу такое почтение — главная обязанность каждого человека, однако Шишупала, царь Чеди, не смог вынести этого. Шишупала стал поносить Кришну, а Кришна, выслушав хулу, отсек ему голову и даровал Шишупале освобождение, которое называется сарупья-мукти. Когда жертвоприношение раджасуя завершилось, Кришна вместе со Своими женами вернулся в Двараку. Семьдесят пятая глава состоит из сорока стихов. В этой главе рассказывается о том, как по окончании раджасуя-ягьи Махараджа Юдхиштхира совершил ритуальное омовение. Дурьйодхана же осрамившийся во дворце, построенном Майей Данавой, почувствовал себя оскорбленным.

Глава семьдесят шестая, состоящая из тридцати трех стихов, повествует о том, как Шалва — один из царей, которых Кришна победил, когда похищал Рукмини, — решил стереть Ядавов с лица земли. Чтобы одолеть Ядавов, Шалва стал поклоняться Господу Шиве, и тот в награду подарил ему воздушный корабль Саубха, построенный Майей Данавой. Во время сражения между Шалвой и воинами из рода Вришни, Прадьюмна своим божественным оружием рассеял все чары Шалвы, однако брат Шалвы, Дьюман, внезапно напал на Прадьюмну. От удара его палицы Прадьюмна потерял сознание, и колесничий Прадьюмны увез его на некоторое расстояние от поля битвы. Однако, когда Прадьюмна пришел в чувство, он стал сокрушаться, что его увезли с места сражения. Семьдесят седьмая глава состоит из тридцати семи стихов. Эта глава повествует о том, как Прадьюмна, оправившись от нанесенного ему удара, вступил в бой с Шалвой. Вернувшись в Двараку из Индрапрастхи, Кришна поспешил на поле битвы, где Шалва сражался с Прадьюмной. Там Кришна убил Шалву, несмотря на то у Шалвы было мощное оружие, создававшее различные видения.

Глава семьдесят восьмая состоит из сорока стихов. В ней рассказывается о том, как друг Шалвы по имени Дантавакра, а также брат Дантавакры, Видуратха, были убиты Шри Кришной. Баладева, вместо того чтобы участвовать в битве между Кауравами и Панданами, ушел из Дварака-пури в паломничество по святым местам. В Наймишаранье Баладева убил Ромахаршану за недостойное поведение и поручил его сыну Уграшраве, Суте Госвами, рассказчику «Шримад-Бхагаватам», продолжать рассказывать Пураны. Семьдесят девятая глава состоит из тридцати четырех стихов. Она повествует о том, как Баладева по совету брахманов из Наймишараньи искупил убийство Ромахаршаны. Убив демона по имени Балвала, Баладева посетил многие святые места, где совершил омовения, пока в конце концов не пришел на Курукшетру, где в это время Бхима сражался с Дурьйодханой. Затем Баладева вернулся в Двараку и опять отправился в Наймишаранью, где дал наставления риши. После этого Он вместе со Своей женой Ревати отбыл оттуда.

Глава восьмидесятая, состоящая из сорока пяти стихов, повествует о том, как Судама Випра, друг Кришны, пришел к Кришне попросить денег и как Кришна с почетом принял его. Потом они вспоминали свои детские годы, которые вместе провели в гуру-куле. Восемьдесят первая глава состоит из сорока одного стиха. В ней описываются дружеские разговоры между Кришной и Судамой. Кришна с большой благодарностью принял рисовые хлопья, которые Ему принес Судама Випра. Вернувшись домой, Судама Випра увидел там поразительную роскошь и прославил любовь, которую Верховный Господь питает к Своим друзьям. Он жил, наслаждаясь материальным богатством, которым его одарил Господь, а в конце жизни вернулся домой, к Богу.

Глава восемьдесят вторая состоит из сорока восьми стихов. Она повествует о том, как Ядавы по причине солнечного затмения отправились на Курукшетру и как другие цари рассказывали им о Кришне. Во время этой же встречи на Курукшетре Кришна порадовал Махараджу Нанду и других жителей Вриндавана, которые пришли с ним. В восемьдесят третьей главе, которая состоит из сорока трех стихов, описывается, как женщины, собравшиеся на Курукшетре, разговаривали о Шри Кришне и как Драупади расспрашивала жен Кришны про то, как они вышли за Него замуж. Глава восемьдесят четвертая состоит из семидесяти одного стиха. В ней рассказывается о том, как великие мудрецы, желая увидеть Кришну, посетили Курукшетру и как Кришна воспользовался этой возможностью, чтобы прославить их. По такому случаю Васудева захотел совершить великое жертвоприношение, и тогда мудрецы посоветовали ему поклоняться Кришне, Верховной Личности Бога. После ягьи все, кто на ней присутствовал, возвратились по своим домам. Глава восемьдесят пятая состоит из пятидесяти девяти стихов. По просьбе Своих отца и матери Кришна милостиво вернул им их убитых сыновей, и все эти сыновья обрели освобождение. Восемьдесят шестая глава состоит из пятидесяти девяти стихов. Эта глава повествует о том, как Арджуна похитил Субхадру, сразившись с воинами, которые пытались ему помешать. Кроме того, в ней рассказывается, как Кришна отправился в Митхилу и, чтобы пролить милость на Своих преданных Бахулашву и Шрутадеву, гостил у них и наставлял их в духовной жизни.

В восемьдесят седьмой главе, которая состоит из пятидесяти стихов, приводятся молитвы олицетворенных Вед, обращенные к Нараяне. Восемьдесят восьмая глава состоит из сорока стихов. В ней говорится, что вайшнавы, поклоняясь Господу Вишну, выходят из-под власти материи и возвращаются домой, к Богу. Поклоняясь полубогам, можно обрести материальное могущество, но в этой главе объясняется, что обыкновенное живое существо, находящееся в материальном мире, может заслужить благосклонность Господа Шри Кришны. В ней же доказывается превосходство Господа Вишну над Господом Брахмой и Господом Шивой. Восемьдесят девятая глава состоит из шестидесяти пяти стихов, в которых раскрывается, кто из повелителей материального мира является величайшим. Хотя Вишну относится к числу трех главных божеств материального мира — Брахмы, Вишну и Махешвары — Он запределен этому миру и всемогущ. В этой же главе рассказывается о том, как Кришна и Арджуна отправились в Махакала-пуру, чтобы вернуть брахману, жившему в Двараке, его сына. В ней же описывается изумление Арджуны. Глава девяностая состоит из пятидесяти стихов. В ней подводится итог описанию лил Кришны и соблюдено правило мадхурена самапайет, согласно которому все завершается трансцендентным блаженством.

ШБ 10.1: Пришествие Господа Кришны. Введение

Ниже приводится краткое содержание первой главы. В этой главе Камса, напуганный предсказанием о том, что восьмой сын Деваки убьет его, одного за другим убивает ее сыновей.

Когда Шукадева Госвами закончил рассказывать о династии Яду и династиях бога Луны и бога Солнца, Махараджа Парикшит попросил его рассказать о Господе Кришне, который вместе с Баладевой явился в роду Махараджи Яду, и о подвигах Кришны в этом мире. Кришна трансцендентен, сказал царь, и понять природу Его деяний могут только освобожденные души. Слушание о кришна-лиле — это корабль, на котором можно достичь высшей цели жизни. Это не под силу тем, кто убивает животных, или тем, кто хочет покончить с собой. Но каждый разумный человек должен стараться постичь Кришну и Его подвиги.

Кришна был для Пандавов Божеством, единственным объектом поклонения. Когда Махараджа Парикшит находился в утробе своей матери, Уттары, Кришна спас его от брахма-шастры. И теперь Махараджа Парикшит спросил Шукадеву Госвами, как Господь Баладева, сын Рохини, появился в лоне Деваки. «Почему Кришна перенес Себя из Матхуры во Вриндаван, — спросил царь Парикшит, — и как Он жил там в окружении родных и близких? Чем занимался Кришна в Матхуре и Вриндаване и почему Он убил Своего дядю по матери, Камсу? Сколько лет Кришна жил в Двараке и сколько у Него было жен?» Махараджа Парикшит задал Шукадеве Госвами все эти вопросы. Кроме того, он попросил Шукадеву Госвами рассказать и о других, не упомянутых Махараджей Парикшитом, поступках Кришны.

Когда Шукадева Госвами стал говорить о сознании Кришны, Махараджа Парикшит забыл про усталость, вызванную постом. С воодушевлением приступая к повествованию о Кришне, Шукадева Госвами сказал: «Описания деяний Кришны, подобно водам Ганги, способны очистить всю вселенную. И рассказчик, и тот, кто спрашивает, и слушатели, — все они очищаются».

Как-то раз, когда весь мир изнывал под бременем растущей военной мощи демонов, явившихся в образе царей, мать-Земля приняла образ коровы и отправилась к Господу Брахме просить о помощи. Проникшись сочувствием к скорбящей Земле, Брахма вместе с Господом Шивой и другими полубогами отвел мать-Землю в образе коровы на берег Молочного океана и вознес молитвы Господу Вишну, который в состоянии транса возлежал на острове в этом океане. В ответ на эти молитвы Маха-Вишну дал знать Брахме, что Он Сам появится на Земле, чтобы облегчить бремя, созданное демонами. Полубогам вместе с их женами надлежало родиться на Земле, играя роли приближенных Господа Кришны, членов династии Яду, Его многочисленных сыновей и внуков. По воле Господа Кришны первым в облике Баларамы предстояло явиться Анантадеве; вместе с Ним должна была явиться и энергия Кришны, йогамайя. Брахма сообщил все это матери-Земле, а затем вернулся в свою обитель.

Когда Васудева, женившись на Деваки, возвращался вместе с ней домой на колеснице, которой правил ее брат Камса, некий грозный голос возвестил Камсе, что восьмой сын Деваки убьет его. Услышав это предсказание, Камса хотел тут же убить Деваки, однако Васудева тактично отговорил его. Васудева указал на то, каким позором будет для Камсы, если он убьет свою младшую сестру, тем более в день ее свадьбы. Любой, у кого есть материальное тело, неизбежно умрет, наставлял Васудева Камсу. Каждое живое существо какое-то время живет в одном теле, а потом переселяется в другое тело, но, к сожалению, некоторые ошибочно отождествляют тело с душой. Тот, кто, находясь во власти этого заблуждения, хочет убить чужое тело, обречен на адское существование.

Поскольку эти наставления Васудевы не возымели на Камсу никакого действия, Васудева придумал другой способ спасти Деваки. Он сказал Камсе, что будет отдавать ему всех детей Деваки, чтобы он мог убить их. Какой смысл убивать Деваки сейчас? Камса согласился на это предложение. Позднее, когда у Деваки родился первый ребенок, Васудева отнес новорожденного Камсе, и того поразило благородство Васудевы. Когда Васудева отдал ему ребенка, Камса, проявив проблеск разума, сказал: «Зачем мне убивать первого ребенка Деваки, если, согласно предсказанию, убить меня должен ее восьмой ребенок?» И хотя его слова не вызвали у Васудевы доверия, Камса попросил его забрать ребенка обратно. Однако, после того как Нарада посетил Камсу и открыл ему, что полубоги рождаются в родах Яду и Вришни и замышляют убить его, Камса решил убивать всех детей, рождавшихся в этих семьях; кроме того, он решил убивать каждого ребенка, который появится на свет из чрева Деваки. Поэтому он взял под стражу и заточил в темницу Деваки и Васудеву и одного за другим убил их шестерых сыновей. Вдобавок Нарада поведал Камсе, что в прошлой жизни тот был Каланеми, демоном, которого убил Вишну. Узнав об этом, Камса стал почитать себя заклятым врагом всех членов Яду-вамши, династии Яду. Он взял под стражу и бросил в тюрьму даже собственного отца, Уграсену, потому что хотел один наслаждаться царством.

Лилы Кришны состоят из трех частей: враджа-лилы, матхура-лилы и дварака-лилы. Как уже упоминалось, Десятая песнь «Шримад-Бхагаватам» состоит из девяноста глав, описывающих эти лилы. В первых четырех главах приводятся молитвы Господа Брахмы об избавлении Земли от непосильного бремени и рассказывается о явлении Верховной Личности Бога. Главы с пятой по тридцать девятую посвящены развлечениям Кришны во Вриндаване. В сороковой главе рассказывается о том, как Кришна наслаждался омовением в водах Ямуны и как Акрура возносил молитвы. Одиннадцать глав, начиная с сорок первой и заканчивая пятьдесят первой, повествуют об играх Кришны в Матхуре, а с пятьдесят второй по девяностую главу (в тридцати девяти главах) рассказывается о Его лилах в Двараке.

С двадцать девятой по тридцать третью главу описывается танец Кришны с гопи, который называется раса-лила. Эти пять глав известны как раса-панча-адхьяя. Сорок седьмая глава Десятой песни содержит в себе «Бхрамара-гиту».

ШБ 10.1.1

шри-раджовача
катхито вамша-вистаро
бхавата сома-сурйайох
раджнам чобхайа-вамшйанам
чаритам парамадбхутам

шри-раджа увача — царь Парикшит сказал; катхитах — поведана; вамша-вистарах — пространное описание династий; бхавата — господином; сома-сурйайох — бога Луны и бога Солнца; раджнам — царей; ча — и; убхайа — к обеим; вамшйанам — принадлежащих династиям; чаритам — жизнь; парама — в высшей степени; адбхутам — удивительную.

Царь Парикшит сказал: О мой господин, ты подробно описал династии бога Луны и бога Солнца, рассказав о возвышенных, поразительных подвигах и добродетелях царей из этих династий.

Комментарий:

В конце Девятой песни, в двадцать четвертой главе, Шукадева Госвами вкратце рассказал о жизни Кришны. Он поведал о том, как Кришна Сам пришел на Землю, чтобы облегчить ее бремя, как Он играл роль семейного человека, как вскоре после Своего рождения перенес Себя в Свою враджабхуми-лилу. Махараджа Парикшит, который был от рождения преданным Кришны, хотел услышать о Господе Кришне больше. Поэтому, чтобы вдохновить Шукадеву Госвами на более подробный рассказ о Кришне, он поблагодарил Шукадеву Госвами за его краткое описание деяний Кришны. Шукадева Госвами сказал:

джато гатах питр-грхад враджам эдхитартхо
хатва рипун сута-шатани крторударах
утпадйа тешу пурушах кратубхих самидже
атманам атма-нигамам пратхайан джанешу

«Верховная Личность Бога, Шри Кришна, которого называют лила-пурушоттамой, родился в семье Васудевы, но потом сразу же оставил отчий дом и направился во Вриндаван, чтобы наслаждаться любовью Своих самых близких преданных. Убив во Вриндаване многих демонов, Господь поселился в Двараке. Чтобы утвердить в обществе принципы семейной жизни и законы ведических писаний, Он взял в жены много красивых женщин, подарил им сотни сыновей и совершил многочисленные жертвоприношения в Свою же честь» (Бхаг., 9.24.66).

Династия Яду ведет свое начало от Сомы, бога Луны. Хотя, если говорить о расположении планет, Солнце находится впереди Луны, Махараджа Парикшит оказал большее почтение династии бога Луны, сома-вамше, потому что в роду Ядавов, который ведет свое происхождение от Луны, явился Кришна. Есть два царских рода кшатриев: один берет начало от повелителя Луны, а другой — от повелителя Солнца. Как правило, Верховный Господь рождается в семье кшатриев, ибо Он приходит в этот мир, чтобы установить законы религии и праведность. Согласно ведическим порядкам, кшатрии должны защищать всех прочих людей. В образе Господа Рамачандры, Верховный Господь явился в Сурья-вамше, династии, ведущей начало от бога Солнца, а придя в образе Господа Кришны, Он родился потомком династии Яду, Яду-вамши, берущей начало от бога Луны. В двадцать четвертой главе Девятой песни «Шримад-Бхагаватам» приводится длинный перечень царей Яду-вамши. Все цари Сома-вамши и Сурья-вамши были очень могущественными монархами, и Махараджа Парикшит очень высоко отозвался о них (раджнам чобхайа-вамшйанам чаритам парамад-бхутам). И все же он больше хотел услышать о сома-вамше, потому что в этом роду явился Кришна.

В «Брахма-самхите» (5.29) говорится, что высшая обитель Личности Бога, Кришны, состоит из чинтамани: чинтамани-пракара-садмасу калпавркша-лакшавртешу сурабхир абхипалайантам. Вриндавана-дхама здесь, на Земле, является копией той обители. Как утверждается в «Бхагавад-гите» (8.20), в духовном пространстве существует иная, вечная реальность, запредельная проявленной и непроявленной материи. Проявленный мир предстает нашему взору в виде многочисленных звезд и планет, таких как Солнце и Луна, но за его пределами находится непроявленное, недоступное восприятию воплощенных существ. А за пределами непроявленной материи находится духовное царство, названное в «Бхагавад-гите» высшим и вечным. Это царство никогда не уничтожается. Материальная природа снова и снова создается и уничтожается, но духовная природа существует вечно, не подвергаясь изменениям. В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» эта духовная природа, духовный мир, назван Вриндаваном, Голокой Вриндаваной или Враджа-дхамой. Подробное объяснение приведенной выше шлоки из Девятой песни — джато гатахпитр-грхад — дано именно здесь, в Десятой песни.

ШБ 10.1.2

йадош ча дхарма-шиласйа
нитарам муни-саттама
татрамшенаватирнасйа
вишнор вирйани шамса нах

йадох — членов династии Яду; ча — также; дхарма-шиласйа — строго исполнявших заповеди религии; нитарам — во всей полноте; муни-саттама — о лучший из муни (Шукадева Госвами); татра — там (в той династии); амшена — с Баладевой, Своей полной экспансией; аватирнасйа — нисшедшего; вишнох — Господа Вишну; вирйани — славные деяния; шамса — опиши; нах — для нас.

О лучший из муни, ты уже поведал о потомках Яду, которые отличались благочестием и неукоснительно соблюдали заповеди религии. Теперь же, если тебе будет угодно, опиши, пожалуйста, удивительные и славные деяния Господа Вишну, Кришны, который явился в династии Яду вместе со Своим полным проявлением, Баладевой.

Комментарий:

В «Брахма-самхите» (5.1) объясняется, что Кришна — источник вишну-таттвы.

ишварах парамах кршнах
сач-чид-ананда-виграхах
анадир адир говиндах
сарва-карана-каранам

«Кришна, Говинда, — верховный властелин. Его тело духовно, вечно и исполнено блаженства. Он источник всего сущего, у Него же Самого нет источника, ибо Он — причина всех причин».

йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа
дживанти лома-виладжа джагад-анда-натхах
вишнур махан са иха йасйа кала-вишешо
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Брахмы, повелители бесчисленных вселенных, живут лишь в течение одного выдоха Маха-Вишну. Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, ибо Маха-Вишну является частичным проявлением Его полного проявления» (Б.-с., 5.48).

Говинда, Кришна, — это изначальная Личность Бога. Кршнас ту бхагаван свайам. Даже Господь Маха-Вишну, который Своим дыханием создает миллионы и миллионы вселенных, — всего лишь кала-вишеша, то есть полная экспансия полной экспансии Господа Кришны. Маха-Вишну — это полное проявление Санкаршаны, который является полным проявлением Нараяны. Нараяна — это полное проявление чатур-вьюхи, а чатур-вьюха — полные проявления Баладевы, первого проявления Кришны. Стало быть, когда Кришна явился с Баладевой, вместе с Ним пришли все вишну-таттвы.

Махараджа Парикшит попросил Шукадеву Госвами рассказать о Кришне и Его славных деяниях. Этот стих можно истолковать и по-другому. Хотя Шукадева Госвами был величайшим муни, он мог лишь частично (амшена) описать Кришну, ибо полностью описать Кришну не способен никто. Говорится, что у Анантадевы тысячи голов, но, хотя Он тысячами Своих языков пытается воспевать Кришну, Его описания остаются неполными.

ШБ 10.1.3

аватирйа йадор вамше
бхагаван бхута-бхаванах
кртаван йани вишватма
тани но вада вистарат

аватирйа — низойдя; йадох вамше — в династию Яду; бхагаван — Верховная Личность Бога; бхута-бхаванах — тот, кто является причиной космического проявления; кртаван — совершивший; йани — которые (деяния); вишва-атма — Сверхдуша всей вселенной; тани — те (деяния); нах — нам; вада — поведай же; вистарат — подробно.

Сверхдуша, Верховная Личность Бога, Шри Кришна, причина мироздания, явился в династии Яду. Будь добр, расскажи мне подробно о Нем и о славных деяниях, которые Он совершал с начала и до самого конца Своей жизни.

Комментарий:

В данном стихе слова кртаван йани указывают на то, что все разнообразные подвиги, которые Кришна совершил, пока находился на Земле, несут благо всему человечеству. Если религиозные деятели, философы и простые люди будут слушать о деяниях Кришны, они обретут освобождение. Мы уже не раз говорили, что есть два вида кришна-катхи: к первому из них относится «Бхагавад-гита», в которой Кришна говорит о Себе Сам, а ко второму — «Шримад-Бхагаватам», в котором Шукадева Госвами прославляет Кришну. Любой, кто хотя бы слегка заинтересовался кришна-катхой, обретает освобождение. Киртанад эва кршнасйа мукта-сангах парам враджет (Бхаг., 12.3.51). Тот, кто просто поет или повторяет кришна-катху, освобождается от скверны Кали-юги. Поэтому Чайтанья Махапрабху советовал: йаре декха, таре каха кршна-упадеша (Ч.-ч., Мадхья, 7.128). Такова миссия сознания Кришны: слушая о Кришне, человек освободится из плена материи.

ШБ 10.1.4

нивртта-таршаир упагийаманад
бхаваушадхач чхротра-мано-’бхирамат
ка уттамашлока-гунанувадат
пуман вираджйета вина пашугхнат

нивртта — побеждено; таршаих — теми, в ком вожделение или стремление к материальной деятельности; упагийаманат — от описываемого или воспеваемого; бхава-аушадхат — от лекарства, которое успешно излечивает болезнь материализма; шротра — для устного восприятия; манах — для ума; абхирамат — приятного; ках — какой; уттамашлока — Верховной Личности Бога; гуна-анувадат — от описания деяний; пуман — человек; вираджйета — отстранится; вина — кроме; пашу-гхнат — мясника, либо губителя собственной жизни.

Верховную Личность Бога прославляют по парампаре, то есть учитель повествует о славе Господа своему ученику. Таким прославлением наслаждаются те, кого больше не привлекает ложное, временное прославление материального мироздания. Описания Господа — это единственное лекарство для обусловленной души, которая вынуждена снова и снова рождаться и умирать. Кто же перестанет слушать прославление Господа, кроме мясника или убийцы собственной души?

Комментарий:

В Индии принято слушать рассказы о Кришне, содержащиеся в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам», чтобы таким образом исцелиться от недуга повторяющихся рождений и смертей. Даже в наши дни, хотя Индия и находится в плачевном состоянии, стоит объявить, что кто-то будет говорить о «Бхагавад-гите» или «Шримад-Бхагаватам», как люди тысячами собираются послушать. Но в данном стихе указывается, что рассказывать «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам» должны люди, полностью свободные от материальных желаний (нивртта-таршаих). Все обитатели материального мира, начиная с Брахмы и вплоть до крошечного муравья, полны материальных желаний: все жаждут чувственных наслаждений и потакают прихотям своих чувств. Однако, занимаясь этим, невозможно осознать всю ценность кришна-катхи в форме «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам».

Если мы слушаем, как Господа прославляют освобожденные души, это непременно избавит нас от рабства материальной деятельности, но, слушая, как «Шримад-Бхагаватам» рассказывают профессиональные чтецы, мы не получим реальной помощи на пути к освобождению. Кришна-катха очень проста. В «Бхагавад-гите» сказано, что Кришна — Верховная Личность Бога. Он Сам объясняет это: маттахпаратарам нанйат кинчид асти дхананджайа — «О Арджуна, нет истины превыше Меня» (Б.-г., 7.7). Просто поняв эту истину (что Кришна — Верховная Личность Бога), можно стать освобожденной душой. Но, поскольку многие, особенно в наше время, склонны слушать «Бхагавад-гиту» в изложении недобросовестных людей, которые, вместо того чтобы просто передавать другим «Бхагавад-гиту», в угоду себе искажают ее, люди не получают от «Бхагавад-гиты» реальной пользы. Есть великие знатоки писаний, политики, философы и ученые, которые дают собственное, оскверненное, понимание смысла «Бхагавад-гиты», и люди слушают их, а слушать, как Верховную Личность Бога прославляет преданный, они не желают. Преданный — это тот, кто объясняет «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам», делая это как служение Господу, а не из каких-либо других побуждений. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху советовал нам слушать, как Господа прославляет осознавшая себя душа (бхагавата паро дийа бхагавата стхане). Если человек не ощутил себя душой и не усвоил науку сознания Кришны, начинающие преданные не должны слушать, как он рассказывает о Господе. Шрила Санатана Госвами строго запрещает это, приводя следующую цитату из «Падма-пураны»:

аваишнава-мукходгирнам
путам хари-катхамртам
шраванам наива картавйам
сарпоччхиштам йатха пайах

Нельзя слушать человека, который ведет себя не так, как подобает вайшнаву. Вайшнав — нивритта-тришна: у него нет материальных целей, единственная цель, которую он преследует, — это проповедовать сознание Кришны. Так называемые знатоки писаний, философы и политики, пользуясь авторитетом «Бхагавад-гиты», искажают ее смысл в своих целях. Поэтому в данном стихе содержится предостережение: декламировать кришна-катху должен только нивритта-тришна. Шукадева Госвами — идеальный рассказчик «Шримад-Бхагаватам», а Махараджа Парикшит, который оставил свое царство и семью, чтобы подготовиться к смерти, — идеальный слушатель «Шримад-Бхагаватам». Настоящий рассказчик «Шримад-Бхагаватам» дает именно то лекарство (бхаваушадхи), которое способно исцелить обусловленные души. Поэтому Движение сознания Кришны пытается подготовить настоящих проповедников, которые будут рассказывать «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту» по всему миру так, чтобы жители всех уголков Земли могли получить благо от этого Движения и таким образом избавились от тройственных мучений материального бытия.

Наставления «Бхагавад-гиты» и содержащиеся в «Шримад-Бхагаватам» описания доставляют тому, кто внимает им, такое удовольствие, что практически любой человек, испытывающий тройственные мучения материального бытия, захочет слушать о славе Господа, воспетой в этих книгах, и таким образом приближаться к освобождению. Но есть две категории людей, у которых никогда не возникнет желания слушать философию «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам»: это те, кто полон решимости покончить с собой, и те, кто полон решимости убивать коров и других животных ради удовлетворения своего языка. Хотя они могут делать вид, что слушают «Шримад-Бхагаватам» на бхагавата-саптахе, такое слушание — всего лишь очередное изобретение карми, не получающих от этих спектаклей никакой пользы. Важную роль в этой связи играет слово пашу-гхнат. Пашу-гхна означает «мясник». Тем, кого привлекает ритуальная деятельность, направленная на достижение высших планет, приходится совершать жертвоприношения (ягьи), которые связаны с убиением животных. Господь Будда отверг авторитет Вед, ибо его миссия состояла в том, чтобы прекратить принесение в жертву животных, которое относится к числу ритуалов, рекомендованных в Ведах.

ниндаси йаджна-видхер ахаха шрути-джатам
са-дайа-хрдайа даршита-пашу-гхатам
кешава дхрта-буддха-шарира джайа джагадиша харе

Гита-говинда

Хотя при совершении ведических ритуалов допускается заклание животных, людей, которые ради таких ритуалов убивают животных, считают мясниками. Мясников не может интересовать сознание Кришны, поскольку они пребывают в плену материальной иллюзии. Единственное, что их интересует, — это создание удобств для своего смертного тела.

бхогаишварйа-прасактанам
тайапахрта-четасам
вйавасайатмика буддхих
самадхау на видхийате

«Тем, кто слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству и чей ум из-за этого все время пребывает в заблуждении, не хватает решимости посвятить себя преданному служению Верховному Господу» (Б.-г., 2.44). Шрила Нароттама дас Тхакур говорит:

манушйа-джанама паийа,
радха-кршна на бхаджийа,
джанийа шунийа виша кхаину

Любой, кто не обладает сознанием Кришны и, стало быть, не служит Господу, — тоже пашу-гхна, ибо он сознательно пьет яд. Такого человека не может интересовать кришна-катха, потому что он все еще стремится к материальным чувственным удовольствиям: он не нивритта-тришна. В шастрах сказано: траиваргикас те пуруша вимукха хари-медхасах. Те, кого интересует три-варга, то есть дхарма, артха и кама, соблюдают предписания религии с целью достичь такого материального положения, при котором у них будет больше возможностей для удовлетворения своих чувств. Такие люди убивают себя, сознательно оставаясь в круговороте рождения и смерти. Их не может заинтересовать сознание Кришны.

Для того чтобы состоялась кришна-катха, требуются говорящий и слушающий, и оба они будут интересоваться сознанием Кришны только в том случае, если их больше не интересуют материальные темы. Можно на реальных примерах увидеть, как это умонастроение само собой развивается в тех, кто обрел сознание Кришны. Хотя члены Движения сознания Кришны — это, как правило, совсем молодые люди, они больше не читают материалистические газеты, журналы и т. д., поскольку их перестали интересовать такие темы (нивртта-таршаих). Они полностью отказались от телесных представлений о жизни. Когда речь идет об Уттамашлоке, Верховной Личности Бога, духовный учитель говорит, а ученик внимательно слушает. Оба они должны быть свободны от материальных желаний — иначе их не будут интересовать темы, связанные с сознанием Кришны. Духовному учителю и ученику не требуется изучать ничего, кроме Кришны, потому что, просто постигая Кришну и рассказывая другим о Кришне, человек обретает совершенное знание (йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати). Господь пребывает в сердце каждого, и по Его милости преданный лично получает наставления от Самого Господа, который говорит в «Бхагавад-гите» (15.15):

сарвасйа чахам хрди саннивишто
маттах смртир джнанам апоханам ча
ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо
веданта-крд веда-вид эва чахам

«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель всех Вед — постичь Меня. Я — истинный составитель „Веданты“ и знаток всех Вед». Сознание Кришны — это настолько возвышенное состояние, что тот, кто под руководством духовного учителя в совершенстве развил в себе сознание Кришны, становится полностью счастлив, читая хари-катху, содержащуюся в «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гите» и аналогичных произведениях ведической литературы. И если просто говорить о Кришне — огромное удовольствие, можно только представить себе, какое счастье испытывают те, кто служит Кришне.

Когда освобожденный духовный учитель рассказывает кришна-катху своему ученику, другие, пользуясь случаем, тоже иногда слушают его рассказ и получают от этого пользу. Эти повествования — лекарство от повторяющихся рождений и смертей. Пребывание в круговороте рождений и смертей, когда живое существо снова и снова получает различные тела, называется бхавой или бхава-рогой. Любой, кто слушает кришна-катху, сознательно или несознательно, непременно излечится от бхава-роги, болезни рождения и смерти. Поэтому кришна-катху называют бхаваушадхой — лекарством от повторения рождения и смерти. Карми, то есть те, кто привязан к материальным чувственным наслаждениям, как правило, не способны отказаться от своих материальных желаний, но кришна-катха — настолько сильное лекарство, что, если побудить человека слушать кришна-киртан, он обязательно избавится от болезни материализма. Практический пример — Махараджа Дхрува, который, завершив свою тапасью, был полностью удовлетворен. Когда Господь захотел дать Дхруве благословения, Дхрува отказался от них. Свамин кртартхо ’сми варам на йаче. Он сказал: «О Господь, я полностью удовлетворен. Я не прошу у Тебя никаких благословений, позволяющих удовлетворять желания материальных чувств». И мы видим, что даже молодые участники и участницы Движения сознания Кришны отказываются от своих давних дурных привычек: беспорядочных половых отношений, пристрастия к мясу, наркотикам и азартным играм. Сознание Кришны обладает такой силой, что приносит им полное удовлетворение, и потому их перестают привлекать материальные чувственные удовольствия.

ШБ 10.1.5-7

питамаха ме самаре ’маранджайаир
девавратадйатиратхаис тимингилаих
дуратйайам каурава-саинйа-сагарам
кртватаран ватса-падам сма йат-плавах

драунй-астра-виплуштам идам мад-ангам
сантана-биджам куру-пандаванам
джугопа кукшим гата атта-чакро
матуш ча ме йах шаранам гатайах

вирйани тасйакхила-деха-бхаджам
антар бахих пуруша-кала-рупаих
прайаччхато мртйум утамртам ча
майа-манушйасйа вадасва видван

питамахах — (мои) деды, пятеро Пандавов (Юдхиштхира, Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева); ме — мои; самаре — в битве (на поле Курукшетра); амарам-джайаих — с воинами, способными побеждать полубогов; деваврата-адйа — Бхишмадевой и другими; атиратхаих — с великими военачальниками; тимингилаих — с теми, кто подобны огромной рыбе тимингила, которая запросто съедает больших акул; дуратйайам — трудноодолимое; каурава-саинйа-сагарам — войско Кауравов, сравнимое с океаном; кртва — поняв; атаран — пересекли; ватса-падам — (как) крошечный след теленка; сма — в прошлом; йат-плавах — лотосные стопы Кришны, которые являются кораблем, убежищем; драуни — Ашваттхамы; астра — брахмастрой; виплуштам — атакованное и сожженное; идам — это; мат-ангам — мое тело; сантана-биджам — единственное оставшееся семя, последний представитель рода; куру-пандаванам — Кауравов и Пандавов (потому что я был единственным из их потомков, оставшимся в живых после битвы на Курукшетре); джугопа — защитил; кукшим — в чрево; гатах — вошедший; атта-чакрах — тот, кто держит в руке диск; матух — матери; ча — также; ме — моей; йах — который (Господь); шаранам — в убежище; гатайах — пришедшей; вирйани — прославление трансцендентных достоинств; тасйа — Его (Верховной Личности Бога); акхила-деха-бхаджам — всех живых существ, воплощенных в материальных телах; антах бахих — внутри и снаружи; пуруша — Верховной Личности; кала-рупаих — образами вечного времени; прайаччхатах — дающего; мртйум — смерть; ута — так (говорится); амртам ча — и вечную жизнь; майа-манушйасйа — Господа, который посредством Своей энергии явился в образе обыкновенного человека; вадасва — поведай же; видван — о многомудрый рассказчик (Шукадева Госвами).

Взойдя на корабль лотосных стоп Кришны, мой дед Арджуна и его братья благополучно пересекли поле битвы Курукшетра. Это поле было подобно океану, в котором их вполне могли проглотить огромные рыбы — великие полководцы, такие как Бхишмадева. По милости Господа Кришны мои деды пересекли этот бурный океан так же легко, как человек перешагивает через след от копыта теленка. Благодаря тому, что моя мать укрылась под сенью лотосных стоп Господа Кришны, Господь, держа в руке Сударшану-чакру, вошел в ее чрево и спас мое тело — тело единственного оставшегося в живых потомка Куру и Пандавов, которое было почти уничтожено жаром оружия Ашваттхамы. Господь Шри Кришна, который посредством Своей энергии принял формы вечного времени, то есть явил Себя в образе Параматмы и вират-рупы, внутри и вовне всех живых существ, находившихся в материальных телах, дал каждому из них освобождение, даровав им либо жестокую смерть, либо сохранив жизнь. Просвети же меня, поведай о Его божественных качествах.

Комментарий:

В «Шримад-Бхагаватам» (10.14.58) сказано:

самашрита йе пада-паллава-плавам
махат-падам пунйа-йашо мурарех
бхавамбудхир ватса-падам парам падам
падам падам йад випадам на тешам

«Для того, кто взошел на корабль лотосных стоп Господа, являющегося прибежищем всего мироздания и славящегося под именем Мурари, „враг демона Муры“, океан материального мира подобен лужице в следе от копыта теленка. Цель такого человека — парам падам, Вайкунтха, место, где нет материальных страданий, а не то место, где на каждом шагу нас подстерегает опасность».

Того, кто находит прибежище под сенью лотосных стоп Господа Кришны, Господь сразу берет под Свое покровительство. В «Бхагавад-гите» (18.66) Господь обещает: ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах — «Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не страшись ничего». Приняв покровительство Господа Кришны, человек обретает самую надежную защиту. И, поскольку Пандавы укрылись под сенью лотосных стоп Кришны, все они были в безопасности во время битвы на Курукшетре. Поэтому Махараджа Парикшит в последние дни своей жизни считал своим долгом думать о Кришне. Таков результат практики сознания Кришны: анте нарайана-смртих. Если в момент смерти человек в состоянии помнить о Кришне, значит, его жизнь была прожита не зря. Махараджа Парикшит был многим обязан Кришне и потому принял самое разумное решение: в последние дни своей жизни думать о Кришне постоянно. Кришна спас Пандавов, дедов Махараджи Парикшита, на поле битвы Курукшетра, и Кришна же спас самого Махараджу Парикшита от брахмастры Ашваттхамы. Кришна был для семьи Пандавов другом и Богом, которому они поклонялись. Помимо того, что Господь Кришна лично общался с Пандавами, Он — Сверхдуша всех живых существ, и Он дарует освобождение каждому, даже тем, кто не является чистым преданным. Например, Камса вовсе не был преданным, но Кришна, убив Камсу, даровал ему спасение. Сознание Кришны приносит благо любому, и чистым преданным, и непреданным. Таково величие сознания Кришны. Как же, зная об этом, не искать убежища у лотосных стоп Кришны? В данном стихе Кришна назван майа-манушйа, потому что облик, в котором Он нисходит в этот мир, в точности напоминает человеческий. Кришну, в отличие от карми, то есть обыкновенных живых существ, ничто не вынуждает приходить сюда: Он появляется в материальном мире посредством Своей внутренней энергии (самбхавамй атма-майайа) только из милости к падшим обусловленным душам. Кришна всегда пребывает в Своем изначальном состоянии, будучи сач-чид-ананда-виграхой, и любой, кто служит Ему, тоже возвращается в свое изначальное, духовное состояние (сварупена вйавастхитих). Это и есть высшее совершенство человеческой жизни.

ШБ 10.1.8

рохинйас танайах прокто
рамах санкаршанас твайа
девакйа гарбха-самбандхах
куто дехантарам вина

рохинйах — Рохини (матери Баладевы); танайах — сын; проктах — известен; рамах — Баларама; санкаршанах — Санкаршана, первое Божество в четверной экспансии Господа (Санкаршана, Анируддха, Прадьюмна и Васудева); твайа — тобой (так сказано); девакйах — Деваки, матери Кришны; гарбха-самбандхах — связанный с чревом; кутах — почему; деха-антарам — смены тел; вина — без.

Дорогой Шукадева Госвами, ты уже объяснил, что Санкаршана, который относится ко второй четверной экспансии, явился в образе сына Рохини по имени Баларама. Если Баларама не был перемещен из одного тела в другое, тогда как же Он мог сначала находиться во чреве Деваки, а потом — во чреве Рохини? Пожалуйста, объясни мне это.

Комментарий:

Этот вопрос задан с целью постичь природу явления Баларамы, который есть Сам Санкаршана. Все знают, что Баларама был сыном Рохини, но иногда Его называют сыном Деваки. Махараджа Парикшит хотел проникнуть в эту тайну: каким образом Баларама был сыном и Деваки, и Рохини.

ШБ 10.1.9

касман мукундо бхагаван
питур гехад враджам гатах
ква васам джнатибхих сардхам
кртаван сатватам патих

касмат — почему; мукундах — Господь Кришна, способный даровать освобождение каждому; бхагаван — Верховная Личность Бога; питух — отца (Васудевы); гехат — из дома; враджам — во Враджадхаму, Враджабхуми; гатах — отправившийся; ква — где; васам — место жительства; джнатибхих — со Своими родственниками; сардхам — вместе; кртаван — сделал; сатватам патих — господин всех преданных-вайшнавов.

Почему Кришна, Верховная Личность Бога, покинул дом Своего отца, Васудевы, и перенес Себя в дом Нанды во Вриндаване? В какой части Вриндавана Господь, повелитель династии Яду, жил, окруженный Своими родственниками?

Комментарий:

Эти вопросы касаются странствий Кришны. Родившись в доме Васудевы в Матхуре, Кришна переместил Себя в Гокулу, расположенную на другом берегу Ямуны, а через некоторое время Он вместе со Своим отцом, матерью и другими родственниками переехал в Нанда-грам, во Вриндаван. Махараджа Парикшит очень хотел услышать о деяниях Кришны во Вриндаване. Вся эта песнь «Шримад-Бхагаватам» повествует о многочисленных деяниях, которые Кришна совершил во Вриндаване и Двараке. Первые сорок глав описывают жизнь Кришны во Вриндаване, а последующие пятьдесят глав — Его жизнь в Двараке. Горя желанием услышать о Кришне, Махараджа Парикшит попросил Шукадеву Госвами рассказать о Его деяниях во всех подробностях.

ШБ 10.1.10

врадже васан ким акарон
мадхупурйам ча кешавах
бхратарам чавадхит камсам
матур аддхатад-арханам

врадже — во Вриндаване; васан — живущий; ким акарот — что (Он) делал; мадхупурйам — в Матхуре; ча — и; кешавах — Господь Кришна, убивший Кеши; бхратарам — брата; ча — и; авадхит — убил; камсам — Камсу; матух — матери; аддха — непосредственно; а-тат-арханам — то, что не одобряется шастрами.

Господь Кришна жил и во Вриндаване, и в Матхуре. Что Он там делал? Почему Он убил Камсу, брата Своей матери? Шастры ни при каких обстоятельствах не дозволяют такое убийство.

Комментарий:

Дядя по матери, то есть брат матери, — все равно что отец. Если у человека нет сына, законным наследником его собственности становится племянник, сын его сестры. Почему же Кришна собственноручно убил Камсу, брата Своей матери? Махараджа Парикшит очень хотел в этом разобраться.

ШБ 10.1.11

дехам манушам ашритйа
кати варшани вршнибхих
йаду-пурйам сахаватсит
патнйах катй абхаван прабхох

дехам — тело; манушам — человеческое; ашритйа — приняв; кати варшани — сколько лет; вршнибхих — с потомками Вришни (теми, кто родился в семье Вришни); йаду-пурйам — в Двараке, резиденции Ядавов; саха — вместе; аватсит — (Господь) жил; патнйах — жен; кати — сколько; абхаван — было; прабхох — у Господа.

У Кришны, Верховной Личности Бога, нет материального тела, однако Он является в образе человека. Сколько лет Он провел вместе с потомками Вришни? Сколько у Него было жен и сколько лет Он жил в Двараке?

Комментарий:

Во многих местах говорится, что Верховная Личность Бога — сач-чид-ананда-виграха: у Господа духовное тело, исполненное блаженства. По форме Его тело наракрити: оно в точности напоминает человеческое. Та же мысль выражена здесь словами манушам ашритйа, которые указывают на то, что Он обретает тело, в точности напоминающее тело человека. Есть множество утверждений, отрицающих то, что Кришна — ниракара, лишенный формы. У Бога есть образ, и этот образ точно такой же, как образ человека. Эта истина не подлежит сомнению.

ШБ 10.1.12

этад анйач ча сарвам ме
муне кршна-вичештитам
вактум архаси сарваджна
шраддадханайа вистртам

этат — это (все эти подробности); анйат ча — и другое; сарвам — все; ме — мне; муне — о великий мудрец; кршна-вичештитам — деяния Господа Кришны; вактум — описать; архаси — (ты) способен; сарва-джна — (ибо ты) всезнающ; шраддадханайа — мне, не завидующему Господу Кришне, обладающему полной верой в Него; вистртам — подробно.

О великий мудрец, ты знаешь о Кришне все, так, пожалуйста, подробно опиши все те деяния, о которых я спросил, а также те, о которых я не спросил, ибо я полон веры и желания слушать о них.

ШБ 10.1.13

наишатидухсаха кшун мам
тйактодам апи бадхате
пибантам тван-мукхамбходжа
чйутам хари-катхамртам

на — не; эша — этот; ати-духсаха — невыносимый; кшут — голод; мам — мне; тйакта-удам — переставшему пить воду; апи — даже; бадхате — препятствует; пибантам — пьющему; тват-мукха-амбходжа-чйутам — льющийся из твоих лотосных уст; хари-катха-амртам — нектар повествований о Кришне.

В преддверии смерти я дал обет даже не пить воды, но, поскольку я пью нектар повествований о Кришне, льющийся из твоих лотосных уст, голод и жажда, которые обычно так трудно переносить, не могут помешать мне.

Комментарий:

Чтобы подготовиться к смерти, ожидавшей его через семь дней, Махараджа Парикшит полностью отказался от еды и питья. Как и любой человек, переставший есть и пить, он, конечно же, испытывал голод и жажду, поэтому у Шукадевы Госвами могла возникнуть мысль прекратить свое трансцендентное повествование о Кришне; однако Махараджа Парикшит, несмотря на пост, вовсе не чувствовал себя утомленным. «Голод и жажда, которые я испытываю из-за своего поста, нисколько не беспокоят меня, — говорит он. — Как-то раз, охваченный жаждой, я вошел в ашрам Шамики Муни, однако муни не дал мне воды. Тогда я повесил ему на плечо мертвую змею, и за это мальчик-брахман проклял меня. Но сейчас я не испытываю никаких страданий. Голод и жажда не доставляют мне ни малейшего беспокойства». Этот пример показывает, что, когда сознание человека находится на материальном уровне, голод и жажда изнуряют его, но человек, обретший духовное сознание, не ведает усталости.

Весь мир страдает от духовной жажды. Все живые существа — Брахман, вечные души, и, чтобы утолить их голод и жажду, необходима духовная пища. К сожалению, люди этого мира ничего не знают о нектаре кришна-катхи. Вот почему Движение сознания Кришны — это подлинное благословение для философов, религиозных людей и даже обычных людей. Кришна и кришна-катха, несомненно, обладают огромной притягательной силой. Именно поэтому Абсолютную Истину называют Кришной, «самым притягательным».

Слово амрта в одном из своих значений указывает на луну, а слово амбуджа означает «лотос». Любой, кто слушает кришна-катху из уст Шукадевы Госвами, наслаждается приятным лунным светом в сочетании с приятным ароматом лотоса. В «Шримад-Бхагаватам» (7.5.30) сказано:

матир на кршне паратах свато ва
митхо ’бхипадйета грха-вратанам
аданта-гобхир вишатам тамисрам
пунах пунаш чарвита-чарвананам

«Поскольку люди, слишком привязанные к мирской жизни, не владеют своими чувствами, они постепенно скатываются в ад и раз за разом „жуют пережеванное“. Ничто не пробуждает в них склонности служить Кришне — ни наставления других, ни собственные усилия, ни то и другое вместе». В наши дни все человечество занято «жеванием пережеванного» (пунах пунаш чарвита-чарвананам). Люди готовы подвергаться мртйу-самсара-вартмани, то есть рождаться в одном теле, умирать, потом получать другое тело и опять умирать. Чтобы прекратить эту череду рождений и смертей, абсолютно необходима кришна-катха, или сознание Кришны. Но только тот, кто слушает кришна-катху из уст осознавшей себя души, такой как Шукадева Госвами, способен по-настоящему вкусить нектар кришна-катхи, навсегда избавляющей человека от мирской усталости, и наслаждаться трансцендентным бытием, полным блаженства. На примере Движения сознания Кришны мы видим, что те, кто изведал нектар кришна-катхи, утрачивают все материальные желания, тогда как те, кто не способен понять Кришну или кришна-катху, называют жизнь в сознании Кришны «промыванием мозгов» и «контролем над сознанием». Преданные наслаждаются духовным блаженством, а непреданные удивляются, что преданные не стремятся ни к чему материальному.

ШБ 10.1.14

сута увача
эвам нишамйа бхргу-нандана садху-вадам
ваийасаких са бхагаван атха вишну-ратам
пратйарчйа кршна-чаритам кали-калмаша-гхнам
вйахартум арабхата бхагавата-прадханах

сутах увача — Сута Госвами сказал; эвам — так; нишамйа — выслушав; бхргу-нандана — о сын династии Бхригу (Шаунака); садху-вадам — благочестивые вопросы; ваийасаких — сын Вьясадевы (Шукадева Госвами); сах — он; бхагаван — могущественнейший; атха — так; вишну-ратам — тому, кого всегда защищал Вишну (Махарадже Парикшиту); пратйарчйа — почтительно поклонившись; кршна-чаритам — деяния Господа Кришны; кали-калмаша-гхнам — уменьшающие невзгоды нынешнего века, Кали-юги; вйахартум — описывать; арабхата — начал; бхагавата-прадханах — главный среди чистых преданных (Шукадева Госвами).

Сута Госвами сказал: О сын Бхригу [Шаунака Риши], услышав благочестивые вопросы Махараджи Парикшита, Шукадева Госвами, сын Вьясадевы и самый почитаемый из преданных, почтительно поблагодарил царя. Затем он начал говорить на темы, которые связаны с Кришной и способны избавить тех, кто живет в нынешнюю эпоху, век Кали, от любых страданий.

Комментарий:

Употребленные в этом стихе слова кршна-чаритам кали-калмаша-гхнам указывают на то, что деяния Господа Кришны, несомненно, являются лучшей панацеей от всех страданий, особенно в нынешний век Кали. Говорится, что в Кали-югу люди живут совсем недолго и лишены духовного сознания. Если кто-то и проявляет интерес к духовной культуре, их вводят в заблуждение многочисленные мнимые свами и йоги, которые не рассказывают кришна-катху. Поэтому в большинстве своем люди неудачливы и страдают от всевозможных бед. По просьбе Нарады Муни, Шрила Вьясадева создал «Шримад-Бхагаватам», чтобы облегчить страдания тех, кто живет в этот век (кали-калмаша-гхнам). Движение сознания Кришны старается просветить людей, давая им доступ к радующим сердце повествованиям «Шримад-Бхагаватам». И по всему миру представители самых разных слоев общества, особенно культурные, образованные люди, принимают учение «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиты».

Шрила Шукадева Госвами назван в этом стихе бхагавата-прадханах, а Махараджа Парикшит — вишну-ратам. Эти два слова имеют одинаковый смысл: Махараджа Парикшит был великим преданным Кришны, и Шукадева Госвами тоже был великим святым и великим преданным Кришны. Встретившись, чтобы дать людям кришна-катху, они несут страждущему человечеству огромное облегчение.

анартхопашамам сакшад
бхакти-йогам адхокшадже
локасйаджанато видвамш
чакре сатвата-самхитам

«Связующий путь преданного служения сам по себе может избавить живое существо от чуждых его природе материальных страданий. Но люди в большинстве своем не знают об этом. Поэтому мудрец Вьясадева создал ведическое писание, „Шримад-Бхагаватам“, повествующее о Высшей Истине» (Бхаг., 1.7.6). Обычные люди не подозревают, что слова «Шримад-Бхагаватам» способны избавить все человечество от мучений Кали-юги (кали-калмаша-гхнам).

ШБ 10.1.15

шри-шука увача
самйаг вйавасита буддхис
тава раджарши-саттама
васудева-катхайам те
йадж джата наиштхики ратих

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; самйак — полностью; вйавасита — сосредоточенный; буддхих — разум; тава — твой, о повелитель; раджа-рши-саттама — о лучший из раджарши, праведных царей; васудева-катхайам — в повествованиях о Васудеве, Кришне; те — твое; йат — потому что; джата — развившееся; наиштхики — непрекращающееся; ратих — влечение или экстатическое преданное служение.

Шрила Шукадева Госвами сказал: Государь, лучший из святых царей, так как тебя очень привлекают повествования о Васудеве, ясно, что твой разум полностью сосредоточен на постижении духовной науки, которая является единственной истинной целью человечества. И поскольку это влечение не проходит, оно, безусловно, имеет глубокие корни.

Комментарий:

Для раджарши, или главы правительства, кришна-катха обязательна. Об этом упоминается и в «Бхагавад-гите» (имам раджаршайо видух). К сожалению, в наше время государственную власть постепенно захватывают люди третьего и четвертого сорта, которые не обладают духовным знанием, и потому общество стремительно деградирует. Главы государств должны знать кришна-катху, а иначе как их подданные смогут обрести счастье и избавиться от мук материального существования? Если человек сосредоточил свой ум на Кришне, это признак того, что он ясно понимает, в чем ценность жизни. Махараджа Парикшит был раджарши-саттама, лучшим из святых царей, а Шукадева Госвами — муни-саттама, лучшим из муни. Оба занимали это высокое положение, ибо обоих интересовала кришна-катха. Возвышенное положение говорящего и слушающих кришна-катху очень хорошо объясняется в следующем стихе. Кришна-катха настолько воодушевляет, что Махараджа Парикшит забыл обо всем материальном, даже о еде и питье. Этот пример показывает, каким образом Движение сознания Кришны должно охватить весь мир, поднимая и говорящих, и слушающих кришна-катху на трансцендентный уровень и возвращая их домой, к Богу.

ШБ 10.1.16

васудева-катха-прашнах
пурушамс трин пунати хи
вактарам праччхакам шротрмс
тат-пада-салилам йатха

васудева-катха-прашнах — вопрошание о деяниях и качествах Васудевы, Кришны; пурушан — людей; трин — трех; пунати — очищает; хи — поистине; вактарам — говорящего, такого как Шукадева Госвами; праччхакам — пытливого слушателя, подобного Махарадже Парикшиту; шротрн — тех, кто, находясь рядом с ними, внимает этим повествованиям; тат-пада-салилам йатха — как воды Ганги, берущей начало от большого пальца ноги Господа Вишну, очищают весь мир.

Ганга, беря начало от большого пальца ноги Господа Вишну, очищает все три мира: верхние, средние и низшие планетные системы. Подобно этому, когда человек задает вопросы об играх и качествах Господа Васудевы, Кришны, очищаются три категории людей: тот, кто говорит, или проповедует, тот, кто спрашивает, и те, кто слушает.

Комментарий:

Тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам (Бхаг., 11.3.21). Те, кто считает целью своей жизни познание трансцендентного, должны обратиться к истинному духовному учителю. Тасмад гурумпрападйета. Необходимо предаться такому гуру, способному сообщить достоверные сведения о Кришне. И мы видим, что Махараджа Парикшит предался достойному учителю, Шукадеве Госвами, чтобы услышать от него васудева-катху. Васудева — это изначальная Личность Бога, и Его духовные деяния бесчисленны. «Шримад-Бхагаватам» состоит из описаний таких деяний, а в «Бхагавад-гите» записаны слова Самого Васудевы. Движение сознания Кришны основано на васудева-катхе, и любой, кто слушает ее, любой, кто присоединяется к этому Движению, и любой, кто проповедует васудева-катху, очистится.

ШБ 10.1.17

бхумир дрпта-нрпа-вйаджа
даитйаника-шатайутаих
акранта бхури-бхарена
брахманам шаранам йайау

бхумих — мать-Земля; дрпта — возгордившихся; нрпа-вйаджа — выступавших в роли царей, олицетворяющих высшую государственную власть; даитйа — демонов; аника — воинских подразделений; шата-айутаих — сотнями тысяч; акранта — перегруженная; бхури-бхарена — бременем ненужных войск; брахманам — к Господу Брахме; шаранам — под защиту; йайау — отправилась.

Некогда мать-Земля, изнывавшая под бременем сотен тысяч армий, собранных тщеславными демонами, которые рядились в одежды царей, обратилась за помощью к Господу Брахме.

Комментарий:

Когда бремя военной мощи в этом мире становится непомерным, а различными государствами начинают управлять демоничные цари и президенты, это бремя становится причиной прихода Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (4.7) Господь говорит:

йада йада хи дхармасйа
гланир бхавати бхарата
абхйуттханам адхармасйа
тадатманам срджамй ахам

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты». Когда обитатели Земли становятся атеистами, безбожниками, они опускаются до уровня животных, вроде собак и свиней, и занимаются только тем, что облаивают друг друга. Это называется дхармасйа глани, отклонением от цели жизни. Человеческая жизнь предназначена для достижения высшего совершенства — сознания Кришны, но, когда люди становятся безбожниками, а президенты или цари чрезмерно гордятся своей военной мощью, они занимаются только тем, что сражаются и укрепляют вооруженные силы своих государств. Мы видим, что в наши дни каждое государство занято созданием атомного оружия, чтобы подготовиться к третьей мировой войне. Никакой надобности в этих приготовлениях нет: они всего лишь результат гордыни людей, стоящих во главе различных государств. Настоящая обязанность глав исполнительной власти — заботиться о том, чтобы их подданные были счастливы, помогая им обрести сознание Кришны в соответствии с их положением в обществе. Чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах (Б.-г., 4.13). Руководитель должен обучать людей исполнять обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, тем самым помогая им постепенно обрести сознание Кришны. Однако вместо этого мошенники и воры в обличье народных защитников организуют избирательную систему и, прикрываясь демократическими лозунгами, дорываются до власти и эксплуатируют людей. Уже в глубокой древности асуры, те, кто не обладает сознанием Бога, становились главами государств, и теперь происходит то же самое. Государства заняты в первую очередь укреплением своих вооруженных сил. Иногда они тратят на эти цели шестьдесят пять процентов национального дохода. Но почему деньги, заработанные тяжелым трудом множества людей, должны тратиться на такие цели? Поскольку сейчас сложилась такая ситуация, Кришна нисшел в этот мир в виде Движения сознания Кришны. Этого и следовало ожидать, ибо без Движения сознания Кришны в мире не может быть ни покоя, ни счастья.

ШБ 10.1.18

гаур бхутвашру-мукхи кхинна
кранданти карунам вибхох
упастхитантике тасмаи
вйасанам самавочата

гаух — облик коровы; бхутва — приняв; ашру-мукхи — та, у которой слезы на глазах; кхинна — расстроенная; кранданти — рыдающая; карунам — жалобно; вибхох — Господом Брахмой; упастхита — предстала; антике — перед; тасмаи — ему (Господу Брахме); вйасанам — горе; самавочата — поведала.

Мать-Земля приняла облик коровы. Охваченная горем, со слезами на глазах она предстала перед Господом Брахмой и поведала ему о своем несчастье.

ШБ 10.1.19

брахма тад-упадхарйатха
саха деваис тайа саха
джагама са-три-найанас
тирам кшира-пайо-нидхех

брахма — Господь Брахма; тат-упадхарйа — правильно все поняв; атха — затем; саха — вместе; деваих — с полубогами; тайа саха — с ней (с матерью-Землей); джагама — отправился; са-три-найанах — с Господом Шивой, у которого три глаза; тирам — на берег; кшира-пайах-нидхех — Молочного океана.

Услышав о плачевном положении матери-Земли, Господь Брахма вместе с ней, Господом Шивой и остальными полубогами отправился на берег Молочного океана.

Комментарий:

Поняв, что Земля в опасности, Господь Брахма прежде всего посетил полубогов во главе с Господом Индрой, отвечающих за различные сферы жизни вселенной, а также Господа Шиву, разрушителя. Поддержание и разрушение происходят постоянно, в соответствии с волей Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (4.8) сказано: паритранайа садхунам винашайа ча душкртам. Тех, кто повинуется законам Бога, защищают Его слуги, полубоги; тех же, чье присутствие во вселенной нежелательно, уничтожает Господь Шива. Сначала Господь Брахма встретился со всеми полубогами, в том числе с Господом Шивой. Затем они вместе с матерью-Землей отправились на берег Молочного океана, посреди которого на белом острове, Шветадвипе, возлежит Господь Вишну.

ШБ 10.1.20

татра гатва джаганнатхам
дева-девам вршакапим
пурушам пуруша-суктена
упатастхе самахитах

татра — туда (на берег Молочного океана); гатва — придя; джаганнатхам — владыке всей вселенной, Верховному Существу; дева-девам — верховному Богу всех богов; вршакапим — Верховной Личности, Вишну, который обеспечивает всех живых существ и уменьшает их страдания; пурушам — Верховной Личности; пуруша-суктена — ведической мантрой, которая называется пуруша-суктой; упатастхе — совершили поклонение; самахитах — внимательно.

Придя на берег Молочного океана, полубоги совершили обряд поклонения Верховной Личности, Господу Вишну, владыке всей вселенной, верховному Богу всех богов, который заботится обо всех живых существах и уменьшает их страдания. С великой сосредоточенностью они произносили ведические мантры пуруша-сукта, вознося почтение Господу Вишну, лежащему на океане молока.

Комментарий:

По отношению к Верховной Личности Бога все полубоги, в том числе Господь Брахма, Господь Шива, Индра, Чандра и Сурья, занимают подчиненное положение. Что говорить о полубогах — даже среди людей есть много влиятельных личностей, которые руководят работой различных предприятий и учреждений. Но Господь Вишну — это Бог богов (парамешвара). Он парама-пуруша, Верховное Существо, Параматма. О том же говорится в «Брахма-самхите» (5.1): ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах — «Кришна, Говинда, — верховный властелин. Его тело духовно, вечно и исполнено блаженства». Нет никого равного Верховному Господу или более великого, чем Он, вот почему в данном стихе по отношению к Господу употреблены такие слова, как джаганнатха, дева-дева, вршакапи и пуруша. Подтверждением верховенства Господа Вишну служат также слова Арджуны в «Бхагавад-гите» (10.12):

парам брахма парам дхама
павитрам парамам бхаван
пурушам шашватам дивйам
ади-девам аджам вибхум

«Ты — Верховная Личность Бога, высшая обитель, чистейший, Абсолютная Истина. Ты — вечная, божественная, изначальная личность, нерожденный и величайший». Кришна — это ади-пуруша, изначальная Личность Бога (говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами). Вишну является полной экспансией Господа Кришны, и все вишну-таттвы относятся к категории парамешвары, дева-девы.

ШБ 10.1.21

гирам самадхау гагане самиритам
нишамйа ведхас тридашан увача ха
гам паурушим ме шрнутамарах пунар
видхийатам ашу татхаива ма чирам

гирам — прозвучавшую речь; самадхау — в трансе; гагане — в небе; самиритам — произнесенную; нишамйа — услышав; ведхах — Господь Брахма; тридашан — полубогам; увача — сказал; ха — о; гам — приказ; паурушим — полученный от Верховной Личности; ме — от меня; шрнута — услышьте же; амарах — о полубоги; пунах — вновь; видхийатам — да будет исполнен; ашу — немедленно; татха эва — именно так; ма — не; чирам — медлите.

Находясь в медитативном трансе, Господь Брахма услышал прозвучавшие с неба слова Господа Вишну. После этого он сказал полубогам: «О полубоги, услышьте же от меня повеление Кширодакашайи Вишну, Верховной Личности, и без промедлений неукоснительно исполните его».

Комментарий:

Из данного стиха явствует, что есть люди, способные услышать в медитативном трансе слова Верховной Личности Бога. Современная наука дала нам телефоны, посредством которых можно слышать звуки, произносимые на большом расстоянии. Аналогичным образом, Господь Брахма способен слышать внутри себя слова Господа Вишну, хотя другие не слышат их. Это подтверждается в начале «Шримад-Бхагаватам» (1.1.1): тене брахма хрда йа ади-кавайе. Ади-кави — это Господь Брахма. На заре творения Господь Брахма через сердце (хрда) получил от Господа Вишну ведические наставления. То же самое описывается и здесь. Брахма, находясь в медитативном трансе, смог услышать слова Кширодакашайи Вишну и затем передал полубогам послание Господа. Так и на заре существования вселенной Брахма прежде всех получил от Верховной Личности Бога ведическое знание, открывшееся ему из глубины сердца. В обоих случаях воля Всевышнего была поведана Господу Брахме одним и тем же способом. Иначе говоря, хотя Господь Вишну оставался невидимым даже для Господа Брахмы, Господь Брахма мог слышать Его слова в своем сердце. Бог, Верховная Личность, невидим даже для Господа Брахмы, однако Он нисходит на Землю и являет Себя взорам обыкновенных людей. Это, несомненно, акт Его беспричинной милости, но глупцы и непреданные считают Кришну обычной исторической личностью. Они думают, что Господь — обыкновенный человек, подобный им; поэтому их называют мудхами (аваджананти мам мудхах). Такие демоничные люди, пренебрегающие беспричинной милостью Верховной Личности Бога, не способны понять наставления «Бхагавад-гиты» и потому дают им ложные толкования.

ШБ 10.1.22

пураива пумсавадхрто дхара-джваро
бхавадбхир амшаир йадушупаджанйатам
са йавад урвйа бхарам ишварешварах
сва-кала-шактйа кшапайамш чаред бхуви

пура — ранее; эва — поистине; пумса — Верховной Личностью Бога; авадхртах — известны; дхара-джварах — беды Земли; бхавадбхих — вами; амшаих — распространившими себя в виде полных экспансий; йадушу — среди членов семьи царя Яду; упаджанйатам — должны будете родиться; сах — Он (Верховная Личность Бога); йават — пока; урвйах — Земли; бхарам — бремя; ишвара-ишварах — Владыка владык; сва-кала-шактйа — Своей энергией, временем; кшапайан — уменьшающий; чарет — будет перемещаться; бхуви — по поверхности Земли.

Господь Брахма сообщил полубогам: Прежде чем мы подали Господу наше прошение, Он уже знал о бедствиях, происходящих на Земле. Поэтому все вы, полубоги, должны воплотиться, родившись сыновьями и внуками Ядавов, и оставаться на Земле, пока Господь будет находиться на ней, чтобы с помощью Своей энергии — вечного времени — облегчить ее бремя.

Комментарий:

В «Брахма-самхите» (5.39) сказано:

рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан
нанаватарам акарод бхуванешу кинту
кршнах свайам самабхават парамах пуман йо
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Верховному Господу, Говинде, который всегда пребывает в виде Своих разнообразных полных воплощений, таких как Рама и Нрисимха, и во множестве частичных воплощений, но при этом остается изначальной Личностью Бога, Кришной, и иногда Сам приходит в этот мир».

В этом стихе «Шримад-Бхагаватам» говорится: пураива пумсавадхрто дхара-джварах. Слово пумса относится к Кришне, который уже знал, что весь мир страдает, из-за того что в нем стало слишком много демонов. Не признавая верховную власть Личности Бога, демоны объявляют себя независимыми царями и президентами и нарушают мирную жизнь на Земле, наращивая военную мощь. Когда эти нарушения становятся вопиющими, приходит Кришна. В наше время демонические государства в разных частях Земли тоже наращивают свою военную мощь, а весь мир страдает. Поэтому Кришна явился в образе Своего имени в Движении Харе Кришна, которое непременно облегчит бремя Земли. Философы, религиозные деятели и простые люди должны отнестись к этому Движению очень серьезно, ибо никакие планы и проекты, создаваемые человеком, не помогут установить на Земле мир. Трансцендентный звук мантры Харе Кришна неотличен от Самого Кришны.

нама чинтаманих кршнаш
чаитанйа-раса-виграхах
пурнах шуддхо нитйа-мукто
’бхиннатван нама-наминох

Падма-пурана

Нет разницы между звуком мантры Харе Кришна и Кришной как личностью.

ШБ 10.1.23

васудева-грхе сакшад
бхагаван пурушах парах
джанишйате тат-прийартхам
самбхаванту сура-стрийах

васудева-грхе — в доме Васудевы (которому предстояло стать отцом Кришны); сакшат — лично; бхагаван — всемогущая Верховная Личность Бога; пурушах — изначальная личность; парах — трансцендентная; джанишйате — явится; тат-прийа-артхам — ради Его удовлетворения; самбхаванту — пусть родятся; сура-стрийах — все жены полубогов.

Сам Шри Кришна, всемогущая Верховная Личность Бога, явится в этот мир как сын Васудевы. Поэтому все жены полубогов тоже должны родиться на Земле, чтобы удовлетворять Его.

Комментарий:

В «Бхагавад-гите» (4.9) Господь Кришна говорит: тйактва дехам пунар джанма наити мам эти — покинув материальное тело, преданный Господа возвращается домой, к Богу. Это значит, что сначала преданный переносится в ту вселенную, где в тот момент находится и являет Свои игры Господь. Существует великое множество вселенных, и в каждое мгновение Господь являет Себя в какой-либо из них. Вот почему Его игры называют нитья-лилой, вечными играми. Господь появляется в образе младенца в доме Деваки снова и снова, то в одной вселенной, то в другой. Итак, сначала преданный переносится в ту вселенную, где в это время разворачиваются игры Господа. Как сказано в «Бхагавад-гите», даже если преданный не достиг совершенства в преданном служении, он получает возможность наслаждаться счастливой жизнью на райских планетах, где обитают самые благочестивые люди, а потом рождается в доме шучи или шримана, то есть добродетельного брахмана или богатого вайшьи (шучинам шриматам гехе йога-бхрашто ’бхиджайате). Таким образом, чистый преданный, даже если он не достиг полного совершенства в преданном служении, переносится на высшие планеты, где живут праведники. Оттуда такой преданный, если он стал совершенным в своем служении, переносится на ту планету, где проходят игры Господа. В данном стихе сказано: самбхаванту сура-стрийах. Сура-стри, обитательницам райских планет, было велено явиться в роду Яду во Вриндаване, чтобы украсить собой игры Господа Кришны. Затем, научившись жить вместе с Кришной, эти сура-стри должны будут перенестись на изначальную Голоку Вриндавану. Во время игр Господа Кришны в этом мире сура-стри должны были родиться в разных семьях и обликах, чтобы доставлять удовольствие Господу и таким образом пройти полное обучение, прежде чем отправиться на вечную Голоку Вриндавану. Благодаря общению с Господом Кришной, будь то в Дварака-пури, Матхура-пури или во Вриндаване, они непременно вернулись бы домой, к Богу. Среди сура-стри, жительниц райских планет, много преданных, например, мать Упендры, воплощения Кришны. Именно таких женщин, преданных Господу, Он призвал явиться на Земле вместе с Ним.

ШБ 10.1.24

васудева-каланантах
сахасра-ваданах сварат
аграто бхавита дево
харех прийа-чикиршайа

васудева-кала анантах — полная экспансия Кришны, именуемая Анантадевой или Санкаршаной Анантой, вездесущее воплощение Верховного Господа; сахасра-ваданах — тот, у кого тысячи голов; сварат — полностью независимый; агратах — прежде; бхавита — явится; девах — Господь; харех — Господа Кришны; прийа-чикиршайа — с желанием доставить удовольствие.

Главное проявление Кришны — Санкаршана, именуемый Анантой. Он источник всех воплощений Господа в материальном мире. До прихода Господа Кришны этот изначальный Санкаршана появится в образе Баладевы, чтобы доставлять удовольствие Верховному Господу Кришне в Его трансцендентных играх.

Комментарий:

Шри Баладева — это Сам Верховный Господь. Он обладает той же верховной властью, что и Сам Всевышний, но, где бы ни появлялся Кришна, Шри Баладева появляется вместе с Ним как Его брат — иногда старший, а иногда младший. Когда Кришна приходит в материальный мир, все Его полные экспансии и другие воплощения приходят вместе с Ним. Это подробно объясняется в «Чайтанья-чаритамрите». На этот раз Баладеве предстояло явиться перед Кришной в роли старшего брата Кришны.

ШБ 10.1.25

вишнор майа бхагавати
йайа саммохитам джагат
адишта прабхунамшена
карйартхе самбхавишйати

вишнох майа — шакти Верховного Господа, Вишну; бхагавати — та, которая находится на одном уровне с Бхагаваном и потому известна как Бхагавати; йайа — которой; саммохитам — очарованы; джагат — все миры, и материальные, и духовные; адишта — та, которой приказано; прабхуна — господином; амшена — с разными видами своей энергии; карйа-артхе — ради выполнения задания; самбхавишйати — явится.

Энергия Господа, которая известна как вишну-майя и неотлична от Верховной Личности Бога, тоже явится вместе с Господом Кришной. Эта энергия, действуя по-разному, очаровывает все миры, как материальные, так и духовные. По указанию своего повелителя она явится вместе со своими разнообразными энергиями, чтобы исполнять миссию Господа.

Комментарий:

Парасйа шактир вивидхаива шруйате (Шветашватара-упанишад, 6.8). В Ведах сказано, что энергии Верховной Личности Бога называются по-разному, например, йогамайя и махамайя. Однако в высшем смысле энергия Господа едина, точно так же, как едина электрическая энергия, хотя она может как охлаждать, так и нагревать. Энергия Господа действует и в духовном, и в материальном мире. В духовном мире она действует как йогамайя, а в материальном мире та же энергия действует как махамайя, подобно электричеству, с помощью которого работают и нагревательные, и охлаждающие приборы. В материальном мире энергия Господа, действуя как махамайя, все дальше уводит обусловленные души от преданного служения. В «Бхагаватам» сказано: йайа саммохито джива атманам три-гунатмакам. В материальном мире обусловленная душа считает себя порождением три-гуны, трех гун материальной природы. Это называется телесной концепцией жизни. Из-за соприкосновения с тремя гунами материальной энергии каждый отождествляет себя с телом. Один считает себя брахманом, другой — кшатрием, третий — вайшьей или шудрой. На самом же деле живое существо — это не брахман, не кшатрий, не вайшья и не шудра, а частица Верховного Господа (мамаивамшах), однако, будучи покрытым материальной энергией, махамайей, оно отождествляет себя с разными материальными телами. Но когда обусловленная душа обретает освобождение, она считает себя вечным слугой Кришны. Дживера ‘сварупа’ хайа — кршнера ‘нитйа-даса’. Когда живое существо достигает этого положения, та же энергия, действуя как йогамайя, все больше и больше помогает ему очищаться и отдавать свои силы служению Господу.

Душа может быть обусловленной или освобожденной, но верховная власть в любом случае принадлежит Господу. Как сказано в «Бхагавад-гите» (9.10), майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам — по воле Верховной Личности Бога материальная энергия, махамайя, воздействует на обусловленные души.

пракртех крийаманани
гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма
картахам ити манйате

«Введенная в заблуждение ложным эго, обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы» (Б.-г., 3.27). У обусловленных душ нет никакой свободы, однако, находясь в заблуждении, во власти махамайи, они по глупости своей считают себя независимыми (аханкара-вимудхатма картахам ити манйате). Но, когда обусловленная душа, преданно служа Господу, обретает освобождение, ей предоставляется все больше и больше возможностей наслаждаться общением с Верховной Личностью Бога в различных трансцендентных взаимоотношениях, таких как дасья-раса, сакхья-раса, ватсалья-раса и мадхурья-раса.

Таким образом, у энергии Господа, вишну-майи, есть два аспекта: авараника и унмукха. Когда Господь явился в этот мир, Его энергия пришла вместе с Ним и действовала здесь на разных людей по-разному. По отношению к Яшоде, Деваки и другим ближайшим спутникам Господа она действовала как йогамайя, а по отношению к Камсе, Шалве и прочим асурам она действовала в другом качестве. По воле Господа Кришны Его энергия йогамайя пришла вместе с Ним и стала действовать в соответствии со временем и обстоятельствами. Карйартхе самбхавишйати. Йогамайя действовала по-разному, осуществляя по желанию Господа различные цели. В «Бхагавад-гите» (9.13) об этом говорится так: махатманас ту мампартха даивим пракртим ашритах. Махатмами, которые нашли прибежище у лотосных стоп Господа, руководит йогамайя, тогда как дуратмами, теми, кто не занимается преданным служением, руководит махамайя.

ШБ 10.1.26

шри-шука увача
итй адишйамара-ганан
праджапати-патир вибхух
ашвасйа ча махим гирбхих
сва-дхама парамам йайау

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; адишйа — поставив в известность; амара-ганан — всех полубогов; праджапати-патих — Господь Брахма, владыка Праджапати; вибхух — всемогущий; ашвасйа — утешив; ча — также; махим — мать-Землю; гирбхих — ласковыми словами; сва-дхама — свою планету, Брахмалоку; парамам — на лучшую (в этой вселенной); йайау — отправился.

Шукадева Госвами продолжал: Дав полубогам эти наставления и утешив мать-Землю, могущественный Господь Брахма, повелевающий остальными Праджапати и потому именуемый Праджапати-пати, вернулся в свою обитель, на Брахмалоку.

ШБ 10.1.27

шурасено йадупатир
матхурам авасан пурим
матхуран чхурасенамш ча
вишайан бубхудже пура

шурасенах — царь Шурасена; йаду-патих — глава династии Яду; матхурам — в место, которое называется Матхурой; авасан — переселился; пурим — в город; матхуран — место в районе Матхуры; шурасенан ча — место, которое называется Шурасена; вишайан — царства; бубхудже — использовал для своего удовольствия; пура — прежде.

Еще до этого Шурасена, глава рода Яду, переселился в город Матхуру. Там, в местах носивших имя Матхуры и Шурасены, он наслаждался жизнью.

ШБ 10.1.28

раджадхани татах сабхут
сарва-йадава-бхубхуджам
матхура бхагаван йатра
нитйам саннихито харих

раджадхани — столица; татах — с тех пор; са — та (страна и город, который называется Матхура); абхут — стала; сарва-йадава-бхубхуджам — всех царей, рождавшихся в династии Яду; матхура — место, называемое Матхурой; бхагаван — Верховная Личность Бога; йатра — где; нитйам — вечно; саннихитах — тесно связанный (с тем местом), вечно там живущий; харих — Господь, Верховная Личность Бога.

С тех пор Матхура была столицей всех царей династии Яду. Город Матхура и его окрестности очень тесно связаны с Кришной, ибо Господь Кришна вечно живет там.

Комментарий:

Следует понимать, что город Матхура является трансцендентной обителью Господа Кришны. Матхура — это не обычный, материальный, город, ибо она вечно связана с Верховной Личностью Бога. Вриндаван находится в административном подчинении Матхуры и существует до сих пор. Поскольку Матхура и Вриндаван вечно связаны с Кришной, говорится, что Господь Кришна никогда не покидает Вриндаван (врндаванам паритйаджйа падам экам на гаччхати). Место, в административном округе Матхура, которое называется Вриндаваном, остается трансцендентным и поныне, и все, кто посещает это место, духовно очищаются. Навадвипа-дхама тоже тесно связана с Враджабхуми. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит:

шри гауда-мандала-бхуми,
йеба джане чинтамани,
та’ра хайа враджабхуме васа

Враджабхуми — это Матхура-Вриндаван, а Гауда-мандала-бхуми включает в себя Навадвипу. Эти два места неотличны друг от друга. Поэтому любой, кто живет в Навадвипа-дхаме, зная, что Кришна и Шри Чайтанья Махапрабху — это одна и та же личность, живет во Враджабхуми, Матхуре-Вриндаване. Господь предоставил обусловленным душам возможность жить в Матхуре, Вриндаване и Навадвипе и благодаря этому быть напрямую связанными с Верховной Личностью Бога. Просто живя в этих местах, можно непосредственно соприкасаться с Господом. Многие преданные дают обет никогда не покидать Вриндаван и Матхуру. Это, несомненно, хороший обет, однако, если человек покидает Вриндаван, Матхуру или Навадвипа-дхаму ради служения Господу, он не утрачивает связь с Верховной Личностью Бога. В любом случае необходимо понимать трансцендентное положение Матхуры-Вриндавана и Навадвипа-дхамы. Каждый, кто занимается преданным служением в этих местах, покинув тело, обязательно возвращается домой, к Богу. Поэтому слова матхура бхагаван йатра нитйам саннихито харих особенно важны. Преданный должен сделать все, что в его силах, чтобы воспользоваться этим наставлением. Всякий раз, когда Верховный Господь Сам приходит в этот мир, Он является в Матхуре, ибо связан с ней тесными узами. Иначе говоря, хотя Матхура и Вриндаван расположены на Земле, они представляют собой трансцендентные обители Господа.

ШБ 10.1.29

тасйам ту кархичич чхаурир
васудевах кртодвахах
девакйа сурйайа сардхам
прайане ратхам арухат

тасйам — в ней (в том месте, которое называется Матхурой); ту — поистине; кархичит — когда-то; шаурих — полубог, потомок Шуры; васудевах — явившийся в образе Васудевы; крта-удвахах — сочетавшийся браком; девакйа — с Деваки; сурйайа — с молодой женой; сардхам — вместе; прайане — для возвращения домой; ратхам — на колесницу; арухат — взошел.

Некоторое время назад Васудева, принадлежавший к роду полубогов [или к династии Шуры], женился на Деваки. После свадьбы он взошел на свою колесницу, чтобы вместе с молодой женой вернуться домой.

ШБ 10.1.30

уграсена-сутах камсах
свасух прийа-чикиршайа
рашмин хайанам джаграха
раукмаи ратха-шатаир вртах

уграсена-сутах — сын Уграсены; камсах — по имени Камса; свасух — сестре (Деваки); прийа-чикиршайа — с желанием сделать приятное (по случаю ее свадьбы); рашмин — поводья; хайанам — лошадей; джаграха — взял; раукмаих — золотыми; ратха-шатаих — сотнями колесниц; вртах — окруженный.

Камса, сын царя Уграсены, желая оказать любезность своей сестре Деваки по случаю ее свадьбы, взялся править лошадьми и стал возничим ее колесницы. Его окружали сотни золотых колесниц.

ШБ 10.1.31-32

чатух-шатам парибархам
гаджанам хема-малинам
ашванам айутам сардхам
ратханам ча три-шат-шатам

дасинам сукумаринам
две шате самаланкрте
духитре деваках прадад
йане духитр-ватсалах

чатух-шатам — четыреста; парибархам — приданое для Деваки; гаджанам — слонов; хема-малинам — украшенных гирляндами из золота; ашванам — лошадей; айутам — десять тысяч; сардхам — вместе; ратханам — колесниц; ча — и; три-шат-шатам — трижды по шестьсот (тысячу восемьсот); дасинам — служанок; су-кумаринам — очень юных и красивых незамужних девушек; две — две; шате — сотни; самаланкрте — увешанные украшениями; духитре — дочери; деваках — царь Девака; прадат — преподнес в дар; йане — уезжающей; духитр-ватсалах — очень любящий свою дочь.

Царь Девака, отец Деваки, очень любил свою дочь. Поэтому, когда она покидала отчий дом вместе со своим мужем, Девака дал ей в приданое четыреста слонов, украшенных золотыми гирляндами. В придачу к ним он дал ей десять тысяч лошадей, тысячу восемьсот колесниц и двести красивых юных служанок с богатыми украшениями.

Комментарий:

Обычай давать своей дочери приданое существовал в ведической цивилизации с очень давних пор. Даже в наши дни, следуя тому же обычаю, отец, у которого есть деньги, дает своей дочери богатое приданое. Дочь никогда не наследовала отцовское имущество, поэтому, когда она выходила замуж, любящий отец давал ей всего как можно больше. Итак, согласно ведическим обычаям, приданое никоим образом не является чем-то незаконным. Конечно, далеко не каждая девушка получала в приданое то, что подарил Деваки ее отец. Девака был царем, и он дал своей дочери приданое, которое подобало его царскому положению. Но даже обыкновенные люди, особенно представители высших слоев общества — брахманы, кшатрии или вайшьи, — должны давать своим дочерям щедрое приданое. Сразу после свадьбы новобрачная уезжает в дом своего мужа. В это время по традиции ее брат, чтобы показать свою любовь к ней, сопровождает свою сестру и зятя. Именно так поступил Камса. Так было принято с древних времен в обществе варнашрама-дхармы, которую сейчас неправильно называют «индуизмом». Здесь очень хорошо описаны эти давние обычаи.

ШБ 10.1.33

шанкха-турйа-мрдангаш ча
недур дундубхайах самам
прайана-пракраме тата
вара-вадхвох сумангалам

шанкха — раковины; турйа — рога; мрдангах — барабаны; ча — тоже; недух — зазвучали; дундубхайах — литавры; самам — в унисон; прайана-пракраме — при отбытии; тата — о возлюбленный сын; вара-вадхвох — жениха и невесты; су-мангалам — для того, чтобы их отъезд был счастливым.

О возлюбленный сын, Махараджа Парикшит, когда новобрачные готовы были отправиться в путь, разом зазвучали раковины, рожки, барабаны и литавры, чтобы их отъезд был счастливым.

ШБ 10.1.34

патхи праграхинам камсам
абхашйахашарира-вак
асйас твам аштамо гарбхо
ханта йам вахасе ’будха

патхи — по дороге; праграхинам — к правящему с помощью поводьев лошадьми; камсам — к Камсе; абхашйа — обратившись; аха — сказал; а-шарира-вак — голос, принадлежавший кому-то, чье тело было невидимым; асйах — ее (Деваки); твам — тебя; аштамах — восьмая; гарбхах — беременность; ханта — убийца; йам — которую; вахасе — везешь; абудха — глупец и негодяй.

Но, когда Камса, держа поводья, правил колесницей, вдруг с небес раздался бестелесный голос: «О глупец! Восьмой ребенок женщины, которую ты везешь, убьет тебя!»

Комментарий:

В предсказании говорилось об аштамо гарбхах, восьмой беременности, однако из него не было ясно, будет этот ребенок сыном или дочерью. Следовательно, даже если восьмым ребенком Деваки оказалась бы девочка, у Камсы не должно было быть никаких сомнений в том, что этот ребенок убьет его. Согласно словарю «Вишва-коша», слово гарбха означает «зародыш», а также арбхака, «ребенок». Камса любил свою сестру и сам правил колесницей, чтобы отвезти Деваки и ее мужа домой. Но полубоги не хотели, чтобы Камса испытывал к Деваки нежные чувства, и потому, недоступные взору, побудили Камсу оскорбить ее. Кроме того, на шестерых сыновей Маричи было наложено проклятие, согласно которому они должны были родиться из чрева Деваки, а затем им предстояло быть убитыми Камсой и обрести освобождение. Узнав, что Камсу убьет Верховный Господь, который явится из ее лона, Деваки преисполнилась радости. Слово вахасе также несет особую смысловую нагрузку: вещий голос сказал Камсе, что тот, как вьючное животное, везет на себе мать своего врага.

ШБ 10.1.35

итй уктах са кхалах папо
бходжанам кула-памсанах
бхагиним хантум арабдхам
кхадга-паних каче ’грахит

ити уктах — тот, к кому были обращены слова; сах — он (Камса); кхалах — завистливый; папах — грешный; бходжанам — династии Бходжи; кула-памсанах — тот, кто способен обесславить свою семью; бхагиним — сестру; хантум арабдхам — чтобы убить; кхадга-паних — тот, в чьей руке меч; каче — волосы; аграхит — схватил.

Завистливый и грешный Камса был позором династии Бходжи. Услышав вещий голос с небес, он левой рукой схватил свою сестру за волосы, а правой занес меч, чтобы отрубить ей голову.

Комментарий:

Камса правил колесницей, держа поводья левой рукой, но, как только он услышал предсказание, что восьмой ребенок его сестры убьет его, он бросил поводья, схватил свою сестру за волосы и правой рукой занес меч, чтобы убить ее. До этого момента он испытывал к своей сестре такие нежные чувства, что вызвался быть ее возничим, но стоило ему услышать, что задеты его интересы, что его жизнь под угрозой, как он забыл всю свою любовь к сестре и тут же стал ее заклятым врагом. Такова природа демонов. Каким бы любящим ни казался демон, доверять ему нельзя. Кроме того, нельзя доверять царю, политику или женщине, потому что ради достижения своих корыстных целей они способны на любую низость. Вот почему Чанакья Пандит говорит: вишвасо наива картавйах стришу раджа-кулешу ча.

ШБ 10.1.36

там джугупсита-карманам
нршамсам нирапатрапам
васудево маха-бхага
увача парисантвайан

там — ему (Камсе); джугупсита-карманам — готовому совершить злодеяние; нршамсам — жесточайшему; нирапатрапам — бесстыдному; васудевах — Васудева; маха-бхагах — необычайно удачливый отец Васудевы; увача — сказал; парисантвайан — утихомиривающий.

Чтобы как-то успокоить жестокого и злобного Камсу, который, не ведая стыда, был готов убить свою сестру, великая душа Васудева, которому суждено было стать отцом Кришны, сказал Камсе следующее.

Комментарий:

Васудева, которому суждено было стать отцом Кришны, назван в этом стихе маха-бхага, что значит «порядочный и рассудительный человек», потому что, хотя Камса собирался убить жену Васудевы, он сохранял спокойствие и трезвость ума. Он обратился к Камсе миролюбиво, пытаясь убедить его доводами разума. Васудева был великой личностью, ибо умел успокаивать жестоких людей и прощать самых злейших врагов. Удачливого человека не может поймать никто, даже тигры или змеи.

ШБ 10.1.37

шри-васудева увача
шлагханийа-гунах шураир
бхаван бходжа-йашаскарах
са катхам бхагиним ханйат
стрийам удваха-парвани

шри-васудевах увача — Васудева, великая личность, сказал; шлагханийа-гунах — тот, кто обладает достойными восхваления качествами; шураих — великими героями; бхаван — ты (господин); бходжа-йашах-карах — яркая звезда в династии Бходжи; сах — он; катхам — как; бхагиним — сестру; ханйат — убьет; стрийам — женщину; удваха-парвани — во время свадьбы.

Васудева сказал: Дорогой шурин, Камса, ты — гордость своего рода, династии Бходжи, и великие герои восхваляют твои добродетели. Разве может такой благородный человек, как ты, убить женщину, тем более собственную сестру, которая только что вышла замуж?

Комментарий:

Согласно принципам Вед, брахмана, старика, женщину, ребенка или корову нельзя убивать ни при каких обстоятельствах. Васудева подчеркнул, что Деваки была не только женщиной, но еще и сестрой Камсы. Кроме того, теперь, когда Деваки вышла замуж за Васудеву, она была для Камсы пара-стри, чужой женой, и, убив ее, он не только совершил бы грех, но и запятнал бы свою честь царя из династии Бходжи. Так Васудева разными способами пытался убедить Камсу не убивать Деваки.

ШБ 10.1.38

мртйур джанмаватам вира
дехена саха джайате
адйа вабда-шатанте ва
мртйур ваи пранинам дхрувах

мртйух — смерть; джанма-ватам — живых существ, появившихся на свет; вира — о великий герой; дехена саха — вместе с телом; джайате — рождается (тот, кто родился, непременно умрет); адйа — сегодня; ва — либо; абда-шата — сотен лет; анте — в конце; ва — или; мртйух — смерть; ваи — поистине; пранинам — живых существ; дхрувах — несомненна.

О великий герой, тот, кто родился, непременно умрет, ибо смерть рождается вместе с телом. Смерть может наступить сегодня, а может — через сотни лет, но ни одно живое существо не избежит смерти.

Комментарий:

Васудева попытался объяснить Камсе, что, хотя Камса в страхе перед смертью готов был даже убить женщину, он все равно не сможет избежать смерти. Смерть неизбежна. Так зачем же Камсе совершать поступок, который ляжет пятном на его честь и честь его семьи? О том же говорится и в «Бхагавад-гите» (2.27):

джатасйа хи дхруво мртйур
дхрувам джанма мртасйа ча
тасмад апарихарйе ’ртхе
на твам шочитум архаси

«Тот, кто родился, непременно умрет, а тот, кто умер, родится вновь. И поскольку это неизбежно, исполняя свой долг, ты не должен предаваться скорби». Не надо бояться смерти. Надо просто готовиться к следующей жизни. Родившись человеком, нужно использовать свое время так, чтобы вырваться из круговорота рождения и смерти. Если человек думает, что, для того чтобы спастись от смерти, надо запутаться в греховной деятельности, он заблуждается. Ничего хорошего это ему не принесет.

ШБ 10.1.39

дехе панчатвам апанне
дехи кармануго ’вашах
дехантарам анупрапйа
практанам тйаджате вапух

дехе — в тела; панчатвам апанне — при превращении в пять элементов; дехи — владелец тела, живое существо; карма-анугах — следующий за плодами корыстных поступков; авашах — не желающий того, не способный сопротивляться; деха-антарам — другое тело (созданное из материальных элементов); анупрапйа — получив (как результат); практанам — прежнее; тйаджате — оставляет; вапух — тело.

Когда нынешнее тело превращается в прах и вновь распадается на пять составляющих — землю, воду, огонь, воздух и эфир, — душа, владевшая телом, в соответствии со своей кармой сразу получает другое тело, созданное из материальных элементов. Получая следующее тело, живое существо покидает свое прежнее тело.

Комментарий:

То же самое говорится в «Бхагавад-гите», где изложены азы духовной науки.

дехино’смин йатха дехе
каумарам йауванам джара
татха дехантара-праптир
дхирас татра на мухйати

«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает» (Б.-г., 2.13). Человек или животное не является материальным телом: материальное тело — это оболочка живого существа. «Бхагавад-гита» сравнивает тело с одеждой и подробно объясняет, как живое существо сменяет одно одеяние за другим. Это же положение ведической философии сформулировано здесь. Живое существо, душа, постоянно меняет тела, одно за другим. Даже в нынешней жизни душа меняет тело ребенка на тело подростка, тело подростка — на тело юноши, а тело юноши — на тело старика; когда же тело становится слишком дряхлым, живое существо покидает его и, согласно законам природы, получает другое тело в соответствии со своей кармой, желаниями и устремлениями. Управляют этим процессом законы природы, и, до тех пор пока живое существо остается во власти внешней, материальной энергии, оно меняет тело в соответствии со своей кармой, и происходит это само собой. Васудева хотел объяснить Камсе, что если тот совершит тяжкий грех — убийство женщины, то в следующей жизни он непременно получит материальное тело, еще более отягченное грузом материальных страданий. Поэтому Васудева посоветовал Камсе не совершать греха.

Тому, кто грешит из-за невежества, тамо-гуны, достается тело, относящееся к низшим формам жизни. Каранам гуна-санго ’сйа сад-асад-йони-джанмасу (Б.-г., 13.22). Существуют тысячи разных видов жизни. Почему есть высокоразвитые тела, а есть примитивные? Живое существо получает эти тела в соответствии со степенью своей оскверненности материальной природой. Если в нынешней жизни человек осквернен влиянием гуны невежества и совершенными грехами (душкрити), то в следующей жизни он, согласно законам природы, непременно получит тело, полное страданий. Законы природы не подчиняются капризам и прихотям обусловленной души. Поэтому мы должны стараться всегда соприкасаться с саттва-гуной, избегая раджо-гуны или тамо-гуны (раджас-тамо-бхавах). Похоть и жадность вечно держат живое существо в невежестве и не дают ему подняться на уровень саттва-гуны или шуддха-саттва-гуны. Самое лучшее — находиться на уровне шуддха-саттва-гуны, преданного служения: тогда душа никогда не будет попадать под влияние трех гун материальной природы.

ШБ 10.1.40

враджамс тиштхан падаикена
йатхаиваикена гаччхати
йатха трна-джалаукаивам
дехи карма-гатим гатах

враджан — идущий (по дороге); тиштхан — стоящий; пада экена — одной ногой; йатха — как; эва — поистине; экена — одной (ногой); гаччхати — идет; йатха — как; трна-джалаука — червяк на травинке; эвам — так; дехи — живое существо; карма-гатим — к последствиям кармической деятельности; гатах — пришедший.

Подобно тому как человек, идя по дороге, сначала ставит на землю одну ногу, а затем поднимает другую, или гусеница сначала заползает на следующий лист растения, а затем только покидает предыдущий, обусловленная душа сначала находит прибежище в новом теле и только потом покидает прежнее.

Комментарий:

Так происходит переселение души из одного тела в другое. Живое существо, в соответствии со своим психологическим состоянием в момент смерти, переносится тонким телом, которое включает в себя ум, интеллект и эго, в другое грубое тело. После того как высшие силы решили, какое грубое тело будет у данного живого существа, его заставляют войти в это тело, оставив предыдущее. Тупые люди, неспособные понять механизм переселения души, считают само собой разумеющимся, что, если грубое тело человека умерло, значит, он умер навсегда. Таким людям просто недостает ума, чтобы понять, как происходит переселение души. Движение сознания Кришны сталкивается с мощным противодействием со стороны тех, кто обвиняет нас в «промывании мозгов». Но на самом деле у так называемых ученых, философов и других лидеров общества в западных странах вообще нет мозгов. Движение сознания Кришны пытается поднять этих глупцов на более высокий уровень развития, просвещая их, чтобы они могли воспользоваться преимуществами человеческой жизни. К сожалению, из-за своего невежества они считают, что в Движении сознания Кришны людям «промывают мозги». Им неведомо, что душа, не обладающая сознанием Бога, вынуждена снова и снова переселяться из одного тела в другое. В следующей жизни такие люди из-за своего сатанинского склада ума будут вынуждены получить отвратительное тело и практически никогда не смогут освободиться из плена материального бытия. В данном стихе наглядно объясняется, как происходит переселение души.

ШБ 10.1.41

свапне йатха пашйати дехам идршам
маноратхенабхинивишта-четанах
дршта-шрутабхйам манасанучинтайан
прападйате тат ким апи хй апасмртих

свапне — во сне; йатха — как; пашйати — видит; дехам — тело определенного типа; идршам — точно также; маноратхена — деятельностью ума; абхинивишта — полностью поглощено; четанах — тот, чье сознание; дршта — увиденным (воспринятым глазами); шрутабхйам — услышанным (описанием чего-то другого); манаса — умом; анучинтайан — мыслящий, чувствующий и желающий; прападйате — предается; тат — тому; ким апи — что уж (говорить); хи — поистине; апасмртих — забвение нынешнего тела.

Порой нечто увиденное или услышанное захватывает сознание человека и становится предметом его размышлений, покорившись которому он не думает о своем теле. Подобно этому, во сне ум продолжает действовать и человек, забыв о своем настоящем положении, видит, будто он живет в каких-то других условиях и телах. То же самое происходит, когда живое существо покидает свое нынешнее тело и получает следующее [татха дехантара-праптих].

Комментарий:

В этом стихе очень наглядно объясняется, как происходит переселение души. Иногда человек забывает свое нынешнее тело и думает о теле, которое было у него в прошлом, в детстве, о том, как он играл, прыгал, разговаривал и т. д. Когда материальное тело приходит в негодность, оно превращается в прах: «Ибо из праха ты создан и в прах возвратишься». Но, когда тело вновь смешивается с пятью материальными первоэлементами — землей, водой, огнем, воздухом и эфиром, — ум продолжает функционировать. Ум представляет собой тонкую материю, в которой создается тело, и мы реально воспринимаем это во сне, а также наяву, когда погружаемся в размышления. Необходимо понять, что наши мысли в этой жизни создают новое тело, которого в действительности не существует. Когда человек постигает природу ума (маноратхена), то есть процессов размышления, переживания и волеизъявления, ему нетрудно понять, как на основе ума формируются различные тела.

Руководствуясь этим пониманием, Движение сознания Кришны предлагает людям форму духовной деятельности, благодаря которой ум полностью сосредоточивается на занятиях, связанных с Кришной. Присутствие души воспринимается сознанием, и необходимо очистить свое сознание, чтобы оно из материального превратилось в духовное, то есть в сознание Кришны. Все духовное вечно, а материальное преходяще. Если человек не обладает сознанием Кришны, его сознание будет всегда поглощено преходящим. Поэтому Кришна в «Бхагавад-гите» (9.34) рекомендует всем: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру. Надо всегда быть поглощенным мыслями о Кришне, стать Его преданным, всегда служить Ему, поклоняться Ему как Всевышнему и всегда выражать Ему почтение. В материальном мире каждый служит кому-то превосходящему его; в духовном же мире мы становимся слугами величайшей личности Всевышнего, парам брахми. Так учит Шри Чайтанья Махапрабху. Дживера ‘сварупа’ хайа — кршнера ‘нитйа-даса’ (Ч.-ч., Мадхья, 20.108).

Деятельность в сознании Кришны — это совершенство жизни и высшее совершенство йоги. В «Бхагавад-гите» (6.47) Господь Кришна говорит:

йогинам апи сарвешам
мад-гатенантаратмана
шраддхаван бхаджате йо мам
са ме йуктатамо матах

«А из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение».

Состояние ума, который мечется между санкалпой и викалпой, что-то принимая и отвергая, играет очень важную роль при переходе души в другое материальное тело в момент смерти.

йам йам вапи смаран бхавам
тйаджатй анте калеварам
там там эваити каунтейа
сада тад-бхава-бхавитах

«О сын Кунти, о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни» (Б.-г., 8.6). Поэтому необходимо подготовить свой ум с помощью бхакти-йоги, как это сделал Махараджа Амбариша, который всегда находился в сознании Кришны. Са ваи манахкршна-падаравиндайох. Человек должен сделать так, чтобы его ум был постоянно устремлен к лотосным стопам Кришны. Если ум сосредоточен на лотосных стопах Кришны, то и остальные чувства тоже будут заняты служением Кришне. Хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате — служение Хришикеше, повелителю чувств, очищенными чувствами называется бхакти. Те, кто постоянно занят преданным служением, пребывают в трансцендентном состоянии, за пределами влияния материальных гун природы. В «Бхагавад-гите» (14.26) Кришна говорит об этом:

мам ча йо ’вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана». Чтобы понять секрет успеха, необходимо обратиться к ведическим писаниям, и прежде всего к «Бхагавад-гите как она есть», в которой содержится квинтэссенция ведической мудрости.

Поскольку в конечном счете умом управляет Верховный Господь, Кришна, слово апасмртих несет особую смысловую нагрузку. Апасмртих — это забвение себя. Это состояние подконтрольно Верховному Господу, ибо Господь говорит: маттах смртир джнанам апоханам ча — «От Меня исходят память, знание и забвение». В момент смерти человека Кришна может не допустить, чтобы тот забыл о своем истинном положении, а наоборот, восстановить его изначальную природу, даже если ум этого человека неустойчив. Хотя в момент смерти ум может прийти в расстройство, Кришна предоставляет преданному прибежище у Своих лотосных стоп. Поэтому, когда преданный покидает тело, не ум переносит его в другое материальное тело (тйактва дехам пунар джанма наити мам эти), а, как уже говорилось в комментариях к предыдущим стихам, Кришна переносит преданного туда, где Он проводит Свои игры (мам эти). Итак, наше сознание всегда должно быть сосредоточено на Кришне — тогда наша жизнь увенчается успехом. А иначе ум перенесет душу в другое материальное тело. Душа будет помещена в семя отца и вместе с ним введена в чрево матери. Семя и яйцеклетка создают определенное тело, которое соответствует облику отца и матери, и, когда тело готово к этому, душа появляется в нем на свет и начинает новую жизнь. Так происходит переселение души из одного тела в другое (татха дехантара-праптих). К несчастью, люди, не отличающиеся разумом, думают, что, когда тело умирает, всему приходит конец. Эти глупцы и негодяи ввели в заблуждение весь мир. Но, как сказано в «Бхагавад-гите» (2.20), на ханйате ханйамане шарире. Когда тело разрушается, душа не умирает. Она просто получает другое тело.

ШБ 10.1.42

йато йато дхавати даива-чодитам
мано викаратмакам апа панчасу
гунешу майа-рочитешу дехй асау
прападйаманах саха тена джайате

йатах йатах — из одного места в другое; дхавати — размышляет; даива-чодитам — побуждаемый какими-либо происшествиями или соображениями; манах — ум; викара-атмакам — переходящий от одного типа мышления, чувствования и хотения к другому; апа — приобретает (ум); панчасу — во время смерти (когда материальное тело становится просто материей); гунешу — (ум, не будучи освобожденным, привязывается) к материальным качествам; майа-рочитешу — созданным материальной энергией, которыми она наделяет новое тело; дехи — душа, дух, получающий такое тело; асау — он; прападйаманах — приходящий (к такому состоянию); саха — с; тена — тем (с аналогичным телом); джайате — рождается.

В момент смерти душа получает тело, соответствующее мыслям, переживаниям и желаниям ума, занятого кармической деятельностью. Иначе говоря, тело формируется умом. Смены тела происходят из-за непостоянства ума, а иначе душа могла бы оставаться в своем изначальном, духовном теле.

Комментарий:

Каждый может понять, что ум постоянно мечется и характер его мыслей, переживаний и желаний меняется. В «Бхагавад-гите» (6.34) Арджуна говорит об этом так:

чанчалам хи манах кршна
праматхи балавад дрдхам
тасйахам ниграхам манйе
вайор ива судушкарам

Ум — чанчала: он непостоянен и подвержен очень сильным изменениям. Поэтому Арджуна признал, что не в состоянии обуздать свой ум; это так же трудно, как обуздать ветер. Если, например, плыть на лодке, которую буйный ветер гонит по реке или по морю, лодку будет очень сильно раскачивать и управлять ею будет чрезвычайно трудно. Она даже может перевернуться. Поэтому тем, кто находится в бхава-самудре, океане умственной деятельности и переселения души в разнообразные тела, прежде всего надо обуздать ум.

Регулярной практикой можно обуздать ум, и в этом заключается цель йоги (абхйаса-йога-йуктена). Однако человек, занимающийся йогой, может не достичь успеха, особенно сейчас, в век Кали, поскольку в йоге используются искусственные средства. Но если ум занят бхакти-йогой, то по милости Кришны обуздать его совсем не трудно. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорил: харер нама харер нама харер намаива кевалам. Надо повторять святое имя Господа постоянно, ибо святое имя Господа неотлично от Самого Хари, Верховной Личности.

Постоянно повторяя мантру Харе Кришна, человек сможет сосредоточить свой ум на лотосных стопах Кришны (са ваи манах кршна-падаравиндайох) и таким образом достичь совершенства йоги. В противном случае неустойчивый ум будет продолжать парить в мечтах о чувственных наслаждениях, и живому существу придется переселяться из одного тела в другое, ибо ум его приучен думать только о материальных элементах, то есть о чувственных удовольствиях, которые иллюзорны. Майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан (Бхаг., 7.9.43). Негодяи (вимудхан), находясь во власти своих фантазий, осуществляют грандиозные проекты, чтобы наслаждаться этой бренной жизнью, однако в момент смерти, когда внешняя энергия Кришны отнимает у них все (мртйух сарва-хараш чахам), они вынуждены расстаться с телом. Когда приходит смерть, человек теряет все, что он создал в этой жизни, и материальная природа заставляет его тут же получить новое тело. Допустим, в этой жизни он построил гигантский небоскреб, но вполне вероятно, что в следующей жизни этому человеку, в зависимости от состояния его ума, придется получить тело кошки, собаки, дерева или, может быть, полубога. Иначе говоря, тело дается живому существу в соответствии с законами материальной природы. Каранам гуна-санго ’сйа сад-асад-йони-джанмасу (Б.-г., 13.22). Вечная душа рождается в высших и низших формах жизни только благодаря своему соприкосновению с тремя гунами материальной природы.

урдхвам гаччханти саттва-стха
мадхйе тиштханти раджасах
джагханйа-гуна-вртти-стха
адхо гаччханти тамасах

«Те, кто пребывает в гуне благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на земных планетах, а те, кто находится под влиянием низшей из гун, отвратительной гуны невежества, попадают в адские миры» (Б.-г., 14.18).

В заключение отметим, что Движение сознания Кришны несет человечеству величайшее благо. Поэтому здравомыслящим людям, заботящимся о благе общества, следует очень серьезно отнестись к этому Движению. Чтобы спастись от повторяющихся рождений и смертей, необходимо очистить свое сознание. Сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам. Надо освободиться от всех ложных самоотождествлений: «Я американец», «Я индиец», «Я это», «Я то» — и возвыситься до понимания того, что Кришна — изначальный господин, а мы — Его вечные слуги. Очистив свои чувства и заняв их служением Кришне, человек достигает высшего совершенства. Хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате. Движение сознания Кришны — это движение бхакти-йоги. Ваирагйа-видйа-ниджа-бхакти-йога. Следуя принципам этого Движения, душа перестает зависеть от фантазий материального ума и утверждается в своем изначальном состоянии служения Верховной Личности Бога. Такова, в общих чертах, цель Движения сознания Кришны.

ШБ 10.1.43

джйотир йатхаиводака-партхивешв адах
самира-веганугатам вибхавйате
эвам сва-майа-рачитешв асау пуман
гунешу раганугато вимухйати

джйотих — небесные светила, такие, как солнце, луна и звезды; йатха — как; эва — поистине; удака — в воде; партхивешу — в других жидкостях, например, в растительном масле; адах — непосредственно; самира-вега-анугатам — движимые порывами ветра; вибхавйате — принимают разные формы; эвам — так; сва-майа-рачитешу — среди созданных собственной фантазией; асау — он (живое существо); пуман — человек; гунешу — среди гун материальной природы, из которых создан мир; рага-анугатах — движимый своей привязанностью; вимухйати — впадает в заблуждение из-за ложного самоотождествления.

Когда небесные светила — луна, солнце, звезды — отражаются в жидкостях, например, в растительном масле или воде, из-за ветра кажется, что эти светила имеют то круглую, то продолговатую, то еще какую-нибудь форму. Точно так же, когда живое существо, душа, поглощено материалистическими мыслями, оно из-за невежества принимает разнообразные внешние проявления за самого себя. Иными словами, живое существо оказывается в плену фантазий из-за возбуждающего влияния материальных гун.

Комментарий:

В этом стихе приводится очень хороший пример, помогающий понять, почему вечная душа оказывается в разных положениях в материальном мире и каким образом она получает различные тела (дехантара-праптих). Луна одна, и она не меняет своего положения, но, когда она отражается в воде или растительном масле, из-за порывов ветра кажется, что луна принимает различные формы. Так и душа — вечный слуга Кришны, Верховной Личности Бога, но, оказываясь в царстве материальных гун природы, она получает разные тела: то тело полубога, то тело человека, дерева, собаки и т. д. Из-за влияния майи, иллюзорной энергии Верховной Личности Бога, живое существо считает себя каким-то человеком, американцем, индийцем, кошкой, собакой, деревом и еще невесть чем. Это называется майей. Тот, кто избавился от этого заблуждения и понял, что душа не имеет отношения ни к каким формам материального мира, находится на духовном уровне (брахма-бхута).

Иногда такие представления именуют словом ниракара, «отсутствие формы». Однако «отсутствие формы» не означает, что у души нет формы. У нее есть форма, но внешняя, возбуждающая ум форма, которую душа получила из-за своего материального осквернения, является иллюзорной. Подобно этому, когда слово ниракара употребляется применительно к Богу, оно означает, что у Бога нет материальной формы, но Он — сач-чид-ананда-виграха. Живое существо является неотъемлемой частью верховной сач-чид-ананда-виграхи, однако его материальные формы эфемерны, иллюзорны. И обыкновенные живые существа, и Верховный Господь имеют изначальные, духовные формы (сач-чид-ананда-виграха), но Господь, Всевышний, не меняет Свою форму. Господь появляется в материальном мире таким, какой Он есть, тогда как обыкновенное живое существо появляется здесь из-за того, что материальная природа заставляет его принимать различные обличья. Получая разнообразные тела, душа отождествляет себя с ними, а не со своим изначальным, духовным телом. Как только душа возвращается к своей изначальной, духовной форме и восстанавливает духовный разум, она сразу предается высшей форме, Личности Бога. Это объясняется в «Бхагавад-гите» (7.19). Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Когда живое существо, прожив много жизней и родившись в разных обликах и формах, возвращается к своей изначальной форме, исполненной сознания Кришны, оно тут же склоняется к лотосным стопам высшей формы, Кришны. Это называется освобождением. В «Бхагавад-гите» (18.54) Господь говорит:

брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам

«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне». Предание высшей форме происходит в результате бхакти. Это бхакти, то есть осознание своего положения, и есть полное освобождение. Пока человек считает Абсолютную Истину безличной, он не обладает чистым знанием и потому должен прилагать большие усилия, чтобы обрести знание. Клешо ’дхикатарас тешам авйактасакта-четасам (Б.-г., 12.5). Человек может находиться на высоком духовном уровне, но, если он привязан к безличному аспекту Абсолютной Истины, от него все равно требуется очень много трудиться, на что указывают слова клешо ’дхикатарах, которые означают «больше страданий». Преданный же легко достигает своего изначального положения, своей духовной формы, и постигает Верховного Господа в Его изначальном облике.

Сам Кришна дает знание о различных формах живых существ во второй главе «Бхагавад-гиты», где Он ясно говорит Арджуне, что и Он, и Арджуна, и все остальные живые существа, прежде находившиеся в своих изначальных формах, всегда остаются индивидуальностями. Они были таковыми в прошлом, они сохраняют свою индивидуальность сейчас и в будущем каждый из них тоже будет иметь индивидуальную форму. Разница лишь в том, что обусловленное живое существо появляется в разнообразных материальных формах, тогда как Кришна появляется в Своем изначальном, духовном облике. К сожалению, люди, не сведущие в духовной науке, думают, что Кришна подобен им и что Его тело подобно их материальным телам. Аваджананти мам мудха манушим танум ашритам (Б.-г., 9.11). Кришна никогда не кичится материальными знаниями, поэтому Его называют ачьютой; обыкновенные же существа падают и приходят в возбуждение под влиянием материальной природы. В этом разница между Верховным Господом и обыкновенными живыми существами.

Следует отметить, что Васудева, занимающий трансцендентное положение, советует здесь Камсе больше не совершать грехов. Камса был типичным демоном, всегда готовым убить Кришну, Бога, тогда как Васудева — это пример человека, находящегося на трансцендентном уровне, у которого рождается Кришна (Васудева является сыном Васудевы). Васудева просит своего шурина Камсу не убивать собственную сестру: если Камса, возбужденный материальной природой, совершит этот грех, ему придется получить какое-то тело и испытать новые и новые страдания. В другом месте «Шримад-Бхагаватам» (5.5.4) то же самое наставление дает Ришабхадева:

на садху манйе йата атмано ’йам
асанн апи клешада аса дехах

До тех пор пока живое существо остается в сетях кармы, приносящей ему так называемые счастье и горе, оно будет получать соответствующие своей карме тела и под влиянием материальной природы подвергаться в них тройственным страданиям (три-тапа-йантрана). Поэтому разумному человеку следует освободиться от влияния трех гун материальной природы и вернуться в свое изначальное, духовное тело, служа Верховной Личности Бога, Кришне. Пока у живого существа сохраняются материальные привязанности, оно вынуждено рождаться, умирать, стареть и болеть. Поэтому разумный человек, вместо того чтобы запутываться в так называемой хорошей и плохой кармической деятельности, должен посвятить свою жизнь развитию сознания Кришны. Тогда он больше не будет получать материальные тела (тйактва дехам пунар джанма наити), а вернется домой, к Богу.

ШБ 10.1.44

тасман на касйачид дрохам
ачарет са татха-видхах
атманах кшемам анвиччхан
дрогдхур ваи парато бхайам

тасмат — поэтому; на — не; касйачит — кому-либо; дрохам — зло; ачарет — пусть делает; сах — он (Камса); татха-видхах — тот, кому был дан такой совет (Васудевой); атманах — свое; кшемам — благо; анвиччхан — желающий; дрогдхух — того, кто злобно относится к другим; ваи — поистине; паратах — других; бхайам — бояться.

Зачем же человеку совершать злые, неблагочестивые поступки, если из-за них он получит в следующей жизни тело, в котором ему придется страдать? Ради своего же блага человек не должен питать злых чувств, ибо завистливый человек вынужден постоянно бояться, что его враги причинят ему вред либо в этой, либо в следующей жизни.

Комментарий:

Вместо того чтобы враждовать с другими живыми существами, человек должен поступать благочестиво и служить Верховному Господу — тогда ему нечего будет бояться ни в этой, ни в следующей жизни. Для этого важно помнить наставления великого политика Чанакьи Пандита:

тйаджа дурджана-самсаргам
бхаджа садху-самагамам
куру пунйам ахо ратрам
смара нитйам анитйатам

Надо прекратить всякое общение со злыми силами, демонами и непреданными и всегда общаться с преданными и святыми людьми. Нужно всегда поступать благочестиво, понимая, что эта жизнь преходяща, и не привязываться к преходящему счастью и горю. Движение сознания Кришны учит человечество именно тому, что, обретя сознание Кришны, можно раз и навсегда разрешить все проблемы жизни (тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ’рджуна).

ШБ 10.1.45

эша тавануджа бала
крпана путрикопама
хантум нархаси калйаним
имам твам дина-ватсалах

эша — эта; тава — твоя; ануджа — младшая сестра; бала — невинная девушка; крпана — зависящая (от тебя); путрика-упама — сравнимая (с твоей) дочерью; хантум — убить; на — не; архаси — смеешь; калйаним — достойную (твоей любви); имам — ее; твам — ты; дина-ватсалах — сострадающий бедным и невинным.

Эта бедная девушка, твоя младшая сестра Деваки, для тебя словно дочь, и она заслуживает твоей любви. У тебя доброе сердце, не убивай ее. Она нуждается в твоей заботе и любви.

ШБ 10.1.46

шри-шука увача
эвам са самабхир бхедаир
бодхйамано ’пи дарунах
на нйавартата кауравйа
пурушадан анувратах

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; эвам — так; сах — он (Камса); самабхих — попытками умиротворить (Камсу); бхедаих — нравоучениями о том, что нельзя ни с кем обращаться жестоко; бодхйаманах апи — хоть и вразумляемый; дарунах — свирепый и жестокий; на нйавартата — не отвратился (от злодеяния); кауравйа — о Махараджа Парикшит; пуруша-адан — ракшасам, людоедам; анувратах — следующий.

Шукадева Госвами продолжал: О лучший из потомков Куру, неукротимо жестокий Камса на самом деле был потомком ракшасов. Поэтому наставления Васудевы не могли ни охладить его пыл, ни напугать его. Камсу не волновало, что в этой или в следующей жизни ему придется пожинать плоды своих грехов.

ШБ 10.1.47

нирбандхам тасйа там джнатва
вичинтйанакадундубхих
праптам калам пративйодхум
идам татранвападйата

нирбандхам — решимость; тасйа — его (Камсы); там — ту (решимость); джнатва — поняв; вичинтйа — тщательно обдумав; анакадундубхих — Васудева; праптам — возникшей; калам — опасности смерти; пративйодхум — противодействовать; идам — это; татра — тогда; анвападйата — придумал (другой способ).

Когда Васудева увидел, что Камса все же полон решимости убить свою сестру Деваки, он глубоко задумался. Под угрозой неминуемой смерти Деваки, он нашел другой способ остановить Камсу.

Комментарий:

Хотя Васудева видел смертельную опасность, нависшую над его женой Деваки, он был уверен в благополучном исходе, поскольку при его рождении полубоги играли на барабанах и литаврах. Поэтому он предпринял еще одну попытку спасти Деваки.

ШБ 10.1.48

мртйур буддхиматапохйо
йавад буддхи-балодайам
йадй асау на нивартета
напарадхо ’сти дехинах

мртйух — смерть; буддхи-мата — человек, обладающий разумом; апохйах — то, чего следует избегать; йават — пока; буддхи-бала-удайам — присутствие разума и физической силы; йади — если; асау — та (смерть); на нивартета — не может быть предотвращена; на — не; апарадхах — прегрешение; асти — есть; дехинах — человека, кому грозит смерть.

Разумный человек, пока у него еще есть умственные и физические силы, должен стараться избежать смерти. Это обязанность каждого, кто получил материальное тело. Однако, если, несмотря на все усилия, человек, которому грозит смерть, не может избежать ее, в этом нет его вины.

Комментарий:

Для человека, которому грозит преждевременная гибель, естественно изо всех сил стараться спастись. Это его долг. Хотя смерть неотвратима, каждый должен стараться избежать ее и не сдаваться ей без сопротивления, потому что все живые существа по своей природе вечны. Поскольку смерть — это наказание, которому подвергаются те, кто осужден влачить материальное существование, вся ведическая культура нацелена на то, чтобы помочь человеку избежать смерти (тйактва дехам пунар джанма наити). Каждый должен стараться избежать смерти и новых рождений, совершенствуясь в духовной жизни, а не сдаваться смерти без борьбы. Тот, кто не пытается противодействовать смерти, не является разумным человеком. Поскольку над Деваки нависла смертельная угроза, Васудева обязан был спасти ее и он всеми силами пытался сделать это. Поэтому он стал думать, как обратиться к Камсе по-другому, чтобы спасти Деваки.

ШБ 10.1.49-50

прадайа мртйаве путран
мочайе крпанам имам
сута ме йади джайеран
мртйур ва на мрийета чет

випарйайо ва ким на сйад
гатир дхатур дуратйайа
упастхито нивартета
ниврттах пунар апатет

прадайа — отдав; мртйаве — олицетворению смерти, которым являлся для Деваки Камса; путран — сыновей; мочайе — избавляю (ее от грозящей опасности); крпанам — невинную; имам — ее (Деваки); сутах — сыновья; ме — мои; йади — если; джайеран — родятся; мртйух — Камса; ва — или; на — не; мрийета — умрет; чет — если; випарйайах — противоположное; ва — или; ким — что; на — не; сйат — может произойти; гатих — движение; дхатух — провидения; дуратйайа — труднопостигаемым; упастхитах — происходящее; нивартета — будет прекращено; ниврттах — предотвращенное (смерть Деваки); пунах апатет — вновь произойдет (то, что я могу поделать).

Васудева рассуждал так: Отдавая Камсе, олицетворенной смерти, всех моих сыновей, я спасу жизнь Деваки. Кто знает, может быть, Камса умрет раньше, чем родятся мои сыновья, или, поскольку ему суждено принять смерть от руки моего сына, один из моих сыновей убьет его. Так что пока, чтобы избежать непосредственной опасности, я пообещаю отдавать Камсе моих сыновей, а когда Камса умрет, мне нечего будет бояться.

Комментарий:

Васудева хотел спасти жизнь Деваки, пообещав отдавать своих сыновей Камсе. «Может быть, — думал он, — потом Камса умрет или у меня не будет сыновей. Даже если у меня родится сын и я отдам его Камсе, не исключено, что Камса встретит смерть от его руки, ибо по воле провидения может произойти все, что угодно. Пути провидения понять очень трудно». Так Васудева решил, что он пообещает отдавать своих сыновей в руки Камсы, чтобы спасти Деваки от нависшей над ней смерти.

ШБ 10.1.51

агнер йатха дару-вийога-йогайор
адрштато ’нйан на нимиттам асти
эвам хи джантор апи дурвибхавйах
шарира-самйога-вийога-хетух

агнех — от лесного пожара; йатха — как; дару — дерева; вийога-йогайох — сгорания или несгорания; адрштатах — помимо незримого (провидения); анйат — другое (например, случай); на — не; нимиттам — причина; асти — есть; эвам — так; хи — несомненно; джантох — живого существа; апи — поистине; дурвибхавйах — необнаружима; шарира — те́ла; самйога — принятия; вийога — или оставления; хетух — причина.

Когда, по некой незримой причине пламя перекидывается через одно полено и поджигает другое, причиной тому является судьба. Так и, когда живое существо получает одно тело и оставляет другое, этому нет иной причины, кроме невидимой судьбы.

Комментарий:

Иной раз, когда в деревне случается пожар, огонь перекидывается через один дом и сжигает другой. Или во время лесного пожара пламя иногда перекидывается через одно дерево и охватывает другое. Никто не знает, почему так происходит. Человек может выдумать какую-то причину, по которой ближайшее дерево или дом не загорелись, а отдаленные были охвачены пламенем, но на самом деле причиной является судьба. Эта же причина вызывает переселение души: в этой жизни кто-то может быть премьер-министром, а в следующей — стать собакой. Эмпирическими методами невозможно установить, каким образом действует незримая судьба, поэтому надо довольствоваться пониманием того, что все совершается по высшей воле провидения.

ШБ 10.1.52

эвам вимршйа там папам
йавад-атмани-даршанам
пуджайам аса ваи шаурир
баху-мана-пурахсарам

эвам — так; вимршйа — обдумав; там — Камсу; папам — очень грешного; йават — насколько возможно; атмани-даршанам — собрав весь свой разум; пуджайам аса — превознес; ваи — поистине; шаурих — Васудева; баху-мана — всячески выражая почтение; пурахсарам — ему.

Обдумав эту ситуацию настолько хорошо, насколько позволяли его знания, Васудева очень почтительно обратился к грешному Камсе с предложением.

ШБ 10.1.53

прасанна-ваданамбходжо
нршамсам нирапатрапам
манаса дуйаманена
вихасанн идам абравит

прасанна-вадана-амбходжах — Васудева, который делал вид, что очень счастлив; нршамсам — крайне жестокому; нирапатрапам — бесстыдному (Камсе); манаса — с умом; дуйаманена — исполненным тревоги и печали; вихасан — улыбающийся; идам абравит — сказал следующее.

Ум Васудевы был охвачен тревогой, ибо его жене угрожала опасность, но, чтобы угодить жестокому, бесстыжему и грешному Камсе, Васудева притворно улыбнулся и сказал ему следующее.

Комментарий:

Иногда в опасной ситуации человеку приходится лицемерить, как это сделал Васудева, чтобы спасти свою жену. В материальном мире все так запутано, что, выполняя свои обязанности, невозможно обойтись без дипломатии. Васудева делал все возможное, чтобы спасти свою жену и зачать Кришну. Это значит, что человек вправе поступать лицемерно, чтобы защитить Кришну и Его интересы. Уже было предсказано, что Кришна появится через Васудеву и Деваки, чтобы убить Камсу. Поэтому Васудева должен был сделать все, что в его силах, чтобы спасти положение. Хотя все было заранее устроено Кришной, преданный должен всячески стараться исполнить замысел Кришны. Кришна всемогущ, но это не значит, что преданный должен сидеть сложа руки и ждать, пока Кришна Сам все сделает. То же наставление дано и в «Бхагавад-гите». Хотя Кришна постоянно помогал Арджуне, сам Арджуна не сидел, сложа руки и изображая из себя противника насильственных методов. Напротив, он принял участие в сражении и приложил все силы к тому, чтобы одержать победу.

ШБ 10.1.54

шри-васудева увача
на хй асйас те бхайам саумйа
йад ваи сахашарира-вак
путран самарпайишйе ’сйа
йатас те бхайам уттхитам

шри-васудевах увача — Шри Васудева сказал; на — не; хи — поистине; асйах — от нее (от Деваки); те — твой; бхайам — страх; саумйа — о рассудительнейший; йат — поскольку; ваи — поистине; са — те (произнесенные вещим голосом); аха — прозвучали; а-шарира-вак — слова кого-то бестелесного; путран — сыновей; самарпайишйе — отдам; асйах — ее (Деваки); йатах — от которой; те — твой; бхайам — страх; уттхитам — возникший.

Васудева сказал: О лучший из рассудительных людей, тебе незачем бояться своей сестры: согласно предсказанию, которое произнес бесплотный голос, причиной твоей смерти станут ее сыновья. Поэтому я обещаю, что буду отдавать тебе в руки всех рождающихся у нее сыновей, из-за которых возник твой страх.

Комментарий:

Камсу страшило само существование Деваки, так как ее восьмая беременность должна была завершиться рождением сына, которому суждено было убить Камсу. Поэтому Васудева, чтобы его шурин чувствовал себя в полной безопасности, пообещал приносить ему всех своих сыновей. Он обещал не ждать восьмого сына, а с самого начала отдавать в руки Камсы всех сыновей, которые будут рождаться у Деваки. Так Васудева пошел на немыслимую уступку Камсе.

ШБ 10.1.55

шри-шука увача
свасур вадхан ниваврте
камсас тад-вакйа-сара-вит
васудево ’пи там притах
прашасйа правишад грхам

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; свасух — сестры (Деваки); вадхат — от убийства; ниваврте — на какое-то время отвращенный; камсах — Камса; тат-вакйа — слов Васудевы; сара-вит — знающий безупречную правоту; васудевах — Васудева; апи — также; там — его (Камсу); притах — довольный; прашасйа — утихомирив; правишат грхам — вошел в свой дом.

Шри Шукадева Госвами продолжал: Камса согласился с доводами Васудевы и, полностью доверяя его слову, передумал и решил не убивать свою сестру. Васудева, довольный Камсой, еще какое-то время успокаивал его, а затем вошел в свой дом.

Комментарий:

Хотя Камса был грешником и демоном, он поверил, что Васудева никогда не нарушит свое слово. Чистый преданный, такой как Васудева, настолько безупречен, что даже величайший демон, Камса, поверил его словам и остался доволен. Йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах (Бхаг., 5.18.12). Преданный обладает всеми добродетелями, так что даже Камса нисколько не сомневался в правдивости слов Васудевы.

ШБ 10.1.56

атха кала упавртте
деваки сарва-девата
путран прасушуве чаштау
канйам чаивануватсарам

атха — затем; кале — положенного времени; упавртте — по наступлении; деваки — Деваки, жена Васудевы, отца Кришны; сарва-девата — та, которой явились все полубоги и Сам Бог (Деваки); путран — сыновей; прасушуве — родила; ча — и; аштау — восемь; канйам ча — и дочь (Субхадру); эва — поистине; ануватсарам — год за годом.

После этого Деваки, мать Бога и всех полубогов, из года в год в положенный срок рожала по ребенку. Так у нее один за другим родились восемь сыновей и дочь, которую назвали Субхадрой.

Комментарий:

Иногда духовного учителя прославляют как сарва-девамайо гурух (Бхаг., 11.7.27). По милости гуру, духовного учителя, человек может постичь разные категории полубогов (дев). Слово дева относится к Господу, Верховной Личности Бога, изначальному источнику всех полубогов, которых тоже называют девами. В «Бхагавад-гите» (10.2) Господь говорит: ахам адир хи деванам: «Я — источник всех богов». Верховный Господь, Вишну, Изначальная Личность, распространяет Себя в различные формы. Тад аикшата баху сйам (Чхандогья-упанишад, 6.2.3). Он один, но распространил Себя во множество форм. Адваитам ачйутам анадим ананта-рупам (Б.-с., 5.33). Есть две категории форм Господа, которые называются свамша и вибхиннамша. Проявления Господа, относящиеся к категории свамша, — это вишну-таттва, Верховная Личность Бога, тогда как вибхиннамши — это джива-таттва, неотъемлемые частицы Господа (мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах). Если мы признаём Кришну Верховной Личностью Бога и поклоняемся Ему, то тем самым мы поклоняемся и всем частям и экспансиям Господа. Сарварханам ачйутеджйа (Бхаг., 4.31.14). Одно из имен Кришны — Ачьюта (сенайор убхайор мадхйе ратхам стхапайа ме ’чйута). Тот, кто поклоняется Ачьюте, Кришне, тем самым поклоняется всем полубогам. Нет никакой надобности отдельно поклоняться вишну-таттве или джива-таттве. Если человек сосредоточен на Кришне, он поклоняется всем. И поскольку Деваки-мата родила Кришну, она в данном стихе названа сарва-деватой.

ШБ 10.1.57

киртимантам пратхамаджам
камсайанакадундубхих
арпайам аса крччхрена
со ’нртад ативихвалах

киртимантам — по имени Киртиман; пратхама-джам — первородного; камсайа — Камсе; анакадундубхих — Васудева; арпайам аса — отдал; крччхрена — с болью; сах — он (Васудева); анртат — из-за лжи, неверности слову; ати-вихвалах — очень обеспокоенный, страшащийся.

Васудева очень боялся нарушить свое обещание и оказаться лжецом. Поэтому, превозмогая боль, он отдал своего перворожденного сына, которого назвали Киртиманом, в руки Камсы.

Комментарий:

По ведическим обычаям, как только рождается ребенок, особенно мальчик, его отец зовет ученых брахманов, и, в соответствии с их толкованием гороскопа ребенка, ему тут же дается имя. Этот обряд называется нама-карана. Есть десять различных самскар, очистительных обрядов, принятых в обществе варнашрама-дхармы, и обряд наречения ребенка является одним из них. Хотя Васудеве предстояло отдать своего первого сына в руки Камсы, для него провели нама-карану, и ребенок получил имя Киртиман. Такие имена даются сразу после рождения.

ШБ 10.1.58

ким духсахам ну садхунам
видушам ким апекшитам
ким акарйам кадарйанам
дустйаджам ким дхртатманам

ким — что; духсахам — мучительно; ну — поистине; садхунам — святых; видушам — обладающих знанием; ким апекшитам — какова зависимость; ким акарйам — что является запретным; кадарйанам — низших из людей; дустйаджам — то, от чего очень трудно отказаться; ким — что; дхрта-атманам — осознавших себя душ.

Что может причинить боль святым, которые непоколебимо верны истине? Как могут чистые преданные, постигшие, что суть всего — Верховный Господь, зависеть от других? Чего не сделает худший из грешников? И есть ли что-то, от чего не могут отказаться ради Господа Кришны те, кто предался Его лотосным стопам?

Комментарий:

Поскольку убить Камсу должен был восьмой ребенок Деваки, кто-то может спросить, зачем было Васудеве отдавать ему своего первенца? Ответ заключается в том, что Васудева пообещал Камсе отдавать всех детей, которые будут рождаться у Деваки. Будучи асуром, Камса не поверил, что его убьет именно восьмой ребенок; для него было естественным считать, что его может убить любой из детей Деваки. Поэтому Васудева, чтобы спасти Деваки, пообещал отдавать Камсе всех ее детей, и мальчиков, и девочек. С другой стороны, когда Васудева и Деваки поняли, что Верховная Личность Бога, Кришна, станет их восьмым сыном, они очень обрадовались. Васудеве, чистому преданному Господа, не терпелось увидеть, как после восьмой беременности Деваки Кришна появится в образе его ребенка. Поэтому он хотел побыстрее отдать Камсе всех своих детей, чтобы наступила очередь восьмого и явился Кришна. Васудева зачинал по ребенку каждый год, чтобы как можно скорее пришел черед Кришны.

ШБ 10.1.59

дрштва саматвам тач чхаурех
сатйе чаива вйавастхитим
камсас тушта-мана раджан
прахасанн идам абравит

дрштва — увидев; саматвам — уравновешенность, способность быть невозмутимым и в горе, и в счастье; тат — ту; шаурех — Васудевы; сатйе — в правдивости; ча — поистине; эва — несомненно; вйавастхитим — утвержденность; камсах — Камса; тушта-манах — очень довольный (тем, что Васудева во исполнение своего обещания отдал ему первого ребенка); раджан — о Махараджа Парикшит; прахасан — улыбающийся; идам — это; абравит — сказал.

Дорогой царь Парикшит, когда Камса увидел, что не отступающий от своего слова Васудева спокойно отдал ему своего ребенка, он очень обрадовался. Его лицо расплылось в улыбке, и он сказал следующее.

Комментарий:

В этом стихе важно слово саматвам. Так называют того, кто всегда, и в счастье, и в горе, сохраняет равновесие. Васудева настолько владел собой, что, казалось, невозмутимо отдал своего первенца в руки Камсы, чтобы он убил его. В «Бхагавад-гите» (2.56) сказано: духкхешв анудвигна-манах сукхешу вигата-спрхах. Не стоит стремиться к счастью в материальном мире, так же как не стоит слишком расстраиваться из-за материальных бед. Господь Кришна дает Арджуне такой совет:

матра-спаршас ту каунтейа
шитошна-сукха-духкха-дах
агамапайино ’нитйас
тамс титикшасва бхарата

«О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым» (Б.-г., 2.14). Осознавшая себя душа никогда не теряет покоя из-за так называемого горя или счастья, и это относится прежде всего к таким возвышенным преданным, как Васудева. Васудева был абсолютно спокоен, отдавая своего первого ребенка Камсе на верную смерть.

ШБ 10.1.60

пратийату кумаро ’йам
на хй асмад асти ме бхайам
аштамад йувайор гарбхан
мртйур ме вихитах кила

пратийату — да будет возвращен (домой); кумарах — новорожденный ребенок; айам — этот; на — не; хи — поистине; асмат — от него; асти — есть; ме — мой; бхайам — страх; аштамат — от восьмого; йувайох — вас (тебя и твоей жены); гарбхат — отпрыска; мртйух — смерть; ме — моя; вихитах — предопределена; кила — поистине.

О Васудева, забирай своего ребенка и возвращайся домой. Я не боюсь твоего первенца. Меня интересует ваш с Деваки восьмой ребенок, потому что ему суждено убить меня.

ШБ 10.1.61

татхети сутам адайа
йайав анакадундубхих
набхйанандата тад-вакйам
асато ’виджитатманах

татха — ладно; ити — таким образом; сутам адайа — забрав ребенка; йайау — ушел; анакадундубхих — Васудева; на абхйанандата — не придал большой ценности; тат-вакйам — его словам (словам Камсы); асатах — безнравственного; авиджита-атманах — и не владеющего собой.

Васудева согласился и забрал своего ребенка обратно домой, но он знал, что полагаться на слово лишенного благородства и не владевшего собой Камсы нельзя.

ШБ 10.1.62-63

нандадйа йе врадже гопа
йаш чамишам ча йошитах
вршнайо васудевадйа
девакй-адйа йаду-стрийах

сарве ваи девата-прайа
убхайор апи бхарата
джнатайо бандху-сухрдо
йе ча камсам анувратах

нанда-адйах — Махараджа Нанда и другие; йе — которые; врадже — во Вриндаване; гопах — пастухи; йах — которые; ча — и; амишам — тех (обитателей Вриндавана); ча — а также; йошитах — женщины; вршнайах — члены семьи Вришни; васудева-адйах — Васудева и прочие; деваки-адйах — Деваки и другие; йаду-стрийах — женщины из династии Яду; сарве — все; ваи — поистине; девата-прайах — обитатели рая; убхайох — обоих (Махараджи Нанды и Васудевы); апи — поистине; бхарата — о Махараджа Парикшит; джнатайах — родственники; бандху — друзья; сухрдах — желающие добра; йе — которые; ча — и; камсам анувратах — те, что играют роль последователей Камсы.

О Махараджа Парикшит, лучший из потомков Бхараты, обитатели Вриндавана во главе с Махараджей Нандой, все его друзья-пастухи и их жены на самом деле были небожителями, равно как и члены рода Вришни во главе с Васудевой, а также Деваки и другие представительницы рода Яду. Друзья, родственники и доброжелатели Махараджи Нанды и Васудевы и даже те, кто играл роль приспешников Камсы, — все они были полубогами.

Комментарий:

Как уже говорилось, Верховный Господь, Вишну, сообщил Господу Брахме, что Сам Господь Кришна лично придет на Землю, чтобы облегчить страдания ее обитателей. Господь велел всем жителям райских планет родиться в разных семьях, принадлежащих к родам Яду и Вришни, а также во Вриндаване. Из данного стиха мы узнаем, что все члены родов Яду и Вришни, Махараджа Нанда и пастухи вместе со своими семьями и друзьями спустились с райских планет, чтобы увидеть игры Господа. Как объясняется в «Бхагавад-гите» (4.8), в Своих лилах Господь спасает преданных и уничтожает демонов (паритранайа садхунам винашайа ча душкртам). Чтобы явить эти лилы, Господь призвал преданных из разных частей вселенной.

Есть много преданных, которые попадают на высшие планеты.

прапйа пунйа-кртам локан
ушитва шашватих самах
шучинам шриматам гехе
йога-бхрашто ’бхиджайате

«Йог, не сумевший достичь совершенства, после смерти долгие годы наслаждается жизнью на планетах, где живут благочестивые существа, а затем рождается в семье праведников или богатых и знатных людей» (Б.-г., 6.41). Некоторые преданные, не сумевшие достичь полного совершенства в преданном служении, возносятся на райские планеты, которых достигают праведники, и, изведав райских наслаждений, попадают туда, где проходят игры Господа. Перед приходом на Землю Господь Кришна пригласил жителей райских планет посмотреть на Свои лилы, и в этом стихе сказано, что члены родов Яду и Вришни, а также обитатели Вриндавана были полубогами либо находились почти на одном уровне с полубогами. Даже те, кто, казалось, содействовал Камсе, были обитателями высших планетных систем. Заточение и освобождение Васудевы, убийство разных демонов — все это проявления лил Господа, и, поскольку преданные хотели сами увидеть Его деяния, всех их пригласили родиться друзьями и родственниками этих семей. Как говорит в своих молитвах Кунти (Бхаг., 1.8.19), нато натйа-дхаро йатха. Господь собирался сыграть роль убийцы демонов, а также друга, сына и брата Своих преданных, поэтому всех этих преданных пригласили принять участие в Его играх.

ШБ 10.1.64

этат камсайа бхагаван
чхашамсабхйетйа нарадах
бхумер бхарайамананам
даитйанам ча вадходйамам

этат — это (все эти слова про семьи Яду и Вришни); камсайа — царю Камсе; бхагаван — могущественнейший представитель Верховной Личности Бога; шашамса — сообщил (Камсе, которого одолевали сомнения); абхйетйа — придя; нарадах — великий мудрец Нарада; бхумех — Земли; бхарайамананам — тех, кто был бременем; даитйанам ча — и демонов; вадха-удйамам — попытку убить.

Некоторое время спустя великий святой Нарада посетил Камсу и сообщил ему, что демоничных людей, которые были для Земли тяжким бременем, скоро убьют. Его слова зародили в Камсе страх и сомнения.

Комментарий:

Ранее уже рассказывалось о том, как мать-Земля пришла к Господу Брахме, моля избавить ее от горя, которое причиняли ей обременявшие ее демоны, и как Господь Брахма сообщил ей о предстоящем приходе Самого Господа Кришны. В «Бхагавад-гите» (4.8) Кришна говорит:

паритранайа садхунам
винашайа ча душкртам
дхарма-самстхапанартхайа
самбхавами йуге йуге

Всякий раз, когда демоны становятся бременем для всего мира и невинные преданные страдают от них, через некоторое время появляется Господь, чтобы с помощью Своих представителей, называемых полубогами, уничтожить демонов. В Упанишадах сказано, что полубоги — это разные части тела Верховной Личности Бога. Так же, как части тела должны служить всему телу, преданные Кришны должны служить Кришне в соответствии с Его желаниями. Кришна уничтожает демонов, стало быть, преданный тоже должен этим заниматься. Впрочем, поскольку в Кали-югу люди деградировали, Шри Чайтанья Махапрабху из милости к ним не принес никакого оружия, чтобы истреблять их. Вместо этого Он хотел истребить их нечестивые, демонические привычки, распространяя сознание Кришны, любовь к Кришне. В этом цель Движения сознания Кришны. Пока демоническая деятельность на поверхности Земли не сведется к минимуму, никто не будет счастлив. Как должна действовать обусловленная душа, подробно объясняется в «Бхагавад-гите», и, чтобы стать счастливым, нужно просто следовать этим наставлениям. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху советовал:

харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва
настй эва гатир анйатха

Пусть же люди постоянно повторяют мантру Харе Кришна, тогда их демонические наклонности будут уничтожены и эти люди, став совершенными преданными, будут счастливы как в этой, так и в следующей жизни.

ШБ 10.1.65-66

ршер виниргаме камсо
йадун матва суран ити
девакйа гарбха-самбхутам
вишнум ча сва-вадхам прати

деваким васудевам ча
нигрхйа нигадаир грхе
джатам джатам ахан путрам
тайор аджана-шанкайа

ршех — великого мудреца Нарады; виниргаме — после отбытия; камсах — Камса; йадун — членов династии Яду; матва — поняв; суран — (как) полубогов; ити — так; девакйах — Деваки; гарбха-самбхутам — потомство; вишнум — (принимая за) Вишну; ча — и; сва-вадхам прати — для противодействия своей смерти (от руки Вишну); деваким — Деваки; васудевам ча — и Васудеву, ее мужа; нигрхйа — сковав; нигадаих — железными кандалами; грхе — дома (держал в заточении); джатамджатам — каждого рождающегося, одного за другим; ахан — убивал; путрам — сына; тайох — их (Васудевы и Деваки); аджана-шанкайа — со страхом, что это Вишну.

После отбытия великого святого Нарады Камса стал думать, что все члены рода Яду — полубоги и что любой из детей, родившихся из чрева Деваки, мог оказаться Вишну. Страшась смерти, Камса заключил Васудеву и Деваки под стражу и заковал их в железные кандалы. Поскольку было предсказано, что его убьет Вишну, Камса одного за другим убивал всех их детей, подозревая в каждом Вишну.

Комментарий:

Шрила Джива Госвами в своих примечаниях к этим стихам рассказывает о том, каким образом Камса узнал все это от Нарады Муни. Это описывается в «Хари-вамше». По воле провидения Нарада посетил Камсу, и Камса очень хорошо его принял. Нарада, в свою очередь, сообщил ему, что любой из сыновей Деваки может оказаться Вишну. И, поскольку Камсе было предсказано, что его убьет Вишну, Нарада посоветовал ему не щадить никого из детей Деваки. Замысел Нарады заключался в следующем: убивая этих детей, Камса совершит еще больше грехов, и тогда Кришна скоро явится, чтобы убить его. Получив эти наставления от Нарады Муни, Камса одного за другим убивал всех детей Деваки.

Слово аджана-шанкайа указывает на то, что Господь Вишну никогда не рождается (аджана) и что, стало быть, Он просто явился в облике Кришны, родившись, словно обычный человек (манушим танумашритам). Камса попытался убить всех младенцев, рождавшихся у Деваки и Васудевы, хотя прекрасно знал, что, если родится Вишну, Его невозможно будет убить. Так и произошло: когда Вишну явился в образе Кришны, Камса не смог Его убить; наоборот, как было предсказано, Кришна убил Камсу. Надо глубоко понять, как Кришна, рождаясь трансцендентным образом, убивает демонов, но Сам никогда не бывает убит. Тот, кто через шастры обретает это совершенное знание о Кришне, становится бессмертным. В «Бхагавад-гите» (4.9) Господь говорит:

джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со ’рджуна

«Тот, кто знает божественную природу Моего явления и деяний, никогда больше не рождается в материальном мире. Покинув тело, он достигает Моей вечной обители, о Арджуна».

ШБ 10.1.67

матарам питарам бхратрн
сарвамш ча сухрдас татха
гхнанти хй асутрпо лубдха
раджанах прайашо бхуви

матарам — мать; питарам — отца; бхратрн — братьев; сарван ча — и всех (других людей); сухрдах — друзей; татха — также; гхнанти — убивают; хи — поистине; асу-трпах — те, кто ради собственных чувственных удовольствий готовы лишить других жизни; лубдхах — жадные; раджанах — цари; прайашах — обычно; бхуви — на Земле.

Цари, алчущие земных чувственных наслаждений, почти всегда без разбора убивают своих врагов. Ради удовлетворения своих прихотей они могут убить кого угодно, даже собственную мать, отца, братьев или друзей.

Комментарий:

Мы знаем из истории Индии, что Аурангзеб ради осуществления своих политических планов убил собственного брата и племянников и заточил в тюрьму своего отца. Многие цари поступали подобным образом, и Камса был одним из них. Он без колебаний убил своих племянников и заключил под стражу свою сестру и отца. Для демонов в этом нет ничего удивительного. Но, хотя Камса был демоном, он знал, что Господа Вишну невозможно убить, и благодаря этому обрел спасение. Даже если человек лишь отчасти понимает деяния Господа Вишну, он становится достойным спасения. Камса знал о Кришне совсем немного — он знал, что Кришну невозможно убить, — и благодаря этому обрел спасение, хотя и считал Вишну, Кришну, своим врагом. А что же тогда говорить о тех, кто получил совершенное знание о Кришне из таких шастр, как «Бхагавад-гита»? Поэтому каждый человек должен читать «Бхагавад-гиту» и стараться в совершенстве понять Кришну. Тогда его жизнь увенчается успехом.

ШБ 10.1.68

атманам иха санджатам
джанан праг вишнуна хатам
махасурам каланемим
йадубхих са вйарудхйата

атманам — Себя; иха — в этом мире; санджатам — рожденного; джанан — знающий; прак — прежде (до нынешней жизни); вишнуна — Господом Вишну; хатам — убит; маха-асурам — великий демон; каланемим — Каланеми; йадубхих — с членами династии Яду; сах — он (Камса); вйарудхйата — обращался враждебно.

В предыдущей жизни Камса был великим демоном по имени Каланеми и принял смерть от руки Вишну. Узнав об этом от Нарады, Камса стал враждебно относиться ко всем, кто связан с родом Яду.

Комментарий:

Демонов, врагов Верховной Личности Бога, называют асурами. В «Бхагавад-гите» сказано, что асуры из-за своего враждебного отношения к Верховной Личности Бога снова и снова рождаются в семьях асуров и так опускаются в темнейшие области ада.

ШБ 10.1.69

уграсенам ча питарам
йаду-бходжандхакадхипам
свайам нигрхйа бубхудже
шурасенан маха-балах

уграсенам — Уграсену; ча — и; питарам — родного отца; йаду — династии Яду; бходжа — династии Бходжи; андхака — династии Андхаки; адхипам — царя; свайам — сам; нигрхйа — подчинив; бубхудже — наслаждался; шурасенан — государства, которые назывались Шурасена; маха-балах — могущественнейший (Камса).

Камса, самый могущественный сын Уграсены, заточил в тюрьму даже собственного отца, царя Ядавов, Бходжей и Андхаков, и стал сам править царствами, которые назывались Шурасеной.

Комментарий:

Государство Матхура тоже относилось к числу государств, называемых Шурасеной.

ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ К ЭТОЙ ГЛАВЕ

Относительно переселения души Шрила Мадхвачарья отмечает следующее. Все, что человек видит или слышит в бодрствующем состоянии, отпечатывается в его уме, и потом ум в сновидениях показывает ему различные ситуации, хотя спящему кажется, что он получил другое тело. Например, если в бодрствующем состоянии человек занимается коммерцией, разговаривает с покупателями, то и во сне он будет встречать покупателей, обсуждать сделки и называть цены. Таким образом, Мадхвачарья говорит, что содержание наших снов определяется тем, что мы видим, слышим и помним в бодрствующем состоянии. Конечно, когда человек просыпается, он забывает тело, которое у него было во сне. Это забвение называется апасмрти. Таким образом, мы меняем тела потому, что иногда видим сны, иногда бодрствуем, а иногда забываем. Забвение нашего предыдущего тела называется смертью, а наша деятельность в данном теле называется жизнью. После смерти человек не помнит деятельность своего предыдущего тела, воображаемую или реальную.

Возбужденный ум сравнивают с бурлящей водой, на поверхности которой отражаются солнце и луна. На самом деле солнце и луна не находятся в воде, хотя и отражаются в ней; однако их отражение зависит от того, как движется вода. Подобно этому, когда наши умы возбуждены, мы скитаемся по разным материальным мирам и получаем различные тела. В «Бхагавад-гите» это описывается словом гуна-санга. Каранам гуна-санго ’сйа. Мадхвачарья говорит: гунанубаддхах сан. А Шри Чайтанья Махапрабху говорит: брахманда бхрамите кона бхагйаван джива (Ч.-ч., Мадхья, 19.151). Живое существо кружится по всей вселенной, оказываясь то на высших, то на средних, то на низших планетных системах. Иногда оно принимает образ человека, а иногда — полубога, собаки, дерева и т. д. Причиной тому возбуждение ума. Поэтому надо сосредоточить свой ум на чем-то одном. Как сказано в «Бхагаватам», са ваи манах кршна-падаравиндайох. Человек должен сосредоточить ум на лотосных стопах Кришны, тогда ум успокоится. Это наставление дается в «Гаруда-пуране», и тот же метод описывается в «Нарадия-пуране». В «Бхагавад-гите» сказано: йанти дева-врата деван. Возбужденный ум скитается по различным планетным системам, поскольку привязан к разным полубогам, однако нигде в ведических писаниях не говорится, что, поклоняясь полубогам, можно попасть в обитель Верховной Личности Бога. Человек — творец своей судьбы. В человеческой жизни нам дана возможность понять свое истинное положение и решить, чего мы хотим: до бесконечности блуждать по вселенной или же вернуться домой, к Богу. Подтверждение этому есть и в «Бхагавад-гите» (апрапйа мам нивартанте мртйу-самсара-вартмани).

Случайностей не бывает. Когда от дерева, охваченного лесным пожаром, загорается не ближайшее дерево, а отдаленное, может показаться, что это случайность. Аналогичным образом, случайностью может показаться данное нам тело, однако на самом деле мы получаем тела из-за своего ума. Ум мечется, принимая одно и отвергая другое, и в зависимости от того, что наш ум принимает, а что отвергает, мы получаем тела разных типов, хотя внешне кажется, что они достаются нам случайно. Даже если согласиться, что все происходит по воле случая, непосредственной причиной смены тела все равно является возбуждение ума.

Примечания к слову амша. В этой главе объясняется, что Кришна пришел вместе со Своими неотъемлемыми частями, то есть со Своим частичным проявлением (амшена). В связи с этим Шридхара Свами говорит, что Кришна — это Сам Бхагаван во всей полноте (кршнас ту бхагаван свайам). Однако из-за своих изъянов мы не способны воспринять Кришну полностью; поэтому все, что Кришна показал во время Своего пребывания на Земле, было лишь частичным проявлением Его могущества. Другое объяснение этого слова: Кришна пришел вместе со Своей полной экспансией, Баладевой. Однако Сам Кришна — Бог во всей Своей полноте. Не может быть и речи о том, что Он частичное проявление. В «Вайшнава-тошани» Шрила Санатана Госвами говорит, что мнение, согласно которому Кришна проявился частично, противоречит утверждению кршнас ту бхагаван свайам. Как объясняет Шрила Джива Госвами, слово амшена означает, что Кришна явился вместе со всеми Своими полными экспансиями. Слова амшена вишнох не означают, что Кришна — это частичное проявление Вишну. Кришна явился на Земле во всей Своей полноте, а частично Он проявляет Себя на Вайкунтхалоках. Иначе говоря, Господь Вишну — это частичное проявление Кришны, а не Кришна — частичное проявление Вишну. Это очень убедительно объясняется в четвертой главе Ади-лилы «Чайтанья-чаритамриты». Кроме того, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что полностью описать Кришну невозможно. Все описания Кришны, которые приводятся в «Шримад-Бхагаватам», дают лишь частичное представление о Нем. Итак, слово амшена указывает на то, что Господь Вишну — это частичное проявление Кришны, а не на то, что Кришна — частичное проявление Вишну.

В «Вайшнава-тошани» Шрилы Санатаны Госвами объясняется слово дхарма-шиласйа. Точное значение слова дхарма-шила — «чистый преданный». Истинная дхарма заключается в полном предании себя Кришне (сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа). Тот, кто полностью предался Кришне, по-настоящему религиозен. Пример такого религиозного человека — Махараджа Парикшит. Любой, кто соглашается предаться лотосным стопам Господа, отказавшись от всех прочих видов религии, — истинный дхарма-шила, то есть в высшей степени религиозный человек.

Слово нивртта-таршаих относится к тому, у кого не осталось никаких материальных желаний (сарвопадхи винирмуктам). Поскольку в материальном мире живое существо загрязняется, у него появляется множество материальных желаний, когда же оно полностью избавляется от всех материальных желаний, его называют нивртта-тршна: это означает, что оно больше не жаждет материальных наслаждений. Свамин кртартхо ’сми варам на йаче (Хари-бхакти-судходая). Материалистичные люди хотят получать за свое преданное служение какую-то материальную выгоду, однако цель служения не в этом. Совершенство преданного служения состоит в том, чтобы полностью предаться лотосным стопам Кришны, избавившись от всех материальных желаний. Тот, кто предается Кришне таким образом, уже освобожден. Дживан-муктах са учйате. Если человек всегда, в каких бы условиях он ни жил, занят служением Кришне, значит, он обрел освобождение уже в этой жизни. Такому человеку, чистому преданному, не надо менять свое тело, да у него и нет материального тела, ибо его тело уже одухотворилось. Если постоянно держать железный прут в огне, в конце концов он станет огнем и все, к чему он прикоснется, будет гореть. Подобно этому, чистый преданный находится в огне духовного бытия, и благодаря этому его тело — чин-майя, то есть духовно, а не материально, поскольку у чистого преданного нет иных желаний, кроме духовного желания служить Господу. В четвертом стихе употреблено слово упагийаманат: нивртта-таршаир упагийаманат. Кто, кроме преданного, станет петь славу Господу? Следовательно, слово нивртта-таршаих относится к преданному и только к преданному. Об этом говорят Вирарагхава Ачарья и Виджаядхваджа. Если человек желает чего бы то ни было, помимо преданного служения, его свобода от материальных желаний уменьшится; того же, кто полностью освободился от таких желаний, называют нивртта-таршаих.

Вина пашу-гхнат. Слово пашу означает «животное». Убийце животных (пашу-гхна) недоступно сознание Кришны. Поэтому у нас, в Движении сознания Кришны, убийство животных категорически запрещено.

Уттамашлока-гунанувадат. Слово уттамашлока имеет значение «тот, кто славится как лучший среди хороших». Господь остается хорошим при любых обстоятельствах. Такова Его природа. Он безгранично хорош и проявляет это безграничными способами. Иногда преданного тоже называют уттамашлокой, имея в виду, что он горит желанием прославлять Верховную Личность Бога или преданных Господа. Прославлять преданных Господа — это все равно что прославлять Самого Господа. Можно даже сказать, что прославлять преданного важнее, чем прославлять Господа. Нароттама дас Тхакур объясняет это так: чхадийа ваишнава-сева, нистара пайечхе кеба. Без искреннего служения преданному Кришны невозможно избавиться от материального осквернения.

Бхаваушадхат означает «от универсального лекарства». Повторение святого имени и прославление Верховного Господа — это универсальное лекарство от всех невзгод материального существования. Тех, кто хочет освободиться из материального мира, называют мумукшу. Такие люди понимают, что материальная жизнь полна невзгод, и, прославляя деяния Господа, избавляются от всех этих невзгод. Трансцендентные звуки, описывающие имя, славу, облик, качества и окружение Господа, неотличны от Господа. Поэтому само звучание имени и прославлений Господа услаждает слух, и, поняв абсолютную природу имени, облика и качеств Господа, преданный исполняется радости. Более того, повествования о трансцендентных деяниях Господа приносят радость даже тем, кто не являются Его преданными. Даже обыкновенные люди, не обладающие сознанием Кришны, с удовольствием пересказывают повествования, которые содержатся в «Шримад-Бхагаватам». Очищаясь таким образом, материалистичный человек начинает слушать о величии Господа и прославлять Его. Поскольку прославление игр Господа радует слух и сердца преданных, оно является и содержанием, и целью их деятельности.

В этом мире есть три категории людей: освобожденные души, те, кто пытается обрести освобождение, и те, кто запутался в чувственных наслаждениях. Те, кто уже освобожден, повторяют и слушают святое имя Господа, прекрасно зная, что прославление Господа — это единственный способ оставаться на трансцендентном уровне. Те, кто пытается освободиться, то есть относится ко второй категории, могут считать повторение и слушание святого имени Господа методом, позволяющим обрести освобождение, и они тоже будут получать трансцендентное удовольствие, повторяя святое имя Господа. Что же касается карми и тех, кто потворствует прихотям своих чувств, то и они могут с удовольствием слушать о деяниях Господа, например, о том, как Он участвовал в сражении на Курукшетре и танцевал с гопи во Вриндаване.

Слово уттамашлока-гунанувада относится к трансцендентным качествам Верховного Господа, таким как Его нежная привязанность к матушке Яшоде и к Своим друзьям-пастушкам, а также Его любовные чувства к гопи. Преданных Господа, например, Махараджу Юдхиштхиру, тоже иногда называют уттамашлока-гунанувада. Анувада — это описание качеств Верховного Господа или Его преданных. Когда кто-то описывает эти качества, другие преданные стремятся слушать о них. Чем сильнее желание человека слушать об этих трансцендентных качествах, тем большее трансцендентное наслаждение он испытывает. Итак, все — и мумукшу, и вимукты, и карми — должны прославлять Господа и слушать о Его славе. Это принесет пользу каждому.

Хотя звуковая вибрация, описывающая трансцендентные качества Господа, одинаково благотворна для всех, муктам, освобожденным душам, она доставляет особое удовольствие. В двенадцатом стихе третьей главы Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам», объясняется, что чистые преданные, у которых не осталось никаких материальных желаний, полностью предаются лотосным стопам Господа, поэтому они всегда погружены в океан блаженства, повторяя и слушая святое имя Господа. В этом стихе говорится, что таких преданных, как Нарада и другие жители Шветадвипы, всегда можно видеть поющими святое имя Господа, потому что благодаря этому пению они всегда и внешне, и внутренне испытывают блаженство. Мумукшу, те, кто желает освободиться, не зависят от чувственных наслаждений. Вместо этого они стараются полностью сосредоточиться на повторении святого имени Господа, чтобы обрести освобождение. Карми любят услаждать свои уши и сердце, и, хотя иногда им нравится прославлять Господа или слушать о Его величии, они не делают это в открытую. Но преданные всегда с искренним энтузиазмом слушают, поют и вспоминают о деяниях Господа, и это приносит им полное удовлетворение, даже несмотря на то, что рассказы о лилах Господа могут быть похожи на описания чувственных наслаждений. Просто слушая трансцендентные повествования о деяниях Господа, Махараджа Парикшит получил освобождение. Поэтому говорится, что он был шротрамано-’бхирама: он прославил слушание как путь самоосознания. Этим путем следует идти всем живым существам.

Чтобы охарактеризовать людей, лишенных этих трансцендентных удовольствий, Махараджа Парикшит употребляет слова вираджйета пуман. Словом пуман можно назвать любого человека мужского рода, женского или бесполого. Из-за телесных представлений о жизни мы постоянно испытываем скорбь, но тот, кто свободен от таких представлений, может черпать удовольствие в трансцендентном слушании и повторении рассказов о Господе. Иначе говоря, человек, находящийся во власти телесных представлений о жизни, убивает себя тем, что не развивается духовно. Такого человека называют пашу-гхна. Доступ к духовной жизни полностью закрыт для охотников, которые убивают животных и не стремятся повторять и слушать святое имя Господа. Такие охотники всегда несчастны — и в этой, и в следующей жизни. Сказано, что охотнику нельзя ни жить, ни умирать, потому что и при жизни, и после смерти его не ждет ничего хорошего. Охотники на животных принципиально отличаются от обыкновенных карми, поэтому им закрыт доступ к повторению и слушанию. Вина пашу-гхнат. Они не могут вкусить трансцендентное наслаждение от повторения и слушания святого имени Господа.

Словом маха-ратха называют великих героев, способных в одиночку сражаться с одиннадцатью тысячами других героев, а слово атиратха, употребленное в пятом стихе, относится к тому, кто способен в одиночку сражаться с бесчисленными противниками. Об этом упоминается в «Махабхарате»:

экадаша-сахасрани
йодхайед йас ту дханвинам
астра-шастра-правинаш ча
маха-ратха ити смртах
амитан йодхайед йас ту
сампрокто ’тиратхас ту сах

Это объяснение приведено Шрилой Санатаной Госвами в «Брихад-вайшнава-тошани».

Майа-манушйасйа (10.1.17). Поскольку Кришна скрыт йога-майей (нахам пракашах сарвасйа йогамайа-самавртах), Его иногда называют майа-манушйа, имея в виду то, что, хотя Кришна — Верховная Личность Бога, Он выглядит как обыкновенный человек. Неправильные представления о Кришне возникают из-за того, что глаза большинства людей покрыты йога-майей. На самом деле положение Господа отличается от положения обыкновенного человека: хотя кажется, что Господь действует как обыкновенный человек, Он всегда остается трансцендентным. Кроме того, слово майа может означать «милость» или «знание». Господь всегда исполнен трансцендентного знания, поэтому, хотя Он действует, подобно человеку, Он остается Верховной Личностью Бога, обладающей всей полнотой знания. По Своей изначальной природе Господь является повелителем майи (майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам). Итак, Господа можно назвать майа-манушйа, то есть Верховной Личностью Бога, играющей роль обыкновенного человека, хотя Он — повелитель и материальной, и духовной энергий. Господь — это Верховная Личность, Пурушоттама, но, поскольку мы введены в заблуждение йогамайей, Он кажется нам обыкновенным человеком. Однако в конце концов йогамайя помогает даже непреданному увидеть в Господе Верховную Личность, Пурушоттаму. В «Бхагавад-гите» есть два высказывания Самого Господа на этот счет. О преданных Господь говорит:

тешам сатата-йуктанам
бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
йена мам упайанти те

«Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне» (Б.-г., 10.10). Преданному, который желает прийти к Господу, Господь дает разум, позволяющий постичь Его и вернуться домой, к Богу. Другим людям, не преданным Господу, Он говорит: мртйух сарва-хараш чахам — «Я неизбежная смерть, которая отбирает все». Преданный, такой как Прахлада, наслаждается деяниями Господа Нрисимхадевы, тогда как непреданные, вроде отца Прахлады, Хираньякашипу, видят смерть в лице Господа Нрисимхадевы. Стало быть, Господь поступает с живыми существами по-разному: одних Он посылает в круговорот рождений и смертей, а других забирает обратно домой, к Богу.

Слово кала, которое означает «черный», указывает на цвет Верховной Личности Бога, Кришны. И Господь Кришна, и Господь Рамачандра смуглокожи, и оба Они даруют Своим преданным освобождение и трансцендентное блаженство. Среди тех, у кого есть материальные тела, редко кому удается подчинить смерть своей воле. Для такого человека смерть практически невозможна, потому что никто не хочет умирать. Но, хотя Бхишмадева обладал этой властью над смертью, он по высочайшей воле Господа без каких-либо трудностей умер в присутствии Господа. Кроме того, было много демонов, которые не могли даже надеяться на спасение, и все же Камса по высочайшей воле Господа обрел спасение. Что говорить о Камсе, если даже Путана обрела спасение и достигла одного уровня с матерью Господа. Поэтому Махараджа Парикшит горел желанием слушать о Господе, обладающем непостижимыми качествами, посредством которых Он может даровать освобождение любому. Махараджа Парикшит, стоя на пороге смерти, конечно же, стремился к освобождению. Когда такая великая и возвышенная личность, как Господь, несмотря на то что Он обладает непостижимыми качествами, ведет Себя подобно обыкновенному человеку, Его поведение называют майей. Поэтому Господа называют майа-манушйа. Таково мнение Шрилы Дживы Госвами. Му значит мукти, то есть спасение, а ку — указывает на что-то дурное или очень гадкое. Стало быть, муку — это Верховная Личность Бога, спасающая тех, кто оказался в материальном мире, из этого дурного состояния. Господа называют мукундой, потому что Он не только спасает преданных от материального существования, но и дарует им трансцендентное блаженство любовного служения Господу.

В имени Кешава ка означает Брахму, а иша — Господа Шиву. Своими трансцендентными качествами Личность Бога пленяет и Господа Брахму, и Господа Махадеву, то есть Шиву. Поэтому Верховного Господа называют Кешава. Это объяснение приводит Санатана Госвами в своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам», «Вайшнава-тошани».

В этой главе рассказывается, как все полубоги, а с ними и Три-наяна, Господь Шива, отправились на берег Молочного океана и вознесли Всевышнему молитвы, декламируя мантру, которая называется пуруша-суктой. Из этого следует, что полубоги не способны приблизиться к Господу Вишну, возлежащему в океане молока, или вступить в Его обитель. О том же самом очень ясно говорится и в «Махабхарате» (в «Мокша-дхарме») и в следующей главе «Шримад-Бхагаватам». У Кришны, Верховной Личности Бога, есть Своя обитель, Голока (голока-намни ниджа-дхамни тале ча тасйа). От Господа Кришны берет начало чатур-вьюха, четверная экспансия: Санкаршана, Анируддха, Прадьюмна и Васудева. Все бесчисленные брахманды появляются из пор на коже Каранодакашайи Вишну, и в каждой брахманде есть Гарбходакашайи Вишну, представляющий Собой частичное проявление Анируддхи. Анируддха — это частичное проявление Прадьюмны, а частичное проявление Прадьюмны, именуемое Кширодакашайи Вишну, является Сверхдушой всех живых существ. Эти экспансии Вишну отличаются от Кришны, который живет на Голоке Вриндаване. Когда говорится, что полубоги вознесли Господу молитвы, декламируя пуруша-сукту, это означает, что они угодили Господу молитвами, проникнутыми бхакти.

Слово вршакапи относится к тому, кто удовлетворяет все нужды Своего преданного и избавляет его от всех материальных тревог. Врша — это религиозные обряды, например, жертвоприношения. Даже без жертвоприношений Господь наслаждается лучшими из благ, которые существуют на райских планетах. Утверждение, согласно которому Пурушоттама, Джаганнатха, явится в доме Васудевы, позволяет отличить Верховную Личность Бога от обыкновенных людей. Из упоминания о том, что Господь явился лично, можно заключить, что Он пришел Сам, а не послал в этот мир Свою полную экспансию. Слово прийартхам указывает на то, что Господь пришел, чтобы доставить удовольствие Рукмини и Радхарани. Прийа означает «самая любимая».

Согласно комментарию Шри Вирарагхавы Ачарьи, после двадцать третьего текста должен быть вставлен следующий стих:

ршайо ’пи тад-адешат
калпйантам пашу-рупинах
пайо-дана-мукхенапи
вишнум тарпайитум сурах

«О полубоги, по воле Вишну даже великие мудрецы явились в облике коров и телят, чтобы радовать Верховную Личность Бога своим молоком».

Рамануджачарья иногда называет Баладеву шактьявеша-аватарой, однако Шрила Джива Госвами объясняет, что Баладева — это экспансия Кришны и что частью Баладевы является Санкаршана. Хотя Баладева и Санкаршана есть одно, Баладева — источник Санкаршаны. Поэтому здесь употреблено слово сварат, указывающее на то, что Баладева всегда остается независимым Господом. Слово сварат указывает также на то, что Баладева выше любых материальных представлений. Майя не способна привлечь Его, наоборот, поскольку Он полностью независим, Он может посредством Своей духовной энергии явиться, где пожелает. Майя всецело подвластна Вишну. Когда Господь является в этот мир, материальная энергия и йогамайя переплетаются, поэтому они названы эканамша. Иногда слово эканамша истолковывается в смысле «без различения». Санкаршана и Шеша-нага неотличны друг от друга. Как сказала Ямунадеви, «О Рама, о могучерукий повелитель мира, возможно ли постичь Тебя полностью, когда одной Своей всемогущей экспансией Ты раскинулся на целую вселенную?» Стало быть, экамша — это Шеша-нага. Иначе говоря, одним Своим частичным проявлением Баладева поддерживает всю вселенную.

Словом карйартхе называют энергию, которая привлекла беременность Деваки и ввела в заблуждение Яшода-мату. Эти лилы очень сокровенны. Верховный Господь велел йогамайе ввести в заблуждение и участников Его игр, и демонов вроде Камсы. Ранее уже говорилось: йогамайам самадишат. Йогамайя явилась вместе с махамайей, чтобы послужить Господу. Махамайя — это йайа саммохитам джагат, «та, что вводит в заблуждение весь материальный мир». Это означает, что йогамайя в своем частичном проявлении становится махамайей и вводит в заблуждение обусловленные души. Иными словами, все мироздание состоит из двух сфер: трансцендентной (духовной) и материальной. Йогамайя управляет духовным миром; материальным же миром она управляет посредством своего частичного проявления, махамайи. Согласно «Нарада-панчаратре», махамайя представляет собой частичное проявление йогамайи. В «Нарада-панчаратре» ясно сказано, что у Верховной Личности есть одна энергия, которую иногда называют Дургой. В «Брахма-самхите» говорится: чхайева йасйа бхуванани бибхарти дурга. Дурга не отличается от йогамайи. Тот, кто по-настоящему понимает природу Дурги, тут же обретает освобождение, ибо изначально Дурга является духовной энергией, хладини-шакти, по милости которой можно очень легко постичь Верховную Личность Бога. Радха кршна-пранайа-викртир хладини-шактир асмад. А махамайя-шакти — это внешняя оболочка йогамайи, поэтому ее называют «обволакивающей энергией». Эта обволакивающая энергия вводит в заблуждение весь материальный мир (йайа саммохитам джагат). Таким образом, вводить в заблуждение обусловленные души и освобождать преданных — обе эти функции выполняет йогамайя. Именно йогамайя переместила плод Деваки и погрузила в глубокий сон Яшода-мату; махамайя не способна влиять на преданных такого уровня, ибо они всегда пребывают в освобожденном состоянии. Но, хотя махамайя не может подчинить своей власти освобожденные души или Верховную Личность Бога, она ввела в заблуждение Камсу. Когда йогамайя предстала перед Камсой, она действовала в качестве махамайи, а не йогамайи. Сама йогамайя никогда даже не видит и не касается таких оскверненных существ, как Камса. В «Чанди», одиннадцатой главе «Маркандея-пураны», Махамайя говорит: «В двадцать восьмую югу эпохи Вайвасваты Ману я стану дочерью Яшоды, и меня будут звать Виндхьячала-васини».

Разница между двумя майями — йогамайей и махамайей — объясняется следующим образом. Раса-лила Кришны с гопи, а также иллюзия гопи относительно их мужей, свекров и тому подобных родственников были устроены йогамайей при полном отсутствии влияния махамайи. Чтобы доказать это, достаточно привести слова «Бхагаватам»: йогамайам упашртах. С другой стороны, асуры во главе с Шалвой и такие кшатрии, как Дурьйодхана, у которых не появилось стремления служить Кришне даже после того, как они увидели Его вселенскую форму и то, что Он летает на Гаруде, не могли понять, что Кришна — Верховная Личность Бога. Они тоже находились в заблуждении, но оно было вызвано махамайей. Таким образом, майю, которая уводит человека дальше от Верховной Личности Бога, называют джадамайей, а ту майю, которая действует на трансцендентном уровне, называют йогамайей. Когда Кришна освободил Махараджу Нанду из плена Варуны, Махараджа Нанда увидел величие Кришны, но все равно продолжал считать Кришну своим сыном. Такие чувства родительской любви в духовном мире — это проявления йогамайи, а не джадамайи, или махамайи. Таково мнение Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура.

Шурасенамш ча. Сына Картавирья-Арджуны звали Шурасеной, и земли, которыми он правил, тоже назывались Шурасеной. Это примечание делает Санатана Госвами в своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам», «Вайшнава-тошани».

Матхура описывается следующими словами:

матхйате ту джагат сарвам
брахма-джнанена йена ва
тат-сара-бхутам йад йасйам
матхура са нигадйате

Положение осознавшей себя души, которая действует согласно своей трансцендентной природе, называется Матхурой. Иными словами, тот, кто занимается бхакти-йогой, может жить где угодно, однако на самом деле он живет в Матхуре, во Вриндаване. Преданность Кришне, сыну Махараджи Нанды, — это суть всего знания, и любое место, где проявлено такое знание, называется Матхурой. Кроме того, когда человек утверждается на пути бхакти-йоги, отбросив все прочие методы, его положение называется Матхурой. Йатра нитйам саннихито харих: место, где вечно живет Хари, Верховная Личность Бога, называется Матхурой. Слово нитйа указывает на вечность. Верховный Господь вечен, и Его обитель тоже вечна. Голока эва нивасатй акхилатма-бхутах. Хотя Господь всегда пребывает в Своей обители, Голоке Вриндаване, Он присутствует везде и всюду во всей Своей полноте. Это значит, что, когда Верховный Господь приходит на Землю, Его изначальная обитель не пустует, ибо Он может оставаться в Своей изначальной обители и одновременно нисходить в Матхуру, Вриндаван, Айодхью и другие места. Более того, Ему не требуется даже нисходить в эти места, поскольку Он уже присутствует в них: Он просто проявляет Себя.

Шрила Шукадева Госвами называет Махараджу Парикшита тата, «возлюбленный сын». Это обращение вызвано родительской любовью в сердце Шукадевы Госвами. Приближаясь к описанию того, как Кришна явился в роли сына Васудевы и Деваки, Шукадева Госвами обратился к Махарадже Парикшиту с родительской нежностью: тата, «дорогой сын».

В словаре «Вишва-коша» дано следующее объяснение слова гарбха: гарбхо бхруне арбхаке кукшав итйади. Когда Камса собирался убить Деваки, Васудева пытался отговорить его от этого, используя дипломатические приемы сама и бхеда. Сама означает «умиротворение». Васудева пытался умиротворить Камсу, напомнив ему о его родственных связях, выгоде, благополучии, о том, кто он есть и какой славой он пользуется. Эти пять соображений составляют саму, а указание на опасности, которых ему придется бояться в двух различных ситуациях, то есть в этой и в следующей жизни, называется бхедой. Таким образом, чтобы умиротворить Камсу, Васудева применил саму и бхеду. Хваля добродетели Камсы, Васудева говорил о его репутации, а восхваляя Камсу как представителя Бходжа-вамши, Васудева взывал к его родственным чувствам, самбандхе. Слова «твоя сестра» напоминали Камсе о том, кто он. Рассуждения об убийстве женщины должны были заставить Камсу задуматься о своей репутации и благополучии, а пробуждая в Камсе страх перед последствиями такого греха, как убийство собственной сестры в день ее свадьбы, Васудева применил одну из форм бхеды. Бходжа значит «тот, кто стремится только к чувственным удовольствиям». Стало быть, род Бходжей не относился к числу самых благородных семейств. Другое значение слова бходжа — «сражающийся». Эти эпитеты были, по сути дела, поношением Камсы. Когда Васудева назвал Камсу дина-ватсала, это было чрезмерным восхвалением. В качестве налога Камса получал от своих бедных подданных телят, поэтому его называли дина-ватсалой. Васудева прекрасно знал, что силой он не сможет спасти Деваки от грозящей ей опасности. На самом деле Деваки была дочерью дяди Камсы, поэтому по отношению к ней употреблено слово сухрт, «родственница». Говорится, что Камса не стал убивать свою близкую родственницу Деваки, потому что, убей он ее, между остальными членами семьи началась бы война. Камса не стал подвергать свою семью угрозе междуусобицы, в которой многие лишились бы жизни.

В прошлом у асуры по имени Каланеми было шесть сыновей: Хамса, Сувикрама, Кратха, Дамана, Рипурмардана и Кродхаханта. Их называли шад-гарбхами, то есть шестью гарбхами, и все они были одинаково могущественны и искусны в ратном деле. Эти шад-гарбхи, оставив своего деда, Хираньякашипу, стали совершать суровое подвижничество, чтобы угодить Господу Брахме, и Господь Брахма, довольный ими, согласился даровать им все, что они пожелают. Когда он спросил их, чего они хотят, шад-гарбхи ответили: «Дорогой Господь Брахма, если ты хочешь дать нам благословение, тогда сделай так, чтобы нас не могли убить ни полубоги, ни маха-рога, ни якши, ни гандхарва-пати, ни сиддхи, ни араны, ни люди, ни великие мудрецы, достигшие совершенства в аскезе». Брахма понял, зачем шад-гарбхи просят такого благословения, и выполнил их желание. Но, когда об этом узнал Хираньякашипу, он очень рассердился на своих внуков. «Вы отказались от общения со мной и отправились поклоняться Господу Брахме, — сказал он, — поэтому больше я не испытываю к вам никаких нежных чувств. Вы попытались спастись от полубогов, но я налагаю на вас проклятие: ваш отец в следующей жизни родится Камсой и убьет всех вас, ибо вы родитесь сыновьями Деваки». Из-за этого проклятия внукам Хираньякашипу пришлось родиться из чрева Деваки и быть убитыми Камсой, хотя раньше он был их отцом. Это объяснение приводится в «Хари-вамше», во второй главе «Вишну-парвы». В «Вайшнава-тошани» говорится о двух прошлых воплощениях сына Деваки по имени Киртиман. В первом воплощении его звали Смарой, и он был сыном Маричи, а потом он родился сыном Каланеми. Об этом упоминается в хрониках.

Виджаядхваджа Тиртха, который выражает точку зрения Мадхвачарья-сампрадаи, говорит, что в данной главе «Шримад-Бхагаватам» должен быть еще один стих:

атха камсам упагамйа
нарадо брахма-нанданах
экантам упасангамйа
вакйам этад увача ха

атха — так; камсам — к Камсе; упагамйа — отправившись; нарадах — великий мудрец Нарада; брахма-нанданах — сын Брахмы; экантам упасангамйа — придя в очень уединенное место; вакйам — наставление; этат — это; увача — произнес; ха — в прошлом.

«Затем Нарада, сын, родившийся из ума Господа Брахмы, пришел к Камсе и в укромном месте сообщил ему следующую новость».

Великий мудрец Нарада спустился с райских планет в лес рядом с Матхурой и отправил какого-то человека к Камсе. Когда этот посланник сообщил Камсе о прибытии Нарады, Камса, предводитель асуров, очень обрадовался и сразу вышел из своего дворца встретить Нараду, сиявшего, как солнце, могущественного, как огонь, и полностью свободного от скверны греха. Камса принял Нараду как своего гостя, выразил ему глубокое почтение и усадил его на золотой трон, сверкавший, словно солнце. Нарада, который был другом владыки рая, сказал Камсе, сыну Уграсены: «О герой, я доволен оказанным мне приемом и потому открою тебе великую тайну. По дороге из Нанда-кананы сюда я увидел в лесу Чайтраратха большое собрание полубогов, и они пошли со мной до Сумеру-парваты. Путь наш проходил через многие святые места, и в конце концов мы увидели священную Гангу. На вершине горы Сумеру Господь Брахма совещался с другими полубогами, и я вместе со своим струнным инструментом, виной, присутствовал при этом. Скажу тебе по секрету, что на этом собрании речь шла о том, как уничтожить всех асуров во главе с тобой. У тебя есть младшая сестра, которую зовут Деваки, и ее восьмой сын должен убить тебя» (Хари-вамша, Вишну-парва, 1.2 – 16).

Не следует обвинять Нараду в том, что он побудил Камсу убить сыновей Деваки. Святой Нарада всегда желает людям добра, и он хотел, чтобы Кришна, Верховная Личность Бога, как можно скорее нисшел в этот мир и на радость полубогам убил Камсу и его приспешников. А Камса был бы спасен от своих гнусных деяний, что тоже очень порадовало бы полубогов и их сторонников. В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что иногда Нарада Муни совершает поступки, которые одновременно приносят благо и полубогам, и демонам. Шри Вирарагхава Ачарья приводит в своем комментарии следующие полстиха, относящиеся к этому эпизоду: асурах сарва эваита локопадрава-каринах. Асуры всегда мешают людям мирно жить.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к первой главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Пришествие Господа Кришны. Введение».

Читать дальше