Шримад-Бхагаватам. Песнь 1. Творение. Часть 1 (Главы 1–9)

Посвящение

Шриле Прабхупаде

Бхактисиддханте Сарасвати

Госвами Махарадже

МОЕМУ ДУХОВНОМУ УЧИТЕЛЮ

В 26-ую годовщину его ухода

Он вечно живет в своих божественных наставлениях,
и тот, кто им следует, живет вместе с ним.

На обложке

1. Изначальная духовная планета, напоминающая огромный цветок лотоса, называется Голокой Вриндаваной. Это обитель Господа Кришны, Верховной Личности Бога.

2. Голока Вриндавана излучает духовное сияние, называемое брахмаджьоти. Это сияние — конечная цель имперсоналистов.

3. В бескрайнем брахмаджьоти находятся бесчисленные духовные планеты, подобно тому как в солнечном сиянии в материальных вселенных находится бесчисленное множество материальных планет. На этих духовных планетах господствуют полные экспансии Господа Кришны, а их обитатели — вечно свободные души. Все они имеют четырехрукую форму. Эти планеты называются Вайкунтхами, а Господа там именуют Нараяной.

4. Иногда край брахмаджьоти, духовного неба, застилает духовное облако. Эта затемненная его часть называется махат-таттвой. Тогда Господь принимает облик Маха-Вишну и ложится на воды внутри махат-таттвы. Эти воды называются Причинным океаном (карана-джалой).

5. Господь при этом пребывает в медитационном сне, йога-нидре и с Его дыханием из Него исходит бесчисленное множество вселенных. Эти вселенные, рассеянные по всей поверхности Причинного океана, подобно пузырькам пены, существуют только в течение одного вздоха Маха-Вишну.

6. Тот же Маха-Вишну входит в каждую вселенную как Гарбходакашайи Вишну и ложится внутри нее в океане Гарбха на змея Шешу, который является воплощением Бога. Из пупа Гарбходакашайи Вишну вырастает лотос, и на этом лотосе рождается Брахма, владыка данной вселенной. Брахма создает разнообразные формы живых существ, предоставляющие им возможность удовлетворить свои желания в этой вселенной. Он создает также солнце, луну и полубогов.

7. Солнце располагается примерно в центре каждой вселенной, распространяя по ней свет и тепло. В махат-таттве существуют миллионы и миллиарды вселенных, и в каждой есть свои солнце и луна, необходимые в них потому, что сами материальные вселенные темны по своей природе. Веды призывают нас выбраться из тьмы этих вселенных и достичь духовного света, брахмаджьоти.

8. Брахмаджьоти представляет собой сияние лучезарных духовных планет, которые не нуждаются ни в свете солнца или луны, ни в электричестве.

«Шримад-Бхагаватам» помогает человеку достичь лучшей из всех планет, Голоки Вриндаваны. Доступ на нее открыт каждому. Высшее предназначение и совершенство человеческой жизни состоит именно в том, чтобы достичь этой цели.

Предисловие к английскому изданию

«Эта «Бхагавата-пурана» сияет словно солнце. Она взошла сразу после того, как Господь Кришна (а вместе с Ним религия, знание и проч.) удалился в Свою обитель. Эта Пурана несет свет людям, утратившим способность видеть в непроглядной тьме невежества века Кали». («Шримад-Бхагаватам» 1.3.43)

Неподвластная времени мудрость Индии нашла свое выражение в Ведах — древних санскритских текстах, охватывающих все области человеческого знания. Первоначально Веды передавались изустно; пять тысяч лет назад они были впервые записаны Шрилой Вйасадевой — «литературным воплощением Бога». Составив Веды, Вйасадева изложил их сущность в афоризмах, известных как «Веданта-сутры». «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пурана») — это комментарий Вйасадевы к его же «Веданта-сутрам». Он был написан в пору духовной зрелости автора под руководством Нарады Муни, его духовного учителя. «Шримад-Бхагаватам», называемый «зрелым плодом древа ведической литературы», является наиболее полным и авторитетным изложением ведического знания.

Составив «Бхагаватам», Вйаса передал его краткое содержание своему сыну, мудрецу Шукадеве Госвами. Впоследствии Шукадева Госвами полностью поведал «Бхагаватам» Махарадже Парикшиту в присутствии святых мудрецов, собравшихся на берегу Ганги у Хастинапура. Махараджа Парикшит был императором мира и великим раджарши (святым царем). Он был предупрежден, что через неделю умрет, поэтому оставил свое царство и удалился на берег Ганги, чтобы поститься до самой смерти и обрести духовное просветление. «Бхагаватам» открывается обращением императора Парикшита к Шукадеве Госвами: «Ты — духовный учитель великих святых и преданных. Поэтому я прошу тебя указать путь к совершенству всем людям, а в особенности тем, кто стоит на пороге смерти. Поведай, что должен слушать человек, что повторять, о чем помнить и чему поклоняться, а также чего ему не следует делать. Прошу тебя, разъясни мне все это».

В течение семи дней, вплоть до кончины царя, мудрецы внимали ответам Шукадевы Госвами на этот и множество других вопросов, заданных Махараджей Парикшитом и касающихся всего, начиная от природы личности и кончая происхождением вселенной. Мудрец Сута Госвами, присутствовавший на том собрании, где Шукадева Госвами впервые излагал «Шримад-Бхагаватам», впоследствии повторил «Бхагаватам» перед мудрецами, собравшимися в лесу Наимишаранйа. Заботясь о духовном благополучии всего человечества, эти мудрецы собрались для совершения длинной цепи жертвоприношений, призванных противодействовать разрушительному влиянию начинавшегося века Кали. В ответ на просьбу мудрецов изложить им суть ведической мудрости, Сута Госвами повторил по памяти все восемнадцать тысяч стихов «Шримад-Бхагаватам», которые ранее Шукадева Госвами поведал Махарадже Парикшиту.

Читатель «Шримад-Бхагаватам» знакомится с вопросами Махараджи Парикшита и ответами Шукадевы Госвами, которые пересказывает Сута Госвами. Кроме того, иногда сам Сута Госвами отвечает на вопросы Шаунаки Риши, возглавляющего собрание мудрецов в Наимишаранйе. Поэтому читатель следит сразу за двумя диалогами: первым, который происходил на берегу Ганги между Махараджей Парикшитом и Шукадевой Госвами, и вторым, состоявшимся между Сутой Госвами и мудрецами во главе с Шаунакой Риши в лесу Наимишаранйа. Помимо этого, в своих наставлениях царю Парикшиту Шукадева Госвами часто приводит примеры из истории и выдержки из продолжительных философских бесед между такими великими душами, как Нарада Муни и Васудева. Зная предысторию «Бхагаватам», читатель сможет легко разобраться в сплетении диалогов и событий, взятых из разных источников. Поскольку самое важное в повествовании не хронологический порядок, а философская мудрость, достаточно просто внимательно отнестись к тому, о чем говорится в «Шримад-Бхагаватам», чтобы по достоинству оценить глубину этого произведения.

Переводчик этого издания сравнивает «Бхагаватам» с леденцом, в котором каждый кусочек одинаково сладок. Так что вкусить сладость «Бхагаватам» можно, начав чтение с любого тома. Однако серьезному читателю после такой «дегустации» рекомендуется вернуться к Первой песни и изучать «Бхагаватам» последовательно, песнь за песнью.

Предлагаемое издание «Бхагаватам» — первый полный перевод этого бесценного текста на английский, ставший доступным широкому кругу англоязычных читателей. Перевод снабжен подробными комментариями. Первые девять песен и начало Десятой песни — плод труда Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, основателя-ачарьи Международного общества сознания Кришны — самого выдающегося учителя индийской религиозной и философской мысли. Его превосходное знание санскрита в сочетании с глубокой осведомленностью в вопросах как ведической культуры и мысли, так и современной жизни, позволили ему представить на суд западного читателя великолепное изложение этого выдающегося произведения древнеиндийской классики. После того как в 1977 году Шрила Прабхупада покинул этот мир, его монументальный труд — перевод и комментирование «Шримад-Бхагаватам» — был закончен его учениками Хридайанандой дасом Госвами и Гопипаранадханой дасом.

Предлагаемое произведение ценно во многих отношениях. Для тех, кто интересуется истоками древней индийской цивилизации, он предоставляет обширную и подробную информацию практически обо всех ее аспектах. Изучающим сравнительную философию и религию «Бхагаватам» даст возможность глубоко вникнуть в суть духовного наследия Индии. Социологи и антропологи найдут в нем примеры практического приложения принципов мирного и научно организованного ведического общества, основу единства которого составляло высокоразвитое духовное мировоззрение. Изучающие литературу откроют для себя величественный поэтический шедевр. Те, кто изучает психологию, обнаружат в «Бхагаватам» новый взгляд на природу сознания, поведение человека и философское понимание личности. И наконец, тем, кто занят духовными поисками, «Бхагаватам» предоставляет несложное практическое руководство к достижению высшей ступени самопознания и осознания Абсолютной Истины. Мы надеемся, что этот многотомный труд, подготовленный издательством «Бхактиведанта Бук Траст», займет достойное место в интеллектуальной, культурной и духовной жизни современного человека, и что ему суждена долгая жизнь.

От автора

Мы должны знать, в чем нуждается современное человеческое общество. В чем же оно нуждается? Географические рубежи больше не разделяют человечество на разные страны или общины. Человеческое общество не так замкнуто, как в средние века, и в нем существует тенденция к образованию единого государства, или единого общества. Согласно «Шримад-Бхагаватам», идеалы духовного коммунизма в той или иной мере основаны на единстве всего человеческого общества и, более того, на единстве энергии всех живых существ. Великие мыслители видят необходимость в распространении этой идеологии, и «Шримад-Бхагаватам» удовлетворит эту потребность человечества. Это произведение начинается с афоризма философии веданты джанмадй асйа йатах, утверждающего идею единой первопричины.

В настоящее время человеческое общество уже не находится во мраке забвения. Повсюду в мире люди добились больших успехов в создании материальных удобств, образовании и экономике. Но где-то в общественном организме сохраняется источник раздражения, подобный занозе, и поэтому широкомасштабные конфликты возникают даже по самым незначительным поводам. Необходимо найти путь к миру, дружбе и процветанию человечества, объединенного общим делом. «Шримад-Бхагаватам» выполнит эту задачу, так как представляет собой культурную программу духовного возрождения всего человеческого общества.

Чтобы изменить демонический облик общества, следует также ввести изучение «Шримад-Бхагаватам» в школах и высших учебных заведениях, как это рекомендовал великий преданный Махараджа Прахлада.

каумара ачарет праджно
дхарман бхагаватан иха
дурлабхам манушам джанма
тад апй адхрувам артха-дам
Бхаг., 7.6.1

Причиной социальной дисгармонии является беспринципность атеистической цивилизации. Но Бог, Всемогущий Господь, из которого все исходит, который все поддерживает и в которого все возвращается на покой, существует. Попытки материалистической науки обнаружить изначальную причину творения не привели к успеху, однако такая единая причина, первоисточник всего сущего, несомненно, существует. Логичное и авторитетное описание этого изначального источника всего сущего содержится в прекрасном «Бхагаватам», или «Шримад-Бхагаватам».

«Шримад-Бхагаватам» — это трансцендентная наука, позволяющая не только постичь этот изначальный источник, но и узнать о наших отношениях с Ним и наших обязанностях по совершенствованию человеческого общества на основе этого совершенного знания. Это великое произведение санскритской литературы, и теперь оно тщательно переведено на английский язык, так что, просто внимательно читая его, человек сможет в совершенстве постичь Бога, и этих знаний будет достаточно, чтобы противостоять нападкам атеистов. Более того, человек, прочитавший его, сможет убедить других признать реальность Бога.

«Шримад-Бхагаватам» начинается с определения изначального источника всего сущего. Он представляет собой подлинный комментарий к «Веданта-сутре», составленный ее автором, Шрилой Вьясадевой. Предмет «Бхагаватам» последовательно раскрывается в первых девяти песнях, приводя человека к высшей ступени осознания Бога. И единственное, что необходимо для изучения этой великой книги трансцендентного знания, — читать ее последовательно, шаг за шагом, не забегая вперед, как это делается при чтении обычных книг. Нужно последовательно, одну за другой, изучить все ее главы. В книге приводятся оригинальные санскритские тексты, их транслитерация, пословный перевод каждого стиха, литературный перевод стихов и комментарии к ним. Она построена таким образом, что, прочитав первые девять песней, читатель непременно придет к осознанию Бога.

Десятая песнь отличается от первых девяти тем, что посвящена непосредственно трансцендентной деятельности Личности Бога, Шри Кришны. Смысл Десятой песни не откроется тому, кто не изучил первые девять. Вся книга состоит из двенадцати самостоятельных песней, но лучше всего читать их небольшими частями, одну за другой.

Я должен признать несовершенство моего перевода «Шримад-Бхагаватам», но все же надеюсь, что он будет тепло встречен лидерами общества и всеми мыслящими людьми. Эта надежда основана на следующем утверждении из самого «Шримад-Бхагаватам» (1.5.11):

тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво
йасмин пратишлокам абаддхаватй апи
наманй анантасйа йашо ’нкитани йач
чхрнванти гайанти грнанти садхавах

«Но произведение, состоящее из описаний трансцендентного величия имени, славы, форм и игр безграничного Верховного Господа, является трансцендентным творением, призванным совершить переворот в неправедной жизни заблудшей цивилизации. Такое трансцендентное произведение, даже если оно несовершенно по форме, слушают, поют и принимают чистые люди, которые безукоризненно честны».

Ом тат сат

А. Ч. Бхактиведанта Свами

Введение

Понятия «Бог» и «Абсолютная Истина» неравнозначны. «Шримад-Бхагаватам» позволяет постичь Абсолютную Истину. Понятие «Бог» относится к повелителю, тогда как понятие «Абсолютная Истина» относится к суммум бонум[1] — изначальному источнику всех энергий. Все сходятся в том, что Бог, повелитель, — это личность, поскольку повелитель не может быть безличным. Хотя современные правительства, особенно демократические, до некоторой степени безличны, в конечном счете безличный аспект правительства подчинен личностному, так как глава правительства является личностью. Таким образом, коль скоро речь заходит об управлении другими, необходимо признать существование личностного аспекта. Есть разные повелители, занимающие различные посты, поэтому может быть много второстепенных богов. Согласно «Бхагавад-гите», любой повелитель, обладающий необычайным могуществом, называется вибхутимат-саттвой, то есть повелителем, который получил от Господа особые полномочия. Существует много вибхутимат-саттв — повелителей, или богов, каждый из которых обладает особой властью, но Абсолютная Истина одна и только одна. В «Шримад-Бхагаватам» Абсолютная Истина, или суммум бонум, называется парам сатйам.

Автор «Шримад-Бхагаватам», Шрила Вьясадева, прежде всего в глубоком почтении склоняется перед парам сатйам (Абсолютной Истиной). Как изначальный источник всех энергий, парам сатйам является Верховной Личностью. Все боги, то есть повелители, несомненно, личности, но парам сатйам, от которой они получают свою власть, — это Верховная Личность. Санскритское слово ишвара (повелитель) выражает понятие о Боге, но Верховную Личность называют парамешварой, «верховным ишварой». Верховная Личность, парамешвара, обладает высшим сознанием. Парамешвара не черпает Свое могущество ни из каких других источников, поэтому Он абсолютно независим. В Ведах о Брахме говорится как о верховном боге, который возглавляет всех остальных богов — таких, как Индра, Чандра, Варуна и другие, — однако «Шримад-Бхагаватам» утверждает, что даже Брахма зависим в своем могуществе и знании. Знание в форме Вед было получено им от Верховной Личности, пребывающей в сердце каждого живого существа. Верховная Личность прямо и косвенно знает обо всем. Бесконечно малые индивидуумы, будучи неотъемлемыми частицами Верховной Личности, могут прямо и косвенно знать все о своих телах, то есть внешних свойствах, но Верховная Личность знает все как о внешних, так и о внутренних Своих свойствах.

Слова джанмадй асйа указывают на то, что источником созидания, сохранения и разрушения является все та же обладающая сознанием Верховная Личность. Даже по своему нынешнему опыту мы знаем, что из инертной материи ничего не возникает, однако живое существо способно порождать инертную материю. Вступая в контакт с материальным телом, живое существо превращает его в действующий механизм. Несведущие люди ошибочно принимают телесный механизм за живое существо, но на самом деле живое существо является основой телесного механизма. Как только живая искра покидает тело, оно становится бесполезным. Аналогичным образом изначальным источником всей материальной энергии является Верховная Личность. Так говорится во всех ведических писаниях, и все светила духовной науки признают эту истину. Живая сила называется Брахманом, и один из величайших ачарьев (учителей), Шрипада Шанкарачарья, учил, что Брахман — это субстанция, а мироздание — лишь категория. Изначальный источник всех энергий — это живая сила, и логично признать Его Верховной Личностью. Ему известно все: прошлое, настоящее и будущее, а также каждый уголок Его проявлений — и материальных, и духовных. Несовершенное живое существо не знает даже, что происходит в его собственном теле. Оно потребляет пищу, но не знает, как эта пища преобразуется в энергию и поддерживает его тело. Совершенному живому существу все это известно, и вполне естественно, что Верховная Личность, всесовершенный источник всех энергий, знает всё и во всех подробностях. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» к Верховной Личности обращаются как к Васудеве — тому, кто пребывает всюду, все сознавая и полностью владея Своей совершенной энергией. Это подробно объясняется в «Шримад-Бхагаватам», который предоставляет читателю богатые возможности для досконального изучения данного предмета.

В нынешнюю эпоху «Шримад-Бхагаватам» проповедовал Господь Шри Чайтанья Махапрабху, который собственным примером показал, как следовать его принципам. Постичь содержание «Шримад-Бхагаватам» легче, если прибегнуть к беспричинной милости Шри Чайтаньи. Вот почему, чтобы помочь читателю по достоинству оценить «Шримад-Бхагаватам», мы приводим здесь краткое описание жизни и наставлений Шри Чайтаньи Махапрабху.

«Шримад-Бхагаватам» необходимо изучать под руководством личности-бхагаваты. Бхагаватой называют личность, жизнь которой является практическим воплощением «Шримад-Бхагаватам». Поскольку Шри Чайтанья Махапрабху — Абсолютная Личность Бога, Он и Бхагаван, и бхагавата как личность и как звук. Поэтому рекомендованный Им метод изучения «Шримад-Бхагаватам» подходит для всех людей в мире. И Он хотел, чтобы те, кому довелось родиться в Индии, проповедовали «Шримад-Бхагаватам» во всех уголках Земли.

«Шримад-Бхагаватам» — это свод научных знаний о Кришне, Абсолютной Личности Бога, начальные сведения о котором мы получаем из «Бхагавад-гиты». Шри Чайтанья Махапрабху говорил, что любой человек, независимо от своего социального положения, может стать авторитетным проповедником, то есть наставником в науке о Кришне, если он хорошо знает «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту».

Страждущему человечеству необходимы знания о Кришне, и мы просим лидеров всех наций воспользоваться этой наукой о Кришне ради собственного блага и ради блага всего общества, всего мира.

Очерк жизни и учения Господа Чайтаньи, проповедника «Шримад-Бхагаватам»

Господь Шри Чайтанья Махапрабху, великий апостол любви к Богу и основоположник совместного пения святого имени Бога, явил Себя в Шридхаме Майяпуре, части тогдашнего города Навадвипа в Бенгалии, вечером Пхалгуни-пурнимы 1407 года Шакабды[2] (что соответствует 18 февраля 1486 года по христианскому летосчислению).

Его отец Шри Джаганнатха Мишра был ученым брахманом из района Силхет. Он пришел учиться в Навадвипу, поскольку в то время она считалась центром образования и культуры. После женитьбы на Шримати Шачидеви, дочери Шрилы Ниламбары Чакраварти — выдающегося ученого, который жил в Навадвипе, — Джаганнатха Мишра навсегда поселился там же, на берегу Ганги.

У Джаганнатхи Мишры и его жены Шримати Шачидеви было много дочерей, но все они умерли в раннем возрасте, и тогда вся родительская любовь была отдана двум оставшимся в живых сыновьям: Шри Вишварупе и Вишвамбхаре. Десятый, самый младший ребенок, которого назвали Вишвамбхара, позднее стал известен как Нимай Пандит, а затем, после принятия санньясы, — как Господь Шри Чайтанья Махапрабху.

Господь Шри Чайтанья Махапрабху являл Свои трансцендентные деяния в течение сорока восьми лет и покинул этот бренный мир в 1455 году Шакабды в Пури.

Первые двадцать четыре года Своей жизни Он провел в Навадвипе как ученик и домохозяин. Его первой женой была Шримати Лакшмиприя, которая умерла в юном возрасте, когда Господь находился в Восточной Бенгалии. Вернувшись в Навадвипу, Он по просьбе Своей матери женился вторично. Второй Его женой стала Шримати Вишнуприя-деви, которой пришлось всю жизнь страдать из-за разлуки с Господом, принявшим санньясу в возрасте двадцати четырех лет, когда ей едва исполнилось шестнадцать.

Приняв санньясу, Господь по просьбе Своей матери, Шримати Шачидеви, обосновался в Джаганнатха-Пури. Господь прожил в Пури двадцать четыре года. Первые шесть из них Он странствовал по всей Индии (особенно по ее южной части), проповедуя «Шримад-Бхагаватам».

Господь Чайтанья проповедовал не только «Шримад-Бхагаватам», но и учение «Бхагавад-гиты» в наиболее доступной форме. В «Бхагавад-гите» о Господе Шри Кришне говорится как об Абсолютной Личности Бога, и Его заключительное наставление в этой великой книге трансцендентной мудрости гласит, что нужно оставить все прочие виды религиозной деятельности и принять Его (Господа Шри Кришну) в качестве единственного объекта поклонения. Господь заверяет, что все Его преданные будут ограждены от любых грехов и что им не о чем будет беспокоиться.

К сожалению, вопреки прямому повелению Господа Шри Кришны и учению «Бхагавад-гиты», малоразумные люди не признают Его изначальной Личностью Бога: они ошибочно полагают, что Кришна — всего лишь выдающаяся историческая личность. Таких несведущих людей вводят в заблуждение многочисленные непреданные. Даже крупные ученые неверно интерпретируют «Бхагавад-гиту». После ухода Господа Шри Кришны появились сотни комментариев к «Бхагавад-гите», написанных эрудированными учеными, но почти все их авторы преследовали какие-то корыстные цели.

Господь Шри Чайтанья Махапрабху — это Сам Господь Шри Кришна. Однако на этот раз Он явился как великий преданный Господа, который объясняет людям, в частности религиозным деятелям и философам, трансцендентное положение Шри Кришны — предвечного Господа, причины всех причин. Суть Его проповеди заключается в том, что Господь Шри Кришна, явившийся во Враджабхуми (Вриндаване) как сын царя Враджа (Махараджи Нанды), — Верховная Личность Бога и, следовательно, объект поклонения для всех. Вриндавана-дхама неотлична от Господа, поскольку Его имя, слава, облик, а также место, где Он проявляет Себя, тождественны Господу, будучи абсолютным знанием. Поэтому Вриндавана-дхаму надо почитать так же, как Самого Господа. Высочайшую форму трансцендентного поклонения Господу в виде чистой любви к Нему явили девушки Враджабхуми, и Господь Шри Чайтанья Махапрабху рекомендует этот метод поклонения Богу как наилучший. Он видит в «Шримад-Бхагавата-пуране» безупречное писание, помогающее познать Господа, и учит, что высшая цель жизни для всех людей — достичь стадии премы, любви к Богу.

Такие преданные Господа Чайтаньи, как Шрила Вриндаван дас Тхакур, Шри Лочана дас Тхакур, Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами, Шри Кави Карнапура, Шри Прабодхананда Сарасвати, Шри Рупа Госвами, Шри Санатана Госвами, Шри Рагхунатха Бхатта Госвами, Шри Джива Госвами, Шри Гопала Бхатта Госвами, Шри Рагхунатха дас Госвами, затем Шри Шьямананда Госвами, Шри Нароттама дас Тхакур, Шри Вишванатха Чакраварти, Шри Баладева Видьябхушана, Шри Бхактивинода Тхакур и, наконец, Шри Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур (наш духовный учитель), а также многие другие великие и прославленные ученые и преданные Господа создали обширную литературу о Его жизни и наставлениях. Все их произведения основаны на шастрах: Ведах, Пуранах, Упанишадах, «Рамаяне», «Махабхарате» и других исторических повествованиях и подлинных писаниях, авторитетность которых признана выдающимися ачарьями. Они уникальны по композиции, не имеют себе равных по манере изложения и исполнены трансцендентного знания. К сожалению, человечеству до сих пор ничего не известно о них, но, когда эти книги, написанные преимущественно на санскрите и бенгальском языке, станут доступны мыслящим людям, слава и послание любви Индии озарят и затопят своим светом весь этот больной мир, тщетно добивающийся согласия и благоденствия различными иллюзорными методами, которые не одобрены ачарьями, принадлежащими к цепи ученической преемственности.

Читатели этого очерка жизни и наставлений Господа Чайтаньи получат большую пользу, ознакомившись с книгами Шрилы Вриндавана даса Тхакура («Шри Чайтанья-бхагавата») и Шрилы Кришнадаса Кавираджи Госвами («Шри Чайтанья-чаритамрита»). Ранние годы жизни Господа чудесно описаны автором «Чайтанья-бхагаваты»; что же касается Его учения, то оно более ярко изложено в «Чайтанья-чаритамрите». Теперь благодаря нашей книге «Учение Господа Чайтаньи» оно стало доступно англоязычным читателям.

О том, как проходили ранние годы жизни Господа, известно благодаря Его современнику и одному из главных последователей — Шриле Мурари Гупте, который был практикующим врачом, а о второй половине жизни Шри Чайтаньи Махапрабху поведал Его личный секретарь Шри Дамодара Госвами (Шрила Сварупа Дамодара), который почти не разлучался с Господом в Пури. Эти двое преданных описали практически все события, в которых участвовал Господь, и впоследствии на основании кадач (записей) Шрилы Дамодары Госвами и Мурари Гупты были составлены упомянутые выше книги о Господе.

Итак, Господь явил Себя вечером Пхалгуни-пурнимы 1407 года Шакабды. По воле Господа в тот вечер было лунное затмение. Среди индусов было принято во время затмений небесных светил совершать омовение в водах Ганги или других священных рек и для очищения читать ведические мантры. Поэтому, когда во время лунного затмения родился Господь Чайтанья, по всей Индии разносились священные звуки Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Эти шестнадцать имен Бога упоминаются во многих пуранах и упанишадах и называются тарака-брахма-намой этого века. В шастрах говорится, что, без оскорблений повторяя эти святые имена Господа, падшая душа может освободиться из материального рабства. Господа называют бесчисленными именами как в Индии, так и за ее пределами, и все они одинаково хороши, потому что обозначают Верховную Личность Бога. Но поскольку эти шестнадцать имен рекомендованы специально для нынешней эпохи, необходимо воспользоваться ими, идя по стопам великих ачарьев, достигших успеха благодаря соблюдению правил, которые даны в шастрах (богооткровенных писаниях).

Совпадение явления Господа Чайтаньи с лунным затмением указывает на особый характер Его миссии. Эта миссия заключалась в том, чтобы проповедовать важность пения святых имен Бога в век Кали (нынешний век раздоров). В этот век конфликты возникают даже по пустякам, поэтому шастры рекомендуют для него общий метод духовного совершенствования — пение святых имен Господа. Люди могут собираться вместе, прославлять Господа на своем родном языке и мелодично петь Его имена. Если делать это без оскорблений, то со временем участники таких собраний, несомненно, достигнут духовного совершенства, не прибегая к более суровым методам. На этих собраниях образованные и невежды, богатые и бедные, индусы и мусульмане, англичане и индийцы, чандалы и брахманы — все могут слушать трансцендентные звуки и таким образом очищать зеркало своего сердца от пыли, накопившейся в результате соприкосновения с материей. Чтобы поддержать миссию Господа, люди всего мира примут святое имя Господа как единую основу общечеловеческой религии. Иными словами, святое имя низошло на Землю одновременно с Господом Шри Чайтаньей Махапрабху.

Еще младенцем Господь сразу переставал плакать, стоило окружавшим Его женщинам начать петь святые имена и хлопать в ладоши. Соседи наблюдали это необычайное явление с благоговейным трепетом. Иногда девушки забавлялись тем, что сначала заставляли Господа плакать, а потом успокаивали Его звуками святого имени. Так с самого детства Господь начал проповедовать важность пения святого имени. В ранние годы Своей жизни Господь Шри Чайтанья был известен под именем Нимай. Это имя дала Ему любящая мать, потому что Господь родился под деревом нимба, которое росло у них во дворе.

Когда в возрасте шести месяцев при совершении обряда анна-прашана Господа покормили твердой пищей, Он дал знать о Своей будущей деятельности. Во время этого обряда ребенку предлагают на выбор монеты и книги, чтобы получить некоторое представление о его природных наклонностях. Господу поднесли с одной стороны монеты, а с другой — «Шримад-Бхагаватам». Господь выбрал «Бхагаватам».

Однажды, когда Он был еще младенцем и ползал по двору, появилась змея и Господь стал с ней играть. Всех домочадцев охватил ужас, но через некоторое время змея уползла, после чего мать унесла младенца. А однажды Господа похитил вор, намереваясь снять с Него украшения. Пока вор искал для этого укромное место, Господь с удовольствием прокатился на его плечах. Получилось так, что вор, заблудившись, в конце концов очутился прямо перед домом Джаганнатхи Мишры. Испугавшись, что его поймают, он бросил мальчика. Встревоженные родители и другие родственники, разумеется, были очень рады, что ребенок нашелся.

Как-то раз в доме Джаганнатхи Мишры принимали брахмана-паломника и, когда тот предлагал пищу Богу, Господь Чайтанья появился перед ним и попробовал приготовленные блюда. Из-за этого брахману пришлось признать свое подношение негодным и готовить заново. Но во второй раз произошло то же самое, и тогда ребенка наконец уложили в постель. Около полуночи, когда все обитатели дома крепко спали, закрывшись в своих комнатах, а брахман-паломник третий раз предлагал Божеству приготовленную им пищу, мальчик-Господь опять появился перед ним и испортил подношение. Тогда брахман заплакал, но, поскольку все спали, никто его не услышал. На этот раз ребенок-Господь раскрыл удачливому брахману Свое тождество с Самим Кришной. Запретив брахману рассказывать об этом другим, малыш отправился обратно к Своей матери.

В детстве с Ним происходило много подобных случаев. Иногда Он, как озорной ребенок, дразнил ортодоксальных брахманов, совершавших омовение в Ганге. Когда брахманы жаловались Его отцу, что Господь, вместо того чтобы учиться в школе, балуется в реке, брызгая на них водой, Он тут же появлялся перед Своим отцом в школьной форме и с книгами, как будто только что вернулся из школы. Кроме того, у гхата (места для омовения) Он подшучивал над соседскими девушками, которые поклонялись Шиве, надеясь получить хорошего мужа. Это распространенный обычай среди незамужних девушек из индусских семей. Когда они совершали обряд поклонения Шиве, Господь Чайтанья, расшалившись, появлялся перед ними и говорил: «Мои дорогие сестры, лучше отдайте Мне все дары, которые вы принесли для Господа Шивы. Господь Шива — Мой преданный, а Парвати — Моя служанка. Вы доставите Господу Шиве и остальным полубогам больше удовольствия, если будете поклоняться Мне». Некоторые из них отказывались повиноваться расшалившемуся Господу, и тогда Он налагал на них проклятие: за свой отказ они должны были получить в мужья стариков, имевших по семеро детей от других жен. А тех девушек, которые из страха или из любви предлагали Ему разные подношения, Господь благословлял, заверяя, что у них будут очень хорошие молодые мужья и очень много детей. Это благословение воодушевляло девушек, но все же они часто жаловались своим матерям на Его шалости.

Так проходило детство Господа. Когда Ему едва исполнилось шестнадцать лет, Он открыл собственную чатушпатхи (сельскую школу, возглавляемую ученым брахманом). В этой школе даже на уроках грамматики Он рассказывал о Кришне. Впоследствии, чтобы доставить удовольствие Господу, Шрила Джива Госвами написал учебник по санскритской грамматике, в котором все правила объясняются на примерах со святыми именами Господа. Этим учебником пользуются до сих пор. Он называется «Хари-намамрита-вьякарана» и включен в школьную программу в Бенгалии.

В это время в Навадвипу для участия в диспутах по шастрам прибыл великий пандит Кешава Кашмири. Кашмирский пандит побывал во всех центрах образования в Индии и всюду одерживал победы в таких диспутах. Наконец он пришел в Навадвипу, чтобы помериться знаниями с местными пандитами. Те решили выставить против него Нимая Пандита (Господа Чайтанью), рассудив, что, если Нимай Пандит будет побежден, у них останется возможность посостязаться с Кешавой Кашмири, поскольку Нимай Пандит был еще мальчиком. Если же кашмирский пандит потерпит поражение, это только умножит их славу, так как люди станут говорить, что какой-то мальчик из Навадвипы одолел непобедимого ученого, известного всей Индии. Случилось так, что Нимай Пандит встретил Кешаву Кашмири на берегу Ганги. Господь попросил его воспеть Гангу в стихах на санскрите, и Кешава Кашмири тут же сочинил сто шлок и прочитал их с ураганной скоростью, продемонстрировав свою незаурядную ученость. Нимай Пандит с одного раза безошибочно запомнил наизусть все шлоки. Он повторил шестьдесят четвертую шлоку и указал на некоторые литературные погрешности в ней. В частности, Он подверг сомнению правильность употребления пандитом слова бхавани-бхартух, сказав, что это тавтология. Бхавани означает «жена Шивы», так кто же еще может быть ее бхартой, мужем? Он отметил еще несколько недостатков в этой шлоке, и кашмирский пандит пришел в изумление. Его поразило, что простой студент, который изучал только грамматику, смог заметить стилистические ошибки у эрудированного ученого. Хотя это произошло еще до предполагавшейся публичной встречи, весть об этом молниеносно облетела всю Навадвипу. Кончилось тем, что Сарасвати, богиня знания, явившись Кешаве Кашмири во сне, велела ему покориться Господу. Так пандит из Кашмира стал последователем Господа Чайтаньи.

Затем Господь весело и с большой пышностью отпраздновал Свою свадьбу и с этого времени начал проповедовать в Навадвипе совместное пение святого имени Господа. Некоторые брахманы завидовали Его популярности и строили Ему разные козни. Их зависть дошла до того, что они обратились с жалобой к мусульманскому судье Навадвипы. Бенгалия тогда находилась под властью патанов[3], и ее правителем был набоб Хуссейн Шах. Судья Навадвипы серьезно отнесся к жалобам брахманов и для начала сказал последователям Нимая Пандита, чтобы они не пели имя Хари громко. Но Господь Чайтанья призвал Своих последователей не подчиняться распоряжению Кази, и они как ни в чем не бывало продолжали проводить санкиртану (пение имен Бога). Тогда судья послал стражников, которые прервали санкиртану и разбили несколько мриданг (барабанов). Узнав о случившемся, Нимай Пандит организовал кампанию гражданского неповиновения. Так Он стал основоположником движения гражданского неповиновения в Индии в борьбе за правое дело. Он организовал шествие, в котором приняли участие сто тысяч человек с тысячами мриданг и каратал (ручных цимбал), и эта процессия прошла по улицам Навадвипы, демонстрируя свое неподчинение распоряжению Кази. Наконец процессия достигла дома Кази, и тот из страха перед огромной толпой укрылся на верхнем этаже. Люди, собравшиеся перед домом, были настроены очень воинственно, но Господь призвал их к спокойствию. Тогда Кази спустился вниз и попытался умилостивить Господа, обратившись к Нему как к своему племяннику. Он заметил, что Ниламбара Чакраварти доводится ему дядей, следовательно, мать Нимая Пандита, Шримати Шачидеви, — его двоюродная сестра. Кази спросил Господа, может ли сын его сестры гневаться на Своего дядю по матери, на что Господь ответил, что, раз уж Кази приходится Ему дядей, он должен достойно принять племянника в своем доме. Таким образом обстановка разрядилась, и между двумя знатоками священных писаний завязалась долгая беседа о Коране и индуистских шастрах. Господь поднял вопрос об убийстве коров, и Кази отвечал Ему как положено, ссылаясь на Коран, и в свою очередь спросил о ведическом жертвоприношении коров. Господь ответил, что это жертвоприношение, упомянутое в Ведах, не является убийством. Старого быка или корову приносили в жертву, чтобы силой ведических мантр дать им молодое тело. Но в Кали-югу жертвоприношения коров запрещены, потому что нет квалифицированных брахманов, способных их проводить. В эту эпоху запрещены все подобные ягьи (жертвоприношения), поскольку сейчас они бесполезны и только глупцы пытаются их совершать. В Кали-югу для достижения любых целей рекомендуется исключительно санкиртана-ягья. В конце концов Господь убедил Кази, и тот стал Его последователем. Кази объявил, что с этого времени никто не должен препятствовать движению санкиртаны, начатому Господом, и завещал это всем своим потомкам. В Навадвипа-дхаме сохранилась могила Кази, и паломники-индусы приходят туда, чтобы выразить ему почтение. Потомки Кази живут и поныне в той местности, и никогда, даже во время индо-мусульманских столкновений, они не препятствовали санкиртане.

Этот случай ясно показывает, что Господь не был так называемым «робким вайшнавом». Вайшнав — это бесстрашный слуга Бога, готовый предпринять любые действия ради достижения праведной цели. Арджуна тоже был вайшнавом, преданным Господа Кришны, и доблестно сражался, чтобы выполнить волю Господа. А Ваджрангаджи (Хануман) был преданным Господа Рамы и проучил непреданных — приспешников Раваны. Принцип вайшнавизма — удовлетворять Господа всеми средствами. По своей природе вайшнав миролюбив, не склонен к насилию и обладает всеми добродетелями, присущими Богу, но, если непреданный оскорбляет Господа или Его преданного, вайшнав никогда не потерпит подобной дерзости.

После этого случая Господь стал еще энергичнее проповедовать бхагавата-дхарму, расширяя Свое движение санкиртаны, и каждый, кто противился проповеди юга-дхармы (религиозного долга людей в эту эпоху), понес то или иное заслуженное наказание. Двое брахманов — Чапала и Гопала, также приходившиеся Господу дядьями по материнской линии, за свою враждебность движению санкиртаны были поражены проказой, но позже, когда они раскаялись, Господь их простил. В ходе Своей проповеднической деятельности Господь ежедневно посылал всех Своих последователей, в том числе Шрилу Нитьянанду Прабху и Тхакура Харидаса, которые были Его главными сподвижниками, проповедовать «Шримад-Бхагаватам» в каждом доме. Движение санкиртаны охватило всю Навадвипу, а штаб-квартирой Господа стали дома Его ближайших учеников-домохозяев: Шривасы Тхакура и Шри Адвайты Прабху. Эти славившиеся своими познаниями руководители общины брахманов были самыми ревностными сторонниками Движения Господа Чайтаньи. Именно благодаря Шри Адвайте Прабху Господь нисшел в этот мир. Видя, что люди поглощены материалистической деятельностью и не занимаются преданным служением, которое представляет собой единственное средство, позволяющее избавиться от тройственных материальных страданий, Шри Адвайта Прабху стал звать Господа. Из чистого сострадания к человечеству, изнывающему под бременем нынешнего века, Он горячо молил Господа низойти в этот мир и день за днем поклонялся Ему, поднося воду из Ганги и листья священного растения туласи. Что же касается проповеднической деятельности в движении санкиртаны, то у каждого были в ней свои ежедневные обязанности, указанные Господом.

Однажды, идя по главной улице города, Нитьянанда Прабху и Шрила Харидас Тхакур увидели возбужденную толпу людей. Расспросив собравшихся, они выяснили, что два пьяных брата по имени Джагай и Мадхай нарушают общественный порядок. Кроме того, они узнали, что эти братья родились в почтенной брахманской семье, однако из-за дурного общения превратились в самых последних распутников. Они были не только пьяницами, но и мясоедами, охотниками за женщинами, бандитами, погрязшими во всех грехах. Выслушав рассказы о них, Шрила Нитьянанда Прабху решил, что этих двух падших душ нужно спасти в первую очередь. Если они перестанут грешить, это еще больше прославит доброе имя Господа Чайтаньи. С этими мыслями Нитьянанда Прабху и Харидас пробились сквозь толпу и попросили братьев повторять святое имя Господа Хари. Но те от их просьбы пришли в ярость и обрушили на Нитьянанду Прабху поток грязных ругательств. Пьяные братья долго преследовали Нитьянанду и Харидаса. Вечером, когда Господу был представлен отчет о проповеднической деятельности, Он был рад узнать, что Нитьянанда и Харидас пытались спасти этих глупцов.

На другой день Нитьянанда Прабху решил повидать братьев, но, как только Он приблизился к ним, один из них запустил в Него обломком глиняного горшка. Обломок попал Ему в лоб, и из раны хлынула кровь. Но великодушный Нитьянанда Прабху, вместо того чтобы возмутиться этим гнусным поступком, сказал: «Пусть ты бросил это в Меня, Я все равно прошу тебя: пой святое имя Господа Хари!»

Джагай, один из братьев, был потрясен таким поведением Нитьянанды Прабху и тут же припал к Его стопам, моля простить своего грешного брата. А когда Мадхай вновь попытался атаковать Нитьянанду Прабху, Джагай остановил его, умоляя пасть в ноги Нитьянанде Прабху. Тем временем Господь Чайтанья получил известие о том, что Нитьянанду ранили, и в гневе поспешил туда, где это случилось. Господь сразу призвал Сударшану-чакру (главное оружие Господа, имеющее форму диска), чтобы убить грешников, однако Нитьянанда Прабху напомнил Ему о Его миссии: спасать безнадежно падших душ Кали-юги. Джагай и Мадхай были именно такими душами. Девяносто девять процентов людей в нынешнюю эпоху, даже если они имеют аристократическое происхождение и пользуются уважением в обществе, подобны этим двум братьям. В богооткровенных писаниях утверждается, что в Кали-югу люди во всем мире по своим качествам будут находиться на уровне последних шудр и даже еще ниже. Необходимо отметить, что Шри Чайтанья Махапрабху никогда не признавал шаблонной кастовой системы с ее наследственными привилегиями. Напротив, Он строго следовал учению шастр о сварупе — подлинной сущности человека.

Когда Господь призывал Сударшану-чакру, а Шрила Нитьянанда Прабху умолял Его простить братьев, оба брата припали к лотосным стопам Господа, прося прощения за свое недостойное поведение. Нитьянанда Прабху тоже просил Господа не отвергать кающихся душ, и Господь внял Его просьбе с условием, что с этих пор братья навсегда откажутся от своей распутной жизни и греховных занятий. Оба брата согласились, пообещав бросить все свои греховные привычки, и милостивый Господь простил их и никогда больше не напоминал им о былых прегрешениях.

Такова особая милость Господа Чайтаньи. В эту эпоху никто не вправе называть себя безгрешным. Никто сейчас не свободен от греха. Но Господь Чайтанья принимает любых грешников при условии, что они обещают, получив духовное посвящение от истинного духовного учителя, не потворствовать своим греховным привычкам.

История с двумя братьями весьма поучительна. В Кали-югу качества Джагая и Мадхая присущи практически всем людям. Тому, кто хочет избавиться от последствий своих злодеяний, следует принять покровительство Господа Чайтаньи Махапрабху и после духовного посвящения воздерживаться от всего, что запрещено шастрами. Эти запреты перечислены Господом в Его наставлениях Шриле Рупе Госвами.

Пока Господь был домохозяином, Он не являл тех чудес, которых обычно ожидают от таких личностей, но однажды в разгар санкиртаны в доме Шринивасы Тхакура Он все же совершил редчайшее чудо. Господь спросил у преданных, чего бы им хотелось отведать. Они сказали, что хотят манго (а сезон этих фруктов еще не наступил). Тогда Он попросил принести Ему манговое семечко. Ему принесли манговое семечко, Он посадил его во дворе у Шринивасы, и оно тотчас же проросло. На глазах у всех побег превратился во взрослое дерево, и ветви его сгибались под тяжестью спелых плодов, которых было больше, чем преданные могли съесть. Дерево так и осталось стоять во дворе дома Шринивасы, и с тех пор преданные снимали с него столько плодов, сколько хотели.

Господь очень высоко ценил любовное отношение девушек Враджабхуми (Вриндавана) к Кришне, и, отдавая должное их чистому служению Богу, Шри Чайтанья Махапрабху однажды вместо имен Бога стал повторять святые имена гопи (пастушек). В это время к Нему подошли несколько студентов, Его учеников. Они были крайне удивлены, услышав, что Господь повторяет имена гопи. По глупости они спросили Господа, почему Он повторяет имена гопи, и посоветовали Ему повторять имя Кришны, тем самым нарушив экстаз Господа. Он отчитал и прогнал их. Эти студенты были почти одного возраста с Господом и вообразили, что равны Ему. Они устроили собрание и постановили, что, если Он еще раз осмелится наказать их подобным образом, они нападут на Него. Среди обывателей этот случай вызвал злобные толки.

Когда это стало известно Господу, Он задумался над тем, что в обществе есть люди разных типов. Он заметил, что преданному служению Богу противились прежде всего студенты, преподаватели, люди, занятые кармической деятельностью, йоги, а также разные другие непреданные и атеисты. «Моя миссия заключается в том, чтобы освободить всех падших душ этой эпохи, — думал Он, — но, если они будут оскорблять Меня, принимая за обыкновенного человека, это не принесет им ничего хорошего. Надо сделать так, чтобы они все же оказывали Мне почтение, иначе они никогда не начнут свой духовный путь». И Господь решил принять санньясу (отречься от мира), потому что в большинстве своем люди были склонны выражать почтение санньяси.

Пятьсот лет назад деградация общества еще не зашла так далеко, как сейчас. В то время люди оказывали почтение санньяси, а те в свою очередь строго следовали правилам санньясы. Шри Чайтанья Махапрабху не советовал давать обет отречения от мира в век Кали, но только потому, что в этот век лишь очень немногие санньяси способны соблюдать все правила санньясы. Шри Чайтанья Махапрабху решил отречься от мира и стать идеальным санньяси, чтобы люди оказывали Ему почтение. Человек обязан оказывать почтение санньяси, ибо санньяси считается учителем всех варн и ашрамов.

Случилось так, что в то время, когда Господь размышлял о принятии санньясы, Навадвипу посетил Кешава Бхарати — санньяси школы майявады, живший в Катве (Бенгалия). Он получил приглашение отобедать с Господом. Когда Кешава Бхарати пришел к Нему домой, Господь попросил посвятить Его в санньясу. Таков порядок: санньясу можно принять только от санньяси. Господь независим во всех отношениях, но, желая соблюсти порядок, установленный шастрами, Он принял санньясу от Кешавы Бхарати, хотя тот и не принадлежал к вайшнава-сампрадае (школе вайшнавов).

Посоветовавшись с Кешавой Бхарати, Господь отправился из Навадвипы в Катву, чтобы официально принять там санньясу. Его сопровождали Шрила Нитьянанда Прабху, Чандрашекхара Ачарья и Мукунда Датта. Они помогали провести эту церемонию. Принятие санньясы Господом подробно описано Шрилой Вриндаваном дасом Тхакуром в «Чайтанья-бхагавате».

Итак, на исходе двадцать четвертого года Своей жизни, в месяце магха, Господь принял санньясу. После этого Он стал полноправным проповедником бхагавата-дхармы. Хотя той же проповеднической деятельностью Он занимался, еще будучи домохозяином, натолкнувшись в ней на некоторые препятствия, Он ради блага падших душ пожертвовал даже удобствами домашней жизни. Пока Он был домохозяином, Ему помогали в проповеднической деятельности прежде всего Шрила Адвайта Прабху и Шрила Шриваса Тхакур, а после того, как Он принял санньясу, Его основными помощниками стали Шрила Нитьянанда Прабху, которому было поручено проповедовать в Бенгалии, и шестеро Госвами (Рупа Госвами, Санатана Госвами, Джива Госвами, Гопала Бхатта Госвами, Рагхунатха дас Госвами и Рагхунатха Бхатта Госвами) во главе со Шрилой Рупой и Санатаной. Они были посланы во Вриндаван, чтобы провести раскопки в местах, которые сейчас являются местами паломничества. Так по воле Господа Шри Чайтаньи Махапрабху был найден нынешний город Вриндаван и раскрыто значение Враджабхуми.

Приняв санньясу, Господь пожелал сразу же отправиться во Вриндаван. Три дня подряд Он шел по Радхадеше (местам, где не протекает Ганга). Он пребывал в экстатическом состоянии от самой мысли о том, что Он идет во Вриндаван. Однако Шрила Нитьянанда отвлек Его от цели этого путешествия и привел в дом Адвайты Прабху в Шантипуре. Господь пробыл там несколько дней. Хорошо понимая, что Господь навсегда покинул Свой дом, Шри Адвайта Прабху послал гонцов в Навадвипу за Его матерью Шачи, чтобы она могла в последний раз увидеться с сыном. Некоторые недобросовестные люди утверждают, что Господь Чайтанья уже после принятия санньясы встретился также со Своей женой и оставил ей для поклонения Свою деревянную сандалию, однако в достоверных источниках нет никаких упоминаний об этом свидании. Мать встретилась с Ним в доме Адвайты Прабху и, увидев своего сына в одеянии санньяси, запричитала. В качестве компромисса она попросила сына обосноваться в Пури, откуда ей легче было бы получать известия о Нем. Господь согласился исполнить это последнее желание Своей любимой матери. Затем Господь направился в Пури, а жители Навадвипы, разлученные с Ним, погрузились в океан скорби.

По пути в Пури Господь побывал во многих примечательных местах. Он посетил храм Гопинатхаджи, укравшего для Своего преданного Шрилы Мадхавендры Пури горшочек кширы (сгущенного молока). С тех пор Гопинатхаджи стал широко известен как Кшира-Чора-Гопинатха. Рассказывая эту историю, Господь испытывал огромное наслаждение. Склонность к воровству есть даже в абсолютном сознании, но, когда ее проявляет Абсолют, она уже не носит извращенного характера и становится предметом поклонения даже для Господа Чайтаньи, поскольку с абсолютной точки зрения Бог и Его склонность к воровству тождественны. Замечательную историю Гопинатхаджи ярко описал Кришнадас Кавираджа Госвами в «Чайтанья-чаритамрите».

Посетив храм Кшира-Чора-Гопинатхи в Ремуне, которая находится недалеко от города Балешвара в Ориссе, Господь вновь направился в Пури и по дороге посетил храм Сакши-Гопалы — Божества, выступившего в роли свидетеля в семейном споре двух брахманов-вайшнавов. Господь с большим удовольствием выслушал историю Сакши-Гопалы, желая дать понять атеистам, что Божества, почитаемые в храмах и признанные великими ачарьями, — это не идолы, как их называют несведущие люди. Божество в храме — это арча-аватара, воплощение Личности Бога, поэтому Оно во всех отношениях тождественно Господу. На любовь преданного Божество отвечает взаимностью пропорционально силе любви преданного. В истории с Сакши-Гопалой, желая уладить семейный конфликт между Своими преданными слугами, а также явить им особую милость, Господь прошествовал от Вриндавана до Видьянагара в форме арча-аватары. Оттуда это Божество было перемещено в Каттак, а сейчас храм Сакши-Гопалы находится недалеко от Джаганнатха-Пури и его по-прежнему посещают тысячи паломников. Господь переночевал там, а затем продолжил Свой путь в Пури. По дороге Нитьянанда Прабху сломал Его посох санньяси. Господь сделал вид, что рассердился на Него за это, и пошел в Пури один, оставив Своих спутников позади.

В Пури, только войдя в храм Джаганнатхи, Он тотчас же погрузился в трансцендентный экстаз и без чувств упал на пол. Служители храма не поняли, что Господь пребывал в трансцендентном состоянии, но в это время там присутствовал великий знаток шастр Сарвабхаума Бхаттачарья (который был главным пандитом при дворе царя Ориссы Махараджи Пратапарудры), и он понял, что обморок, случившийся с Господом, как только Он вошел в храм Джаганнатхи, — это не обычное явление. Сарвабхауму Бхаттачарью поразила и красота Шри Чайтаньи Махапрабху, и Его трансцендентное состояние. Ему было известно, что такое состояние встречается очень редко и только у величайших преданных, находящихся на трансцендентном уровне и полностью утративших восприятие материального бытия. Погрузиться в это состояние могла лишь освобожденная душа, и Бхаттачарья, как человек широко образованный и хорошо знакомый с трансцендентной литературой, знал это. Поэтому он попросил служителей храма не беспокоить незнакомого санньяси. Он попросил их отнести Господа к нему домой, чтобы иметь возможность наблюдать за Его бессознательным состоянием. Шри Чайтанью Махапрабху сразу перенесли в дом Сарвабхаумы Бхаттачарьи, пользовавшегося большим авторитетом как сабха-пандит — декан факультета санскритской литературы. Этот пандит хотел тщательно проверить подлинность трансцендентного состояния Господа Чайтаньи, потому что недобросовестные преданные часто имитируют внешние признаки экстаза, чтобы с корыстными целями привлекать простодушных людей своими «трансцендентными достижениями». Тот, кто, подобно Бхаттачарье, сведущ в духовной науке, способен распознать таких притворщиков и тут же отвергнуть их.

В случае с Господом Чайтаньей Махапрабху Бхаттачарья проверял все симптомы в соответствии с указаниями шастр. Он исследовал их как ученый, а не как сентиментальный глупец. Он наблюдал за сокращениями желудка, биением сердца, движением воздуха в ноздрях, прощупывал пульс Господа и понял, что деятельность всего организма приостановилась. Поднеся к Его ноздрям клочок ваты, он по легкому колебанию волокон обнаружил едва заметное дыхание. Так он убедился в подлинности бессознательного состояния Господа и стал принимать предписанные в таких случаях меры. Но чтобы привести в сознание Господа Чайтанью Махапрабху, нужен был особый метод. Он мог прийти в Себя только от звуков святых имен Бога, когда их пели Его преданные. Это особое средство не было известно Сарвабхауме Бхаттачарье, поскольку он еще не знал Господа. Когда Бхаттачарья впервые увидел Его в храме, он решил, что это всего лишь один из многочисленных паломников.

Тем временем подошедшие к храму спутники Господа Чайтаньи услышали о том, что Господь впал в трансцендентное состояние и Бхаттачарья перенес Его к себе в дом. Паломники в храме все еще обсуждали это происшествие. Один из них повстречал Гопинатху Ачарью, с которым был знаком Гададхара Пандит. От него все узнали, что Господь лежит без сознания в доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи, приходившегося Гопинатхе Ачарье шурином. Гададхара Пандит представил спутников Господа Чайтаньи Гопинатхе Ачарье, и тот привел их в дом к Бхаттачарье, где без сознания в состоянии глубокого духовного транса лежал Господь. Тогда они, как обычно, стали громко петь святое имя Господа Хари, и Господь пришел в сознание. Затем Бхаттачарья попросил Господа Чайтанью и всех Его спутников, в том числе Господа Нитьянанду Прабху, быть его почетными гостями. Вся группа вместе с Господом отправилась совершить омовение в океане, а Бхаттачарья распорядился приготовить для них жилые комнаты и еду. Ему помогал его зять, Гопинатха Ачарья. Между двумя родственниками завязалась дружеская беседа о божественности Господа, причем Гопинатха Ачарья, который до этого знал Господа Чайтанью, пытался доказать, что Он — Сам Бог, а Бхаттачарья утверждал, что Он — один из великих преданных. Оба отстаивали свою точку зрения, опираясь не на сентиментальный вокс попули[4], а на подлинные шастры. Воплощений Бога определяют на основе подлинных шастр, а не большинством голосов глупых фанатиков. Поскольку Господь Чайтанья действительно был воплощением Бога, после Его пришествия глупые фанатики провозгласили множество людей «воплощениями», не ссылаясь на подлинные писания. Однако и Сарвабхаума Бхаттачарья, и Гопинатха Ачарья были выше такой неразумной сентиментальности; наоборот, они пытались доказать или опровергнуть Его божественность, основываясь на утверждениях подлинных шастр.

Позднее выяснилось, что Бхаттачарья родился недалеко от Навадвипы, то есть в тех же краях, что и Господь Чайтанья. Он рассказал, что дед Господа Чайтаньи по материнской линии — Ниламбара Чакраварти — и отец Сарвабхаумы Бхаттачарьи были одноклассниками. Неудивительно, что юный санньяси, Господь Чайтанья, вызывал у Бхаттачарьи отеческие чувства. Бхаттачарья был учителем многих санньяси в сампрадае Шанкары и сам принадлежал к этой школе. Поэтому Бхаттачарья пожелал, чтобы молодой санньяси Господь Чайтанья также выслушал учение «Веданты» в его изложении.

Обычно ведантистами называют последователей Шанкарачарьи. Однако это не означает, что только Шанкара-сампрадая занимается изучением «Веданты». «Веданту» изучают все подлинные сампрадаи, но каждая из них трактует ее по-своему. И все же многие считают ведантистами лишь представителей Шанкара-сампрадаи и ничего не знают о ведантистах-вайшнавах. Поэтому именно вайшнавы присвоили автору этих строк титул «Бхактиведанта».

Господь согласился брать у Бхаттачарьи уроки по «Веданте», и они расположились в храме Господа Джаганнатхи. Семь дней подряд Бхаттачарья говорил, а Господь, не перебивая, очень внимательно слушал его. Молчание Господа зародило сомнения в сердце Бхаттачарьи, и он поинтересовался, почему Господь ни о чем не спрашивает и никак не комментирует его объяснение «Веданты».

Господь играл роль глупого студента, который ничего не смыслил в словах Бхаттачарьи, но слушал «Веданту» в его изложении, поскольку тот считал это обязанностью санньяси. Этим Господь давал понять, что так называемые ведантисты из Шанкара-сампрадаи или любой другой сампрадаи, которые не следуют наставлениям Шрилы Вьясадевы, изучают «Веданту» механически, не проникая в суть этой великой науки. Сам автор «Веданта-сутры» объяснил ее в «Шримад-Бхагаватам». Не зная «Бхагаватам», едва ли можно понять «Веданту».

Бхаттачарья, обладавший обширными познаниями, уловил саркастическое отношение Господа к принятой системе изучения «Веданты». Поэтому он спросил, почему Господь не выясняет того, что Ему непонятно. Бхаттачарья догадывался о причине Его многодневного молчания. Оно недвусмысленно показывало, что у Господа есть Свои соображения, и Бхаттачарья попросил Его поделиться ими.

Тогда Господь сказал: «Господин Мой, Я понимаю смысл таких сутр „Веданты“, как джанмадй асйа йатах, шастра-йонитват и атхато брахма-джиджнаса, но, когда ты объясняешь их на свой лад, Мне становится трудно понять их. Смысл сутр уже разъяснен в них самих, а твои толкования скрывают его, подменяя его чем-то другим. Ты сознательно не принимаешь прямого смысла сутр, а вместо этого даешь им собственные косвенные толкования».

Так Господь подверг критике тех ведантистов, которые в угоду моде и собственной корысти интерпретируют «Веданта-сутру», полагаясь на свои ограниченные умственные способности. Этими словами Господь осудил косвенные интерпретации подлинных писаний, таких, как «Веданта-сутра».

Господь продолжал: «Прямой смысл мантр Упанишад обобщен Шрилой Вьясадевой в „Веданта-сутре“. К сожалению, ты не принимаешь их прямого смысла, а даешь им различные косвенные толкования.

Авторитет Вед бесспорен и не подлежит сомнению. Все сказанное в Ведах следует принимать полностью, в противном случае человек бросает вызов авторитету Вед.

Раковина и коровий навоз — это кость и испражнения двух живых существ. Но Веды называют их чистыми, и люди используют их, доверяя Ведам».

Смысл этого утверждения в том, что нельзя ставить свои несовершенные соображения выше авторитета Вед. Нужно точно исполнять указания Вед, не перетолковывая их на мирской лад. Так называемые последователи ведических наставлений трактуют их по-своему, создавая таким образом различные направления и секты ведической религии. Господь Будда прямо отверг авторитет Вед и создал свою религию. Только по этой причине верные последователи Вед не признали буддизм. Но мнимые последователи Вед опаснее, чем буддисты. Буддисты имеют смелость прямо отвергать Веды, а мнимые последователи Вед не осмеливаются на это, хотя косвенно нарушают все ведические предписания. Господь Чайтанья осудил это.

Приведенные Господом примеры с раковиной и коровьим навозом прекрасно иллюстрируют важность неукоснительного следования наставлениям Вед. Кто-то может сказать, что раз уж коровий навоз чист, то экскременты ученого брахмана еще чище, однако этот довод неприемлем. Коровий навоз признается чистым, а экскременты брахмана, несмотря на его высокое положение в обществе, не считаются чистыми. Господь продолжал:

«Ведические наставления абсолютно авторитетны, и если какие-то мирские существа перетолковывают их на свой лад, они тем самым отрицают авторитет Вед. Глупо считать себя более разумным, чем Шрила Вьясадева. Он уже выразил свое понимание в сутрах, и нет необходимости обращаться к личностям меньшего масштаба. Его произведение, „Веданта-сутра“, сияет, как полуденное солнце, а те, кто дает светозарной „Веданта-сутре“ собственные толкования, пытаются затмить это солнце облаком своего воображения.

У Вед и Пуран одна цель. Они провозглашают Абсолютную Истину, выше которой нет ничего. Постижение Абсолютной Истины в конечном счете приводит к осознанию Абсолютной Личности Бога, обладающей абсолютной властью. Абсолютная Личность Бога исполнена богатства, силы, славы, красоты, знания и отрешенности. И все же, как это ни удивительно, трансцендентная Личность Бога описывается как безличная.

Безличное описание Абсолютной Истины дается в Ведах для того, чтобы устранить мирские представления об Абсолютном Целом. Личностные качества Господа принципиально отличаются от любых материальных качеств. Все живые существа индивидуальны, и все они — неотъемлемые частицы Высшего Целого. А коль скоро неотъемлемые частицы являются личностями, их источник не может быть безличным. Он — Верховная Личность среди зависимых личностей.

Веды сообщают нам, что все исходит из Него (Брахмана) и все покоится на Нем. А после разрушения все погружается в Него же. Поэтому Он — высшая причина всех причин, которая сочетает в Себе движущее, созидающее и размещающее начала. Эти начала не могут быть присущи безличному объекту.

В Ведах сказано, что, когда Он, единый, пожелал стать многими, Он бросил взгляд на материальную природу. Пока Он не бросил взгляда на материальную природу, материального космического творения не существовало. Следовательно, Его взгляд нематериален. Когда Господь бросил взгляд на материальную природу, материального ума и чувств еще не было. Стало быть, это утверждение Вед неоспоримо доказывает, что у Господа есть трансцендентные глаза и трансцендентный ум. Они нематериальны. Таким образом, безличное описание Брахмана — это отрицание Его материальности, а не того, что Он — трансцендентная Личность.

В конечном счете слово „Брахман“ означает „Личность Бога“. Осознание безличного Брахмана есть не что иное, как концепция материальных творений, взятая со знаком минус. Параматма — это проявление Брахмана внутри каждого материального тела. Высшее понимание Верховного Брахмана — это осознание Его как Личности Бога. По свидетельству богооткровенных писаний, Господь Шри Кришна и есть Верховная Личность Бога. Он — источник всех вишну-таттв.

Пураны являются дополнением к Ведам. Ведические мантры слишком сложны для обыкновенных людей. Женщины, шудры и так называемые дваждырожденные из высших каст не способны постичь смысл Вед. Поэтому в „Махабхарате“ и Пуранах ведические истины изложены в более доступной форме. В своих молитвах мальчику Шри Кришне Брахма назвал удачу жителей Враджабхуми, во главе со Шри Нандой Махараджей и Яшодамайи, безграничной, ибо Абсолютная Истина породнилась с ними.

Ведическая мантра гласит, что у Абсолютной Истины, Брахмана, нет ни ног, ни рук, но тем не менее Он передвигается быстрее всех и принимает все, что Ему с преданностью предлагают. Вторая часть этого утверждения, несомненно, предполагает, что Господу присущи черты личности, хотя Его руки и ноги отличны от материальных рук, ног и других органов.

Итак, Брахман отнюдь не безличен, однако из-за косвенных толкований таких мантр у людей складывается ошибочное мнение, будто Абсолютная Истина безлична. Абсолютная Истина, Личность Бога, исполнена всех достояний и, следовательно, обладает трансцендентной формой совершенного бытия, знания и блаженства. Как же можно утверждать, что Абсолютная Истина безлична?

Исполненный всех достояний Брахман обладает многообразными энергиями, которые делят на три типа, в соответствии с „Вишну-пураной“ (6.7.60), где сказано, что существует три первичных трансцендентных энергии Господа Вишну. Его духовная энергия, а также энергия, состоящая из живых существ, относятся к высшей энергии, тогда как материальная энергия — это низшая энергия, источником которой является невежество.

Энергия, состоящая из живых существ, называется кшетрагья-шакти. Эта энергия, хотя в качественном отношении она равна Господу, вследствие невежества попадает под влияние материальной энергии и подвергается всевозможным материальным страданиям. Иначе говоря, живые существа расположены в пограничной энергии, между высшей (духовной) и низшей (материальной) энергиями, и пропорционально тому, в какой степени живое существо соприкасается с духовной или материальной энергиями, оно находится соответственно на более высоком или более низком уровнях бытия.

Господь запределен низшей и пограничной энергиям, а Его духовная энергия проявляется в трех различных аспектах: как вечное бытие, вечное блаженство и вечное знание. Что касается вечного бытия, то оно обеспечивается энергией сандхини; блаженство и знание обеспечиваются соответственно энергиями хладини и самвит. Так как Господь — высший обладатель энергии, Он является верховным повелителем духовной, пограничной и материальной энергий. И все эти разнообразные энергии связаны с Господом вечным преданным служением.

Так Верховная Личность Бога наслаждается в Своей трансцендентной вечной форме. Не удивительно ли, что кто-то осмеливается заявлять, будто Верховный Господь не обладает энергией? Господь управляет всеми энергиями, а живые существа — частицы одной из них. В этом заключается огромная разница между Господом и живыми существами. Как же можно утверждать, что Господь и живые существа — одно и то же? В „Бхагавад-гите“ тоже говорится, что живые существа принадлежат к высшей энергии Господа. Вместе с тем, согласно принципу тесной взаимосвязи между энергией и ее обладателем, они неотличны друг от друга. Таким образом, Господь и живые существа неотличны друг от друга как обладатель энергии и сама энергия.

Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго представляют собой низшие энергии Господа, но живые существа, будучи высшей энергией, отличны от всего этого. Так утверждается в „Бхагавад-гите“ (7.4–5).

Трансцендентная форма Господа вечна и исполнена трансцендентного блаженства. Как же такая форма может быть порождением материальной гуны благости? Следовательно, любой, кто не верит в существование трансцендентной формы Господа, безусловно, является демоном-безбожником и потому неприкасаемым, персоной нон грата, на которую не следует даже смотреть и которая заслуживает наказания владыкой ада.

Буддистов называют атеистами, потому что у них нет почтения к Ведам, но, как упоминалось ранее, те, кто отвергает заключения Вед, выдавая себя за их последователей, воистину опаснее буддистов.

Шри Вьясадева милостиво изложил ведическое знание в „Веданта-сутре“, однако тот, кто слушает толкования школы майявады (представленной Шанкара-сампрадаей), наверняка собьется с духовного пути.

„Веданта-сутра“ начинается с теории эманаций. Все космические проявления исходят из Бога, Абсолютной Личности, посредством Его различных непостижимых энергий. Теорию эманаций можно проиллюстрировать на примере философского камня. Философский камень способен превратить в золото неограниченное количество железа, оставаясь при этом неизменным. Так и Верховный Господь Своими непостижимыми энергиями создает все миры, оставаясь при этом полным и неизменным. Он пурна (полный), и, хотя из Него исходят бесчисленные пурны, Он всегда остается пурной.

Школа майявады отстаивает теорию иллюзии, потому что теория эманаций якобы ведет к признанию изменчивости Абсолютной Истины. Если это так, то получается, что Вьясадева неправ. Чтобы избежать этого вывода, они создали хитроумную теорию иллюзии. Но, вопреки утверждениям майявади, сотворенный мир, или космос, не является ложным. Просто он не существует постоянно. Преходящее нельзя называть ложным в полном смысле этого слова. Однако отождествление живых существ с их материальными телами, безусловно, является ошибочным.

Пранава (омкара, звук ом) — изначальный ведический гимн. Этот трансцендентный звук тождествен форме Господа. Все ведические гимны основаны на пранаве, омкаре. Тат твам аси — всего лишь второстепенное изречение в ведической литературе, поэтому оно не может быть изначальным гимном Вед. Шрипада Шанкарачарья придавал большее значение второстепенному тат твам аси, нежели изначальному принципу, омкаре».

Так Господь говорил о «Веданта-сутре», опровергая пропаганду школы майявады[5]. Бхаттачарья пытался защитить себя и школу майявады, к которой он принадлежал, с помощью логических и грамматических уловок, но Господь благодаря Своим неоспоримым аргументам одержал над ним полную победу. Он провозгласил, что все мы вечно связаны с Личностью Бога и что нашей вечной функцией во взаимоотношениях с Господом является преданное служение. Благодаря такому служению человек обретает прему, любовь к Богу. К тому, кто достиг любви к Богу, сама собой приходит и любовь ко всем остальным живым существам, потому что Господь есть совокупность всех живых существ.

Господь сказал, что, кроме этих трех тем — вечной связи с Богом, деятельности во взаимоотношениях с Ним и обретения любви к Нему, — все, чему учат Веды, излишне и что любое другое объяснение Вед является надуманным.

Затем Господь добавил, что философия майявады, которой учил Шрипада Шанкарачарья, — это мнимое объяснение Вед, но он (Шанкарачарья) должен был проповедовать ее, поскольку получил такое распоряжение от Верховного Господа. В «Падма-пуране» говорится, что Господь велел Его Светлости Шиве отвлечь от Него (Верховного Господа) человечество. Личность Бога необходимо было скрыть, чтобы побудить людей к умножению потомства. Его Светлость Шива сказал Деви: «В Кали-югу, приняв облик брахмана, я буду проповедовать философию майявады, которая есть не что иное, как скрытый буддизм».

Выслушав все, что сказал Господь Шри Чайтанья Махапрабху, пораженный Бхаттачарья с благоговением и в глубоком молчании смотрел на Него. Господь ободрил его, заверив, что причин для удивления нет. «Я говорю, что преданное служение Личности Бога — высшая цель человеческой жизни». Затем Он процитировал шлоку атмарама из «Бхагаватам» (1.7.10), где говорится, что даже освобожденные души, которые погружены в дух и познание духовного, также обращаются к преданному служению Господу Хари, потому что Личность Бога обладает трансцендентными качествами, привлекающими и сердца освобожденных душ.

Тогда Бхаттачарья выразил желание послушать Его объяснение этой шлоки. Господь попросил, чтобы сначала Бхаттачарья объяснил ее сам, сказав, что даст Свое объяснение после него. Бхаттачарья объяснил шлоку как подобает ученому, опираясь главным образом на логику. Он дал девять различных объяснений этой шлоки, основанных на логике, так как был самым известным логиком того времени.

Выслушав Бхаттачарью, Господь поблагодарил его за научный анализ шлоки, а затем, по его просьбе, объяснил ее шестьюдесятью четырьмя способами, не касаясь тех девяти объяснений, которые дал Бхаттачарья.

Услышав от Господа объяснение шлоки атмарама, Бхаттачарья пришел к выводу, что ни одно из земных существ не способно провести такой научный анализ. Ранее Шри Гопинатха Ачарья пытался убедить его в божественности Господа Чайтаньи, однако тогда он не мог с этим согласиться. Но то, как Господь объяснил «Веданта-сутру» и шлоку атмарама, поразило Бхаттачарью. Он понял, что нанес тяжкое оскорбление лотосным стопам Господа Чайтаньи, не признав в Нем Самого Кришну. И Бхаттачарья предался Ему, раскаиваясь в том, что вел себя с Ним неподобающе. Милосердный Господь не отверг его. По Своей беспричинной милости Господь предстал перед Бхаттачарьей сначала в облике четырехрукого Нараяны, а затем в двурукой форме Господа Кришны с флейтой в руках.

Бхаттачарья тут же припал к лотосным стопам Господа и, по Его милости, сочинил сотню превосходных шлок во славу Господа. Господь обнял его, и Бхаттачарья, погрузившись в трансцендентный экстаз, утратил физическое восприятие жизни. Слезы, дрожь, сердцебиение, испарина, волны эмоций, танец, пение, крики — все восемь признаков транса проявились в его теле. Шри Гопинатха Ачарья очень обрадовался и удивился чудесному обращению своего шурина, произошедшему по милости Господа.

Из ста знаменитых шлок, в которых Бхаттачарья прославил Господа, особое значение имеют две, так как в них объясняется суть миссии Господа.

1. Я предаюсь Верховному Господу, ныне явившемуся в облике Шри Чайтаньи Махапрабху. Он — океан милости. Он низошел, чтобы дать нам знание, научить нас непривязанности к материальному и преданному служению Ему.

2. Поскольку с течением времени чистое преданное служение Господу было забыто, Господь пришел, чтобы возродить его, и я припадаю к Его лотосным стопам.

Господь Чайтанья объяснил, что слово мукти является синонимом слова «Вишну» (Личность Бога). Достичь мукти, освобождения от пут материального существования, — значит возвыситься до служения Господу.

Затем Господь на некоторое время отправился в Южную Индию и всех, кто встречался на Его пути, обращал в преданных Господа Шри Кришны. Эти преданные в свою очередь приобщили многих других к преданному служению — бхагавата-дхарме Господа. Так Господь достиг берегов Годавари, где встретился со Шрилой Раманандой Раем, который был правителем Мадраса, наместником Махараджи Пратапарудры, царя Ориссы. Его беседы с Раманандой Раем очень важны для более глубокого понимания трансцендентной науки. По объему они составляют небольшую книгу, здесь же мы даем лишь их краткое изложение.

Шри Рамананда Рай был осознавшей себя душой, хотя формально, по социальному положению, принадлежал не к брахманам, а к более низкой касте. Он не отрекался от мира и, кроме того, был высокопоставленным правительственным чиновником. И все же Шри Чайтанья Махапрабху признавал его освобожденной душой, поскольку Рамананда Рай очень глубоко усвоил трансцендентную науку. Столь же высокого мнения Господь был и о Шриле Харидасе Тхакуре — выходце из мусульманской семьи, одном из первых преданных Господа. Есть и много других великих преданных Господа из разных общин, сект и каст. Единственным критерием для Господа был уровень преданного служения, совершаемого конкретной личностью. Его интересовала не внешняя оболочка человека, а сама душа и ее деятельность. Это значит, что вся миссионерская деятельность Господа была чисто духовной. Таким образом, культ Шри Чайтаньи Махапрабху, или культ бхагавата-дхармы, не имеет ничего общего с социальной, политической, экономической и прочими мирскими сферами жизни. «Шримад-Бхагаватам» — это чисто трансцендентная потребность души.

Беседуя со Шри Раманандой Раем на берегу Годавари, Господь упомянул о варнашрама-дхарме, которой следовали индусы. Шрила Рамананда Рай сказал, что, следуя принципам варнашрама-дхармы — системы четырех каст и четырех укладов человеческой жизни, — каждый может постичь Трансцендентное. По мнению же Господа, система варнашрама-дхармы поверхностна и имеет мало общего с осознанием высших духовных ценностей. Высшее совершенство жизни заключается в том, чтобы по мере избавления от материальных привязанностей все больше раскрывать себя в трансцендентном любовном служении Господу. Живое существо, идущее по этому пути, привлекает к себе благосклонный взор Верховного Господа. Поэтому преданное служение — вершина процесса познания. Явившись, чтобы освободить падших душ, Шри Кришна, Верховная Личность Бога, рекомендовал каждому живому существу идти к освобождению следующим образом. Все живые существа появились из Бога, Верховной Абсолютной Личности, и должны все делать в духе поклонения Ему, поскольку все, что нас окружает, также есть проявление Его энергии. Вот путь, который ведет к подлинному совершенству и одобрен всеми ачарьями прошлого и настоящего. Система варнашрамы в большей или меньшей степени основана на этических, нравственных принципах. Постижение Трансцендентного как такового играет в ней достаточно второстепенную роль. Поэтому Господь Шри Чайтанья Махапрабху отверг эту систему как поверхностное средство духовного совершенствования и попросил Рамананду Рая продолжить разбор этого вопроса.

Тогда Шри Рамананда Рай предложил посвящать кармическую деятельность Господу. В «Бхагавад-гите» (9.27) дан такой совет: «Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью ни совершал — делай это, о сын Кунти, как подношение Мне». Если человек действует таким образом, значит, он признаёт, что концепция личностного Бога на порядок выше безличной концепции системы варнашрамы, но еще не вполне понимает взаимоотношения между живым существом и Господом. Поэтому Господь отверг это предложение и попросил Рамананду Рая продолжать.

Далее Рай предложил отречься от варнашрама-дхармы и встать на путь преданного служения. Эту идею Господь тоже не одобрил, указав, что не следует неожиданно отказываться от своего положения в обществе, потому что это может не принести желаемого результата.

После этого Рай сказал, что высшее достижение для живого существа — это обрести духовное мировосприятие, свободное от материалистических представлений. Господь отверг и эту идею, поскольку под предлогом обретения духовного мировосприятия недобросовестные люди уже доставили другим много хлопот. Следовательно, его невозможно обрести сразу. Тогда Рай посоветовал, не меняя своего социального положения, искренне общаться с осознавшими себя душами и смиренно слушать трансцендентное повествование об играх Личности Бога. Это предложение Господь одобрил. Оно было подкреплено авторитетом Брахмаджи, который сказал, что Личность Бога — аджита, то есть тот, кого никто не может победить и к кому никто не может приблизиться. Но аджита может стать джитой (побежденным) с помощью очень простого и легкого метода. Этот метод заключается в том, чтобы перестать высокомерно провозглашать себя Самим Богом. Нужно быть очень смиренным и покорным и стараться жить мирно, внимая речам трансцендентно осознавшей себя души о послании бхагавата-дхармы — религии прославления Верховного Господа и Его преданных. Прославлять великую личность — естественная склонность живых существ, однако они не умеют прославлять Господа. Просто прославляя Господа в обществе осознавшего себя преданного, можно достичь совершенства жизни[6]. Осознавший себя преданный — это тот, кто полностью вручает себя Господу и не привязан к материальным благам. Лишь по невежеству люди ищут материальных благ и чувственных наслаждений и пытаются совершенствовать их. Среди тех, кто лишен общения с Богом и Его преданными, не может быть мира и дружбы. Поэтому, какое бы положение человек ни занимал, он обязательно должен искренне искать общения с чистыми преданными и терпеливо и смиренно слушать их. Ни высокое, ни низкое положение в обществе не является препятствием на пути самопознания. Единственное, что требуется, — это регулярно слушать осознавшую себя душу. А учитель должен читать лекции по ведическим писаниям, идя по стопам ачарьев прошлого, которые постигли Абсолютную Истину. Господь Шри Чайтанья Махапрабху рекомендовал этот простой метод самопознания, который называется бхагавата-дхармой. «Шримад-Бхагаватам» — совершенное руководство для достижения этой цели.

Кроме того, Господь Чайтанья и Шри Рамананда Рай, две великие личности, затронули в своей беседе еще более возвышенные духовные темы, но сейчас мы сознательно не касаемся их, поскольку, прежде чем слушать о дальнейших беседах с Раманандой Раем, необходимо подняться на духовный уровень. Дальнейшие беседы Господа и Шрилы Рамананды Рая изложены нами в другой книге («Учение Господа Чайтаньи»).

В заключение этой встречи Господь посоветовал Шри Рамананде Раю уйти с государственной службы и поселиться в Пури, чтобы они могли жить вместе и наслаждаться трансцендентными беседами. Через некоторое время Шри Рамананда Рай оставил государственную службу и получил от царя пенсию. Он вернулся в Пури, где стал одним из самых близких преданных Господа. Столь же близок с Господом был житель Пури, которого звали Шикхи Махити. Так в Пури за доверительными беседами о духовных ценностях с тремя или четырьмя наперсниками Господь провел в духовном экстазе восемнадцать лет. Эти беседы были записаны Его личным секретарем Шри Дамодарой Госвами, одним из четырех наиболее близких Ему преданных.

Господь много путешествовал по Южной Индии. Великий святой Махараштры, известный как Святой Тукарама, также получил посвящение от Господа. После посвящения, полученного от Господа, Святой Тукарама наводнил всю Махараштру санкиртаной, и трансцендентный поток этого движения не иссяк в юго-западной части великого Индийского полуострова до сих пор.

В Южной Индии Господь обнаружил две очень важные древние книги: «Брахма-самхиту»[7] и «Кришна-карнамриту». Они представляют собой ценные авторитетные труды, которые рекомендуется изучать преданным. Завершив путешествие по Южной Индии, Господь вернулся в Пури.

Когда Он возвратился в Пури, к преданным, тосковавшим в разлуке с Господом, вернулась жизнь, и Господь оставался с ними, предаваясь Своим играм, исполненным трансцендентных откровений. Наиболее значительный эпизод этого времени связан с аудиенцией, которую Он дал царю Пратапарудре. Царь Пратапарудра был великим преданным Господа и считал себя одним из Его слуг, которым доверена уборка храма. Шри Чайтанья Махапрабху высоко оценил такое смирение царя. Царь попросил Бхаттачарью и Рая устроить ему встречу с Господом. Но когда они обратились с этим к Господу, Он наотрез отказался удовлетворить их просьбу, невзирая на то, что она исходила от двух выдающихся преданных Господа, принадлежавших к Его ближайшему окружению: Рамананды Рая и Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Господь утверждал, что санньяси опасно общаться с мирскими людьми, чьи мысли поглощены деньгами, и с женщинами. Господь был идеальным санньяси. Ни одна женщина не могла приблизиться к Нему даже чтобы выразить почтение. Места для женщин были отведены на большом расстоянии от Господа. Как идеальный учитель, ачарья, Он очень строго соблюдал все правила, касавшиеся повседневных обязанностей санньяси. Помимо того что Он был воплощением Бога, Господь обладал качествами идеального человека, и Его поведение было безупречным. Действуя как ачарья, Он был грознее молнии и нежнее розы. Один из Его спутников, Младший Харидас, допустил огромную ошибку, с вожделением посмотрев на молодую женщину. Господь, как Сверхдуша в сердце Младшего Харидаса, заметил, что в его уме промелькнуло вожделение, и тотчас же лишил его Своего общества и больше не принимал его, несмотря на то что Его умоляли простить Харидасу его ошибку. Лишенный общества Господа, Младший Харидас покончил с собой, и об этом самоубийстве сообщили Господу. Но и тогда Господь не забыл о его проступке: Он ответил, что Харидас понес справедливое наказание.

В том, что касалось дисциплины и соблюдения принципов санньясы, Господь не шел на компромиссы. Он знал, что царь — великий преданный, но отказался встретиться с ним лишь потому, что тот имел дело с деньгами. Этим Господь явил пример правильного поведения трансценденталиста. Трансценденталист не нуждается в деньгах и женщинах и должен избегать всего, что с ними связано. Впрочем, преданные устроили так, что царь все же удостоился милости Господа. Это показывает, что возлюбленный преданный Господа может проявить к неофиту бо́льшую благосклонность, чем Сам Господь. Поэтому чистые преданные никогда не оскорбляют других чистых преданных. Милостивый Господь иногда прощает оскорбление, нанесенное Его лотосным стопам, но оскорбление стоп преданного — огромная опасность для того, кто действительно хочет совершенствоваться в преданном служении.

В те годы, когда Господь находился в Пури, тысячи Его преданных приходили к Нему во время Ратха-ятры — праздника колесниц Господа Джаганнатхи. Важное место в проведении праздника колесниц занимала уборка храма Гундичи под непосредственным руководством Господа. Для множества людей совместная санкиртана Господа в Пури была уникальным зрелищем. Вот способ, которым можно вывести народные массы на духовный путь. Господь положил начало массовой санкиртане, и лидеры всех стран могут воспользоваться этим духовным движением, чтобы поддерживать мирные и дружественные, чистые отношения между людьми. В этом сейчас нуждается все человечество.

Через некоторое время Господь, решив посетить Вриндаван и прилегающие к нему районы, отправился в Северную Индию. Когда Он проходил через джунгли Джхарикханды (Мадхья-Бхарата), все дикие звери присоединялись к Его санкиртане. Господь вел санкиртану, а тигры, слоны, медведи и олени вместе вторили Ему. Этим Он доказал, что благодаря движению санкиртаны (совместного пения и прославления имени Господа) даже дикие звери могут жить в мире и дружбе, а что уж говорить о людях, претендующих на то, чтобы называться цивилизованными. Ни один человек, в какой бы стране он ни жил, не откажется присоединиться к движению санкиртаны. Это движение, начало которому положил Сам Господь, не ограничено какой-либо кастой, вероисповеданием, цветом кожи или биологическим видом. Вот прямое свидетельство величия Его миссии: даже диким животным Он позволил участвовать в Своем великом движении.

На обратном пути из Вриндавана Он сначала пришел в Праяг, где встретился с Рупой Госвами и его младшим братом Анупамой. Затем Он направился в Варанаси (Бенарес). Там Господь остановился у Шри Тапаны Мишры и Чандрашекхары, которым помогал один брахман из Махараштры. В то время духовным лидером Варанаси был великий санньяси школы майявады — Шрипада Пракашананда Сарасвати. Но когда в Варанаси пришел Господь Чайтанья Махапрабху, люди больше потянулись к Нему, благодаря Его массовому движению санкиртаны. Где бы Он ни появлялся, особенно в храме Вишванатхи, тысячи паломников следовали за Ним. Одних привлекала Его внешность, других — Его мелодичные песни, прославляющие Бога.

Санньяси-майявади величают друг друга Нараяной. В Варанаси по сей день очень много санньяси-майявади. Некоторые люди, видевшие Господа Чайтанью во время Его санкиртаны, решили, что Он — истинный Нараяна, и об этом стало известно в лагере великого санньяси Пракашананды.

В Индии постоянно идет своего рода духовное соперничество между школами майявады и бхагаваты. Поэтому Пракашананда, получив сообщение о Господе и поняв, что Он является санньяси-вайшнавом, пренебрежительно отозвался о Нем в присутствии тех, кто принес эту новость. Он осудил деятельность Господа, проповедовавшего санкиртану, которая, по мнению Пракашананды, была всего лишь проявлением религиозной сентиментальности. Пракашананда глубоко изучил «Веданту» и советовал своим последователям уделять внимание ей и не участвовать в санкиртане.

Одному брахману-вайшнаву, который стал преданным Господа Чайтаньи, не понравились критические замечания Пракашананды, и он отправился к Господу, чтобы выразить Ему свои сожаления по этому поводу. Он рассказал Ему, что, когда он произнес имя Господа в присутствии санньяси Пракашананды, тот подверг Господа резкой критике, хотя брахман несколько раз слышал, как Пракашананда произносил имя Чайтанья. Брахмана очень удивило, что санньяси Пракашананда не мог выговорить «Кришна» даже один раз, хотя неоднократно произносил имя Чайтанья.

Улыбаясь, Господь объяснил брахману-вайшнаву, почему майявади не способны произнести святое имя Кришны: «Майявади являются оскорбителями лотосных стоп Кришны, хотя у них всегда на устах такие слова, как брахма, атма, чайтанья и т.п. А тот, кто оскорбляет лотосные стопы Кришны, действительно не способен произнести Его святое имя. Имя Кришна тождественно Самому Кришне, Личности Бога. Нет разницы между именем, формой и личностью Абсолютной Истины, потому что в абсолютном царстве все является трансцендентным блаженством. Нет разницы между телом и душой Личности Бога, Кришны. Этим Он отличается от обыкновенных живых существ, которые никогда не бывают тождественны своему внешнему телу. Кришна трансцендентен. Поэтому мирскому человеку очень трудно по-настоящему познать Личность Бога — Кришну, Его святое имя, славу и т.д. Его имя, слава, форма и игры представляют собой единую трансцендентную сущность, которую невозможно постичь с помощью материальных чувств.

Трансцендентные отношения в играх Господа — источник еще большего блаженства, чем то блаженство, которое приносит человеку осознание Брахмана, то есть слияние со Всевышним. Если бы это было не так, тогда тех, кто уже достиг трансцендентного блаженства Брахмана, не привлекало бы трансцендентное блаженство игр Господа».

После этого преданные Господа созвали большое собрание, на которое были приглашены все санньяси включая Господа и Пракашананду Сарасвати. На этом собрании два знатока шастр (Господь и Пракашананда) долго беседовали о духовных ценностях движения санкиртаны. Ниже приводится краткое изложение этой беседы.

Великий санньяси-майявади Пракашананда спросил Господа, почему Он предпочитает движение санкиртаны изучению «Веданта-сутры». Пракашананда сказал, что чтение «Веданта-сутры» входит в обязанности санньяси. Что же заставило Господа увлечься санкиртаной?

На этот вопрос Господь смиренно ответил: «Я принимаю участие в движении санкиртаны вместо того, чтобы изучать „Веданту“, потому что Я великий глупец». Так Господь представил Себя одним из бесчисленных глупцов этой эпохи, совершенно неспособных изучать философию «Веданты». Изучение «Веданты» глупцами уже привело к хаосу в обществе. Господь продолжал:

«И поскольку Я очень глуп, Мой духовный учитель запретил Мне забавляться философией „Веданты“. Он сказал, что Мне лучше повторять святое имя Господа, потому что это освободит Меня из материального рабства.

В век Кали нет иной религии, кроме прославления Бога путем произнесения Его святого имени, и к этому призывают все богооткровенные писания. Мой духовный учитель научил Меня также одной шлоке из „Брихан-Нарадия-пураны“:

харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва
настй эва гатир анйатха

По указанию Моего духовного учителя Я стал повторять святое имя Хари, и теперь Я без ума от него. Стоит Мне произнести его, как Я полностью забываю Себя, и иногда Я смеюсь, плачу и танцую, словно сумасшедший. Я решил, что действительно сошел с ума от повторения этого имени, и спросил об этом Своего духовного учителя. Он ответил Мне, что таким и должен быть результат повторения святого имени, вызывающего трансцендентные эмоции, которые редко можно наблюдать. Эти эмоции — признак любви к Богу, являющейся высшей целью жизни. Любовь к Богу превосходит освобождение (мукти) и потому называется пятой стадией духовного совершенствования, которая даже выше стадии освобождения. Повторяя святое имя Кришны, человек достигает любви к Богу, и, к счастью, Мне дано было это благословение».

Услышав от Господа эти слова, санньяси-майявади поинтересовался, почему Он не рекомендует изучать «Веданту» наряду с повторением святого имени. Пракашананда Сарасвати хорошо знал, что прежде Господь был известен как Нимай Пандит, крупный ученый из Навадвипы, поэтому, выдавая Себя за невежду, Он, несомненно, преследовал какую-то цель. На вопрос санньяси Господь, улыбаясь, ответил: «Если только вас это не огорчит, Я вам кое-что скажу».

Всем присутствовавшим санньяси очень понравилась прямота Господа, и они единодушно заверили Его, что не обидятся, каким бы ни был Его ответ. Тогда Господь сказал следующее: «„Веданта-сутра“ состоит из трансцендентных слов, звуков, произнесенных трансцендентной Личностью Бога. Поэтому „Веданта“ не может иметь недостатки, свойственные людям: ошибки, иллюзии, обман и несовершенства. В „Веданта-сутре“ изложено учение Упанишад, и понимание прямого смысла того, что в ней говорится, достойно похвалы. Толкования Шанкарачарьи не отражают прямого смысла сутры, поэтому такие комментарии всё портят.

Слово „Брахман“ указывает на величайшего — Того, кто исполнен трансцендентных достояний и превосходит всех. В конечном счете Брахман — это Личность Бога, а косвенные интерпретации скрывают это, утверждая, что Он безличен. Все, что находится в духовном мире, в том числе тело, обитель и окружение Господа, исполнено трансцендентного блаженства и вечно обладает сознанием. Ачарья Шанкара не виноват в том, что он дал такое толкование „Веданты“, но тот, кто принимает его, несомненно, обречен. Всякий, кто считает трансцендентное тело Личности Бога чем-то материальным, безусловно, величайший богохульник».

Господь сказал санньяси почти то же самое, что Он говорил Бхаттачарье в Пури, и убедительными аргументами опроверг интерпретации «Веданта-сутры», которые дают майявади. Все присутствовавшие санньяси провозгласили Господа олицетворением Вед и Личностью Бога. Все санньяси встали на путь бхакти; все они приняли святое имя Господа Шри Кришны и затем разделили трапезу с Господом. После обращения санньяси популярность Господа в Варанаси возросла еще больше, и тысячи людей стали собираться, чтобы увидеть Господа. Так Господь утвердил первостепенное значение шримад-бхагавата-дхармы, доказав ее превосходство над всеми прочими системами духовного самопознания. После этого трансцендентное движение санкиртаны охватило весь Варанаси.

Во время пребывания Господа в Варанаси туда же пришел, оставив государственную службу, Санатана Госвами. Ранее он был известен под именем Сакар Маллик и занимал высокий пост в правительстве Бенгалии, которая тогда находилась под властью набоба Хуссейна Шаха. Ему было непросто уйти с государственной службы, поскольку набоб не хотел его отпускать. Но тем не менее он прибыл в Варанаси, и Господь два месяца рассказывал ему о принципах преданного служения. Господь Чайтанья поведал ему об изначальном положении живых существ; о причине их материального рабства; об их вечных отношениях с Личностью Бога; о трансцендентном положении Верховного Господа; о Его различных полных экспансиях, или воплощениях; о том, как Он управляет разными частями вселенной; о природе Его трансцендентной обители; о деятельности в преданном служении и стадиях ее развития; о правилах, которым необходимо следовать, чтобы постепенно духовно совершенствоваться; о признаках различных воплощений Бога в разные эпохи и о том, как узнавать эти воплощения, основываясь на богооткровенных писаниях.

Наставлениям, которые Санатана Госвами получил от Господа, посвящена большая глава «Шри Чайтанья-чаритамриты», и, чтобы передать их во всех деталях, потребовался бы отдельный том. Они подробно изложены в нашей книге «Учение Господа Чайтаньи».

Прежде чем прийти во Вриндаван, Господь осмотрел все примечательные места в Матхуре. Господь Чайтанья происходил из семьи брахмана высокой касты и, более того, как санньяси, был наставником для всех варн и ашрамов. Однако Он принимал пищу от любых вайшнавов, независимо от их общественного положения. В Матхуре брахманы из касты санория имеют невысокий социальный статус, но Господь принимал пищу и в доме такого брахмана, ибо тот оказался учеником из семьи[8] Мадхавендры Пури.

Во Вриндаване Господь совершил омовение в двадцати четырех важнейших гхатах (местах омовения). Он побывал во всех двенадцати основных ванах (лесах). Все коровы и птицы приветствовали Его там, словно давнего друга. Он обнимал все деревья в этих лесах и погружался от этого в трансцендентный экстаз. Порой Он падал без чувств, но Его приводили в сознание звуками святого имени Кришны. Признаки трансцендентного экстаза, появившиеся у Него, когда Он проходил по лесам Вриндавана, уникальны и непостижимы. Мы лишь коротко упоминаем о них.

Среди наиболее примечательных мест, которые Господь посетил во Вриндаване, были: Камьяван, Адишвара, Павана-Саровара, Кхадираван, Шешашайи, Кхела-тиртха, Бхандираван, Бхадраван, Шриван, Лаухаван, Махаван, Гокула, Калия-Храда, Двадашадитья, Кеши-тиртха и другие. Увидев место, где проходил танец раса, Он тотчас же упал без чувств, погрузившись в транс. Пока Господь оставался во Вриндаване, Он жил у Акрура-гхата.

Его личный слуга Кришнадас Випра уговаривал Его вернуться из Вриндавана в Праяг, чтобы совершить там омовение во время Магха-мелы. Господь принял это предложение, и они направились в Праяг. По пути им встретилось несколько патанов, среди которых был ученый мулла. Господь побеседовал с муллой и его спутниками и убедил их в том, что в Коране тоже есть описания бхагавата-дхармы и Кришны. Все патаны стали на путь преданного служения Господу.

Когда Господь Чайтанья вернулся в Праяг, около храма Бинду-Мадхавы Его встретили Шрила Рупа Госвами со своим младшим братом. На сей раз жители Праяга оказали Господу более почтительный прием. Валлабха Бхатта, живший на противоположном от Праяга берегу, в деревне Адаила, должен был принять Его в своем доме, но, когда они переправлялись через Ямуну, Господь бросился в реку. С большим трудом Его в бессознательном состоянии вытащили из воды. В конце концов Он все же попал в дом Валлабхи Бхатты. Валлабха Бхатта был одним из Его горячих поклонников, но впоследствии основал собственное направление — Валлабха-сампрадаю.

У Дашашвамедха-гхата в Праяге Господь десять дней подряд объяснял Рупе Госвами науку преданного служения Господу. Он рассказал Госвами, что живые существа делятся на восемь миллионов четыреста тысяч видов. Затем Он поведал ему о человеческих формах жизни. Из всех людей Он выделил тех, кто следует ведическим принципам, из них — тех, кто занимается кармической деятельностью, затем — философов-эмпириков, а затем — освобожденных душ. Он сказал, что лишь немногие из освобожденных душ действительно являются чистыми преданными Господа Шри Кришны.

Оставив государственную службу, Шрила Рупа Госвами, младший брат Санатаны Госвами, привез с собой две лодки золотых монет — сотни тысяч рупий, которые он заработал за годы службы. Уходя из дома к Господу Чайтанье Махапрабху, он разделил свои средства так: пятьдесят процентов — на служение Господу и Его преданным, двадцать пять процентов — родственникам и двадцать пять процентов — на собственные нужды в случае непредвиденных обстоятельств. Этим он подал пример всем домохозяевам.

Господь обучал Госвами преданному служению, которое Он сравнивал с лианой. Он советовал очень внимательно оберегать лиану бхакти от бешеного слона, то есть от оскорблений в адрес чистых преданных. Кроме того, лиану бхакти следует оберегать от стремлений к чувственным наслаждениям, монистическому освобождению и совершенствам хатха-йоги. Все это препятствия на пути преданного служения. Насилие над живыми существами, стремление к мирской выгоде, мирскому признанию и мирской славе также мешают человеку идти путем бхакти, бхагавата-дхармы.

В чистом преданном служении нет места желанию потворствовать своим чувствам, наслаждаться плодами своей деятельности или приобретать монистическое знание. Человек должен освободиться от любых внешних самоотождествлений, и когда он таким образом обретет трансцендентную чистоту, то сможет служить Господу с помощью своих очищенных чувств.

До тех пор, пока у человека сохраняется стремление к чувственным наслаждениям, слиянию со Всевышним или приобретению мистических способностей, чистое преданное служение ему недоступно.

Преданное служение осуществляется на двух уровнях: предварительной практики и спонтанных эмоций. Тот, кто поднялся на уровень спонтанных эмоций, может идти дальше — к духовной привязанности, чувствам, любви и более высоким ступеням бхакти, для обозначения которых в английском языке нет соответствующих слов. Мы попытались изложить науку преданного служения в нашей книге «Нектар преданности», написанной на основе трактата Шрилы Рупы Госвами «Бхакти-расамрита-синдху».

Трансцендентное преданное служение насчитывает пять стадий взаимоотношений:

1. Стадия самоосознания, непосредственно следующая за освобождением от материальных оков, называется шантой, или стадией нейтральных отношений.

2. Далее, обретая трансцендентное знание о внутренних богатствах Господа, преданный достигает стадии дасьи.

3. По мере того, как преданный совершенствуется в дасье, у него развивается почтительное братское отношение к Господу, а еще выше проявляется чувство дружбы на равных. Обе эти стадии называются сакхьей, преданным служением в дружеских отношениях.

4. Следующая стадия — родительская любовь к Господу, которая называется ватсальей.

5. За ней следует стадия супружеской любви, которая считается высшей стадией любви к Богу, хотя между перечисленными стадиями нет качественной разницы. Стадия супружеской любви к Богу называется мадхурьей.

Так Господь наставлял Рупу Госвами в науке преданного служения, после чего направил его во Вриндаван, поручив произвести раскопки в забытых местах трансцендентных игр Господа. Затем, возвратившись в Варанаси, Господь освободил санньяси и дал наставления старшему брату Рупы Госвами. Об этом мы уже рассказывали.

Письменные наставления Господа — это всего восемь шлок, известных как «Шикшаштака». Все остальные, чрезвычайно многочисленные, произведения, в которых излагается Его божественное учение, были написаны основными последователями Господа — шестерыми Госвами Вриндавана, а также их последователями. Культ философии Чайтаньи богаче любого другого и признан живой религией наших дней, которая способна распространиться в качестве вишва-дхармы, вселенской религии. Мы рады, что эта миссия продолжена такими вдохновенными мудрецами, как Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа и его ученики, и будем с нетерпением ждать тех счастливых дней, когда во всем мире воцарится бхагавата-дхарма, према-дхарма, начало которой положил Господь Шри Чайтанья Махапрабху.

Вот восемь шлок, составленных Господом.

1

Слава санкиртане Шри Кришны, которая очищает сердце от пыли, накопившейся за долгие годы, и гасит пожар обусловленного существования, повторяющихся рождений и смертей! Движение санкиртаны — высшее благословение всему человечеству, ибо оно распространяет лучи благословляющей луны. В нем — жизнь всего трансцендентного знания; оно увеличивает океан трансцендентного блаженства и дает нам возможность в полной мере насладиться нектаром, которого мы всегда так жаждем.

2

О мой Господь, одно Твое святое имя способно даровать живым существам любые благословения, а у Тебя сотни и миллионы таких имен, как Кришна и Говинда. В эти трансцендентные имена Ты вложил все Свои трансцендентные энергии, и нет даже строгих правил произнесения Твоих имен. О мой Господь, по доброте Своей Ты дал нам возможность легко приблизиться к Тебе, повторяя Твои святые имена, но я настолько неудачлив, что не чувствую влечения к ним.

3

Следует повторять святое имя Господа в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью избавиться от тщеславия и всегда быть готовым оказать почтение другим. С таким умонастроением можно повторять святое имя Господа постоянно.

4

О Всемогущий Господь, мне не нужно ни богатств, ни прекрасных женщин, ни последователей. Единственное, чего я хочу, — это беспричинное преданное служение Тебе, жизнь за жизнью.

5

О сын Махараджи Нанды (Кришна), я Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я упал в океан рождения и смерти. Прошу Тебя, вызволи меня из этого океана, и пусть я буду одним из атомов у Твоих лотосных стоп.

6

О мой Господь, когда же глаза мои украсятся слезами любви, беспрестанно льющимися при пении Твоего святого имени? Когда задрожит мой голос и волосы на теле встанут дыбом при повторении Твоего имени?

7

О Говинда! Мгновение разлуки с Тобой для меня — целая вечность. Слезы льются из глаз моих, как потоки дождя, и без Тебя весь мир кажется мне пустым.

8

Для меня нет иного Господа, кроме Кришны, и Он останется Им, даже если Он грубо обнимет меня или разобьет мое сердце, не показываясь мне на глаза. Он волен делать все что пожелает, и, несмотря ни на что, Он всегда будет моим Господом, которому я поклоняюсь.

ШБ 1.1: Вопросы мудрецов

ШБ 1.1.1

ом намо бхагавате васудевайа
джанмадй асйа йато ‘нвайад
итараташ чартхешв абхиджнах сварат
тене брахма хрда йа ади-кавайе
мухйанти йат сурайах
теджо-вари-мрдам йатха
винимайо йатра три-сарго ‘мрша
дхамна свена сада нираста-
кухакам сатйам парам дхимахи

ом — о мой Господь; намах — в почтении склоняюсь; бхагавате — Личности Бога; васудевайа — Васудеве (сыну Васудевы), Господу Шри Кришне, изначальному Господу; джанма-ади — творение, поддержание и разрушение; асйа — проявленных вселенных; йатах — от которого; анвайат — прямо; итаратах — косвенно; ча — и; артхешу — цели; абхиджнах — обладающий полным сознанием; сва-рат — полностью независимый; тене — вложил; брахма — ведическое знание; хрда — сознание в сердце; йах — тот, кто; ади-кавайе — первого сотворенного существа; мухйанти — введены в заблуждение; йат — насчет которого; сурайах — великие мудрецы и полубоги; теджах — огонь; вари — вода; мрдам — земля; йатха — так же как и; винимайах — действие и противодействие; йатра — после чего; три-саргах — три гуны творения, созидательные энергии; амрша — почти реальны; дхамна — вместе со всем трансцендентным окружением; свена — будучи самодостаточным; сада — всегда; нираста — отрицание на основании отсутствия; кухакам — иллюзия; сатйам — истина; парам — абсолютная; дхимахи — я медитирую на нее.

О мой Господь Шри Кришна, сын Васудевы, о всепроникающая Личность Бога, я почтительно склоняюсь перед Тобой. Я медитирую на Господа Шри Кришну, ибо Он является Абсолютной Истиной и изначальной причиной всех причин созидания, сохранения и разрушения проявленных вселенных. Прямо и косвенно Он сознает все проявления и независим, ибо не существует иной причины, кроме Него. Именно Он вначале вложил ведическое знание в сердце Брахмаджи, первого живого существа. Даже великие мудрецы и полубоги введены Им в заблуждение, подобно тому, как человека сбивает с толку обманчивый образ воды в огне или суши на воде. Лишь благодаря Ему материальные вселенные, временно проявленные взаимодействием трех гун природы, кажутся истинными, хотя в действительности они нереальны. Поэтому я медитирую на Него, Господа Шри Кришну, вечно пребывающего в трансцендентной обители, которая всегда свободна от иллюзорных образов материального мира. Я медитирую на Него, ибо Он — Абсолютная Истина.

Комментарий: 

Выражение почтения Личности Бога, Васудеве, указывает непосредственно на Господа Шри Кришну, божественного сына Васудевы и Деваки. В тексте данного произведения это будет объяснено более подробно, а здесь Шри Вьясадева утверждает, что Шри Кришна является изначальной Личностью Бога, тогда как все остальные — Его прямые или косвенные полные части и части частей. Более подробно это разъясняется Шрилой Дживой Госвами в «Кришна-сандарбхе». А Брахма, первое живое существо во вселенной, подробно разъяснил науку о Шри Кришне в своем трактате «Брахма-самхита». В «Сама-веда-упанишаде» также утверждается, что Господь Шри Кришна является божественным сыном Деваки. Итак, первое же утверждение этой молитвы гласит, что Шри Кришна — изначальный Господь, и если какое-либо трансцендентное определение приложимо к Абсолютной Личности Бога, то им должно быть имя, выражаемое словом «Кришна», то есть «всепривлекающий». В «Бхагавад-гите» Господь неоднократно говорит о Себе как об изначальной Личности Бога. Арджуна и великие мудрецы: Нарада, Вьяса и многие другие — подтверждают это. В «Падма-пуране» также сказано, что среди бесчисленных имен Господа главным является имя Кришна. Васудева обозначает полную часть Личности Бога, и в этом стихе указывается на различные формы Господа, ибо все они тождественны Васудеве. Имя «Васудева» относится, в частности, к божественному сыну Васудевы и Деваки. Парамахамсы, наиболее совершенные из тех, кто ведет отреченный образ жизни, всегда медитируют на Шри Кришну.

Васудева, Господь Шри Кришна — причина всех причин. Все сущее исходит из Господа, и в последующих главах будет разъясняться этот процесс. Шри Чайтанья Махапрабху называл это произведение безупречной Пураной, так как оно содержит трансцендентное повествование о Шри Кришне, Личности Бога. История «Шримад-Бхагаватам» тоже замечательна. «Бхагаватам» был составлен Шри Вьясадевой, когда он достиг зрелости в познании трансцендентного. Он написал его, следуя наставлениям Шри Нарададжи, своего духовного учителя. Вьясадева составил все ведические писания, включая четыре части Вед, «Веданта-сутры» (или «Брахма-сутры»), Пураны, «Махабхарату» и проч. И тем не менее он был недоволен. Видя его неудовлетворенность, его духовный учитель Нарада посоветовал Вьясадеве описать трансцендентную деятельность Господа Шри Кришны, и Десятая песнь данного произведения посвящена исключительно ей. Однако для того чтобы постичь саму субстанцию, необходимо последовательно изучать ее категории.

Для философского ума естественно стремление постичь источник творения. Когда в ночном небе мы видим звезды, мы, конечно, задумываемся над тем, кто их населяет. Такие вопросы естественны для человека, так как он обладает более развитым сознанием, чем животные. Автор «Шримад-Бхагаватам» дает прямой ответ на все эти вопросы. Он говорит, что источником всего сущего является Господь Шри Кришна. Он не только создает Вселенную, но и разрушает ее. По воле Господа проявленная материальная природа создается в определенное время. В течение некоторого времени она поддерживается, а затем, по Его же воле, уничтожается. Следовательно, за всей космической деятельностью стоит высшая воля. Конечно, существуют всевозможные атеисты, не верящие в творца, но это лишь следствие скудости их знаний. Например, современные ученые создали космические спутники. С помощью тех или иных приспособлений они выводят их на какое-то время в космическое пространство и на расстоянии управляют ими. Так и вселенные с их бесчисленными звездами и планетами управляются разумом Личности Бога.

В ведических писаниях говорится, что Абсолютная Истина, Личность Бога, — главное среди всех живых существ. Все живые существа, начиная с Брахмы, первого из сотворенных существ, и кончая крошечным муравьем, являются индивидуальными живыми существами. Но и выше Брахмы есть живые существа, которые тоже обладают индивидуальностью. Личность Бога тоже живое существо. Так же как и живые существа, Верховный Господь является индивидуальностью. Но Верховный Господь, высшее живое существо, обладает величайшим разумом и разнообразнейшими непостижимыми энергиями. Если человеческий ум способен создать спутник, то нетрудно представить себе, что ум, превосходящий человеческий, может создавать куда более удивительные вещи. Рассудительный человек быстро согласится с этим доводом, но упрямые атеисты никогда его не примут. Шрила Вьясадева, однако, сразу же принимает высший разум как парамешвару. Он склоняется перед высшим разумом, называя его пара или парамешвара, то есть Верховной Личностью Бога. Как утверждается в «Бхагавад-гите» и других писаниях, переданных Шри Вьясадевой, в особенности «Шримад-Бхагаватам», этот парамешвара есть Шри Кришна. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что нет иной пара-таттвы (суммум бонум), кроме Него. Поэтому Шри Вьясадева с самого начала склоняется перед пара-таттвой, Шри Кришной, чья трансцендентная деятельность описывается в Десятой песни.

Недобросовестные люди сразу принимаются за Десятую песнь, особенно за те пять глав, в которых содержится описание танца раса Господа. Этот раздел «Шримад-Бхагаватам» представляет собой самую сокровенную часть великого произведения. Тот, кто не постиг в совершенстве трансцендентную науку о Господе, не может правильно понять трансцендентные игры Господа, называемые танцем раса, и Его любовные забавы с гопи, являющиеся объектом поклонения. Этот предмет высокодуховен, и только освобожденные личности, постепенно достигшие стадии парамахамсы, способны испытать трансцендентное наслаждение от танца раса. Поэтому Шрила Вьясадева дает читателю возможность постепенно углублять свое духовное понимание, чтобы он мог получить истинное наслаждение от квинтэссенции игр Господа. Поэтому он намеренно обращается к мантре гаятри, дхимахи. Мантра гаятри предназначена для духовно продвинутых людей. Когда человек достигает успеха в повторении мантры гаятри, он способен достичь трансцендентного положения Господа. Поэтому, чтобы успешно повторять мантру гаятри и достичь стадии трансцендентного понимания Господа, Его имени, Его славы, Его качеств и т.д., необходимо обрести качества брахмана, то есть находиться исключительно под влиянием гуны благости.

«Шримад-Бхагаватам» повествует о сварупе Господа, которую проявляет Его внутренняя энергия. Эта энергия отличается от внешней, проявившей доступное нашему восприятию мироздание. В данной шлоке Шрила Вьясадева показывает разницу между ними. Шри Вьясадева говорит, что проявление внутренней энергии реально, тогда как проявление внешней энергии, то есть материальное существование, временно и иллюзорно, подобно миражу в пустыне. В мираже нет настоящей воды, а только ее видимость. Настоящая вода находится в другом месте. Проявленное космическое творение только кажется реальностью. В действительности оно лишь тень реального духовного мира. Абсолютная Истина находится в духовном, а не в материальном небе, где все является относительной истиной. Это означает, что каждая истина здесь зависит от чего-то другого. Это космическое творение возникает в результате взаимодействия трех гун природы. И его временные проявления устроены так, чтобы сбитая с толку обусловленная душа, которая проявляется в телах, принадлежащих к великому множеству видов жизни, включая таких высших полубогов, как Брахма, Индра, Чандра и проч., принимала иллюзию за реальность. На самом деле проявленный мир нереален, но он кажется реальным, поскольку существует истинная реальность духовного мира, где Личность Бога вечно пребывает со Своим трансцендентным окружением.

Главный инженер сложного строительства не принимает в нем непосредственного участия, но ему известен каждый его уголок, потому что все осуществляется под его руководством. Ему все известно об этом сооружении как прямо, так и косвенно. Подобно этому, Личность Бога — верховный инженер этого космического творения — знает в нем каждый уголок, несмотря на то что все работы в нем выполняют полубоги. Все в материальном творении — от Брахмы и до крошечного муравья — зависимы. Во всем видна рука Господа. Из Него исходят все материальные элементы и все духовные искры. Все, что создается в материальном мире, есть не что иное, как взаимодействие двух энергий — материальной и духовной, которые берут начало в Абсолютной Истине, Личности Бога, Шри Кришне. Проведя в лабораторных условиях реакцию между водородом и кислородом, химик может создать воду. Но на самом деле и живым существом, работающим в лаборатории, руководит Верховный Господь, и материалы для его работы тоже поставляет Господь. Господь прямо или косвенно знает обо всем, Ему известно все до мельчайших подробностей, и Он полностью независим. Его сравнивают с золотым месторождением, а разнообразные космические творения — с изделиями из золота: кольцами, ожерельями и проч. Золотое кольцо и ожерелье качественно едины с золотом в золотоносной жиле, но в количественном отношении они не равны. Таким образом, в Абсолютной Истине одновременно присутствуют и единство, и различие. Нет ничего полностью тождественного Абсолютной Истине, но в то же время нет и ничего независимого от Нее.

Все обусловленные души, начиная с Брахмы, конструктора вселенной, и кончая крошечным муравьем, что-либо создают, но все они зависят от Верховного Господа. Материалист ошибочно полагает, что нет иного творца, кроме него самого. Это называется майей, иллюзией. Обладая ничтожными знаниями, материалист не способен видеть дальше, чем ему позволяют его несовершенные чувства. Поэтому он думает, что материя принимает форму сама, без помощи высшего разума. В данной шлоке Шрила Вьясадева опровергает это: «Полное целое, Абсолютная Истина, является источником всего. Поэтому нет ничего независимого от тела Абсолютной Истины». Что бы ни происходило с телом, воплощенный в теле тотчас узнает об этом. Аналогичным образом, творение — это тело абсолютного целого. Следовательно, прямо или косвенно Абсолюту известно обо всем, что происходит в творении.

В шрути-мантре также говорится, что абсолютное целое, или Брахман, — изначальный источник всего. Все исходит из Него и все поддерживается Им. И в конце все в Него же и возвращается. Таков закон природы. То же подтверждает и смрти-мантра. Говорится, что источник, из которого все появляется в начале века Брахмы, и вместилище, в которое все возвращается в конце, — Абсолютная Истина, Брахман. Ученые-материалисты считают само собой разумеющимся, что Солнце является источником происхождения планетной системы, но они не в состоянии объяснить, откуда берется само Солнце. Здесь же говорится об изначальном источнике всего сущего. Согласно ведическим писаниям, Брахма, которого можно сравнить с Солнцем, не является изначальным творцом. В этой шлоке утверждается, что Брахма получил ведическое знание от Личности Бога. Можно возразить, что Брахму, первое живое существо, некому было вдохновлять, поскольку других живых существ тогда еще не было. Здесь же сказано, что это Верховный Господь вдохновил Брахму, вторичного творца, чтобы тот мог выполнять свои созидательные функции. Итак, высший разум, стоящий за всеми творениями, — Абсолютный Господь, Шри Кришна. В «Бхагавад-гите» Господь Шри Кришна говорит, что Он один управляет созидательной энергией, пракрти, которая составляет совокупную материю. Поэтому Шри Вьясадева поклоняется не Брахме, а Верховному Господу, руководящему Брахмой в его созидательной деятельности. В этой шлоке следует обратить внимание на слова абхиджнах и сварат. Эти два слова указывают на отличие Верховного Господа от остальных живых существ. Никакое другое живое существо не является ни абхиджнах, ни сварат. Иначе говоря, ни одно из них не обладает ни полным знанием, ни полной независимостью. Даже Брахма, чтобы творить, должен медитировать на Верховного Господа, что же тогда говорить о таких больших ученых, как Эйнштейн! Ясно, что мозг такого ученого не является творением рук человека. Ученые не могут создать подобный мозг. Что же говорить о глупых атеистах, отвергающих авторитет Господа? Даже имперсоналисты-майявади, которые тешат себя надеждой слиться с Господом, не являются ни абхиджнах, ни сварат. Такие имперсоналисты подвергают себя суровым аскезам, чтобы получить знание и слиться с Господом. Но в конце концов они попадают в зависимость от какого-нибудь своего богатого ученика, предоставляющего им деньги на постройку монастырей и храмов. Таким атеистам, как Равана или Хираньякашипу, пришлось налагать на себя суровые епитимьи, прежде чем они решились бросить вызов власти Господа. Но в конечном счете и они оказались беспомощными и не смогли спастись, когда Господь предстал перед ними в облике жестокой смерти. Так же обстоит дело и с нынешними атеистами, осмеливающимися отвергать власть Господа. История повторяется, и этих атеистов постигнет та же участь. Стоит человеку пренебречь властью Господа, как природа и ее законы тотчас наказывают его. Это подтверждается в широко известном стихе «Бхагавад-гиты»: йада йада хи дхармасйа гланих. «Всякий раз, когда дхарма приходит в упадок и возрастает адхарма, Я нисхожу Сам, о Арджуна» (Б.-г., 4.7).

Во всех шрути-мантрах подтверждается, что Верховный Господь совершенен. В шрути-мантрах говорится, что, бросив взгляд на материю, совершенный Господь создал все живые существа. Живые существа являются неотъемлемыми частицами Господа, и Он оплодотворяет гигантское материальное творение семенами духовных искр. Это приводит в движение созидательные энергии, благодаря чему возникает множество удивительных творений. Атеисты могут возразить, что Бог не искуснее часовщика, но Бог, несомненно, превосходит его, так как может создавать парные механизмы: мужские и женские. И уже без дальнейшего вмешательства Бога мужские и женские формы разнообразных механизмов продолжают производить бесчисленное количество себе подобных. Если бы человеку удалось создать комплекс машин, способных без его участия производить другие машины, он приблизился бы к разуму Бога. Но это невозможно, потому что каждый механизм должен кто-то обслуживать. Следовательно, никто не может творить так же совершенно, как Бог. Одно из имен Бога — асамаурдхва. Оно означает, что никто не равен Ему и никто не превосходит Его. Тот, кому нет равных, есть парам сатйам, Высшая Истина. Это подтверждают и шрути-мантры. Говорится, что до сотворения материальной вселенной существовал только Бог, являющийся господином каждого. Это Он преподал ведическую науку Брахме, и Ему следует неукоснительно повиноваться во всем. Каждый, кто хочет избавиться от материальных пут, должен предаться Господу. То же говорится и в «Бхагавад-гите».

Тот, кто не предается лотосным стопам Верховного Господа, несомненно, впадет в заблуждение. Как подтверждается в «Бхагавад-гите», только в совершенстве познав Кришну как причину всех причин и предавшись Его лотосным стопам, разумный человек становится махатмой, великой душой. Но такие великие души встречаются редко. Только махатмы способны понять, что Верховный Господь — первопричина всего сущего. Он есть парама, высшая истина, потому что все остальные истины зависимы от Него. Он всеведущ, и для Него не существует иллюзии.

Отдельные ученые-майявади пытаются доказать, что «Шримад-Бхагаватам» не был составлен Шри Вьясадевой. Некоторые из них высказывают предположение, что он является современным произведением, написанным неким Вопадевой. Опровергая эти бессмысленные рассуждения, Шри Шридхара Свами указывает, что ссылки на «Бхагаватам» содержатся во многих древнейших Пуранах. Первая шлока «Бхагаватам» начинается с мантры гаятри. Об этом упоминается в древнейшей из Пуран — «Матсья-пуране». В этой Пуране со ссылкой на мантру гаятри в «Бхагаватам» утверждается, что произведение, в котором есть множество повествований, содержащих духовные наставления, открывается мантрой гаятри. Там есть и история о Вритрасуре. Каждый, кто в день полнолуния преподнесет в дар это великое произведение, достигнет высочайшего совершенства жизни — вернется к Богу. Ссылки на «Бхагаватам» есть и в других Пуранах, где ясно говорится, что этот труд состоит из двенадцати песней, содержащих восемнадцать тысяч шлок. В «Падма-пуране» приводится беседа между Гаутамой и Махараджей Амбаришей, где также упоминается «Бхагаватам». Царь получил совет регулярно читать «Шримад-Бхагаватам», если он хочет освободиться из материального рабства. Итак, авторитет «Бхагаватам» не подлежит никакому сомнению. За последние пять столетий многие эрудированные ученые и ачарьи, в частности, Джива Госвами, Санатана Госвами, Вишванатха Чакраварти, Валлабхачарья и другие признанные ученые уже после Господа Чайтаньи составили подробные комментарии к «Бхагаватам». Тому, кто серьезно изучает «Шримад-Бхагаватам», советуется ознакомиться с ними, чтобы получить большее наслаждение от этого трансцендентного послания.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур уделяет особое внимание первоначальной и чистой психологии секса (ади-расе), в которой полностью отсутствует мирское опьянение. Секс является движущей силой всего материального творения. В современной цивилизации это ось, вокруг которой вращается вся деятельность человека. Половые отношения господствуют повсюду, следовательно, они не являются нереальными. Их реальность можно испытать в духовном мире, а материальные половые отношения представляют собой лишь извращенное отражение изначальной реальности. Эта изначальная реальность пребывает в Абсолютной Истине. Таким образом, Абсолютная Истина не может быть безличной. Невозможно быть безличным и содержать в себе чистую половую жизнь. Таким образом, философы-имперсоналисты, настаивая на безличности высшей истины, косвенно поощряют занятия отвратительным мирским сексом. Не ведая об истинной духовной форме секса, люди сделали извращенный материальный секс смыслом своей жизни. Секс в нездоровом материальном состоянии отличается от духовного секса.

«Шримад-Бхагаватам» постепенно поднимет непредубежденного читателя на высочайшую ступень трансцендентного совершенства. Он позволит ему возвыситься над тремя видами материальной деятельности, которую рекомендуют Веды: кармическими действиями, спекулятивным философствованием и поклонением функциональным божествам.

ШБ 1.1.2

дхармах проджджхита-каитаво ‘тра
парамо нирматсаранам сатам
ведйам ваставам атра васту
шивадам тапа-трайонмуланам
шримад-бхагавате маха-муни-
крте ким ва параир ишварах
садйо хрдй аварудхйате ‘тра
кртибхих шушрушубхис тат-кшанат

дхармах — религиозность; проджджхита — полностью отвергнув; каитавах — покрытую стремлением к наслаждению плодами; атра — здесь; парамах — высочайшая; нирматсаранам — теми, чьи сердца совершенно чисты; сатам — преданными; ведйам — постигаемая; ваставам — настоящая; атра — здесь; васту — сущность; шивадам — благополучие; тапа-трайа — тройственные страдания; унмуланам — искореняя; шримат — прекрасная; бхагавате — «Бхагавата-пурана»; маха-муни — великий мудрец (Вьясадева); крте — составил; ким — зачем; ва — нужны; параих — другие; ишварах — Верховный Господь; садйах — сразу; хрди — в сердце; аварудхйате — становится заключенным; атра — здесь; кртибхих — благочестивыми людьми; шушрушубхих — благодаря углублению; тат-кшанат — незамедлительно.

Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, преследующую материальные цели, эта «Бхагавата-пурана» провозглашает высочайшую истину, которую могут постичь только те преданные, чьи сердца совершенно чисты. Высочайшая истина — реальность, во имя всеобщего блага отличная от иллюзии. Такая истина уничтожает тройственные страдания. Этой прекрасной «Бхагавата-пураны», составленной великим мудрецом Вьясадевой [в пору его духовной зрелости], вполне достаточно для осознания Бога. Зачем же нужны какие-либо другие писания? Как только человек начинает внимательно и смиренно слушать послание «Бхагаватам», это знание сразу же утверждает Верховного Господа в его сердце.

Комментарий: 

Четыре основных элемента религии — это благочестивая деятельность, экономическое развитие, удовлетворение чувств и, наконец, освобождение из материального рабства. Жизнь без религии — это жизнь дикаря. Собственно человеческая жизнь начинается с религии. Еда, сон, страх и совокупление — четыре принципа животной жизни, которым следуют и животные, и люди. Но религия является особым видом деятельности, который свойствен только человеку. Без нее человеческая жизнь ничуть не лучше животной. Поэтому в каждом человеческом обществе есть та или иная форма религии, которая, исходя из вечных взаимоотношений человека с Богом, ведет человека к самоосознанию.

На низших ступенях человеческой цивилизации постоянно идет борьба за господство над материальной природой, или, иначе говоря, непрекращающееся соперничество за удовлетворение своих чувств. Движимый таким сознанием, человек обращается к религии. Преследуя материальные цели, он совершает благочестивые действия или религиозные обряды. Но если материальных целей можно достичь иными способами, то так называемую религию забывают. Таково положение дел в современной цивилизации: преуспевая экономически, люди теперь не слишком интересуются религией. Церкви, мечети и храмы практически пустуют. Людей больше интересуют заводы, магазины и кинотеатры, чем культовые здания, воздвигнутые их предками. Это на практике доказывает, что к религии обращаются ради экономической выгоды, которая нужна для удовлетворения чувств. Нередко случается, что тот, кто потерпел неудачу в погоне за чувственными наслаждениями, начинает задумываться о спасении и пытается слиться с Верховным Господом. Все эти состояния, таким образом, — всего лишь различные виды удовлетворения чувств.

Веды предписывают правила и ограничения, регулирующие четыре вышеупомянутых вида деятельности. Соблюдение их дает возможность избежать ненужного соперничества в удовлетворении чувств. Но «Шримад-Бхагаватам» трансцендентен к любой деятельности, направленной на удовлетворение чувств. Это полностью трансцендентное произведение могут понять только чистые преданные Господа, которые трансцендентны к борьбе за удовлетворение чувств. В материальном мире не прекращается жестокое соперничество между животными, людьми, общинами, нациями. Но преданные Господа выше этого. Они не соперничают с материалистами, так как стоят на пути, ведущем обратно к Богу, к вечной и блаженной жизни. Такие трансценденталисты независтливы и чисты сердцем. В материальном мире все завидуют друг другу, поэтому возникает соперничество. Но трансцендентные преданные Господа не только свободны от материальной зависти, но и желают всем добра, стараясь создать богоцентрическое общество, в котором не будет места соперничеству. Современная социалистическая концепция общества без конкуренции искусственна, так как в социалистическом государстве идет борьба за пост диктатора. С точки зрения Вед и с точки зрения обычной человеческой деятельности, основой материальной жизни является удовлетворение чувств. В Ведах указываются три пути. Первый предполагает кармическую деятельность ради достижения лучших планет. Второй — поклонение различным полубогам, чтобы подняться на их планеты. Третий — осознание Абсолютной Истины, Ее безличного аспекта, и слияние с Ней.

Безличный аспект Абсолютной Истины не является Ее высшим проявлением. Над ним стоит аспект Параматмы, а еще выше — личностный аспект Абсолютной Истины, Бхагаван. «Шримад-Бхагаватам» описывает личностный аспект Абсолютной Истины. «Шримад-Бхагаватам» выше произведений имперсоналистов или раздела Вед гьяна-канда. Он превосходит даже произведения, относящиеся к разделу карма-канды и упасана-канды, так как рекомендует поклоняться Верховной Личности Бога, Господу Шри Кришне. В карма-канде идет соперничество за достижение райских планет ради более изощренного удовлетворения чувств. Подобное соперничество есть и в гьяна-канде, и в упасана-канде. «Шримад-Бхагаватам» выше этого, так как его цель — Высшая Истина, которая является субстанцией, то есть первопричиной всех категорий. «Шримад-Бхагаватам» дает возможность познать как саму субстанцию, так и ее категории. Субстанция — это Абсолютная Истина, Верховный Господь, а все эманации — относительные формы энергии.

Ничто не существует отдельно от субстанции, но в то же время энергии отличны от нее. Эти представления не противоречивы. «Шримад-Бхагаватам» подробно разъясняет эту философию одновременного единства и различия, изложенную в «Веданта-сутре», начиная с сутры джанмадй асйа.

Представление о том, что энергия Господа едина с Ним и в то же время отлична от Него, содержит в себе ответ спекулятивным мыслителям, пытающимся возвести энергию в ранг Абсолюта. Когда человек действительно понимает это, он видит несовершенство и монистической, и дуалистической концепции. Развив трансцендентное сознание, основанное на концепции одновременного единства и различия, человек сразу же поднимается на ступень освобождения от тройственных страданий. К тройственным страданиям относятся страдания, причиняемые умом и телом, страдания, причиняемые другими живыми существами, и страдания от стихийных бедствий, неподвластных человеку. «Шримад-Бхагаватам» начинается с того, что преданный вручает себя Абсолютной Личности. Он полностью сознает свое единство с Абсолютом и одновременно свое положение вечного слуги Абсолюта. Руководствуясь материалистическими представлениями, человек ошибочно считает себя господином всего, что его окружает. Поэтому он постоянно испытывает тройственные страдания. Но стоит ему осознать свое истинное положение трансцендентного слуги, и он тут же освобождается от всех страданий. До тех пор пока живое существо пытается господствовать над материальной природой, оно не может стать слугой Всевышнего. Господу служат в чистом сознании духовности своего «я». Благодаря такому служению человек немедленно избавляется от материальных трудностей.

Кроме того, «Шримад-Бхагаватам» — это комментарий к «Веданта-сутре», написанный самим Шри Вьясадевой. Он написал его милостью Нарады в пору своей духовной зрелости. Шри Вьясадева — наделенное полномочиями воплощение Нараяны, Личности Бога. Таким образом, его авторитет не подлежит сомнению. Хотя им составлены и все остальные ведические писания, выше всего он ставит изучение именно «Шримад-Бхагаватам». В других Пуранах предлагаются разные способы поклонения полубогам, но в «Бхагаватам» говорится только о Верховном Господе. Полубоги — это различные части тела, самим же телом является Верховный Господь. Отсюда следует, что тот, кто поклоняется Верховному Господу, не нуждается в поклонении полубогам. Верховный Господь сразу же утверждается в сердце преданного. Выделяя «Шримад-Бхагаватам» из прочих Пуран, Господь Чайтанья Махапрабху называет его безупречной Пураной.

Чтобы правильно воспринять это трансцендентное послание, его нужно слушать со смирением. Вызывающее отношение к нему едва ли будет способствовать усвоению этого трансцендентного послания. В этой шлоке употреблено специальное слово, указывающее верный путь к пониманию «Бхагаватам»: шушрушу. Оно означает, что человек должен стремиться слушать это трансцендентное послание. Первым необходимым условием является искреннее желание слушать.

Те, кто не очень удачлив, совершенно не проявляют интереса к слушанию «Шримад-Бхагаватам». Сам метод прост, но следовать ему трудно. Неудачливые люди находят достаточно времени, чтобы вести пустые разговоры на социальные и политические темы. Но когда преданные приглашают их на чтение «Шримад-Бхагаватам», у них вдруг пропадает всякое желание слушать. Порой профессиональные чтецы «Бхагаватам» сразу же окунаются в сокровенные повествования об играх Верховного Господа, трактуя их как эротическую литературу. «Шримад-Бхагаватам» надлежит слушать с самого начала. В данной шлоке говорится о тех, кто способен понять смысл этого произведения: «Человек обретает способность слушать „Шримад-Бхагаватам“ только после того, как совершит множество праведных поступков». Великий мудрец Вьясадева заверяет разумных, вдумчивых и рассудительных людей в том, что благодаря слушанию «Шримад-Бхагаватам» они смогут непосредственно осознать Верховную Личность. Просто согласившись внимать этому посланию, человек может сразу достичь уровня парамахамсы, минуя многие ступени осознания, описанные в Ведах.

ШБ 1.1.3

нигама-калпа-тарор галитам пхалам
шука-мукхад амрта-драва-самйутам
пибата бхагаватам расам алайам
мухур ахо расика бхуви бхавуках

нигама — ведических писаний; калпа-тарох — древо желаний; галитам — спелый; пхалам — плод; шука — Шрила Шукадева Госвами, впервые поведавший «Шримад-Бхагаватам»; мукхат — из уст; амрта — нектар; драва — негустой, который поэтому легко глотать; самйутам — совершенный во всех отношениях; пибата — вкусите же; бхагаватам — книга знания о вечных взаимоотношениях с Господом; расам — сок (то, что приносит наслаждение); алайам — вплоть до освобождения и даже в освобожденном состоянии; мухух — всегда; ахо — о!; расиках — те, кто в совершенстве знает расы; бхуви — на Земле; бхавуках — мудрые и многоопытные.

О искушенные и вдумчивые люди, вкусите «Шримад-Бхагаватам» — зрелый плод древа желаний ведической литературы. Он изошел из уст Шри Шукадевы Госвами, отчего стал еще вкуснее, хотя его нектарный сок и прежде приносил наслаждение всем, включая и освобожденные души.

Комментарий: 

В двух предыдущих шлоках было убедительно доказано, что «Шримад-Бхагаватам» — это возвышенное произведение, которое благодаря своим трансцендентным качествам превосходит все прочие ведические писания. Оно трансцендентно ко всякой мирской деятельности и мирскому знанию. В этой шлоке утверждается, что «Шримад-Бхагаватам» не только высочайшее писание, но и зрелый плод всей ведической литературы. Иначе говоря, это сливки ведического знания, поэтому так важно слушать его терпеливо и смиренно. Следует воспринимать послание «Шримад-Бхагаватам» и его наставления с великим почтением и вниманием.

Веды сравниваются с древом желаний, так как содержат все знание, которое может быть доступно человеку. Они рассматривают вопросы, связанные и с материальными потребностями, и с духовным осознанием. В Ведах содержатся систематизированные основы знания в социальной, политической, религиозной, экономической, военной и медицинской сферах, химии, физике и метафизике и прочих предметах, а также все, что необходимо знать для поддержания тела. Кроме того, там есть специальные указания, направляющие человека к духовному самоосознанию. Систематизированное знание постепенно поднимает живое существо на духовный уровень, и высочайшее духовное осознание — это понимание того, что Личность Бога является источником всех духовных вкусов, рас.

Начиная с Брахмы, самого первого живого существа, рожденного в этом материальном мире, и кончая ничтожным муравьем — все хотят наслаждаться определенным вкусом, ощущаемым чувствами. Эти чувственные удовольствия определяются термином раса. Существуют различные виды рас. В богооткровенных писаниях перечислены двенадцать разновидностей рас: 1) раудра (гнев), 2) адбхута (удивление), 3) шрнгара (супружеская любовь), 4) хасйа (смех), 5) вира (рыцарство), 6) дайа (милость), 7) дасйа (служение), 8) сакхйа (дружба), 9) бхайанака (ужас), 10) бибхатса (потрясение), 11) шанта (нейтральное отношение), 12) ватсалйа (родительские отношения).

Совокупность этих рас называется любовью. Любовь проявляется в первую очередь в поклонении, служении, дружбе, родительской привязанности и супружеской любви. Когда же эти пять видов проявлений отсутствуют, любовь косвенно выражается в виде гнева, удивления, смеха, рыцарства, страха, потрясения и так далее. Например, раса любви мужчины к женщине называется супружеской любовью. Но когда эти любовные отношения нарушаются, могут возникнуть удивление, гнев, потрясение и даже ужас. Порой любовные отношения между двумя людьми достигают своей кульминации в ужасных сценах убийства. Эти расы проявляются в отношениях между людьми и между животными. В материальном мире невозможны взаимоотношения или расы между человеком и животным или между человеком и живым существом другого вида. Обмен расами происходит между представителями одного вида. Что же касается духовных душ, то они качественно едины с Верховным Господом. Поэтому первоначально обмен расами происходил между духовным живым существом и духовным целым — Верховной Личностью Бога. Духовный обмен, раса, между живыми существами и Верховным Господом во всей своей полноте проявляется в духовном бытии.

Поэтому в шрути-мантрах, ведических гимнах, Верховная Личность Бога называется «первоисточником всех рас». Общаясь с Верховным Господом и находясь с Ним во взаимоотношениях своей изначальной расы, живое существо обретает истинное счастье.

Шрути-мантры указывают, что каждое живое существо имеет свое изначальное, естественное положение с присущей ему определенной расой, которой оно обменивается с Личностью Бога. Изначальную расу в полной мере можно ощутить лишь в освобожденном состоянии. В материальном мире раса принимает извращенную, временную форму. Поэтому расы материального мира проявляются в материальной форме раудры (гнева) и проч.

Таким образом, тот, кто обладает полным знанием этих различных рас, которые являются основой деятельности, способен отличить ложные проявления изначальных рас, отражающихся в материальном мире. Сведущий ученый стремится наслаждаться подлинной расой в ее духовной форме. Вначале он хочет слиться со Всевышним. Так, не очень разумные трансценденталисты, не постигнув различные расы, не могут выйти за пределы концепции слияния с духовным целым.

В этой шлоке определенно говорится, что духовную расу, которой наслаждаются даже в освобожденном состоянии, можно ощутить, слушая «Шримад-Бхагаватам», так как это произведение — зрелый плод всего ведического знания. Смиренно слушая это трансцендентное произведение, можно полностью удовлетворить желания своего сердца. Но нужно быть очень осторожным, так как слушать это послание следует из надлежащего источника. Из такого источника и был получен «Шримад-Бхагаватам». Его принес из духовного мира Нарада Муни и передал своему ученику Шри Вьясадеве. Последний в свою очередь поведал это послание своему сыну, Шриле Шукадеве Госвами, а Шрила Шукадева Госвами передал его Махарадже Парикшиту за семь дней до его смерти. Шрила Шукадева Госвами с самого рождения был освобожденной душой. Он был освобожденным уже во чреве своей матери и после рождения не проходил никакого духовного обучения. Человек, только что появившийся на свет, еще ни на что не способен ни в мирском, ни в духовном смысле. Но Шри Шукадева Госвами был освобожденной душой, и ему не надо было проходить через постепенный процесс развития, чтобы достичь ступени духовного самоосознания. И все же, несмотря на то что он был полностью освобожденной личностью и занимал трансцендентное положение, поднявшись над тремя материальными гунами, его привлекла эта трансцендентная раса Верховной Личности Бога, которому поклоняются освобожденные души, воспевающие гимны Вед. Игры Верховного Господа больше привлекают освобожденные души, чем мирских людей. Господь, несомненно, не может быть безличным, потому что обмениваться трансцендентной расой можно только с личностью.

«Шримад-Бхагаватам» повествует о трансцендентных играх Господа. Шри Шукадева Госвами последовательно описал их, поэтому содержание «Шримад-Бхагаватам» привлекает людей всех классов, включая ищущих освобождения и тех, кто хочет слиться с высшим целым.

Санскритское слово шука означает «попугай». Когда эта птица клюнет своим красным клювом созревший плод, он становится еще слаще. Зрелый и сочный плод ведического знания получен из уст Шрилы Шукадевы Госвами, который сравнивается с попугаем не потому, что был способен пересказывать «Бхагаватам» в точности таким, каким услышал его от своего ученого отца, а за свое умение преподнести это произведение в привлекательной для всех категорий людей форме.

«Шримад-Бхагаватам» преподносится устами Шрилы Шукадевы Госвами так, что любой искренний слушатель, внимающий ему со смирением, может сразу ощутить его трансцендентный вкус, отличающийся от извращенных вкусов материального мира. Этот созревший плод не упал ни с того ни с сего с высшей планеты Кришналоки. Напротив, его осторожно, бережно и не повредив опустили по цепи ученической преемственности. Недалекие люди, не принадлежащие к цепи трансцендентной ученической преемственности, совершают грубые ошибки, пытаясь постичь высочайшую трансцендентную расу, называемую танцем раса, не следуя по стопам Шукадевы Госвами, бережно передающего этот плод по ступеням трансцендентного осознания. Нужно быть достаточно разумным, чтобы понять величие «Шримад-Бхагаватам» по тому, насколько бережно обращались с ним такие личности, как Шукадева Госвами. Метод ученической преемственности школы бхагаваты предполагает, что и в будущем нужно постигать «Шримад-Бхагаватам», слушая истинного представителя Шрилы Шукадевы Госвами. Профессиональный чтец, зарабатывающий на чтении «Бхагаватам», не имея на то права, безусловно, не является представителем Шукадевы Госвами. Единственная забота такого человека — заработать себе на жизнь. Поэтому нужно избегать лекций подобных профессионалов. Обычно такие люди обращаются к самой сокровенной части произведения, минуя процесс постепенного постижения этого серьезного предмета. Как правило, они берутся за описание танца раса, неверно понимаемого недалекими людьми. Некоторые считают его безнравственным, другие же пытаются скрыть его суть за собственными глупыми толкованиями. Они не хотят следовать по стопам Шрилы Шукадевы Госвами.

Из вышесказанного следует, что тот, кто серьезно изучает расу, должен принять послание «Бхагаватам» по цепи ученической преемственности, идущей от Шрилы Шукадевы Госвами, который излагает «Бхагаватам» с самого начала, а не произвольно, желая угодить обывателям, имеющим ничтожные познания в науке о трансцендентном. «Шримад-Бхагаватам» преподносится так бережно, что искренний и серьезный человек может сразу же насладиться зрелым плодом ведического знания, просто вкушая нектарный сок, исходящий из уст Шукадевы Госвами или его истинного представителя.

ШБ 1.1.4

наимише ‘нимиша-кшетре
ршайах шаунакадайах
сатрам сваргайа локайа
сахасра-самам асата

наимише — в лесу Наймишаранья; анимиша-кшетре — в месте, которое особенно дорого Вишну (не опускающему век); ршайах — мудрецы; шаунака-адайах — во главе с мудрецом Шаунакой; сатрам — жертвоприношение; сваргайа — Господь, прославляемый на небесах; локайа — и для преданных, которые всегда с Господом; сахасра — тысячу; самам — лет; асата — совершали.

Однажды в святом месте, в лесу Наймишаранья собрались великие мудрецы во главе с мудрецом Шаунакой, чтобы совершить великое тысячелетнее жертвоприношение для удовлетворения Господа и Его преданных.

Комментарий: 

Три предыдущие шлоки служат вступлением к «Шримад-Бхагаватам». Теперь же раскрывается основная тема этого великого произведения. После того как Шрила Шукадева Госвами впервые изложил «Шримад-Бхагаватам», он был повторен в лесу Наймишаранья.

В «Ваявия-тантре» говорится, что Брахма, конструктор нашей Вселенной, представил себе огромное колесо, способное охватить ее всю. Ступица этого громадного круга находилась в определенном месте, называемом Наймишаранья. Лес Наймишаранья упоминается также в «Вараха-пуране», где говорится, что жертвоприношение, совершенное в этом месте, уменьшает силу демонических людей. Вот почему для проведения подобных жертвоприношений брахманы предпочитают Наймишаранью.

Преданные Господа Вишну совершают различные жертвоприношения, чтобы доставить Ему удовольствие. Преданные всегда привязаны к служению Господу, падшие же души привязаны к наслаждениям материального бытия. В «Бхагавад-гите» утверждается, что любое действие в материальном мире, не имеющее целью удовлетворить Господа Вишну, еще больше порабощает человека. Поэтому все действия рекомендуется совершать как жертвоприношение для удовлетворения Вишну и Его преданных, что приведет ко всеобщему миру и благоденствию.

Великие мудрецы всегда заботятся о благе всех людей, поэтому мудрецы, возглавляемые Шаунакой, и другие собрались в священном месте Наймишаранья, чтобы совершить непрерывную цепь великих жертвоприношений. Забывчивые люди не знают верного пути к миру и процветанию. Но мудрецам он хорошо известен, поэтому, заботясь о человечестве, они всегда стремятся действовать так, чтобы принести миру мир. Они искренние друзья всех живых существ, и потому, невзирая ни на какие лишения, на благо всех людей постоянно служат Господу. Господь Вишну подобен великому дереву, полубоги же, люди, сиддхи, чараны, видьядхары и другие живые существа — ветвям, побегам и листьям на нем. Если поливать корень дерева, то все остальные его части также насытятся водой. Лишь отрезанные ветви и листья не будут при этом удовлетворены. Со временем они засохнут, сколько бы их ни поливали. Человеческое общество, оторванное от Личности Бога, подобно отрезанным ветвям и листьям, и тот, кто пытается их орошать, напрасно тратит энергию и средства.

Современное материалистическое общество утратило свою связь с Верховным Господом, и все планы правителей-атеистов на каждом шагу терпят крах. Но и это не может пробудить их ото сна.

В этом веке предписанным методом пробуждения является совместное воспевание святых имен Господа. Этот научный метод дал Господь Шри Чайтанья Махапрабху, и разумные люди могут воспользоваться Его учением, чтобы обрести истинный мир и благоденствие. «Шримад-Бхагаватам» поведан с той же целью, и ниже это будет объяснено более подробно.

ШБ 1.1.5

та экада ту мунайах
пратар хута-хутагнайах
сат-кртам сутам асинам
папраччхур идам адарат

те — эти мудрецы; экада — однажды; ту — но; мунайах — мудрецы; пратах — утром; хута — разведя; хута-агнайах — жертвенный огонь; сат-кртам — должное почтение; сутам — Шри Суте Госвами; асинам — восседавшему; папраччхух — вопрошали; идам — так (о следующем); адарат — с надлежащим уважением.

В один из дней, выполнив свои утренние обязанности, разведя жертвенный огонь и предложив почетное место Шриле Суте Госвами, великие мудрецы с глубоким почтением стали задавать ему следующие вопросы.

Комментарий: 

Утро — самое благоприятное время для духовной деятельности. Великие мудрецы предложили рассказчику «Бхагаватам» почетное место на возвышении, которое называется вьясасаной, то есть местом Шри Вьясадевы, изначального духовного наставника всех людей. Другие наставники считаются его представителями. Представитель Шри Вьясадевы — это тот, кто способен в точности передать его точку зрения. Шри Сута Госвами услышал послание «Бхагаватам» от Шрилы Шукадевы Госвами, который получил его от Шри Вьясадевы. Всех подлинных представителей Шри Вьясадевы в цепи ученической преемственности следует считать госвами. Эти госвами обуздали свои чувства и неуклонно следуют по пути предыдущих ачарьев. В своих лекциях они не дают произвольных толкований «Бхагаватам». Напротив, они очень тщательно несут свое служение, следуя по стопам своих предшественников, от которых в неискаженном виде получили это духовное послание.

Слушатели «Бхагаватам» вправе задавать рассказчику вопросы, чтобы уяснить значение услышанного, но этого не следует делать вызывающе. Вопросы необходимо задавать с большим почтением к рассказчику и к самому предмету. Это же рекомендуется и в «Бхагавад-гите». Трансцендентную науку следует постигать, смиренно слушая надлежащие источники. Поэтому мудрецы обратились к Суте Госвами с великим почтением.

ШБ 1.1.6

ршайа учух
твайа кхалу пуранани
сетихасани чанагха
акхйатанй апй адхитани
дхарма-шастрани йанй ута

ршайах — мудрецы; учух — сказали; твайа — тобой; кхалу — несомненно; пуранани — дополнительные повествования, разъясняющие Веды; са-итихасани — наряду с историческими хрониками; ча — и; анагха — свободный от всех пороков; акхйатани — объяснял; апи — хотя; адхитани — внимательно читал; дхарма-шастрани — писания, дающие верное руководство на пути к совершенству; йани — все эти; ута — сказал.

Мудрецы сказали: Почтенный Сута Госвами, ты полностью свободен от всех пороков. Ты сведущ во всех писаниях, описывающих религиозную жизнь, а также во всех Пуранах и исторических повествованиях, ибо ты изучал их под должным руководством и сам объяснял их.

Комментарий: 

Госвами, истинный представитель Шри Вьясадевы, должен быть свободен от всех пороков. Четыре основных порока Кали-юги таковы: 1) недозволенная связь с женщинами, 2) убиение животных, 3) употребление одурманивающих средств и 4) всевозможные азартные игры. Чтобы осмелиться сесть на вьясасану, госвами должен быть свободен от всех этих пороков. Небезупречному и не свободному от вышеупомянутых пороков человеку нельзя позволять садиться на вьясасану. Он должен не только не иметь этих пороков, но и быть сведущим во всех богооткровенных писаниях, т.е. в Ведах. Пураны — это тоже часть Вед, и такие исторические повествования, как «Махабхарата» и «Рамаяна», также являются частями Вед. Ачарья, или госвами, должен быть хорошо знаком со всеми этими произведениями. Слушать и объяснять их важнее, чем читать. Богооткровенные писания можно усвоить только в процессе слушания и объяснения. Слушание называется шравана, а объяснение — киртана. Эти два процесса наиболее важны для совершенствования в духовной жизни. Лишь тот, кто должным образом, смиренно слушая тех, кого надлежит слушать, усвоил трансцендентное знание, способен правильно преподнести его другим.

ШБ 1.1.7

йани веда-видам шрештхо
бхагаван бадарайанах
анйе ча мунайах сута
паравара-видо видух

йани — все это; веда-видам — знатоки Вед; шрештхах — старейший; бхагаван — воплощение Бога; бадарайанах — Вьясадева; анйе — другие; ча — и; мунайах — мудрецы; сута — о Сута Госвами; паравара-видах — тот из авторитетных ученых, кто обладает и материальным, и метафизическим знанием; видух — тот, кто знает.

О Сута Госвами, как старейший ученый-ведантист, ты знаком с учением Вьясадевы, воплощения Бога. Ты знаешь и других мудрецов, сведущих во всех областях физического и метафизического знания.

Комментарий: 

«Шримад-Бхагаватам» представляет собой естественный комментарий к «Брахма-сутрам», или «Бадараяни Веданта-сутрам». Этот комментарий называется естественным, потому что автором и «Веданта-сутр», и «Шримад-Бхагаватам» — квинтэссенции всех ведических писаний — является Вьясадева. Есть и другие мудрецы помимо Вьясадевы, авторы шести различных философских систем: Гаутама, Канада, Капила, Патанджали, Джаймини и Аштавакра. В «Веданта-сутре» содержится полное объяснение теизма, тогда как в спекулятивных философствованиях прочих систем практически не упоминается изначальная причина всех причин. Садиться на вьясасану может только тот, кто знаком со всеми философскими системами и, развенчивая остальные учения, способен совершенным образом представить теистические идеи «Бхагаватам». Шрила Сута Госвами был истинным учителем, и мудрецы Наймишараньи предложили ему занять место на вьясасане. Шрила Вьясадева назван здесь Личностью Бога, ибо он является Его воплощением, наделенным специальными полномочиями.

ШБ 1.1.8

веттха твам саумйа тат сарвам
таттватас тад-ануграхат
бруйух снигдхасйа шишйасйа
гураво гухйам апй ута

веттха — ты знаешь в совершенстве; твам — о достопочтенный; саумйа — тот, кто чист и скромен; тат — те; сарвам — все; таттватах — истинно; тат — их; ануграхат — милостью; бруйух — поведаешь; снигдхасйа — смиренного; шишйасйа — ученика; гуравах — духовные учители; гухйам — тайну; апи ута — одарили.

И поскольку ты смирен, твои духовные учители даровали тебе все блага, которые может получить послушный ученик. Поэтому ты способен раскрыть нам все, что они научно объяснили тебе.

Комментарий: 

Секрет успеха в духовной жизни заключается в том, чтобы доставить удовлетворение духовному учителю, и таким образом можно получить его искренние благословения. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур воспел духовного учителя в своих знаменитых восьми строфах: «Я в глубоком почтении склоняюсь к лотосным стопам моего духовного учителя. Доставить удовольствие Личности Бога можно, только удовлетворив своего духовного учителя. Если же он недоволен, ученик, идущий путем духовного осознания, терпит крах». Следовательно, чрезвычайно важно, чтобы ученик был послушным и безоговорочно подчинялся истинному духовному учителю. Шрила Сута Госвами как ученик удовлетворял всем этим требованиям, поэтому его сведущие, осознавшие себя духовные учители, среди которых были Шрила Вьясадева и другие, сполна одарили его своей милостью. Мудрецы Наймишараньи были уверены, что Шрила Сута Госвами — истинный духовный учитель, и потому жаждали услышать его.

ШБ 1.1.9

татра татранджасайушман
бхавата йад винишчитам
пумсам экантатах шрейас
тан нах шамситум архаси

татра — из этого; татра — из этого; анджаса — доступно; айушман — благословленный долгой жизнью; бхавата — сам; йат — то, что; винишчитам — выяснил; пумсам — для всех людей; экантатах — единственно; шрейах — высшее благо; тат — это; нах — нам; шамситум — объяснить; архаси — достоин.

Потому, о благословленный долгой жизнью, объясни в легкодоступной форме, что, в соответствии с твоими познаниями, является абсолютным и высшим благом для всех людей.

Комментарий: 

Поклонение ачарье рекомендовано в «Бхагавад-гите». Ачарьи и госвами постоянно поглощены заботами о благополучии всего человечества, особенно о его духовном благополучии. Духовное благополучие естественным образом приводит к материальному процветанию. Поэтому ачарьи указывают путь к духовному благополучию всех людей. Предвидя несостоятельность людей века Кали (железного века раздоров), мудрецы обратились к Суте Госвами с просьбой изложить суть всех богооткровенных писаний, так как люди этого века ни на что не годны. Поэтому мудрецы вопрошали об абсолютном благе, которое является высшим благом для людей. Далее описывается плачевное состояние людей этого века.

ШБ 1.1.10

прайеналпайушах сабхйа
калав асмин йуге джанах
мандах суманда-матайо
манда-бхагйа хй упадрутах

прайена — почти всегда; алпа — короткая; айушах — продолжительность жизни; сабхйа — принадлежащий к ученым кругам; калау — в этот век Кали (вражды); асмин — в эту; йуге — эпоху; джанах — люди; мандах — ленивы; суманда-матайах — введены в заблуждение; манда-бхагйах — неудачливы; хи — и к тому же; упадрутах — пребывают в тревоге.

О мудрец, в этот железный век Кали жизнь людей коротка. Они вздорны, ленивы, введены в заблуждение, неудачливы и к тому же пребывают в постоянной тревоге.

Комментарий: 

Преданные Господа всегда заботятся о духовном прогрессе всех и каждого. Проанализировав жизнь людей века Кали, мудрецы Наймишараньи могли предвидеть, что человеческая жизнь будет коротка. В Кали-югу продолжительность жизни сокращается не столько из-за недостаточного питания, сколько из-за беспорядочного образа жизни. Ведя упорядоченный образ жизни и питаясь простой пищей, любой человек может быть здоровым. Переедание, излишества, чрезмерная зависимость от других и искусственные потребности истощают жизненную энергию человека. Из-за этого продолжительность его жизни сокращается.

Кроме того, люди этого века очень ленивы, причем не только в материальном отношении, но и в вопросах духовного самоосознания. Жизнь дана человеку прежде всего для самоосознания. Это значит, что человек должен понять, кто он, что представляет собой этот мир и что является высшей истиной. Человеческая форма жизни — это средство, с помощью которого живое существо может избавиться от всех страданий, сопутствующих его тяжелой борьбе за существование в материальном мире, и вернуться к Богу, в свой вечный дом. Однако из-за порочной системы образования у людей не возникает стремления к самоосознанию. Даже если человеку доводится услышать об этом, он, увы, становится жертвой заблудших учителей.

В этот век люди становятся жертвами не только разных политических группировок и партий. Их подстерегают всевозможные развлечения, направленные на удовлетворение чувств: кино, спорт, азартные игры, клубы, светские библиотеки, дурное общение, пьянство, курение, мошенничество, воровство, драки и проч. Все это будоражит ум, отчего человек постоянно пребывает в тревоге. В эту эпоху многие беспринципные люди выдумывают собственные религии, не основанные ни на одном из священных писаний, и такие вероучения очень часто привлекают людей, предающихся чувственным наслаждениям. Вследствие этого под видом религии совершается так много греховных поступков, что люди лишаются покоя и здоровья. Перестал существовать институт брахмачари (учеников), а домохозяева не соблюдают правил и предписаний грихастха-ашрама. Поэтому так называемые ванапрастхи и санньяси, прошедшие такой грихастха-ашрам, легко сбиваются с этого трудного пути. В век Кали все пропитано безверием, и человек больше не проявляет интереса к духовным ценностям. Нормой жизни современной цивилизации стало удовлетворение материальных чувств. Ради сохранения этой цивилизации люди объединились в федерации и сообщества, и постоянная напряженность в отношениях между разными группировками приводит то к «горячим», то к «холодным» войнам. Современное человеческое общество руководствуется извращенными представлениями о жизненных ценностях, поэтому поднять его духовный уровень очень трудно. Горя желанием помочь всем падшим душам освободиться от материальных пут, мудрецы Наймишараньи в поисках такого средства обратились к Шриле Суте Госвами.

ШБ 1.1.11

бхурини бхури-кармани
шротавйани вибхагашах
атах садхо ‘тра йат сарам
самуддхртйа манишайа
брухи бхадрайа бхутанам
йенатма супрасидати

бхурини — многообразные; бхури — много; кармани — обязанности; шрота-вйани — которые нужно изучить; вибхагашах — разделы знания; атах — следовательно; садхо — о мудрец; атра — здесь; йат — что бы ни; сарам — сущность; самуддхртйа — отобрав; манишайа — лучшее из того, что знаешь; брухи — соблаговоли поведать нам; бхадрайа — для блага; бхутанам — живых существ; йена — чем; атма — душа; супрасидати — полностью удовлетворяется.

Существует множество разных писаний, и каждое предписывает большое число обязанностей. Чтобы понять их, необходимо многие годы изучать соответствующие разделы этих писаний. Поэтому, о мудрец, разъясни на благо всех живых существ суть этих писаний, ибо такие наставления способны полностью удовлетворить их сердца.

Комментарий: 

Атма, душа, отлична от материи и материальных элементов. По своей природе она духовна, поэтому ее нельзя удовлетворить никакими материальными планами. Все писания и духовные наставления предназначены для удовлетворения этой души, атмы. Для разных типов живых существ имеются различные подходы с учетом времени и обстоятельств. Поэтому богооткровенным писаниям нет числа, и в каждом из них рекомендованы разные методы деятельности и предписаны разные обязанности. Учитывая деградацию людей в этот век Кали, мудрецы Наймишараньи предложили Шри Суте Госвами изложить суть всех писаний, поскольку падшие души этого века не имеют возможности полностью пройти обучение в системе варн и ашрамов и изучить их.

Общество варн и ашрамов считалось наилучшей социальной системой, способствовавшей достижению человеком духовного уровня, но влияние Кали-юги не позволяет соблюдать правила и выполнять предписания этих институтов. Кроме того, человек не может полностью порвать отношения со своей семьей, как это предписывает система варнашрамы. Вся атмосфера пропитана враждебностью. Принимая все это во внимание, можно понять, что обыкновенному человеку очень трудно обрести духовное освобождение в век Кали. Почему мудрецы обратились с этим вопросом к Шри Суте Госвами, объясняется в следующих стихах.

ШБ 1.1.12

сута джанаси бхадрам те
бхагаван сатватам патих
девакйам васудевасйа
джато йасйа чикиршайа

сута — о Сута Госвами; джанаси — ты знаешь; бхадрам те — будь благословен; бхагаван — Личность Бога; сатватам — чистых преданных; патих — защитник; девакйам — из чрева Деваки; васудевасйа — от Васудевы; джатах — рожденный; йасйа — чтобы; чикиршайа — исполнить.

Будь благословен, о Сута Госвами. Ты знаешь, для чего Личность Бога явилась из лона Деваки как сын Васудевы.

Комментарий: 

Слово бхагаван означает всемогущего Бога, обладающего всеми богатствами, могуществом, славой, красотой, знанием и отречением. Он — защитник Своих чистых преданных. Бог одинаково расположен к каждому, но тем не менее Он особенно благоволит Своим преданным. Сат означает Абсолютную Истину. А слуг Абсолютной Истины называют сатватами. И Верховного Господа, который защищает таких чистых преданных, называют здесь защитником сатват. Бхадрам те — «будь благословен» — указывает на горячее желание мудрецов узнать от говорящего об Абсолютной Истине. Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, явился супруге Васудевы, Деваки. Васудева — это символ трансцендентного положения, в котором Верховный Господь являет Себя.

ШБ 1.1.13

тан нах шушрушамананам
архасй ангануварнитум
йасйаватаро бхутанам
кшемайа ча бхавайа ча

тат — те; нах — нам; шушрушамананам — те, ради которых прилагают усилия; архаси — следует сделать; анга — о Сута Госвами; ануварнитум — объяснить, следуя по стопам предыдущих ачарьев; йасйа — чьи; аватарах — воплощения; бхутанам — живых существ; кшемайа — ради блага; ча — и; бхавайа — возвышается; ча — и.

О Сута Госвами, мы жаждем узнать о Личности Бога и Его воплощениях. Разъясни нам поучения предыдущих учителей (ачарьев), ибо, и излагая, и слушая эти поучения, человек возвышается.

Комментарий: 

Здесь перечислены условия, необходимые для того, чтобы слушать трансцендентное послание Абсолютной Истины. Первое условие состоит в том, что слушатели должны быть очень искренними и гореть желанием слушать его. Говорящий же должен принадлежать к цепи ученической преемственности, идущей от признанного ачарьи. Трансцендентное послание Абсолюта не поймут те, кто поглощен материальной деятельностью. Под руководством истинного духовного учителя человек постепенно очищается. Таким образом, необходимо принадлежать к цепи ученической преемственности и научиться духовному искусству смиренного слушания. В случае с Сутой Госвами и мудрецами Наймишараньи все эти условия соблюдены, так как Шрила Сута Госвами принадлежит к цепи преемственности, идущей от Шрилы Вьясадевы, а мудрецы Наймишараньи — искренние души, горящие желанием узнать истину. Таким образом, все требования выполнены, и поэтому трансцендентное повествование о сверхъестественных деяниях Господа Шри Кришны, Его явлении и уходе, Его рождении, Его нисхождении, формах, именах и прочем легко понять. Такие беседы помогают всем людям следовать по пути духовного познания.

ШБ 1.1.14

апаннах самсртим гхорам
йан-нама вивашо грнан
татах садйо вимучйета
йад бибхети свайам бхайам

апаннах — запутавшиеся; самсртим — в сетях рождения и смерти; гхорам — очень запутанных; йат — что; нама — абсолютное имя; вивашах — не сознавая того; грнан — повторение; татах — от этого; садйах — сразу; вимучйета — освобождаются; йат — тот, кто; бибхети — пугает; свайам — лично; бхайам — сам страх.

Живые существа, запутавшиеся в хитросплетениях рождения и смерти, могут немедленно освободиться, стоит им даже неосознанно произнести святое имя Кришны, которого боится сам страх.

Комментарий: 

Васудева, Господь Кришна, Абсолютная Личность Бога, — верховный владыка всего сущего. Во всем творении нет никого, кто не боялся бы гнева Всемогущего. Такие великие асуры, как Равана, Хираньякашипу, Камса и другие могущественные живые существа — все были убиты Личностью Бога. И всемогущий Васудева наделил Свое имя всем Своим могуществом. Все связано с Ним и в Нем обретает себя. Здесь говорится, что даже сам страх боится имени Кришны. Это показывает, что имя Кришны неотлично от Самого Кришны. Следовательно, имя Кришны обладает таким же могуществом, как и Сам Господь Кришна, и между ними нет никакой разницы. Поэтому даже перед лицом самых больших опасностей каждый может воспользоваться святыми именами Господа Шри Кришны. Трансцендентное имя Кришны, произнесенное даже бессознательно или под давлением обстоятельств, способно помочь человеку выбраться из сетей рождения и смерти.

ШБ 1.1.15

йат-пада-самшрайах сута
мунайах прашамайанах
садйах пунантй упаспрштах
свардхунй-апо ‘нусевайа

йат — у чьих; пада — лотосных стоп; самшрайах — те, кто нашел прибежище; сута — о Сута Госвами; мунайах — великие мудрецы; прашамайанах — поглощенные преданным служением Всевышнему; садйах — сразу; пунанти — освящают; упаспрштах — одним своим присутствием; свардхуни — священной Ганги; апах — воды; анусевайа — используемые.

О Сута, великие мудрецы, для которых лотосные стопы Господа стали единственным прибежищем, способны сразу очистить тех, кто соприкоснется с ними, тогда как воды Ганги очищают человека только при продолжительном употреблении.

Комментарий: 

Чистые преданные Господа могущественнее вод священной реки Ганги. Воды Ганги способны принести духовное благо при длительном употреблении, милостью же чистого преданного Господа человек может очиститься сразу. В «Бхагавад-гите» сказано, что любой человек, даже если он родился шудрой, женщиной или торговцем, может найти прибежище у лотосных стоп Господа и вернуться к Богу. Найти прибежище у лотосных стоп Господа — значит найти прибежище у чистых преданных. Чистым преданным, занятым исключительно служением Господу, оказывают почтение, называя их именами Прабхупада и Вишнупада, которые указывают на то, что они являются представителями лотосных стоп Господа. Поэтому каждый, кто находит прибежище у лотосных стоп чистого преданного, принимая его своим духовным учителем, может сразу же очиститься. Таких преданных Господа почитают наравне с Ним Самим, поскольку они — самые близкие слуги Господа. Они освобождают из материального мира падшие души, возвращения которых домой, обратно к Богу, желает Сам Господь. Согласно богооткровенным писаниям, такие чистые преданные называются наместниками Господа. Искренний ученик чистого преданного всегда считает духовного учителя равным Господу, а о себе думает как о смиренном слуге слуги Господа. Таков путь чистой преданности.

ШБ 1.1.16

ко ва бхагаватас тасйа
пунйа-шлокедйа-карманан
шуддхи-камо на шрнуйад
йашах кали-малапахам

ках — кто; ва — напротив; бхагаватах — Господа; тасйа — Его; пунйа — праведные; шлока-идйа — превозносимые в молитвах; карманах — деяния; шуддхи-камах — желая избавиться от всех грехов; на — не; шрнуйат — слушает; йашах — прославление; кали — в веке вражды; мала-апахам — то, что освящает.

Кто из стремящихся к избавлению от пороков века вражды не захочет услышать хвалу Господу?

Комментарий: 

Век Кали из-за присущей ему враждебности самый неблагоприятный из всех. Он так изобилует пороками, что даже из-за малейших недоразумений происходят великие сражения. Те, кто занят чистым преданным служением Господу и не стремится к самовозвеличиванию, кто свободен от последствий кармической деятельности и не занят сухими философскими рассуждениями, способны преодолеть враждебность этого трудного времени. Лидеры человечества хотят жить в мире и дружбе, но им неведом этот несложный метод — слушать, как прославляют Господа. Напротив, эти лидеры враждебно относятся к распространению славы Господа. Иначе говоря, глупые лидеры полностью отрицают существование Господа. От имени светского государства они ежегодно утверждают различные программы. Но все эти планы, цель которых — добиться прогресса, неизменно терпят крах из-за непреодолимых трудностей, создаваемых материальной природой Господа. У них нет глаз, чтобы увидеть, что все их попытки достичь мира и дружбы терпят крах. Но здесь подсказывается, как можно справиться с этими проблемами. Если мы хотим настоящего мира, необходимо открыть путь к постижению Верховного Господа Кришны и прославлять Его за Его праведные деяния, описанные в «Шримад-Бхагаватам».

ШБ 1.1.17

тасйа карманй ударани
паригитани сурибхих
брухи нах шраддадхананам
лилайа дадхатах калах

тасйа — Его; кармани — трансцендентные деяния; ударани — исполненные великодушия; паригитани — рассказывают; сурибхих — великие души; брухи — соблаговоли поведать; нах — нам; шраддадхананам — готовым с почтением слушать; лилайа — игры; дадхатах — явившихся; калах — воплощений.

Он великодушен и милостив в Своих трансцендентных деяниях, и такие великие ученые мудрецы, как Нарада, воспевают их. Мы жаждем слышать о них. Расскажи нам поэтому о подвигах, которые Господь совершает в Своих различных воплощениях.

Комментарий: 

Вопреки утверждениям некоторых не слишком разумных людей, Личность Бога никогда не бездействует. Он великодушен и величествен в Своих деяниях. Все Его творения — как материальные, так и духовные — удивительны и разнообразны. Они прекрасно описаны такими освобожденными душами, как Шрила Нарада, Вьяса, Валмики, Девала, Асита, Мадхва, Шри Чайтанья, Рамануджа, Вишнусвами, Нимбарка, Шридхара, Вишванатха, Баладева, Бхактивинода, Сиддханта Сарасвати, и многими другими учеными и осознавшими себя душами. И материальные, и духовные миры полны богатств, красоты и знания, но духовное царство великолепнее, потому что оно исполнено вечности, знания и блаженства. Материальные творения проявляются на некоторое время как искаженные тени духовного царства. Их можно сравнить с кино. Оно привлекает не очень умных людей, падких на фальшивые вещи. Не имея сведений о реальности, такие глупцы считают само собой разумеющимся, что не существует ничего, кроме этого иллюзорного материального проявления. Однако более разумные люди, руководимые такими мудрецами, как Вьяса и Нарада, знают, что вечное царство Бога больше и прекраснее и исполнено блаженства и знания. Те, кто ничего не ведает о деяниях Господа и Его трансцендентном царстве, иногда обретают милость Господа, когда Он приходит в Своих воплощениях и демонстрирует вечное блаженство общения с Ним в трансцендентном царстве. Этим Он привлекает к Себе обусловленные души материального мира. Некоторые из этих обусловленных душ поглощены иллюзорными материальными наслаждениями, а другие попросту отвергают истинную жизнь в духовном мире. Таких не очень разумных людей называют карми и гьяни. Карми — это те, кто действует ради наслаждения, а гьяни — те, кто занят сухими спекулятивными рассуждениями. Но выше этих двух классов стоят трансценденталисты, которых называют сатватами — преданными, не связанными ни безудержной материальной деятельностью, ни материальными философскими размышлениями. Они с любовью служат Господу, получая от этого высочайшее духовное благо, неведомое ни карми, ни гьяни.

Как верховный повелитель материальных и духовных миров, Господь имеет бесконечное множество различных воплощений разных типов. Такие воплощения, как Брахма, Рудра, Ману, Притху и Вьяса, являются материальными воплощениями Его качеств, а такие воплощения, как Рама, Нрисимха, Вараха и Вамана, — трансцендентны. Господь Шри Кришна является первоисточником всех воплощений, и потому Он — причина всех причин.

ШБ 1.1.18

атхакхйахи харер дхиманн
аватара-катхах шубхах
лила видадхатах сваирам
ишварасйатма-майайа

атха — поэтому; акхйахи — опиши; харех — Господа; дхиман — о мудрый; аватара — воплощения; катхах — повествования; шубхах — несущие благо; лила — развлечения; видадхатах — совершаемые; сваирам — игры; ишварасйа — верховного повелителя; атма — личные; майайа — энергии.

О мудрый Сута, поведай же нам о трансцендентных играх многочисленных воплощений Верховного Господа. Эти несущие благо игры и развлечения Господа, верховного повелителя, совершаются с помощью Его внутренних энергий.

Комментарий: 

Для созидания, поддержания и разрушения материальных миров Сам Бог, Верховная Личность, приходит в облике тысяч воплощений, и развлечения каждой из этих трансцендентных форм Всевышнего несут благо и тем, кто является очевидцем этих деяний, и тем, кто слушает трансцендентные повествования о них.

ШБ 1.1.19

вайам ту на витрпйама
уттама-шлока-викраме
йач-чхрнватам раса-джнанам
сваду сваду паде паде

вайам — мы; ту — но; на — не; витрпйамах — устанем; уттама-шлока — Личность Бога, которую славят в трансцендентных молитвах; викраме — развлечения; йат — которые; шрнватам — постоянно слушая; раса — вкус; джнанам — хорошо знакомые с; сваду — наслаждаются; сваду — доставляющим наслаждение; паде паде — на каждом шагу.

Мы не устанем слушать о трансцендентных играх Личности Бога, прославляемой в гимнах и молитвах. Те, кто развил вкус к трансцендентным отношениям с Ним, ежесекундно наслаждаются, слушая повествования о Его играх.

Комментарий: 

Между мирской литературой — художественной или исторической — и описаниями трансцендентных игр Господа существует огромная разница. Игры воплощений Господа упоминаются в исторических хрониках всей вселенной. В «Рамаяне», «Махабхарате» и Пуранах — хрониках минувших веков — повествуется об играх воплощений Господа, поэтому интерес к ним не ослабевает даже после многократного прочтения. Так, на протяжении всей своей жизни можно снова и снова перечитывать «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам» и каждый раз открывать в них что-то новое. Мирские новости статичны, тогда как трансцендентные динамичны, потому что дух динамичен, а материя статична. Тот, кто развил вкус к пониманию трансцендентного, никогда не устает слушать такие повествования. Можно быстро пресытиться мирской деятельностью, но трансцендентная деятельность, то есть преданное служение, никогда не вызывает пресыщения. Слово уттама-шлока относится к произведениям, не имеющем ничего общего с невежеством. Мирская литература относится к гуне тьмы, невежества, но трансцендентная литература в корне отлична от нее. Она возвышается над гуной тьмы, и ее свет разгорается все ярче по мере чтения и понимания ее трансцендентного содержания. Повторение слов ахам брахмасми никогда не приносит удовлетворения так называемым освобожденным личностям. Им надоедает такое искусственное осознание Брахмана, и чтобы испытать истинное наслаждение, они обращаются к повествованиям «Шримад-Бхагаватам». Менее удачливые из них обращаются к альтруистической деятельности или мирской филантропии. Это свидетельствует о том, что философия майявады материальна, а философия «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам» трансцендентна.

ШБ 1.1.20

кртаван кила кармани
саха рамена кешавах
атимартйани бхагаван
гудхах капата-манушах

кртаван — совершены; кила — какие; кармани — деяния; саха — вместе с; рамена — Баларамой; кешавах — Шри Кришна; атимартйани — сверхъестественные; бхагаван — Личность Бога; гудхах — в облике; капата — внешне; манушах — человек.

Господь Шри Кришна, Личность Бога, вместе с Баларамой играли роль людей, и в этом человеческом облике совершили много сверхчеловеческих деяний.

Комментарий: 

Доктрины антропоморфизма и зооморфизма неприменимы к Шри Кришне — Личности Бога. Представление о том, что человек с помощью епитимий и аскез становится Богом, очень распространено в наши дни, особенно в Индии. Поскольку мудрецы и святые в соответствии с указаниями богооткровенных писаний узнали Личность Бога в Господе Раме, Господе Кришне и Господе Чайтанье Махапрабху, многие недобросовестные люди придумали свои собственные воплощения, и это стало обычным делом, особенно в Бенгалии. Любого популярного человека, хоть немного владеющего мистическими силами и способного продемонстрировать какой-нибудь фокус, общим голосованием с легкостью провозглашают воплощением Бога. Господь Шри Кришна не был подобным воплощением. Воистину Он был Личностью Бога с самого момента Своего появления. Он появился перед Своей так называемой матерью как четырехрукий Вишну. Затем, по ее просьбе, Он принял облик обыкновенного младенца и сразу после этого покинул ее ради другой своей преданной в Гокуле, где Его считали сыном Нанды Махараджи и Яшоды Маты. Шри Баладеву, двойника Господа Шри Кришны, тоже считали обыкновенным младенцем, родившимся от другой жены Шри Васудевы. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что Его рождение и деяния трансцендентны, и каждый, кому посчастливится познать трансцендентную природу Его рождения и деяний, тотчас же освобождается и получает право вернуться в царство Бога. Так что понимания трансцендентной природы рождения и деяний Господа Шри Кришны достаточно, чтобы получить освобождение. Трансцендентная природа Господа описывается в девяти песнях «Бхагаватам», а Десятая песнь посвящена исключительно Его играм. Все это постигается в процессе чтения данного произведения. Однако нужно отметить, что Господь проявлял Свою божественность с младенческого возраста. Все Его деяния являются сверхъестественными (в семилетнем возрасте Он поднял холм Говардхану) и убедительно доказывают, что Он действительно Бог, Верховная Личность. И все же из-за мистического покрова, скрывавшего Его, те, кого называли Его отцом, матерью и другими родственниками, всегда считали Его обыкновенным ребенком. Какие бы чудеса Он ни совершал, отец и мать всегда находили им свое объяснение, черпая радость в своей неизменной родительской любви к сыну. Поэтому мудрецы Наймишараньи утверждают, что внешне Он напоминал человека, но на самом деле является верховной всемогущей Личностью Бога.

ШБ 1.1.21

калим агатам аджнайа
кшетре ‘смин ваишнаве вайам
асина диргха-сатрена
катхайам сакшана харех

калим — век Кали (железный век вражды); агатам — наступил; аджнайа — зная это; кшетре — в этой части земли; асмин — в этом; ваишнаве — предназначенном именно для преданных Господа; вайам — мы; асинах — расположились; диргха — надолго; сатрена — для совершения жертвоприношений; катхайам — в повествованиях о; са-кшанах — с имеющимся у нас временем; харех — Личности Бога.

Хорошо понимая, что век Кали уже наступил, мы собрались в этом святом месте, чтобы долго слушать трансцендентное послание Бога, совершая таким образом жертвоприношение.

Комментарий: 

Век Кали, по сравнению с Сатья-югой, золотым веком, или Трета-и Двапара-югой, серебряным и медным веками, совсем не подходит для самоосознания. В Сатья-югу люди жили сто тысяч лет и могли долгое время пребывать в медитации. В Трета-югу, когда продолжительность жизни равнялась десяти тысячам лет, самоосознание достигалось с помощью великих жертвоприношений. В Двапара-югу люди жили тысячу лет и достигали самоосознания с помощью поклонения Господу. Но в Кали-югу, когда жизнь длится самое большее сто лет и к тому же сопряжена со всевозможными трудностями, для самоосознания рекомендован метод слушания святого имени, повествований о славе и играх Господа и воспевания их. Мудрецы Наймишараньи начали этот процесс в месте, специально предназначенном для преданных Господа. Они приготовились слушать об играх Господа в течение тысячи лет. На примере этих мудрецов мы должны понять, что регулярное слушание и декламирование «Бхагаватам» — это единственный путь к самоосознанию. Любая другая деятельность — пустая трата времени, поскольку не приносит никакого осязаемого результата. Господь Шри Чайтанья Махапрабху проповедовал систему бхагавата-дхармы и рекомендовал всем, кто родился в Индии, взять на себя ответственность за распространение посланий Господа Шри Кришны, и в первую очередь послания «Бхагавад-гиты». Чтобы достичь еще большего просветления на пути духовного самоосознания, тот, кто твердо усвоил наставления «Бхагавад-гиты», может приступить к изучению «Шримад-Бхагаватам».

ШБ 1.1.22

твам нах сандаршито дхатра
дустарам ниститиршатам
калим саттва-харам пумсам
карна-дхара иварнавам

твам — о добродетельный; нах — с нами; сандаршитах — встретился; дхатра — по воле провидения; дустарам — неодолимый; ниститиршатам — для тех, кто желает пересечь; калим — век Кали; саттва-харам — который губит добрые качества; пумсам — человека; карна-дхарах — кормчий; ива — как; арнавам — океан.

О добродетельный, мы думаем, что встретили тебя по воле провидения, чтобы избрать тебя капитаном корабля, на котором находятся те, кто желает пересечь полный превратностей океан Кали, лишающий человека всех хороших качеств.

Комментарий: 

Век Кали очень опасен для человека. Жизнь дана человеку исключительно для самоосознания, но под влиянием этого опасного века люди совершенно забыли о цели своей жизни. Продолжительность жизни в этот век будет постепенно сокращаться, люди утратят память, возвышенные чувства, силу и свои лучшие качества. Перечень аномалий нашего века приводится в Двенадцатой песни этого произведения. Так что этот век очень труден для тех, кто хочет посвятить свою жизнь самоосознанию. Люди настолько заняты удовлетворением чувств, что полностью забыли о самоосознании. Не понимая, что эта краткая жизнь — лишь миг на нашем великом пути к самоосознанию, в своем безумии они откровенно говорят, что в самоосознании нет никакой надобности. Система образования направлена на удовлетворение чувств, и, если разумный человек задумается над этим, он поймет, что детей нынешнего века намеренно отправляют на бойню так называемого образования. Поэтому просвещенным людям в эту эпоху надлежит быть осторожными, и если они хотят пересечь опасный океан Кали, то должны последовать примеру мудрецов Наймишараньи и принять Шри Суту Госвами или его истинного представителя в качестве капитана корабля. Этот корабль — послание Господа Шри Кришны в форме «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам».

ШБ 1.1.23

брухи йогешваре кршне
бхахманйе дхарма-вармани
свам каштхам адхунопете
дхармах кам шаранам гатах

брухи — соблаговоли рассказать; йога-ишваре — владыка всех мистических сил; кршне — Господь Кришна; брахманйе — Абсолютная Истина; дхарма — религии; вармани — защитник; свам — Свою; каштхам — обитель; адхуна — ныне; упете — уйдя; дхармах — религия; кам — к кому; шаранам — прибежище; гатах — ушла.

Поскольку Шри Кришна, Абсолютная Истина, владыка всех мистических сил, удалился в Свою обитель, скажи нам, у кого теперь нашли свое прибежище принципы религии.

Комментарий: 

В сущности, религия представляет собой свод законов, который дан Самой Личностью Бога. В «Бхагавад-гите» сказано, что, как только принципами религии начинают грубо злоупотреблять или пренебрегать, Сам Верховный Господь нисходит, чтобы восстановить их. Мудрецы Наймишараньи спрашивают здесь об этих принципах. Ответ на этот вопрос будет дан позднее. «Шримад-Бхагаватам» — трансцендентный звуковой образ Личности Бога, следовательно, в нем содержится полное описание трансцендентного знания и принципов религии.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к первой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Вопросы мудрецов».

Читать дальше