Послание Бога

Предисловие

Современного человека в основном интересуют только две вещи: он сам и пространство, в котором он живет. Иначе говоря, интересы человека охватывают две сферы. К первой относится все, что связано с нашим физическим и тонким телом, а ко второй — окружающий нас мир во всем его многообразии. Однако, помимо обычных людей, есть еще те, кого называют трансценденталистами. Их интересы простираются не только на собственное тело, ум и окружающий мир, но и на трансцендентные сферы, которые лежат за пределами тела, ума и этого мира. Абсолютная Истина интересует трансцен-денталистов гораздо больше, чем истины относительные.

Трансценденталисты (которых обычно называют святыми, философами, реформаторами, посланниками Бога и т.д.) появляются в разные эпохи, в разных странах. Проповедуя послание духовного мира, они служат Абсолютной Истине и всему человечеству. По мнению трансценденталистов, интерес к собственному телу и окружающему миру проявляют не только люди, но даже и низшие животные, такие, как кошки и собаки, однако человек должен стремиться к более возвышенным целям. Никто, кроме человека, не способен постичь духовные истины. Поэтому человека считают самым развитым из всех существ, и мы должны понять, к чему нас обязывает это высокое положение.

Когда человек, высшее из всех сотворенных существ, полностью развивает свое сознание, он не только начинает интересоваться самим собой и миром, в котором он живет, но и пытается постичь Абсолютную Истину. Поскольку Абсолютная Истина повелевает действиями каждого и вершит судьбу всего мира, познав Абсолютную Истину, трансценден-талист начинает действовать в верном направлении. Систему правил и ограничений, определяющих это направление, обычно называют религией. В любой части цивилизованного мира можно найти ту или иную разновидность религии. Если же человек не исповедует никакой религии, он ничем не лучше животного. Религии разных стран, времен и народов могут отличаться одна от другой, но все они в той или иной степени нацелены на постижение Абсолютной Истины.

Абсолютная Истина одна, и только одна, но разные религиозные люди, или трансценденталисты, воспринимают Ее по-разному. Одни под Абсолютной Истиной подразумевают некую непостижимую силу, чаще всего именуемую безличным Брахманом, другие видят ее как Параматму, или Сверхдушу — вездесущую ипостась Господа, которая пребывает в сердце каждого живого существа. Но есть еще одна важная группа трансценденталистов: это те, кто под Абсолютной Истиной понимает Абсолютную Личность, Бога, способного быть и безличным, и вездесущим, и при этом оставаться все той же Абсолютной Личностью.

Современное общество приносит религию в жертву своим материальным интересам. Совсем как низшие животные, люди сейчас больше озабочены вопросами еды, сна, самосохранения и чувственных удовольствий. В основном они стараются, насколько это возможно, избегать разговоров на духовные темы или, по крайней мере, не вдаваться в подробности. В наши дни даже от видных политических деятелей можно услышать, что голодному человеку не нужны ни Бог, ни религия. Возглавляемые такими материалистами, обыкновенные люди постепенно опускаются на уровень животных, которые лишены духовного понимания и не знают ничего, кроме собственного материального тела и окружающего мира.

Человеческое общество опустилось до уровня собак, которые, встретив другую собаку из соседнего квартала, сразу поднимают лай. Трудно себе представить, как низко пал человек, который поднимает шум и гам, едва завидев другого человека, который живет не рядом с ним или исповедует иную веру. Он начинает кричать так, будто видит перед собой тигра или волка. Утратив духовное знание, человечество и в самом деле превратилось в стаю тигров и волков.

Поэтому, если мы хотим, чтобы к людям вернулось здравомыслие, нам сейчас необходимо хоть что-нибудь узнать об Абсолютной Истине. Разумные лидеры общества должны направлять свои усилия не только на улучшение условий еды, сна, самосохранения и удовлетворения материальных чувств.

Правителям, которые думают, что голодному человеку нет дела до Бога и религии, нужно настойчиво объяснять, что люди во всем мире страдают от духовного голода и что сейчас, больше, чем когда-либо, человек нуждается в понимании того, кто такой Бог и что такое религия.

В связи с этим я хочу вкратце изложить основную мысль речи доктора Радхакришнана (бывшего президента Индии), которую он произнес на последнем заседании ЮНЕСКО в Париже. Он сказал: «Когда нация гордо отворачивается от Бога и концентрирует свои усилия на достижении материального процветания, она обрекает себя на гибель. Сегодня не столь важно возрождать магазины и заводы; гораздо важнее возродить человека. Если мы собираемся создать новое мировое сообщество, нам нужно заново воспитать людей».

Чтобы возродить деградировавшее человечество, нам крайне необходимо осознать важность наших отношений с Богом.

Логики и философы-эмпирики пытаются понять вечную связь живых существ с Абсолютной Истиной при помощи различных методов и теорий, которые основаны на их собственных мирских знаниях и научных исследованиях. Однако, несмотря на свое образование, такие философы не могут постичь Абсолютную Истину. Восходящий метод познания, опирающийся на ощущения несовершенных материальных органов чувств, не может дать ясного представления об Абсолютной Истине. Гордые своими знаниями, логики и философы-эмпирики не в состоянии признать собственное несовершенство, поэтому в конечном счете они становятся атеистами и начинают отрицать существование Высшей Личности, Бога, которому нет равных. Разделяя такие сомнительные, атеистические взгляды, люди остаются во тьме невежества. Они довольствуются выдуманной концепцией Абсолютной Истины и не понимают своих подлинных взаимоотношений с Богом.

Трансценденталисты не признают восходящий метод познания; оставив попытки понять что-то с помощью собственных органов чувств, в своих поисках они обращаются к тем, кому в глубине сердца открылось трансцендентное знание. Подлинное знание о Верховном Господе и о наших взаимоотношениях с Ним можно получить только трансцендентным путем. Поскольку Господь абсолютен, он оставляет за Собой право не показываться людям мирского склада. Существует только один, абсолютный метод, который позволяет постичь Его, и относительный метод познания, основанный на чувственном восприятии, здесь совершенно бесполезен. Будь Бог доступен нашему относительному чувственному восприятию, то абсолютной природой обладали бы наши чувства, а не Бог. Но на самом деле ни одна из форм чувственного восприятия не может дать нам знание о Боге.

Мы не можем постичь Абсолютную Истину при помощи нашего скудного знания, однако Сама Абсолютная Истина милостиво открывается нам, приходя в этот мир. Никакие достижения современной науки не заставят солнце появиться на ночном небе. Однако утром солнце само восходит на горизонте, без всяких усилий с нашей стороны. Когда солнце восходит, ночная тьма сразу рассеивается. Подобным же образом, Верховный Господь и Его приближенные слуги появляются в материальном мире сами, без чьей-либо помощи. По своей неизъяснимой милости они приходят сюда только для того, чтобы облагодетельствовать падшие души, которые под влиянием материальной энергии Бога, известной как три гуны природы, склонны впадать в иллюзию.

Если же на восходе солнца мы запрем все окна и двери, солнечные лучи не смогут проникнуть в нашу темную комнату. Поэтому, когда Сам Верховный Господь или Его приближенные слуги приходят, чтобы проповедовать трансцендентное послание, мы не должны закрывать окна и двери своих сердец, иначе нас никогда не озарит свет, исходящий от Господа и Его слуг. Этот особый, божественный, свет обычно воспринимается на слух. Мы сможем воистину познать Бога и наши взаимоотношения с Ним лишь в том случае, если будем смиренно внимать Его посланию. Именно таким трансцендентным духом и проникнута эта брошюра «Послание Бога», которая принесет благо обществу в целом, и в особенности подлинным искателям истины. Мне неизвестно, насколько успешной будет эта скромная попытка представить людям послание Господа, и я хочу извиниться за возможные несовершенства в моей работе.

Автор

1 - Духовное знание

С искренностью и великим смирением я приношу поклоны своему всемилостивому духовному учителю, Шриле Бхак-тисиддханте Сарасвати Госвами Прабхупаде, спасителю падших. Он открыл мне глаза, рассеяв тьму невежества факелом трансцендентного знания, которое он несет на благо всех и каждого.

Мы очень гордимся парой своих маленьких глаз и в тщеславии своем рассчитываем увидеть с их помощью все, что захотим. Но нам и невдомек, что все увиденное нами окутано тьмой невежества, и потому мы видим либо искаженную реальность, либо только ее часть. Тот, кто думает, что, просто напрягая зрение, вещи можно увидеть такими, какие они есть, глубоко заблуждается. Солнце, это огромное небесное тело, каждое утро поднимающееся над горизонтом, кажется нам всего лишь небольшим светящимся диском. Однако известно, что оно намного больше Земли, и потому наше зрение, которым мы так самоуверенно гордимся, каждое утро подводит нас, оказываясь в подобных случаях практически бесполезным. Наши глаза способны получать информацию только при соответствующих условиях. Мы не способны увидеть то, что находится слишком далеко от нас, или то, что находится слишком близко, например свои веки; точно так же мы не можем различить что-либо в темноте. Поэтому нам остается гордиться своим зрением только тогда, когда материальная природа создает для нас соответствующие условия. В противном случае, каким бы превосходным ни было наше зрение, мы не сможем увидеть вещи в истинном свете. И все, что относится к глазам, можно сказать и о других органах чувств, с помощью которых мы обретаем знание.

Таким образом, наше восприятие окружающего мира целиком зависит от внешних обстоятельств, и потому оно, как правило, ошибочно и несовершенно. Исправить эти ошибочные впечатления не под силу ни самому ошибающемуся, ни кому-то другому, кто сам склонен совершать такие же ошибки.

Если мы хотим исследовать какой-то объект в темноте, зрение нам не поможет: мы должны будем воспользоваться другими методами получения информации. А это значит, что мы уже не сможем полностью изучить интересующий нас объект. Даже если мы что-то узнаем о нем с помощью осязания или чего-то еще, эти сведения будут либо ложными, либо неполными. Это напоминает историю о слепцах, которые, впервые повстречав слона, пытались описать друг другу это загадочное животное. Один из них, взяв слона за хобот, сказал: «Это гигантская змея». Другой, обхватив слоновью ногу, возразил: «Нет, это огромная колонна», и так далее.

Существует только один способ, позволяющий разглядеть что-либо в кромешной тьме: кто-то должен зажечь в темноте свет, и тогда мы увидим окружающее таким, как оно есть. Подобным же образом, лишь по милости наших наставников, озаряющих нас светом знания, мы можем видеть истину. С самого рождения мы привыкли обращаться за знанием к своим наставникам: отцу, матери или учителю. Только с их помощью, смиренно слушая их и так набираясь опыта, мы можем продвигаться по пути знания.

Наши наставники ведут нас дорогой знания начиная со школьной скамьи и до окончания института. А если мы хотим пойти еще дальше и обрести духовное знание, то должны найти компетентных духовных наставников, которые могут вести нас по этой стезе. Знания, которые мы приобретаем в школе и институте, возможно, и помогут нам изучить что-то в нынешней жизни, однако это образование не удовлетворит нашей вечной потребности в духовном знании, к которому мы стремимся жизнь за жизнью, день за днем, час за часом.

Для того чтобы добиться успеха в какой-либо дисциплине, необходимо познакомиться с преподавателем соответствующего предмета и, получив его поддержку, учиться под его руководством. Если человек хочет получить ученую степень в каком-то институте, ему сначала нужно будет установить определенные отношения с этим учебным заведением. Затем он должен следовать указаниям преподавателей и, работая под их руководством, получить их одобрение. Все это необходимо для того, чтобы добиться желанной цели. Точно так же, если мы искренне хотим узнать о принципах вечной жизни и научиться видеть все в истинном свете, мы должны установить отношения с наставником, который действительно способен открыть нам глаза и вызволить нас из пучины невежества. Метод обращения к духовному учителю — непреложный закон. Никто не может отменить это вечное правило.

Наше духовное посвящение начинается тогда, когда мы устанавливаем трансцендентные отношения с духовным учителем. В Упанишадах и других подобных писаниях говорится, что человек должен с чувством почтения и благоговения припасть к стопам духовного учителя, который хорошо знает все писания и в совершенстве постиг духовную науку. Чтобы постичь эту науку в совершенстве, необходимо примкнуть к цепи духовных учителей и следовать их духовной практике, усвоить их культуру и учиться у них. Профессиональные руководители различных духовных организаций и обществ нередко бывают далеки от такого совершенства и не обладают качествами, которыми должен обладать духовный учитель. Поэтому обращаться к подобным профессиональным наставникам только ради того, чтобы соблюсти формальность или отдать дань обычаю, нет никакого смысла. Духовное совершенство недостижимо для тех, кто не прошел духовного обучения.

Шри Кришна, Верховная Личность Бога и совершенный духовный учитель, поведал философию «Бхагавад-гиты» Своему ученику, воину Арджуне. Отношения Кришны и Арджу-ны — лучший пример того, какими должны быть отношения духовного учителя и ученика. Арджуна был самым близким другом Шри Кришны, поэтому Шри Кришна объяснил ему смысл всех писаний, рассказав «Бхагавад-гиту».

Поскольку мы поглощены исполнением своих мирских обязанностей, нас обычно не интересует никакая философия, кроме одной: мирской философии желудка и всего, что с ним связано. Мы создали множество учений о том, как набить желудок, и теперь у нас нет времени на философию, позволяющую обрести вечную жизнь, — жизнь, к которой мы стремимся с незапамятных времен, меняя одно тело за другим.

Когда Кришна поставил колесницу Арджуны между двух армий, выстроившихся перед битвой на поле Курукшетра, Ар-джуна отказался сражаться, поступив словно обыкновенный человек, которого одолела слабость и невежество. Но Кришна просветил его, поведав ему «Бхагавад-гиту». Так из века в век Верховный Господь и облеченные Его доверием преданные одаривают людей этого мира своей безграничной милостью, рассеивая окутавшую их тьму невежества. Если бы не эта милость, мы никогда бы не обрели духовного знания.

Иногда Господь, Верховная Личность, Сам нисходит на землю и дает людям духовное знание, а иногда Он поручает это благое дело Своим доверенным слугам. Мессии, или святые, которые приходили в прошлом и придут в будущем, чтобы проповедовать трансцендентное послание духовного царства, — это самые дорогие слуги Всевышнего Господа. Иисус Христос пришел как сын Бога, Магомет — как Его слуга, а Господь Чайтанья — как Его преданный. Но, кем бы ни были эти мессии, все они сходились в том, что счастье и процветание в этом бренном мире невозможны. Все они говорили об ином мире, где нас ожидает истинное счастье и процветание. Мы должны стремиться к вечному счастью в царстве Бога, которое лежит за пределами этого бренного мира. Даже такие мессии и реформаторы, как Господь Будда и Шанкарачарья, отрицавшие личностную природу Бога, никогда не говорили, что в материальном мире можно найти вечное счастье и процветание.

Но идеологи современного общества, как и большинство обыкновенных людей, в заблуждении своем считают, что никакой иной реальности, кроме окружающего мира, не существует и что, живя в этом мире, можно сполна удовлетворить свое стремление к счастью и процветанию. По словам таких людей, материальное тело — это наше истинное «я», изучение всего, что связано с телом, и есть самоосознание, а наша основная обязанность состоит в том, чтобы удовлетворять чувства и поддерживать свое тело всеми возможными способами. Лидеры общества считают философское постижение Бога не более чем забавой или упражнением для развития умственных способностей. Однако подобные убеждения не приносят обществу никакого ощутимого блага.

Итак, Арджуна проявил слабость духа, поступив, словно обыкновенный человек, пребывающий в заблуждении. Благодаря этому поступку Арджуны «Бхагавад-гита» изошла из трансцендентных уст Личности Бога. Когда бы Господь ни являлся в этот мир, Его всегда сопровождают доверенные слуги. Арджуна относится к числу вечных доверенных слуг Верховной Личности Бога, Шри Кришны, и Господь поведал Арджу-не «Бхагавад-гиту», чтобы одарить благом всех людей.

Поскольку Арджуна был чистым преданным Верховной Личности Бога, он мог обсуждать трансцендентную философию «Бхагавад-гиты» даже на поле боя. Нам, современным людям, не хватает на это времени, даже несмотря на то что мы заняты гораздо более обыденными делами. Но Арджуна, желая преподать нам всем урок, пытался понять «Бхагавад-гиту» в ситуации, когда на размышления практически не было ни минуты. И делал он это ради нашего же блага. Поняв философию «Бхагавад-гиты», Арджуна с решимостью вступил в бой.

Привязанность к родственникам, которую Арджуна проявил совсем как обычный современный человек, — это признак недостатка духовного знания. Однако обладание духовным знанием далеко не всегда подразумевает отказ от исполнения мирских обязанностей. Объяснив Арджуне учение «Бхагавад-гиты», Личность Бога, Шри Кришна, вовсе не стал советовать ему отказываться от своих будто бы обыденных обязанностей. Напротив, обретя по милости Шри Кришны духовное знание, Арджуна начал сражаться с еще большей решимостью. Когда мы обретаем истинное духовное знание, в нас пробуждается безраздельная преданность Верховному Господу и горячее стремление заниматься трансцендентным служением Ему. Только в этом смысл «Бхагавад-гиты».

Когда Арджуна понял, что не способен сам решить проблемы, связанные с надвигающимся сражением, он с величайшей покорностью вверил себя заботам Шри Кришны, став Его учеником. До этого Арджуна разговаривал с Кришной как со своим другом. Однако дружеские беседы часто выливаются в бесплодные споры. Поэтому Арджуна решил стать учеником Шри Кришны, ибо ученик не может ослушаться своего духовного наставника. В этом заключается суть взаимоотношений учителя и ученика.

Шри Кришна, Личность Бога, открыл Арджуне насущное учение «Бхагавад-гиты» только после того, как увидел, что Арджуна безраздельно предан Ему и не гордится своими знаниями. Мы, подобно Арджуне, который еще не вручил себя Кришне, пытаемся решить наши проблемы собственными силами, опираясь на свой несовершенный жизненный опыт. Однако эти попытки избавиться от постоянно одолевающих нас умственных и телесных беспокойств так и остаются пустой тратой сил. До тех пор пока человек не захочет решить свои проблемы, взглянув на них с позиции вечной жизни, он не обретет счастья ни в этой жизни, ни в следующей. Таков смысл возвышенного учения «Бхагавад-гиты».

Духовное знание, которое выше желаний материального тела и ума, нам крайне необходимо. Не поднявшись в своей деятельности на этот трансцендентный уровень,, невозможно достичь подлинного умиротворения. Духовный, трансцендентный уровень — это уровень вечной жизни, без которой материальное тело и ум не могут существовать. Тем не менее мы очень гордимся своими материальными знаниями, хотя при этом понятия не имеем, что такое вечная жизнь.

В настоящий момент мы в той или иной степени отождествляем себя с материальными понятиями, которые относятся к внешней оболочке, покрывающей вечную душу. Из-за своего ложного отождествления с этими внешними понятиями мы то и дело ввязываемся в различные споры и конфликты. Наша мечта об истинном счастье и спокойствии исполнится только тогда, когда мы избавимся от всех этих видов са-моотождествления и постигнем свою истинную природу. Наши нынешние попытки облегчить свою материальную жизнь, прибегая к помощи маститых ученых, выдающихся государственных деятелей и так называемых махатм, далеки от духовного, трансцендентного уровня и лишь облачают наше тело и ум в цветистые «одежды» ложных отождествлений. В «Бхагавад-гите» Кришна предупреждает, что подобные попытки всегда обречены на неудачу.

Когда Арджуна, неспособный справиться с выпавшими на его долю трудностями, принял Кришну своим духовным учителем, Кришна, если можно так выразиться, отругал его, сказав: «Арджуна, хоть ты и произносишь глубокомысленные речи, знания твои невелики, ибо ты сожалеешь о том, о чем не станет сожалеть истинный мудрец».

Мудрец никогда не скорбит о вещах, которые, однажды появившись, со временем уходят в небытие. Материальное тело, появившееся из чрева нашей матери, рано или поздно превратится в прах, землю или экскременты. Подобно этому, и тонкое материальное тело, состоящее из ложного эго, разума и ума, тоже разрушится, когда душа обретет освобождение. Вот почему те, кто обладает истинным знанием, не придают большого значения материальному телу и уму, а также связанным с ними счастью и горю.

С другой стороны, такие мудрецы обращают особое внимание на счастье и горе, испытываемые их собственной душой, которая духовна по своей природе и непостижима с уровня тела или ума. О том, кто обрел подобное знание о душе, говорят, что он обладает трансцендентным, духовным знанием. Арджуна выдавал себя за недалекого материалиста, лишенного всякого духовного знания, только чтобы просветить нас, закоренелых глупцов-материалистов. Господь же, со Своей стороны, поведал Арджуне трансцендентную науку «Бхагавад-гиты», поскольку считал, что Арджуна достоин этого больше, чем кто-либо другой.

Подобно Арджуне, премьер-министр правителя Бенгалии Набоба Хуссейна Шаха — Сакар Маллик (позже он стал известен как Санатана Госвами, один из главных учеников Господа Чайтаньи), — встретившись с Чайтаньей Махапрабху в Бенаресе, тоже назвал себя глупцом-материалистом. Обращаясь к Господу Чайтанье, он сказал: «Простые люди, лишенные духовного знания, называют меня выдающимся политическим деятелем, великим ученым, махатмой или парамахамсой. Однако сам я не уверен, что достоин подобных званий; мне кажется, эти люди косвенно наносят мне оскорбление, называя меня тем, кем я на самом деле не являюсь. Я ничего не знаю ни о себе, ни о своей истинной природе, но эти недалекие материалисты прославляют меня за мою ученость. Несомненно, они просто насмехаются надо мной и оскорбляют меня».

Так описывал свое положение Шрила Санатана Госвами. На самом деле он был сведущ в духовном знании и только выдавал себя за недалекого материалиста, словно был таким же, как и мы. Шрила Санатана Госвами упрекал себя за то, что позволяет другим называть его выдающимся политическим деятелем и великим ученым, хотя сам не обладает трансцендентным знанием. Косвенно он дал понять, что среди материалистов нет большего глупца, чем тот, кто борется за дешевую популярность среди таких же глупцов, чтобы снискать репутацию великого ученого, выдающегося политического деятеля, непревзойденного философа, махатмы или парамахамсы, но при этом ничего не знает о своем истинном «я», или душе, и не проявляет о ней заботы, а лишь попусту тратит свое время, переживая счастье и горе, которые испытывают бренное материальное тело и ум. Санатана значит «вечный». Санатана Госвами гораздо больше хотел, чтобы живые существа обрели не то мимолетное счастье, которое доступно бренному телу и уму, а счастье вечное. Стало быть, если человек стремится к вечному счастью нетленной души, его следует считать последователем Санатаны Госвами, или подлинным трансцен-денталистом.

В наше время почти все общественные и политические деятели, ученые и махатмы в той или иной мере являются материалистами и не проявляют ни малейшего интереса к духовному знанию. Поэтому, чтобы преподать урок так называемым ученым и лидерам глупцов-материалистов, Шри Кришна, Личность Бога, прежде всего отчитал Арджуну, сказав, что не считает его пандитом, или человеком мудрым.

Большинство современных руководителей общества популяризуют всевозможные виды религии, имеющие отношение только к материальному телу и уму. Однако мало кто из них знает, что тело и ум — это всего лишь «одежда» души, ее «пальто» и «рубашка». Забота об одежде не может принести подлинного блага ее обладателю. Душа должна быть главным объектом нашей заботы. Ни один здравомыслящий человек не станет проявлять заботу о второстепенных вещах в ущерб самому главному — собственной душе. Заботясь о главном, то есть о душе, он тем самым заботится и о предметах второстепенной важности — материальном теле и уме. Невозможно добиться главной цели, служа целям второстепенным. Иначе говоря, духовную жажду нельзя утолить, лишь тщательно заботясь о своей верхней одежде.

Поэтому, говоря о живом существе, мы должны рассматривать тело и ум как внешние оболочки, покрывающие саму личность — жизненную силу, или душу. Эти внешние оболочки бренны, а значит, все, что связано с ними, тоже бренно. Недолговечно и то счастье или горе, которое испытывает бренное тело и ум. Исходя из этого, в «Бхагавад-гите» Личность Бога, Шри Кришна, говорит: «О сын Кунти! Все виды счастья и страданий, таких, как зимняя стужа или летний зной, порождены лишь материальным чувственным восприятием. Они приходят и уходят, повинуясь законам природы, поэтому их следует терпеть, не приходя в беспокойство. Обрести вечную жизнь достоин лишь тот, кого не выводит из равновесия преходящее счастье и горе».

Однако в нашем нынешнем положении нам очень трудно быть безучастными к преходящему счастью и страданиям, которые испытывает наше тело и ум. Мы далеки от того, чтобы не отождествлять себя с телом и умом. А потому мы не сможем быть безразличны к материальному счастью и горю. Но обладать духовным знанием — вовсе не означает игнорировать то, что с нами происходит; это означает не терять душевного равновесия из-за постоянной смены счастья и страданий.

Мы должны понять природу преходящего материального счастья и горя. Игнорировать их, равно как и проявлять безразличие к душе, поддерживающей существование материального тела и ума, было бы величайшим невежеством. На самом деле, если человеку посчастливится постичь душу и пробудить в себе интерес к духовному знанию, то даже среди мирского счастья и горя, которые порождены его телом и умом, он будет сохранять безразличие к ним, наслаждаясь трансцендентным спокойствием. Обрести подлинное умиротворение можно только в таком трансцендентном состоянии бытия. Лишь оно может принести настоящее удовлетворение. Когда спустя долгое время, проведенное вдали от дома, человек наконец пускается в обратный путь, удовольствие, которое он при этом испытывает, смягчает приносимые путешествием неудобства. Никакие трудности не могут омрачить радость возвращения домой. Так же и тот, кто возвращается домой, к Богу, благодаря обретенному им трансцендентному знанию не обращает внимания на страдания, которые доставляют ему тело и ум.

Чувственное восприятие позволяет нам испытывать всевозможные виды счастья и страданий. Форма, вкус, запах, звук и касание — это различные ощущения, которые при участии нашего ума доставляют нам удовольствие или страдание. Зимой купание в холодной воде приносит страдания, хотя летом такая вода доставляет удовольствие. Тепло огня зимой приятно, но летом тот же самый огонь становится источником страданий. Таким образом, ни огонь, ни вода сами по себе не способны доставить нам удовольствие или причинить страдания. Они лишь кажутся нам источником удовольствия или страданий в зависимости от того, как наши чувства воспринимают их в тех или иных условиях. Поэтому ничто в мире не может быть причиной только счастья или только горя; понятия счастья и горя субъективны — они зависят от того, как наши ощущения соотносятся с нашим восприятием, мышлением и желаниями.

Однако, поскольку мимолетные переживания счастья или горя, связанные с процессами мышления, чувственного восприятия и волеизъявления под воздействием ложного эго, не имеют ничего общего с вечной душой, их называют «несуществующей реальностью». Каких бы высот ученые ни достигли в области гуманитарных и точных наук, если открытое ими знание не имеет никакого отношения к вечной душе, его следует считать лишь проявлением гун природы, которые, погружая нас в иллюзию, опутывают и порабощают материальное тело и ум.

Подобное материальное знание — искаженное влиянием трех гун природы и разворачивающее перед нами лишь картины «несуществующей реальности» — никогда не поможет нам обрести подлинное счастье и умиротворение. Как говорит в «Бхагавад-гите» Шри Кришна, Личность Бога, только тот, кто развивает трансцендентное знание о вечной душе и остается безразличен к мимолетному счастью и горю, сможет избавиться от мук рождения, смерти, старости и болезней и обретет истинное счастье в вечной, духовной жизни.

Поэтому мы советуем всем, кто искренне пытался сделать для людей нечто полезное, но потерпел в этом неудачу, обратиться за помощью к Шри Кришне или Его доверенным слугам, которые следуют примеру Арджуны. Безусловно, мы должны стараться делать другим добро, но прежде нужно в совершенстве узнать, как это сделать. Если же человек печется об интересах окружающих из соображений ложного альтруизма, он получит лишь временное благо в виде каких-то приобретений, известности и почета.

Всякий вождь-материалист, наподобие Гитлера или Муссолини, внушает своим сторонникам, что разработанные им насильственные или мирные реформы принесут людям благо, и на время эта так называемая забота об обществе помогает ему завоевать признание своих сторонников. Но те, кого такой вождь пытается облагодетельствовать, не получат от него реальной пользы, поскольку плоды его благодеяний будут недолговечны.

Вся эта деятельность, направленная «на благо» общества, совершенно бесполезна. Более того, следуя по пути, указанному так называемыми вождями, их последователи будут испытывать все больше и больше страданий. Если один слепец попытается помочь другому слепцу перейти дорогу, они оба окажутся в придорожной канаве. Человек, лишенный духовного знания, подобен слепцу; поэтому, прежде чем вести других к свету, он должен прозреть.

Любой, кто рождается в Индии, является потенциальным благодетелем остальных людей, поскольку именно Индия ис-покон веков хранит богатейшее наследие духовного знания. Святые и мудрецы Бхаратаварши (так в древности называли Индию) никогда не ограничивались удовлетворением потребностей тела и ума; они всегда развивали науку о душе, которая трансцендентна к уму и телу. Даже сейчас, несмотря на многие трудности, святые и мудрецы Индии продолжают развивать эту науку. Однако будет полнейшей глупостью со стороны индийцев, если они, прежде чем попытаться принести благо другим, сами не обретут духовное знание.

Тот, кто стремится к духовному знанию, в первую очередь должен понять, что душа представляет собой абсолютную, вечную истину. Внешние покровы души — тело и ум — истина неполная, или относительная. Во второй главе «Бхагавад-гиты» Верховный Господь подробно объясняет это:

«Душа, пронизывающая тело, вечна. Никто не может уничтожить нетленную душу. Хотя материальное тело бренно, обитающая в теле душа существует всегда. Узнав эту вечную истину, сражайся, о потомок Бхараты!»

«И тот, кто думает, что душа может убить, и тот, кто думает, что она может быть убита, заблуждается, ибо душа не может убить или быть убитой. Душа никогда не рождается и не умирает. Поскольку она вечна, для нее не существует ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Она — наистарейшая и в то же время остается вечно юной, не погибая даже тогда, когда умирает тело. Как может тот, кто понимает, что душа вечна и неразрушима, причинить кому-то боль или кого-то убить? Погибает лишь внешняя оболочка, состоящая из тела и ума».

«Тело и ум подобны одеждам. Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа получает новое тело, когда старое умирает».

«Душу нельзя рассечь оружием, сжечь в огне, смочить водой или иссушить ветром. Душа неразрушима и не погибает ни в огне, ни в воде, ни в воздухе. Она неизменна, вездесуща и вечна. Душу нельзя описать словами или в совершенстве постичь ее силой собственного ума. Зная об этом, не следует предаваться скорби, когда душа покидает тело».

В «Бхагавад-гите» тело и ум определяются как кшетра, или «поле деятельности», а душа — как кшетра-гья, «знающая поле деятельности». В тринадцатой главе «Бхагавад-гиты» Личность Бога, Шри Кришна, объясняет, что такое кшетра и кшетра-гья, а также говорит о пракриты (природе, или материальном мире, которым наслаждаются) и пуруше (личности, наслаждающейся материальным миром). Господь Кришна объясняет, что все действия, совершаемые в этом мире, и все их последствия, являются результатом сочетания природы (кшетры) и того, кто ею наслаждается (кшетра-гьи). Например, рис растет благодаря взаимодействию поля и земледельца, где поле — это кшетра, а земледелец — кшетра-гья; ребенок же появляется на свет благодаря сочетанию пракрити, или объекта наслаждений, и пуруши наслаждающегося. Подобным же образом, все, что мы видим в этом материальном мире, возникает как результат соединения поля деятельности (кшетры) и знающего поле деятельности (кшетра-гъи).

Кшетра-гья — это живой дух, тогда как кшетра представляет собой материю, которой распоряжается живое существо. Физика, химия, астрономия, фармакология, экономика, сексология и прочие материальные науки исследуют только поле деятельности, кшетру, в то время как духовное, трансцендентное знание относится к вечной душе, описываемой как кшетра-гья. Истинное развитие науки подразумевает изучение живой души (кшетра-гъи)у а не мертвой материи (кшетры). Дальше мы будем говорить об этом более подробно, а сейчас лишь ограничимся объяснением того, что кшетра-гья (пуруша, или наслаждающийся) — это основной объект познания, поскольку именно кшетра-гья в соединении с материальным телом, умом и другими элементами производит на свет все сущее.

Кшетра-гья представляет собой вечный дух, тогда как кшетра — бренную материю. Эта незыблемая истина отражена в ведическом афоризме брахма сатйам джаган митхйа: «Дух реален, а окружающий мир — лишь тень реальности». Материальный мир назван тенью реальности потому, что он невечен: он существует лишь в течение ограниченного промежутка времени. Тем не менее было бы ошибкой думать, что этот мир не существует вообще. У каждого из нас есть бренное материальное тело и ум, поэтому не стоит, отрицая существование собственного ума и тела, выставлять себя на посмешище. И все же нельзя забывать, что наше тело и ум невечны. Вечен только дух, скрытый под оболочками тела и ума, поэтому он представляет собой незыблемую истину. Никто не может уничтожить вечную душу — вот что нам необходимо понять в первую очередь. Вечная душа стоит выше мирских представлений о добре и зле, насилии и ненасилии.

В наши дни весь мир помешан на углублении знаний, позволяющих окружить грубое физическое тело и ум временными удобствами. При этом, однако, никто не уделяет должного внимания знанию о душе, которое гораздо важнее, чем знание о теле и уме. В результате мир оказался окутанным пеленой невежества, приносящего всем нескончаемые волнения, тревоги и страдания. Долго ли может человек наслаждаться материальным счастьем? Вовсе нет. Предаваться таким наслаждениям — все равно что стирать свою верхнюю одежду, забывая при этом о потребностях желудка. Наша основная потребность заключается в знании о вечной истине — неразрушимой душе, или живом существе, которое находится в каждом теле.

Живое существо очень мало, оно даже меньше, чем атом. Люди, сведущие в науке о душе, попытались дать нам представление о размерах души. По их словам, она не больше одной десятитысячной части кончика волоса. Подобно тому, как даже небольшая доза сильнодействующего лекарства оказывает влияние на весь организм, присутствие души ощущается во всем теле. Наша способность чувствовать даже самое легкое прикосновение к любой части своего тела объясняется присутствием в теле духовной частицы. Но когда эта духовная искра уходит, тело становится мертвым и неподвижным и больше не испытывает никакой боли, даже если его рубить топором.

Крошечная духовная искра, душа, нематериальна, о чем говорит тот факт, что еще ни одному ученому-материалисту не удалось создать душу из материальных веществ. Маститые ученые вынуждены были признать, что им не под силу воссоздать духовную искру с помощью методов материальной науки. Все, что создано из материи, недолговечно и обречено на разрушение. В противоположность этому, духовная искра неразрушима, и прежде всего потому, что она не состоит из какого-либо сочетания материальных элементов. Люди научились создавать атомные бомбы, но они не могут создать живую духовную искру.

Современная наука во всех странах шагнула далеко вперед, но, как это ни прискорбно, ни один из выдающихся ученых не попытался изучить духовную искру — душу, которая всегда остается самым важным объектом познания. В этом наше глубочайшее невежество, наша полная беспомощность.

Гениальный мозг Альберта Эйнштейна или Исаака Ньютона сразу прекратил функционировать, когда крошечная искра жизненной субстанции покинула их тело. Если бы эту жизненную субстанцию можно было воссоздать при помощи химических или физических реакций, кто-нибудь из последователей этих великих ученых непременно вернул бы их к жизни, чтобы они и дальше вносили свой вклад в развитие науки. Однако никакие ухищрения не помогут ученым-материалистам создать духовную искру, и потому те из них, кто заявляет будто сделает это в будущем, — величайшие глупцы и лицемеры. Душа вечна. Она не рождается и не умирает, поэтому воссоздать ее невозможно. В конце концов, каждый из нас по своему опыту знает, что все сотворенное рано или поздно разрушается. Вечность души доказывается тем, что ее невозможно создать никакими материальными средствами.

Тот, кто думает, что духовную искру можно убить, тоже пребывает в неведении относительно ее природы. Поэтому Личность Бога, Шри Кришна, подчеркивает, что живое существо, духовное по своей природе, никогда не рождается и не умирает. Оно существует вечно, и для него нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Дух неуничтожим — он продолжает существовать и после того, как умирает материальное тело. Проходя через бесконечную череду рождений и смертей, дух не прибавляется и не убывает. Хотя живое существо называют наидревнейшим, оно в то же время вечно молодо. Душа отлична от тела и ума, которые обречены на смерть и разрушение.

Поэтому человек, сведущий в духовном знании, не станет глупо пытаться убить кого-то или побуждать других к убийству. Но зачем тогда Арджуна участвовал в битве на Курукшет-ре? Ответ на этот вопрос заключается в следующем. Исполнение воинского долга относится только к телу. Подобно тому как сытный обед удовлетворяет желудок, но не ум, все, что происходит на войне или во время других исторических событий, затрагивает лишь тело, но не касается души. Материя не может повлиять на вечное живое существо, ибо духовная частица неразрушима и не погибает в огне, в воде или в воздухе. Только материальные предметы можно рассечь оружием, сжечь в огне, смочить водой или иссушить ветром. Подобное отрицание материальных качеств приводится в «Бхагавад-гите» как косвенный довод, позволяющий нам составить определенное представление о метафизической природе живого существа, или души.

То, что в Индии называют санатана-дхармой, или «вечной религией», предназначено именно для этой нетленной, вездесущей, неизменной и неразрушимой духовной частицы. Иначе говоря, истинная духовность трансцендентна ко всем верованиям, которые имеют отношение либо к грубому физическому телу, либо к уму, состоящему из тонкой материи. Санатана-дхарма, вечная религия, не ограничена рамками нации, страны или времени. Она всеобъемлюща. Все религии, помимо санатана-дхармы, способны принести благо только телу и уму.

В зависимости от своей национальности, места рождения и эпохи, в которую мы живем, мы называем себя индусами, мусульманами, христианами, буддистами, социалистами, большевиками и т. п. Особенно далеко мы зашли в сфере религии, придумав множество разных вероисповеданий, основанных лишь на эфемерных понятиях, таких, как принадлежность к нации, стране или эпохе. Именно поэтому мы ошибочно думаем, что можно «сменить религию». Тот, кто сегодня называет себя индусом, завтра может стать мусульманином, мусульманин может принять христианство и т.д. Но только тогда, когда люди обретут истинное духовное знание и утвердятся в санатана-дхарме — неотъемлемой, вечной религии живого существа, или души, — они достигнут подлинного умиротворения, процветания и счастья во всем мире. Без санатана-дхармы эти цели недостижимы.

Душа бесконечно мала и недоступна материальному зрению, за что ее называют загадочной и непостижимой. При этом она вечна, ибо не подвержена рождению, смерти, старости, болезням и любым другим испытаниям материальной жизни. Стало быть, чтобы избавиться от этих суровых испытаний и достичь подлинного умиротворения и счастья, нужно с решимостью распространять повсюду вечную религию души. При этом мы всегда должны помнить, что эта вечная религия не ограничена рамками нации, страны или времени.

2 - Карма-йога — деятельность, приносящая духовные плоды

По словам мудрецов, сведущих в ведическом знании, родиться в Индии, на священной земле Бхаратаварши, можно лишь в результате постепенной эволюции, когда живое существо проходит через все 8 400 000 биологических видов, включающих в себя 900 000 видов обитателей вод,

2 000 000 видов неподвижных существ, таких, как растения, 1 100 000 видов рептилий и насекомых, 1 000 000 видов птиц,

3 000 000 видов животных и 400 000 видов людей. Душа воплощается то в одном, то в другом биологическом виде, странствуя таким образом по бескрайней вселенной на протяжении многих миллионов лет. Именно поэтому душу называют вездесущей.

Как уже говорилось, «Шри Чайтанья-чаритамрита» утверждает, что любой, кто после долгих скитаний наконец родился на священной земле Бхаратаварши (Индии), должен нести величайшее благо другим, после того как сам обретет просветление, осознав свою духовную природу. Ни в одной другой стране, кроме Индии, великие мудрецы не прилагали столько усилий для постижения души. Что касается жителей Запада, то они, как известно, достигли большого успеха в развитии материалистической науки, сосредоточенной на изучении тела и ума. Но известно также, что, несмотря на этот прогресс, большинство людей Запада страдает от ужасных последствий материализма, ибо они не уделяют должного внимания науке о душе. Поэтому, чтобы люди услышали истинно духовное послание Бога, великие мыслители Запада должны обратиться к наследию Индии.

Чтобы потушить бушующий в мире пожар материализма и облегчить участь людей, Шри Кришна, Верховная Личность Бога, подробно объяснил в «Бхагавад-гите» суть карма-йоги — деятельности, приносящей духовные плоды. Между деятельностью ради материальной выгоды и деятельностью, приносящей духовные плоды, существует огромная разница. Господь несколько раз упоминает в «Бхагавад-гите» буд-дхи-йогу, или «деятельность, основанную на разуме и приносящую духовный результат». Буддхи-йога также означает «трансцендентное преданное служение», ибо Верховная Личность Бога, Шри Кришна говорит, что Он, будучи неизменно милостив к Своим преданным, дает им разум, с помощью которого они могут заниматься преданным служением и в конце жизни вернуться к Нему. Есть и другие утверждения о том, что вернуться к Богу можно только благодаря преданному служению.

Таким образом, избавиться от последствий своих поступков (кармы) можно, только посвятив себя буддхи-йоге, или карма-йоге, — осознанной деятельности, приносящей духовные плоды.

Во второй главе «Бхагавад-гиты», Личность Бога, Шри Кришна, говорит: «Итак, Я открыл тебе духовное знание. Теперь Я расскажу тебе о деятельности, приносящей духовные плоды. Занимаясь ею, ты избавишься от рабства, которое влечет за собой обыкновенная деятельность. Тот, кто идет по этому пути, не знает потерь. Даже небольшое продвижение по нему может спасти от величайшей опасности».

Преданное служение Богу — единственный вид деятельности, приносящей духовные плоды. В «Бхагавад-гите» объясняется, как эту деятельность можно сочетать с нашими обычными, повседневными делами. Преданное служение в сочетании с исполнением своих повседневных обязанностей на языке специальных терминов называется карма-йогой. Если преданное служение сопровождается углублением философских познаний, оно называется гьяна-йогой. Но когда преданное служение выходит за рамки обычной деятельности и углубления знаний, его называют чистым трансцендентным преданным служением, или бхакти-йогой.

Любой поступок, совершенный нами в этом мире, приносит определенные плоды. Наслаждаясь результатами своего труда, мы совершаем новые поступки, а они, в свою очередь, приводят к новым результатам. Так растет огромное древо наших дел и их последствий, которое приносит нам различные плоды. Мы наслаждаемся плодами этого древа и все больше запутываемся в его ветвях. Жизнь за жизнью создавая и пожиная плоды своей деятельности, душа заковывает себя в цепи материального существования. Она рождается то в одном, то в другом теле, каждое из которых относится к какому-либо из 8 400 000 видов жизни, и переживает множество страданий, вызванных последствиями ее прошлых поступков.

Выпутаться из сетей материальной деятельности и ее плодов практически невозможно. Даже тот, кто отрекся от всякой деятельности и ведет образ жизни санньяси, или отшельника, все равно вынужден что-то делать, хотя бы для того, чтобы прокормить себя. Одним словом, отказаться от деятельности нельзя — каждому приходится чем-то заниматься, по крайней мере чтобы добыть себе пропитание.

Поэтому Личность Бога, Шри Кришна, советует Арджуне: «О Арджуна, всегда исполняй свой долг. Заниматься какой-то деятельностью намного лучше, чем бездействовать. Отказавшись от исполнения своих обязанностей, ты просто лишишься средств к существованию».

Под долгом или обязанностями человека подразумевается деятельность, которая рекомендована священными писаниями и сводами религиозных заповедей. Намного лучше заниматься предписанной деятельностью, чем бездельничать, притворяясь отшельником или йогам-мистиком. Лучше честно зарабатывать на жизнь, подметая улицы, чем носить шафрановые одежды только для того, чтобы обеспечить себе пропитание. Эту заповедь оставил нам Шанкарачарья — великий философ-монист и религиозный реформатор. В нынешний век — век ссор и лицемерия — исполнение предписанных обязанностей следует предпочесть отречению от мира. Тот, кто действительно отрешен от мира, никогда не станет пренебрегать исполнением предписанных ему обязанностей в обществе, ибо хорошо понимает, что это повлечет за собой ужасные последствия. Если, прекратив всякую деятельность, мы не сможем удовлетворять свои насущные потребности, то как можно отказываться от исполнения предписанных обязанностей? И в то же время нельзя забывать, что хитросплетения поступков и их последствий удерживают душу в плену материального мира.

Чтобы решить эту дилемму, Господь Кришна, Личность Бога, дает нам такой совет: «Лучше всего исполнять предписанные обязанности ради удовлетворения Ягьи, или Вишну, — Высшего Существа, Абсолютной Истины. Любая другая деятельность своими последствиями порабощает душу. Тот же, кто посвящает плоды своего труда Ягье, освободится из плена материальной жизни».

Деятельность, которая не влечет за собой материального рабства, называется карма-йогой — деятельностью, приносящей духовные плоды. Карма-йога позволяет человеку не только избавиться от пут материальной деятельности, но и развить трансцендентную преданность Абсолютной Личности Бога. Вместо того чтобы наслаждаться плодами своего труда, человек должен использовать их в любовном трансцендентном служении Верховному Господу. Это — первая ступень преданного служения. Шри Чайтанья Махапрабху объяснил этот метод преданного служения Шриле Рупе Госвами, когда беседовал с ним у Дашашвамедха-гхата в Праяге. Господь Чайтанья сказал, что лишь тот, кому выпадет особая удача, может по милости Шри Кришны, Верховной Личности Бога, и духовного учителя получить семя полного любви трансцендентного преданного служения. Карма-йога представляет собой начальную стадию чистого преданного служения. Господь Кришна открывает людям эту науку Сам или через Своих истинных, доверенных слуг. Тот, кто черпает знание из каких-то других источников, не сможет правильно понять смысл карма-йоги, что и происходит со многими обывателями, которые нередко выдают себя за знатоков этого вида йоги.

Чтобы поддерживать свое существование, мы вынуждены зарабатывать деньги. В обмен на них мы приобретаем то, что необходимо для жизни, в основном — продукты питания. Если мы не будем нормально питаться, наше тело ослабеет, а если тело станет слабым, мы не сможем зарабатывать себе на жизнь. Так образуется заколдованный круг материальной деятельности, попав в который мы начинаем блуждать по всей вселенной. Мы блуждаем по ней с незапамятных времен и в своей погоне за призрачным счастьем, подобным миражу, постоянно страдаем. Искусственно занимая положение наслаждающегося и пренебрегая волей всемогущего Господа, душа жизнь за жизнью стремится к вечному счастью, но не знает, где его искать. По этому поводу Махараджа Прахлада сказал: «Никто не знает, что обрести высшее благо можно, только достигнув Вишну, всемогущего Бога».

Не задумываясь о своем истинном благе, мы жизнь за жизнью бесцельно странствуем по океану материального существования. Носимые волнами наших поступков и их последствий, мы даже не осознаем, какие страдания приносит нам это опасное путешествие. Мы должны понять, что конечная цель наших странствий — Абсолютная Истина, Вишну, вездесущий Господь. Шри Кришна подтверждает это, говоря, что любая деятельность должна быть направлена на удовлетворение Вишну, или Ягьи. «Риг-веда» провозглашает ту же истину: Вишну — Верховное Божество, поэтому полубоги всегда устремляют свой взор на Него Самого и Его ло-тосные стопы. Веды составил Сам Господь, Личность Бога. Стало быть, поведанная Господом «Бхагавад-гита» отражает суть учения всех Вед, и в этом не может быть сомнений. Так что, если мы хотим вырваться из заколдованного круга материальной деятельности, мы должны любое свое дело совершать только ради удовлетворения Вишну.

В прошлом жители Индии (которых теперь называют индусами, хотя это неправильно) следовали варнашрама-дхарме, или санатана-дхарме. — системе социального устройства, которая делит человеческое общество на четыре сословия и четыре уклада духовной жизни. Представители высших сословий— брахманы (интеллектуалы), кшатрии (правители) и вайшьи (люди, занятые торговлей и производством) — руководствовались в своей жизни принципами вайшнавизма, иначе говоря, вся их деятельность была посвящена Верховному Господу, Вишну. На каждой из четырех ступеней своего духовного развития — будь то ученичество, семейная жизнь, жизнь удалившегося от дел или отречение от мира — последователи варнашрама-дхармы, в частности семейные люди, всегда поклонялись Вишну. Особенно это было принято в семьях брахманов. Даже в наши дни потомки таких семей продолжают каждый день поклоняться Вишну как своему семейному Божеству.

Эти духовно развитые люди всю свою деятельность посвящали Вишну. В меру своих способностей они зарабатывали деньги и потом использовали их в служении Ему. Они покупали продукты и готовили из них подношения для Вишну. После того как пища была предложена Ему, она становилась прасадом — «милостью Господа», остатками Его трапезы, — и каждый мог отведать такой пищи. Если какие-то традиции существовали в прошлом и кое-где существуют по сей день, значит, их вполне можно возродить в масштабах всего человечества, лишь немного приспособив их к особенностям страны, народа и эпохи. Тогда каждый обретет возможность выпутаться из сетей материальной деятельности.

Великие мудрецы утверждают, что достичь лотосных стоп Вишну — значит обрести освобождение. Мы можем сполна удовлетворить свои потребности, удовлетворяя духовные по своей природе чувства Вишну, то есть устремляясь к высшей цели карма-йоги. Но если мы, исполняя наши обязанности, не стараемся доставить удовольствие Вишну, любая наша деятельность будет приносить лишь смертельно ядовитые материальные плоды, от которых в конечном счете весь мир погрузится в хаос. Действуя же ради удовлетворения Вишну и принимая остатки предложенной Ему пищи, мы сможем избавиться от последствий всех прегрешений, которые совершили, исполняя предписанные нам обязанности.

Как бы мы ни пытались оградить себя от грехов и их последствий, нам неизбежно приходится грешить — даже если мы просто занимаемся своей профессиональной деятельностью. Торговцу, например, часто приходится лгать, не говоря уже о том, сколько лживых речей произносят юристы. Как только юристу не приходится хитрить, чтобы найти «законное» оправдание для своего клиента. Безусловно, то же самое можно сказать и в отношении других профессий. Волей-нево-лей человек совершает греховные поступки, которые, несомненно, влекут за собой всевозможные неприятности и беды.

Даже если мы делаем все возможное, стремясь не совершать никаких грехов (а вайшнавы, преданные Вишну, в этом отношении всегда очень осмотрительны), сами того не замечая, мы убиваем множество мельчайших существ, даже когда просто идем по дороге. Мы становимся причиной гибели огромного количества микроорганизмов, когда пьем воду. То же самое происходит, когда мы едим, спим или убираем комнату. Так что нам не избежать грехов, которые мы неосознанно совершаем в повседневной деятельности.

По действующим в обществе законам убийце человека грозит виселица, однако за убийство животного к казни не приговаривают. Тем не менее по законам Бога убийство животного считается таким же грехом, как и убийство человека, поэтому мы несем ответственность перед Богом и за смерть человека, и за смерть животного. Люди могут не верить в существование Бога и Его законы, они могут и дальше совершать подобные грехи, так и не извлекая уроков из бесчисленных страданий, которые обрушиваются на них за содеянное, однако от этого ни Бог, ни Его вечные законы существовать не перестанут.

В сводах законов, называемых смрити, упоминаются пять видов грехов, которые невольно совершает каждый из нас. К таким грехам относится грех убийства живых существ, совершаемый при почесывании или растирании тела, грех, совершаемый при разжигании огня, при выливании воды из кувшина и при уборке комнаты. Даже если мы избегаем греховных поступков, мы все равно повинны в этих пяти грехах, и тут не может быть даже тени сомнения. Поэтому, чтобы не страдать за неизбежные неумышленные грехи, нам следует питаться остатками пищи, поднесенной Вишну. Вот почему в семьях последователей санатана-дхармы, и особенно в семьях брахманов, люди поклоняются Господу Вишну и по сей день. Те же, кто готовит пищу не для того, чтобы поднести ее Вишну, а лишь для собственного удовольствия, к несчастью, обязательно будут наказаны за все грехи, которые они осознанно или неосознанно совершают, исполняя свои повседневные обязанности.

Поэтому главы государств и общественные деятели непременно должны стараться удовлетворить Вишну, что принесет благо и им самим, и тем, кто за ними идет. Шри Кришна, Личность Бога, сказал Арджуне: «Какие бы поступки ни совершал великий человек, простые люди всегда следуют за ним. Что бы он ни провозгласил истиной, без возражений будет принято остальными». Поэтому руководители общества должны показывать гражданам достойный пример, исполняя свои обязанности так, чтобы это удовлетворяло трансцендентные чувства Вишну.

Но, к сожалению, мы живем в эпоху, когда лидеры, за которыми идут обычные люди, в глубине души являются атеистами и не признают законов Бога. Разве могут такие люди доставить удовольствие Вишну? Однако, если они не удовлетворят трансцендентные чувства Господа, как они сами или их последователи смогут избавиться от грехов, в которых они погрязли, исполняя свои обязанности? Если лидеры общества не признает существование всемогущего Вишну, который одновременно представляет собой верховную трансцендентную личность и вездесущий безличный дух, то что о Нем могут знать обычные люди? Вишну — единственный владыка всего сущего, поэтому никто из нас, каким бы великим он ни был, не сможет наслаждаться всей материальной природой. Поскольку мы полностью зависим от всемогущего Господа Вишну, верховного владыки, мы можем пользоваться лишь тем, что Он дает нам в знак Своей благосклонности, и не должны пытаться получить то, что принадлежит Ему или кому-то другому. Таков дух вайшнавизма.

В «Ишопанишад» об этом сказано так: «Все во вселенной принадлежит верховному наслаждающемуся, и мы можем пользоваться лишь тем, что Он милостиво нам дает, но ни в коем случае не должны посягать на собственность других».

Политические и прочие лидеры должны сосредоточить свою деятельность на Вишну и, одухотворив ее, принести благо как самим себе, так и своим сторонникам. Если лидеры общества, к числу которых относятся и главы государств, и религиозные проповедники, не следуют духу вайшнавизма и вместо этого сами пытаются занять возвышенное положение Вишну — положение наслаждающегося, то они обретают лишь временные блага, такие, как богатство, слава и почет, а своим показным самоотречением сбивают с толку незадачливых последователей. Подобные лидеры-безбожники никогда не смогут принести пользу невежественным душам, которые идут за ними, как овцы на бойню. Сами лидеры, пребывая у власти, на время обретают какие-то блага, но их последователи, как правило, оказываются в гораздо худшем положении. Призывая своих сторонников к достижению эфемерных целей, руководители общества втягивают их во всякого рода греховную деятельность. Они стремятся хотя бы на время обеспечить себя какими-то благами, но жертвуют при этом насущными интересами своих подданных и тем самым наносят им величайший вред.

Такие лидеры не понимают, что со смертью их бренного тела всем временным приобретениям тоже придет конец. Но поступки, совершенные ими в течение всей жизни, останутся незримо запечатленными в тонкой оболочке ума, разума и ложного эго, и, когда эта оболочка вместе с душой перенесется в следующее тело, они снова ввергнутся в заколдованный круг материальной деятельности и вынуждены будут в течение бесчисленных лет переселяться из одного тела в другое. Что же касается обычных людей, то они будут и дальше делать то, к чему призывали их невежественные лидеры.

Поэтому руководители общества должны знать о тонких законах природы, в частности о законе кармы, и ясно себе представлять, как они могут принести благо всем, кто от них зависит. Это значит, что прежде всего лидеры государств должны изучать и применять на практике метод карма-йоги — деятельности, которая приносит духовные плоды. Тогда они действительно принесут благо людям. Если врач болен, как он может кого-то вылечить? Сначала он должен излечиться сам, а уже потом лечить других. Причем врач не обязан потакать желаниям своего пациента. Вместо того чтобы исполнять его капризы, настоящий, опытный врач назначит ему нужное лекарство независимо от того, нравится оно пациенту или нет.

Лидеры общества должны понять, что главная болезнь большинства людей заключена в их нежелании служить всемогущему Господу, Вишну. Но если эти лидеры, вместо того чтобы искоренить причину болезни — атеизм, и впредь будут с легкомысленным благодушием относиться к ее симптомам, страдающее человечество не почувствует никакого облегчения. Вылечить эту болезнь можно, только принимая остатки пищи, предложенной Господу, — вот идеальная диета для таких больных. Лекарством же является слушание повествований о Господе и воспевание Его, а также памятование о Нем, поклонение Его божественному образу, трансцендентное служение Ему, принятие Его своим высшим другом и, наконец, безоговорочное вручение себя Богу. Если лидеры действительно хотят избавить людей от страданий, они должны дать им возможность соблюдать упомянутую диету и принимать эти лекарства.

Нужно отдать должное такому умудренному опытом политику, как Махатма Ганди, который искренне пытается найти способ одухотворить атмосферу во всем мире и проповедует воздержанность, терпимость, следование моральным принципам и т.д. Однако безграничную Истину нельзя постичь с помощью придуманного способа, ибо все придуманное нами будет ограниченно и несовершенно. Поэтому Личность Бога, Шри Кришна, говорит в «Бхагавад-гите», что настоящий мудрец после многих жизней вручает себя Ему и что такого махатму, способного видеть связь всего сущего с Васуде-вой (полным проявлением Вишну), можно встретить нечасто. Смысл этого утверждения в том, что, хотя обычных махатм везде очень много, истинный махатма, который действительно понимает, как проявленный мир связан с Богом, встречается крайне редко.

Такой махатма никогда не пытается приблизиться к Богу с помощью придуманных им способов, в основе которых лежит индуктивный, или восходящий, метод познания. Вместо этого он избирает дедуктивный, нисходящий, метод и получает знание, которое исходит либо от Самого Верховного Господа, либо от Его истинных представителей. Сколько бы времени человек ни потратил на попытки понять Господа с помощью восходящего метода познания, его усилия не принесут желаемого результата. Единственное, что можно получить таким образом, — это несовершенное и неполное знание о безличном аспекте Абсолютной Истины, которое в конечном счете лишь уводит от Нее.

Подобным же несовершенством страдает и проповедь Ганди. Хотя он и повторяет имя Рамы, ему не известна божественная наука о святом имени. Он почитает безличного Бога. Иначе говоря, он считает, что Бог лишен каких бы то ни было божественных качеств, и потому не способен есть, видеть или слышать. В своих попытках осознать Абсолютную Истину философ-имперсоналист может постичь только безличную ипостась Господа, так ничего и не узнав о Его божественных играх. Те, кто думает, что Абсолютная Истина лишена трансцендентных чувств, несомненно, считают Ее бессильной. А бессильный Господь, конечно же, никогда не услышит молитв Своих почитателей и не сможет облегчить страдания мира.

Метод эмпирического философского анализа в лучшем случае позволит исследователю отличить метафизические объекты от физических, но, пока человек не постигнет личностную природу Абсолютной Истины, Она будет представляться ему безличной, а такое сухое представление о Ней не может принести реальной духовной пользы. Поэтому лидеры, подобные Ганди, должны сами утвердиться в понимании личностной природы Абсолютной Истины, или вездесущего Господа Вишну, и вовлекать других в трансцендентное служение Ему в духе карма-йоги. Тогда они смогут принести благо всему обществу.

Большинство людей целиком поглощено делами, которые связаны с материальным телом и умом. Тем, кто находится на низших ступенях мирской деятельности, трудно понять смысл деятельности духовной. Такие люди обычно терпят поражение в любых своих начинаниях, ибо вся их греховная и благочестивая деятельность сводится лишь к тому, чтобы избавить свое бренное тело и ум от страданий и получить побольше удовольствий от еды, сна, самосохранения и удовлетворения чувств.

Ученые-материалисты — современные жрецы науки, поощряющие мирскую деятельность, — изобретают всевозможные объекты для удовлетворения материальных чувств, коими являются зрение, слух, обоняние, осязание, вкус и, наконец, ум. Это приводит к бессмысленной борьбе за материальное счастье и разжигает среди людей пламя вражды. Повсюду начинает остро недоставать даже самого необходимого: пищи, крова и одежды, из-за чего вспыхивают нескончаемые раздоры и одни люди попадают в зависимость от других. Так возникает множество препятствий на пути к традиционной, простой, жизни и возвышенному мышлению, которые заповеданы нам Богом.

Те, кто стоит немного выше закоренелых материалистов, твердо верят в жизнь после смерти и стараются в своей нынешней жизни приподняться над уровнем грубых чувственных удовольствий. Подобно тому как человек кладет деньги в банк, чтобы позже потратить их по своему усмотрению, такие люди пытаются совершить как можно больше благочестивых поступков, чтобы в следующей жизни получить возможность наслаждаться. Тем не менее, они не понимают, что даже благочестивые поступки не помогут им избавиться от пут кармической деятельности. Как уже объяснялось, и благочестивые, и греховные поступки прочно удерживают человека в круговороте деятельности и ее последствий.

Ни грешный, ни благочестивый материалист не в состоянии понять, что карма-йога является средством, позволяющим душе освободиться от рабства вечно чуждой для нее материальной деятельности. Поэтому опытный карма-йог внешне ведет себя как полный привязанностей материалист, но в то же время посвящает плоды своего труда Вишну, чтобы показать обычным людям, как, занимаясь повседневными делами, можно вырваться из хитросплетений деятельности и ее последствий. Это приносит благо и самому карма-йогу, и всем остальным. Господь, Верховная Личность, говорит в «Бхага-вад-гите» (3.25): «О потомок Бхараты, исполняй свои обязанности, словно обычный материалист, который полон привязанностей и несведущ в трансцендентном знании, ибо так можно привлечь людей на путь карма-йоги».

Те, кто поистине обладает духовным знанием, делают все, что нужно для поддержания тела и ума, но только ради того, чтобы удовлетворять трансцендентные чувства Верховного Господа, Вишну. Люди считают таких ученых трансцен-денталистов обычными тружениками, хотя на самом деле эти трансценденталисты отличаются от тех, кто работает лишь ради материальной выгоды; они — карма-йоги, они трудятся ради духовных целей. Тот, кто занимается такой духовной деятельностью, естественным образом обретает и материальные блага, не прилагая к этому дополнительных усилий.

В наш век мы наблюдаем невиданное расширение сферы материальной деятельности: в мире появилось бесконечное множество фабрик, заводов, больниц и всевозможных учреждений. В прошлом материальная деятельность не была так развита. В те давно минувшие времена жизнь людей была простой, а мышление — возвышенным. Но зато сейчас перед карма-йогами открывается широкое поле деятельности: они могут использовать достижения современной науки и культуры в трансцендентном служении Вишну и тем самым доставить Ему удовольствие.

Для той же самой цели — поклонения Абсолютному Богу в духе карма-йоги, как это предписывали мудрецы древности, — на каждом заводе, в каждом учреждении, а также в каждом доме непременно должен быть храм Вишну. Хотя вездесущая Личность Бога являет Себя в великом многообразии полных и частичных трансцендентных воплощений, мудрецы советуют поклоняться Господу, проявленному в образе вечной божественной четы, — Шри Шри Лакшми-Нараяне, Шри Шри Сите-Раме и Шри Шри Радхе-Кришне. Поэтому мы настоятельно рекомендуем владельцам и управляющим всех заводов и фабрик, больниц, институтов и гостиниц основать храмы для поклонения любому из этих божественных образов Вишну. Тогда и сами владельцы, и все, кто у них работает, станут карма-йогами.

Как правило, рабочие больших фабрик и заводов имеют множество пагубных привычек, из-за которых они постепенно скатываются на самое дно человеческой жизни. Но если им предоставить возможность принимать остатки пищи, предложенной Вишну, то со временем их жизнь одухотворится и они поднимутся до уровня возвышенных трансценден-талистов. С другой стороны, эти люди никогда не достигнут высокого положения хариджан — «людей Бога», — если на них просто повесят этот ярлык. Если кроме трансцендентного служения Вишну они желают чего-то еще, попытки возвысить их принесут одни лишь беспокойства и нарушат мир и порядок в обществе. Лидеры, которые поощряют пагубные привычки своих рабочих, стремясь добиться каких-то временных целей, не смогут принести рабочим никакого блага. Да и сами лидеры не получат пользы от таких непродуманных действий. Напротив, подобное поведение рабочих и капиталистов неминуемо приводит к нездоровому противостоянию между ними, которое приносит обществу большие беспокойства. Решить эту проблему можно только одним путем: отбросить все сомнения и воспользоваться методом карма-йоги. Если люди будут систематически следовать принципам карма-йоги, деятельности, приносящей духовные плоды, то результат превзойдет все ожидания — люди добьются гораздо большего, чем социалисты, большевики или лейбористы в их разрозненных попытках достичь всеобщего равенства, построить всемирное содружество или создать земной рай, где рабочие будут богаче капиталистов.

Братские отношения между людьми развиваются постепенно — любовь к самому себе переходит в любовь к своей семье; любовь к семье превращается в любовь к общине; любовь к общине перерастает в любовь к нации, а из любви к нации со временем развивается любовь ко всему человечеству. И в основе этого постепенного процесса сокрыт некий единый объект привязанности, благодаря которому наша любовь развивается, переходя с одной ступени на другую. Но нам невдомек, что в наших бесконечных усилиях достичь всеобщего братства центром всей нашей привязанности является не семья, не общество, не нация и даже не человечество, а вездесущий Господь, Вишну. Причина нашего неведения заключается в том, что мы окутаны пеленой материальной, иллюзорной энергии Абсолютной Истины. Это подтверждает и великий преданный, Махараджа Прахлада, по словам которого обычные люди не знают, что их конечной целью является Вишну, Верховная Личность Бога. А из всех форм Вишну самый притягательный — Шри Кришна.

Слово Кршна образовано от корня крш который означает «притягивающий к себе». Таким образом, у Бога, Верховной Абсолютной Истины, не может быть другого имени, кроме имени Кришна — «всепривлекающий». Проведя обширные исследования, мудрецы заключили, что Кришна — это Верховный Господь. Мудрецы, собравшиеся во главе с Сутой Госвами в лесу Наймишаранья (нынешний Нимсар, находящийся в округе Ситапур, Уттар-Прадеш), подробно обсудили все, что связано с воплощениями Абсолютной Истины. Они пришли к выводу, что Кришна является Верховной Личностью Бога, а все остальные воплощения представляют собой либо Его полные экспансии, либо части полных экспансий. Шри Кришна — Верховный Господь; таково мнение транс-ценденталистов школы бхагавата. То же самое утверждает «Брахма-самхита», составленная самим Брахмой, творцом нашей вселенной: «Шри Кришна — Верховная Личность Бога; Его божественный облик вечен и исполнен знания и блаженства. Он — изначальная личность и носит имя Говинда. У Него нет начала, но Сам Он — начало всех начал». Поэтому только тогда, когда наши отношения с окружающими будут основаны на любви к Шри Кришне — главному объекту привязанности, — идеи всеобщего равенства и братства реально помогут нам достичь прочного мира.

Это можно пояснить на примере родственных отношений. Муж моей сестры, к примеру, до того как она вышла за него замуж, был для меня чужим человеком, но теперь, когда моя сестра стала его женой и оказалась в центре наших отношений, я считаю его своим зятем. Благодаря этим новым отношениям его сыновья и дочери тоже стали для меня родственниками: теперь они мои племянники и племянницы. Так, наши теплые родственные отношения возникли потому, что моя сестра оказалась общим для нас объектом любви.

Точно так же, если центром наших интересов мы делаем собственную страну, то мы наклеиваем на себя ярлыки «бенгалец», «пенджабец» или «англичанин», ограничивая себя этим и отделяя от других. Если, исповедуя какую-то веру или религию, мы сосредоточиваем свои интересы на ней, мы вешаем на себя тот или иной сектантский ярлык: «индус», «мусульманин», «христианин». Так, мы каждый раз сосредоточиваем свою привязанность на том, что не представляет никакого интереса для многих других, и потому они не могут разделить с нами эту привязанность.

Наши отношения с людьми станут совершенными лишь тогда, когда мы сосредоточим свои интересы на Кришне, все-привлекающей Личности Бога. По природе своей мы вечно связаны с Кришной, ибо Он — изначальное живое существо, а значит, средоточие любви для всех. Поэтому нам необходимо возобновить эти отношения, о которых мы временно забыли из-за влияния иллюзорной энергии, майи, скрывающей наше знание и отделяющей нас от Кришны. А чтобы восстановить свою вечную связь с Кришной, мы должны воспользоваться методом карма-йоги и тем самым сделать первый шаг на пути к познанию духовного.

Тот, кто занимается карма-йогой, способен любому помочь возродить свои трансцендентные отношения с Кришной, суть которых состоит в вечном преданном служении Ему. Карма-йог оказывает это великое благо обычным, поглощенным мирской деятельностью живым существам, не отрывая их от привычных занятий. Как уже упоминалось, в «Бхагавад-гите» Кришна не советует отговаривать людей с мирским складом ума от их привычных занятий — это вряд ли их заинтересует, — но, напротив, такую деятельность можно поощрять, направляя ее в русло карма-йоги.

Как правило, людям с мирским складом ума трудно понять их вечную связь с Кришной, ибо из-за влияния иллюзорной энергии они считают Кришной самих себя. Заняв неестественное для себя положение верховного наслаждающегося, такие люди пытаются подчинить себе силы природы, и, хотя это приносит им большие страдания, они так и не могут избавиться от желания господствовать над окружающим миром. А когда их охватывает разочарование, они, сделав вид, что отказались от всех наслаждений, мнимо отрекаются от мира, чтобы наслаждаться с еще большим энтузиазмом. Пытаясь получить удовольствие от результатов своего труда, мирские люди испытывают невыносимые страдания, подобно несчастному волу, который вращает мельничный жернов. Но под влиянием иллюзии, навеянной майей, они думают, что действительно наслаждаются. Поэтому мудрый карма-йог, не причиняя беспокойств глупым материалистам, тактично занимает их той деятельностью, к которой они склонны, но при этом связывает ее с Кришной. Вот почему мудрые освобожденные души, вечные слуги Кришны, иногда погружаются в самую гущу обыденной деятельности, уча неразумных материалистов методу карма-йоги.

Неразумные материалисты так и оставались бы во тьме невежества, продолжая заниматься бессмысленной деятельностью, если бы Шри Кришна, Личность Бога, и Его вечные спутники, такие, как Арджуна, не брали на себя труд показывать им на собственном примере, как нужно применять метод карма-йоги. Лишенные разума обычные люди не могут понять, что путь к достижению мирских целей преграждают непреодолимые препятствия. Как бы они ни убеждали себя в том, что плоды их усилий полностью зависят от них самих, им все равно приходится действовать под влиянием гун природы. Таково заключение, которое делает в «Бхагавад-гите» Шри Кришна, Личность Бога. Он говорит, что под влиянием ложного эго недалекий материалист считает себя причиной своих действий, не зная о том, что совершать те или иные поступки его заставляют гуны природы. Такой глупец не в состоянии понять, что находится во власти Майи-деви, иллюзорной энергии Господа Кришны, которая заставляет его делать все, что она пожелает. В результате, осужденный на рабскую зависимость от гун природы, такой человек обретает лишь преходящие плоды своей деятельности — быстротечное материальное счастье и горе.

В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит, что все живые существа являются Его неотъемлемыми частицами, а значит, Его вечными трансцендентными слугами. Естественное предназначение части состоит в том, чтобы служить целому. Одна из древних ведических басен, содержащихся в «Хитопа-деше» — «Удеша индриянам», — поясняет эту истину на примере тела и его частей. Руки, ноги, глаза, нос и другие органы представляют собой части целого, то есть тела. Но если эти руки, ноги и прочие органы, вместо того чтобы отдать добытую ими пищу желудку, попытаются насладиться сами, несомненно, пострадает все тело. Тем самым части тела поступят вопреки интересам всего организма. Такие бессмысленные попытки не принесут пользы ни рукам, ни ногам, ни прочим органам. Напротив, из-за недостатка пищи, которая должна поступать в желудок, жизнедеятельность тела нарушится, и в конце концов оно ослабеет и станет совсем больным. Подобным же образом, если живые существа, неотъемлемые частицы Шри Кришны, откажутся действовать ради удовлетворения целого, они сами пострадают от этого.

Шри Кришна, Верховная Личность Бога, — это изначальная причина всех причин, источник жизни и корень древа мироздания. Таков вывод, который делается в «Бхагавад-гите». Там сказано также, что нет никого, кто в чем-то превосходил бы Кришну. Ему одному принадлежат плоды всякой деятельности и всех жертвоприношений. Однако те, кто погряз в грехах, отказываются вручить себя Кришне, ибо не желают признавать, что Он — Верховная Личность Бога, а все живые существа — Его вечные трансцендентные слуги.

Когда живое существо забывает о своих вечных отношениях с Личностью Бога, оно в полном заблуждении начинает считать себя этаким крошечным Кришной и изо всех сил пытается наслаждаться окружающим миром, пренебрегая трансцендентным служением Абсолютной Истине, Личности Бога, который является полным целым и первопричиной всего сущего. Деятельностью заблудших живых существ управляют гуны материальной природы, называемой также майей, иллюзорной энергией. На самом деле живое существо не может подчинить себе силы природы. Как только живое существо пытается занять положение Кришны, верховного наслаждающегося, гуны природы сразу порабощают его. Движимое ложным представлением о своем «я», живое существо пытается подражать высшему наслаждающемуся, но по природе своей оно не может им быть, так же как руки, ноги, глаза или другие органы не способны выполнять функции всего тела. Так в своих попытках наслаждаться живое существо терпит всевозможные страдания. Чтобы преодолеть трудности, с которыми мы, находясь во власти иллюзии, сталкиваемся в своей материальной деятельности, нам нужно встать на путь карма-йоги.

В отличие от обыкновенных живых существ, трансценден-талисты обладают истинным знанием, поэтому их действия носят иной характер, нежели действия обычных людей. Тран-сценденталисты понимают, что мирская деятельность, продиктованная влиянием гун природы, в корне отличается от духовного по своей сути преданного служения Господу Кришне. Трансценденталист, зная о том, что он не имеет ничего общего со своим материальным телом и умом, всегда старается действовать на духовном уровне. Ему известно, что, хотя он временно и находится в материальном мире, он — вечная душа, неотъемлемая частица Высшего Духа. Поэтому, несмотря на то что его руки, ноги, глаза и прочие органы чувств заняты разнообразной деятельностью, его не следует приравнивать к людям мирского склада. Трансцендентное служение Шри Кришне освобождает такого человека от пут материальной деятельности. Личность Бога, Шри Кришна, говорит Арджуне: «О Арджуна! Оставь попытки насладиться мирской деятельностью и стань трансценденталистом. Исполняй свой долг воина, но делай это как служение Мне. Любой, кто, следуя Моему указанию и не питая ко Мне вражды, действует с таким духовным умонастроением, непременно освободится от пут материальной деятельности».

Когда мы отождествляем себя с телом — иначе говоря, когда по ошибке мы принимаем наше материальное тело и ум за свое «я» и считаем себя частью материального мира, начиная воспринимать его как объект наслаждения, — мы лишаемся возможности обрести подлинное духовное знание. Поэтому Личность Бога, Шри Кришна, советует нам развить в себе стремление к духовному, то есть стать трансценденталиста-ми. Только тогда мы поймем, что мы — не часть материального мира, а вечные духовные существа. Познав эту истину, мы естественным образом начнем отделять свое сознание от материи, и чем дальше мы будем продвигаться по духовному пути, тем меньше на нас будут влиять счастье и горе, вызванные соприкосновением чувств с материальными объектами. Наше ложное эго, порожденное соприкосновением души с материей, постепенно исчезнет, что позволит нам избавиться от всех материальных отождествлений и вспомнить о своих взаимоотношениях с Абсолютной Истиной. Так можно обрести освобождение уже в этой жизни.

Шри Кришна, Личность Бога, — Сама Абсолютная Истина. Это подтверждают все богооткровенные писания. Как только мы возобновляем свои отношения со Шри Кришной, начинается наша духовная жизнь. Шри Кришна подобен солнцу, а невежество — тьме. Когда мы связываем себя с Кришной, окутывающая нас тьма невежества рассеивается. Как только Кришна появляется в нашем сердце, мы очищаемся от материальной скверны, подобно тому как утром все обретает особую чистоту и свежесть под лучами появившегося на востоке солнца. Это не какая-нибудь наивная выдумка, а реальный опыт духовного самопознания. Любой, кто искренне шел по стопам Шри Кришны или Его верных слуг, всегда постигал эту простую истину.

Однако глупцы, которые завидуют Кришне и пытаются соперничать с Ним, не соглашаются с этим фактом. Так и не поняв важности карма-йоги, недалекие материалисты предаются беспорядочной мирской деятельности, которая только порабощает их; сами поступки таких людей удерживают их в материальном мире, принуждая снова и снова рождаться и умирать. Глупые обыватели завидуют Кришне и смеются над Ним, принимая Его за такого же обывателя, как они сами. Знание о Шри Кришне с трудом проникает в их извращенные умы, ибо они заражены философией имперсонализ-ма. Однако тот, кто предан Господу и исполнен веры в Его слова, воспринимает все утверждения «Бхагавад-гиты» такими, как они есть, не прибегая к помощи собственного воображения или эмпирического философствования, часто называемого «духовной интерпретацией». Только такой преданный может согласиться с принципом полного вручения себя Кришне и воспользоваться методом карма-йоги, позволяющим вырваться из пут материальной деятельности.

В Своих наставлениях Шри Кришна ни разу не говорит о том, что преданным может быть только представитель определенной касты, веры, расы или страны. Напротив, преданный может родиться в любой стране, среди представителей самых разных сословий, вероисповеданий и рас. Кем бы ни был человек, он, безусловно, может обрести преданность Шри Кришне. Подтверждая это, Господь, Верховная Личность, говорит в «Бхагавад-гите»: «О сын Притхи, найдя во Мне прибежище и посвятив себя преданному служению, даже неверующие и низкорожденные, в том числе падшие женщины, невежественные рабочие и торговцы, могут достичь совершенства и вернуться в царство Бога». Иными словами, извращенная кастовая система, принятая в обществе асу ров, безбожников, не может быть препятствием для достижения Шри Кришны, Абсолютной Личности Бога.

Шри Кришна Сам объяснил основные принципы истинной, универсальной кастовой системы. В зависимости от качеств, которые человек приобретает, занимаясь деятельностью под влиянием тех или иных гун природы, Господь разделил общество на четыре сословия — брахманов (жрецов и интеллектуалов), кшатриев (правителей и воинов), вайшьев (торговцев и земледельцев) и шудр (рабочих). Но хотя Кришна создал эту систему сословий и распространил ее по всему миру, Он не причастен к возникновению неестественной тиранической кастовой системы, в которой безбожники определяют место человека в обществе, исходя из его происхождения. Кастовая система, созданная Кришной, естественна и применима повсюду. Она не основана на принуждении, ибо определяющим фактором в ней являются качества и способности человека.

Четыре сословия, на которые делится общество, никогда не предназначались для создания кастовой системы, где положение человека определяется его происхождением. Истинная система сословий применима повсюду потому, что она учитывает только практические способности человека и его качества. Никто не может утверждать свою принадлежность к сословию брахманов, кшатриев, вайшьев или шудр лишь на основании такого второстепенного фактора, как происхождение, Человек не может, например, получить право заниматься

врачебной практикой только на основании того, что он сын знаменитого врача. Чтобы стать настоящим врачом, нужно долгое время усердно изучать медицину, и только после того, как обучение будет завершено, можно приступать к врачебной практике. Когда больной приходит к врачу, он, естественно, смотрит не на его свидетельство о рождении, а на его способности.

Врачи были и есть в каждой стране, и, подобно этому, люди, обладающие качествами и способностями брахманов, кшатриев и остальных сословий, всегда есть в любой части мира. Нынешняя кастовая система, которая ограничена узкими территориальными рамками и сектантскими религиозными воззрениями, безусловно, ошибочна, поскольку представляет собой искаженное подобие истинной, универсальной кастовой системы. Если кто-то называет себя врачом только потому, что он сын врача — хотя сам не знаком с медициной и не имеет медицинского образования, — а другие принимают его за такового, то образуется общество, где все обманывают друг друга. Общество обманщиков и обманутых. Поэтому созданная Личностью Бога, Шри Кришной, кастовая система, которая упоминается в «Бхагавад-гите», не имеет ничего общего с кастовой системой общества обманщиков и обманутых. Кастовая система Шри Кришны истинна всегда и везде — в любой части планеты и даже вселенной.

Качества представителей разных сословий перечислены в «Бхагавад-гите», и мы тоже вкратце упомянем их. К первому, высшему сословию общества относятся брахманы; они всегда благостны и действуют, основываясь на принципах духовного равенства, воздержанности и всепрощения. Ко второму сословию относятся кшатрии; они проявляют признаки страсти, представляющей собой созидательное начало, и выступают как руководители, возглавляя различные общественные и политические организации. К третьему сословию относятся вайшьи; находясь под взаимным влиянием страсти и невежества, они, в основном, занимаются земледелием и торговлей. И наконец, к четвертому, низшему сословию относятся шудры, которые пребывают во тьме невежества и потому просто служат представителям трех других сословий.

Обязанность шудр как класса заключается в том, чтобы служить всему обществу. В наш темный век — Кали-югу, век раздоров, лицемерия и невежества, — почти каждый рождается шудрой.

Взглянув на человеческое общество в свете кастовой системы, созданной Личностью Бога, мы, несомненно, обнаружим эти четыре сословия в любой части планеты. Повсюду в мире, где живут люди, можно найти тех, кто обладает наклонностями брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Три гуны природы — благость, страсть и невежество — пронизывают всю вселенную, и, поскольку брахманы, кшатрии и прочие сословия есть не что иное, как порождение гун природы, было бы нелепо утверждать, что в какой-то части мира этих четырех каст не существует. В любой стране всегда были, есть и будут четыре сословия, представители которых действуют под влиянием соответствующих гун природы. Поэтому те, кто настаивает на том, что деление общества на четыре сословия, или кастовая система, существует только в Индии, глубоко заблуждаются. Под тем или иным названием эти сословия есть в каждой стране.

Кастовая система, однако, не лишает нас возможности стать преданным Бога. Где бы человек ни жил, он может заниматься трансцендентным служением Шри Кришне, Личности Бога, даже если по своим качествам он гораздо ниже обыкновенного шудры, представителя четвертого сословия. Опытный брахман, занимаясь трансцендентным служением Шри Кришне (всепривлекающей Личности Бога и Абсолютной Истине), достигает высшего совершенства, и того же совершенства может достичь любой, даже тот, кто находится на уровне более низком, чем шудра, при условии, что он тоже встанет на путь служения Шри Кришне. Как сказано в Пуранах, даже чандала (представитель пятого сословия, который по своему положению еще ниже шудры) может превзойти брахмана (представителя первого сословия), если будет заниматься преданным служением Господу. Итак, цель сокровенного учения «Бхага-вад-гиты», высшего писания во вселенной, состоит в том, чтобы помочь человеку достичь полного совершенства — посвятить себя трансцендентному служению Шри Кришне.

Поэтому каждый, независимо от своей касты, вероисповедания или расы, должен встать на путь преданного служения, которое начинается с уровня карма-йоги, деятельности, приносящей духовные плоды. Занимаясь таким служением, люди смогут одухотворить все, что происходит в мире. Это наполнит духовностью и возвысит над гунами природы как самих людей, так и их деятельность. А когда поступки человека одухотворятся, в нем естественным образом разовьются качества представителей высшего сословия — брахманов. По правде говоря, тот, кто полностью одухотворил свою жизнь и поднялся над гунами природы, занимает даже более высокое положение, чем брахман. В конце концов, хотя брахман и возглавляет мирскую иерархию сословий, его положение не трансцендентно.

То, как человек может обрести духовное знание, просто занимаясь трансцендентным служением Богу, Верховной Личности, объяснено в двадцать четвертом стихе четвертой главы «Бхагавад-гиты». Там сказано, что, когда мы занимаемся деятельностью, приносящей духовные плоды, все вокруг наполняется духовностью. Пантеистическая философия Ачарьи Шанкары, распространившая неверное понимание афоризма «Веданты» о вездесущности Высшего Духа, тоже основана на этом стихе.

Следует понимать, что, хотя существуют различные виды жертвоприношений, их конечная цель одна: умилостивить Верховного Господа, Вишну. Пока мы живем в материальном мире, нам так или иначе приходится с ним соприкасаться, хотя бы для того, чтобы поддерживать душу в теле. Но материальную деятельность можно одухотворить, если правильно понимать утверждение «Веданты» о вездесущности Высшего Духа. Приверженцы пантеизма превратно истолковывают эту истину, заявляя, что, поскольку Высший Дух пребывает везде, все сущее и есть Высший Дух. Необходимо избавиться от этого заблуждения. Жизнь людей одухотворится, когда они, помня, что Высший Дух действительно вездесущ, и следуя указаниям того, кто постиг свою духовную природу, научатся связывать свою деятельность с этим Высшим Духом. Тогда все вокруг и в самом деле станет духовным.

Пояснить это можно на следующем примере. Если железный прут поместить в огонь и раскалить докрасна, он утратит качества железа и приобретет качества огня. Подобным же образом, если мы в любой деятельности будем исходить из своих отношений с Кришной, вся наша жизнь преисполнится высочайшей духовности. Благодаря тому что мы будем стремиться прежде всего доставить удовольствие Кришне, каждый наш поступок обретет духовную природу.

Жертвоприношение состоит из пяти основных элементов. К ним относятся: 1) процесс принесения жертвы, 2) сама жертва, 3) огонь, 4) жертвоприношение и 5) результат жертвоприношения. Если все эти элементы связаны с Высшим Духом, они одухотворяются, и тогда происходит подлинное жертвоприношение. Другими словами, если эти пять элементов используются в трансцендентном служении Шри Кришне, они, соприкасаясь с Ним, становятся абсолютно духовными.

Поэтому мудрые люди посвящают всю свою деятельность Личности Бога. Эти безупречно чистые души полностью владеют своими чувствами и обладают истинным пониманием своего духовного «я». Только такие святые могут проявить подлинное сострадание к падшим душам, учитывая особенности личности, места и времени. И хотя может показаться, что поступки этих святых носят мирской характер, сами святые свободны от пут материальной деятельности. Это объясняется в седьмом стихе пятой главы «Бхагавад-гиты». Только те, кто из сострадания к другим занимается деятельностью, приносящей духовные плоды, поистине достойны возглавить общество. Тот же, кто лишь стремится к власти, обречен совершать ошибки.

Противники карма-йогов — те, кто работает лишь ради себя и собственных удовольствий и кто не связан с Высшим Духом трансцендентными отношениями служения, — иногда утверждают, что их деятельность угодна высшей воле. Так притворщики-пантеисты пытаются выдать свой эгоизм за трансцендентное служение Богу. Однако чистые души — те, кто всем пожертвовал ради Господа и нашел прибежище у Его лотосных стоп, — сторонятся таких псевдотрансценденталис-тов, не забывая при этом выражать им почтение, которого они требуют.

Чистые сердцем трансценденталисты знают, что, хотя живое существо необычайно мало, оно является неотъемлемой частицей Абсолютной Истины и потому тоже обладает независимостью, которая, правда, столь же мала, как и само живое существо. Господь, Личность Бога, всемогущ, но Он никогда не посягает на независимость живого существа. Поэтому, если живое существо злоупотребляет своей ничтожно малой независимостью, оно попадает под влияние гун природы. Оказавшись в плену гун благости, страсти и невежества, живое существо развивает соответствующие им качества. Пока мы обусловлены материальной природой, мы вынуждены действовать в соответствии с той гуной, под влиянием которой находимся. Если бы не влияние гун природы, в материальном мире не существовало бы разнообразной деятельности. Все многообразие форм деятельности обусловлено этими тремя гунами.

Если мы, не понимая тонких законов природы, будем пытаться оправдывать свои поступки тем, что они будто бы угодны высшей воле, мы неизбежно припишем всеблагой Личности Бога такие несовершенства, как пристрастность, неблагоразумие и жестокость. Никто не должен думать, что те или иные беды в материальном мире случаются по воле Бога — что по Его воле одни становятся счастливы, а другие несчастны. Такое происходит только потому, что каждое живое существо по-разному распоряжается своей независимостью. Кришна, Личность Бога, призывает всех отказаться от деятельности, обусловленной влиянием гун природы. Эта деятельность порождена невежеством и гуны природы нас постоянно удерживают в нем.

В «Бхагавад-гите» (5.14-15) Господь говорит, что Он никого не вынуждает и не уполномочивает совершать те или иные поступки и не создает их плодов. Все это делают гуны материальной природы. Таким образом, причиной всех действий, которые совершает живое существо, — за исключением тех, что приносят духовные плоды, — является неверно использованная им свобода воли. Не следует думать, что Сам веемо-гущий Господь определяет, кто какие поступки должен совершить и что он получит за них. Деятельность обусловленных живых существ материальна: она подчинена гунам природы, и Личность Бога не имеет к ней прямого отношения.

Что касается карма-йога, то он всегда занимает трансцендентное положение и не испытывает на себе влияние гун природы, ибо вся его деятельность протекает на абсолютном уровне. Когда человек освобождается от влияния трех гун — благости, страсти и невежества, — ему открывается духовная природа проявленного мира. С этого момента гуны природы уже не могут воспрепятствовать его духовному совершенствованию. Тот, кто преодолел подобные препятствия, обретает абсолютное видение.

Далее в «Бхагавад-гите» (5.18) объясняется, что благодаря абсолютному видению мудрый человек перестает замечать разницу между живыми существами — будь то ученый и благовоспитанный брахман, корова, слон, собака или соба-коед. Добропорядочный ученый брахман олицетворяет собой гуну благости, так же как корова представляет эту гуну среди животных. Слон и лев олицетворяют гуну страсти, а собака и нандала (собакоед) — гуну тьмы, или невежества. Однако карма-йог не обращает внимания на разницу между внешними оболочками этих живых существ — разницу, которая обусловлена влиянием гун природы, — но благодаря своему абсолютному видению воспринимает саму душу, сокрытую в этих оболочках. А поскольку бесконечно малая душа представляет собой частицу безграничного Высшего Духа, тот, кто достиг совершенной ступени карма-йоги, ясно видит единую природу всех живых существ и всего окружающего. Осознавая связь всего сущего с Абсолютом, такой карма-йог все использует в трансцендентном служении Ему. Каждое живое существо он видит трансцендентным слугой абсолютного Бога, Шри Кришны. Его совершенное духовное видение проникает сквозь оболочки материального тела, подобно тому как раскаленное докрасна железо сжигает все, к чему ни прикоснется. Так карма-йог показывает пример истинно духовного понимания, вовлекая всех и вся в преданное служение Верховной Личности Бога.

Карма-йог прекрасно знает, что Шри Кришна, Личность Бога, — это Господь всех живых существ и все в мире предназначено для Его наслаждения. Карма-йог понимает, насколько бессмысленно стремление людей к почестям, ради которых они становятся на путь наслаждений или отрекаются от мира. Мирская жажда славы вызывает у истинных мудрецов чувство отвращения, ибо они видят в ней главную причину болезни материального существования. Благочестивая деятельность, обретение знаний, медитация, подвижничество и жертвоприношения предназначены только для того, чтобы излечить эту материальную болезнь. Поэтому Шри Кришна, Личность Бога, говорит в «Бхагавад-гите» (5.29), что высшего умиротворения можно достичь, лишь поняв, что именно Он наслаждается плодами всех жертвоприношений и любой аскезы, Он повелевает всеми вселенными и Он является лучшим другом всех живых существ.

Как уже говорилось, любое действие должно совершаться как жертвоприношение, то есть приносить удовольствие трансцендентным чувствам Вишну. А из только что приведенного утверждения «Бхагавад-гиты» ясно, что наслаждаться плодами жертвоприношений может только Шри Кришна, Верховная Личность Бога. Жертвоприношения, которые совершают обычные люди, привязанные к плодам своего труда, а также медитация и аскеза, которой посвящают себя философы-имперсоналисты, предписаны и поддерживаются Личностью Бога, Шри Кришной. А Сверхдуша — ипостась, в которой Господь Вишну пребывает в сердце каждого и на которую медитируют йоги-мистики, — это полная экспансия Шри Кришны, Личности Бога.

Таким образом, Шри Кришна является другом каждого, будь то обыкновенный человек, привязанный к плодам своего труда, философ-имперсоналист или даже йог-мистик, не говоря уже о преданных, которые целиком посвятили себя служению Верховному Господу. Господь заботится о благе всех и каждого, уполномочивая Своих преданных проповедовать и распространять повсюду преданное служение Богу с учетом особенностей времени, места и качеств людей. За это Господа называют Говиндой — изначальной причиной всех причин и источником всех благословений. Встав на путь деятельности, приносящей духовные плоды, и познав Господа на этом пути, люди смогут достичь подлинного мира и счастья.

Тем, кто полностью посвятил себя трансцендентному служению Личности Бога, Шри Кришне, не нужно совершать жертвоприношения, жить в аскезе или практиковать медитацию, если это не связано со служением Богу. Как уже говорилось, такие преданные Господа естественным образом развивают качества, характерные для гуны благости, — те, что обычно проявляются у брахманов. Подобным же образом, среди качеств преданного есть присущие искреннему карма-йогу опыт и готовность пожертвовать результатами своего труда, присущие санньяси знание и самоотречение и присущие йогу-мистику невозмутимость и глубокая сосредоточенность на Боге. В связи с этим Шри Кришна, Личность Бога, говорит в «Бхагавад-гите»: «Тот, кто исполняет свои обязанности из чувства долга и не стремится к плодам своей деятельности, по-настоящему отрекся от мира и является подлинным мистиком, чего нельзя сказать о тех, кто отказался от дел и сложил с себя все обязанности» (6.1).

Плодами трудов преданного наслаждается Сам Шри Кришна. Поэтому преданный не испытывает на себе последствий своей деятельности, какими бы они ни были — хорошими или плохими — с мирской точки зрения. Преданным руководит стремление делать только то, что угодно Шри Кришне. Он никогда не рассматривает деятельность как возможность удовлетворить собственные чувства или то, от чего он обязательно должен отречься. В отличие от преданного, санньяси отказывается от мирских обязанностей, чтобы обрести знание о вездесущем Духе. Йог-мистик делает это для того, чтобы достичь совершенства в медитации и более отчетливо видеть в своем сердце проявление того же Высшего Духа. Но поступки преданного преследуют только одну цель — удовлетворить Высшую Личность. И поскольку в них нет никаких корыстных побуждений, преданный действительно свободен от мирских обязанностей и ему, в отличие от санньяси и мистиков, не нужно прилагать для этого особые усилия. Преданному доступны и духовное знание, которым обладают санньяси, и восемь мистических совершенств, обретаемых йогами. Но при этом преданный не стремится к выгоде, почету или славе. Единственное, чего он хочет, — это заниматься трансцендентным служением Богу, и просто благодаря этому служению он обретает все мыслимые блага. А если человек обрел высшее благо, нужно ли ему беспокоиться о чем-то еще?

Следуя системе Патанджали, йог-мистик приостанавливает процессы жизнедеятельности тела и погружается в медита-ционный транс. Он претерпевает множество разных страданий, чтобы увидеть в своем сердце проявление Высшего Духа. Иными словами, за то, чтобы постичь объект своей медитации, которому нет равных во вселенной, он готов заплатить любую цену и пожертвовать даже собственной жизнью. Личность Бога говорит в «Бхагавад-гите» (6.22): «Постигнув проявленный в сердце Высший Дух, йог-мистик убеждается в том, что нет ничего более ценного, чем это трансцендентное состояние. Пребывая в нем, человек не приходит в смятение даже от величайших бедствий».

В соответствии с системой Патанджали мистическая йога подразумевает полное обуздание переменчивого и непокорного ума. Достичь трансцендентного состояния — значит прекратить деятельность материальных чувств и подняться на уровень совершенного духовного восприятия. Поднявшись на этот уровень, мистик больше не отвлекается ни на что другое. Восемь мистических совершенств: анима (способность стать меньше меньшего), лагхима (способность стать легче легкого), прапти (способность дотянуться до чего угодно), ишита (способность создавать планеты), вашита (способность подчинить своей воле любого) и другие — это только побочный результат, обретаемый йогом на пути к высшей ступени мистицизма. Многие йоги-мистики, развив лишь одну или две из этих способностей, утрачивали равновесие ума, без которого невозможно достичь высшего совершенства — обрести чистую преданность Верховной Личности Бога.

Преданному, однако, такое падение не грозит, поскольку его внимание уже сосредоточено на трансцендентном служении Богу, Высшей Личности. Поэтому ему не нужно специально погружаться в транс. Привлеченный Господом, который вечно нов, преданный не придает особого значения мистическим совершенствам. Человек с мирским складом ума никогда не поймет, как велико блаженство тех, кто служит Верховной Личности Бога.

Даже если йог-мистик или карма-йог не достигнут совершенства в своей духовной деятельности, их усилия на этом пути не пропадут даром. Они непременно достигнут высшей цели, даже если сейчас их путь пройден не до конца. Всему материальному — будь то знание или богатство — со смертью тела приходит конец, но духовная деятельность карма-йога выходит за пределы того, что связано с материальным телом и умом: она имеет отношение к трансцендентной душе. Поскольку эта деятельность духовна, ее не затрагивает уничтожение материи. И подобно тому, как душа существует вечно, не погибая даже со смертью материального тела, духовная деятельность никогда не пропадает даром.

Господь, Верховная Личность, подтверждает эту истину в «Бхагавад-гите» (6.40), а Тхакур Бхактивинода объясняет ее следующим образом: «Все люди делятся на две категории. К первой относятся люди законопослушные, ко второй — преступники. Преступники — это все, кто не признает никаких жизненных принципов и трудится просто ради удовлетворения чувств. Такие люди могут быть культурно развитыми или отсталыми, образованными или неграмотными, сильными или слабыми — в любом случае их деятельность ничем не лучше деятельности животных. Какими бы, на первый взгляд, достоинствами ни обладали эти люди, на самом деле в них нет ничего достойного.

Законопослушные люди подразделяются на три категории: честных тружеников, философов-имперсоналистов и преданных Господа. Честные труженики, в свою очередь, подразделяются еще на две группы: тех, кто хочет наслаждаться плодами своего труда, и тех, кто свободен от такого желания. Люди, относящиеся к первой группе, стремятся к преходящему материальному счастью, и в награду за свой труд они удостаиваются возможности обрести это счастье в пределах материальной вселенной — где-нибудь на земле или на райских планетах. Но нужно всегда помнить, что подобное счастье эфемерно. Такие люди не могут познать истинное счастье — вечное и духовное. Настоящее духовное счастье доступно лишь тому, кто освободился от рабства материальной жизни. Плоды же любого поступка, который не нацелен на достижение духовного счастья, временны и бесполезны».

Когда деятельность человека устремлена к духовной цели, ее называют карма-йогой. Встав на путь карма-йоги, человек постепенно очищает свою жизнь, обретает духовное знание, достигает совершенства в медитации и наконец обретает возможность с любовью трансцендентно служить Богу, Верховной Личности. Иногда труженика-материалиста, который ради достижения своих мирских целей проходит через множество суровых испытаний, по ошибке принимают за та-пасви (аскета) или махатму (великую душу). Однако суровая аскеза материалистов в конечном счете нацелена на материальные чувственные удовольствия, поэтому в духовном отношении такая аскеза совершенно бесполезна. Некоторые демоны, например Равана или Хираньякашипу, тоже предавались суровой аскезе, но не достигли ничего, кроме преходящих объектов удовлетворения чувств. Поэтому называться карма-йогом, или человеком, преследующим духовные цели, может только тот, кто поднялся над уровнем ограниченных чувственных удовольствий.

Действуя в духе карма-йоги, человек, даже если он недавно встал на этот путь, обретает истинное благочестие. Затем жизнь за жизнью карма-йог продолжает духовно совершенствоваться, о чем сказано в «Бхагавад-гите» (6.43): «Даже после многих наслаждений, в одной из следующих жизней карма-йог снова почувствует в себе божественный дух служения и в силу своей естественной склонности к такому служению попытается продолжить свой путь к совершенству духовной деятельности».

Даже если трансценденталист по той или иной причине сходит с пути самосовершенствования, ему снова будет предоставлена возможность продолжить свое духовное развитие. «Бхагавад-гита» (6.41) подтверждает, что в следующей жизни такой человек родится в семье истинного брахмана или богатого торговца, посвятившего себя служению Богу.

Но из всех трансценденталистов, к которым относятся карма-йоги, дхьяна-йоги, гьяна-йоги, хатха-йоги и бхакти-йоги, последние — а именно, бхакти-йоги — самые возвышенные, ибо, как опять же подтверждается в «Бхагавад-гите» (6.47), они всегда поглощены мыслями о Боге и неустанно занимаются преданным служением Ему.

Вполне очевидно, что конечной целью всех видов мистической йоги является трансцендентное любовное служение Личности Бога. Таков смысл этого стиха «Бхагавад-гиты». То же самое говорит и Тхакур Бхактивинода: «Человек, который с любовью занят служением Богу, является высочайшим мистиком». Того, кто полон любви к Шри Кришне, Личности Бога, и служит Ему с преданностью и самоотречением, следует считать величайшим из всех мистиков. Человека нельзя назвать мистиком, или йогом, если он совершает аскезу ради обретения материальных благ. Но те, кто свободен от желания наслаждаться плодами своих усилий, достойны почитания как философы-мыслители, мистики, обретающие восемь мистических совершенств, и, наконец, преданные, занятые трансцендентным любовным служением Господу, Высшей Личности.

По сути, путь мистической йоги един для всех. Он подобен лестнице, которая ведет к высшей цели. Поднимаясь по ней, человек достигает духовного совершенства. Карма-йогу, или деятельность, приносящую духовные плоды, можно уподобить первой ступени этой лестницы. Заинтересовавшись философскими изысканиями и развив желание отречься от мира, человек поднимается на вторую ступень — ступень гьяна-йоги. Когда человек обретает ясное представление об олицетворении высшей власти, Верховном Господе, и пытается ощутить присутствие Господа в своем сердце, он поднимается на третью ступень, именуемую дхьяна-йогой. И наконец, посвятив себя полному любви трансцендентному служению Верховной Личности Бога, человек встает на путь бхакти-йоги — высшей ступени — и достигает полного совершенства. Таким образом, путь истинного мистицизма представляет собой постепенный процесс духовного развития, который включает в себя все эти этапы. Чтобы понять и оценить высшую ступень лестницы йоги, важно знать об остальных ее ступенях. Если человек хочет достичь высшей цели, он может встать на путь постепенного духовного развития.

Но при этом не следует останавливаться на первой, второй или третьей ступени; нужно идти дальше, к последней, наивысшей ступени йоги, и посвятить себя полному любви трансцендентному служению Верховной Личности Бога. Тот, кто останавливается на одной из промежуточных ступеней и, довольствуясь достигнутым уровнем, не идет дальше, в зависимости от своего положения именуется карма-йогом, гьяна-йогом или дхьяна-йогом. Это единственная причина, по которой разных йогов называют по-разному. Итак, вывод заключается в том, что, хотя путь мистицизма един, возвышенный преданный Господа считается величайшим из всех мистиков, ибо только он достигает конечной цели этого пути.

Необходимо также отметить, что продвижение по трансцендентному пути мистицизма отличается от совершенствования в какой-либо материальной сфере. В материальном мире, прежде чем получить право подняться на более высокий уровень, нужно пройти соответствующий предварительный этап развития, и альтернативы этому нет. Например, чтобы получить ученую степень, человек должен пройти через определенные стадии обучения и выдержать множество экзаменов; иного пути быть не может. Никому не удастся получить ученую степень, не пройдя обучения и не сдав необходимых экзаменов. Однако в духовной жизни, несмотря на существование авторитетных предписаний, помогающих человеку идти по пути мистицизма, постепенно поднимаясь с низших ступеней на высшие, по милости Бога можно получить трансцендентную «ученую степень» и не проходя через предварительные этапы обучения. Но удостоиться такой необычайной милости может лишь тот, кто связан с Богом очень близкими отношениями. Вступить в подобные отношения с Господом можно только благодаря духовному общению с Его преданными.

Каждая душа связана с Личностью Бога нерушимыми, вечными и сокровенными отношениями. Но из-за долгого пребывания в иллюзии, порожденной соприкосновением с материальной энергией, мы давным-давно позабыли об этих отношениях. Сейчас мы похожи на бездомных бродяг, хотя на самом деле являемся божественными детьми самого богатого отца — Верховного Господа. Трезво поразмыслив, мы могли бы очень ясно понять эту истину. И все же мы предпочитаем не вспоминать о своем необычайно богатом отце и отношениях, которые нас с Ним связывают. Вместо этого мы всячески пытаемся решить одолевающие нас, как и любых бродяг, проблемы голода и нищеты, но так и не получаем ощутимых результатов. На улице нам то и дело встречаются друзья — такие же нищие, как и мы. Иногда те, кто в чем-то нас превосходит, указывают нам путь к более совершенной жизни, однако, последовав их указаниям, мы все равно не находим счастья. Такие люди призывают нас встать на путь мирской деятельности, знания, медитации, мистической йоги и многого другого, но, к сожалению, никто из них не может дать нам того счастья, к которому мы стремимся. Поэтому, встретившись с Рупой Госвами в Праяге, на берегу Ганги у Дашашва-медха-гхата, Господь Чайтанья сказал ему, что получить семя преданного служения могут только те души, на чью долю выпадает величайшая удача удостоиться милости Верховного Господа и Его истинного представителя.

Изучая «Бхагавад-гиту» — божественное послание Шри Кришны, Верховной Личности, — мы можем получить это семя трансцендентного преданного служения. Только тогда, когда мы постигнем суть наставлений Шри Кришны, содержащихся в «Бхагавад-гите» (которая заключается в том, что мы должны посвятить себя преданному служению Ему), — только тогда нам откроется подлинная ценность Его великого послания. Иначе можно читать «Бхагавад-гиту» жизнь за жизнью и написать к ней целые тома комментариев, и все это будет абсолютно бесполезно.

Личность Бога, Шри Кришна, Сам рассказывает о Себе в «Бхагавад-гите». Великое множество обыкновенных людей пишет автобиографии, и остальные с удовольствием читают их, соглашаясь со всем, что там написано, но, когда Личность Бога, Шри Кришна, Сам рассказывает о Себе, люди не спешат принять Его послание таким, как оно есть. В этом их беда. Они пытаются выжать из простых слов «Бхагавад-гиты» некий несуществующий смысл и таким путем подтвердить свои вымышленные идеи, которые на самом деле никогда в «Бхагавад-гите» не поддерживались. В конце концов людям так и неудается доказать свои вздорные теории, и тогда они пытаются отстоять их, избрав на место Бога какого-нибудь глупца.

«Бхагавад-гита» убедительно доказывает, что Шри Кришна — это Сам Верховный Господь. Кроме того, в ней сказано, что наша единственная обязанность — служить Кришне с трансцендентной любовью. Когда, читая «Бхагавад-гиту», мы поймем эти две истины, мы сможем сделать свои первые шаги в духовной жизни.