- Бесценный дар

- 1 - Кришна — источник духовного знания

- 2 - Как выбраться из трясины материальной жизни

- 3 - Искусство любви к Кришне

- 4 - Что такое тапасья, или самообуздание

- 5 - Как укрепиться в сознании Кришны

- 6 - Как решить проблемы жизни и избавиться от ложных самоотождествлений

- 7 - Сознание Кришны — истинное освобождение

- Приложения

- Об авторе

- Словарь имен и терминов

- Мантра-медитация

Бесценный дар

Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны

БХАКТИВЕДАНТА БУК ТРАСТ

© 1996 The Bhaktivedanta Book Trust International

ISBN 91-7149-289-5

1 - Кришна — источник духовного знания

Цель Движения сознания Кришны — привести живые существа в их изначальное сознание. Все живущие в материальном мире в той или иной степени страдают безумием, и Движение сознания Кришны призвано излечить человека от его болезненной привязанности к материи и восстановить его изначальное сознание. В своем стихотворении великий бенгальский поэт-вайшнав пишет: «Человек, которого преследуют духи, теряет способность говорить разумно. Подобно этому, всякого, кто находится во власти материальной энергии, следует считать одержимым, а все, что он говорит, — бредом». Человек может слыть великим философом или ученым, но если он одержим бесом майи, иллюзии, то все его теории или гипотезы, все его речи в той или иной степени являются бредом. Недавно нам рассказали об одном психиатре. Когда его попросили освидетельствовать убийцу, он заявил, что все люди, которых ему когда-либо приходилось обследовать, были до некоторой степени сумасшедшими и что на этом основании судьи могут, если пожелают, вынести убийце оправдательный приговор. Суть данного примера в том, что в материальном мире очень трудно найти живое существо, которое пребывало бы в здравом уме. В мире царит атмосфера безумия, и причина этого кроется в осквернении материальным сознанием.

Цель Движения сознания Кришны — возродить в человеке его изначальное, чистое сознание, которое называется сознанием Кришны. Дождевая вода ничем не загрязнена и практически не отличается от дистиллированной, но стоит ей соприкоснуться с землей, как она становится грязной и мутной. Подобно этому, все мы изначально являемся чистыми духовными душами, неотъемлемыми частицами Кришны, и в своем изначальном естественном состоянии так же чисты, как и Бог. В «Бхагавад-гите» Шри Кришна говорит:

мамаивамшо джйва-локе

джйва-бхутах санатанах

манах шаштханйндрийани

пракрти-стхани каршати

«Живые существа в этом обусловленном мире — Мои вечные частицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится и ум» (Б.-г., 15.7).

Итак, все живые существа представляют собой неотъемлемые частицы Кришны. Следует всегда помнить, что под Кришной мы подразумеваем Бога — имя «Кришна» указывает на всепривлекающую Верховную Личность Бога. Как крупица золота качественно неотлична от золотоносной жилы, так и крошечные частицы тела Кришны качественно неотличны от Него Самого. По своему химическому составу тело Бога и вечное духовное тело живого существа одинаковы: они состоят из духовной энергии. Следовательно, когда мы пребываем в своем изначальном, неоскверненном состоянии, наше тело обладает теми же качествами, что и тело Бога, но, подобно каплям дождя, упавшим на землю, мы соприкоснулись с материальным миром, которым управляет внешняя, материальная, энергия Кришны.

Когда речь заходит о внешней энергии, материальной природе, может возникнуть вопрос: «Чья это энергия? Чья это природа?» Материальная энергия, или природа, не способна действовать независимо. Считать ее независимой глупо. В «Бхагавад-гите» недвусмысленно утверждается, что материальная природа не действует сама по себе. Глупец, увидев сложную машину, может подумать, что она работает сама по себе, но в действительности это не так. Где-то поблизости обязательно должен находиться оператор, который управляет ей, хотя порой наши несовершенные глаза и не позволяют нам увидеть его. Существует множество электронных приборов, работающих удивительным образом, но за всеми этими хитроумными системами стоит ученый, который приводит их в действие, нажимая определенные кнопки. Это очень легко понять: машина состоит из материи и потому не способна действовать самостоятельно — ею должен управлять дух. Магнитофон, к примеру, работает, но не сам по себе, а в соответствии с волей и желанием живого существа, человека. Машина может быть совершенной, но до тех пор, пока ее не приведет в действие духовная душа, она не заработает. Аналогичным образом, мы должны понять, что это космическое мироздание, которое мы именуем природой, является огромной машиной и за ней стоит Бог, Кришна. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите», где Кришна говорит:

майадхйакшена пракртих

суйате са-чарачарам

хетунанена каунтейа

джагад випаривартате

«Материальная природа действует, исполняя Мою волю, о сын Кунти. Она создает все многообразие движущихся и неподвижных живых существ. По ее законам космическое мироздание создается и разрушается вновь и вновь» (Б.-г., 9.10).

Живые существа можно разделить на две группы: движущиеся (люди, животные и насекомые) и неподвижные (деревья и горы). Кришна говорит, что материальная природа, повелевающая и теми, и другими живыми существами, действует, исполняя Его волю. Таким образом, за всем этим мирозданием стоит верховный повелитель. Из-за недостатка знания современная цивилизация не принимает во внимание этот факт, и потому цель Общества сознания Кришны состоит в том, чтобы просветить всех людей, которые под влиянием трех гун материальной природы утратили способность трезво мыслить. Другими словами, мы призваны пробудить человечество и вернуть его в нормальное состояние.

Во всем мире, и особенно здесь, в Соединенных Штатах, много университетов, в которых есть множество различных факультетов, но никто и нигде не преподает науку о душе. Существует ли хоть один факультет, на котором преподавалась бы наука, изложенная в «Бхагавад-гите» Господом Шри Кришной? Выступая с лекциями перед студентами и преподавателями Массачусетского технологического института, я спросил у них: «Есть ли в вашем институте факультет, на котором изучают разницу между мертвым человеком и живым?» Когда человек умирает, что-то уходит из его тела. Существует ли технология замены этого недостающего элемента? Почему ученые не пытаются решить данную проблему? Им не под силу разобраться в ней, поэтому они отмахиваются от нее и с деловитым видом погружаются в изучение технологии еды, сна, совокупления и самозащиты. Однако ведические писания утверждают, что подобная технология является технологией животных. Животные тоже изо всех сил стараются обеспечить себе возможность получать хорошую пищу, спокойно спать, наслаждаться сексом и находиться в безопасности. Чем же тогда знание, которым обладает человек, отличается от знания животного? В действительности человеку следует расширять свои познания для того, чтобы понять разницу между живым телом и мертвым, живым человеком и умершим. Кришна открыл это духовное знание Арджуне в самом начале «Бхагавад-гиты». Арджуна был другом Кришны, он обладал глубоким умом, и все же его знание, как и знание всех остальных людей, было ограниченным. Но Кришна поведал Арджуне о предметах, лежащих вне ограниченной сферы его познаний. Это знание называют адхокшаджей, имея в виду, что его нельзя получить с помощью непосредственного восприятия, которое позволяет нам приобретать знание о материи. К примеру, у людей есть мощные микроскопы, благодаря которым можно видеть то; что не в состоянии различить наши несовершенные глаза, однако никакой микроскоп не поможет нам увидеть душу в теле. И тем не менее душа существует.

«Бхагавад-гита» проводит четкое разграничение между телом и владельцем тела. Я — владелец моего тела, а другие являются владельцами своих тел. Я говорю: «Это моя рука», но не могу сказать: «Я — это рука». Я утверждаю, что рука принадлежит мне, следовательно, сам я отличен от нее. То же самое мы можем сказать о своих глазах, своей ноге и других частях тела. Очевидно, что среди всех этих принадлежащих мне предметов должен находиться и я сам. Но тогда где же я? Поиски ответа на этот вопрос называются медитацией. Истинная медитация предполагает, что мы задаемся вопросами: «Где я нахожусь и кто я такой?» Однако сами мы не в состоянии ответить на них, какие бы материальные усилия к этому ни прилагали, и именно поэтому ни в одном университете мира никто не занимается изучением данных вопросов. «Это очень сложный предмет», — говорят ученые. Или же они заявляют, что это просто не актуально. Сейчас инженеры сосредоточивают все свои усилия на создании безлошадных экипажей и механических птиц. В прежние времена экипажи приводились в движение лошадьми, и потому воздух не был загрязнен, но теперь люди путешествуют в автомобилях и на самолетах, и ученые очень горды этим. «Мы изобрели безлошадный экипаж и механическую птицу», — кичатся они. Они изобрели искусственные крылья для самолетов и ракет, но им никогда не изобрести тело, способное жить без души. Если бы они сумели сделать это, то действительно были бы достойны похвалы, однако все подобные попытки непременно окончатся неудачей, поскольку мы знаем, что лишь духовная душа может заставить машину работать. Даже самый современный компьютер нуждается в контроле со стороны квалифицированного оператора. Аналогичным образом, мы всегда должны помнить о том, что эта огромная машина, называемая космическим мирозданием, работает под управлением высшего духа. И этот высший дух — Кришна. Ученые пытаются обнаружить высшую причину или верховного управляющего материальной вселенной, выдвигая на этот счет различные теории и гипотезы, но истинный способ получения знания предельно прост и в то же время совершенен: все, что нам нужно — это обратить свой слух к совершенной личности, Кришне. Как только человек усвоит знание, поведанное Им в «Бхагавад-гите», он поймет, что эта гигантская машина материальной вселенной, частицей которой является наша Земля, работает так замечательно потому, что за ней следит диспетчер, то есть Кришна.

Наш метод получения знания очень прост. Основной книгой мудрости, содержащей в себе наставления Кришны, является «Бхагавад-гита», и поведал ее Сам ади-пуруша, Высшая

Изначальная Личность, Верховная Личность Бога. Он — по-истине совершенная личность. Кто-то может возразить, что, дескать, хотя мы и признаем Кришну совершенным, помимо нас существует множество других людей, которые не признают Его таковым. Однако не следует думать, будто мы принимаем Кришну как совершенную личность по собственной прихоти. То, что Кришна совершенен, подтверждают свидетельства многих и многих авторитетов. Мы признаем Кришну совершенным не на основе собственных выдумок или сантиментов. Нет. Это подкрепляется авторитетом многих знатоков Вед, одним из которых является Вьясадева, автор всех ведических писаний. Веды являются сокровищницей всего знания, и сам автор Вед, Вьясадева, подтверждает, что Кришна — это Верховная Личность Бога. С этим соглашается и Нарада, духовный учитель Вьясадевы. А духовный учитель Нарады, Брахма, называет Кришну не просто Верховной Личностью, а верховным повелителем. Он говорит: ишварах парамах кршнах — верховным владыкой всего сущего является Кришна.

Во всем творении нет никого, кто мог бы утверждать, что он абсолютно независим. Каждое живое существо, какое бы высокое положение оно ни занимало, вынуждено покоряться чьей-то воле. Но Кришна не подчиняется никому, и потому Он является Богом. Он — повелитель каждого: нет никого выше Его и никто не в силах подчинить Его себе. Нет также никого равного Ему или способного разделить с Ним Его верховную власть. Такое утверждение может показаться странным, ибо в наше время появляется множество так называемых богов. Можно видеть, что эти «боги» превратились в дешевку: их импортируют главным образом из Индии. Люди, живущие в других странах, в этом отношении более удачливы, так как в их среде «боги» появляются не столь часто. В Индии же чуть ли не каждый день кого-нибудь объявляют Богом. Нам часто приходится слышать о том, что в Нью-Йорк или Лос-Андже-лес прибывает Сам Бог и толпы людей собираются, чтобы встретить Его. Но Кришна не имеет ничего общего с подобными «богами», созданными на некой мистической фабрике. Его никто не сделал Богом, Он всегда был Им.

Таким образом, опираясь на авторитет Вед, мы должны понять, что за всем этим гигантским космосом, материальной природой, стоит Бог, Кришна, и что это признано всеми авторитетами в ведической науке. Принцип обращения к авторитету для нас не нов: каждый вынужден принимать тот или иной авторитет. Чтобы получить образование, мы идем в школу или нанимаем репетитора, или же нас учат наши отец и мать. Для нас они являются авторитетами, поэтому совершенно естественно, что мы обращаемся к ним за знаниями. В детстве мы спрашивали у отца: «Папа, что это такое?» — и отец отвечал нам: «Это ручка», «Это очки» или «Это стол». Так с самого раннего детства ребенок начинает получать знание от отца и матери. Расспрашивая своих родителей, он узнаёт, как называется та или иная вещь и какое отношение одна вещь имеет к другой. Хорошие отец и мать никогда не станут обманывать своего сына, если он обращается к ним с вопросом, но всегда дадут ему точную и верную информацию о том или ином предмете. И точно так же, когда мы обращаемся к истинному авторитету, тому, кто нас не обманет, и получаем от него сведения о духовных предметах, наше знание становится совершенным. Если же мы попытаемся прийти к какому-ли-бо выводу путем собственных рассуждений, то неизбежно допустим ошибку. Индуктивный метод, когда человек на основе частных случаев и наблюдений приходит к общему заключению, не может быть совершенным. Мы ограниченны и наш личный опыт тоже ограничен, поэтому наши собственные выводы всегда будут несовершенными.

Но если мы получаем знание из совершенного источника, то есть от Кришны, и затем просто повторяем услышанное, то наши слова также будут совершенными и авторитетными. Таков принцип парампары, цепи ученической преемственности: мы должны слушать слова Кришны или других авторитетов, Его преданных, и точно, без искажений, повторять сказанное ими. В «Бхагавад-гите» Кришна рекомендует именно этот метод получения знания:

эвам парампара-праптам

имам раджаршайо видух

«Таким образом эта высшая наука передавалась по цепи ученической преемственности, и так постигали ее святые цари» (Б.-г., 4.2).

В минувшие века знание передавалось через великих святых царей, авторитет которых был непререкаем. Эти цари носили титул риши, что значит «великий мудрец и преданный Господа». Они не были обыкновенными людьми, и потому правительства, которые они возглавляли, в совершенстве справлялись со своими обязанностями. История ведического общества знает немало примеров царей, которые достигли совершенства, будучи преданными Господа. Так, Дхрува Махараджа в поисках Бога отправился в лес и там, совершая суровые аскезы, смог увидеть Его уже через шесть месяцев. Хотя этому царевичу исполнилось всего пять лет и тело его было очень изнеженным, он сумел добиться успеха, так как следовал наставлениям своего духовного учителя, Нарады. В течение первого месяца пребывания в лесу Дхрува каждые три дня съедал немного фруктов и овощей и каждые шесть дней выпивал немного воды. Он постепенно сокращал количество вдыхаемого воздуха и в конце концов практически перестал дышать. Целых полгода Дхрува простоял на одной ноге, и через шесть месяцев таких аскез Господь Сам предстал перед ним. Что же касается нас, то нам нет необходимости совершать такие суровые аскезы, потому что, просто идя по стопам великих преданных, авторитетов в ведической науке, мы тоже можем увидеть Бога лицом к лицу. Именно это является совершенством жизни.

В основе метода сознания Кришны также лежат аскезы, однако совершать их нетрудно. Эти аскезы предполагают ограничения в еде и половой жизни (вся пища сначала должна быть предложена Кришне, а сексуальные отношения допускаются только в браке), а также некоторые другие правила, помогающие человеку продвигаться по пути самоосознания. В наши дни никому не под силу повторить то, что делал Дхрува Махараджа, и тем не менее, следуя основным ведическим принципам, мы тоже можем развивать в себе духовное сознание, или сознание Кришны. Продвигаясь по этому пути, мы постепенно обретаем совершенное знание. Какой смысл становиться философом или ученым, если мы не знаем, где окажемся в следующей жизни? Любой развивший в себе сознание Кришны человек может без труда сказать, какой будет его следующая жизнь, кто такой Бог, что представляет собой живое существо и в каких отношениях оно находится с Богом. Знание такого человека совершенно, поскольку он черпает его из совершенных книг, таких, как «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам».

В этом суть метода сознания Кришны. Он очень прост: любой может воспользоваться им и сделать свою жизнь совершенной. Даже человек, у которого вообще нет никакого образования, который даже не умеет читать, все равно может успешно применять данный метод. Он может достичь высшего совершенства, просто повторяя маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Кришна наделил нас языком и двумя ушами, и, что удивительно, Его можно постичь именно с помощью языка и ушей, а отнюдь не глаз. Слушая послание Кришны, мы учимся укрощать свой язык, а обуздав язык, мы сможем обуздать и все остальные органы чувств. Среди всех органов чувств язык является самым ненасытным и необузданным, и тем не менее его можно подчинить себе, просто повторяя мантру Харе Кришна и принимая прасад — пищу, предложенную Кришне.

Мы не способны постичь Кришну с помощью своего ума или чувств. Это невозможно, ибо Кришна настолько велик, что наш ум и чувства просто не в состоянии объять Его. Но Его можно постичь, предавшись Ему. Вот почему Кришна рекомендует нам именно этот метод:

сарва-дхарман паритйаджйа

мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо

мокшайишйами ма шучах

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Тогда я освобожу тебя от всех последствий твоих грехов. Поэтому тебе нечего бояться» (Б.-г., 18.66).

Но, к несчастью, мы больны, и причина нашей болезни в нашей непокорности — мы не хотим признавать никаких авторитетов. И тем не менее, хотя мы и утверждаем, что не желаем подчиняться никому, неодолимая материальная природа подчиняет нас себе. Мы вынуждены покоряться материальной природе. Что может выглядеть более жалким, чем человек, открыто отвергающий всякую власть и в то же время слепо подчиняющийся диктату своих чувств, которые тянут его, куда им вздумается. Все наши ничем не обоснованные притязания на независимость просто глупы. Над нами всегда будет стоять чья-нибудь власть, и все же мы заявляем, что не желаем подчиняться высшей власти. Это называется майей, иллюзией. Следует, однако, заметить, что некоторая независимость у нас есть. Она проявляется в том, что мы можем выбирать, чьей власти подчиняться: власти своих чувств или власти Кришны. Кришна является высшим повелителем, и Он же — лучший повелитель, ибо Он — наш вечный благожелатель и все, что Он говорит, Он говорит для нашего блага. Итак, раз уж мы вынуждены покоряться чьей-то власти, то почему бы нам не признать верховную власть Кришны? Просто слушая описания Его величия, воспетого в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам», и повторяя Его имена — мантру Харе Кришна, — мы можем очень быстро достичь высшей цели жизни.

2 - Как выбраться из трясины материальной жизни

Тема нашего сегодняшнего разговора будет очень возвышенной: прославление имени Бога. Эта тема также обсуждалась в беседе Махараджи Парикшита и Шукадевы Госвами. В качестве примера Шукадева Госвами привел историю падшего брахмана, который погряз в грехе, но, несмотря на это, в конце жизни сумел спастись просто благодаря тому, что произнес святое имя Кришны. Эта история рассказывается в Шестой песни «Шримад-Бхагаватам» — эпического произведения, в котором его автор, Вьясадева, повествует об играх Господа Кришны, а также глубоко раскрывает философию сознания Кришны.

В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» дается подробное описание планетных систем нашей вселенной. Все планетные системы делятся на высшие, средние и низшие. Впрочем, сведения о различных планетах содержатся не только в «Бхага-ватам», но и в других священных писаниях. В них тоже говорится о существовании таких планет, как адские, или низшие, и райские, высшие. «Шримад-Бхагаватам» указывает, где эти планеты расположены и каково расстояние от них до Земли, с той же точностью, с какой ученые-астрономы называют расстояние от Земли до Луны и других планет. Так «Бхагаватам» описывает много различных планет вселенной.

Даже на этой планете существуют разные климатические условия. Климат стран, расположенных в умеренном поясе, таких, как Соединенные Штаты, отличается от климата тропических стран — Индии и др. И точно так же во вселенной есть планеты, среда обитания и климат которых сильно отличаются от условий жизни на других планетах. Выслушав описание этих планет от Шукадевы Госвами, Махараджа Парик-шит сказал:

адхунеха маха-бхага

йатхаива наракан нарах

нанограйатанан нейат

тан ме вйакхйатум архаси

«О мой господин, ты описал мне адские планеты. Туда попадают закоренелые грешники» (Бхаг., 6.1.6).

Парикшит Махараджа был вайшнавом, то есть преданным Господа, а вайшнав всегда испытывает сострадание, видя, как страдают другие. Так, Господь Иисус Христос, увидев, в каком бедственном положении находятся люди, был очень опечален. Вайшнавы, или преданные Господа — те, кто обладает сознанием Бога, или сознанием Кришны, — независимо от того, в какой стране они родились или к какой религиозной группе относятся, всегда исполнены сострадания к другим. Поэтому поносить вайшнава, то есть человека, который проповедует славу Бога, — тягчайшее оскорбление.

Кришна никому не прощает оскорблений, нанесенных ло-тосным стопам чистого вайшнава. Но вайшнав готов простить любого. За это его называют крпамбудхи — океаном милости. Ванчха-калпа-тару: у каждого есть какие-то желания, и вайшнав способен исполнить любое желание. Словом калпа-тару называют дерево желаний, которое растет в духовном мире. В материальном мире на деревьях могут расти плоды только какого-то одного вида, но на Кришналоке, так же как и на других планетах духовного мира, все деревья духовны и потому могут дать каждому все, чего он пожелает. Об этом сказано в «Брахма-самхите»: чинтамани пракара-садмасу калпа-вркша. И чистый вайшнав сравнивается с таким деревом желаний, поскольку может наградить искреннего ученика бесценным даром — сознанием Кришны.

Вайшнава также называют маха-бхагой, что значит «очень удачливый». Тот, кто становится вайшнавом и обретает сознание Бога, считается в высшей степени удачливым. Господь Чайтанья Махапрабху, величайший проповедник сознания Кришны в этом веке, объяснял, что живые существа, обитающие на различных планетах нашей вселенной, вращаются в круговороте рождения и смерти, переходя из одного вида жизни в другой. Живое существо может отправиться куда угодно — ив рай, и в ад, — ему нужно лишь надлежащим образом подготовиться к этому. Существует много райских и адских планет и огромное разнообразие видов жизни. В «Падма-пуране» сказано, что всего во вселенной насчитывается 8 400 000 видов жизни и живое существо скитается, переходя из одной формы жизни в другую и каждый раз получая новое тело в соответствии с образом мыслей в своей нынешней жизни. «Что посеешь, то и пожнешь» — таков закон, которому подчиняются все. И Чайтанья Махапрабху говорит, что из этих бесчисленных живых существ, странствующих по материальному миру, может быть, одному выпадает удача встать на путь сознания Кришны. Сознание Кришны доступно всем, однако далеко не каждый стремится обрести его, особенно сейчас, в век Кали. Вот почему «Шримад-Бха-гаватам» называет людей, живущих в Кали-югу, неудачливыми. Чайтанья Махапрабху говорит, что только те, кому необычайно повезло, могут встать на путь сознания Кришны, обрести духовное знание и так наполнить свою жизнь истинным счастьем.

Таким образом, долг вайшнава — ходить от дома к дому, пытаясь помочь несчастным людям стать счастливыми. Вайшнав постоянно думает: «Как вызволить людей из сетей адской жизни, которую они ведут?» Об этом Махараджа Парик -шит спросил Шукадеву Госвами. «О мой господин, — сказал он, — ты поведал мне о том, каким образом человек в результате своей греховной деятельности попадает в адские условия жизни или отправляется на адские планеты. Теперь же расскажи мне о методе, с помощью которого человек может избежать этого». Это очень важный вопрос. Единственная цель, с которой Сам Бог, Его сын или Его доверенный преданный, вайшнав, приходят в материальный мир, — это спасти страждущих грешников. Им хорошо известно, как это сделать. Когда Прахлада Махараджа увидел Господа Нрисимхадеву, он сказал Ему:

наиводвидже пара дуратйайа-ваитаранйас

твадвирйа-гайана-махамрта-магна-читтах

шоче тато вимукха-четаса индрийартха-

майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан

Бхаг., 7.9.43

«О мой Господь, — начал Прахлада, — я не очень беспокоюсь о собственном спасении». Это утверждение Прахлады прямо противоположно позиции философов-лшмявади, которые только и пекутся о том, чтобы ничто не помешало их спасению. Они думают: «Если я отправлюсь проповедовать и начну общаться с другими людьми, то могу пасть и лишиться плодов своей духовной практики». Поэтому они не утруждают себя проповедью. Но вайшнавы бесстрашно проповедуют, и, хотя опасность падения существует, они не падают. Чтобы освободить обусловленные души, вайшнав готов отправиться даже в ад. Это также соответствует духу Прахлады Махараджи. Итак, он продолжал: «Меня не очень тревожит сам факт моего пребывания в материальном мире. Меня не заботит моя собственная участь, ибо я научился все время находиться в сознании Кришны». Прахлада Махараджа обладал сознанием Кришны и потому знал, что в следующей жизни вернется к Кришне. В «Бхагавад-гите» утверждается, что тот, кто неукоснительно следует регулирующим принципам сознания Кришны, в следующей жизни непременно достигнет высшей цели, то есть вернется домой, к Богу. Далее Прахлада Махараджа говорит: «Мне не дает покоя лишь одно. Меня тревожит участь тех, кто лишен сознания Кришны. О себе мне нечего беспокоиться, но мысли об этих людях не выходят у меня из головы». Почему же люди не обладают сознанием Кришны? Майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан. Потому что они живут в созданном негодяями обществе, которое зиждется на песке и своей целью ставит достижение преходящего материального счастья.

Майа-сукхайа. Да, это факт: мы преуспели в создании цивилизации, которая подобна мыльному пузырю. Так, каждый год в мире выпускают огромное количество автомобилей, для которых прокладываются и ремонтируются сотни и тысячи дорог. Это порождает бесчисленные проблемы и потому является майа-сукхайа, иллюзорным счастьем. Мы пытаемся тем или иным способом обрести счастье, но на деле создаем себе лишь новые проблемы. Соединенные Штаты занимают одно из ведущих мест в мире по производству автомобилей, но решило ли это в данной стране хоть одну проблему? Люди изобрели автомобиль, чтобы облегчить себе жизнь, однако часто мы убеждаемся в том, что обилие машин лишь усложняет ее. Теперь, просто чтобы повидаться с друзьями или показаться врачу, мы вынуждены ездить за тридцать-сорок миль. Перелет из Нью-Йорка в Бостон, к примеру, занимает не более часа, но дорога до аэропорта отнимает гораздо больше времени. Это называется майа-сукхайа. Майа означает «мнимый, иллюзорный». Мы пытаемся окружить себя удобствами, но в результате создаем лишь новые неудобства. Так устроен материальный мир. Если нас не удовлетворяют удобства, данные нам Богом и природой, и если мы хотим создать искусственные удобства, то вынуждены причинять себе массу неприятностей. В большинстве своем люди не понимают этого и потому думают, что их жизнь становится все лучше и лучше, хотя теперь, чтобы добраться до места работы, где они добывают себе средства к существованию, им приходится каждый день проделывать путь в пятьдесят миль туда и столько же обратно.

Прахлада Махараджа объясняет, что вимудхи, материалистичные люди, взвалили на себя бремя бесчисленных забот только для того, чтобы обрести призрачное материальное счастье. Вимудхан, майа-сукхайа бхарам удвахато. Вот почему ведическое общество побуждало человека оставить материальную жизнь, отречься от мира, приняв саннъясу, и таким образом получить возможность без всяких помех заниматься преданным служением Господу.

Однако отрекаться от мира не всегда обязательно. Если человек может применять метод сознания Кришны в кругу семьи, то ему нет необходимости уходить из дома. Хотя Бхак-тивинода Тхакур был семейным человеком и, кроме того, выполнял обязанности судьи, это не помешало ему достичь высот в преданном служении. Дхрува Махараджа и Прахлада

Махараджа тоже были грихастхами, домохозяевами, и тем не менее они научились действовать таким образом, что семейная жизнь не мешала им непрерывно заниматься преданным служением Господу. Поэтому Прахлада Махараджа говорит: «Я научился искусству всегда находиться в сознании Кришны». В чем же секрет этого искусства? Твад-вйрйа-гайана-махамрта-магна-читтах. Чтобы все время находиться в сознании Кришны, достаточно просто прославлять великие подвиги и игры Господа. Слово вйрйа означает «в высшей степени героический». Читая «Шримад-Бхагаватам», мы постепенно осознаём, что деяния Кришны, Его величие, спутники, а также все, что так или иначе связано с Ним, достойно прославления. В этой связи Прахлада Махараджа говорит: «Я убежден, что, где бы я ни оказался, я всегда буду воспевать Твои славные деяния и потому мне не грозит падение. Но меня беспокоит судьба людей, создавших общество, которое заставляет их трудиться не покладая рук. Мысли о них не дают мне покоя». Далее Прахлада Махараджа говорит:

прайена дева мунайах сва-вимукти-кама

маунам чаранти виджане на парартха-ништхах

наитан вихайа крпанан вимумукша эко

нанйам твад асйа шаранам бхрамато ’нупашйе

«О мой Господь, многие святые мудрецы заботятся лишь о собственном спасении. Они живут в уединенных местах, таких, как Гималаи, ни с кем не разговаривают и, опасаясь возможного падения или излишних беспокойств, всегда сторонятся обыкновенных людей, живущих в городах. Они думают только о том, как спастись самим. Мне очень жаль, что эти великие святые никогда не появляются в городах, где люди вынуждены день и ночь работать не разгибая спины. Такие святые не очень сострадательны, но я постоянно беспокоюсь о том, что падшие люди тратят столько времени на бессмысленный изнурительный труд только ради того, чтобы удовлетворить свои чувства» (Бхаг., 7.9.44).

Даже если в тяжелом труде и есть какой-то смысл, он неизвестен этим людям. Все, что у них есть в жизни, — это секс.

И тем не менее Прахлада Махараджа проявляет к ним сострадание: наитан вихайа крпанан вимумукша эко — «О мой Господь, я не хочу спасаться один. Я не уйду из этого мира до тех пор, пока не смогу забрать с собой всех этих глупцов». Таким образом он отказывается возвращаться в царство Бога, если вместе с ним туда не пойдут все падшие души. Такова природа вайшнава. Нанйам твадасйа шаранам бхрамато ’нупашйе: «Я хочу научить их, как предаться Тебе. Это мое единственное желание».

Прахлада Махараджа подчеркивает важность вручения себя Кришне, поскольку вайшнав знает, что, как только он предастся Кришне, с его пути исчезнут все препятствия.

наиводвидже пара дуратйайа-ваитаранйас

твад-вирйа гайана-махамрта-магна-читтах

«Нужно сделать все, чтобы люди склонились перед Кришной». Данный метод очень прост: все, что нам нужно, — это искренне, с верой, склониться перед Кришной и сказать: «О Господь Кришна, так долго, в течение стольких жизней, я не вспоминал о Тебе. Но теперь я понял, что Ты значишь для меня. Пожалуйста, прими меня». Вот и все. Если человек, применяя этот метод, искренне вручает себя Господу, перед ним немедленно открывается путь к высшему совершенству. В этом состоит цель истинного вайшнава.

Вайшнав всегда думает об освобождении падших обусловленных душ и строит планы, как спасти их. Такими вайшнава-ми были шестеро Госвами, главные ученики Господа Чайтаньи Махапрабху, и потому Шриниваса Ачарья написал о них:

нана-шастра-вичаранаика-нипунау сад-дхарма-самстхапакау

локанам хитакаринау трибхуване манйау шаранйакарау

радха-кршна-падаравинда-бхаджананандена матталикау

ванде рупа-санатанау рагху-йугау шри-джива-гопалакау

«Шестеро Госвами — Шри Санатана Госвами, Шри Рупа Госвами, Шри Рагхунатха Бхатта Госвами, Шри Рагхунатха Да-са Госвами, Шри Джива Госвами и Шри Гопала Бхатта Госва-ми — глубоко изучили богооткровенные писания, желая на благо всех людей установить принципы религии. Они всегда охвачены чувствами гопи и заняты трансцендентным любовным служением Радхе и Кришне».

Испытывая то же самое чувство сострадания, столь характерное для вайшнава, Махараджа Парикшит обратился к Шу-кадеве Госвами: «Ты описал различные виды адских условий существования. А теперь, будь добр, расскажи мне о том, как все, кто терпит эти страдания, могут быть спасены». Адхунеха маха-бхага йатхаива наракан нарах нанограйатанан нейат тан ме. Словом нарах называют людей, или, иначе говоря, тех, кто низко пал. Наракан нарах нанограйатанан нейат тан ме: «Можно ли как-нибудь избавить их от невыносимых мук?» Таково сердце вайшнава. Махараджа Парикшит также сказал: «По той или иной причине эти люди попали в ад, однако это не значит, что они должны остаться там навечно. Наверняка существуют какие-то способы вызволить их оттуда. Пожалуйста, расскажи мне о них».

И Шукадева Госвами ответил:

на чед ихаивапачитим йатхамхасах

кртасйа курйан мана-укти-панибхих

дхрувам са ваи претйа наракан упаити

йе киртита ме бхаватас тигма-йатанах

«Да, я описал различные адские условия жизни, попадая в которые живое существо терпит жестокие мучения. Однако оно должно знать, что ему надлежит избегать падения в ад» (Бхаг. 6.1.7).

Каким же образом это сделать? Существуют разные виды греховной деятельности. Один из них — деятельность на уровне ума. Если человек только желает совершить греховный поступок, например, убийство, и строит планы его осуществления, это тоже греховно. Действию предшествуют определенные эмоции, мысли и затем желание совершить его. В Америке в некоторых штатах существует закон, в соответствии с которым, если ваша собака облаивает какого-нибудь человека, вы несете за это ответственность. Собака просто кого-то облаяла, но ее владельцу приходится отвечать за это.

Собака не несет за это никакой ответственности, она — животное, но, поскольку хозяин собаки является ее лучшим другом, по закону он должен понести наказание за ее действия. И подобно тому, как лай собаки в определенных случаях считается нарушением закона, оскорбительные слова в чей-либо адрес являются греховным поступком, потому что они ничем не отличаются от собачьего лая. Суть в том, что грешить можно по-разному: в мыслях, словами или на деле. В любом случае все это — грех, и человек должен понести за него наказание. Дхрувам са ваи претйа наракан упаити.

Люди не верят в существование следующей жизни, так как не хотят задумываться о своих действиях и отвечать за совершенные грехи, однако следующая жизнь — это неизбежная реальность. Каждый знает, что он не должен нарушать законы государства, иначе он неминуемо попадет в тюрьму. Любое совершенное преступление по закону влечет за собой наказание. И хотя иногда преступнику удается избежать ареста, с законами Бога дело обстоит иначе. Человек может обмануть кого-то, совершить кражу и затем спрятаться, уйдя таким образом от правосудия, но ему ни за что не избежать наказания в соответствии с высшим законом, законом природы. Это невозможно, потому что вокруг так много свидетелей: свет солнца и свет луны являются свидетелями наших поступков, а Кришна — это высший свидетель. Следовательно, никто не может сказать: «Я согрешил, но этого никто не видел». Кришна — высший свидетель, пребывающий в сердце каждого живого существа, и Он не только знает все, что живое существо думает или делает, но и предоставляет ему возможность поступать, как оно того хочет. Если кто-то желает действовать для удовлетворения собственных чувств, Кришна позволяет ему осуществить свое намерение. Об этом говорится в «Бхагавад-гите»: сарвасйа чахам хрди саннивиштах — «Я пребываю в сердце каждого». Маттах смртир джнанам апоханам ча: «От Меня исходит знание, память и забвение».

Итак, Кришна дает нам право выбора: если мы хотим быть с Ним, Он предоставляет нам такую возможность, если же мы хотим существовать отдельно от Него, Он позволяет нам забыть о Нем. Если мы хотим наслаждаться жизнью, забыв о Кришне, забыв о Боге, Кришна исполнит наше желание, но, если мы хотим наслаждаться жизнью в сознании Кришны, Он поможет нам достичь успеха на этом пути. Все зависит от нас. Если мы думаем, что можем быть счастливы без сознания Кришны, Кришна не станет возражать. Йатхеччхаси татха куру. Дав наставления Арджуне, Кришна сказал: «Я поведал тебе все. Теперь поступай так, как считаешь нужным». И Арджуна сразу же ответил: каришйе вачанам тава — «Я готов исполнить Твою волю». В этом и заключается сознание Кришны.

Бог вовсе не пытается лишить нас нашей малой доли независимости. Если мы хотим действовать в соответствии с волей Бога, Он поможет нам в этом. В жизни преданного возможны падения, но если он искренен, если он говорит себе: «Отныне я всегда буду оставаться в сознании Кришны и следовать всем указаниям Кришны», — то Кришна, несомненно, поможет ему. Даже если преданный падает, Кришна прощает его и дает ему разум, который в следующий раз подскажет ему: «Не делай этого. Продолжай исполнять свой долг». Но если кто-то хочет забыть Кришну и попытаться обрести счастье независимо от Него, то Господь даст ему возможность не вспоминать о Нем в течение многих жизней.

Махараджа Парикшит говорит: «Если я скажу, что Бога нет, это вовсе не значит, что Его нет на самом деле и что я больше не несу ответственности за свои поступки». Атеисты отрицают существование Бога, потому что погрязли в греховной деятельности. Если бы они хоть на секунду допустили обратное, то содрогнулись бы при мысли о возмездии, поэтому они думают, что Бога просто нет. Так, кролик, когда на него нападает хищник, закрывает глаза и пытается успокоить себя, думая: «Меня не убьют», — но его все равно убивают. Подобно этому, мы можем отрицать существование Бога и Его законов, но тем не менее и Сам Бог, и Его законы существуют. На суде человек может заявить: «Мне нет дела до законов государства», — но его все равно заставят признать их. Того, кто не считается с законом, сажают в тюрьму и должным образом наказывают. И точно так же по глупости человек может не признавать Бога, заявляя, что Его нет или что он сам является Богом, но в конечном счете ему придется пожинать плоды всех своих поступков — и хороших, и плохих.

Согласно закону кармы, которому подчиняется деятельность всех живых существ, если мы живем праведно и совершаем благочестивые поступки, в награду за это к нам приходит счастье, а если мы грешим, то подвергаемся страданиям. Поэтому Шукадева Госвами говорит:

тасмат пураивасв иха папа-нишкртау

йатета мртйор авипадйататмана

дошасйа дрштва гуру-лагхавам йатха

бхишак чикитсета руджам нидана-вит

«Ты должен всегда помнить, что несешь ответственность за все содеянное тобою, и в зависимости от тяжести совершенных грехов ты должен пройти через тот или иной вид искупления, упомянутый в шастрах, или священных писаниях» (Бхаг., 6.1.8).

Подобно тому как заболевшему человеку требуется доктор, в ведическом обществе существовал класс брахманов, которые определяли, через какое искупление должен пройти человек, совершивший тот или иной грех. Существуют различные виды искупления. Считается, что если человек поступает неправедно, но впоследствии налагает на себя епитимью, то таким образом он искупает свое прегрешение. Примеры тому можно найти в Библии. Шукадева Госвами говорит, что человек должен пройти через то искупление, которое соответствует тяжести совершенного им греха. Так, в зависимости от того, насколько серьезна болезнь, врач может прописать больному дорогое или дешевое лекарство. От головной боли он может назначить обычный аспирин, но в случае тяжелой болезни он может направить пациента на операцию, которая обойдется ему в тысячи долларов. Грехи подобны болезням, и для того, чтобы выздороветь, человек должен пройти определенный курс лечения.

Вращаясь в круговороте повторяющихся рождений и смертей, душа пребывает в болезненном состоянии. Сама душа не подвержена рождению, смерти или болезням, ибо является чистым духом. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что для души не существует ни рождения (на джайате), ни смерти (мрийате).

на джайате мрийате ва кадачин

найам бхутва бхавита ва на бхуйах

аджо нитйах шашвато ’йам пурано

на ханйате ханйамане шарйре

«Душа не рождается и не умирает. Появившись однажды, она никогда не прекращает своего существования. Нерожденная, вечная, неуничтожимая, нетленная, она существует с незапамятных времен. Она не погибает, когда погибает тело» (Б.-г., 2.20).

Современному обществу крайне необходима система образования, которая позволяла бы людям получить знание о том, что произойдет с ними после смерти. Нынешняя система образования в корне порочна, потому что человек, лишенный знания о том, что происходит после смерти, умирает, как животное. Животное не знает, что ему придется умереть и воплотиться в новом теле. Но человеческая жизнь предполагает более высокий уровень понимания. Человеку не следует жить лишь ради удовлетворения своих животных потребностей в еде, сне, сексе и защите. Живому существу может быть доступна изысканная пища, роскошные спальные апартаменты, все условия для наслаждения сексом и надежная охрана, всегда готовая защитить его, но это еще не дает ему права называться человеком. Общество, целью которого является удовлетворение этих потребностей, следует считать обществом животных. Животных интересует только эта и никакая другая деятельность, и, если человек не пытается возвыситься над ней, чем тогда его жизнь отличается от жизни животного?

Человек отличается от животного тем, что он ищет ответы на вопросы: «Почему я вынужден страдать? Есть ли какой-нибудь выход из этого положения? Существует ли вечная жизнь? Я не хочу умирать и не хочу страдать. Я хочу жить мирно и счастливо, но возможно ли это? Что представляют собой методы или наука, позволяющие достичь этой цели?»

Когда у людей появляются подобные вопросы и в поисках ответов на них они предпринимают какие-либо шаги, тогда общество, в котором они живут, можно назвать человеческим. Если же таких вопросов у людей не возникает, то их общество нельзя назвать иначе как обществом животных. Животные, а также люди, подобные им, хотят лишь беспрепятственно продолжать удовлетворять свои потребности в еде, сне, совокуплении и защите, но рано или поздно этой деятельности придет конец. Фактически, оградить себя от всех опасностей не способен никто, потому что никто не в силах вырваться из лап беспощадной смерти. Демон Хираньякашипу, например, хотел жить вечно и, чтобы достичь этой цели, совершил множество суровых аскез, однако в конце концов его постигла неудача, так как Сам Господь, приняв форму человеко-льва, Нрисимхадевы, разорвал его Своими ногтями. Сегодня так называемые ученые заявляют, что в будущем благодаря своим научным достижениям они смогут победить смерть, но подобные заявления — не что иное, как очередное безумие. Остановить смерть не под силу никому. Каких бы успехов в познании мира ни добились ученые-материалисты, четыре проблемы жизни — рождение, смерть, старость и болезни — им все равно не разрешить.

Человек, наделенный разумом, должен приложить все усилия к тому, чтобы избавиться от страданий рождения, смерти, старости и болезней. Умирать не хочется никому, но смерть неизбежна. Каждый будет вынужден умереть. Кроме того, всех беспокоит стремительное увеличение населения земли. Сейчас люди широко используют все доступные противозачаточные средства, но, несмотря на это, численность населения продолжает расти. Таким образом, ни рождение, ни смерть предотвратить невозможно. То же самое касается болезней и старости, которые приходят к нам вопреки новейшим достижениям медицины.

Человеку может казаться, что он решил все проблемы своей жизни, но как быть с рождением, смертью, старостью и болезнями? Единственное решение — это сознание Кришны. Каждое мгновение наше тело меняется, и последнее его изменение называется смертью. И в то же время Кришна говорит:

джанма карма на ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со ’рджуна

«Тот, кто постиг трансцендентную природу Моего явления и Моих деяний, оставив тело, никогда больше не родится в материальном мире, но достигнет Моей вечной обители, о Ар-джуна» (Б.-г., 4.9).

Какова же дальнейшая судьба такого человека? Мам эти — он возвращается к Кришне. Но, если мы хотим отправиться к Кришне, нам нужно развить свое духовное тело. На это и направлен метод сознания Кришны. Тот, кто практикует сознание Кришны, постепенно развивает духовное тело и в момент смерти немедленно переносится на Кришналоку, в обитель Кришны, где он будет жить вечно в счастье и блаженстве.

3 - Искусство любви к Кришне

В шастрах, священных писаниях, утверждается, что для того, чтобы очиститься от скверны греховных поступков, нужно пройти через соответствующее искупление. Шукадева Госвами говорит, что если человек проходит через искупление до того, как покидает тело, то в следующей жизни он не будет страдать. В противном случае он будет вынужден пожинать плоды своей греховной деятельности в следующей жизни, испытывая жестокие страдания. Закон гласит, что, если человек совершает убийство, его самого необходимо убить. Принцип «жизнь за жизнь» отнюдь не является недавним изобретением. Его можно обнаружить в «Ману-самхите», ведическом своде законов для человечества, где утверждается, что, когда царь приговаривает убийцу к повешению, преступник, в сущности, получает благо, так как если он не пройдет через это искупление, то в следующей жизни будет вынужден испытывать бесчисленные страдания, расплачиваясь за совершенное им убийство.

Законы природы действуют совершенным образом, и обойти их невозможно, хотя люди и не понимают этого. Принцип «жизнь за жизнь» провозглашается в «Ману-самхите», и ему следуют во всем мире. Подобно этому, существуют другие законы, гласящие, что человек несет ответственность даже за убийство муравья. Поскольку мы неспособны никого создать, у нас нет права лишать жизни кого бы то ни было, и следовательно, придуманные людьми законы, которые проводят различие между убийством человека и убийством животного, весьма далеки от совершенства. Законы, создаваемые людьми, всегда несовершенны, чего нельзя сказать о законах Бога. В соответствии с законами Бога, убийство животного так же греховно, как и убийство человека. Те, кто говорит, что убийство животного менее греховно, пытаются выдумать свои собственные законы. Одна из десяти библейских заповедей гласит: «Не убий». Этот закон совершенен, но, интерпретируя его по-своему, люди искажают его смысл: «Я не стану убивать людей, зато буду убивать животных». Так люди обманывают самих себя и обрекают на страдания как себя, так и других. Какие бы оправдания своим поступкам они ни придумывали, законы Бога вынесут им приговор.

Все живые существа созданы Богом, хотя их тела, или одежда, могут быть разными. Бог — это верховный отец каждого. У отца может быть много детей, одни из которых более разумные, а другие — менее. Но, если какой-нибудь сын скажет отцу: «Мой брат не очень умен, поэтому позволь мне убить его», — разве отец согласится с ним? Отец никогда не позволит более разумному сыну убить менее разумного, даже если последний является обузой для всей семьи. Подобно этому, почему Бог, высший отец всех живых существ, должен разрешать людям убивать животных, которые также являются Его детьми? В «Бхагавад-гите» Бог называет все 8 400 ООО видов живых существ Своими детьми. Он говорит Арджуне: «Я — отец, дающий семя». Подобно тому как при обычном зачатии отец дает семя, а мать вынашивает ребенка, снабжая его тело кровью и всеми остальными необходимыми веществами, Господь тоже оплодотворяет материальную природу, помещая в ее лоно живые существа, Свои неотъемлемые частицы.

Размеры духовной души очень и очень малы: в священных писаниях ее называют словом кешагра, «равная по размеру одной десятитысячной кончика волоса». Мы едва ли способны представить себе одну десятитысячную часть маленькой точки; другими словами, душа настолько мала, что ее нельзя различить даже с помощью самого мощного микроскопа. Размеры духовной искорки так малы, что она остается невидимой для материальных глаз. Все эти сведения содержатся в богооткровенных писаниях, но, поскольку наше зрение несовершенно, мы не в состоянии увидеть душу. Наши материальные глаза неспособны различить ее, и тем не менее она пребывает в теле и, покидая его, входит в другое в соответствии с результатами деятельности живого существа.

Человеку всегда следует помнить, что за всей его деятельностью осуществляется надзор свыше. Живое существо в материальном мире подобно служащему в конторе, за деятельностью которого следит его шеф. Служащий не знает, какое мнение складывается о нем у его начальства, но все, что бы он ни делал, так или иначе учитывается, и в зависимости от результатов его работы ему могут увеличить жалованье, повысить или, наоборот, понизить в должности, или уволить. Аналогично этому, у всех наших поступков есть свидетели, и потому в священных писаниях сказано, что живое существо находится под контролем высшей силы и в зависимости от своей деятельности заслуживает поощрение либо наказание. В этот раз мы получили человеческое тело, но в следующий раз можем получить какое-то другое, хуже или лучше этого. Тип тела, которое получает живое существо, определяется теми, кто наблюдает за его действиями, и в большинстве случаев живому существу неизвестна наука переселения души.

Процесс переселения души идет даже на протяжении нынешней жизни, поскольку наше тело все время изменяется. Когда оно только появляется в утробе матери, его размеры еще очень малы — не больше горошины, — и постепенно в нем образуется девять отверстий: два глаза, два уха, две ноздри, рот, гениталии и анус. Так тело развивается, и до тех пор пока в этом есть необходимость, оно остается во чреве матери. Когда же в своем развитии оно достигает определенного этапа, то покидает утробу и продолжает расти вне ее. Рост неизбежно влечет за собой изменение тела. Само живое существо не может понять, как это происходит, потому что это неуловимый процесс. В детстве у нас было маленькое тело, но его больше нет. Из этого можно заключить, что мы сменили тело. Аналогичным образом, когда наше тело, как и все в материальном мире, старится и приходит в негодность, мы меняем его на другое. Любая материальная вещь с течением времени разрушается, и точно так же материальное тело, подобно разбитой машине или изношенной одежде, в свой срок становится негодным.

Итак, постоянное изменение тела — очевидный и неоспоримый факт, но, к сожалению, несмотря на это, современная система образования, хотя и считается прогрессивной, полностью игнорирует его. На самом деле, если человек не получает духовного знания, его нельзя считать образованным. Для того чтобы научиться есть, спать, добывать себе пищу и совокупляться, не нужно какого-то специального образования. Животные не получают никакого образования — у них нет научных степеней или университетских дипломов, — и тем не менее они тоже едят, спят, совокупляются и защищаются. И если система образования дает человеку знание только о том, как заниматься этой деятельностью, то ее никак нельзя назвать образовательной. Настоящее образование должно давать нам возможность понять, кто мы такие. До тех пор пока человек не возвысится до понимания своей истинной сущности, он будет действовать в гуне невежества. Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы выйти из-под власти законов материи, и, фактически, мы постоянно боремся с ними, пытаясь противостоять ударам материальной природы. Но одержать подлинную победу над силами природы — значит преодолеть рождение, смерть, старость и болезни. Это очень важный момент, однако именно его мы и упускаем из виду.

Если бы система образования давала людям знание о том, как правильно использовать все, что посылает им Бог, ситуация в мире изменилась бы к лучшему. Зерно, фрукты и овощи, которые мы едим, дает нам Бог. Он обеспечивает пищей все живые существа. В «Шримад-Бхагаватам» сказано: джйво джйвасйа джйванам — «Одно живое существо служит пищей для другого» (Бхаг., 1.13.47). Живые существа, лишенные рук, являются пищей для тех, у кого есть руки: людей и подобных им существ. Живые существа, лишенные ног, служат пищей для четвероногих. Трава — это живое существо, но, поскольку у нее нет ног, она не может спастись бегством и становится пищей для четвероногих животных, таких, как коровы. Неподвижные живые существа служат пищей для движущихся. Таким образом, в мире постоянно происходит борьба между сильными и слабыми. Сильный угнетает слабого — таков закон природы. По традиции, вайшнавы, преданные Кришны, не употребляют в пищу мясо. Их цель, однако, состоит не в том, чтобы питаться только вегетарианской пищей, но в том, чтобы развить в себе сознание Бога. Для того чтобы обрести сознание Бога, необходимо придерживаться определенных правил и ограничений. Разумеется, человек должен что-то есть, но суть в том, что всю свою пищу мы должны сначала предлагать Кришне. Это является частью философии «Бхагавад-гиты», где Кришна говорит:

патрам пушпам пхалам тойам

йо ме бхактйа прайаччхати

тад ахам бхактй-упахртам

ашнами прайататманах

«Если человек с любовью и преданностью предложит Мне лист, цветок, плод или немного воды, Я приму его подношение» (Б.-г., 9.26).

Конечно, это вовсе не означает, что Кришна голоден и просит, чтобы мы накормили Его. Смысл такого подношения заключается в любовном общении Кришны и живого существа. Кришна желает этого. «Люби Меня, и Я отвечу тебе взаимностью», — просит Он.

Кришна является Богом и с помощью Своих энергий создает и поддерживает все сущее, поэтому зачем Ему просить у нас листок, плод или немного воды? И тем не менее, если мы предложим это Ему с любовью: «Кришна, я так беден, что у меня нет ничего лучшего. Все, что мне удалось найти, — это плод и листок. Пожалуйста, прими их от меня», — тогда Он будет очень доволен. Такое подношение несказанно обрадует Кришну. Если Кришна принимает то, что мы предлагаем Ему, значит, наша жизнь увенчалась успехом, потому что в этом случае мы действительно устанавливаем дружеские отношения с Кришной. Плод, цветок или воду можно достать в любом уголке этой планеты, и любой человек, как бедный, так и богатый, может предложить их Кришне. Итак, мы должны помнить, что само по себе вегетарианство — не главное и что Бог в действительности ни в чем не нуждается. Главное то, что нам необходимо научиться любить Кришну.

Любовь начинается с обмена подарками. Двое влюбленных дарят друг другу подарки, и так начинаются их любовные отношения. Когда мы пытаемся установить любовные отношения с каким-нибудь юношей или девушкой, мужчиной или женщиной, мы дарим и принимаем подарки. И Кришна учит нас, как полюбить Его с помощью того же самого метода. Кришна просит нас: «Попытайтесь обрести любовь ко Мне. Научитесь любить Меня. Предложите Мне что-нибудь». Мы можем сказать: «Господин, мне нечего предложить Вам». — «Но разве вы не можете найти какой-нибудь фрукт, цветок, листок или немного воды?» — «Да, конечно. Это может любой». Таков метод сознания Кришны, позволяющий живому существу установить дружеские отношения с Кришной. Мы можем развить с Ним какие угодно отношения. Мы можем стать личным слугой Кришны или — на более высоких ступенях преданного служения — Его отцом, матерью или возлюбленной. Кришна готов установить любовные отношения с каждым живым существом. В сущности, эти отношения уже существуют, потому что Он — отец каждого, а мы являемся Его неотъемлемыми частицами. Сын является частью тела своего отца, поэтому связь между ними не может оборваться. О ней можно забыть на какое-то время, но стоит отцу вспомнить о сыне или сыну об отце, как любовь немедленно пробуждается в их сердцах. И точно так же все мы связаны с Кришной вечными узами любви, хотя в настоящий момент эта любовь никак не проявляется, мы просто забыли о ней. В результате мы считаем, что нас с Кришной ничто не связывает, но на самом деле это не так. Мы вечно связаны с Ним, ибо являемся Его неотъемлемыми частицами. Наши отношения необходимо восстановить, и сделать это можно с помощью метода сознания Кришны.

В настоящее время мы не находимся в сознании Кришны, поскольку наше сознание сосредоточено на чем-то другом. Один считает себя индийцем, другой — американцем, третий — кем-то еще. Так мы создаем великое множество ложных самоотождествлений, однако наше истинное «Я» имеет совершенно иную природу. На самом деле мы должны думать: «Я — частица Кришны». Такой образ мыслей называ-

ется сознанием Кришны. Только на этом уровне возможна истинная любовь между всеми живыми существами. Кришна является вечным отцом каждого из нас, следовательно, если мы разовьем в себе сознание Кришны и установим отношения с Кришной, то благодаря этому установим отношения и со всеми живыми существами. Так, когда человек женится, он естественным образом становится членом семьи своей супруги. И точно так же, когда мы восстанавливаем свою изначальную связь с Кришной, мы возрождаем свои подлинные отношения со всеми существами. Такова основа истинной вселенской любви. Истинная, вечная любовь между всеми живыми существами возможна только тогда, когда они объединены одним связующим звеном. В противном случае американец будет питать родственные чувства только к тем, кто родился и вырос в Америке, а к жителям других стран он будет относиться иначе. Все мирские связи относительны. Вечными, не зависящими от времени и обстоятельств, являются только наши взаимоотношения с Кришной. И когда мы возродим их, все препятствия на пути к всеобщему братству, справедливости, миру и процветанию исчезнут. Но вне сознания Кришны эти высокие цели остаются недостижимыми. До тех пор пока мы не поймем, что в центре любой нашей деятельности должен стоять Кришна, ни о каком мире и братстве не может быть и речи.

Истинная формула мира дается в «Бхагавад-гите». Мы должны понять, что Кришна является единственным наслаждающимся. Развить в себе такое понимание можно, посещая храм Общества сознания Кришны, где в центре любой деятельности стоит Кришна. Например, всю пищу мы готовим для удовлетворения Кришны, а не для себя. В конечном счете весь прасад, то есть пищу, предложенную Кришне, мы съедаем сами, но когда мы готовим ее, то должны думать, что готовим для Кришны, а не для себя. Или, например, когда преданные, живущие в храме, выходят на улицы распространять литературу о сознании Кришны, они делают это не ради личной выгоды, а для того, чтобы просветить людей, рассказав им о Кришне. Все вырученные деньги преданные используют в служении Кришне, расширяя свою проповедническую деятельность. Такой образ жизни, когда все действия живого существа направлены на удовлетворение Кришны, способствует развитию в нем сознания Кришны. Нам нет необходимости менять род своей деятельности, нужно лишь понять, что целью ее является удовлетворение Кришны, а не наше собственное. Таким образом мы сможем возродить свое изначальное сознание и обрести счастье. До тех пор пока человек не вернется в свое изначальное сознание, то есть в сознание Кришны, его нельзя назвать нормальным. Всякого, кто не обладает сознанием Кришны, следует считать безумцем, потому что он строит свою жизнь на зыбкой, преходящей основе. Живые существа по своей природе вечны, поэтому преходящая деятельность не должна быть целью их жизни. Поскольку мы — вечные живые существа, наша деятельность тоже должна быть вечной, и такой вечной деятельностью для живого существа является любовное преданное служение Кришне.

Кришна — это верховное вечное существо, а мы — подчиненные Ему вечные живые существа. Кришна — Всевышний, мы же находимся под Его властью. Палец является неотъемлемой частью тела и обязан всегда служить ему. Фактически, служение телу — это единственное предназначение пальца, и, если он не делает этого, значит, виной тому какая-то болезнь. Аналогичным образом, Кришна — верховный отец всех живых существ, который обеспечивает нас всем необходимым, и, поскольку мы являемся Его неотъемлемыми частицами, наша обязанность — служить Ему. Жизнь, посвященная служению Кришне, — естественное состояние живого существа, и в этом его истинная свобода. Те, кто пытается отвергнуть Кришну и избегает всяких отношений с Ним, в действительности ведут греховный образ жизни.

Эта тема обсуждалась в беседе между Шукадевой Госвами и Махараджей Парикшитом. Махараджа Парикшит спрашивал Шукадеву Госвами о том, каким образом можно избавить обусловленные души от адских условий существования. Спасти человечество от страданий — это естественное желание каждого вайшнава. Как правило, людей не очень волнуют страдания других, но вайшнав, преданный Господа, всегда думает о том, как помочь падшим душам. Так, христиане верят, что, умерев на кресте, Господь Иисус Христос принял на себя грехи людей всего мира. Преданный Господа всегда хочет принять на себя страдания других. Еще один пример такого преданного — Васудева Датта. Он был спутником Господа Чайтаньи и однажды попросил Его: «Раз Ты пришел на эту планету, то, пожалуйста, освободи всех людей, живущих на ней, и забери их на Вайкунтху, в духовный мир. А если Ты считаешь, что из-за своих грехов они не достойны получить освобождение, то переложи все их грехи на меня. Я согласен страдать за них». Таково милосердие вайшнава. Однако это не означает, что Иисус Христос или Васудева Датта заключили с нами некий договор, который позволяет нам продолжать грешить, полагаясь на их милосердие. Такой образ мыслей отвратителен. Вайшнав, или преданный, может принять на себя страдания всего человечества, но люди в целом, так же как и ученики какого-нибудь преданного, не должны злоупотреблять этим и продолжать грешить. Напротив, человеку следует как можно скорее осознать тот факт, что раз Господь Иисус Христос или Васудева Датта пострадали за него, то он должен немедленно перестать грешить.

В действительности каждый сам несет ответственность за совершаемые им греховные поступки. Поэтому Шукадева Госвами рекомендует: тасмат пураивасв иха папа-нишкртау — чтобы освободиться от последствий своей греховной деятельности, человек должен проходить через покаяние на протяжении всей своей жизни. Йатета мртйор авипадйататмана дошасйа дрштва гуру-лагхавам йатха бхишак чикитсета ру-джам нидана-вит. В зависимости от совершенных грехов человеку нужно налагать на себя определенные типы покаяния. Как упоминалось выше, каждому греховному поступку соответствует определенное искупление. Человек обязательно должен искупить свои грехи, не дожидаясь смерти, иначе он заберет их последствия в следующую жизнь и будет вынужден страдать. Если мы не искупили все свои грехи, законы природы непременно накажут нас за них, и в следующей жизни мы будем вынуждены испытать все положенные нам страдания. Такая зависимость от собственной материальной деятельности называется карма-бандхана.

йаджнартхат кармано ’нйатра

локо ’йам карма-бандханах

тад-артхам карма каунтейа

мукта-сангах самачара

«Любые действия следует совершать как жертвоприношение Вишну, иначе они станут причиной материального рабства. Поэтому, о сын Кунти, выполняй предписанные тебе обязанности ради удовлетворения Господа, и тогда ты сможешь избежать привязанности к результатам своего труда и освободиться от материального рабства» (Б.-г., 3.9).

Человек может убить животное, чтобы полакомиться его плотью, но последствия этой деятельности свяжут его. В следующей жизни он станет коровой или козлом, а убитое им животное станет человеком, убьет его и съест. Так утверждается в Ведах, и человек волен выбирать, верить этому или нет. К сожалению, в наши дни люди получают такое образование, что им очень трудно поверить в существование следующей жизни. В сущности, чем более «образованным» становится человек, тем меньше он верит в Бога, в Его законы, в жизнь после смерти и в то, что ему придется пожинать плоды своей греховной и благочестивой деятельности. Таким образом, современное образование фактически готовит человека к тому, чтобы он стал животным. Если человек не получает знания о том, что представляет собой его истинное «Я» и что он отличен от своего тела, то в своем развитии он остается на уровне осла. Осел, как и все остальные животные, тоже думает: «Я — тело». И если человек придерживается о себе такого же мнения, то чем он лучше животного? В «Шримад-Бхагаватам» сказано:

йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке

сва-дхих калатрадишу бхаума иджйа-дхих

йат тиртха-буддхих салиле на кархичидж

джанешв абхиджнешу са эва го-кхарах

«Тот, кто отождествляет себя с телом, состоящим из трех элементов, кто испытывает сильную привязанность к близкому общению со своей женой и детьми, кто считает землю, на которой родился, достойной поклонения и кто совершает омовения в местах паломничества, но не стремится получить наставления святых людей, живущих там, пребывает в иллюзии и мало чем отличается от осла или коровы» (Бхаг., 10.84.13).

Согласно «Аюрведе», материальное тело состоит из трех элементов: капхи, питты и ваты — слизи, желчи и воздуха. Внутри тело представляет собой очень сложный механизм, назначение которого — превращать пищу в жидкость. В теле постоянно идет множество сложных процессов, но что нам известно о них? Мы говорим: «Это мое тело», — но что мы знаем о нем? Некоторые люди даже объявляют себя Богом, но на самом деле не могут понять, что происходит в их собственном теле.

Тело — это не что иное, как мешок, наполненный калом, мочой, кровью и костями. Если человек считает, что причиной возникновения разума являются эти составляющие тела, то его никак нельзя назвать умным. Разве можно создать разум, смешивая испражнения, мочу, кости и кровь? И тем не менее люди думают: «Я — тело». Поэтому священные писания говорят, что тот, кто отождествляет себя с собственным телом и считает свою жену, детей и других членов семьи своими родственниками, пребывает в иллюзии. Слово калатра означает «жена», а ади — «начало». Спасаясь от одиночества, мужчина находит себе жену, и вскоре у них появляются дети, а затем внуки. Так наше тело распространяет себя. Женщину называют словом стрй. Стрй также означает «то, что расширяет», поэтому калатрадишу означает «расширение своего „Я“, начиная с жены». Под словом бхаума подразумевается земля, где человек родился. Эту землю невежда считает достойной поклонения (иджйадхйх). Люди готовы умереть за землю, на которой родились, но им неведомо, что эта земля, а также их тело, жена, дети, страна и общество на самом деле не имеют к ним никакого отношения. Мы являемся духовными душами (ахам брахмасми), и если мы осознаем это, то обретем истинное счастье.

брахма-бхутах прасаннатма

на шочати на канкшати

самах сарвешу бхутешу

мад-бхактим лабхате парам

«Тот, кто достигает трансцендентного уровня, сразу осознаёт природу Верховного Брахмана. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. В этом состоянии человек начинает заниматься чистым преданным служением Мне» (Б.-г., 18.54).

Как только человек осознаёт, что является духовной душой, Брахманом, и не имеет ничего общего с материей, он исполняется радости (прасаннатма). Таким образом он полностью освобождается от скорби и страстных желаний. В материальном мире каждый стремится обрести желаемое, либо скорбит об утраченном, однако подлинное благо человеку может принести только осознание своего истинного «Я».

До тех пор пока мы находимся во власти телесных представлений о жизни, мы будем связаны законами природы, государства и т.п. Это состояние называется обусловленным, так как существование нашего тела зависит от многих условий. И независимо от того, в каких условиях мы сейчас находимся, мы несем ответственность за все свои поступки. Если мы не будем налагать на себя покаяния, чтобы избавиться от последствий грехов, совершенных в этом теле, то в следующей жизни нам придется испытывать различные страдания, потому что следующее тело мы получим в соответствии со своей кармой. Йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам. Таков закон природы. Поэтому Шукадева Госвами рекомендует каждому пройти через искупление, соответствующее тяжести совершенных грехов. Шастры предписывают различные методы искупления грехов, и человек должен применять их, иначе ему не избежать страданий.

Парикшит Махараджа обладал очень глубоким разумом. Он сказал: «С помощью искупления человек может избавиться от последствий своего греха. Допустим, кто-то совершил убийство и расплатился за это собственной жизнью. Однако, хотя последствия данного греховного поступка нейтрализованы, нет никакой гарантии, что в следующей жизни этот человек вновь не совершит убийство». Таким образом Парикшит Махараджа указал, что, даже пройдя через искупление, люди все равно продолжают совершать те же самые грехи. Если человек болен, врач может его вылечить, прописав то или иное лекарство, но он не способен оградить его от опасности заболеть снова. Так, вопреки всем стараниям врачей, люди снова и снова заражаются венерическими болезнями, а вор, даже если он уже не раз побывал в тюрьме, выйдя на свободу, может снова взяться за старое. В чем же причина этого? Как сказал Парикшит Махараджа, хотя искупление нейтрализует уже совершенные грехи, оно не гарантирует, что в будущем человек не совершит их опять. Каждый знает, что за убийство наказывают очень сурово, но, несмотря на это, некоторые все равно не могут удержаться от совершения этого преступления. В любом священном писании, как и в любом своде законов, убийство объявляется запретным действием, и все же люди не обращают внимания на эту заповедь. Как этого избежать? Дршта-шрутабхйам йат папам. Из собственного опыта и из наставлений сведущих людей человек узнает, что такое грех. Никто не вправе заявлять: «Я не знаю, что является грехом». В чем же тогда смысл искупления, если, пройдя через него, человек снова совершает тот же самый грех? Квачин нивартате ’бхадрат квачич чарати тат пунах прайашчиттам ато ’партхам манйе кун-джара-шаучават (Бхаг., 6.1.9). Когда преступника наказывают, он думает: «Какую ошибку я совершил! Я больше никогда этого не сделаю». Но стоит ему оказаться на свободе, как он тут же принимается за старое.

Привычка — это вторая натура, и избавиться от нее очень сложно, шва йади крийате раджа / тат ким нашнатй упана-хам (Хитопадеша). Можно посадить собаку на царский трон, но стоит ей увидеть чью-нибудь обувь, как она сразу побежит обнюхивать ее. Собака остается собакой, и ее привычки невозможно изменить, просто усадив ее на царский трон. Аналогичным образом, вступая в контакт с гунами материальной природы — саттва-гуной (благостью), раджа-гуной (страстью) и тамо-гуной (невежеством), — мы приобретаем материальные качества, и все наши привычки складываются под влиянием этих гун. Однако если мы освободимся от влияния трех гун природы, то в нас проявится наша истинная, духовная природа. В этом и заключается метод сознания Кришны. Тот, кто развил в себе сознание Кришны, никогда не попадет под влияние гун материальной природы, ибо, как только человек обретает сознание Кришны, в нем сразу же пробуждается его подлинное, духовное «Я». Люди, которые серьезно применяют данный метод, даже если прежде они обладали множеством нежелательных привычек, просто благодаря практике сознания Кришны навсегда избавляются от всей материальной скверны.

Итак, сознание Кришны — это самое лучшее лекарство. До тех пор пока человек не встанет на путь сознания Кришны, он не сможет избавиться от привычек, которые сформировались у него под влиянием трех гун материальной природы. Тот, кто действительно желает обрести свободу от повторяющихся рождений и смертей, должен обратиться к сознанию Кришны. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит:

мам на йо ’вйабхичарена

бхакти-йогена севате

са гунан саматйтйаитан

брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто всего себя посвятил преданному служению Мне и ни при каких обстоятельствах не сходит с избранного пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана» (Б.-г., 14.26).

Метод сознания Кришны не предполагает искупление грехов путем различных покаяний. Человек может бесконечно пытаться искупить свои грехи, но, до тех пор пока он не достигнет уровня любовного преданного служения Кришне и не очистит таким образом свою жизнь, болезнь материального существования, поразившая его душу, не пройдет.

4 - Что такое тапасья, или самообуздание

Человек, не обладающий сознанием Кришны, может на ка-кое-то время избавить себя от последствий своей греховной деятельности, но вскоре он снова начнет грешить. В этой связи Махараджа Парикшит говорит: квачин нивартате 'бха-крат квачич чарати тат пунах прайашчиттам ато ’пар-тхам — «Мне кажется, что постоянное искупление все новых и новых грехов — это не более чем пустая трата времени». Он приводит пример слона, который, зайдя в озеро, обильно поливает себя водой, но, как только выходит на берег, снова набирает хоботом пыли, посыпает ею свое тело и становится таким же грязным, как и прежде. Аналогично этому, пройдя через искупление, человек может очиститься от скверны греховных поступков, но если потом он возвращается к той же греховной деятельности, то какой во всем этом смысл? Поэтому следующий вопрос, который задал Шукадеве Госвами Парикшит Махараджа, имеет очень большое значение: «Каким образом можно окончательно избавиться от осквернения гунами материальной природы? В чем смысл искупления грехов, если человек не обретает освобождения?».

В ответ Шукадева Госвами сказал, что, если человек просто пытается нейтрализовать свою карму, то есть последствия своей деятельности, результатами другой деятельности, это не может положить конец его страданиям. К примеру, Организация Объединенных Наций борется за мир во всем мире, и все же она не в силах покончить с войнами: войны вспыхивают снова и снова. После окончания первой мировой войны усилиями политиков и дипломатов была создана Лига Наций. Затем началась вторая мировая война, и по ее завершении люди создали Организацию Объединенных Наций, но войны тем не менее не прекращаются. Цель миротворческих организаций — положить конец войнам, но все их усилия тщетны. Благодаря одним действиям война развязывается, а благодаря другим на какое-то время прекращается, но при первой же возможности начинается новая война. И точно так же мы совершаем грехи, потом искупаем их, а затем снова грешим. Мы хотим остановить войну и избавиться от страданий, но у нас ничего не получается.

Шукадева Госвами сказал, что, хотя одна война может создать определенные проблемы, а другая на какое-то время устранить их, главная проблема все равно остается неразрешенной. По мнению Шукадевы, причина всех этих несчастий кроется в невежестве: авидвад-адхикаритват. Слово авид-ват означает «недостаток знания». Авидвад-адхикаритват прайашчиттам вимаршанам. Истинное искупление грехов основано на знании. Почему люди воюют друг с другом и почему они страдают? До тех пор пока эти «почему» — вопросы, которым в Ведах посвящена целая «Кена-упанишад» — не возникают в уме у человека, следует понимать, что он не исполняет истинного предназначения человеческой жизни. Эти вопросы должны волновать каждого: «Почему я страдаю? Откуда я пришел? Каково мое изначальное положение? Куда я отправлюсь после смерти? Как я оказался в этом бедственном положении? Почему я вынужден терпеть муки рождения, смерти, старости и болезней?»

Итак, существует ли метод, позволяющий решить эти проблемы? Шукадева Госвами говорит: нагинатах патхйам эван-нам вйадхайо ’бхибхаванти хи/эвам нийамакрд раджан ша-наих кшемайа калпате. Тот, кто действительно хочет избавиться от болезни обусловленного существования, должен следовать регулирующим принципам. Если больной не выполняет предписаний врача, у него нет надежды на выздоровление. Подобно этому, если человек в своих мыслях и поступках не руководствуется мудростью, содержащейся в наставлениях ведических писаний, то ему никогда не решить проблем жизни. С помощью искупления грехов можно на какое-то время облегчить свои материальные страдания, но рано или поздно они возобновятся.

Шукадева Госвами говорит, что материальная, или греховная, жизнь вынуждает нас совершать грехи и страдать от их последствий. Так устроен материальный мир, поэтому, если мы хотим вырваться из круговорота бесконечных страданий, то должны обрести истинное знание. Обыкновенные люди, или карми, привязаны к результатам своей деятельности и с утра до ночи трудятся ради того, чтобы насладиться плодами своего труда и затем снова страдать. Так им никогда не разрешить свои проблемы! Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» человеку дается совет подняться до уровня истинного знания. И первое, что для этого необходимо, — совершать тапасъю, или аскезы. Когда врач советует больному диабетом в течение нескольких дней голодать, больной, если он хочет выздороветь, должен добровольно подчиниться указаниям врача, хотя само по себе голодание никому не нравится. В этом смысл тапасьи — нужно добровольно принимать страдания. Человек, способный на это, заслуживает похвалы, ибо человеческая жизнь предназначена именно для этого. В действительности тапасья является неотъемлемой частью ведической культуры, и в Индии даже в наши дни можно видеть много тапасви, подвергающих себя различным аскезам. Зимой они стоят, погрузившись по шею в ледяную воду, и медитируют. Когда на улице холодно, стоять в ледяной воде не очень-то приятно, но они добровольно идут на это, А летом, в жару, они садятся, окружают себя пылающими кострами и тоже медитируют. Таковы некоторые из видов суровой тапасьи, которую в Индии совершают многие аскеты.

Каждый должен подвергать себя определенной тапасъе. Без нее человек не в состоянии прогрессировать в духовной жизни или развивать в себе знание. Если вся наша деятельность сводится к удовлетворению животных потребностей — в еде, сне, совокуплении и защите — и мы избегаем тапасьи, то нашу жизнь можно смело считать прожитой зря. Того, кто хочет получить посвящение и стать членом нашего Общества сознания Кришны, мы прежде всего просим наложить на себя определенную тапасью. В западных странах отказ от недозволенных половых отношений, употребления в пищу мяса, участия в азартных играх и принятия одурманивающих средств считается особо суровой тапасьей. И хотя мы никого не просим совершать более тяжелые аскезы, людям очень трудно согласиться даже на это. Как-то раз в Англии некий богатый аристократ спросил одного из моих духовных братьев: «Свамиджи, можете ли вы сделать меня брахманом?» Свами-джи ответил: «Да, конечно. Все, что от вас требуется, — это согласиться следовать четырем регулирующим принципам, то есть оставить мясоедение, азартные игры, одурманивающие средства и недозволенный секс». «Это невозможно», — сказал англичанин. Да, это невозможно, потому что и в Европе, и в Америке люди с самого рождения привыкли потакать своим чувствам. Часто респектабельные индийцы приезжают на Запад только для того, чтобы научиться такому образу жизни, и, приобретя много дурных привычек, считают себя людьми передовых взглядов. Ведическая культура естественным образом приучает человека к тапасъе, однако индийцы едут в Америку, чтобы забыть о своей культуре и перенять обычаи западной культуры. Но истина заключается в том, что, если человек хочет обрести духовное знание и решить все проблемы жизни, он должен посвятить себя тапасъе — аскезам и самоограничению .

Принципы самоограничения предназначены для людей, животным они не нужны. В своей повседневной жизни мы постоянно сталкиваемся с теми или иными ограничениями. Мы не имеем права вести машину по левой стороне дороги или проезжать на красный свет — за это полицейский нас оштрафует. Но если собака захочет перебежать улицу на красный свет или выбежать на встречную полосу, то ее никто не станет наказывать, потому что она — животное. Таким образом, закон предъявляет разные требования к людям и животным, поскольку предполагается, что люди обладают более развитым сознанием. И если мы отказываемся следовать правилам и ограничениям, принятым в человеческом обществе, то неизбежно опускаемся до животного уровня. Сейчас в обществе ведется пропаганда свободного образа жизни, призывающая людей оставить упорядоченную жизнь, но тот, кто способен видеть вещи в истинном свете, понимает, что свобода от ограничений приводит человека к животному существованию. Поэтому Шукадева Госвами рекомендует людям обратиться к тапасье. Если мы действительно хотим избавиться от всех проблем, то должны посвятить себя тапасье. В противном случае мы обречены оставаться в материальном рабстве.

Что же представляет собой тапасья? Что такое аскеза? Основополагающим принципом аскетизма является брахма-чарья, или половое воздержание. Истинный смысл брахма-чарьи заключается в полном отказе от половых отношений, и, согласно ведическим правилам, на начальном этапе жизни человек должен строго следовать принципам брахмачаръи. Достигнув зрелости, брахмачари может жениться и стать гри-хастхой. На этой стадии жизни ему позволяется вступать в половые отношения. Но, пока человек живет как брахмачари, он обязан хранить строгое целомудрие. В нынешний век люди деградируют, поскольку никто не учит их совершать аскезы и они не посвящают себя тапасье. Общество невозможно изменить, просто критикуя его недостатки; чтобы положение улучшилось, людей необходимо должным образом учить совершать тапасью.

Веды утверждают, что брахманом является тот, кто ведет упорядоченную жизнь, практикуя тапасью. Этад акшарам гарги видитвасмал локат праити са брахманах /этад акшарам гаргй авидитвасмал локат праити са крпанах. Каждый рано или поздно умрет, ибо никто не способен оставаться в своем теле вечно, но тот, кто умирает, прожив жизнь, посвященную тапасье, является брахманом, тогда как тот, кто умирает, прожив жизнь без тапасьи, словно кошка или собака, — крипаной. Эти два слова — брахман и крипана — часто встречаются в ведических писаниях. Крипана означает «скупец», а брахман — «человек широких взглядов». Брахма джанатйти брахманах: «Тот, кто постиг Всевышнего, Абсолютную Истину, является брахманом, а тот, кто лишен этого знания, — животным». В этом заключается разница между человеком и животным: чтобы иметь право называться человеком, необходимо получить такое образование, которое позволило бы познать Абсолютную Истину. Жизнь дана'чело-веку для обретения знания, поэтому в мире так много школ и колледжей, где преподают многочисленные ученые: математики, философы и т.п. Людям нет необходимости специально учиться тому, как есть, спать, совокупляться и защищаться, поскольку это знание заложено в них от природы. Человеческая жизнь, вне всякого сомнения, предназначена для достижения более высоких целей. Она должна быть посвящена практике тапасъи и получению знания.

Брахмачарья, или половое воздержание, знаменующее собой начало жизни в тапасъе, описывается в ведической литературе следующим образом: смаранам кйртанам келих пре-кшанам гухйа-бхашанам / санкалпо 'дхйавасайаш ча крийа-нирврттир эва ча (Шридхара, 6.1.12). Истинное половое воздержание предполагает, что человек должен избегать даже мыслей или разговоров о сексе. Чтение газет и разного рода беллетристики, повествующей главным образом о взаимоотношениях полов, также противоречит принципам брахма-чарьи. Аналогично этому, потворство сексуальным желаниям косвенным образом, то есть переглядывание или перешептывание с представителями противоположного пола, а также стремление или попытки вступить в сексуальные отношения, тоже противоречит принципам брахмачаръи. По-настоящему практиковать брахмачаръю может лишь тот, кто полностью избегает подобной деятельности.

С помощью полового воздержания, аскез и обуздания ума и чувств человек может очистить свою жизнь. Той же цели можно достичь и раздавая милостыню в соответствии с указаниями священных писаний. Это называется тьягой, отречением. Если у человека в распоряжении имеется миллион долларов, то, вместо того чтобы хранить эти деньги у себя, он должен использовать их в служении Кришне. Деньги, так же как и наша энергия, используются по назначению только тогда, когда мы находим им применение в служении Кришне.

Когда человек покидает тело, он теряет все свои деньги и прочие богатства, накопленные за время пребывания в этом теле. Духовная душа переходит в другое тело, и живое существо не знает, где теперь находятся его деньги и на что они тратятся. Покидая этот мир, человек может оставить завещание, указывающее, каким образом его сыновья или другие наследники должны распоряжаться его деньгами, но, даже если он оставит им миллионы долларов, в следующей жизни он будет лишен права воспользоваться ими. Поэтому, пока человек еще вправе распоряжаться своими деньгами, ему лучше потратить их на благие цели. Если человек тратит свои средства не по назначению, последствия этой деятельности свяжут его, но, потратив свои деньги на достойные цели, он обретет благо. Это подробно объясняется в «Бхагавад-гите».

В «Бхагавад-гите» сказано, что есть три вида раздачи милостыни: в гуне благости, в гуне страсти и в гуне невежества. Человек, пребывающий в гуне благости, знает, кому и где нужно давать милостыню. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит:

само’хам сарва-бхутешу

на ме двешйо ’сти на прийах

йе бхаджанти ту мам бхактйа

майи те тешу чапй ахам

«Я никому не завидую и ко всем беспристрастен. Я одинаково отношусь ко всем живым существам. Но тот, кто преданно служит Мне и считает Меня своим другом, всегда пребывает во Мне, и Я ему тоже друг» (Б.-г., 9.29).

Кришна не нуждается в деньгах, так как Он — изначальный владыка всего сущего (йшавасйам идам сарвам). И тем не менее Он просит у нас милостыню. Так, приняв облик Ва-маны, карпика-брахмана, Кришна попросил милостыню у Бали Махараджи. Кришна — владыка всех планет, сарва-лока-махешварам, и все же Он просит нас: «Пожалуйста, подайте Мне милостыню». Зачем Он это делает? Он делает это ради нас, ибо чем раньше мы возвратим Кришне Его же деньги, тем скорее обретем благо. Возможно, это утверждение покажется нам не очень приятным, но, по сути, все мы — воры, так как украли собственность Бога. Того, кто не обладает сознанием Бога, но заявляет право собственности на ту или иную вещь, следует считать вором, поскольку он крадет у Бога. Так устроена материальная жизнь. Если мы глубоко задумаемся над этим и попытаемся увидеть вещи в истинном свете, то поймем, что, до тех пор пока мы не осознаем Бога, чьей собственностью мы пользуемся, все вещи, находящиеся в нашем распоряжении, следует считать крадеными. Ту же самую мысль можно найти в «Бхагавад-гите», где сказано, что если человек не тратит свои деньги на совершение ягьи, жертвоприношения, то он является вором (йо бхункте стена эва сах). К примеру, если человек, заработав крупную сумму денег, пытается уклониться от уплаты подоходного налога, он становится преступником и по закону заслуживает наказания. Он не вправе заявить: «Я сам заработал эти деньги. Почему я должен делиться ими с государством?» Нет, он обязан уплатить налог, иначе он рискует быть наказанным. Подобно этому, все, чем мы обладаем, в действительности принадлежит Богу, то есть Кришне, и потому мы должны использовать все, что у нас есть, в соответствии с Его желанием. Мы можем захотеть построить дом, но где мы возьмем камень, дерево и землю, необходимые для его постройки? Сами мы не способны создать дерево — это собственность Бога. Мы не можем создать и железо, оно также является собственностью Бога, и нам приходится добывать его из недр земли. Земля и кирпичи, производимые на ее основе, тоже принадлежат Богу. Чтобы получить кирпичи, мы просто вкладываем свой труд, но наш труд также принадлежит Богу. В процессе труда мы используем свои руки, но в действительности эти руки принадлежат не нам, а Богу, потому что, когда Бог забирает у нас способность управлять своими руками, они становятся бесполезными.

Мы должны воспользоваться этой редчайшей возможностью, предоставляемой человеческой формой жизни, чтобы понять то, о чем говорится в авторитетных ведических писаниях, таких, как «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гита». В «Бхагаватам» Шукадева Госвами утверждает, что истинное искупление грехов подразумевает рассудительность и размышление, или, иначе говоря, медитацию. Человек должен разобраться, является ли он телом, или же он трансцендентен к своему телу, и постараться понять, кто такой Бог. Ответы на эти вопросы нужно искать, практикуя сознание Кришны. Нам нельзя быть легкомысленными и впустую тратить свое время. Тот, кто действительно желает обрести истинное знание, должен совершать аскезы, тапасью, и первой аскезой, как уже говорилось, является брахмачарья, половое воздержание либо ограниченная половая жизнь. Вся материальная жизнь вращается вокруг секса, и не только в человеческом обществе, но и в обществе животных. Голуби и воробьи, к примеру, питаются только вегетарианской пищей и при этом могут совокупляться до трехсот раз в день, тогда как лев, который не является вегетарианцем, совокупляется только один раз в год. Отсюда можно понять, что духовная жизнь не сводится к одному вегетарианству: ее суть в обретении высшего знания. Когда человек развивает в себе знание, он естественным образом становится вегетарианцем. Пандитах сама-даршинах: по-настоящему образованный человек не видит различий между образованным брахманом, слоном, собакой и коровой. Он — сама даршй: обретенное им вйдение позволяет ему одинаково относиться ко всем живым существам. Как это возможно? Он не обращает внимания на тело, но видит лишь душу, духовную искорку (Брахман). Он думает: «Собака — это тоже живое существо, хотя и попавшее из-за своей кармы в тело собаки. И этот брахман также является духовной искоркой. Благодаря своей карме он получил возможность родиться в хорошей семье». Когда человек развивает в себе духовное вйдение, он не обращает внимания на внешние оболочки живых существ, а видит только духовную искру, не делая различия между одним живым существом и другим.

В сущности, мы не утверждаем, что убивать растения лучше, чем убивать животных, поскольку трава — это такое же живое существо, как и корова или ягненок. Но мы руководствуемся указанием Вед, которое приводится в «Шри Ишопа-нишад»:

йшавасйам идам сарвам

йат кинча джагатйам джагат

тена тйактена бхунджйтха

ма грдхах касйа сеид дханам

«Все живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен принимать только то, что необходимо и выделено ему как его доля, и не брать ничего сверх того, хорошо понимая, кому все принадлежит» (Ишопанишад, Мантра 1).

Поскольку все сущее является собственностью Верховного Господа, человек может пользоваться только тем, что выделено ему Богом, и не имеет права посягать на чужую собственность. В соответствии с ведической традицией и наставлениями всех ведических писаний, человек должен жить, питаясь лишь фруктами и овощами, так как его организм и зубы приспособлены именно для этой пищи и позволяют хорошо переваривать и усваивать ее. Хотя законы природы вынуждают одно живое существо поедать другое (джйво джйвасйа джйванам), человеку следует придерживаться определенных ограничений. Людям в пищу предназначены фрукты, цветы, овощи, рис, злаки и молоко. Молоко, к примеру, является животным продуктом; это видоизмененная кровь коровы, но, поскольку оно предназначено в пищу человеку, корова дает его больше, чем может выпить ее теленок. Человек должен довольствоваться молоком коровы, а не убивать ее. Таким образом, живя в соответствии с законами природы, он сделает свою жизнь счастливой. Тена тйактена бхунджйтха: каждый должен брать только то, что выделено ему Богом, и тогда он сможет жить, не зная бед.

Мы должны поднять свое сознание на более высокий уровень, изучая науку о Кришне. Желание делать добро заложено в сердце каждого, но мы не знаем, на кого его направить. Все, что мы делаем и чему отдаем свои силы, нужно делать для Кришны, так как все принадлежит Ему. Поступая так, человек никогда не останется в проигрыше. Кришна настолько добр, что, когда мы предлагаем Ему пищу, Он принимает ее и в то же время оставляет всю ее нам, чтобы мы могли утолить свой голод. Мы можем стать преданными Кришны, просто предлагая Ему пищу. От нас не требуется каких-то особых затрат. В высшем смысле Кришне и так принадлежит все сущее, но, если мы предлагаем Ему все, что у нас есть, наше сознание очищается. Таков этот возвышенный и надежный метод очищения.

5 - Как укрепиться в сознании Кришны

Для того, кто обладает несметными богатствами, желание отречься от мира вполне естественно. Стремления живых существ в материальном мире можно подразделить на два вида: бхога (удовлетворение чувств) и тъяга (отречение от мира). Однако без должного руководства человек не в состоянии понять, что представляет собой истинное отречение. Сначала у него возникает желание изведать чувственных удовольствий, потом, разочаровавшись в них, он отрекается от мира. А когда ему надоедает отречение, он снова возвращается к наслаждениям. Это напоминает качание маятника в часах. Мы колеблемся, обращаясь то к наслаждению материальной жизнью, то к отречению от нее, и это происходит снова и снова.

Карми пытаются наслаждаться материальным миром, пожиная плоды своей деятельности. В поисках материальных наслаждений они день и ночь носятся на машинах по автомагистралям. Помимо них есть люди, не желающие принимать в этом участия. В большинстве своем это бунтарски настроенная молодежь. Таким образом, всех живущих в этом мире можно разделить на две категории: стремящихся к бхоге и к тъяге. Однако ни тот, ни другой образ действий не способен сделать нас счастливыми, так как ни материальное наслаждение, ни отречение не соответствует нашему изначальному положению. Все сущее принадлежит Кришне и никому другому, поэтому все, чем мы обладаем, на самом деле является собственностью Кришны (йшавасйам идам сарвам). Сами мы не можем создать деревья, растения, воду или землю, следовательно, мы не можем претендовать на них. А раз мы ничем не обладаем, нам не от чего и отрекаться, или, как говорится, мы пришли в этот мир нагими и нагими уйдем из него. Однако, не имея на то никаких оснований, мы заявляем: «Это моя страна. Это мой дом. Это моя жена, мои дети. Это моя собственность, мой банковский счет и т.д.». Подобного рода утверждения совершенно необоснованны, поскольку мы пришли в этот мир ни с чем и ни с чем уйдем из него. В чем же тогда смысл бхоги и тъяги? По сути, и то, и другое лишено всякого смысла. Бхога — это не что иное, как воровство, а тьяга, то есть отречение от того, что нам и так никогда не принадлежало, — разновидность безумия.

Поэтому Кришна дает нам следующее указание: сарва-дхар-ман паритйаджйа мам экам шаранам враджа (Б.-г., 18.66). Хотя мы создали много разных религий, основанных на бхоге и тьяге, Кришна советует нам оставить все эти религии и просто вручить себя Ему. В сущности, мы не способны ни наслаждаться, ни отречься от чего-либо. Под отречением в «Бхагавад-гите» подразумевается отказ от ложного притязания на то, что нам не принадлежит. Ребенок может взять у своего отца стодолларовый банкнот и спрятать его, хотя на самом деле он даже не знает, как правильно воспользоваться им. Тогда отец может попросить его: «Сынок, пожалуйста, отдай это мне». Ребенок не понимает, что эти деньги принадлежат его отцу и что лучше всего отдать их ему, так как сам ребенок просто не умеет пользоваться ими. И точно так же Кришна говорит: «Посвяти свою деятельность Мне. Отдай Мне свои деньги и имущество». Кришна не нищий, Он — владыка всего сущего; просто Он обращается с нами, как с маленькими детьми. И истинным отречением, тьягой, называется готовность действовать в соответствии с Его указанием, отдавая Ему плоды всей своей деятельности. Такое отречение — один из способов обрести сознание Кришны. Совершение аскез, половое воздержание, беспристрастность и раздача милостыни являются необходимыми условиями для того, чтобы осознать Высшую, или Абсолютную, Истину. Сознание Кришны — это постижение не относительной, а Абсолютной

Истины. В «Шримад-Бхагаватам» Вьясадева в почтении склоняется перед Высшей Абсолютной Истиной (сатйам парам дхймахи). Он выражает почтение не относительным второстепенным истинам, а суммум бонум, Абсолютной Истине. И обязанность брахмана — развить в себе качества, которые позволяют осознать Абсолютную Истину.

Брахманы должны отвечать требованиям чистоты, быть правдивыми и прямодушными, владеть своим умом и чувствами, обладать твердой верой в Веды и особенно в «Бха-гавад-гиту». Кришна говорит: «Я — Верховный Господь», — и нам следует принимать это утверждение с глубокой верой, но не поверхностно или сентиментально, а опираясь на знание, содержащееся в шастрах, и следуя наставлениям Кришны в своей повседневной жизни. Брахманами не рождаются, ими становятся, получая образование — практические и теоретические знания. Это зависит не от происхождения человека, а от его качеств. Кришна подтверждает это в «Бхагавад-гите»:

чатур-варнйам майа срштам

гуна-карма-вибхагашах

тасйа картарам апи мам

виддхй акартарам авйайам

«В соответствии с тремя гунами материальной природы и деятельностью, связанной с ними, Я разделил человеческое общество на четыре сословия. Знай же, что, хотя эта система создана Мной, Сам Я, будучи неизменным, не совершаю действий» (Б.-г., 4.13).

Нужно не просто обладать качествами брахмана, но и заниматься брахманической деятельностью, поскольку подтверждением квалификации человека служит выполняемая им работа. Если человек является квалифицированным инженером, но сидит дома и ничего не делает, то в чем тогда его ценность как специалиста? Аналогичным образом, пока человек на практике не докажет, что является брахманом, все его заявления о своей принадлежности к этому сословию останутся пустыми словами. Поэтому тот, кто считает себя брахманом, обязан прежде всего действовать как брахман, то есть полностью посвятить себя служению Парам-Брахману, или Кришне, — Верховному Брахману.

Как мы можем заниматься служением Абсолютной Истине? Йамена нийамена ча: в основе практики йоги, или воссоединения со Всевышним, лежат принципы упорядоченной жизни и самообуздания. Упорядоченную жизнь невозможно вести, не обуздав свой ум и чувства, поэтому человеку следует поступать мудро и очищать свое существование. Тот, кто хочет успешно сдать школьные экзамены, должен ходить в школу, подчиняться требованиям учителей, пройти через все трудности обучения, и только тогда он сможет достичь своей цели. Но если ученик целыми днями бездельничает, то как он может надеяться успешно сдать экзамены? Поэтому в рекомендуемом Шукадевой Госвами методе преданного служения главным условием прогресса является тапасья, аскеза. Аскезы и образ жизни брахмачари сначала могут показаться очень болезненными, так как мы не привыкли подчиняться никаким ограничениям, но, как только мы упорядочим свою жизнь, то, что раньше причиняло нам страдания, на практике окажется вполне приемлемым.

Существует две категории людей — дхиры (здравомыслящие, или невозмутимые) и адхиры (безрассудные, или необузданные). Человека, способного оставаться невозмутимым в присутствии объектов, притягивающих его чувства и ум, называют дхирой. Один из примеров дхиры приводит Калидас Пандит, великий поэт, писавший стихи на санскрите, который в своей книге «Кумара-самбхава» рассказывает историю о Господе Шиве. Как-то раз, терпя поражение в войне с демонами, полубоги пришли к выводу, что спасти их армию может только полководец, рожденный от семени Господа Шивы. Господь Шива, однако, находился в то время в медитации и добиться от него согласия зачать сына было очень трудно. Посоветовавшись, полубоги решили подослать к нему юную девушку, Парвати, которая должна была поклоняться гениталиям Господа Шивы. Но, несмотря на то, что эта девушка в точности выполнила указание полубогов, сев перед Господом Шивой и прикоснувшись к его гениталиям, он остался невозмутимым и не прекратил своей медитации. Калидас говорит: «Вот один из примеров дхиры, ибо он остался невозмутимым, даже когда девушка прикоснулась к его гениталиям».

Подобно этому, однажды некто, желая опорочить Харида-са Тхакура, который постоянно повторял святое имя Господа, подослал к нему молодую проститутку, чтобы та соблазнила его. Но Харидас Тхакур, услышав ее страстные призывы, сказал: «Мне нравится твое предложение. Но сначала позволь мне, пожалуйста, закончить повторение мантры. Посиди здесь немного, подожди, и потом мы насладимся любовью», — и он продолжал повторять святые имена. Наступило утро и проститутка начала проявлять нетерпение. Но Харидас Тхакур сказал: «Мне очень жаль, но я не успел повторить положенное число кругов мантры. Приходи вечером». Так эта проститутка приходила к нему еще два раза, но на третью ночь раскаялась и, припав к его стопам, взмолилась: «Пожалуйста, прости меня. Меня заставил это сделать один из твоих врагов». На что Харидас Тхакур ответил: «Я знал об этом, но позволил тебе приходить сюда, чтобы помочь тебе стать преданной Господа. Возьми эти четки, оставайся здесь и повторяй святое имя Кришны. Я же покидаю это место». Таков еще один пример дхиры, обуздавшего свое тело (деха), речь (вак) и разум (буддхи). Тот, кто сведущ в принципах религии, должен быть дхирой, то есть уметь обуздывать свое тело, речь и разум.

Череда греховных поступков тянется за нами с незапамятных времен, и мы даже не знаем, когда начали грешить. Но наша нынешняя жизнь дана нам для исправления всех совершенных нами ошибок. Если в поле поджечь сорняки, они выгорят. И точно так же благодаря аскезам человек может уничтожить последствия своей греховной деятельности и очиститься. Однако Шукадева Госвами предлагает иной метод: кечит кевалайа бхактйа васудева-парайанах / агхам дхун-ванти картснйена нйхарам ива бхаскарах. Обычно праведником называют того, кто следует принципам брахмачаръи, поступает благочестиво, совершает аскезы, раздает милостыню, одинаково относится ко всем живым существам. Но, если человек становится преданным Кришны, он сразу же уничтожает все последствия своих прошлых грехов. Туман исчезает с восходом солнца, а Кришна подобен тысяче солнц.

Встать на этот путь способен только очень удачливый человек. Поэтому Чайтанья Махапрабху сказал: брахманда бхра-мите кона бхагйаван джйва / гуру-кршна-прасаде пайа бхак-ти-лата-бйджа — «Блуждая по вселенной, переходя из одного вида жизни в другой, удачливое живое существо по милости Кришны и духовного учителя может получить семя чистого преданного служения». Сознание Кришны — это удел самых удачливых, потому что, просто встав на этот путь, человек достигает того, к чему стремятся аскеты, отшельники, те, кто дал обет безбрачия, и т.д. Шукадева Госвами говорит: кечит кевалайа бхактйа — «Получить возможность заниматься чистым преданным служением может только тот, на чью долю выпала огромная удача». Слова кевала бхакти относятся к беспримесному преданному служению, когда единственной целью человека становится удовлетворение Кришны. Не следует обращаться к преданному служению лишь для того, чтобы увеличить свой капитал. Мы стремимся заработать много денег, потому что хотим быть счастливыми, но если мы осознаем Кришну, то испытаем такое счастье, что забудем о деньгах. Деньги придут к нам сами и счастье тоже придет, поэтому не нужно прилагать дополнительные усилия, чтобы обрести их.

Так, Дхрува Махараджа сокрушался: «Как глупо я поступил, обратившись к преданному служению ради материальной выгоды». Как правило, если человек стремится к материальному благополучию, он пытается установить тесные связи с каким-нибудь богачом, работает на своего босса или начинает поклоняться тому или иному полубогу. Но преданный не обращается ни к кому, кроме Кришны, даже если он хочет исполнения своих материальных желаний. Даже тот, кто обращается к Кришне, желая обрести материальные блага, рано или поздно забывает о своих материальных желаниях, как это было с Дхрувой Махараджей. Сожалея о допущенной им ошибке, Дхрува сказал: «Подобно глупцу, который, угодив богатому человеку, попросил у него в награду всего несколько зернышек риса, я обратился к Кришне, чтобы получить от Него материальное богатство». Если какой-нибудь богатый человек соглашается исполнить любое наше желание, а мы просим у него всего лишь горстку риса, мы поступаем неразумно.

И поведение того, кто просит у Кришны чего-либо материального, в точности подобно этому. Преданному нет надобности просить у Кришны материального счастья, ибо материальное счастье само бежит за чистым преданным, умоляя его обратить на него внимание.

Те, кто практикует сознание Кришны, не нуждаются ни в чем материальном. Жена, дети, дом, процветание — все это само приходит к ним по милости Кришны. Нет никакой необходимости просить Кришну об этом. Мы должны просить Его только об одном: «Пожалуйста, займи меня служением Тебе». В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что тому, кто занят служением Ему, Он дает все необходимое и сохраняет то, чем он уже обладает. В одном из Своих последних наставлений Кришна рекомендует Арджуне полностью положиться на Него:

четаса сарва-кармани

майи саннйасйа мат-парах

буддхи-йогам упашритйа

мач-читтах сататам бхава

«Что бы ты ни делал и каких бы результатов ни добивался, во всем полагайся на Меня и действуй всегда под Моим покровительством. Так, преданно служа Мне, всегда думай обо Мне» (Б.-г., 18.57).

6 - Как решить проблемы жизни и избавиться от ложных самоотождествлений

По милости Господа Чайтаньи и Его ученической преемственности можно очень легко обрести сознание Кришны, однако получить эту милость способны только самые удачливые люди. В «Бхагавад-гите» сказано:

манушйанам сахасрешу

кашчид йатати сиддхайе

йататам апи сиддханам

кашчин мам ветти таттватах

«Из многих тысяч людей, быть может, один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня» (Б.-г., 7.3).

Животные не способны постичь Бога, как не способны Его постичь и люди, подобные животным, то есть животные в человеческом облике. Современное человеческое общество, по сути, является обществом животных, потому что в основе его деятельности лежит удовлетворение животных потребностей. Звери и птицы просыпаются рано утром и начинают искать себе пищу и пару для совокупления, стараясь избежать возможных опасностей, а ближе к вечеру ищут место, где можно устроиться на ночлег. Затем наступает утро, и птицы снова начинают перелетать с дерева на дерево в поисках фруктов и орехов. И точно так же в Нью-Йорке по утрам огромные толпы людей садятся на паромы, чтобы переправиться с одного острова на другой или ждут на станции метро поезда, который доставит их к месту работы, где они будут весь день трудиться ради куска хлеба. Разве это лучше жизни животных?. Паромы и вагоны метро всегда переполнены, и многие люди вынуждены ежедневно проделывать путь в сорок-пять-десят миль только для того, чтобы заработать себе на жизнь, но птицы могут свободно перелетать с дерева на дерево.

По-настоящему развитое человеческое общество не ставит своей целью удовлетворение животных потребностей человека. Прежде всего оно заинтересовано в том, чтобы помочь людям понять свои взаимоотношения с Богом, верховным отцом. Узнать о своих взаимоотношениях с Богом можно из любого священного писания — Евангелия, Корана или ведической литературы, — но в любом случае сделать это необходимо. Движение сознания Кришны не стремится обратить христиан в индусов или индусов в христиан. Наше Движение призвано объяснить людям, что осознать свои взаимоотношения с Богом — долг каждого человека. Люди должны это понять, а иначе они будут растрачивать жизнь впустую, идя на поводу своих животных инстинктов. Все мы должны стремиться обрести любовь к Кришне, то есть к Богу. Если человек уже следует заповедям какой-то религии, он может продолжать идти своим путем; если же нет, то он может прийти к нам и обучиться методу сознания Кришны. Нет никаких причин для вражды между представителями разных религий. Вишад апй амртам грахйам амедхйад апи канчанам / нйчад апй уттамам видйам стрй-ратнам душкулад апи (Нити-дар-пана, 1.16). Здесь Чанакья Пандит говорит, что пользу можно извлечь из чего угодно. Если в стакане с ядом есть хоть капля нектара, нужно, не притрагиваясь к яду, извлечь оттуда нектар. Точно так же золото следует подобрать, даже если оно лежит в грязи. Подобно этому, согласно правилам ведической системы образования, наставления людям должны давать представители высшего сословия общества, то есть брахманы, но если человек, принадлежащий к более низкому сословию знает истину, то можно обратиться за наставлениями к нему. Не следует думать, что человек низкого происхождения не может стать учителем.

По аналогии с этим, тот, кто действительно хочет постичь Бога, не должен думать: «Я христианин», «Я индус» или «Я мусульманин». Если человек серьезен в своем намерении обрести любовь к Богу, он должен выбрать тот метод осознания Бога, который является для него наиболее практичным. Не стоит думать: «С какой стати я должен следовать наставлениям индусских или ведических писаний?» Указания ведических писаний направлены на то, чтобы развить в человеке любовь к Богу. Когда студенты приезжают в Америку, чтобы получить высшее образование, их не беспокоит то, что их учителями будут американцы, немцы или представители какой-нибудь другой нации. Тот, кто хочет получить высшее образование, просто поступает в университет и получает его. И точно так же, если существует действенный метод осознания Бога и установления взаимоотношений с Ним, такой, как метод сознания Кришны, то человеку следует обратиться к этому методу.

Однако далеко не все приходят к преданному служению Господу (кевалайа бхактйа). На этот путь встают только самые удачливые и разумные, те, у кого нет других желаний, кроме желания служить Кришне. С раннего утра и до позднего вечера преданные поглощены служением Кришне. В этом смысл слова кевалайа («чистое»): служение Кришне — единственная обязанность преданного. Данный метод предназначен для всех, ибо преданное служение является совершенством всех религий (са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже). Существуют различные уровни религиозной практики: высший (трансцендентный) и низший (материальный). На санскрите они называются соответственно пара и апара. Следуя заповедям материальной дхармы, или религии, преследующей материальные цели, люди обычно идут в церковь или храм и молятся: «Боже, дай нам хлеб наш насущный». На самом деле нет необходимости просить Бога об этом, так как Он и без того заботится о нашем пропитании. Пищу получают даже птицы и звери, хотя они не посещают церкви и не просят Бога о хлебе насущном. Точно так же и мы не умрем с голоду, независимо от того, ходим мы в церковь или нет. Даже бездомные бродяги находят себе какую-то пищу. Ни птицы, ни животные, ни крошечные муравьи не уми: рают с голоду. Пищи в мире хватит на всех, поэтому не стоит так беспокоиться о своем пропитании. Если и стоит о чем-то беспокоиться, то лишь о том, как достичь Бога, или Кришны. Так мы сможем правильно использовать отпущенное нам время. Что же касается хлеба, то в царстве Бога его всегда вдоволь.

Тасйаива хетох прайатета ковидо на лабхйате йад бхра-матам упарйадхах. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам», человеку нужно стремиться достичь того, что недоступно ни на одной из планет вселенной. Что же это такое? Кевалайа бхактйа — чистая преданность. По милости Господа на этой планете ни в чем нет недостатка — ни в пище, ни в земле, ни в природных богатствах. Лишь в результате нашей собственной деятельности в одной части света люди страдают от недоедания, а в другой выбрасывают тонны зерна в океан. Веды гласят: эко бахунам йо видадхати каман — Высшая Личность обеспечивает пищей великое множество живых существ. Все беды в этом мире возникают из-за того, что мы берем себе больше, чем необходимо, тем самым создавая многочисленные проблемы. Направляемые горе-политиками, люди зашли в тупик. Но в соответствии с законами природы, или законами Бога, мир устроен так, что в нем всего достаточно. В «Шри Ишопанишад» сказано:

ом пурнам адах пурнам

идам пурнат пурнам удачйате

пурнасйа пурнам адайа

пурнам эвавашишйате

«Верховный Господь, Личность Бога, всесовершенен, и так как Он абсолютен и совершенен, все, что исходит из Него, в частности этот проявленный мир, наделено всем необходимым, поскольку само является полным целым. Все, что исходит из полного целого, также обладает полнотой. И, как полное целое, Он пребывает в совершенном равновесии, несмотря на то, что из Него исходит такое множество законченных частей» (Шри Ишопанишад, Обращение). Итак, Бог совершенен, Его творение и проявление Его воли также совершенны, а все проблемы создаем мы сами. Подлинное образование должно пробуждать в людях сознание Кришны и тем самым помогать им правильно использовать природные ресурсы и избегать бессмысленной, приносящей несчастья деятельности. Проблемы человечества не разрешить, просто принимая резолюции в Организации Объединенных Наций. Необходимо овладеть истинным методом разрешения всех проблем.

Шукадева Госвами говорит, что чистое преданное служение само по себе может избавить человека от всех его проблем. Кто же способен заниматься чистым преданным служением? Обыкновенному человеку это не под силу. Уровня чистого преданного служения Господу может достичь только тот, кто является васудева-парайанах, преданным Господа Кришны (Васудевы). Таким образом, пока человек не поймет, что его единственная цель — удовлетворить Кришну, и не посвятит себя чистому, беспримесному служению, ему не избавиться от проблем.

Как было сказано выше, причиной всех бед человека является его греховная деятельность (агхам дхунванти). Хотя пищи в мире достаточно для всех, люди берут себе больше, чем необходимо, ради коммерческой выгоды или просто про запас. Так в Индии в 1942 году из-за жадности и страсти людей к наживе был искусственно создан голод. Богатые люди скупили весь рис и внезапно подняли его цену на рынке с шести рупий за фунт до пятидесяти. В результате для большинства людей рис оказался недоступным и им пришлось голодать. Один американец, на глазах у которого все это происходило, заметил: «Если бы нечто подобное случилось в нашей стране, у нас бы уже давно вспыхнула революция». В Индии тем не менее люди настолько благочестивы и приучены к порядку, что, вместо того чтобы бунтовать, они предпочли тихо умирать от голода. Это лишь один из многих примеров, который показывает, что проблемы создаются не Богом, а человеком. В Германии во время первой мировой войны женщины приходили в церковь и молили Бога оградить от смерти их мужей, сыновей и братьев, однако с войны вернулись лишь немногие. И тогда все эти женщины потеряли веру в Бога. Они забыли о том, что не Бог начал войну и что не Он создал все эти проблемы. Так почему же Он должен решать их? Мы сами создаем себе трудности и так обрекаем себя на страдания.

И все же тот, кто обращается за покровительством к Кришне, Богу, действительно избавляется от всех страданий материальной жизни. Уже по одной этой причине человеку стоит встать на путь преданного служения Васудеве, Верховной Личности Бога. Васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджи-тах. Те, кто встает на путь преданного служения Васудеве, немедленно обретают высшее знание (джанайатй аьиу ваи-рагйам). Слова джнана-ваирагйам означают «знание, благодаря которому человек освобождается от привязанности к материальным соблазнам». Слово джнана означает «знание», а ваирагйам — «отречение от материального». Человеку необходимо обладать и тем, и другим. Он должен твердо знать: «Я — духовная душа, не имеющая ничего общего с материальным миром. Но поскольку я хочу испытывать различные материальные наслаждения, я переселяюсь из одного тела в другое. И хотя я не знаю, когда впервые оказался в этом мире, моя жизнь в нем продолжается». Таково истинное знание. Обрести знание — значит осознать свое изначальное положение, а также причину своих страданий в материальном мире. А совершенства знания человек достигает тогда, когда становится васудева-парайанах, преданным Господа Васудевы. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит Арджуне:

бахунам джанманам анте

джнанаван мам прападйате

васудевах сарвам ити

са махатма судурлабхах

«Пройдя через множество рождений и смертей, по-настоящему мудрый человек вручает себя Мне, поняв, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко» (Б.-г., 7.19). Великие души, махатмы, которые в совершенстве знают, что Кришна, Васудева, является причиной всего сущего, встречаются крайне редко. Гораздо легче найти так называемых махатм, которые носят длинные бороды и усы и рассказывают всем, что они едины с Богом и что после смерти они прозреют и станут Богом. Но на самом деле таких людей нельзя называть махатмами. Скорее их можно назвать дуратмами, богохульниками, которые без всяких на то оснований претендуют на положение Кришны, стремясь слиться с Ним. Если простой служащий какой-нибудь фирмы вдруг станет выдавать себя за директора, то настоящему директору это вряд ли понравится. И точно так же любое живое существо, стремящееся стать Богом, не пользуется Его особым расположением. Разумеется, занять положение Бога невозможно, однако само это стремление стать Богом или Его соперником не вызывает одобрения у Бога. Подобные люди в «Бхагавад-гите» называются двишатах, завистливыми. Господь говорит:

тан ахам двишатах круран

самсарешу нарадхаман

кшипамй аджасрам ашубхан

асурйшв эва йонишу

«Завистливых и злонравных, низших среди людей, Я навеки низвергаю в океан материального существования, заставляя рождаться в разнообразных демонических формах жизни» (Б.-г., 16.19).

Из-за своей зависти к Богу такие живые существа снова и снова попадают в адские условия существования. Сначала они стремятся занять высокое положение в материальном мире, но со временем убеждаются в тщетности своих попыток и говорят себе: «Теперь я достигну положения Бога». Однако нетрудно догадаться, что и эта их попытка обречена на неудачу, так как стать Богом не может никто. Бог — это Бог, а живое существо всегда остается живым существом. Бог — величайший, Он бесконечно велик, тогда как мы бесконечно малы. Поэтому наше положение — быть слугой Бога, и если мы действуем в соответствии со своим положением, то обретаем счастье. Мы не сможем стать счастливыми, пытаясь подражать Богу. Йасйаика-ншивасита-калам атхаваламбйа джйванти лома-виладжа джагад-анда-натхах (Б.-с., 5.48). Существует бесчисленное множество вселенных, которые погружаются в тело Маха-Вишну и растворяются в нем в течение одного Его вдоха. Как же тогда живое существо может стать Богом? Это просто невозможно. Поэтому мы должны достичь высот знания и признать Васудеву, или Кришну, Всевышним.

Глупо думать, будто Кришна является обыкновенным человеком. Ни одна из Его земных игр не дает повода так считать. Еще будучи ребенком, Он совершал удивительные подвиги, которые не под силу ни одному обыкновенному живому существу. Не следует думать, что, предаваясь Кришне, мы предаемся обыкновенному человеку. Нет, мы вручаем себя Верховной Личности Бога. Этот факт подтверждают все ведические писания. Агхам дхунванти: вручая себя Кришне, человек избавляется от всех последствий своих грехов. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна Сам советует нам вручить себя Ему:

сарва-дхарман паритйаджйа

мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо

мокшайишйами ма шучах

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего» (Б.-г., 18.66).

Таким образом, преданный (васудева-парайанах) просто благодаря тому, что он служит Кришне, тотчас освобождается от всех последствий своих прошлых грехов. Преданного служения Кришне, или сознания Кришны, не достичь путем философских размышлений, его можно обрести только по беспричинной милости чистого преданного Кришны. Сознание Кришны — это бесценный дар, который махатма, великая душа, дает падшим живым существам из сострадания к ним. Говорится, что по милости Кришны человек встречает гуру, духовного учителя, а милость гуру помогает ему достичь Кришны. Это напоминает восход солнца. Ночью все погружено во тьму, но, как только восходит солнце, мрак, покрывающий землю, сразу отступает. Подобно этому, как только мы позволим солнцу Кришны взойти в нашем сердце, все наши проблемы немедленно исчезнут.

7 - Сознание Кришны — истинное освобождение

Если мы просто сосредоточимся на поклонении изначальной личности (ади-пурушам), то нас уже никто и никогда не сможет ввести в заблуждение. Шридхара Свами, автор первого комментария к «Шримад-Бхагаватам», утверждает, что человек может сделать свою жизнь совершенной, просто посвятив себя преданному служению Кришне (кевалайа-бхактйа). Ему нет нужды прибегать к помощи какого-либо другого метода. Шукадева Госвами говорит, что положить конец материальному существованию можно одним-единственным ударом (кевалайа). От нас не требуется, чтобы сначала мы прошли через суровые аскезы, жили в безбрачии и чистоте, обуздали свой ум и чувства, раздавали милостыню, совершили много пышных жертвоприношений и развили в себе качество правдивости. Просто встав на путь сознания Кришны, человек сразу же достигает самого высокого положения и развивает в себе все трансцендентные качества. Так, ювелир в работе с золотом использует маленький молоточек, осторожно постукивая им по металлу, но кузнец кует железо с помощью большого, тяжелого молота, одного удара которого бывает достаточно, чтобы завершить работу. Метод сознания Кришны подобен работе кузнеца: мы вооружаемся молотом бхакти-йоги и одним ударом кладем конец материальному существованию. Нет нужды обращаться к менее значительным методам и наукам. Фактически, мы просто неспособны применять какие-либо другие ведические методы самосовершенствования. К примеру, метод хатха-йоги предусматривает следующее: необходимо быть идеальным брахмачари, жить в лесу, сидеть в одной позе, все время держа спину строго вертикально, и, зажимая поочередно ноздри, заниматься дыхательными упражнениями в течение полугода. Может ли кто-нибудь сейчас следовать этим указаниям? В нынешнем веке такой метод едва ли практичен, поэтому нет смысла действовать, подобно ювелиру. Нужно взять тяжелый кузнечный молот сознания Кришны и одним ударом уничтожить все последствия своих грехов.

Занимаясь преданным служением, мы должны достичь уровня васудева-парайана, то есть стать преданными Господа Васудевы, или Господа Кришны. Другими словами, нам следует научиться искусству любви к Васудеве. Если все люди на земле обратятся к сознанию Кришны, на планете несомненно воцарится мир. Сейчас земля стремительно превращается в адскую планету, и, если люди не встанут на путь сознания Кришны, условия жизни будут только ухудшаться, несмотря на все достижения в области образования и экономики. Поэтому все мыслящие люди должны очень серьезно отнестись к Движению сознания Кришны и попытаться понять его значение. Это Движение не было начато каким-то человеком или группой его учеников. Оно ведет свою историю с древних времен и во всей своей деятельности опирается на авторитетные ведические писания, появившиеся тысячи лет назад.

Нйхарам ива бхаскарах. Бхаскара значит «солнце». Своими лучами солнце мгновенно рассеивает туман, мглу или мрак ночи. Как уже говорилось, мы должны позволить солнцу Кришны взойти в наших сердцах. В «Чайтанья-чаритамрите» также утверждается, что Кришна подобен солнцу, а майя, иллюзорная энергия, — тьме. Иахан кршна, тахан нахи майара адхикара: когда восходит солнце Кришны, тьма майи тут же исчезает. Тому, кто не практикует сознание Кришны, чрезвычайно трудно пересечь океан тьмы, или майи. Если мы научим людей тому, как предаться Кришне, Богу, непроницаемая тьма материальной иллюзии немедленно рассеется. Наш метод очень прост. Нужно повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

По мере того как человек повторяет эту мантру, густая мгла, покрывавшая его сердце на протяжении множества жизней, улетучивается. Чето-дарпана-марджанам: повторение мантры Харе Кришна смывает пыль с зеркала ума, благодаря чему преданный обретает способность видеть вещи в истинном свете. Так мы начинаем понимать, какова наша истинная сущность, кто такой Бог и каковы наши взаимоотношения с Ним, что представляет собой материальный мир, как нам надлежит действовать в этом мире и какой будет наша следующая жизнь. Это знание не преподается в школах, где человека учат лишь тому, как создавать различные материальные вещи и использовать их для своего наслаждения. Вследствие безумного желания человека покорить материальную природу в мире не прекращается тяжелая борьба за существование. Любое удобство, созданное людьми, влечет за собой определенные неудобства. К примеру, недавно инженерам удалось сконструировать самолет, который может летать с огромной скоростью. Однако этот самолет производит такой ужасающий шум, что, если он пролетит над городом, во всех домах лопнут оконные стекла. Таким образом мы тратим свое время в погоне за временным и искусственным комфортом, создавая различные приспособления и удобства, за которые потом мы вынуждены расплачиваться многочисленными неудобствами. Все это — проявления закона кармы, закона действия и его последствий. Любое наше действие влечет за собой последствия, которые связывают нас. Об этом сказано в «Бхагавад-гите»:

йаджнартхат кармано ’нйатра

локо ’йам карма-бандханах

тад-артхам карма каунтейа

мукта-сангах самачара

«Любые действия следует совершать как жертвоприношение Вишну, иначе они станут причиной материального рабства. Поэтому, о сын Кунти, выполняй предписанные тебе обязанности ради удовлетворения Господа, и тогда ты сможешь избежать привязанности к плодам своего труда и освободиться от материального рабства» (Б.-г., 3.9).

Если человек действует ради удовлетворения собственных чувств, то, независимо от того, хорошие поступки он совершает или плохие, последствия этой деятельности свяжут его.

Но если он действует ради удовлетворения Кришны (йаджнар-тхат кармано), то последствия его поступков, какими бы они ни были, не затронут его.

Советуя каждому заниматься чистым преданным служением, Шукадева Госвами добавляет, что преданное служение Кришне способно уничтожить все последствия греховных поступков человека. Каждый из нас в той или иной степени является грешником, так как если бы мы были абсолютно безгрешны, то не оказались бы в материальном теле. Когда живое существо полностью порывает с греховной жизнью, оно получает освобождение и в своем духовном теле переносится в духовный мир. Таким образом, суть данного метода — очистить нас от скверны грехов, то есть от материальной скверны.

Шукадева Госвами сказал: «О царь, грешник может очиститься от скверны греха, совершая аскезы (тапа-адибхих)». Но потом он добавил, что для полного очищения этого недостаточно. Есть много примеров йогов, посвятивших себя практике аскез, но так и не достигших полного очищения. Один из них — Вишвамитра Муни. Будучи кшатрием, он тем не менее задался целью стать брахманом и ради этого начал совершать суровые аскезы. Однако позднее он пал жертвой красоты Менаки, куртизанки с райских планет. Поскольку Вишвамитра не очистился полностью, он не сумел противостоять соблазну и вступил в связь с Менакой, в результате чего у них родился ребенок. Поэтому говорится, что, даже если человек практикует аскезы и налагает на себя покаяния, материальная жизнь все равно вынуждает его снова и снова попадать под влияние гун материальной природы. Так, многие саннъяси сначала отрекались от мира, объявляя его ложным, и пытались достичь уровня осознания безличного Брахмана, но затем снова возвращались к мирской деятельности, открывая больницы и занимаясь прочей благотворительностью. Они говорят, что материальный мир ложен, но почему тогда их так привлекает благотворительная деятельность? Согласно философии сознания Кришны, материальный мир не является ложным: он реален, но не вечен. Мир создан Богом, Бог реален, а раз Бог реален, то как может быть нереальным Его творение? Поскольку Бог является Абсолютной Истиной,

Его творение тоже истинно. Понять это нам мешает иллюзия. Материальный мир существует, но существует временно.

Человек может объявить какую-либо вещь в этом мире своей собственностью, однако это его притязание ложно. Безусловно, данная вещь имеет своего владельца: она принадлежит Богу (йшавасйам идам сарвам). Таким образом, не следует думать, что сама по себе эта вещь ложна. Ложными являются лишь наши претензии на обладание ею, которые вытекают из нашего ничем не обоснованного, горделивого мнения о себе как о хозяине, господине или Боге. Каждый стремится стать господином или владыкой — сначала министром, затем президентом, а потом и Самим Богом. Когда живое существо полностью разочаровывается в жизни, оно задается целью стать Богом. В основе этого стремления лежит желание стать величайшим, однако живое существо забывает о том, что величайший— это Бог, а оно по сравнению с Ним ничтожно мало. Величайшее существо не является ложным, так же как и ничтожно малое, но, когда ничтожно малое существо начинает считать себя величайшим, эти его претензии ложны.

Из ведических писаний мы узнаём, что Брахман, дух, меньше наименьшего, то есть меньше атома (анор анййамсам), и в то же время больше наибольшего (махато махййамсам). Самым большим из всего, что мы можем себе представить, является космическое пространство, заключенное внутри вселенной, но, когда Кришна однажды открыл рот, во рту у Него находились миллионы таких вселенных. Живые существа, будучи крошечными частицами Бога, не в состоянии постичь Его величие. Мы бесконечно малы и ограниченны, тогда как Бог безграничен. В действительности размеры индивидуальной духовной души настолько малы, что ее невозможно увидеть. Наш материальный ум не в состоянии даже представить, каковы размеры души. Поэтому в Ведах говорится, что духовная душа меньше атома (анор анййамсам).

Поскольку живые существа и Верховный Господь, Кришна, обладают единой духовной природой, в качественном отношении они равны. Но в количественном отношении между ними огромная разница, ибо Господь неизмеримо велик, тогда как живые существа — неизмеримо малы. Эта истина станет очевидной, если воспользоваться информацией, содержащейся в Ведах. В «Брахма-самхите» утверждается: йасйаи-ка-нишвасита-калам атхаваламбйа джйванти лома-виладжа джагад-анда-натхах — во время выдоха Господа из Его тела исходят миллионы вселенных, а когда Он вдыхает, они снова погружаются в Него. Одного Его вздоха достаточно, чтобы миллионы вселенных возникли и снова исчезли. Учитывая это, можно ли признать законным притязание живых существ на обладание чем бы то ни было в материальном мире? Человек только тогда находится в безопасном положении, когда не пытается без всяких на то оснований объявить себя Богом или владельцем чего-либо. Сейчас стало модным называть себя Богом, и глупцам очень нравятся подобные заявления. Но, изучив ведические писания, мы поймем, что положение Бога недостижимо для живого существа.

Стоит нам отказаться от своих амбициозных эгоцентрических притязаний, и мы уже освобождены. Специально стараться обрести освобождение нет никакой необходимости. Но до тех пор, пока живое существо отождествляет себя со своим телом, оно будет пребывать в обусловленном состоянии. Освобождение предполагает, что человек отчетливо сознает свое отличие от материального тела. Поэтому Шукадева Госвами говорит: прайашчиттам вимаршанам — «Стремись к знанию, ибо только оно освободит тебя». Наше знание станет совершенным тогда, когда мы осознаем, что по своей природе являемся крохотными духовными искорками, а Бог, Всевышний, — величайшим духовным существом, удовлетворяющим все наши нужды (эко бахунам йо видадхати каман). Таким образом, примирившись с тем, что мы — всего лишь крошечные неотъемлемые частицы Бога, мы поймем, что служение Ему — наша единственная обязанность. Бог является центром всего творения, всей гигантской вселенной; Он — наслаждающийся, а мы — Его слуги. Когда мы в совершенстве поймем это, то обретем освобождение.

В сущности, под освобождением подразумевается отказ от ложных представлений о жизни. Не следует думать, будто освобождение делает человека десятируким или что-то вроде этого. В «Шримад-Бхагаватам» освобождение определяется как муктир хитванйатха-рупам. Мукти означает «отказ», анйатха-рупам — «ложные концепции». Таким образом, живое существо получает освобождение тогда, когда, отбросив все ложные представления о жизни, оно возвращается в свое изначальное положение. В «Шримад-Бхагаватам» также утверждается, что человек немедленно достигает уровня освобождения, когда обретает истинное знание. Обрести знание нетрудно. Нужно лишь понять: Бог велик, а я очень мал. Он — верховный владыка всего сущего, обеспечивающий каждого всем необходимым, а я — Его слуга. Может ли кто-нибудь оспорить это? Нет. Это факт. Мы просто ошибочно отождествляем себя с разными материальными обозначениями, приходя в конце концов к ничем не оправданному выводу, будто сами являемся Богом. И нам даже не приходит в голову усомниться, действительно ли это так, хотя стоит нам почувствовать самое незначительное недомогание, как мы тут же вынуждены бежать к врачу. Итак, тот, кто возомнил себя Всевышним, попал в последнюю ловушку майи. Такой падший человек не может получить освобождение, ибо находится во власти ложных представлений о жизни.

Освобождение приходит к человеку тогда, когда он обретает истинное знание. Это состояние также называют уровнем брахма-бхуты. В «Бхагавад-гите» Шри Кришна описывает эту ступень так:

брахма-бхутах прасаннатма

на шочати на канкшати

самах сарвешу бхутешу

мад-бхактим лабхате парам

«Достигнув трансцендентного уровня, человек сразу постигает природу Верховного Брахмана и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. С этого момента человек посвящает себя чистому преданному служению Мне» (Б.-г., 18.54).

Безграничная радость, которую испытывает человек, постигший Верховный Брахман, является следствием осознания простой истины: «Я так долго пребывал в иллюзии, считая себя Богом. Каким же я был глупцом! Но теперь, к счастью, я знаю, что являюсь вечным слугой Бога». Придя к такому пониманию, живое существо освобождается и становится прасаннатма, радостным, ибо оно возвращается в свое изначальное, естественное состояние.

Тому, кто пребывает в чистом сознании, не о чем скорбеть, так как он ощущает себя маленькой частицей, духовной искоркой, находящейся под опекой Верховного Господа. Для скорби у него просто нет причин. Когда ребенок держится за руку отца, он чувствует себя в безопасности. Он думает: «Мой отец стоит рядом со мной, поэтому мне нечего бояться. Никто не посмеет обидеть меня». Аналогичным образом, тот, кто вручил себя Кришне, твердо верит, что он всегда в безопасности, поскольку Кришна защищает его. Преданный Кришны ни о чем не скорбит и ничего не желает, тогда как человек, не обладающий сознанием Бога, постоянно либо стремится к чему-то, либо сожалеет о потерянном. Человек, сознающий Бога, не подвержен подобным страданиям. Он понимает, что все в руках Бога, поэтому, если ему и случается потерять что-то, он думает: «Раз Бог хотел этого, значит, так и должно быть». Он также не стремится ни к чему материальному, поскольку знает, что Кришна, верховный отец, обеспечит его всем необходимым.

Как только человек постигает свои взаимоотношения с Богом, ему сразу же открывается истинный смысл всеобщего братства. Он понимает, что все люди и животные, и вообще все живые существа, являются частями высшего целого и, следовательно, такой человек никогда не станет враждебно относиться к другим живым существам, эксплуатировать их или причинять им страдания. Преданный Кришны естественным образом развивает в себе все хорошие качества, так как его сознание чисто. Харав абхактасйа куто махад-гуна мано-ратхенасати дхавато бахих. Преданность Господу Кришне позволяет человеку развить в себе все лучшие качества полубогов. Более того, в другом стихе сказано: ванча-калпа-тарубхйаш ча крпа-синдхубхйа эва ча. Вайшнав, или преданный Кришны, — это океан милосердия, ибо он преподносит человечеству величайший дар, то, в чем люди нуждаются больше всего, — дар сознания Бога. Вайшнав дарует людям бесценное сокровище — маха-мантру:

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Просто повторяя эту мантру, человек обретает освобождение и остается на этом уровне.

Не следует, однако, считать, что освобождение подобно состоянию транса, когда человек полностью отключается от внешней действительности и, сидя в позе лотоса, целыми днями медитирует. Нет. Истинное освобождение подразумевает служение. Мы не должны думать: «Отныне моя жизнь посвящена Кришне, поэтому прошу всех не тревожить меня: я в самадхи». Подлинным критерием нашей преданности является служение, нишевайа. Насколько человек отдает себя служению Верховному Господу, настолько Господь, находящийся в его сердце, открывает Себя ему. Преданному не следует тратить время на занятия, никак не связанные со служением Господу. Фактически, в «Бхагавад-гите» Кришна советует каждому заниматься преданным служением Ему круглые сутки. Он не говорит, что мы можем в течение десяти или пятнадцати минут медитировать, а затем снова приниматься за всякую чепуху. Чем больше мы служим Кришне, тем глубже становится наша преданность Ему. Поэтому нам нужно использовать в служении Кришне все свои способности. Существует девять основных видов преданного служения: слушание, повторение, памятование, служение, поклонение Божеству в храме, вознесение молитв, исполнение приказаний Господа, служение Господу как другу и безраздельное вручение себя Ему, — и человеку следует всегда быть занятым хотя бы одним из них. Тот, кто отдает все свои силы служению Кришне, никогда не разочаровывается (бхаджатам прйти-пурвакам). Служить Кришне необходимо с любовью, однако на начальных стадиях преданного служения это может показаться трудным и потому человек иногда может падать духом. Но по мере прогресса в сознании Кришны он будет получать все больше и больше удовольствия от своего служения. Кришна объясняет это в «Бхагавад-гите»:

йат тад агре вишам ива

паринаме ’мртопамам

тат сукхам саттвикам проктам

атма-буддхи-прасада-джам

«То, что в начале подобно яду, а в конце — нектару, и что побуждает человека к самоосознанию, называется счастьем в гуне благости» (Б.-г., 18.37).

Когда человек поднимается на духовный уровень, материальная деятельность теряет для него всякую привлекательность. Святые имена Кришны, к примеру, человек может повторять на протяжении всей своей жизни, и это ему никогда не надоест, тогда как повторение материальных имен надоедает очень быстро. Чем больше человек повторяет имена Кришны, тем больше ему нравится делать это. Таковы первые шаги в преданном служении — шраванам и кйртанам, слушание и повторение. Следующий шаг — смаранам, или непрерывное памятование о Кришне. Когда человек достигает совершенства в слушании и повторении, он обретает способность постоянно помнить о Кришне. Поднявшись на этот уровень, он становится величайшим йогом.

Чего бы ни достиг человек на пути сознания Кришны, он уже никогда этого не лишится. В материальном мире, если кто-то начинает строить фабрику, но не доводит дело до конца, все его усилия пропадают зря. Если строительство останавливается на полпути, деньги, которые были вложены в него, оказываются выброшенными на ветер. Но в сознании Кришны все по-другому: даже если человек не достигает высшего совершенства в этой жизни, все результаты, которых он достиг, остаются с ним навсегда и в следующей жизни он начинает преданное служение с того уровня, на котором остановился в прошлой. В «Бхагавад-гите» Кришна подтверждает, что тот, кто встал на путь сознания Кришны, ничего не теряет.

нехабхикрама-нашо ’сти

пратйавайо на видйате

свалпам апй асйа дхармасйа

трайате махато бхайат

«Тот, кто идет по этому пути, не знает потерь. Даже небольшое продвижение по нему защитит человека от величайшей опасности» (Б.-г., 2.40).

В шестой главе «Бхагавад-гиты», отвечая на вопрос Арджу-ны о судьбе неудачливого йога, Шри Кришна говорит:

партха наивеха намутра

винашас тасйа видйате

на хи калйана-крт кашчид

дургатим mama гаччхати

«О сын Притхи, трансценденталист, вершащий благие дела, не погибнет ни в материальном мире, ни в духовном. Друг Мой, зло никогда не одолеет того, кто творит добро» (Б.-г., 6.40).

Далее Господь говорит, что йог, не сумевший достичь совершенства, в следующей жизни получает возможность продолжить практику сознания Кришны, начав с того места, где он остановился. Иначе говоря, если в этой жизни человек прошел половину пути сознания Кришны, то в следующей он начнет этот путь уже с середины. Что же касается материальных приобретений, то, какими бы богатствами человек ни располагал в этой жизни, в момент смерти ему все равно придется расстаться с ними, так как он не сможет забрать их с собой в следующую жизнь. Однако это не означает, что мы можем расслабиться и перестать прилагать усилия, рассчитывая обрести сознание Кришны в следующей жизни. Нет. Мы должны стараться стать сознающими Кришну уже в этой жизни. Кришна обещает нам, что тот, кто становится Его преданным, обязательно возвращается к Нему:

ман-мана бхава мад-бхакто

мад-йаджй мам намаскуру

мам эваишйаси сатйам те

пратиджане прийо ’си ме

«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и падай предо Мною ниц. Тогда ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты — Мой самый дорогой друг» (Б.-г., 18.65).

Возвратиться к Кришне вовсе не означает увидеть некий ослепительный свет или оказаться перед пустотой. Кришна, Бог, так же как и мы, обладает качествами личности. Из своего материального опыта мы знаем, что наш отец является личностью. То же самое можно сказать и о его отце, и об отце его отца, и так далее вплоть до верховного отца, который тоже должен быть личностью. Понять это совсем не трудно. Следует заметить, что Бога называют верховным отцом не только Веды, но также Библия, Коран и другие священные писания. «Веданта-сутра» подтверждает, что Абсолютная Истина — это предвечный отец, который дает начало всему сущему. Подобное утверждение можно обнаружить также в Ведах:

нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам йо видадхати каман

«Господь является высшим вечным среди всех вечных и верховным живым существом среди всех остальных живых существ. Он поддерживает жизнь каждого». Желания и признаки жизни, которые свойственны всем живым существам, представляют собой не что иное, как отражение желаний и признаков жизни верховного отца. Другими словами, желания присущи нам только потому, что они присущи Господу. Поскольку мы являемся неотъемлемыми частицами Бога, наши желания — это крошечное подобие Его желаний. Так, любовные игры и сексуальные отношения, обычные для материального мира, есть не что иное, как извращенное отражение любви, существующей в духовном мире. Мир, в котором мы живем, называется материальным, потому что живые существа, населяющие его, утратили память о Боге, но, как только они вспомнят о Нем, этот мир превратится в духовный. Иначе говоря, духовным миром можно назвать такое место, где всегда помнят о Кришне. Таково определение духовного мира, даваемое ведическими писаниями. Поэтому нам следует организовать свою жизнь так, чтобы не забывать о Кришне ни на мгновение. И тогда, непрерывно служа Кришне, мы будем всегда пребывать в Его обители, на Вайкунтхе или на Гол оке Вриндаване.

Сейчас из-за влияния нашего оскверненного сознания мир становится все более и более материалистичным и постепенно превращается в самый настоящий ад. Ничего не зная о своем изначальном положении, мы одну за другой создаем для себя бесчисленные проблемы, подобно тому как во сне наш ум создает всевозможные нелепые картины. На самом деле никаких проблем у нас нет. Мне может присниться, что я погибаю в бушующем океане или что меня преследуют грабители, или что кто-то крадет мои деньги, или что на меня нападает тигр, но в действительности все эти картины — не более чем плод моего воображения. Асанго хй айам пуруша ити шрутех. Веды утверждают, что сама по себе атма, или душа (пуруша), не имеет ничего общего с иллюзорной материальной деятельностью. Поэтому, для того чтобы выйти из нынешнего подобного сну состояния, мы должны воспользоваться методом сознания Кришны.

Бхакты, или преданные Кришны, стоят выше тех, кто действует ради наслаждения плодами своего труда, философов-эмпириков и йогов-мистиков. Бхакта всегда умиротворен, поскольку он исполнен чистой любви к Кришне, тогда как всех остальных постоянно одолевают различные желания. Шуддха-бхакта, чистый преданный, ничего не желает, так как, просто служа Кришне, он полностью счастлив и удовлетворен. Его не беспокоит вопрос, является Кришна Богом или нет; он просто хочет любить Кришну. Его также не очень интересует то, что Кришна всемогущ или что Он всепроникающ. Например, во Вриндаване гопи и мальчики-пастушки не знали, кем на самом деле является Кришна, — они просто любили Его. Они не были учеными-ведантистами, йогами или карми, они были обыкновенными деревенскими мальчиками и девочками и испытывали огромное счастье просто от того, что могли каждый день видеть Кришну. Это очень высокий уровень, который на санскрите называется сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам, то есть стадией очищения, на которой человек освобождается от всех материальных отождествлений.

Йоги и гьяни тоже пытаются осознать Бога, но при этом не могут понять, что находятся во власти иллюзии. Майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан. Они — глупцы, так как изо всех сил стремятся к иллюзорному счастью; им никогда не обрести умиротворения. Гъяни, или философы-эмпирики, не хотят участвовать в изнурительной борьбе за существование, которую живое существо вынуждено вести в материальном мире, и потому объявляют этот мир ложным и отрекаются от него (брахма сатйам джаган-митхйа). Они находятся на более высоком уровне, чем карми, так как интересы последних не выходят за рамки деятельности в материальном мире. Карми говорят: «Здесь мы построим свое счастье». Таким образом, вся их дхарма, или религия, сводится к тому, чтобы добиться мира в материальном мире. Глупцам невдомек, что подобные попытки предпринимаются уже на протяжении миллионов лет, но никому еще не удавалось достичь успеха на этом поприще и никогда не удастся. Как можно надеяться установить здесь мир, если Сам Кришна, творец материального мира, называет его местом горя и страданий?

абрахма-бхуванал локах

пунар авартино ’рджуна

мам упетйа ту каунтейа

пунар джанма на видйате

«Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, являются юдолью страданий, где снова и снова повторяется рождение и смерть» (Б.-г., 8.16).

Духкхалайам ашашватам: жизнь в материальном мире исполнена страданий, и, более того, она не вечна. Даже если вы согласны оставаться здесь и терпеть тройственные страдания материальной жизни, рано или поздно вас лишат и этой возможности. В этом мире вы не только испытаете все положенные вам страдания, но в конце жизни будете еще и выброшены из своего тела. Человек может накопить огромные богатства, построить для себя и своей семьи роскошный дом, окружить себя множеством разных удобств и думать: «У меня такая счастливая жизнь», — но в любую минуту его могут попросить оставить все это. Человек может возмущаться: «Это мой дом, я заплатил за него. У меня есть деньги, работа и множество обязанностей. Почему я должен все это оставлять?» — «Тебя никто не спрашивает. Выходи и не разговаривай». В этот момент перед ним предстает Сам Бог. «Я не верил в существование Бога, — думает такой человек, — но теперь Бог Сам пришел ко мне, чтобы поставить точку в моей жизни». Говорится, что демоничные люди видят Кришну в облике смерти, которая лишает их всего, что они успели накопить за свою жизнь.

Но зачем нам встречаться с Богом в образе смерти? Демон Хираньякашипу увидел Бога как олицетворенную смерть, но его сын Прахлада, преданный Бога, увидел Его в Его личностной форме — как своего возлюбленного Господа. К тем, кто бросает Ему вызов, Бог приходит в облике, наводящем ужас, но Своим преданным Он являет Свою личностную форму. Так или иначе, в конце концов с Богом встречается каждый.

Искренний человек может видеть Бога повсюду. Кришна говорит: «Попытайся понять Меня. Попытайся увидеть Меня присутствующим везде». И чтобы облегчить нам эту задачу, Он поясняет: расо ’хам апсу каунтейа — «Я — вкус воды». Когда мы почувствуем жажду и захотим выпить стакан воды, то можем вспомнить, что способность воды утолять жажду и доставлять нам удовольствие — это Сам Кришна. Аналогичным образом, наблюдая восход солнца или любуясь светом луны, мы можем понять, что это тоже Кришна, так как Он говорит: прабхасми шаши-сурйайох — «Я — солнце и луна». А на более высоком уровне мы обретем способность видеть Кришну как жизненную силу всего сущего, о чем Он Сам говорит в «Бхагавад-гите»:

пунйо гандхах пртхивйам ча

теджаш часми вибхавасау

джйванам сарва-бхутешу

тапаш часми тапасвишу

«Я — изначальный аромат земли, и Я — жар огня. Я — жизнь всего живого, и Я — тапасья всех аскетов» (Б.-г., 7.9).

Если мы поймем, что Кришна поддерживает и пронизывает Собой все сущее, то никогда уже не сможем забыть о Нем. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что все покоится в Нем и что Он — начало, конец и середина всего сущего.

этад йонйни бхутани

сарванитй упадхарайа

ахам кртснасйа джагатах

прабхавах пралайас татх

маттах паратарам нанйат

кинчид асти дхананджайа

майи сарвам идам протам

сутре мани-гана ива

«Знай же, что Я — начало и конец всего материального и всего духовного в этом мире. О завоеватель богатств (Арджуна), нет истины выше, чем Я. Все сущее покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить» (Б.-г., 7.6-7).

На самом деле увидеть Кришну очень легко, но обладают этой способностью только Его преданные. От глупых и завистливых людей Он скрывает Себя завесой майи:

нахам пракашах сарвасйа

йога-майа-самавртах

мудхо ’йам набхиджанати

локо мам аджам авйайам

«Я никогда не открываю Себя тем, кто глуп и невежествен. От них Я сокрыт Своей внутренней энергией, и потому они не знают Меня, нерожденного и непогрешимого» (Б.-г., 7.25).

Эта завеса внутренней созидательной энергии, йога-майи, скрывающая Кришну от невежественных людей, раздвигается перед теми, кто обладает любовью к Кришне. Так утверждает «Брахма-самхита»:

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах, садаива хрдайешу вилокайанти

«Тот, кто развил в себе любовь к Кришне, может постоянно созерцать Его в своем сердце».

Таким образом, преданные Кришны не ведают тревог, поскольку знают, куда отправятся после смерти. Тот, кому выпала удача обрести дар сознания Кришны, знает, что после смерти ему не нужно будет снова возвращаться в материальный мир, чтобы войти в новое тело. Такой преданный отправится к Кришне. Но достичь обители Кришны можно лишь в теле, подобном Его телу, которое называется сач-чид-ананда-виграха, или тело, исполненное вечности, знания и блаженства. Для того чтобы войти в огонь и при этом не сгореть, нужно обладать телом, состоящим из огня, и точно так же в духовное царство можно войти только в духовном теле. В нем живое существо может танцевать с Кришной в танце раса, как гопи. Танец раса — это не обычный танец, это вечный танец с Верховной Личностью Бога. И участвовать в нем могут только те, кто благодаря любви к Кришне очистился от всей скверны. Поэтому не следует считать метод сознания Кришны чем-то поверхностным или незначительным. Сознание Кришны — это бесценный дар, ниспосланный страждущему человечеству Самим Господом. Просто приняв его, человек может положить конец всем своим страхам и беспокойствам, главной причиной которых является неотвратимая смерть.

Приложения

Об авторе

Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада явился в этот мир в 1896 г. в Калькутте (Индия). Там же, в Калькутте, в 1922 г. он впервые встретился со своим духовным учителем, Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами. Бхактисиддханте Сарасвати, выдающемуся философу и основателю шестидесяти четырех Гаудия-матхов (ведических обществ), понравился образованный молодой человек, и он убедил его посвятить свою жизнь распространению ведического знания. Так он стал духовным учителем Шрилы Пра-бхупады, который одиннадцать лет спустя получил от него официальное посвящение в ученики.

При первой их встрече Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур попросил Шрилу Прабхупаду распространять ведическое знание на английском языке. В последующие годы Шрила Прабхупада помогал в работе Гаудия-матха, написал комментарий к «Бхагавад-гите», а в 1944 г. начал выпускать журнал на английском языке под названием «Бэк ту Годхед» («Обратно к Богу»), выходивший два раза в месяц. В настоящее время его ученики продолжают выпускать этот журнал более чем на тридцати языках мира.

В 1947 г. Общество Гаудия-вайшнавов, отдавая дань философским познаниям Шрилы Прабхупады и его преданности Богу, присвоило ему титул «Бхактиведанта». В 1950 г. в возрасте пятидесяти четырех лет Шрила Прабхупада отошел от семейной жизни, приняв ванапрастху, чтобы посвятить все свое время научным занятиям и литературному труду. Он поселился в священном городе Вриндаване, где жил в очень скромной обстановке в знаменитом храме Радхи-Дамодары. В течение нескольких лет Шрила Прабхупада был полностью поглощен научными и литературными занятиями. В 1959 г. он отрекся от мира, приняв санньясу. Именно в храме Радхи-Дамодары Шрила Прабхупада начал работу над своим шедевром — многотомным переводом и комментарием к «Шримад-

Бхагаватам» («Бхагавата-пуране»), классическому философскому произведению на санскрите, состоящему из восемнадцати тысяч стихов. Там же он написал небольшую книгу «Легкое путешествие на другие планеты».

В 1965 г., опубликовав первые три тома «Шримад-Бхагаватам», Шрила Прабхупада отправился в США, чтобы исполнить миссию, возложенную на него духовным учителем. В последующие годы он выпустил более шестидесяти томов переводов, комментариев и обзорных очерков индийских классических трудов по философии и религии.

В сентябре 1965 г., когда Шрила Прабхупада на грузовом судне прибыл в Нью-Йорк, он не имел практически никаких средств. Прожив в США почти год и преодолев немало препятствий, в июле 1966 г. он основал Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). Когда он покинул этот мир (14 ноября 1977 г.), общество, основанное им, представляло собой всемирную конфедерацию, состоящую из более чем ста ашрамов, школ, храмов, институтов и сельскохозяйственных общин.

В 1968 г. Шрила Прабхупада основал в США первую экспериментальную ведическую сельскохозяйственную общину. Воодушевленные успехом этого начинания, его ученики с тех пор создали много подобных коммун в Соединенных Штатах и за их пределами.

В 1972 г. он ввел на Западе ведическую систему начального и среднего образования, основав в Далласе гурукулу. Последователи Шрилы Прабхупады, руководствуясь его наставлениями, организовали школы для детей по всему миру, и два главных центра образовательной системы ИСККОН находятся сейчас во Вриндаване и Майяпуре (Индия).

Кроме того, Шрила Прабхупада был вдохновителем постройки нескольких больших международных культурных центров в Индии. Вокруг центра в Шридхаме Майяпуре (Западная Бенгалия) запланировано возвести духовный город; осуществление этого грандиозного проекта займет несколько десятков лет. Во Вриндаване построены величественный храм Кришны-Баларамы и гостиница для паломников со всего мира. Крупные культурные и образовательные центры ИСККОН находятся в Бомбее и многих других больших городах Индии.

Однако самое важное из того, что Шрила Прабхупада оставил людям, — это его книги. Высоко оцененные учеными за их авторитетность, глубину и ясность изложения, они служат учебниками во многих колледжах и университетах. Его труды переведены более чем на пятьдесят языков мира. «Бхактиведанта Бук Траст» (издательство, основанное им в 1972 г.) является самым большим издательством в мире, публикующим труды по индийской философии и религии.

Всего за двенадцать лет, невзирая на свой преклонный возраст, Шрила Прабхупада объехал вокруг света четырнадцать раз, читая лекции на всех пяти континентах. Но, несмотря на предельную занятость, он никогда не прекращал писать свои книги. Произведения Шрилы Прабхупады составляют подлинную энциклопедию ведической философии, религии, литературы и культуры.

Словарь имен и терминов

Авидья (авидйа^1) — невежество; иллюзорная энергия Верховного Господа.

Ади-пуруша — Кришна, Высшая Изначальная Личность.

Адхира — тот, кто лишен способности трезво мыслить и всегда пребывает в беспокойстве.

Адхокшаджа — Верховный Господь, недоступный материальному чувственному восприятию.

Ахам брахмасми (ахам брахмасми) — «Я — чистая духовная душа».

Брахма-бхута (брахма-бхута) — предварительная ступень духовного самоосознания, на которой человек черпает удовлетворение в самом себе.

Брахман — Абсолютная Истина; как правило, под Брахманом подразумевается безличный аспект Абсолютной Истины.

Брахманы (в ед.ч. брахмана) — представители сословия разумных людей и жрецов; первый общественный уклад в ведической системе деления общества.

Брахмачари (брахмачарй) — ученик, изучающий духовную науку под руководством духовного учителя и давший обет брахмачарьи^2.

Брахмачарья (брахмачарйа) —образ жизни неженатого ученика; согласно Ведам, первая ступень духовного самосовершенствования; обет безбрачия.

«Бхагавад-гита» (Бхагавад-гйта) — беседа Верховного Господа с Его преданным Арджуной, в которой раскрывается суть преданного служения как основного метода, позволяющего обрести духовное совершенство. Составляет часть шестой книги «Махабхараты».

Бхакта — преданный Верховного Господа.

Бхакти-йога — связь с Верховным Господом посредством преданного служения Ему.

Вайкунтха (Ваикунтха) — духовный мир, в котором нет тревог.

Вайшнав (ваишнава) — преданный Верховного Господа, Вишну или Кришны.

Васудева-параяна (Васудева-парайана) — преданный Верховного Господа Кришны, Васудевы.

Вимудха (вимудха) — материалистичный человек.

Вриндаван (Врндавана) — вечная обитель Господа Кришны, где Он в полной мере проявляет Свою привлекательность; деревня на Земле, в которой Он пять тысяч лет назад проводил Свои детские игры.

Голока Вриндавана (Голока Врндавана) — высшая духовная планета, обитель Господа Кришны.

Гопи (гопи — девушки-пастушки) — подруги Кришны и Его самые верные и преданные слуги.

Грихастха (грхастха) — семейная жизнь, которая строится в соответствии с правилами и предписаниями Вед; вторая ступень духовного самосовершенствования.

Гуру — духовный учитель.

Гьяна (джнана) — знание, в первую очередь, духовное знание.

Гьяна-вайрагья (джнана-ваирагйам) — знание, благодаря которому человек сбрасывает с себя оковы материальных привязанностей.

Гьяни (джнанй) — человек, пытающийся достичь совершенства в гьяне.

Дхира — тот, кто сохраняет способность трезво мыслить при любых обстоятельствах и всегда пребывает в покое.

Йога-майя (йога-майа) — внутренняя энергия Господа, царящая в духовном мире.

Словарь имен и терминов

Йога — процесс соединения с Верховным Господом.

Карма-бандхана (карма-бандханах) — деятельность, которая привязывает человека к материальному миру.

Карма — материальная деятельность ради наслаждения ее плодами, а также последствия этой деятельности.

Карми (кармй) — тот, кто занимается кармой (то есть действует ради наслаждения плодами своего труда); материалист.

Кевала-бхакти — чистое беспримесное преданное служение, не преследующее иной цели, кроме удовлетворения чувств Кришны.

Киртан (кйртана) — один из методов преданного служения, заключающийся в пении святых имен Верховного Господа и прославлении Его.

Крипана (крпана) — скупец, не использующий человеческую форму жизни для того, чтобы получить освобождение.

Кришналока (Кршналока) — см. Голока Вриндавана.

Майя (майа) — низшая, иллюзорная энергия Верховного Господа, которая правит материальным миром; забвение человеком своих вечных отношений с Кришной.

«Ману*самхита» (Ману-самхита) — свод законов, по которым должны строить свою жизнь цивилизованные люди; священное писание, составленное Ману, родоначальником человечества.

Маха-мантра (маха-мантра) — великая песнь освобождения: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Махатма (махатма) — «великая душа», возвышенный преданный Господа Кришны.

Мукти — освобождение от материального рабства, под которым, как правило, понимают растворение в безличном Брахмане.

Парампара (парампара) — цепь ученической преемственности истинных духовных учителей.

Прасад (прасада) — милость Господа; освященная пища или какие-либо предметы, которые были предложены Господу.

Риши (рши) — мудрец-отшельник.

Самадхи (самадхи) — состояние транса, в котором йог полностью погружается в трансцендентную реальность, разрывая все связи с материальным миром.

Санньяса (саннйаса) — отречение от мира; в соответствии с Ведами, четвертая ступень духовного развития.

Сач-чид-ананда-виграха (сач-чид-ананда-виграхах) — вечная, трансцендентная форма Господа, исполненная знания и блаженства.

Смаранам (смаранам) — памятование о Кришне, один из девяти основных методов преданного служения.

Тапасви (тапасвй) — отшельник-аскет.

Тапасья (тапасйа, или тапа) — аскеза, добровольное наложение на себя тех или иных ограничений ради достижения высшей цели.

Тьяга — отречение от материального мира.

Шастры (в ед.ч. шастра) — богооткровенные священные писания; ведические писания.

Шраванам — слушание повествований о Господе из авторитетного источника.

«Шримад-Бхагаватам» (Шрймад-Бхагаватам или Бхагавата Пурана) — ведическое произведение, непосредственно посвященное описанию игр Господа Кришны и Его преданных.

Ягья (йаджна) — жертвоприношение, а также одно из имен Верховного Господа, «тот, кто наслаждается всем, что приносится в жертву».

Мантра-медитация

Для того, кто желает обрести счастье и освободиться от всех страданий и тревог, медитация представляет очень важный аспект деятельности.

Медитация означает «мысленное созерцание», но у созерцания должен быть объект. Чтобы избавиться от повседневных тревог, занимающих ум, человек должен подняться над материальным уровнем и попытаться утвердиться на трансцендентном духовном уровне. Сделать это можно, если постоянно повторять имена Господа, таким образом общаясь с Ним.

Как утверждается в различных писаниях, у Господа много имен: Кришна, Рама, Иегова, Аллах, Будда и др. Повторение имен Господа оказывает очищающее действие и позволяет человеку подняться с материального уровня на духовный. В Индии на протяжении тысячелетий люди повторяют имена Господа в форме мантр. На санскрите мана означает «ум», а трая — освобождение». Таким образом, мантра — это комбинация трансцендентных звуков, освобождающая наш ум от тревог.

Ведическая литература называет одну мантру маха-ман-трой (великой мантрой). В «Кали-сантарана-упанишаде» говорится, что шестнадцать слов, составляющих ее — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — особенно рекомендуется повторять в Кали-югу, век раздоров, тревог и лицемерия, в который мы живем.

Имя Кришна означает «всепривлекающий», Рама — «все-радующий», а Харе — это обращение к энергии преданного служения Господу. Таким образом, маха-мантра означает: «О всепривлекающий, о всерадующий Господь, о энергия Господа! Прошу, позволь мне преданно служить Тебе».

Для чтения Харе Кришна маха-мантры не существует строгих правил. Самое замечательное в мантра-медитации то, что ею можно заниматься где угодно и в любое время — дома, на работе, в автобусе или в метро, или даже за рулем автомобиля.

Существует два вида мантра-медитации: индивидуальная, при которой человек читает мантру на четках (она называется джапой), и другая форма, когда он повторяет ее за кем-то (это называется киртаном). Киртан обычно сопровождается игрой на музыкальных инструментах и хлопанием в ладоши. Рекомендуются и та и другая форма л«ан/пра-медитации, так как обе они благотворно влияют на человека.

Для первого вида мантра-мецитации нужны лишь круговые четки. Их можно купить в магазине или сделать самим, следуя приведенным ниже простым рекомендациям:

1. Купите 109 больших круглых деревянных бусин (если нет деревянных, на первое время возьмите любые другие) диаметром от одного до двух сантиметров с отверстиями, чтобы можно было нанизать их на нить, а также от трех до пяти метров крепкой нейлоновой нити.

2. Отступите пятнадцать сантиметров от конца нити и завяжите узел, затем, нанизывая по одной бусине, после каждой завязывайте одинарный или двойной узел, в зависимости от толщины нити (рис. 1)

3. Нанизав сто восемь бусин, проденьте оба конца нити в последнюю бусину (рис. 2).

4. Эта бусина называется бусиной Кришны, и хорошо, если она больше, чем остальные. Продев в нее оба конца нити, завяжите узел и обрежьте концы нити. Ваши четки для джапы готовы.

Начиная мантра-медитацию, зажмите бусину, следующую за бусиной Кришны, между большим и средним пальцами правой руки (рис. 3) и произнесите всю маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Затем точно так же зажмите в пальцах следующую бусину и снова произнесите маха-мантру, затем следующую... и так пока не повторите мантру на каждой бусине четок и не дойдете до бусины Кришны. Вы прочитали один «круг» джапы. Чтение одного круга должно отнимать у вас около семи минут, хотя вначале это может быть и десять минут и больше. Не читая мантру на бусине Кришны, поверните четки и идите по кругу в обратном направлении. Четки очень важны для джапы, так как вовлекают в медитационный процесс осязание, что помогает лучше сосредоточиться на звуках мантры.

Если вы дали обет читать определенное число кругов в день, чтобы не запутаться, вам хорошо иметь небольшой шнурок с нанизанными на нем бусинами по числу кругов, которые вы читаете ежедневно. Между этими бусинами не надо завязывать узлы, нужно завязать их только на концах шнурка, чтобы бусины не соскочили с него. Закончив круг, передвиньте одну счетную бусину вниз.

Вы можете читать мантру в помещении или на свежем воздухе, ее можно читать так громко или так тихо, как вам нравится, но достаточно громко, чтобы было слышно вам самим. Самое главное — произносите каждое слово четко и ясно. Ваш ум, возможно, захочет переключиться на какие-ни-будь посторонние мысли, поскольку он беспокоен, неустойчив и всегда хочет думать о чем-нибудь. Попытайтесь сосредоточить все свое внимание на чтении Харе Кришна маха-мантры и вслушивайтесь в каждое слово.

Читать мантру можно в любое время дня, но в ведической литературе указываются определенные часы, наиболее благоприятные для духовной практики. Самыми благотворными для духовного развития являются ранние утренние часы. Хорошо, если вы отведете для чтения мантры определенное время дня, всегда одно и то же. Начните с чтения одного или двух кругов в день и постепенно увеличьте их число до шестнадцати; это — рекомендованный минимум для того, кто относится к джаяа-медитации серьезно и хочет стать преданным Господа Кришны.

В отличие от джапы, индивидуальной медитации, киртан представляет собой групповую медитацию. Во время киртана мантру Харе Кришна поют на какой-либо мотив. Киртаны можно проводить у себя дома, с семьей или друзьями, у кого-то в гостях или на природе. Один человек «ведет» киртан — то есть сначала он поет мантру Харе Кришна один, а затем остальные повторяют ее на тот же мотив. И снова ведущий поет мантру один, а остальные повторяют вслед за ним. Так снова и снова поется мантра Харе Кришна, киртан продолжается, и те, кто принимает в нем участие, все сильнее ощущают духовное блаженство.

Преимущество киртана в том, что вы слышите мантру Харе Кришна не только тогда, когда произносите ее сами, но и когда ее произносят другие. Петь мантру можно на любой мотив, сопровождая пение игрой на каких-нибудь музыкальных инструментах, хотя последнее не обязательно. Для киртана больше подходят традиционные индийские инструменты — барабаны и тарелочки, если же их нет, то их можно заменить тем, что имеется у вас под рукой — воображение поможет вам. Можно использовать и другие музыкальные инструменты — пианино, губную гармонику, флейту, гитару и т.д. Хорошо и просто хлопать в ладоши. Дети тоже могут принимать участие в киртанах, это благотворно скажется на их духовном развитии. Так вся семья может собираться по вечерам для совместного киртана. Хорошо проводить киртаны каждый день или как можно чаще.

Чтение мантры Харе Кришна принесет вам ощущение духовного подъема, причем это ощущение будет постоянно усиливаться. Вы можете убедиться в этом сами. Попробуйте повторять в течение пяти минут какое-нибудь другое слово или фразу. Если вы будете снова и снова повторять «Пепси-кола», уже через несколько минут вам это смертельно надоест, не принеся никакого удовлетворения. Звук же имени Кришны трансцендентен, имя Его хочется повторять снова и снова.

В каких бы условиях человек ни повторял маха-мантру, это необычайно благотворно скажется на его духовном развитии. Тем не менее великие мудрецы и святые — авторитеты в джаяа-медитации — предлагают использовать некоторые приемы, которые усиливают ее действие.

Чем больше человек повторяет мантру Харе Кришна, тем легче ему будет следовать перечисленным ниже принципам, так как, повторяя ее, он обретает духовную силу и развивает вкус к высшим наслаждениям. Когда человек при повторении маха-мантры начинает испытывать духовное наслаждение, ему становится намного легче отказаться от дурных привычек, препятствующих духовному развитию.

1. Для тех, кто серьезно и искренне стремится к духовному развитию, рекомендуется следовать четырем основным принципам: а) не употреблять в пищу мясо, рыбу и яйца; б) не употреблять одурманивающих средств (наркотических препаратов, марихуаны, гашиша, ЛСД, алкоголя, табака, и даже кофе и чая); в) не играть в азартные игры и не заниматься денежными махинациями; г) не вступать в половые отношения вне брака (а в браке — только для зачатия детей).

Следование этим четырем регулирующим принципам приведет к быстрому духовному прогрессу. Пренебрежение же ими очень затрудняет духовное развитие, усиливая привязанность человека к материальным вещам. Однако джапа-медитация обладает такой силой, что вначале человек может повторять мантру Харе Кришна независимо от его жизненных условий, и сама мантра поможет ему продвинуться на этом пути.

2. Нужно регулярно читать произведения А.Ч. Бхактиве-данты Свами Прабхупады, особенно «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам». Всего лишь слушая повествования о Кришне, Его необыкновенных деяниях и трансцендентных развлечениях, человек очищает сердце от грязи, накопившейся там за то бесконечно долгое время, которое он находится в материальном мире. Регулярно слушая повествования о Кришне и о духовном мире, где Кришна наслаждается вечными играми со Своими преданными, человек может полностью постичь природу духовной души и понять, в чем заключается истинная духовная деятельность и каков совершенный метод, с помощью которого можно вырваться из этого материального мира.

3. Чтобы лучше защитить себя от материальной скверны, следует есть только вегетарианскую пищу, одухотворенную тем, что она сначала была предложена Верховному Господу, Кришне. Убивая любое живое существо, включая растения, человек навлекает на себя кармические последствия этих действий. Но Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что Он избавляет от кармических последствий того, кто предлагает Ему вегетарианскую пищу.

4. Следует жертвовать плоды своей деятельности Верховному Господу Кришне. Когда человек работает ради собственного удовлетворения, он испытывает на себе кармические последствия своей деятельности. Если же он работает для Кришны, это не только освобождает его от кармы, но и пробуждает дремлющую в нем любовь к Кришне. Можно продолжать заниматься своей обычной деятельностью, если она не противоречит — прямо или косвенно — четырем регулирующим принципам, упомянутым выше.

5. Человек, серьезно относящийся к джяла-медитации, должен как можно больше общаться с теми, чьи интересы подобны его собственным. Это придаст ему духовных сил. Естественно, на всех нас оказывает большое влияние наше окружение. Поэтому нежелательно слишком много общаться с людьми, не имеющими духовных интересов. Общение с теми, кто стремится к духовному развитию, повторяя мантру Харе Кришна и следуя регулирующим принципам, — наилучший и самый быстрый способ продвижения по пути домой, обратно к Богу.

Оглавление

Бесценный дар

1 - Кришна — источник духовного знания

2 - Как выбраться из трясины материальной жизни

3 - Искусство любви к Кришне

4 - Что такое тапасья, или самообуздание

5 - Как укрепиться в сознании Кришны

6 - Как решить проблемы жизни и избавиться от ложных самоотождествлений

7 - Сознание Кришны — истинное освобождение

Приложения

Об авторе

Словарь имен и терминов

Мантра-медитация